法空恩師講《廣論》38講
阿彌陀佛!大家好:又到學習研討《菩提道次第廣論》的時間了，首先,在我們學習研討之前，先做加行。
(略)
南無本師釋迦牟尼佛(三遍) 無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇 我今見聞得受持 願解如來真實義
我今發心，為救度盡法界、遍虛空界，一切如母有情，于生死大海中，拔苦予樂而成佛，為求成佛方便，而學此菩提道次第廣論，願廣論昌明，正法久住！
諸位大德、諸位同修、大家晚上好：
今天，我們又一次殊勝因緣聚在一起，聽聞講述《菩提道次第廣論》。首先，叫我們祈請歷代傳承師長、本尊、諸佛菩薩，加持我們，在學修研討聽聞中破除內外一切障礙，使每個人能迅速生起出離心、菩提心、清淨見，為利如母有情，速疾成佛。為使正法久住，發菩提心，學此廣論。
我們已經講了「斷器三過」和「依六種想」，聽聞軌理的原文已經介紹了，從「如何講聞二種殊勝相應正法」當中的「思惟聞法所有勝利」，一直到「斷器三過」和「依六種想」。「斷器三過」我們已經按原文簡單地說了一下，「依六種想」我們前面講了四想了，今天我們接下去講：
第五想：于如來所住善士想
原文：于如來所住善士想者，隨念世尊是說法師，發起恭敬。
『于如來所住善士想者』：最早宣說本法的佛陀，(是從釋迦佛輾轉傳下來的。)現證諸果與道，為人如是實宣說，開示取舍關要，絲毫無誤，是「善士夫」。以此心態而修「念佛」。另有一說：善士是指上師，當思惟上師為釋迦牟尼佛化身。(《掌中解脫》131頁)。
『隨念世尊是說法師』：《略論》：「隨念說法者如薄伽梵」。生起敬重。把說法者看作佛一樣，這是第五想。
第六想：于正法理起久住想
原文：于正法理起久住想者，作是思惟，何能由其聞如是法，令勝者教，久住于世。
《掌中解脫》132頁：「第五想是修憶念如來恩德，第六想是修報答佛恩。」令正法久住，續佛慧命，宣揚弘揚就是為了報答佛恩。
原文：復次于法若講若聽，將自相續若置余處，另說余法，是則任其講何法事，不關至要。故須正為，抉擇自身，而聽聞之。譬如欲知面上有無黑污等垢，照鏡知已即除其垢。若自行為，有諸過失，由聞正法現于法鏡，爾時意中便生熱惱，謂我相續何乃至此。次乃除過，修習功德，是故須應隨法修學。《本生論》云：「我鄙惡行影，明見于法鏡，意極起痛惱，我當趣正法。」是如蘇達薩子，請月王子宣說法時，菩薩了知彼之意樂，成聞法器而為說法。總之應作是念發心，謂我為利一切有情，願當成佛。為成佛故，現見應須修學其因，因須先知，知須聽法。是故應當聽聞正法，思念聞法勝利，發勇悍心，斷器過等而正聽聞。
這段原文中從一開始給我們講，應該如何知道聽聞佛法的殊勝功德利益，本法的殊勝功德利益，不聽聞佛法的過患，怎樣去聽聞？「斷器三過」和「依六種想」。
原文中『由聞正法現于法鏡』，這個「法鏡」就是聽聞正法，猶如照鏡子，你明白了佛法後，懂得了道理，用法的道理來對治、觀察自己的身口意、行動是否如理如法。所以說聽聞正法猶如照鏡，從聽聞正法中能檢驗自己的身口意三業有沒有大的過失，法就是鏡子。
『爾時意中便生熱惱，謂我相續何乃至此。次乃除過，修習功德，是故須應隨法修學。』熱惱就是心急不安，也就是坐在那里聽法的時候，心不安寧，東想西想。
『《本生論》云：「我鄙惡行影，明見于法鏡，意極起痛惱，我當趣正法。」』《掌中解脫》132－136頁對此都有詳細的解說。
『是如蘇達薩子，請月王子宣說法時，菩薩了知彼之意樂，成聞法器而為說法。』蘇達薩子就是「斑足王」，月王子就是佛本生。過去生是月王子，菩薩了知彼之意樂，成聞法器而為說法，成聞法器就是依「斷器三過」、「依六種想」聞法就是法器。
『總之應作是念發心，謂我為利一切有情，願當成佛。為成佛故，現見應須修學其因，因須先知，知須聽法。是故應當聽聞正法，思念聞法勝利，發勇悍心，斷器過等而正聽聞。』為了成佛來修學，為了救助一切如母一切有情要成佛，為了成佛，需要修行佛法。其因就應需了知，因就是成佛之因，就是應該先去聽法，要聽聞正法，是故應當聽聞正法，思念聞法勝利，發勇悍心，斷器過等而正聽聞。
以上「斷器三過」和「依六種想」的原文，我們就簡單說到這。
丙二 講說軌理
丁一 思惟說法所有勝利 丁二 發起承事大師及法(大師就是指佛) 丁三 以何意樂加行而說 丁四 于何等境應說不說所有差別
丁一 思惟說法所有勝利
原文：若不顧慮利養恭敬名等染事，而說法者勝利極大。《勸發增上意樂》中云：「慈氏，無染法施，謂不希欲，利養恭敬，而施法施。此二十種是其勝利。何等二十？謂成就念、成就勝慧、成就覺慧、成就堅固、成就智慧、隨順證達出世間慧、貪欲微劣、瞋恚微劣、愚癡微劣、魔羅于彼不能得便、諸佛世尊而為護念、諸非人等于彼守護、諸天于彼助發威德、諸怨敵等不能得便、其諸親愛終不破離、言教威重、其人當得無所怖畏、得多喜悅、智者稱讚、其行法施是所堪念。」于眾經中所說勝利，皆應至心發起勝解。其中成就堅固者，新譯《集學論》中譯為成就勝解，諸故譯中譯為成就勇進。
《勸發增上意樂》中云：「慈氏，無染法施，謂不希欲，利養恭敬，而施法施。不是為了名聞利養、貪慕虛榮而施法施。說法有二十種功德利益，此二十種是其勝利。何等二十？1、謂成就念、2、成就勝慧、3、成就覺慧、4、成就堅固、5、成就智慧、6、隨順證達出世間慧、貪欲微劣、瞋恚微劣、愚癡微劣、7、魔羅于彼不能得便、諸佛世尊而為護念、諸非人等于彼守護、諸天于彼助發威德、諸怨敵等不能得便、8、其諸親愛終不破離、9、言教威重、其人當得無所怖畏、得多喜悅、智者稱讚、其行法施是所堪念。
1、謂成就念：《掌中解脫》140頁：[成就念]，意為不忘失正法；念就是正念。
2、成就勝慧：《掌中解脫》140頁：[勝慧]意為勝義修所成定解慧，就是修所成慧；
3、成就覺慧：《掌中解脫》140頁：[覺慧]意為世俗思所成定解慧；就是思所成慧；
4、成就堅固：《掌中解脫》140頁：意為不能劫奪成就聖解；
5、成就智慧：《掌中解脫》140頁：指資糧道和加行道位的世間智；
6、隨順證達出世間慧：《掌中解脫》140頁：[出世間慧]是指見道和修道位的智慧。
7、魔羅于彼不能得便：就是魔王不能損害，內由貪等微劣，外有諸佛護念，非人守護等，故魔不得便；
8、其諸親愛終不破離：親愛指以敬法相親的法眷，非同世間有漏親愛；
9、言教威重：指戒德莊嚴，復由承傳法流所加持故；
第一點：等流果有六：成就念、成就勝慧、成就覺慧，成就堅固、成就智慧、隨順證達出世間慧。
第二點：離系果有四：貪欲微劣、瞋恚微劣、愚癡微劣(貪嗔癡微劣)、魔羅于彼不能得便，
第三點：增上果有九：諸佛世尊而為護念、諸非人等于彼守護、諸天于彼助發威德、諸怨敵等不能得便、其諸親愛終不破離、言教威重、其人當得無所怖畏、得多喜悅、智者稱讚。
第四點：異熟果有一，其行法施是所堪念。
二十種殊勝功德利益，原文上講的很清楚，我們就不細細地講了。
丁二 發起承事大師及法
原文：發起承事大師及法者，如薄伽梵說佛母時，自設座等，法者尚是諸佛所應恭敬之因，故應于法，起大尊敬及應隨念大師功德，及其深恩起大敬重。
對于法和說法的師父，要象佛一樣敬重
丁三 以何意樂加行而說
原文：以何意樂加行而說中，其意樂者，謂應安住《海慧問經》所說五想。謂于自所應起醫想，于法起藥想，于聞法者起病人想，于如來所起善士想，于正法理起久住想，1、及于徒眾修習慈心。2、應斷恐他高勝嫉姤，推延懈怠，數數宣說所生疲厭，讚自功德舉他過失，于法慳吝，3、顧著財物謂衣食等。應作是念，為令自他得成佛故，4、說法功德，即是我之安樂資具。其加行者，謂先沐浴，具足潔淨，著鮮淨服，于其清潔悅意處所，坐于座已，若能誦持伏魔真言，《海慧經》說則其周匝百逾繕那，魔羅及其魔眾諸天所不能至，縱使其來亦不能障，故應誦咒。次以舒顏，5、具足審定義理所有喻因至教，而為宣說。6、《妙法白蓮經》云：「智者常應無嫉姤，說具眾義和美言，復應遠離諸懈怠，不應起發厭患想，7、智者應離一切戚，應于徒眾修慈力，晝夜善修最勝法，智以俱胝阿庾喻。令眾愛樂生歡喜，于彼終無少希欲，亦不思欲諸飲食，啖嚼衣服及臥具。法衣病緣醫藥等，于諸徒眾悉無求，余則智者恆願自，及諸有情當成佛。為利世故而說法，8、思彼即我安樂具。」
這一大段原文，五想與前面六想除掉第四想相同，這五想都應該具足。
1、『及于徒眾修習慈心』，及于也就是除這五想之外應該修習慈心，不為名聞利養說法。
2、『應斷恐他高勝嫉姤，推延懈怠，數數宣說所生疲厭，讚自功德舉他過失，于法慳吝。』 恐他高勝嫉姤：恐怕他人勝過自己之嫉妒心。要去掉。
3、『顧著財物謂衣食等。應作是念，為令自他得成佛故。』不要顧著自己的衣食財物，為了名聞利養。顧著財物謂衣食等：「法施謂如實，無染辯經等」。說法無倒稱為如實；不求名聞利養是無染污心。(《俱舍論》第十八卷中有詳細的介紹)。
4、『說法功德，即是我之安樂資具。其加行者，謂先沐浴，具足潔淨，著鮮淨服，于其清潔悅意處所，坐于座已，若能誦持伏魔真言，《海慧經》說則其周匝百逾繕那，魔羅及其魔眾諸天所不能至，縱使其來亦不能障，故應誦咒。次以舒顏，』說法的功德，即是我之安樂資具。說法功德，即是我之安樂資具：謂具善法欲，樂為說法也。
5、『具足審定義理所有喻因至教，而為宣說』：就是以充分的足以成立宗義之因喻和聖教量，作為依據，而為說法。不是沒有依據地憑自己的想象力而說。
6、『《妙法白蓮經》云：「智者常應無嫉姤，說具眾義和美言，復應遠離諸懈怠，不應起發厭患想，智者應離一切戚，應于徒眾修慈力，晝夜善修最勝法，智以俱胝阿庾喻。令眾愛樂生歡喜，于彼終無少希欲，亦不思欲諸飲食，啖嚼衣服及臥具。法衣病緣醫藥等，于諸徒眾悉無求，余則智者恆願自，及諸有情當成佛。為利世故而說法，思彼即我安樂具。」 』《妙法白蓮經》就是指《妙法白蓮經·安樂行品》里的，可以去詳細看一下，這個頌子出自那里。
7、『智者應離一切戚，應于徒眾修慈力，晝夜善修最勝法，智以俱胝阿庾喻。』「離一切戚」漢譯的《法華經》就是離諸憂惱。
8、『思彼即我安樂具。』彼就是說法所獲的功德。具就是資具。
這就是前面這段原文，法相的大概意義，一會我們在根據思考題細講。
丁四 于何等境應說不說所有差別
原文：于何等境應說不說所有差別者，如《毗奈耶經》云：「未請不應說。」謂未啟請不應為說，雖其請白亦應觀器，若知是器，縱未勸請，亦可為說。如《三摩地王經》云：「若為法施故，請白于汝者，應先說是語：我學未廣博，汝是知善巧，我于大士前，如何能宣說？汝應說彼語，不應忽爾說。觀器而後行，若已知是器，未請亦應說。」復次《毗奈耶經》云：「立為坐者不應說法，坐為臥者不應說法，坐于底座為坐高座不應說法，妙惡亦爾。在後行者為前行者不應說法，在道側者為道行者不應說法，1、為諸覆頭抄衣雙抄抱肩及抱項者不應說法，為頭結髻著帽冠著鬘纏首不應說法，為乘象馬坐輦余乘及著鞋履不應說法，為手執杖傘器劍鉞及被甲者，不應說法。」反是應說，2、依無病也。
此段原文應該說明的法相是：
1、『為諸覆頭抄衣雙抄抱肩及抱項者不應說法。』抄衣、雙抄等：此涉及戒律，比丘自知，白衣、沙彌不可為說。因為居士不便知道，所以這里就不說了。
2、『依無病也』：就是說如上的規則是對沒有病的人是不可以開許的。如果有病，坐在那里不行，必須得躺著，那是可以開許的。
丙三 于完結時共作軌理
原文：于完結時共作軌理者，由講聞法所獲眾善，1、應以猛利欲心回向現時究竟，諸希願處。若以是軌講聞正法者，雖僅一座亦定能生如經所說所有勝利。若講聞法至扼要故，依是因緣，則昔所集于法法師，不恭敬等一切業障，悉能清淨，諸新集積亦截其流。又講聞軌至于要故，所講教授于相續上，亦成饒益。2、總之先賢由見此故，遂皆于此而起慎重，特則今此教授，昔諸尊重殷重尤極。
1、『應以猛利欲心回向現時究竟』：猛利欲心：猛者就是勇猛精進，利者就是名利，欲心具正知、智慧故，起善法欲心。《略論》作：「當發普賢行等淨願印定之」。
2、『總之先賢由見此故，遂皆于此而起慎重，特則今此教授，昔諸尊重殷重尤極。』《略論》中：「昔諸善士皆注重此事，而本論前代傳承諸師尤加虔誠。」昔諸尊重，就是傳承的師長，有修有證者。
原文：現見此即極大教授，謂見極多由于此事未獲定解，心未轉故，任說幾許深廣正法，1、如天成魔，即彼正法而反成其煩惱助伴。是故如云初一若錯乃至十五。3、故此講聞入道之理，諸具慧者應當勵力，凡講聞時，下至應令具足一分4、講教授前第一加行，即是此故。恐其此等文詞浩繁，總略攝其諸珍要者，廣于余處應當了知。教授先導已宣說訖。
1、『現見此即極大教授，謂見極多由于此事未獲定解，心未轉故，任說幾許深廣正法，如天成魔，即彼正法而反成其煩惱助伴。』如天成魔：是比喻，天就是幫助修行者，一、第一義天，即是佛菩薩。二、世間天，也就是護持佛法者。如果你對這道理不能明了的話，那麼你不能得到殊勝的利益。
2、『初一若錯乃至十五：聞法之先，如果不如法，那麼思修也都不如法。就是說，初一如果錯了，一直錯到十五。
3、[故此講聞入道之理，諸具慧者應當勵力，凡講聞時，下至應令具足一分]，凡講聞時，下至應令具足一分：于應具(講聞)德相，應勉力具足，否則亦應具最低限度一二條件。龍樹菩薩：「若不如理聽法，則如水中起火。」水本以滅火，如水中起火，則無法可救。所以說講說、聽聞一定要如法。
4、[講教授前第一加行，即是此故。』為什麼要做加行呢？「恐其此等文詞浩繁，總略攝其諸珍要者，廣于余處應當了知。教授先導已宣說訖。」講教授前第一加行：就是「講聞規律「。《略論》中講：「當知此于諸教授中最為殊勝前導。」一定要把前導認識明了，才能得到殊勝利益。
前面就是所有講聞的殊勝軌理，加行、正行、完結的軌理，及其中的「斷器三過」、「依六種想」。原文就大概說明一下法相，下面按思考題來總結。
33、聞法有何勝利？
原文：《聽聞集》云：「由聞知諸法，由聞遮諸惡，由聞斷無義，由聞得涅槃。」又云：「如入善覆蔽，黑暗障室內，縱然有眾色，具眼亦莫見。如是于此中，生人雖具慧，然未聽聞時，不知善惡法。如具眼有燈，則能見諸色，如是由聽聞，能知善惡法。」《本生論》亦云：「若由聞法發信意，成妙歡喜獲堅住，啟發智慧無愚痴，用自肉買亦應理。聞除癡暗為明燈，盜等難攜最勝財，是摧愚怨器開示，方便教授最勝友。雖貧不變是愛親，無所損害愁病藥，摧大罪軍最勝軍，亦是譽德最勝藏，遇諸善士為勝禮，于大眾中智者愛。」又云：「聽聞隨轉修心要，少力即脫生死城。」
這段長的原文就是給我們講了聽聞的殊勝利益：
只有依靠聽聞佛法，我們才能夠知道一切取舍的關鍵之處，知道律藏之意以後，我們便能夠以戒學來遮止罪行；知道經藏之後，我們便能以定學斷除散亂等等無意義的事情；知道法藏的意義後，我們便能以慧學獲得涅槃。正如房子里黑乎乎的沒有燈，你的眼睛再大，也看不清暗室中的用具一樣，即使你有慧眼。如果你沒有聽聞之燈的話，也是無法知道取舍的關鍵之處。反過來說，如果在黑暗中，明燈點亮，視力正常的人便能很清楚地看見屋子里面所有的東西。同樣的，依靠聽聞之燈，有慧眼的人便能了知一切法。《本生論》也說，依靠聽聞，對三寶的功德生起信心後，我們便會對供佛等事情認真地去做；對于業決定等生起信心後，我們便樂于做行善斷惡的事情；明白「四諦」中「苦、集」二諦的過患與「滅、道」二諦的功德後，我們便會堅定地為祈求的目標奮斗等等。聽聞的利益可以說是無量無邊的，即便需要我們割下自己的肉去買而聽聞的話，也是值得的。聽聞猶如消除愚痴黑暗的明燈，聽聞是盜賊都無法拿走的殊勝財富，聽聞又象是摧毀癡敵的利刃鋼刀，又象是開示無誤教誨的最殊勝的戰友，又象是雖貧不變的愛親(雖然貧窮但永遠不舍棄自己的親朋好友)，聽聞又象是治療煩惱病的良藥，摧毀不善軍的援軍，也是名譽、道德最殊勝的寶藏，也是遇見善士時所能給予的最上的禮品(遇到善知識最好的禮品是認真聽聞、好好去行持，也就是老老實實、踏踏實實去做。)，並能使你在大眾中得到智者的敬愛。又說：「由聽聞轉變自己的心，與法相應是修行的關鍵之處。這樣，不用花多少力氣，就能夠脫離生死城。」所以最後說：「聽聞隨轉修心要，少力即脫生死城。」要明白這個道理。
34、云何菩薩地以五想聽聞正法？何等五想？
原文：謂佛出世極罕難遇，其法亦然，由稀貴故，作珍寶想。時時增長俱生慧故，作眼目想。由其所授智慧眼目能如所有性及盡所有性故，作光明想。于究竟時能與涅槃菩提果故，作大勝利想。現在亦能得彼二之因，止觀樂故，作無罪想。
(1)珍寶想：佛和佛法在世間是很難出現的，正如我們講的：人身難得、佛法難聞、善知識難遇。我們無量劫以來流轉生死，就沒有出生在佛出生的年代，又沒有聞到佛親自說法。偏僻、下賤的地方連佛法都聞不到，所以說佛與法是比較稀有難得的，故應該作珍寶想；(2)眼目想：並且還能時刻增長與生俱來的智慧，應作眼目想；(3)光明想：由于聽聞能授之慧眼得見如所有性及盡所有性，故應作光明想；(4)大勝利想：最終能夠施與大菩提果，能夠成就究竟殊勝的利益－－成佛，故應該作勝利想；(5)無罪想：從現在起就能夠獲得止觀之因，止觀之樂故，應該作無罪想。
這就是：(1)珍寶想；(2)眼目想；(3)光明想：4)大勝利想；(5)無罪想。五想。
35、于法法師起承事者云何？
原文：如《地藏經》云：「專信恭敬聽聞法，不應于彼起毀謗。于說法師供養者，謂于師起如佛想。」
對說法師，要作佛想，要用一種清淨的心，專心一意地恭敬聽聞佛法。應該對法生起恭敬，不應該對佛生起毀謗。對于說法的法師要供養，還要視師如佛想，這才是對的。不這樣做的話，不能得到利益。
36、何謂如菩薩地中所說而正聽聞？
原文：《菩薩地》說：「希于遍知，專注屬耳，意善敬住，以一切心，思惟聽聞。」
《菩薩地》說：「希望得到正遍知，要清晰明了地去聽，並用善的動機恭敬的心安住在那里，用全部的心，全部的精神，思惟聽法。」
37、何謂斷器三過？
原文：若器倒覆，及縱向上然不淨潔，並雖淨潔若底穿漏。
1、器穴倒覆之過；2、器穴有染污之過；3、器穴底部有漏孔之過。
第一點：如果器倒覆，你再灌注好的東西，也不會裝進去。同樣道理，雖然你的身體坐在現場聽法，但如果你不好好用耳朵聽，心里散亂的話，法師說什麼，你也一點不知道，這跟不參加法會來聽法沒有什麼不同。如果在打瞌睡，那還不如回家到床上睡大覺去。
第二點：雖然器沒有倒覆，但如果器內有污穢或有毒的話，這會使注入的東西不堪受用。同樣，雖然你用耳朵好好地聽，但如果某些人的動機是想見聞廣一些，看一看、湊湊熱鬧，或者有些人是想將來為別人講經等等，即便是以希求獨自獲得涅槃之樂的動機來聽，在這里也是屬于器之有垢之過，動機不正，聽是為了要有能耐出去辯論，也是動機不正。
第三點：雖然器也沒有倒置，也沒有污垢，但如果器底有個窟窿，再灌注什麼好的東西也留不住，倒進去就漏掉了。同樣，雖然好好地用耳朵來聽，動機方面也沒有過失，但是記不住所聽之法的話，很快忘掉了，自己還是受用不了，無法自修。
38、云何六種想聽聞正法？
原文：總之應作是念發心，謂我為利一切有情，願當成佛。為成佛故，現見應須修學其因，因須先知，知須聽法。是故應當聽聞正法，思念聞法勝利，發勇悍心，斷器過等而正聽聞。
總之應該象我們聽聞《廣論》前發心一樣：為了利益一切有情而成佛，為了要成佛現在就要修學成佛之因，要知因就要了知，要了知就必須聽聞。所以應該聽聞正法，思惟聞法的殊勝利益，發勇悍的心，斷除聽聞的三種過失，依六想而正聽聞。這六想是，自己作病人想；法作藥物想；說法者作醫生想；如教修行作療病想；于如來作善士想；于正法理作久住想。
39、何謂教油子？云何成教油子？教油子有何危害性？
教油子就是積集所聞(喜歡聽喜歡學)與所得教授數量，只在文字上下功夫：寫、說、講，而不做實修；只是收集書、磁帶等，放起來，象寶貝一樣，但是不去實修。
只注重文字而不致力于實修，是成為教油子的原因。在最初聽法的時候似乎覺得有些受益，但如果不以經常回憶和修習來加以鞏固的話，以後再聽時，這種感覺便會較以前減弱些，每次聽講，感覺越來越弱，最後發展成不論所聞之法是如何精深，都會以為全是老生常談，因而對自心沒有絲毫的益處：這時候就變成「教油子」。
如果因為別的法成為「教油子」的，尚且可以為其開示「菩提道次第」來作教化，但如果對「道次第」也變成「教油子」、變得油滑的話，那就無藥可救了。
所以我們聽聞佛法的目的，不是為了「多長一些見識，多了解一些東西，為了跟別人爭強好勝、辯論，做法師為了名聞利養、招攬徒弟、高高在上。」不是為了這些，學佛法的目的，就是為了實修，為了對治煩惱，這個道理一定要明白。
40、云何聞法須正為抉擇自身？
原文：如《本生》中亦云：「處極低劣座，發起調伏德，以具笑目視，如飲甘露雨，起敬專至誠，善淨無垢意，如病聽醫言，起承事聞法。」
《本生論》中說：「聽聞時要把自己的我慢心拿掉，調伏煩惱，以喜悅的心情：歡喜心、意樂心，如飲甘露雨，恭敬、專一、至誠，來淨化自己的內心，就象病人在聽醫生的話，按時吃藥，然後去承事他。聽聞正法」
41、云何無染法施？無染法施有何勝利？
云何無染法施？原文：《勸發增上意樂》中云：「慈氏，無染法施，謂不希欲，利養恭敬，而施法施。此二十種是其勝利。何等二十？謂成就念、成就勝慧、成就覺慧、成就堅固、成就智慧、隨順證達出世間慧、貪欲微劣、瞋恚微劣、愚癡微劣、魔羅于彼不能得便、諸佛世尊而為護念、諸非人等于彼守護、諸天于彼助發威德、諸怨敵等不能得便、其諸親愛終不破離、言教威重、其人當得無所怖畏、得多喜悅、智者稱讚、其行法施是所堪念。」
《勸發增上意樂》中彌勒菩薩說：「無染法施，就是不為世間八風，嗔譏毀譽，譽讚毀他等等。」我們要遠離世間八風，不為世間八風所染地清淨法施，不是為了希求名聞利養而施法施。不要想：「我今天給你講一點，說一點，你可要念我的恩，要報我的恩惠啊！我在給你講經你得供養我啊」，不是為了這些世間八風、名聞利養而說法、布施法。
布施法有二十種功德：
一：為成就正念，即正念勝利，于文句意義能不忘失；二：成就勝慧，就是具足智勝利，由修而成修所成慧，修之初步生起的功德：三：成就覺慧，就是具足思所成慧；四：成就堅固，就是堅固自己了義。真實義，正見不亂；五：成就智慧，就是具足資糧、加行道智慧；六：隨順證達出世間慧，就是隨順見道和修道位的智慧；七：貪欲微劣；八：瞋恚微劣；九：愚癡微劣；就是漸漸能調伏三毒煩惱。 十：魔不得便；十一：諸佛世尊而為護念；十二：諸非人等為之守護；十三：諸天助成威德，謂得諸天讚嘆、非人保護、諸佛憶念、正士助伴，皆清靜說法之利益。十四：怨敵不能得害；十五：諸親愛永不乖離；十六：言教烕重；十七：其人當得無所怖畏；十八：得多喜悅；十九：智者稱讚；二十：所行法施是所堪念。
如上，說法有二十種功德利益，《廣論》原文都說了，若發菩提心而說，那麼更增長二十種利益。如果發菩提心而說，比這要增加一倍。總之，說法的功德勝利有種種，無量無邊。
42、云何發起承事大師及法？
原文：如薄伽梵說佛母時，自設座等，法者尚是諸佛所應恭敬之因，故應于法，起大尊敬及應隨念大師功德，及其深恩起大敬重。
佛講《般若》時，自己親自鋪設法座，法是佛母，尚且是諸佛所恭敬之因，所以對法要生起無比的恭敬，並且要隨念大師的功德，以及他的深恩，起大敬重。說法，對佛、對法一定要恭敬。
43、以何意樂而說正法？
原文：達波，昂旺札巴說：吝法自讚厭說法，舉過推延嫉應斷；于徒修慈具五想，如理說善樂資想。
說法者應斷除下列過失：[吝法]吝嗇那些重要的教授精要，秘不示人；[自讚]在說法時，附帶自稱自己以前是如何如何作的，如何如何修行；[厭說法]就是比較不耐心說法，不喜歡說法，說幾遍就不耐煩了；[舉過]以貪嗔為動機，講述他人的過失，光說自己的功德，說別人的缺點；[推延]就是不想說法，推延懈怠；[嫉]就是擔心別人勝過自己。
說法者應對聽眾發起極大的慈悲，住于[五想]而為說法：對自己作醫師想；對正法作藥物想；對聽眾作病人想；對如來作善士想，對正法起久住想。此外應思惟：如理開示所致的善根，就是我的安樂資具。我現在為眾生說法，就是為了成就我將來解脫的資糧。所以不能有種種的傲慢、嫉妒、名利、嗔恨來說法，這些過失要去掉。
44、以何加行而說正法？
原文：其加行者，謂先沐浴，具足潔淨，著鮮淨服，于其清潔悅意處所，坐于座已，若能誦持伏魔真言，《海慧經》說則其周匝百逾繕那，魔羅及其魔眾諸天所不能至，縱使其來亦不能障，故應誦咒。次以舒顏，具足審定義理所有喻因至教，而為宣說。
加行，就是要先沐浴淨身口、穿乾淨的衣服，在清淨悅意的好地方，坐在法座上，如果能夠誦伏魔咒，《海慧經》中說：周圍百逾繕內，魔王及其魔眾都不能來，即便來了也不能障礙，其次應該面帶微笑，使聽眾理解所說的義理，說法者當在說法中使用比喻、故事、經教和理由來為眾生宣說，使眾生歡喜。如果沒有意樂，說著說著眾生睡著了，那就是說法不善巧，一定要有方式方法。
45、于何等境應說不說？
原文：如《毗奈耶經》云：「未請不應說。」謂未啟請不應為說，雖其請白亦應觀器，若知是器，縱未勸請，亦可為說。如《三摩地王經》云：「若為法施故，請白于汝者，應先說是語：我學未廣博，汝是知善巧，我于大士前，如何能宣說？汝應說彼語，不應忽爾說。觀器而後行，若已知是器，未請亦應說。」復次《毗奈耶經》云：「立為坐者不應說法，坐為臥者不應說法，坐于底座為坐高座不應說法，妙惡亦爾。在後行者為前行者不應說法，在道側者為道行者不應說法，為諸覆頭抄衣雙抄抱肩及抱項者不應說法，為頭結髻著帽冠著鬘纏首不應說法，為乘象馬坐輦余乘及著鞋履不應說法，為手執杖傘器劍鉞及被甲者，不應說法。
如在騎象馬牛時，不能為說，或坐高于師，坐在比師父高的地方不能說，或者為頭纏頭巾或戴著帽子都不為說。如上師方便可為開許或依各地的同風俗習慣，或者坐車或正行路而請師于路旁，或持雨具拿著武器或者穿著拖鞋，不禮貌的動作，或者穿道士裝等不如理不如法的都不為說。主要是身語意對法不敬，在行動威儀上對法不敬不應說。
46、于完結時應如何作？
原文：由講聞法所獲眾善，應以猛利欲心回向現時究竟，諸希願處。
就是將講說與聞聽所獲得的功德，以猛利欲心，就是善法欲，回向現在和究竟成佛，這才是我們真正希望所求的、願求的地方。
47、于講聽軌理未獲定解，有何危害性？
原文：現見此即極大教授，謂見極多由于此事未獲定解，心未轉故，任說幾許深廣正法，如天成魔，即彼正法而反成其煩惱助伴。是故如云初一若錯乃至十五。
眼前看這講聽(講說和聽聞)軌理就是非常重大的精要的教授，現在有太多的人對此沒有得到正確的認識和了解，心未轉變，這樣不管說多深多廣多正確的法，沒有用。如天成魔，正法反而成為增長煩惱的助伴，因此就象初一錯了一直錯到十五。這個比喻做事情開始錯了，一直到底都錯了，所以對不如理不如法的講說法和聽聞法的危害一定要認識，否則將來的危害是無量的。
以上對「斷器三過」和「依六種想」及思惟聞說法的勝利、完結軌理的思考題，現在就講完了。
下面開始進入《菩提道次第》的主體開示：《菩提道次第》分為四支，前三支為說入正題前的準備部分，現在都已經說完了，馬上要開講教法的主體。
《菩提道次第》的主體，分為修行前的教法和依止善知識後修持的次第這兩支。我們先說第一支：修行前的教法。又分為：依止善知識之必要性和道次第的修持方法這兩支。依止善知識之必要性，內容講述的是尋找上師及師徒關系。道次第的修持方法，則教授如何禪修道次第的開示。現在先講依止善知識的必要性這一支。
一、依止善知識的必要性。
為什麼要依止善知識啊？在現在的五濁惡世－末法時期，尊師重道的精神已經慢慢地湮沒。現在的人比起過去的人差遠了，過去的弟子對師父那種恭敬、意樂、承事和聽話現在找不到了，現在可以說，收再多的徒弟，用土話講：那都是祖宗啊！所以說，現在尊師重道的精神已經慢慢地湮沒了，你說三，他對四，你說一，他對二，跟你對著干，你叫他怎麼辦，他就是不怎麼辦，就是不聽話，就象現在的孩子一樣，有幾個聽父母話的？這種精神失去了。再就是作為一個修行者來說，違背善知識的意願、意樂，自己卻總是一點也不在乎。在傳統上，不僅是佛法，即便世俗上的醫道、雕刻工藝等，不管哪一行哪一業，也都是依師而學的，而且他們也極為重視師徒的關系。連世俗的小學問還需要明師指點，何況是生死大事呢？要解脫的話沒有善知識的引導怎麼行呢？這樣的生死大事絕不可以無師自通：看幾本書，閉門造車，盲人摸象，看一點、學一點就想解脫？哪有那麼容易的？我們也不應該冒這個大危險，要想成佛的人，在沒有邁上修行路之前，首先必須尋找一位足以信任、不會帶錯我們，不會領我們走錯路和自己清楚全部修行路線該怎麼走的人，這個人就是上師，也就是善知識。有些人就會問：「釋迦牟尼不是坐在菩提樹下沒有師父指導無師而成佛的嗎？」當然不是！釋迦牟尼佛也有師父，就是迦葉佛。歷史上從沒有任何人曾經靠自己看一點佛書而成佛的先例。象獨覺菩薩、辟支佛等觀風吹草動就成就的，那能有幾個呢？所以要想成就，一定要有善知識的引導，沒有善知識的引導要成就很難，甚至要走很多冤枉路，吃很多的苦頭，也未必有所成就。這個道理不明白的話，自己的信心增長不了，學修上就不能獲得利益。選擇善知識固然重要，假如你違背善知識，那你無量劫也成就不了，一定會墮落。沒有一個不靠善知識引導，靠幾本書無師自通成就是沒有的。佛法上的成就，不但指學問，同時也有傳承的加持因素在內，你違背了善知識意樂就沒有加持，善知識對你有煩惱心了，那哪會有加持呢？即便善知識再沒有成就，但你如法地依止發心，都有傳承力的加持、攝受。我們學習的人就象家中的「水龍頭」，諸佛就是「水庫」，佛陀的確有很大的力量和圓滿的悲心，我們或許的確有也求成就的心。即便有了「水龍頭」和「水庫」也還需要一段水管把他們連接起來，我們才能在家中享受自來水的好處。而歷代的傳承師長正是這樣的「水管」，水管接起來你才能喝到水，否則你得自己去打，辛苦不說而且麻煩。如果你有歷代傳承師長教授，就會很方便，坐在家里面就能接到水，喝到水。如果沒有水管，即便你天天罵水龍頭，發脾氣、煩惱也沒用。故此應該知道：不論是出離心、菩提心或者六度的成就，都是要依師傳而得，即便最細微的進步也因為師父的恩而得到，故此真正發心成佛的人必須依止至少一位具德的善知識。所以說：「萬善根本從師出，能生利樂如良田」。如阿底峽尊者，如此大成就者，還依止了150多位善知識，所以說你最少也要依止一位。向他學習、恭敬地侍奉上師，這是成佛的必須。
在《廣論》的前面部分，便開示了師徒之道，這是一切修行之初，這一支要分六點來講。
第一、師長應該具備的資格，就是善知識的德相，真正的老師應該具備什麼條件。第二、徒弟應該具備的資格，即弟子的德相。 第三、依止師長的正確方法。 第四、依止師長的利益。 第五、不依止師長的損失、過患。 第六、有關師徒關系的結論開示。
第一、師長應該具備的資格，就是善知識的條件。
尋找一位好的師長是一件很重要的事，它是修持一切佛法的「根」。道之根本是親近善知識軌理，我們每個人都要明白這個道理。比如在我們身邊每個人年輕時都會或多或少見過這類事情：一個十分野蠻的小孩，幸好碰到一位好的、嚴格的老師，因他不如法或者不聽話，老師就象父母一樣對孩子嚴加管教，把他管的服服帖帖，為了他的成就對他管的很嚴。我們要知道，修行人從戒堂里出來，讓人一看就感到性格比較傳統、威儀，真是個合格的修行人。為什麼會這樣呢？這都是從老師那里感染來的，如果沒有一個好的老師教育你、引領你、在戒堂訓導你、指導你，那你出來時依然還是一個滿身習氣毛病，一點出家人樣子都沒有的修行人。
作為我們在家人也一樣，到三寶地、到寺院，沒有老師的訓斥，你的習氣毛病是改不掉的，在我們周圍就是缺乏這種老師的呵斥、教育。現在都是哄著、頂著、含著、捧著，這都是成就不了的。過去講「子不教，父之過；教不嚴，師之惰。」「慈悲出禍害」，慈悲半天，不聽話，沒有成就，老師不嚴了，出不來好學生。過去講「嚴師出高徒」，為什麼？因為嚴格，沒有嚴格的管理，弟子不會有出息。如果沒有這樣好的師長，相信每個人包括我自己，後來必定會一塌糊涂。所以，每個人的修行成就、現在所獲的利益全來源于善知識的培養，沒有善知識的培養，哪有今天的成就和果實啊？師長就象造小泥佛像的模具，徒弟就象被壓造出的小泥佛，模具什麼樣，壓出來的就是什麼樣。錯誤地依止了不具資格的老師是最可怕的，現在的末法時代，象這樣的老師多的很，大家必須小心抉擇。依止了不勝任的老師，也不太好。什麼是不勝任的老師呢？比如你的師長了知小乘部分的教法，但是不通達大乘部，而你是一個大乘根器，這樣你或許會成為一位小乘教法的大師，但這仍然可以說有一點可惜了。為什麼呢？大材小用了。又或者說師長具備傳承條件，但說法不善巧，也會令學者有障礙。所以我們應該致力于尋找一位要通曉、熟悉整個成佛之道，而又具備資格、德相條件的名師，由他帶領我們一步一步地走完這條成佛之道。這樣的名師到底是怎樣的呢？他必須具備許多條件：小乘的老師應該具備一定的資格，大乘的師長又應該具備另外一套資格，密乘的金剛上師又有另一套判斷準則。所以能教小乘的大師不一定具備教授大乘的資格，顯宗的名師也未必能同時教你密乘。如果以大乘顯部最上等的名師的任職資格來說，必須具備具足十個條件，也就是善知識的十德，下面我們就說一下。這是我們從顯宗里面來講，還是在顯宗里面講，最好的老師，最好的老師一定要具足這十個條件，你要學佛法要找老師，那麼老師是啥樣的？你不知道，見到穿僧衣的就拜、就認，那怎麼行？那是對自己的成就和解脫不負責任。如果不在乎，隨便找個老師依止，等發現老師不對，又翻臉不拜了，這不是我老師等等，有的甚至就誹謗老師，這又造出口業來了。所以在學佛一開始就要把老師選好，認定好了，拜好了，就要好好依止。如果沒有拜怎麼辦呢？那麼就要拜師，在拜師前先要了解老師應該具備的什麼條件、資格，他有什麼特徵？
怎樣才知道他是一個好的老師呢？那就要依以下十個條件：
第一點、就是持戒清淨。
如果一個人連自己也沒能調伏好，自己都不持戒，如何能教導別人呢？所以一個好的老師，必須有好的戒德：「持戒清淨，威儀如法」。讓人一看，確實不一般，確實是老修行。不能嘻嘻哈哈，一點僧相沒有，一點修行相沒有。這一點是說持戒方面，一定要持戒精嚴、威儀具足，時刻不放松自己，而且精進用功，從戒律方面不管大小戒，都不違犯，微細的方面威儀上盡量把持，從不開許，不放縱自己、不放逸自己，不懶惰，這就是持戒清淨。
第二點、就是有禪定的功夫。
這一點也不難理解，最好的名師必須具備定。有一定的禪定功夫。
第三點、具足慧學。
這就是好的名師，不但要有戒和定，而且要有徹底消除我執的智慧。要有慧，要善巧方便，要有斷除我執的方法和智慧。
第四點、德增上。
你找個好的老師，你就能進步；找個不好的老師，你就會退步；找個平等的老師，那你就跟他一樣，永遠沒法進步。就是說選擇師長，智慧德行起碼要比自己高。否則為何要依止他呢？他比你都不如，你拜他做師父有何用？所以我們必須要找到至少比自己高的老師來依止。
第五點、修持精進勇猛。
這里所說的精進，當然是指對修行善業方面積極不懈勇猛用功，並非指對不良的惡業：習氣毛病，沉迷于財色名食睡，世間八法，名聞利養，不是為了搞關系，搞黨派，為了抬高自己的身份，招收徒眾、招攬自己的聲譽等等，不是精進在這方面，而是為了精進修習善業、解脫。一位好的師長必定要自己精進勇猛，毫不懶散、懈怠，否則弟子便不容易學好，一看老師都這樣，就是所謂的「上梁不正下梁歪」，也就都懈怠了，沒法精進，所以修持一定要精進勇猛。
第六點、學問豐富。
一位名師必須具備由本師釋迦牟尼佛一代一代傳下來的經律論三藏的傳承，而並非只有一兩個法門的傳承，這種傳承必須包括教法和證法的傳承。在現在的末法時代，有不少的騙子胡說八道、魚龍混雜，渾水摸魚多的很，明明沒有傳承卻說佛陀夢中傳法，給他灌頂，本尊現身了，這樣的騙子多的很。欲尋找名師者必須小心觀察抉擇，不要上當受騙，要選錯了善知識那可就壞了，就象《廣論》上講，象有毒的箭放在無毒的箭囊里，所有的箭都染上毒了，「近朱者赤、近墨者黑」將來就墮落了，那就可怕，所以一定要注意。現在一般在僧團的攝受下，有善知識看著、管著，還不容易誤入歧途，如果自己出去參學，離開寺院道場，能不能誤入歧途就很難說了，就看你的本事和功夫了。這個時代，害人之心不可有，防人之心不可無。時時刻刻要慎重小心，修行解脫是大事啊，找錯了師父那更不得了，老師找錯了，是可怕的，善友找錯了，你也可怕啊！你本來有點修行，一拉就下去了，自己的修行就報廢了。所以，我們修行中重要的環節就是善知識和善友，善知識引導，善友提攜。最大的過患就是惡友和惡知識，惡知識把你領導錯了，惡友直接就把你拉墮下去了，時間長了，「今天學佛，佛在眼前；明天學佛，佛在門外，後天學佛，佛到西天了」，越學越遠了。把你拉的習氣毛病一天比一天重，名聞利養的心、虛榮心、傲慢心、嫉妒心、煩惱心，一天比一天多。所以，沒有好的老師引導，你沒有辦法調伏。惡知識和惡友只會教你沾染這些世間的名聞利養、世間的五欲、世間的八風這些毛病。
第七點、通達真實。
這是指通達中觀應成見。西藏各種密法不管黃教、白教等等哪一宗哪一派，都承認中觀見－中觀應成見。現在大家不知道什麼是中觀應成見，所以不容易明白這一點。後面會講的，中觀見是很重要的。學佛正知正見是最重要的，一個是學佛的次第能掌握，一個是正知見能樹起來，這兩點有的幾十年都不容易樹立起來。有的人覺得我學問多一點了，明白了不少東西了，但是一出去就迷糊，為什麼呢？相似法太多了，偽經偽法很多，沒有一定經教能力，沒有得到一定證量的人不容易辨別出來。所以沒有一定的證量和通達的方便，絕對不能離開善知識這棵大樹，否則你就很危險。
第八點、說法善巧。
表達清晰，有些老師雖然自己通達教證，但是表達不清。有東西就是說不出來或者不善于觀察弟子，應機對症下藥，以致教授過程中，不能達到最順暢的效果。一位好的老師，必須是一位說法善巧的師長，應以何身得度即以何身說法，應機說法。就象給他看病一樣，得了感冒病就得吃治感冒的藥，得了發燒就得打退燒的針，那才行，他發燒了，你給他吃補藥嗎？那他只會發燒的更厲害，所以一定要應機說法。
第九點、不為名利，以大悲心來教授徒弟。
一位上師、善知識、師長，必須具足悲心，出于真心希望弟子能學好、修好，而不是為了個人名利而攝受徒眾。如果一個人具備前面八種功德，但沒有悲心，弟子仍然未必能得到更大的利益。所以這個悲心也是非常重要的，如果他沒有悲心，他收徒弟就是為了名聞利養，用一句不客氣的話，就是為了金錢、地位、名利，那可壞了。你今天有錢供養就教你，明天沒錢就不教你法了。那就壞了，所以一定要有悲心，為了眾生的解脫，不為名聞利養。但是真正在學法上，依止善知識上，你有條件，一定要供養。為什麼呢？密勒日巴為什麼要修那麼大的苦行啊？供養他的上師一個空缽，所以自己修行也很難成就。你有能力就用你現實能做到的能力去依止、供養、承事，沒有呢？最好的供養身口意如法地修行，這就是最好的供養，善知識也不是為了你那點錢財、名利來攝受你。
第十點、對弟子教學不生厭煩心。
上等的名師已經斷除了自利的心，完全不怕勞累，全心全意地投入到教育弟子的事業中，苦口婆心地一遍兩遍三遍地說，教授教誡啊，不辭勞苦啊，只要有人求法，他會以十分歡喜的心去教導去傳，這樣的師長才是一位好的師長，好的善知識啊，從來不厭煩，百講百說百教不厭煩。不是具德的善知識教你幾遍你學不會就會發脾氣，馬上火就來了，你怎麼記不住啊？煩惱心就上來了，那不是善知識，善知識你問他幾百遍他都給你說。你看我們周圍看到的這些善知識都這樣，那些上座師啊都是這樣，象任老一樣，我這次上北京見到任老一樣：聽懂了沒有？你給我說說，沒明白？沒明白再給你說說。那就是非要讓你明白了，那麼大年紀了，上氣不接下氣，就體現了善知識的威德，沒有疲厭心，不辭勞苦，真是我們學習的榜樣啊。再想想我們，教別人點東西，一遍不會，不教你了！就這樣吧！自己學去吧！脾氣就上來了，煩惱心就來了。
你要了解善知識十個德相，你將來也要這樣做，你這樣做你將來還要收徒弟啊，你的徒弟將來觀察你時也要看你的十德啊，你要不具備這十德你將來怎麼收徒弟啊？怎麼傳法啊？怎麼續佛慧命啊？你說我這一輩子我不收徒弟了，我就光拜老師妥了，那你也太沒出息了，應該青出于藍而勝于藍，一代人比一代強，得有這個志氣才行啊。你說我這輩子只當徒弟不當師父了，那師父收你不白收了嗎？沒法續佛慧命了，那不就完了嗎？所以你自己也要向著十德方面去發展、去進步、去完善自己。
以上所說的十點，乃是完美的大乘名師的特徵。作為師長的身份，比如我：坐在法座上說到這部分的時候，都感到比較尷尬、慚愧、難堪，沒有德行坐在這，但這部分的教法太重要了，實在不能躲開不說，所以我們不但在求法前以這十點來審查欲依止的善知識，抉擇一下、觀察一下，你所依止的善知識的德相。在座的當中，若以後為人師表，不管是在家人、出家人，尤其是出家人，都要作為人天師表，居士們也要作為後學佛者的榜樣的，所以應該以這樣的標準策勵自己。在這個末法時代，具足十德的大善知識不能說沒有，但到底是難求啊！善知識難遇啊。以我們一點點的功德，恐怕難以遇上，我們福報不夠、業障深重啊。如果我們能夠得到這等好的老師，這樣如法具德具相具條件的善知識、師長，應該好好依止。什麼是次一等好師長呢？十條師德具一兩條三條就不錯了，這樣就可以夠依止了。首先他必須具備歷代輾轉傳下來的清淨不斷的傳承，即使他未能完全做到心中只有眾生而沒有自己，只要他關心眾生比關心自己為多；即使他未能完全超越世俗的心態，但起碼要視眾生、視修行比世俗的瑣事要重，把修行看作比世間哪個事情都重要。即使他未能完全不顧現世的福樂，但他最起碼是一個把未來生的福樂看得更重要的人。如果能有這樣的師長，暫時來說已經算是足夠的了。
我們雖然應該熱衷于學法，但觀察師長決不能草率，貪快。見到他說的很好，面長的好、有學問、有地位，就認為他是一個好的老師。那不行，得觀察，最起碼你拜師父，要觀察師父三個月，這是最短的，最長的有三年、六年的。不能莽撞地聽師父說幾句法，看看表面的，那不行，那是不如法的，對自己，對善知識都沒有益處。你現在拜了，莽撞地拜了，稀里糊涂地拜了，將來煩惱了，一翻臉了，又不拜了，那何苦呢？不如當初就選擇好，選好了再拜。現在的人常常讀到宣傳資料上的文字時，一聽到哪個法師是高僧、會長、是什麼委員、主席，又有地位，又有文采，又長的漂亮，就覺得是大善知識。那是大錯特錯啊，現在這個時代是高僧難遇，名僧可求。有名望的僧人有的是，但是高僧、有修行、有德行、有修持的成就者，不容易遇到啊。
作為我們來說，通過宣傳資料文字上看到某某法師、大德很有名望，便一窩蜂地跑到名師處去依止，這是不安全的做法。我們應當在沒有成立師徒關系之前，多花一段時間好好地觀察這位師長的德行等等，在觀察幾年後認定他為具格具德的師長，這樣才能決定依止。平時我們參加聽法這些活動，只要心中沒有生起「這位是我的師長」的決定，師徒的關系便沒有成立，可以慢慢地尋找師長。要把說法者視為一位佛法上的長輩或者朋友。如果你向他求法了，比如說你主動向他求了口傳，或者灌頂或者參加了灌頂傳法、口傳儀式等，又或者你在心中默默地生起了「這位就是我的師長」這樣的決定，師徒關系便告以成立，觀察過程也告以結束，不用再觀察了。已經成立了還觀察什麼呢？從此便必須視師如佛，把師長看成為佛。
觀察、審查師長資格，必須在師徒關系成立以前進行，而並非依止了以後才做的。我都拜他為師了，後頭我再觀察去，我再看他夠不夠，那不行，一定要在此之前去做。但現在的人把這個次序顛倒過來，我先拜你在觀察，那就錯了，那是佛教的不幸。沒有人逼我們去依止一位老師，這完全是出于自己的決定。如果自己疏于審查便草草地依止了，錯的是自己，不能怪別人。
總之，一旦師徒關系成立了，便必須視師如佛，雖然可以另拜其他老師學法，但不可以把其中的任何一位不看作是佛，不管你拜多少位老師，你每一位都應該看作是佛。不能認為這位老師是佛，別的老師罵我了，說我了，我就翻臉了，說那老師不是佛。那是不行的，對自己沒有大的利益。應該把每一位老師都看成是佛，不能批評誹謗。師徒關系建立後，不一定經過漢地拜師的儀式後才成立，一旦你在心中默默地生起了「這位就是我的師長」這樣的決定，即使對方並不知道，關系也確已成立了；如果你向師父求法，灌頂師徒關系也成立了，一旦師徒關系成立了，如果後來發現師長所說所做與佛法完全是背道而馳的，也只許默然，另拜其他的師父，心里仍然必須把他，把這位善知識視為其中的一位老師。不能明天他不對了，不如法了，就把他看作跟自己沒有關系的人，別人或許可以批評這人的過失，但作為師徒的你絕對不允許參與批評，批評、談論都是大過失。這就是善知識條件當中一個重要的環節。
時間關系，今天就講到這里。
(回向……)
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內容
1、原文在法相上簡單講解了：
戊二 依六種想中的： 5、于如來所住善士想 6、于正法理起久住想
丙二 講說軌理
丁一 思惟說法所有勝利 丁二 發起承事大師及法 丁三 以何意樂加行而說 丁四 于何等境應說不說所有差別
丙三 于完結時共作軌理
2、講解問答題：
33. 聞法有何勝利？ 34. 菩薩地說以五想聽聞正法？ 何等五想？ 35. 于法法師起承事者云何？ 36. 何謂如菩薩地中所說而正聽聞？ 37. 何謂斷器三過？ 38. 云何六種想聽聞正法？ 39. 何謂教油子？云何成教油子？教油子有何危害性？ 40. 云何聞法須正為抉擇自身？ 41. 云何無染法施？無染法施有何勝利？ 42. 云何發起承事大師及法？ 43. 以何意樂爾說正法？ 44. 以何加行而說正法？ 45. 于何等境應說不說？ 46. 于完結時應如何作？ 47. 于講聽軌理未獲定解，有何危害性？
3、口授了：一、依止善知識的必要性。
第一、師長應該具備的資格，就是善知識的條件(十個條件)
第一點、就是持戒清淨。 第二點、就是有禪定的功夫。 第三點、具足慧學。 第四點、德增上。 第五點、修持精進勇猛。 第六點、學問豐富。 第七點、通達真實。 第八點、說法善巧。 第九點、不為名利，以大悲心來教授徒弟。 第十點、對弟子教學不生厭煩心。
廣論原文偈子：
1、「我鄙惡行影，明見于法鏡，意極起痛惱，我當趣正法。」
2、「智者常應無嫉姤，說具眾義和美言，復應遠離諸懈怠，不應起發厭患想，智者應離一切戚，應于徒眾修慈力，晝夜善修最勝法，智以俱胝阿庾喻。令眾愛樂生歡喜，于彼終無少希欲，亦不思欲諸飲食，啖嚼衣服及臥具。法衣病緣醫藥等，于諸徒眾悉無求，余則智者恆願自，及諸有情當成佛。為利世故而說法，思彼即我安樂具。」
3、「若為法施故，請白于汝者，應先說是語：我學未廣博，汝是知善巧，我于大士前，如何能宣說？汝應說彼語，不應忽爾說。觀器而後行，若已知是器，未請亦應說。」