法空恩師講《廣論》36講
阿彌陀佛!大家好:
又到學習研討《菩提道次第廣論》的時間了,首先,在我們學習研討之前,先做加行。
(略)
南無本師釋迦牟尼佛(三遍) 無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇 我今見聞得受持 願解如來真實義
我今發心,為救度盡法界、遍虛空界,一切如母有情,於生死大海中,拔苦予樂而成佛,為求成佛方便,而學此菩提道次第廣論,願廣論昌明,正法久住!
諸位大德、諸位同修大家好:
今天,我們又一次殊勝因緣聚在一起,學習、聽聞、講說《菩提道次第廣論》。首先,叫我們祈請歷代傳承師長、本尊、諸佛菩薩,加持我們,在聽聞講說中破除內外一切障礙,使每個人能迅速生起出離心、菩提心、清淨見,為利如母有情,速疾成佛。為使正法久住,發菩提心,學此廣論。
乙二 令於教授起敬重故開示其法殊勝分四 丙一 通達一切聖教無違殊勝 丙二 一切聖言現為教授殊勝 丙三 易於獲得勝者密意殊勝 丙四 極大罪行自趣消滅殊勝 我們已經對以上四種教授的殊勝,略略地與展開地講了第一個:“一切聖教互不相違殊勝”。今天我們接著往下講,為什麼要強調、反覆宣講這四個殊勝呢?為的就是要讓大家生起信心,認識到《菩提道次第廣論》與任何一個法門、一個宗派相互之間沒有矛盾。不但是《廣論》,任何一個宗、一個派,它的教法的支分,只要是佛陀說的三藏十二部經典,一切當中都是互不相違的、沒有矛盾的。為什麼我們會沒有正確的認識?認為法與法之間有隔閡,宗派與宗派之間有隔閡,人與人之間有隔閡。什麼原因呢?無非是見地上不同,什麼是見地?也就是個人的認識理解有所出入,有的人以教法的一部分來理解,有的人注重於戒學,有的人注重於定學,有的注重于慧學,支分和主幹不同,但是他們之間從來不會有矛盾、有相違的。佛說有,是緣起法;佛說空,是自性空。所以說,它們之間絕對沒有問題。矛盾的是我們,對整個教法的通達、瞭解乃至對佛陀的教理,瞭解的很少,所以不能正確認識。我們上一講也說了,如果教法之間有矛盾、有毛病,那麼佛說的法還有什麼用呢?沒有用了。所以說,教法與教法之間沒有矛盾,更重要的我們要認識到一點,佛陀的這些教授是他自無量劫以來舍頭目腦足、行菩薩道換來的。所以我們要知道,應機不同,法也就不同。煩惱習氣有種種,妙法甘露也有無量。所以佛法沒有矛盾,有矛盾的是我們的我執我見、邪執邪見。
今天要給大家講的是第二個“丙二 一切聖言現為教授殊勝。”
原文:一切聖言現為教授者,總之能辦諸欲解脫,現時久遠,一切利樂之方便者,是即惟有勝者至言。以能開示一切取捨要義,盡離謬誤者,獨惟佛故。如是亦如相續本母雲:“此世間中,更無善巧於勝者,遍智正知無餘勝性定非餘,是故大仙自立契經皆勿亂壞牟尼軌故,彼亦損於正法。”故諸契經及續部寶勝者聖言,是勝教授。雖其如是,然因末代諸所化機,若不具足定量釋論及善教授,於佛至言自力趣者,密意莫獲。故諸大車,造諸釋論及諸教授。是故若是清淨教授,於諸廣大經論,須能授予決定信解。若於教授雖多練習,然於廣大佛語釋論所有義理,不能授予決定信解,或反顯示彼不順道,惟應棄捨。若起是解:諸大經論是講說法,其中無有可修要旨,別有開示修行心要正義教授,遂於正法執有別別講修二法,應知是於無垢經續無垢釋論,起大敬重而作障礙。說彼等中不顯內義,惟是開闢廣大外解,執為可應輕毀之處,是集誹謗正法業障。是故應須作如是思而尋教授,諸大經論對於諸欲求解脫者,實是無欺最勝教授,然由自慧微劣等因,惟依是諸教典,不能定知是勝教授,故應依止善士教授,於是等中尋求定解。莫作是念起如是執,謂諸經論惟是開闢廣博外解,故無心要。諸教授者,開示內義故是第一。
這裡面講了,諸佛菩薩的聖言現為教授殊勝。那麼為什麼原文上講一切不相違呢?都是令一切眾生趨解脫之法,現時久遠,一切利樂的方便,是即惟有勝者至言。什麼叫勝者至言?就是以能開示一切取捨要義,勝者就是佛,都是佛說的最殊勝的教導、法義,令凡夫趣入佛地的殊勝教授,獨惟佛故。只有佛了知,凡夫不能以世俗的見地衡量。相續本母雲:“此世間中,更無善巧於勝者,沒有比佛更善巧的了。遍智正知無餘勝性定非餘,勝性是什麼呢?就是諸法的空性,是故大仙自立契經,大仙就是指佛。不是指天仙一類的,佛自己立的經典。皆勿亂就是沒有錯誤,有錯誤的佛不說,所以說諸法平等,無有高下,沒有好與壞之分,只有根基不同,相應者趨入次第不同。所以說沒有錯亂,都是佛陀無量劫以來對佛菩薩的教授、教誡,最殊勝的聖言,最殊勝的教授,佛親自立的。為了化度眾生,三根普被,所以說了八萬四千法門。在密意裡說,故諸大車,諸大車就是指深見、廣行兩大派,造諸釋論及諸教授。是故若是清淨教授,於諸廣大經論,須能授予決定信解。這一段是帕繃喀(仁波切):對一切佛語及其註釋能不捨一字全部視為教授者,就是所謂的“噶當”(教授)。噶當派為什麼叫噶當派?就是對佛的一切佛語、註釋,對佛說的三藏十二部經律論能一字都不捨全部看成是最殊勝的教授、最殊勝的教誨,就是所謂的“噶當”,就是一切聖言全部納入到我們自己成佛所需要的教授當中,這樣才行。好象是佛陀專門為我們說的,為我說的,從而對一切的經論生起極大的恭敬(掌中解脫 99 頁)。對此我們必須發生信解,如果你對此不瞭解,你就會認為:“佛說的話有些是用得著的,有的是用不著的,或者過時了,或者多餘了。”這就構成了謗法的大惡業,這是很可怕的。
原文:大瑜伽師菩提寶雲:“言悟入教授者,非說僅於量如掌許一小函卷而得定解,是說了解一切至言皆是教授。”又如大依怙之弟子修寶喇嘛雲:“阿底峽之教授,於一座上,身語意三,碎為微塵。今乃瞭解,一切經論皆是教授。”須如是知,如敦巴仁波卿雲:“若曾學得眾多法已,更須別求修法軌者,是為錯謬。”雖經長時學眾多法,然於修軌全未能知,若欲修法,諸更須從餘求者,亦是未解如前說義而成過失。此中聖教,如《俱舍》雲:“佛正法有二,以教證為體。”除其教證二聖教外,別無聖教。教正法者,謂是抉擇受持道理修行正軌;證正法者,謂是如其前抉擇時,所抉擇已而起修行。故彼二種,成為因果。如跑馬時,先示其馬所應跑地,既示定已,應向彼跑。若所示地是此跑處而向餘跑者,定成笑事。豈可聞思抉擇此事,若修行時修行所餘。如是亦如《修次第後編》雲:“複次聞及思慧之所通達,即是修慧之所應修,非應修餘。如示跑地,而應隨跑。”
大瑜伽師菩提寶雲:菩提寶是阿底峽尊者的弟子。言悟入教授者,悟入教授就是相當於大開圓解,非說僅於量如掌許一小函卷而得定解,不是說一點點佛法就可以得成就,是說了解一切的至言皆是教授,都是成佛的資糧。又如大依怙之弟子修寶喇嘛雲:大依怙就是阿底峽尊者,“阿底峽之教授,於一座上,身語意三,碎為微塵。今乃瞭解,一切經論皆是教授。”一座是指時間,身語意三,碎為微塵。身口意這三點,都以大精力勇猛磨鍊,不懈怠地精進修持,為的什麼呢?為的就如書上說的解脫。如《俱舍》雲:“佛正法有二,以教證為體。”除其教證二聖教外,別無聖教。我們不能一一把原文講解,只是把重點、法義、法相說一下。《略論》上講:“教者,正為抉擇修行之法軌。證者,如所抉擇而起修”。這就是教證二法含概的內容。這是這段的法義,一會我們會詳細總結裡面的法意。
原文:如是由此教授,能攝一切經論道之樞要,於從親近善知識法乃至止觀。此一切中,諸應舍修者,即作舍修;諸應舉修者,即以擇慧而正思擇。編為行持次第引導,故一切聖言皆現為教授。若不爾者,於非圓滿道體一分,離觀察慧雖盡壽修,諸大經論非但不現為真教授,且於彼等,見惟開闢博大外解,而謗舍之。現見諸大經論之中所詮諸義,多分皆須以觀察慧而正觀擇。此復修時若棄捨者,則於彼等何能發生定解,見為最勝教授?此等若非最勝教授,誰能獲得,較造此等尤為殊勝教授論師?如是若能將其深廣契經及釋現為教授,則其甚深續部及論諸大教典,亦無少勞現為教授,則能發起執持彼等為勝教授所有定解,能盡遮遣妄執彼等非實教授,背棄正法諸邪分別罄無所餘。
這一段原文,如是在《略論釋》52 頁中講:“總上兩段,一為遮顯密之相非,一為遮講修之劃分為二。”《掌中解脫》100 頁說:“我們必須領會聖言及註釋之義,是如何攝入從依止知識法開始直至止觀之間的“道次第”中的。以及不論科判的廣略,我們必須對一切支分在心中獲得決定。然後知道如何用於實修,亦即對應作“觀察修”者便作“觀察修”,對應作“止住修”者便作“止住修”。一旦達到這樣的認識,那麼我們所見到的任何聖言,便能很容易地分別與自己所修的各種所緣類一一相配合,這才是將聖言視為教授的標準。”。此教授就是指本論。止觀中包含二次第,在法句中講此一切中,諸應舍修者,即作舍修;“舍修”藏文本就是“止修”。“舉修”藏文本就是“觀察修”。《掌中解脫》284 頁說:“所謂「觀察修」,是指廣泛地應用教、理,喻、因等進行思惟而修。……”首先是教,然後是理,然後是喻(比喻)、然後是因等進行思惟而修。奢摩他之前的一切修法是「觀察修」,奢摩他成就之後的心一境性等是「止住修」。這裡面原文上:編為行持次第引導,故一切聖言皆現為教授。編為行持次第引導就是組織成修行次第,就這個意思。則於彼等何能發生定解,見為最勝教授?何能就是豈能。帕繃喀大師說了:“通達一切聖言無違”與“一切聖言視為教授”之間的差別在於:前者不能包括後者,後者卻能包括前者。”(《掌中解脫》101 頁)。
以上就是第二個殊勝。也就是思考題裡問的:
24、云何一切聖言現為教授殊勝?
原文:一切聖言現為教授者,總之能辦諸欲解脫,現時久遠,一切利樂之方便者,是即惟有勝者至言。以能開示一切取捨要義,盡離謬誤者,獨惟佛故。
就是一切的經要都是現在指導我們修行的經要。總之,對於想求解脫的人,現前和究竟一切利樂的方法,只有依靠佛陀的開示,他能夠開示一切取捨的要義,並且離開了一切的錯謬,只有佛離開了一切的錯謬。凡夫不依佛的教授為依據修行,那你依據什麼呢?要想解脫,成辦解脫,利樂、方便,就要一切照佛陀的教授--聖言現為教授殊勝。
25、何故諸契經及續部寶聖者至言是聖教授?
原文:如是亦如相續本母雲:“此世間中,更無善巧於勝者,遍智正知無餘勝性定非餘,是故大仙自立契經皆勿亂壞牟尼軌故,彼亦損於正法。”
就是指這世間再沒有比佛更善巧,沒有超過佛的殊勝者了。佛是一切智智,對任何事情都能瞭解的非常正確,而且一點不遺漏。為什麼叫佛?圓滿者,一點缺點、毛病、遺漏都沒有。所以一切契經、經律論都是佛自已立的,經過多生累劫,修行三大阿僧祗劫三十二相八十二種好等等種種福慧資糧,自己立的。因為他證悟了,是圓滿的,他是一切智智,所以他立契經是圓滿的。他不是隨隨便便立進來、有遺漏,這是不會有的。否則就不是佛了,佛是圓滿的,不會有這些缺點、毛病,所以不要錯亂、破壞佛所定的規則,那樣做就是損害正法,所以顯密的一切經典,都是聖教,都是最殊勝的教授。不要說顯宗是成佛的、往生的,或者說密宗是成佛的,顯宗成不了佛,不能這樣說。都是佛的殊勝教授,過去佛的年代哪有顯、密,哪有宗哪有派,無非是教證二法、大小乘的區別。後來是相應不相應,祖師大德們把它劃分出來了。
26、何故諸大車教註釋論及諸教授?
原文:然因末代諸所化機,若不具足定量釋論及善教授,於佛至言自力趣者,密意莫獲。
因為末法時代,佛所度化的對象根基比較差,不象佛陀在世時,聽一四句偈,馬上證阿羅漢果,或者一發心馬上證果。現在看看證果的人有幾個?天天念多少經、多少論,證果的挑不出幾個,這是末法時期的現象。佛為了度化末法時期根性比較差的,如果不具足定量釋論--就是前面所說的造論的三個條件和善巧的教授,對於佛的至言,靠自己的力量很難體會到。所以要諸大德教註釋論及善教授,就是為了善巧方便、引導眾生。
27、教授是否清淨以何為標準?
原文:是故若是清淨教授,於諸廣大經論,須能授予決定信解。
就是說,如果是清淨的教授,對於廣大的經論所說的內容,必須能夠產生決定信解。
28、云何正法執有別別講修二法?何以此執非禮?
原文:若於教授雖多練習,然於廣大佛語釋論所有義理,不能授予決定信解,或反顯示彼不順道,惟應棄捨。若起是解:諸大經論是講說法,其中無有可修要旨,別有開示修行心要正義教授,遂於正法執有別別講修二法。
就是說,如果對於教授你雖然多練習了,但你對佛陀所說的廣大義理沒有產生決定的信解,反而說這不合理應該棄捨,這應該修那應該舍,如果這樣就會認為,諸大經論是講說法的,其中沒有可修行的要點,別處有開示修行心要的正教授,所以於正法執有一個是講說法、一個是修法二種,所以說那是錯誤的。
29、云何作則能知一切聖言皆現為教授?
原文:大瑜伽師菩提寶雲:“言悟入教授者,非說僅於量如掌許一小函卷而得定解,是說了解一切至言皆是教授。”又如大依怙之弟子修寶喇嘛雲:“阿底峽之教授,於一座上,身語意三,碎為微塵。今乃瞭解,一切經論皆是教授。”
說悟入教授,不是說對量如掌許一本書、兩本書、一點點有了認識或者驗證的功夫就可以成就了,是說要了解一切的至言皆是教授。阿底峽尊者講任何一個法門,於座上也好,座下也好,對於身口意三業能夠作很細微的分析,說明現在了知,這一切都靠殊勝的教授。一定要明白這個道理。
30、云何易得聖者密義?
原文:至言及論諸大教典,雖是第一最勝教授,然初發業未曾慣修補特伽羅,若不依止善士教授,直趣彼等難獲密意。設能獲得,亦必觀待長久時期,極大勤勞。若能依止尊長教授,則易通達,以此教授,能速授予決定解了經論扼要。
現在講第三個殊勝:“丙三 易於獲得勝者密意殊勝”。
勝者密意:帕繃喀大師:“當以總[三士道],別「三主要道」為佛陀密意。《三主要道》中說:[現相緣起不虛妄,離執空性二瞭解,何時見為相違者,尚未通達佛密意。] 如果理解正見的話,便能獲得佛陀的密意。此外,[一切佛經心要義]是指出離心,[是諸菩薩所讚道]是指發心,「有緣求解脫津樑」是指正見,由此可以推導出出離心、菩提心也是佛陀的密意。(《掌中解脫》102 頁)
第二點就告訴我們:然初發業未曾慣修補特伽羅,慣修就是串修,若能依止尊長教授,就能獲得勝者密意,尊長教授就是指《道炬》及與《道炬》相類的著述。這第三個殊勝主要是讓我們瞭解一點:佛所說的經和諸大菩薩所造的論,雖然是最殊勝的、最好的教授,但對初修行的人、眾生、有情來說,如果不依靠一個真的具德善知識的教授,靠自己的力量直接去找,真正的意趣是得不到的。假使能夠獲得,也必須經過很長的時間,吃很大的苦頭。如果能依止善知識的教授就容易通達。以這個教授能夠最快速、最正確告訴你經論裡的精要,學了《廣論》就能夠得到這些。
第四個殊勝,也就是最後一個殊勝:“丙四 極大罪行自趣消滅殊勝”。
原文:極大惡行自行消滅者,如《白蓮華》及《諦者品》宣說:一切佛語,或實或權,皆是開示成佛方便。有未解是義者,妄執一類為成佛方便及執他類為成佛障礙,遂判好惡,應理非理,及大小乘,謂其菩薩須於是學。此不須學,執為應舍,遂成謗法。《遍攝一切研磨經》雲:“曼殊室利,毀謗正法,業障細微。曼殊室利,若於如來所說聖語,於其一類起善妙想,於其一類起惡劣想,是為謗法。若謗法者,由謗法故,是謗如來,是謗僧伽。若作是雲:此則應理,此非應理,是為謗法。若作是言:此是為諸菩薩宣說,此是為諸聲聞宣說,是為謗法。若作是言:此是為諸獨覺宣說,是為謗法。若作是言:此者非諸菩薩所學,是為謗法。”若毀謗法,其罪極重。《三摩地王》雲:“若毀此瞻部洲中一切塔,若毀謗契經,此罪極尤重;若弒盡殑伽沙數阿羅漢,若毀謗契經,此罪極尤重。”雖起謗法總有多門,前說此門極為重大,故應勵力而斷除之。此亦若能獲得如前定解,即能遮除,故其惡行自趣息滅。此定解者,應由多閱《諦者品》及《妙法白蓮華經》而尋求之。諸餘謗法之門,如《攝研經》中,應當了知。
這段原文開頭講了極大惡行自行消滅者,《掌中解脫》105 頁:如果我們能對前三種殊勝獲得決定,那麼就會感到佛語中無一字可舍。都是最好的。而將它全部視為實修的教授,對它們生起同樣的恭敬。這樣的話,我們也就不會去分判法的優劣--“這個高啊、那個低啊、這個好那個壞啊、這個快那個慢啊”,就不會有這種心理,從而自然而然地堵塞了最嚴重的謗法之門。《掌中解脫》106 頁:這四種殊勝有兩個名字:1.「能詮文四殊勝」2.「所詮義四殊勝」。而「所詮義四殊勝」則必須由修行者自己來領會,而這是最重要的。(擇義)。在這裡,舉了如《白蓮華》及《諦者品》宣說:這兩部經,《白蓮華》就是指《法華經》,《諦者品》就是指《寶積經·諦者品》,我們都可以去看以上謗法的惡業有多麼厲害。原文:雖起謗法總有多門,前說此門極為重大,《掌中解脫》104 頁:如果未能對前三種殊勝生起決定的話,我們就會經常不斷地對佛的各種教言生起大小不等的恭敬心。例如,分判乘的優劣,或將法分成用於講說的與用於實修的等等,從而造下極其嚴重的謗法業障。這種謗法業障是極重的。你造什麼罪,就算是五逆十惡也有出離的一天,謗法之罪千佛出世都不能救度,很可怕的。謗法的惡業,修行人無論是出家人、在家人千萬不能造,話可不能亂說,是很嚴重的。在《略論》中說:“無知妄說,最為易犯”。無知就是不學,還有給人家講,還覺得自己懂的不得了,到處去宣說,這種人最容易犯。因為不通達教理,啥也不懂,然後還喜歡給別人講,這樣最容易犯謗法罪,不明白、不了知,你隨隨便便給你家講,講錯了,那果報不得了,一句法講錯了,墮五百世狐狸身呀!《略論釋》56 頁:“雲無知者,(無知是什麼呢?),即指不知上三節之義。如謂佛講說與修相違,及小乘與大乘相違等是。如知前說,一切經互不相違,一切經皆為教授,乃佛密意,即可關閉此謗法之門矣”。最後說,此亦若能獲得如前定解,即能遮除。遮除謗法惡業,獲得如前定解,《略論釋》57 頁中講了:即決定一切佛法,皆為一補特伽羅成佛之道。依帕繃喀大師指就是要對前三種殊勝獲得決定。《略論釋》57 頁:或問,於見上生爭論,是否謗法。(就是說在見解上產生爭論,是否是謗法呢?),須知凡佛許大小中觀唯識,如謂非佛之道者為謗法。如著撰言說破斥邪見,非為謗法。
這就是四個殊勝的最後一個殊勝。看 31 題:
31、云何極大惡行自行消滅?
原文:此亦若能獲得如前定解,即能遮除,故其惡行自趣息滅。
假如能對前面所說的:1、通達一切聖教無違殊勝;2、一切聖言現為教授殊勝;3、易於獲得勝者密意殊勝。獲得決定認識瞭解的話,謗法的惡行就會自然消滅。
32、謗法多門何者極為重大?(謗法的門很多,那麼什麼是最重大的罪呢?)
原文:《三摩地王》雲:“若毀此瞻部洲中一切塔,若毀謗契經,此罪極尤重;若弒盡恆河沙數阿羅漢,若毀謗契經,此罪極尤重。”雖起謗法總有多門,前說此門極為重大。”
《三摩地王》經中說,如果你毀掉、搗毀南瞻部洲也就是我們娑婆世界當中一切的塔、廟,如果毀謗契經(就是佛說的經典)罪比把娑婆世界的佛塔、廟整個都拆除了,這個罪這還要重。如果你殺掉恆河沙一樣多的阿羅漢,如果毀謗佛的經典,這個罪比殺恆河沙一樣多的阿羅漢的罪還要大。雖然謗法還有很多種,但前面說的是最大、最厲害、最嚴重的。
前面說的就是四個殊勝,我們就簡單扼要重點地給大家說一下,下面我們就要講正題了,就不擴展講了。四個殊勝無非是為了讓大家產生定解、信解,生起信心。知道我們學《廣論》,不是哪一宗、哪一派應該學,哪一宗、哪一派不應該學。就是讓你知道這個《廣論》不是哪一宗、哪一派要修的,而是因為八萬四千法門,我們凡夫俗子在這個末法時期的社會,沒有一個完整的修學次第,那是絕對解脫不了的。是任何一個初入佛門也好,已經學佛多少年也罷,甚至你已經出家了,這都是一個最好的成佛地圖,導引你入佛地的殊勝教授。四個殊勝就是讓你瞭解這個道理,就是讓你深信、恭敬,然後認真去學。
下面依照科判的次第,就該進入說法與聞法的規矩。也是我們每天聽經聞法時強調的要斷“斷器三過”、“依六種想”。說法有說法的規矩,聽法有聽法的規矩。
前面說過,在說正題前必須講說:造論者的權威性、所說的法本身的特點和說法與聽法的規矩,前面兩個已經說過了,現在說聽法和說法的規矩。大家不要輕視這部分,如果說法的人和聽法的人不依照規矩去做,大家便不能得到最殊勝的利益,所以這個規矩非常重要,不要認為無所謂,那樣對法是不恭敬,這是很嚴重的。聽法和說法的規矩分三部分來講。
1、聽法的規矩;2、說法的規矩;3、聽聞雙方對於法會結束以後的規矩。
我們先簡單說一下聽法的規矩。我們為什麼要說聽法的規矩呢?因為現在大家每天,不管在網絡還是在現實中都會有因緣聞法,不管你是看光盤、看錄像、聽磁帶,都要象對真人一樣恭敬,你不能因為是在放磁帶認為那是磁帶在說,或者一邊幹活一邊聽,那都是不恭敬法,是有大過失的。聽法即使是磁帶、光盤,法是現前說法,那你就更要恭敬,聽磁帶、看光盤,都要象本人現前一樣恭敬才行。
我們分三部分來講聽法的規矩:
1、思惟聞法的利益;2、對法和法師尊敬;3、聞法的正確方法。
先講第一點:思惟聽聞佛法的利益。
為什麼要學《廣論》?為什麼要聽聞佛法?聞法的利益是什麼?多聽多學多聞,有什麼利益?為什麼要思惟聞法的利益?這是因為我們必須預先培養出聽法的慾望和歡喜心,否則就不利於吸收和學習。要有個想聽的慾望,意樂心、歡喜,百聽不厭,越聽越歡喜,不能聽了一段,煩惱上來了,那就壞了。
聞法有四種利益:
1、透過聽聞,我們便會明白佛法,明白了佛法,多一分聽聞,便少了一分愚痴。你想想,你不通過聽聞,你可不就愚痴嗎?啥也不知道,稀裡糊塗、盲修瞎練。所以就得學,就得聽,聽了、懂了、明白佛法了,就會少了愚痴,就會修行用功。2、明白了佛法,就懂得了持戒、止惡,便能遮止惡業。懂了持戒、什麼是善什麼是惡,善就做,惡就斷,就是可以止惡,修戒定慧,斷貪嗔痴,所以說便能遮止惡業呀,不造惡業了,取捨明瞭。3、懂了修定後,我們便不被無意義的瑣事分散你的心思。持戒,由戒生定呀,戒行持的好了,便可以修定,懂了修定的功德利益。修定以後我們便不會被沒意義的瑣事分散你的心思,心思不會散亂。4、懂了佛法之後,我們最終會成就佛果。到達佛的境地。
有這四種利益。所以我們聽聞佛法就如除去黑暗的明燈,又如永不會失去的財富,什麼東西都容易丟失,就是所聞之法不會丟失,偷不去。聽聞佛法後,每當面臨人生的抉擇時,便知道何者應做,何者不應做,所以說聽聞可以說是我們指路明燈、良師益友。在危難和臨死時我們的親友都幫不上忙,只有聽聞過的佛法能派上用場,所謂“萬般皆不去,唯有業隨身”。故此,聽聞可以說是不離不棄的親友。我們必須在每次聽聞佛法之前思惟一下以上這些聽聞佛法的好處,才能培養出聽法的最佳的氣氛,意樂心、歡喜心,善法欲才會有。
第二點:對法和法師恭敬。
對法師和所說的法聽者必須恭敬、尊重。對說法者應該視如佛陀,把他看成跟佛一樣恭敬,遠離不恭敬法和不敬說法者的過失。你不恭敬說法的法師就等於不恭敬法,因為法師雖然是凡夫,他說的的法可是佛說的,所以說恭敬說法者也就等於恭敬法,這樣就能遠離不恭敬法的過失。佛陀在世時,有一次在說法之前,還親手為自己鋪設一個法座,以表示對所說的法的尊重,由此可以知道,連說法者本人都必須對所說的法尊重,何況聽聞法者呢?對說法的善知識、師長,我們必須也視他為佛而恭敬,這是自本師釋迦牟尼佛時代開始的傳統,不光是現在,釋迦牟尼佛在世就是這樣,也是成就的方法。並非是西藏人自己發明的個人崇拜主義,有的人說了這都是密宗裡的一套,這就錯了,這在佛陀時代就有,不是密宗裡獨特的。有關恭敬師長的教法,我稍後會提到,現在暫且就不說了。
第三點:聞法的正確方法。
聞法雖然有前面所說的各種利益,但這些利益必須經過正確地聽聞佛法,這樣方能獲取。簡單地說,我們應該以大歡喜心、恭敬心、虔誠心、意樂心來聽法,把不利於聽法的心去掉,也就是斷除不利於聞法的一切事情。怎樣才能做到這幾個要求呢?我們必須斷除三種不良的聽法狀態和具備六種有利於聞法的心理狀態。也就是“斷器三過”、“依六種想”。
我們先說一下斷除三種不良的聽法狀態。就是“斷器三過”。三種不良的聽法狀態被稱為“器之三過”,器是指裝水的容器,這是個比喻。
第一、如果不專心聽法,法師在講經,可是我們的心在想別的事情,這樣就沒有辦法得到利益,也就等於在虛度暇滿的人身,虛耗光陰,不知道為自己的生死大事所想。聽法還打瞌睡、起煩惱、打妄想,那就錯了,這種情況就象一個倒著扣過來的杯子,你怎麼到水也裝不進去。杯子扣著呢,怎麼能裝進去水呢?這是第一種不清淨的狀態。
第二、以不清淨的動機來聽法。比如你是為了來湊熱鬧,覺得這人多,來抽個熱鬧,以這樣的心態那就錯了,或者是為了搞些名聞利養,或者為了炫耀自己。這種心態不正確,不是清靜的動機,不是為了解脫,不是為了利益眾生。第二點就比喻你事先在杯子裡塗了毒藥,你就是把上好的甘露倒進有毒的杯子裡面,甘露也會變成不可飲用的毒水,沒辦法喝。同樣的道理,你以不良的心態聽聞無上妙法,也不能得到太大的利益。所以,我們最低限度也應嘗試著硬擠出一點菩提心,你發起來發不起來,也要擠出一點菩提心,來聽聞佛法。沒有菩提心聽聞佛法,利益沒有多大,硬擠也要擠一點出來。
第三、即使杯子沒倒扣,也沒染上毒、不乾淨的東西,假設你到的也是妙法甘露,如果你杯底有個孔,漏掉了,最後還是裝不到任何甘露。因為底下有一個窟窿呀,同樣的道理,如果我們又專心,又有好的聽法動機,但是聽了就忘掉了,最終也得不到大的利益。故此我們要努力記住所聽到的開示,要明白這個道理。在聽法時,很多大德也是這樣強調。一般很多聽眾都喜歡用心錄音,抄筆記。後來,發現事過後完全記不起聽過什麼,也沒有聽錄音帶的習慣,錄了一堆幹什麼呢?放在那,根本就沒有時間去聽,只是作了個貯藏家,當作寶一樣,有什麼用呢?自己真正的反覆聽了嗎?而這些錄音帶只是被井井有條地放在家裡,從來沒有動過。多年後這些人還是連最初級的法義也不明白。打個比喻,如果我們去馬戲團看看,你就會發現畜生多訓練幾次後,它就能學會不少事情。我們作為人類,總不能比畜生還差吧。所以大家必須在這點上應當好好努力,不要在離開法會後,講經完了後就忘的一乾二淨了。講的什麼?不明白。講經的時候翻一本書,象老修行一樣也看一看、聽一聽、記一記,等講完回去後,書一放,睡大覺了。白天忙活別的去了,究竟上一講講的啥,也不去總結,也不去思維,也不去想。等到最後問題出來了,煩惱出來了,習氣出來了,認為啥也沒學到,啥也沒聽懂。是自己不專心、不用意,那有什麼辦法,這是大毛病,應該斷、應該改。
應該把科判背下來,無論網絡上的、在座的,有的人在背,有的人背會了,但是有的人還沒背呢。除了年紀大的、記憶力差的,把科判必須要熟悉、了知一下,年輕人都要背科判,不背的話,你抓不住綱領,抓不住實質框架,用不上,拿不出來修,所以一定要背科判。將來希望大家都能講《廣論》,拿著科判出去一講,隨文就能講出內涵法義,那是了不起的大德,可以利益後世無量的眾生,講聞這殊勝的《廣論》,給眾生指明瞭成佛的次第,這是何等的殊勝。所以本人講《廣論》就感到無比的自豪,三遍都非常歡喜,無論是有病還是有多大的違緣障礙,還是很歡喜講,講一百遍都不煩,沒有厭煩心理。希望大家聽也要這樣,百聽不厭,不要一節兩節就不愛聽了,三天打魚兩天曬網,聽著聽著跑了,聽著聽著搞別的去了,沒有興趣了,那就壞了。那就是對自己的生死大事不負責任。
下面講第二點:就是具備六種有利的聞法的心理,也就是“依六種想”。這六點十分容易:
(一)把自己看作是病人:這個比喻十分恰當,因為我們的確得了形形色色、各式各樣的煩惱病,習氣毛病一大堆。
(二)要把所說的法看作良藥:因為佛法能對治我們的煩惱病。
(三)對善知識作良醫想:世上有許多的良藥,但我們病人總不能自己翻一翻醫藥的書,自己配一點藥吃一吃,如果這樣做的話,輕則病情繼續,重則一命嗚呼。自己配藥哪能行呢?必須找醫生,同樣道理,佛陀的眾多教法,何者先修,何者後修,我們必須依靠說法的老師來教授,靠善知識來指導。所以對說法者要看作是醫生,你自己配點藥哪能管用嗎?那要出大問題的。
(四)對認真實修作治病想:即使有醫生給你開藥方,也有了良藥,你如果不服藥,也永遠不會痊癒。同樣道理,我們對所聽聞的法必須發心,依教奉行。就象聽醫生的話,準時吃藥一樣。就是要按醫生說的,到點吃藥,飯前吃還是飯後吃,要準時吃,所以說如教修行就要服藥想。如果不依教奉行,只把藥放口袋裡那能治病嗎?不去抓藥,沒用。
(五)對如來作善士想:對開示的正法、佛陀和說法者必須心生恭敬、尊重,對他要有信心,這一點是憶念佛恩的意思,憶念佛對我們末法時期的眾生,乃至對三界六道九法界的恩德。
(六)對正法理作久住想:對所聞的法,我們祈願能令他久住於世、利益後世的眾生,這一點是報答佛恩的意思。正法久住就是報答佛恩,使佛的教法延續--延續佛燈明,代代相傳,利益更多的有情眾生,離苦得樂,所以正法作久住想。
這就是“斷器三過”“依六種想”,如果能斷除上面講的三種過失,並且具有上面講的六種想,以這樣的心來聽法,才能得到最好、最殊勝的聽法效果和聽法利益,這就是聽法的規矩,就講到這裡。
由於時間關係,我們今天就講到這。對以上講述的內容,大家不要忘記。深思熟慮、認真思惟、如法地修行,今天就講到這裡。
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內容:
1、對廣論四個殊勝,後三個殊勝進行了原文講解。
丙二 一切聖言現為教授殊勝丙三 易於獲得勝者密意殊勝丙四 極大罪行自趣消滅殊勝
2、問答題:
- 云何通達一切聖言現為教授? 25. 何故諸契經及續部寶,聖者至言是聖教授? 26. 何故諸大車造諸釋論及諸教授? 27. 教授是否清淨以何標準? 28. 云何正法執有別別講修二法?何以此執非理? 29. 如何作則能知一切聖言皆現為教授? 30. 云何易得聖者密義? 31. 云何極大惡行自行消滅? 32. 謗法多門,何者極為重大?
3、口授了聽法的規矩
(1)思惟聽聞佛法的利益有四:“由聞知諸法,由聞遮諸惡,由聞斷無義,由聞得涅槃。”
(2)對法和法師恭敬:“專信恭敬聽聞法,不應於彼起毀謗。於說法師供養者,謂於師起如佛想。”
(3)聞法的正確方法:“斷器三過”“依六種想”
斷器三過:「漏器」、「汙器」、「覆器」。
依六種想:「於自安住如病想」、「於說法師住如醫想」、「於所教誡起藥品想」、「於殷重修起療病想」、「於如來所住善士想」、「於正法理起久住想」。