大乘無上續論 科判
科 判
甲一、相應正論之名義：
甲二、成就大義之總禮：
甲三、具殊勝義之正論分三：
乙一、安立論體分三：
丙一、總標略說：
丙二、對照經典：
丙三、決定次第：
乙二、廣說論支分二：
丙一、廣說所得三寶之支分分三：
丁一、抉擇三寶各自體相分三：
戊一、究竟皈依處佛寶之體相分三：
己一、以讚歎說佛寶：
己二、別說彼義：
己三、廣說彼等對應：
戊二、佛所說聖教法寶之體相分四：
己一、以讚歎說法寶：
己二、別說彼義：
己三、彼等攝於二諦中：
己四、廣說彼等對應：
戊三、持此法僧寶之體相分三：
己一、以讚歎說僧寶：
己二、彼等功德攝於二種之中：
己三、廣說彼等對應分四：
庚一、廣說證悟如所有法之功德：
庚二、廣說證悟盡所有法之功德：
庚三、宣說彼等清淨：
庚四、宣說彼是一切眾生之殊勝皈依處：
丁二、安立三皈依之理分三：
戊一、觀待必要安立三皈依：
戊二、後二者非究竟皈依：
戊三、抉擇了義之皈依處：
丁三、宣說三寶之釋詞：
丙二、廣說能得因緣之四金剛處分三：
丁一、共同宣說分四：
戊一、四金剛處唯是佛之境界：
戊二、顯示彼等不可思議：
戊三、廣說彼之根據：
戊四、安立因與緣：
丁二、別說各自體相分四：
戊一、所覺法界義分八：
己一、法界遍滿一切：
己二、總標略說能遍者：
己三、其義廣說分八：
庚一、以本體與因清淨義分二：
辛一、合能淨所淨：
辛二、別說各自本體分二：
壬一、所淨本體義：
壬二、能淨因義分二：
癸一、斷除四障：
癸二、以對治成為佛子：
庚二、果與業成就義分二：
辛一、合說所得能得：
辛二、廣說各自體相分二：
壬一、所得果義分三：
癸一、斷除顛倒相：
癸二、獲得四種果：
癸三、解脫於二邊：
壬二、能得作業分二：
癸一、若無種性不能了知取捨：
癸二、若有種性則有了知功過之作業：
庚三、諸功德相應義分二：
辛一、合說因果功德：
辛二、別說各自功德分二：
壬一、因功德相應義：
壬二、果功德相應義：
庚四、以補特伽羅分類之行義分二：
辛一、以三者宣說分類之行義：
辛二、彼等漸次清淨理：
庚五、分位差別唯名分析分二：
辛一、於三分位安立異名：
辛二、以三名攝六義之理
庚六、如空遍行義分二：
辛一、無分別周遍一切：
辛二、共相無差別理：
庚七、恆時不變義分二：
辛一、宣說不變之分位：
辛二、其義廣說分三：
壬一、不淨位不變分二：
癸一、如空無變理分三：
子一、略說：
子二、廣說分五：
醜一、有法顯現生滅理：
醜二、法性無滅理：
丑三、廣說實相分三：
寅一、比喻：
寅二、意義：
寅三、彼等對應：
醜四、以客塵成立輪迴理：
醜五、自性無變理：
子三、攝義：
癸二、宣說彼等差別分二：
子一、無變法性以生滅空：
子二、變異與三火相同：
壬二、不淨淨位不變分二：
癸一、宣說以生等不變之真實義分二：
子一、不變似現變之理：
子二、其義廣說分二：
醜一、以痛苦不能轉變：
醜二、以大悲示現變異：
癸二、認定十地佛子功德分五：
子一、已生菩提心之功德：
子二、已入殊勝行之功德：
子三、獲不退轉之功德：
子四、成最後有之功德：
子五、成辦二利差別之功德：
壬三、極淨位不變分二：
癸一、略說不變易：
癸二、其義廣說分三：
子一、遠離生等義分二：
醜一、分別宣說：
醜二、廣說對應：
子二、攝義並承上啟下：
子三、安立常等之根據：
庚八、功德無二義分二：
辛一、以名略說：
辛二、其義廣說分三：
壬一、廣說異名分二：
癸一、以四義說四名：
癸二、名義對應而說：
壬二、廣說意義分二：
癸一、廣說無二義：
癸二、廣說解脫義：
壬三、彼等以比喻了知分二：
癸一、繪畫喻之義：
癸二、日輪喻之義分二：
子一、以四法與日輪相似：
子二、除佛外無究竟涅槃之理
己四、攝義並啟下義：
己五、依啟下義以喻宣說分二：
庚一、有垢真如共同相似對應分三：
辛一、如來藏周遍眾生之理分二：
壬一、略說：
壬二、宣說喻義對應：
辛二、廣說其喻義分九：
壬一、萎花中佛之喻義對應分三：
癸一、萎花中佛身之喻：
癸二、煩惱中佛性之義：
癸三、喻義對應：
壬二、群蜂中蜜之喻義分三：
癸一、群蜂中蜜之喻：
癸二、煩惱中佛性之義：
癸三、喻義對應：
壬三、殼中果實之喻義分三：
癸一、殼中果實之喻：
癸二、煩惱中佛性之義：
癸三、喻義對應：
壬四、糞中金之喻義分三：
癸一、糞中金之喻：
癸二、煩惱中佛性之義：
癸三、喻義對應：
壬五、地下寶藏之喻義分三：
癸一、地下寶藏之喻：
癸二、煩惱中佛性之義：
癸三、喻義對應：
壬六、果皮中胚芽之喻義分三：
癸一、果皮中胚芽之喻：
癸二、煩惱中佛性之義：
癸三、喻義對應：
壬七、破壞衣中寶佛像之喻義分三：
癸一、破壞衣中寶佛像之喻：
癸二、煩惱中佛性之義：
癸三、喻義對應：
壬八、貧賤醜女腹中懷輪王之喻義分三：
癸一、貧賤醜女腹中懷輪王之喻：
癸二、煩惱中佛性之義：
癸三、喻義對應：
壬九、泥模中金像之喻義分三：
癸一、泥模中金像之喻：
癸二、煩惱中佛性之義：
癸三、喻義對應：
辛三、總攝而說無前際之理：
庚二、宣說各自相似對應分二：
辛一、顯示障垢之差別分四：
壬一、能障障垢之分類：
壬二、以彼等障覆法界之理：
壬三、廣說各自喻義對應：
壬四、再攝總義：
辛二、顯示自性法界分三：
壬一、略說九喻顯示三法：
壬二、顯示分別喻義：
壬三、廣說分別喻義分三：
癸一、法身之喻義分二：
子一、顯示法身之分類：
子二、彼等與比喻對應：
癸二、真如之喻義：
癸三、種性之喻義分三：
子一、以喻顯示二種性：
子二、由此獲得三身之理：
子三、彼等與比喻對應：
己六、所說義以信心了知：
己七、認定所證空性：
己八、以彼等宣說之必要分二：
庚一、以問答略說分二：
辛一、提問：
辛二、答覆：
庚二、其義廣說分二：
辛一、二轉*輪宣說空性之密意：
辛二、此無上續典中宣說法界如來藏之功德分三：
壬一、為除過失而說法界如來藏：
壬二、過失如何產生之理：
壬三、由遣除過失速得功德之理：
戊二、覺性之菩提義分三：
己一、略說所講義之分類：
己二、講法總標而說：
己三、其義廣說分七：
庚一、淨得本體及因義分二：
辛一、略說淨得：
辛二、其義廣說分二：
壬一、具二淨本體之義分二：
癸一、真實：
癸二、差別分二：
子一、自性光明之差別：
子二、離垢清淨之差別：
壬二、能得智慧因義：
庚二、遠離障垢之果義分二：
辛一、以喻略說無垢：
辛二、其根據廣說分三：
壬一、以二智慧出生二身之理：
壬二、由斷三毒成就二利之理：
壬三、由淨障垢獲得實義之理：
庚三、自他二利之事業義分二：
辛一、略說成就二利義：
辛二、其義廣說分三：
壬一、總說成辦二利之理：
壬二、別說自利圓滿：
壬三、別說他利圓滿：
庚四、具足功德義分二：
辛一、以異名略說：
辛二、廣說根據分二：
壬一、於何者具功德之理：
壬二、所具之功德分二：
癸一、廣說甚深之根據分三：
子一、總標不可思議之理：
子二、廣說彼之差別：
子三、根據與比喻對應：
癸二、宣說其餘之根據分三：
子一、不變之功德：
子二、斷證之功德：
子三、清淨之功德：
庚五、三身分類之行義分二：
辛一、略說體相之異門分三：
壬一、自性身之體相及五種功德：
壬二、報身亦具五種差別相：
壬三、化身具有三種功德：
辛二、其義廣說分三：
壬一、略說共同安立分類：
壬二、安立各自體相分三：
癸一、安立自性身體相分二：
子一、略說體相及功德：
子二、廣說彼等分二：
醜一、廣說體相：
醜二、廣說功德：
癸二、安立報身體相分三：
子一、廣說報身體相：
子二、復攝彼義：
子三、隨緣示現：
癸三、安立化身體相分二：
子一、殊勝化身示現十二相：
子二、其作業次第引導眾生分三：
醜一、安置平凡者於小乘道：
醜二、安置小乘於大乘道：
丑三、安置大乘於解脫位：
壬三、彼等攝義分二：
癸一、對應根據攝於三義之中：
癸二、對應實際攝於二義之中：
庚六、於眾生未盡間彼等常住義分二：
辛一、略說常住之根據：
辛二、其義廣說分三：
壬一、色身常住之根據：
壬二、法身常住之根據：
壬三、對應二身攝義：
庚七、如實不可思議義分二：
辛一、略說：
辛二、廣說分三：
壬一、依次宣說根據：
壬二、對應二身攝義：
壬三、功德不可思議之理：
戊三、覺之功德義分二：
己一、對應二身功德之分類分二：
庚一、分別宣說身與功德：
庚二、彼等各自分類：
己二、抉擇功德之分類分四：
庚一、總標略說喻義對應：
庚二、廣說各義分二：
辛一、廣說自利勝義法身具離系功德分三：
壬一、十力分二：
癸一、所表義之本體：
癸二、依能表比喻了知：
壬二、四無畏分二：
癸一、認定本體之義分二：
子一、認定本體：
子二、其作用：
癸二、以比喻了知彼義：
壬三、十八不共法分二：
癸一、真實義分二：
子一、十八不共法各自之分類分二：
醜一、廣說分四：
寅一、行所攝六法：
寅二、證所攝六法：
寅三、事業所攝三法：
寅四、智慧所攝三法：
醜二、攝義並說餘義：
子二、復說上義及獲得之理：
癸二、喻義對應：
辛二、色身異熟果功德分二：
壬一、所表之三十二相：
壬二、以能表比喻歸攝：
庚三、以經教了知彼等功德：
庚四、以喻義復攝其義分二：
辛一、總說喻義相同：
辛二、別說彼等各自喻義對應分二：
壬一、宣說離系果法身之功德分二：
癸一、展開以比喻表示分三：
子一、以金剛喻表示十力分二：
醜一、別別表示：
醜二、共同表示：
子二、以獅子喻表示無畏分二：
醜一、略說：
醜二、廣說：
子三、以虛空喻表示不共法：
癸二、歸納無差別之理：
壬二、宣說色身異熟果之功德分二：
癸一、三十二相依報化二身而住：
癸二、以月喻表示二色身：
戊四、覺他行之事業義分二：
己一、顯示任運相續不間斷分二：
庚一、略說分二：
辛一、略說任運：
辛二、略說相續不間斷：
庚二、廣說分二：
辛一、宣說任運：
辛二、宣說相續不間斷分五：
壬一、以名宣說分類：
壬二、宣說義之本體：
壬三、以比喻表示彼等：
壬四、廣說喻義：
壬五、相續不間斷之攝義：
己二、以比喻了知分四：
庚一、總標以比喻分類：
庚二、對應意義別別宣說分九：
辛一、應以帝釋喻宣說顯示種種神變之理分三：
壬一、雖無分別成就他利分二：
癸一、能表比喻分四：
子一、淨地基中現影像：
子二、由此安置善業中：
子三、以彼善業獲得所欲果：
子四、無勤成辦利益之理：
癸二、所表之義分四：
子一、於淨心中現色身：
子二、以彼成就所欲果：
子三、無勤成就利益：
子四、漸次得究竟法身：
壬二、與彼者善加對應而宣說：
壬三、攝義說無生滅相：
辛二、應以妙法鼓喻了知宣說教誡之理分三：
壬一、以天鼓妙音宣說聖法分二：
癸一、廣說喻義相同之根據分三：
子一、無勤作：
子二、由業出生：
子三、由此成就寂滅：
癸二、又復善加對應攝義：
壬二、亦超此等諸喻分二：
癸一、略說：
癸二、廣說：
壬三、彼等由緣而入：
辛三、應以雲喻了知智悲周遍之理分四：
壬一、與生長莊稼相似而對應分二：
癸一、略說無勤作之理：
癸二、宣說由緣而入：
壬二、與器變異相似而對應分二：
癸一、宣說比喻：
癸二、宣說其義：
壬三、與不觀待相似而對應分三：
癸一、以三喻略說：
癸二、廣說其義：
癸三、無觀待而入：
壬四、寂滅諸火相似而對應分三：
癸一、能寂滅苦火聚：
癸二、次第生起能寂滅之智慧：
癸三、依照了知取捨而修行：
辛四、應以梵天喻了知種種幻化相之理分二：
壬一、於有緣者示現顯現分三：
癸一、宣說無勤作故相似：
癸二、宣說除過失故相似：
癸三、宣說對有緣者示現故相似：
壬二、於無緣者不示現顯現：
辛五、應以日輪喻了知智慧照射之理分四：
壬一、於利害無分別：
壬二、無分別而利他分三：
癸一、由無分別利他：
癸二、由放射光明利他：
癸三、由一時同現利他：
壬三、由緣分差異而次第顯現分二：
癸一、略說：
癸二、廣說：
壬四、超勝比喻之理分二：
癸一、由光明超勝之理：
癸二、以作用超勝之理：
辛六、應以如意寶喻了知意之秘密分二：
壬一、成就所欲故說相似分二：
癸一、無分別成就一切所求：
癸二、無勤作恆時安住之理：
壬二、難得故說相似：
辛七、應以谷響喻了知語之秘密分二：
壬一、比喻：
壬二、意義：
辛八、應以虛空喻了知身之秘密分二：
壬一、比喻：
壬二、意義：
辛九、應以大地喻了知遍入之理分二：
壬一、比喻：
壬二、意義：
庚三、宣說必要並歸攝該處之義分二：
辛一、宣說必要並以喻義分類分四：
壬一、成就必要與必要之必要之理：
壬二、歸攝彼等喻義而說：
壬三、所立等三義之對應：
壬四、該處無勤作之理：
辛二、別說以比喻表示之理分二：
壬一、宣說比喻之分類：
壬二、宣說喻義對應：
庚四、復歸納說差別分二：
辛一、色身顯現生滅而法身無生滅之理分二：
壬一、以帝釋喻說無生滅：
壬二、相似故以所有比喻宣說相續不斷。
辛二、相似故顯現相同法然亦超勝彼者分二：
壬一、略說：
壬二、廣說：
丁三、於四金剛處生起信解之利益分二：
戊一、以殊勝讚歎之方式宣說分二：
己一、四金剛處難證之理：
己二、證悟彼者獲益之理分二：
庚一、超勝其餘方便善根分二：
辛一、略說：
辛二、廣說分三：
壬一、超勝佈施供養：
壬二、亦超勝持戒：
壬三、亦超勝修行：
庚二、能得殊勝智慧之根據：
戊二、以異門說彼分二：
己一、得究竟利益：
己二、得入道利益分二：
庚一、發心生起無上菩提心之利益：
庚二、加行趣入六度之利益分四：
辛一、圓滿波羅蜜：
辛二、彼等攝於三類福中：
辛三、認定違品二障之體相：
辛四、獲殊勝對治之智慧：
乙三、圓滿作業分二：
丙一、廣說所講之義分三：
丁一、如何造論之理分五：
戊一、依何而說：
戊二、為何而說：
戊三、依如何宣講之理而說：
戊四、所講經典之體相：
戊五、恭敬頂受彼之等流：
丁二、斷損害正法之理分三：
戊一、認定清淨之方便而教誡依止分二：
己一、斷自臆造：
己二、斷偏袒執：
戊二、認定毀壞之因而教誡斷除：
戊三、斷除失壞甚深法之果分二：
己一、斷惡趣之理：
己二、斷輪迴之理：
丁三、迴向造論善根：
丙二、由講解之方式攝義而宣說：
甲四、善巧翻譯此論：