2011《佛子行三十七頌》講記（七）

為修持成佛要發殊勝菩提心為度化一切父母眾生要發誓修持成佛為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！

今天接著給大家簡單地講解《佛子行三十七頌》。今天主要講解行菩提心的學處，也叫菩薩的學處。行菩提心的學處有很多內容，但都可以總集在六波羅蜜——六度裡。今天講禪定。

當知止觀雙運理，以此摧毀諸煩惱，真實超越四無色，修習禪定佛子行。

止觀主要是寂止和勝觀。若是隻有寂止沒有勝觀，不能斷除我執，摧毀煩惱；若是隻有勝觀，沒有寂止，也不能摧毀煩惱，斷除我執。只有寂止和勝觀雙運才能斷除我執，摧毀煩惱。

寂止指的是禪定，就是如如不動；勝觀指的是智慧，就是了了分明。勝觀——智慧很重要，若是沒有無我和空性的智慧，只有寂止——禪定這樣的功德，也沒有多大意義。

現在很多人都說自己在修禪宗，都喜歡打坐，在無想的狀態下坐著。禪宗裡有這樣的安住，沒有任何念頭，沒有善也沒有惡。真正明白了以後，可以什麼都不想。但是在沒有明白之前，什麼都不想是一種過患，這是一種無記的狀態，根本不是真正的禪定。有的人這樣打坐也能進入狀態，進入狀態以後也會有很多覺受，有一些禪悅，也能稍微出現一些神通，但是卻對治不了煩惱。

這樣修無想禪定，在無記的狀態中安住，只會有兩種結果：其一，有一些斷惡行善的基礎，能投生到天界，尤其是能投生到長壽天；其二，若沒有斷惡行善的基礎，禪定功夫很深，只會投生為餓鬼或旁生，尤其會投生為旁生。現在有些旁生能夠進行所謂的冬眠，就是前世修無想禪的一種果報。若是真心想解脫、想成就，隨便打坐是很危險的。也許當時很舒服，有一些禪悅，也會出現一些神通，但這都是世間的，不能對治煩惱，不能去除我執，還會造業，還要六道輪迴。

很多人都認為自己在修禪宗，其實修禪宗不是這樣的。修禪宗是在明心見性的基礎上自然安住。沒有明心見性，沒有勝觀、智慧的基礎，隨便安住或在無記的狀態中安住很危險！

真正進入狀態以後，再想轉變非常難。我以前遇到過這種人，現在我們這裡可能也有這樣的人，以前就愛打坐、修禪宗，現在雖然想從基礎開始修，但是他嚐到了一點點的甜頭，感受了一些禪悅，於是很難放下。

所以不要瞎打坐，真正有了一定的見解以後才可以靜修。我們現在主要以觀修為主，靜修是指觀修累了稍微休息、放鬆一下，靜靜地坐一會兒，但是時間不要太長。從這個狀態中緩過來後，念頭又起來的時候再繼續觀修。修正行的時候以靜修為主，但也有觀修。靜修時實在靜不下來，或者實在進入不了狀態的時候，可以思維其他的內容。靜修是心有地方安住，在那個狀態中靜靜地坐會兒。現在我們根本沒有找到心的歸宿，沒有迴歸當初，所以根本不知道將心安在哪裡。等真正找到了心的歸宿以後，用一種方法把自己的心安住於那個狀態或見解當中了，才是真正的靜修。

我們修加行的時候以觀修為主，這是很重要的，與成就有著直接的關係。“我今天很舒服的，坐一坐，明天再說吧。”你這樣一拖再拖，養成習慣了就不好改了，尤其是進入了狀態以後，很難放得下。

為什麼說要按傳承、按儀軌、按上師的指導修行？這個很重要。我們要取得成就一定要依教奉行。依教奉行就是上師讓你怎樣做你就怎樣做。傳承是怎樣講的？儀軌是怎樣要求的？上師是怎樣教的？一定要按清淨的傳承，按圓滿的儀軌，按殊勝的竅訣進行，這都是成就的要訣。如果你不想成就就不說了，若是真想成就，就要這樣修行，不能自己摸索，自以為是隨便地觀修、靜修，否則很危險。學佛修行是非常嚴謹的大事，大家應該重視起來，慎之又慎。

四禪八定是屬於世間的禪定。這裡講的是超越四無色，四無色是無色界的四處：空無邊、識無邊、無所有處、非想非非想處。這屬於世間最高的禪定與境界。最下面的是欲界，然後是色界：一禪、二禪、三禪、四禪；再然後是無色界，就是剛才說的空無邊、識無邊、無所有處、非想非非想處。無色界是世間最高的境界。但是在此處我們要學的是超越物質、超越無色界。欲界、色界、無色界，超越了無色界，已經是超越世間了，不是世間的禪，而是出世間的禪。

為什麼說是出世間的禪呢？就是有勝觀的攝持，勝觀就是有無我和空性智慧的攝持，這種禪定才是超越三界的禪定，超越處於世間的禪。勝觀、智慧很重要。

我們現在修密宗，密宗有生起次第和圓滿次第，圓滿次第有有相圓滿次第和無相圓滿次第。無相圓滿次第指的是空性的智慧，就是空性見解。空性的智慧就是萬法抉擇為空。若是沒有無相圓滿次第的攝持，修生起次第是很危險的，容易變成鬼魔。禪定要超越三界，要和勝觀雙運，就是有無我的智慧，尤其要有空性智慧的攝持。

下面是智慧。

若無智慧以五度，不得圓滿菩提果，故以方便三輪空，修持智慧佛子行。

佈施、持戒、安忍、精進、禪定，這是六度中的前五度，若是沒有智慧的攝持，這些都不能成為般若波羅蜜多，不能成為到達彼岸的因。要到達彼岸，尤其要成佛，必須要有智慧。前五度是佛為了智慧而宣講的，是為了產生智慧要修的。若是沒有這些，很難產生智慧。若是沒有智慧，這些都不能成為菩提果的因，都不能成為到達彼岸的方法。若是沒有智慧，首先不能斷除煩惱，其次不能圓滿福德資糧和智慧資糧。解脫要靠智慧，成佛也要靠智慧。

永遠地脫離煩惱、脫離痛苦叫解脫。我們現在勞心費力、不擇手段做這一切，就是為了自己能沒有煩惱，為了自己不痛苦。所以沒有人不想解脫。有錢有權不一定能解脫，有了智慧才能解脫。有了智慧再也不會產生煩惱，有了智慧再也不會感受痛苦。

我們學佛修行也是為了生起智慧，成佛就是福德、智慧資糧圓滿。人都願意自己的福德資糧圓滿，都希求自己的智慧資糧圓滿。為了實現這樣的目標，我們絞盡腦汁用過很多方法。但是佛講了，這都是背道而馳的，不能積福，只能消福。現在唯一要依靠的就是智慧。有了智慧，你的福德資糧和智慧資糧自然就圓滿了。

現在，人為什麼煩惱，為什麼痛苦，為什麼始終達不到自己的目的，實現不了自己的願望呢？就是由於缺乏智慧。若是有智慧，在哪都幸福，在哪都快樂，在山洞裡也快樂，在皇宮裡也快樂，街上的乞丐和寶座上的國王沒有區別；若是沒有智慧，寶座上的國王和街上的乞丐都一樣痛苦。

我們這些人，有的有權，有的沒權；有的有錢，有的沒錢，但有錢有有錢的煩惱和痛苦，沒錢有沒錢的煩惱和痛苦；有權有有權的煩惱和痛苦，沒權有沒權的煩惱和痛苦。有的人有家，有的人沒家。沒家的人羨慕有家的人，有家的人羨慕沒家的人。實際上都煩惱，都痛苦。之所以這樣就是因為缺乏智慧。若是有智慧，有家也快樂，沒家也快樂；有錢也快樂，沒錢也快樂！

我們第一屆萬盞法會為什麼要在五臺山舉辦？五臺山是文殊菩薩的道場，文殊菩薩是三世諸佛智慧的顯現，是智慧的象徵。雖然諸佛菩薩的功德是一樣的，但是願力不同。為了增長智慧，我們祈禱其他佛菩薩一千遍，不如祈禱文殊菩薩一遍。在五臺山舉辦萬盞法會，所有供品都是有意義的。比如水代表自性清淨，燈代表自性光明，代表本具、圓滿的智慧。點燈就是為了點燃本具的光明、圓滿的智慧。若是沒有這樣的發心，沒有啟發內在的智慧，點燈也沒有多大意義。

我們現在舉辦萬盞法會，如同當年在五臺山舉辦第一屆萬盞法會一樣，就是因為三界眾生都缺乏智慧。尤其是我們這些未法時期的眾生，越聰明越缺乏智慧。科技發達了，條件優越了，但是我們內心的快樂越來越少了，都是表面上的快樂，內心裡沒有快樂。現在都有條件上學，都能學很多知識，但是知識增長了、淵博了，內心的智慧卻越來越缺乏了。

所以大家不要顛倒，要生起智慧。你能製造汽車，這不是智慧。你能發揮一些特長、技能，這也不是智慧。破除了我執，證悟了無我和空性才是智慧。這是諸法、宇宙、人生的真相實相和事實真理。為什麼說是智慧呢？空性和無我有時是一個意思，有時不是一個意思。比如說，聲聞、緣覺他們有智慧，但是他們只有無我的智慧，沒有空性的智慧，他們證悟的只是諸法的一部分真相真理，不是全面的真相真理。菩薩證悟的是空性的智慧，這裡麵包括了無我的智慧。佛證悟了所有諸法的真理與真相，證悟的是圓滿的智慧。一個人是否有智慧，就拿這兩點來衡量。你破除了我執，證悟了空性，才算有智慧，之前沒有智慧。

若未觀察自錯誤，以法形相行非法，是故恆時審自己，斷除過患佛子行。

做為一個修行人，我們要時時觀察自己的心相續，即觀察這個心，看住這個心。否則，即使表面上每天都在上早晚課，每天都在做這麼多的佛事活動，但是善是惡不好說。舉例講，你今天早上起來後就開始修法、上早課，然後去供燈、供水、聞法了。你認為自己在做善事、在修法，身邊的人也認為你在修法、做善事。這到底是不是在修法、在做善事，不好說。若是你發心不正確，內心不清淨，都是造業。

“不能吧，我在供燈、供水、聞法、修法、打坐、觀修啊，怎麼是造業呢？”你看看自己是以什麼樣的心態做這些，發心是否正確，是為了自己還是為了眾生？是為了世間的福報，還是為了解脫？還是什麼也沒想，就這樣糊里糊塗去做的？若是為了解脫、為了成佛和利益眾生，才是善。若是為了世間的一些瑣事，為了世間的一些暫時的利益去做，就是惡。若是糊里糊塗地做，就是無記的狀態，就是不善不惡。

這要看你的發心動機是什麼。心善一切善，心惡一切惡。佛在經中也講過，有一棵樹，如果樹根是毒，長出來的樹枝和樹葉也是毒；如果樹根是藥，長出來的樹枝和樹葉也是藥。若是你的發心動機、心態是善，那麼你的語言和行為也是善；若是你的發心動機是惡，那你的語言和行為也是惡。

一切所為主要看心態，所以要時時刻刻觀察自己心的相續，調整自己的心態，這叫學佛，這叫修行。否則僅在言行上唸了很多、做了很多，不一定是善，也許都是惡。若你的心態及發心正確、內心清淨，衣食住行、吃喝玩樂都是善，都是修行。否則，即使燒香拜佛、唸佛誦經、聞法修法也都是惡。

主要是時時刻刻觀察心、調整心。我有一句法語：唸佛念心，修行修心。什麼叫念心？就是時時觀察自己的心。什麼叫修心？就是時時調整、改變自己的心態。所以功夫要下到心地上，心的力量不可思議。是給自己製造快樂，還是給自己製造痛苦，完全取決於心。若是你的心態正確、心地清淨，就是在給自己製造快樂，無論你在何處，無論何種時候，你都是快樂的。真的非常快樂啊！雖然在山上，生活條件不是很優越，但是內心的快樂是無可比擬啊！

這種無比的快樂只有自己才能感受得到，別人怎麼評價是別人的事。我從七歲出家到現在，總是獨來獨往一個人，沒有家沒有孩子，但是真的認為這才是最有意義的人生，這才是最快樂的生活。否則不可能勉強自己，沒有必要！

大家真的不要顛倒。精神的享受才是最大的享受，內心的快樂才是真正的快樂，我是真的經歷過。現在的喇榮和以前的喇榮不一樣，以前的喇榮條件非常艱苦。我在山上修法的時候一無所有，身上經常沒有一分錢，但是每天的輕鬆自在、開心快樂真的是無法形容啊！

什麼是真正的幸福，什麼是真正的快樂？主要是這個心，看住這個心，把握好這個心，一切就都OK了！若是發心不正確，心地不清淨，在行為上、形式上每天都在修法，每天都在做好事、善事，但是都會變成惡趣的因。所以大家要恆時觀察自己的心，調整自己的心。

以惑談他菩薩過，則將毀壞自功德，故於大乘諸士夫，不說過失佛子行。

任何時候都不說他人的過失。要評價別人、判斷別人、說別人，最起碼要有他心神通，不然你怎麼知道他人的心呢？憑行為判斷是不可靠的。我講過，補特伽羅會有四種情況：一是內熟外不熟；二是外熟內不熟；三是內熟外也熟；四是外不熟內也不熟。

內熟外也熟，就是外表上清淨，內心也清淨；外不熟內不熟，就是外表不清淨，內心也不清淨。這兩個好判斷；內熟外不熟，就是外表不清淨，但是內心清淨。也有這樣的情況，說話隨便，做事過分，但是他的內心是清淨的。這種情況很多，以前印度和藏地的很多大德高僧都是這樣的。比如說帝洛巴上師，外表上看是個釣魚、吃魚的漁夫——哪有這樣的成就者、修行人？但他的內心是清淨的，他釣魚、吃魚是度化眾生。外熟內不熟，外表挺如法、挺清淨，說話彬彬有禮，總是笑眯眯的，但是內心不清淨，都是自私自利、貪嗔痴慢，這叫外熟內不熟。

這四種情況不好判斷，不好衡量！你想知道他人的心，最起碼要有他心通，但是很難。境界在你之下的人你能看到，境界比你高的，在你之上的人，你還是無法觀察。所以佛講了，除了佛，誰也不能衡量、判斷他人的相續。

也許有人有疑惑，“你是不是每天都說別人的過失？”我不是在說別人的過失，我是在講法。佛法裡講的善與惡、對與錯我不能不講，不能不說，這不叫說他人的過失。

大家不能說他人過失，第一，你沒有資格、沒有權利；第二，我們不知道佛菩薩在何處。你說他、誹謗他，萬一對方是佛菩薩怎麼辦？你誹謗一位菩薩的罪過，比殺害三界眾生的罪過還嚴重。有必要這樣做嗎？你這樣輕易地評價別人、說別人，什麼也得不到。《修心八頌》裡講過，“不讚不謗陌生人，不讚不謗一切眾。”就是講在不瞭解的情況下，不讚嘆也不誹謗一切眾生。這樣就不會造業了。看住自己的心，管住自己的行為就行了。

不要輕易說別人，尤其我們現在都是同修道友，都是金剛兄弟，是生生世世的一家人。相互之間不能破壞緣起，一定要和睦相處；若是你破壞了緣起，總是鬧矛盾、有衝突，生生世世都有違緣和障礙。修行成就的取得要靠上師和善友，“不說過失佛子行”，這個很重要。

為求利養相互爭，失壞聞思修事業，故於親友施主眾，根除貪執佛子行。

對世間的名聞利養不能有太多的慾望和貪執，貪著家人，貪著財產，貪著事業，出家人經常與施主聯繫，都會影響自己的聞思修行。因而都要斷掉。自己好好修，到時候所化眾生自然就會來找你。你去找他麻煩，而且也不如法，他來找你才如法。出家人中也有這樣的現象，有些施主家裡條件好一些，然後就貪著他，經常打電話聯繫，經常去探望，說一些花言巧語，不能這樣。一些居士有家、有事業，盡責盡職是應該的，但是不能太貪著、太貪戀，否則也會影響自己的聞思修行，影響自己內心的寧靜。

惡言刺傷他人心，亦失菩薩品行故，莫說他人不悅詞，杜絕粗語佛子行。

說話要溫和，要儘量地說悅耳語。惡口罵人、說粗語，會影響他人的心境，讓他人生氣，其罪過有：第一，這是傷害眾生，違反了皈依戒；第二，這是擾亂他人的心境，違犯了菩薩戒。第三，讓對方生起了嗔恨心，這樣會毀壞他人數劫中積累的善根和福德，這比搶他幾十萬、幾百萬、幾千萬的錢財傷害還大。

說話一定要注意，沒有必要平白無故地傷害他人。上師如意寶講過：第一，不動搖自己的決心；第二，不擾亂他人的心。否則，就是傷害眾生、捨棄眾生、捨棄菩提心。這樣不會成就的，這兩點是根本。

煩惱串習難對治，執持正知正念劍，貪等煩惱初生時，立即剷除佛子行。

這裡講的是時時刻刻觀察自己的心，以正知正見及時剷除貪心、嗔恨心、傲慢心和嫉妒心，不要讓它們持續生長。這樣不會造太多的業，相續中也不會種下更多的串習。

尤其是我們剛開始學佛，應當儘量避免生貪心、生嗔恨心的對境，尤其出家人或當行者的人。起初打電話，然後見面，慢慢聊啊聊……最後就完了。如果剛開始不打電話或者只是說幾句話而不見面，也就沒有後面的事了。有重要的、必需的事可以見面，但是不要經常見面。這樣也避免了生貪心、生嗔恨心的因素和環境。

現在我們的定力不夠，修行不夠，所以需要逃避，慢慢地等自己有定力、有智慧了就不怕了。沒有定力、沒有把握的情況下還需要注意！你們在山上還可以，很少有這樣的情形發生，有時候生煩惱了，也知道立即懺悔。以後下山了，在家裡再難也要保持這種狀態，儘量避免不好的環境。

作為凡夫，不可能不起煩惱，也不可能不造業，但是必須要做到立即懺悔。若是連反省、懺悔都做不到，就不是修行人了。兩種人可以解脫成佛：一種是不犯錯誤的人，另一種是犯了錯誤會懺悔的人。

自己是不是學佛人，是不是修行人，應該以這個標準來衡量。雖然我們現在是凡夫，有煩惱，有習性，做不到不犯錯誤、不造業，但是能做到過後反省、懺悔，這是正確的，所以還是學佛人、修行人。這樣你將來一定能成就。

如果沒有做到不犯錯誤、不造業，也沒有做到過後反省和懺悔，那你就不是學佛人，不是修行人了。這種狀態若是持續下去的話，想解脫、想成是白日做夢！以這些來衡量。有些人自己也說不清楚，自己是不是學佛人，是不是修行人。說死了氣還沒斷，說沒死還像具屍體，這叫不死不活。不要這樣！

佛講的這兩種人，你是哪一種？若是不犯錯、不造業的那種是最好的了，很快就能成就。若是犯錯誤了又懺悔，懺悔了又造業……這樣翻來覆去，成就的速度、過程可能會慢一些，但是沒有事，最終一定能成就。若是這兩種人都不是，那你不在學佛修行人的行列裡。

確認一下，自己是否是學佛人、修行人。有的人認為自己是學佛人，已經皈依了；認為自己是修行人，已經出家了……不一定！這都不是最好的標準。

經常跟大家講，學佛修行不能盲目、麻木，一定要清清楚楚、明明白白。這樣信、這樣修才會受益，才能成就。現在有的人不知不覺地就懈怠懶惰了，精進不起來，就是對佛法沒有太大的興趣，就是因為沒有明白道理。如果明白了不可能這樣，大家還需要去明白佛法，去了解佛法。

我們現在是按次第、從基礎講的，都是最基本的理論，基礎的修法，大家若是反覆研究，用心思維，認真修持，最後才能徹底明白。如果只講那些高深的法，很難明白。這都是非常重要的，希望大家不要盲修瞎練，不要浪費人身，不要虛度光陰，不要拿佛法造業。否則，後果不堪想象！因果是不虛的，將來都要由自己承受。真的，大家要有正知正見，有智慧，好好修行，得人身不容易，聞到佛法不容易，有這麼好的學佛修行的條件和機緣不容易，大家珍惜吧！

迴向：

此福已得一切智，摧伏一切過患敵。生老病死猶波濤，願度苦海諸有情！以佛所獲三身之加持，法性不變真諦之加持，僧眾不退意樂之加持，如是迴向發願悉成就！達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈！