2011《佛子行三十七頌》講記（六）

為修持成佛要發殊勝菩提心！為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！

今天也是簡單地給大家講一下《佛子行三十七頌》。在前面主要講了自他平等、自他交換、自輕他重菩提心，今天講勝義諦菩提心。

世俗菩提心中的願、行菩提心，只能去除一些煩惱和不好的習性，但是要徹底斷掉這些，就要靠勝義諦菩提心。勝義諦菩提心主要是無我、空性的見解與智慧，若是沒有這些見解與智慧，不能徹底斷掉煩惱，去掉習性。我們發願行菩提心的目的，也是為了證悟無我與空性。相似的勝義諦菩提心在凡夫地也有，但一地以上的菩薩才有真正的勝義諦的菩提心。

一切境現唯心造，心性本來離戲邊，了達此理於二取，皆不作意佛子行。

“一切境現唯心造”，首先，無論是外器世界還是內情眾生，這些境相與顯現都抉擇為心，都是心的幻化和遊舞，都是自己的心。我們都知道有心，但是沒有找到這個心。科學家、哲學家也研究心，找這個心，但是最後都沒有找到。剛開始說心臟是心，但是把心臟去掉後，人還可以活著，因此心臟不是心。後來又說大腦是心，再後來發現沒有大腦的人也能活，這樣一看大腦也不是心，他們最終也沒有找到心。

佛法裡講這個心到處都有，你往身內找找不到，各個內臟都不是心。那麼心在哪裡呢？心到處都有。前面這個人是心，那面牆也是心，萬事萬物，一切一切都是心。除了這些明明瞭了的境相以外，根本找不到心。所以講心是相連的，你的心的顯現也是我的心的顯現，即萬法一體，最終都是一顆心，沒有別的。

一切一切都是心的顯現和遊舞，就像大海和波浪。大海和波浪看起來是兩個，實際上是一體的。所以心和心的顯現與遊舞實際上也是一體的。波浪來自大海，最後歸處也是大海，它始終離不開大海。同樣這些萬法，這些外器世界、內情眾生，這些形形色色的一切緣法，都是心的幻化和遊舞，都離不開心。它當初是從心裡顯現的，最後也是迴歸心中，所以就是一顆心。你真正找到了心，自在了心的時候，我們可以心心相通，不用再通過這些外在的手段。萬法一體也是這個意思。

那這面牆到底是我的心還是你的心？你的顯現就是你的心，我的顯現就是我的心，我們兩個都有這樣心的相續，也可以說在阿賴耶識中都有這樣的串習，所以我們倆在同一位置、同一時間顯現有一道牆。這是由於我們有一個共同的串習，阿賴耶識中有這樣的種子，併成熟了這樣的種子。

親人和仇人也是，若是從外在物質的角度，真有個親人與敵人的話，那他永遠都是親人、敵人，誰看都是親人、敵人。然而不是，今天的親人到了明天就變成仇人了，這也是自己心的一種概念，是自己想的。你把他當成親人的時候，他就是你的親人；你把他當成仇人的時候，他就是你的仇人，就是自己的心。今天很喜歡，然後跟他結婚了，這個時候是親人；過幾天離婚了，這個時候他就變成仇人了。可見，親仇也是自己的心，是一種概念。

乾淨和不乾淨也是。自己覺得乾淨就是乾淨，覺得不乾淨就是不乾淨，就是心的分別，就是自己的執著，心其實是不垢不淨的。人民幣是最不乾淨的，但是我們從來沒有覺得它不乾淨。都怕傳染，但是人民幣為什麼從來沒有傳染過呢？人民幣經過那麼多人的手，那麼多的環境，怎麼會沒有細菌呢？主要是我們太喜歡人民幣了，所以它不傳染。如果都不喜歡人民幣，它肯定會傳染。

作為修行人不要顧慮太多，把握好自己的心，把心態調整好，一切都是清淨的，一切都是好的。“唯心所造，唯識所變。”都是自己的心。你要去認識自己的心，把握、看住自己的心。你看住心了，實際上就看住一切了；你把握住自己的心了，實際上就把握一切了。所以想改變命運，想改變一切，功夫要下在心地上。心的作用不可思議，心的力量不可思議。大家以後不要太注重行為，不要太在乎、太執著結果，主要是去把握自己的心，調整自己的心態，一切都會好的。

佛在經中講，你為了走路不紮腳，把整個大地都鋪上牛皮，就能解決問題，但這是不可能實現的，也是沒有必要的。還有更好的辦法，很容易就能解決這個問題，就是弄一塊牛皮，做一雙鞋穿上，就圓滿了。同樣道理，我們為了滿足自己的慾望和需求，想這想那，用這個方法那個方法，都是徒勞無益的，因為根本的問題是心。

我們講過，把心放平了，一切都會風平浪靜；把心放正了，一切都會一帆風順。你想風平浪靜，就把心放平；你想一帆風順，就把心放正。抓根本是智慧。給整個大地都鋪上牛皮，那是愚者的做法，比喻為凡夫；做一雙鞋穿上行走，這是智者，比喻為佛。一個是愚者，一個是智者；凡夫是愚者，佛是智者，就這麼個區別。

如果你想解決問題，想滿足需求，就去找心，去把握心。找到心了，這是一切的根本；把握住心了，一切就都把握了。想改變命運就要改變心態，一切現象都抉擇為心，都是由心來製造的，都是心。

心的本性是什麼？是不生不滅，不垢不淨，不增不減，遠離八邊戲論的大空性。萬物抉擇為心，心抉擇為空。心是有還是無？也不是有，也不是無。心是是，還是非？不是是，也不是非。心是恆常的，還是不是恆常的？都不是。

“萬物抉擇為心”，這是大乘的初步見解，是唯識宗的一種見地。“心抉擇為空”，這才達到中觀的見解了，最後都是遠離八邊戲論的大空性。但這是大中觀的境界，還沒有達到密宗大光明和大圓滿的境界。

“空抉擇為光明”，空也不是什麼也沒有，空也離不開顯現。就是一切色相都是佛身，一切音聲都是佛語，一切起心動念都是佛的圓滿智慧。這一切顯現都是清淨圓滿的，這是大光明的境界，但還不是最究竟的大圓滿的境界。自然放鬆，自然安住，保持自自然然的狀態，那才是大圓滿，才是真正的最終的境界。剛才講的大空性是顯宗最高的境界，大圓滿的境界已經超越了顯宗，是密宗裡最高的境界。

“了達此理於二取，皆不作意佛子行。”“二取”指能取所取。“皆不作意”指對任何法，無論是能取還是所取，都沒有絲毫的分別執著，這就是勝義諦的菩提心。有這樣的見地，這樣的智慧，才能去除我執。去除了我執才沒有煩惱，沒有煩惱才不造業，不造業才沒有輪迴。這是從根本上解決。因為無我的見解，空性的見解，與我執、人執、法執有牴觸、有衝突，所以可以直接斷掉、去掉。

逢遇悅意對境時，視如夏季之彩虹，雖顯美妙然無實，斷除貪執佛子行。

“悅意對境”，世間的福報，名聞利養就像夏季的彩虹，顯現上有，也挺有特色，挺漂亮的，但是去找，要拿在手裡，就找不到、拿不到了。同樣，世間的名聞利養，沒有終止、沒有圓滿的時候，人都貪得無厭，越有越覺得窮，條件越好心裡煩惱越多。

現在有些人雖然物質條件挺好，可以享受豐富的物質生活，但是內心仍然是空虛的。內心的煩惱、痛苦更多、更嚴重了。這樣的人，看似很好，實際上就是夏季的彩虹。我們現在去追求這些世間的福報、暫時的利益，去享受物質的生活、表面的快樂，就像那些去追尋夏季彩虹的小孩子，他們覺得好玩，想得到就去追，可追不到，然後就在那邊痛苦，哭、喊。我們也是這樣，始終在追求表面的快樂，追求不到就痛苦、煩惱。

在佛菩薩面前，在這些大德面前，我們就是一群不懂事的孩子，有時候就是一群瘋子！沒有什麼可高興的，卻在那邊高興的不得了；沒有什麼可傷心的，又在那邊傷心得不得了。像是一群小孩子堆沙子蓋房子，蓋好了，塌了，在那邊傷心、哭叫。又像一群小孩子玩遊戲，扮演結婚、生孩子，孩子突然有病死了，在一邊哭、喊。旁邊有一個智慧的老人看著會怎麼想，會跟他們樂，跟他們哭嗎？他們的所作所為有意思嗎？一個覺者、智者看我們這些凡夫就這樣。所以我們現在不能和那些小孩一樣，不能和那些瘋子一樣。

佛菩薩、大德高僧們為什麼這麼悲憫眾生呢？就是因為在他們眼裡，我們這些凡夫就是一群瘋子，給自己找麻煩，讓自己痛苦。正如一個正常人看到身邊有一個瘋子，在自我傷害，這個人若是有同情心，他會不會悲憫瘋子，會不會去幫助瘋子？一定會的。同樣，佛菩薩、大德高僧，為什麼這麼心急如焚的悲憫、利益眾生呢？就是因為看見身邊有這麼多的瘋子，不能見死不救啊！

真的不要再瘋了！你認為自己有權力、有錢財就了不起了？這都是煩惱、苦的根。這都是扔石頭砸自己的頭，小孩子玩耍時把石頭扔到頭上了，掉下來砸到自己的頭時才知道疼、才知道哭。你們現在就是無明、愚痴、顛倒地去結婚、生孩子、賺錢、發財。這都是扔石頭砸自己的頭，為了幸福快樂而結婚、生孩子，結果麻煩更多了，煩惱更多了，痛苦更多了，壓力更大了。你們回顧回顧自己所做的一切，好好地想一想，哪一個是快樂的因，哪一個是幸福的因？佛講這叫愚痴顛倒。

不要再愚痴、再顛倒、再瘋了，不要再耍小孩子脾氣了。應該長大了，應該清醒了！不要再成為父母的負擔，再成為社會的負擔，再成為佛菩薩的悲憫處了。應該去悲憫他人，不應該被他人悲憫。就是說應該把握自己的命運，做自己的主宰，不要再被業力牽著走，當煩惱的奴才。

諸苦如同夢子死，迷現執實誠疲憊，是故遭遇違緣時，視為幻相佛子行。

晚上做的夢是黑夢，白天做的夢是白夢，我們現在正在做白夢。晚上睡覺時夢見自己成家了，有孩子了。孩子生病死了，就哭啊、哭啊，把枕頭都弄溼了，哭醒了才知道是夢。做夢時把夢境視為真有了，所以就煩惱痛苦。有時候又夢見被老虎或被敵人追，快被抓住了，趕緊跑啊，這時突然從夢中醒來，心臟還在劇烈地跳動著，滿身虛汗淋漓。因為把夢境視為實有了，所以害怕、緊張了。有時候又夢見自己買彩票中獎了，中了五百萬。高興的不知所措，從夢中醒來了還在那樂呢！

儘管這些夢境都是假的，但是你在夢中的時候，把這些都視為真有了，而被夢境影響了。什麼叫執著？你把那些夢境都視為真有了，就受其影響了。不管是高興、委屈，還是痛苦，都是執著。有什麼辦法從那個狀態中解脫呢？從夢中醒過來，清楚地知道這是夢，不是真的、實有的，你心裡才能真正地輕鬆。

我們現在做的白夢和這些夢境一模一樣，有時候高興得不得了，在那裡大笑；有時候又哭天喊地：天塌了、地陷了，我完了。若要從中解脫，就要明白這些都是假相，都不是真的，這叫醒悟。

你醒悟了，開悟了，明心了、見性了，才知道原來都是假相，都不是實有的，只是自己把這些視為真有、實有了。這時你才算從白夢中醒過來了，才解脫了夢中的這些煩惱痛苦。其實，白夢與黑夢是一模一樣的。為什麼說如幻如夢呢？真正明白了，認識到是無我的、空性的了，就知道現在與夢境是一模一樣的了。這個時候你才有真正的輕鬆、自在，之前不可能解脫煩惱痛苦。所以大家要明白，一切事物與違緣的顯現、現象都是幻相與夢境。

這裡講的是勝義諦菩提心，講得都是無我和空性的智慧。下面講菩薩的學處。菩薩的學處有很多，但是都可以集中到六度——六波羅蜜多里。學修了六度，實際就是學修了菩薩的一切學處。

第一，佈施。

獲得菩提身尚舍，何況一切身外物。故不圖報異熟果，慷慨佈施佛子行。

佈施波羅蜜多，指要獲得圓滿菩提佛的果位。必要的情況下，要舍掉自己的身體和生命，舍掉其他的就更不在話下了。一切受用、善根，包括身體，都要舍掉。

舍掉是什麼意思？是不是一切受用都不要了？是不是自己的身體、生命都不要了？是不是自己所積累的善根、福德都不要了？也是，也不是。這裡說的舍掉，主要是舍掉貪著，對身體的貪著，對生命的貪著，對善根的貪著。而在行為上、表面上，根據具體、實際情況來取捨。需要的時候，因緣具足的時候可以舍；不必要，因緣不具足的時候，也可以不捨。

我跟大家講過，心和行為有時候要一致，有時候不能一致。任何時候都要從內心裡舍掉、去掉、放下對身體、生命、善根的貪著，但實際去做的時候，也要根據具體情況進行。

“故不圖報異熟果”。做佈施的時候，無論是上供還是下施都不能有要求，求回報，不然不是真正的佈施。我們現在很多時候都是有要求、求回報的，達不到自己的要求，得不到想要的回報的時候，心裡就煩惱。

做上供下施是為了得到善根、得到福德，這叫求異熟果。連這樣的所求都不能有。那是不是沒有善根、沒有福報了？不是，這樣才有善根，才有福報。這是積累善根、積累福德的一種方法。若是你心態沒有完全放開，有要求、求回報的話。最終還會煩惱、痛苦。所以，我們去幫助別人，不能講條件、求回報。無論做慈善還是做義工，都應該無私地奉獻，無私地付出，不求回報。這樣，過後才不會起任何煩惱，不會造任何惡業。不然，過後一定會起煩惱，造惡業的。這樣的供養和佈施還不如不做。這裡強調的是，沒有要求，不求回報。不管做何種善事，只要有這樣的緣，有這樣的心，就去做就行了，不要想太多。這就是“慷慨佈施佛子行”。

佈施有財佈施、法佈施、無畏佈施。財佈施能獲得財富，法佈施能獲得智慧，無畏佈施能獲得健康長壽。但這都是暫時的利益，究竟的利益是解脫成佛。

第二，持戒。

無戒自利尚不成，欲成他利誠可笑，故於三有無希求，守護淨戒佛子行。

“守護淨戒佛子行”。斷一切惡行一切善，饒益一切眾生，這是戒律。戒律很重要，大乘行者有三條戒，總的來說就是以正知正見守護自己的三門，三門清淨就是戒。

若是三門不清淨，沒有時刻以正知正見守護自己的三門，不用說利益他人，連利益自己都無法做到。大家既然都想自度度他，尤其想利益眾生，幫助他人，那麼，受持戒律是根本。“想幫助他人，利益眾生嗎？”“想！我已經掌握了很多理論，會講很多佛理，我現在可以幫助他人，利益眾生了吧？”不一定！即使你掌握的理論再多，再能講，若是戒律不清淨，若是三門不清淨，也利益不了眾生，幫助不了他人。

現在的社會上有很多人這樣的人，想去幫助他人，想去做貢獻，結果是害己害他，自己煩惱，他人也煩惱了；自己受傷害，他人也受傷害了。這就是沒有戒律，三門不清淨的結果。佛是怎麼利益眾生的，那些大德高僧是怎麼利益眾生的？就是利他利己，最終自己快樂，他人也快樂；自己得到利益了，他人也得到利益了。這就是自覺覺他、自度度他。

想做到只有利益沒有傷害，只快樂不痛苦，就要受持戒律，三門清淨是最重要的。這裡已經講了，戒律是根本，“無戒”，就是如果沒有清淨的戒律；“自利尚不成”，連自己的身口意都把握不住，連利益自己都難，連自己都度不了；“欲成他利誠可笑，”想利益他人、度他人，想改變他人太可笑了！

戒律有很多，三戒也是有程序、有次第的，先是別解脫戒，然後是菩薩戒，最後是密乘戒。別解脫戒是有出離心的攝持，“於三有無希求”，三有就是三界，就是指不希求三界、善趣、人天的福報與安樂，有出離心的基礎，有出離心的攝持。

對輪迴、對世間沒有絲毫的貪戀，日日夜夜求解脫這是出離心。在出離心的基礎上，再受持這些戒。比如說別解脫戒，有居士的戒，如優婆夷、優婆塞都是在家居士的戒；比丘、比丘尼是出家人的戒。佛的四眾弟子指在家的兩種和出家的兩種。優婆夷、優婆塞受持的是居士圓滿戒，也就是五戒。比丘和比丘尼受持的是出家圓滿戒，出家的還有沙彌、沙彌尼，他們受持的戒律不是圓滿的。

比丘、比丘尼、優婆夷、優婆塞是佛的四眾弟子，都具有別解脫戒。在別解脫戒的基礎上再受菩薩戒，有菩薩戒的基礎上再受密乘戒。別解脫戒要有出離心，否則就不是別解脫戒了。

大家若是真想利益他人，自己先好好修，先度自己然後再去度他人。現在內地這樣的狀況很普遍，所以我在這裡再次強調。有些居士只是瞭解了一點點的佛理，瞭解了一點點的藏傳佛教，就開始收弟子，給他人講解佛法，這就是以盲引盲，最後是害己害他，最終要一起下地獄。所以先把自己修好，機緣到的時候，不用自己操心，善神護法就給你安排了。在這一點上我有真切的感受和深深的體會，善神護法的護持不可思議，他們的安排連自己都想不到，有時候還納悶呢！

到時候都會有，不要著急。著急將影響自己的學業，影響自己的成就，先把自己的兩隻腳站穩，然後再去扶別人。連自己都沒有站穩，就想去扶別人，真的很危險！自己站穩了，看見旁邊有這麼多人快要倒了，自然就會去扶了。所以要等機緣，都會有的，上師三寶會給你安排，善神護法會給你安排的。

你想利他，這是偉大的發心，這是好事，但是不要著急，為了這個願望與目標，你要好好地積累善根，積累資糧，好好地守護三門，受持戒律，先成就自己，到時候都會有的。

第三，安忍。

於求妙果之佛子，一切損害如寶藏，故於諸眾無怨恨，修持安忍佛子行。

若是想解脫，尤其是想成佛，這些艱難困苦、嚴寒酷暑、坎坷磨難、違緣障礙都是如意藏，這是成就成佛的根本，修自輕他重菩提心，磨練自己的習性！

那諾巴在沒有依止帝洛巴之前就是著名的法師，是難陀寺一位精通三藏的班智達，有一定的成就。印度的難陀寺特別大，一共有五百多名班智達，有東南西北四大門，有守護四門的四大班智達。因為當時的外道特別多，那些外道大師也很精通理論，很難對付，所以專門有守門的班智達。四大班智達是從中特意挑選出來，是最有智慧、最有辯才的。那諾巴是守護南門的班智達。

那諾巴依止上師帝洛巴的時候，帝洛巴上師特意給他設置了很多的對境、違緣。表面上看上師沒有讓他做太多的正事，都是讓他偷東西、做壞事。那諾巴經歷了二十多個大苦行，二十多個小苦行，就是為了訓練他，磨練他的習性，讓他放下對善的執著，對佛的執著，讓他成就。

密勒日巴依止上師瑪爾巴時也是這樣，上師天天打他、罵他，讓他反覆蓋房子。那都不是上師瑪爾巴需要的，就是特意給他設置對境，為他消業、磨練他的習性！人都放不下自我，放不下面子，都受不了！現在讓有些人去做正事都很難服從，還找很多理由：“今天頭痛，明天腰疼。”換作密勒日巴會怎麼辦？要積累資糧，磨練習性，就要靠這些。就要修安忍。

第四，精進。

唯成自利小乘士，勤如撲滅燃頭火，饒益眾生功德源，具足精進佛子行。

說的是聲聞、緣覺僅僅是為了自己的解脫都特別精進。好似頭上燃火了會立即撲滅。他們為了成就，每時每刻，分秒必爭、全力以赴，利用一切機會精進地修持正法，一點點也不懈怠、不懶惰。何況我們為了成就佛果，為了自度度他，更應該精進了。

要明白什麼是精進。精進就是喜歡善，喜歡聞法修法。現在有的人就是不喜歡聞法修法，這就是不精進。沒有希求正法的心就沒有意樂圓滿，沒有意樂圓滿就不是暇滿人身，不是暇滿人身就不能解脫成佛。有的人還行，聞法修法都挺積極、挺用心、挺專心的，滿懷喜悅，法喜充滿。這是意樂圓滿，這叫精進。

大家在法喜充滿地修法，有的人在打瞌睡，這是內收；大家在滿懷喜悅地諦聽上師講法，接受甘露妙法的滋潤，有的人卻愁眉苦臉的，心有時候跑了，到家裡看看，到單位看看……這叫外散。身在聞法的行列中，心卻不在。為什麼有些人不是著魔就是中邪？這樣能不中邪，能不著魔嗎？若是心不散亂，不可能中邪，不可能著魔，沒有機會啊！心散亂、跑了，就剩一個空殼了，然後它們就有機會進來了。有時候內收、昏沉，在那邊打瞌睡、做夢。這幾天有點辛苦，吃的也不好，就夢見有很多很多好吃的，就去吃啊吃，最後吃多了吐了，醒了，這叫內收。有的人總看錶，心裡想，“怎麼還不結束啊？話怎麼這麼多啊？這個內容上師昨天不是講過了嗎？怎麼又講。”然後腿痛、腰痛、背痛、心跳，實在是地獄啊！沒辦法，每個人內心的感受不一樣。現在很多人都在極樂世界，極少數人卻在地獄裡，真可憐。

精進就是喜歡。就像飢餓的犛牛吃草一般，你們可能沒看過飢餓的犛牛吃草，那才叫專注、用心呢！前一口還沒有吃完就盯著下一口。我們修行也應該這樣，前一個法還沒修完，就計劃著修下一個，“我要怎麼學啊？我要再修什麼內容啊？”

修法的時候，應該像懦夫懷鑽蛇一般。懦夫膽小，有一天懷裡突然鑽進蛇了，他不可能等待吧？“挺好玩的，等一會兒再跑……”他肯定會撥腿就跑，根本不可能考慮其它。

又如美女頭上燃火，美女本來就在乎自己的容貌，頭上突然燃火了，“挺好玩的，讓它燃一會兒。”不可能，她會立即把火撲滅。修行就要這樣，抓緊時間，分秒必爭，這才是精進波羅蜜。

這都是菩薩的學處。因為時間原因，這次講的內容不是很多。六波羅蜜多，若仔細講還有很多內容。這些以前也講過，我認為這次抓的都是重點，大家應該好好地學修。

迴向：

此福已得一切智，摧伏一切過患敵。生老病死猶波濤，願度苦海諸有情！以佛所獲三身之加持，法性不變真諦之加持，僧眾不退意樂之加持，如是迴向發願悉成就！達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈！