2011《佛子行三十七頌》講記（五）

為修持成佛要發殊勝菩提心！為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！

今天繼續給大家講《佛子行三十七頌》。作為學佛人、修行人，一切都要轉為道用。這樣處處都是修行，很快就能成就，這個很重要。

現在講凌辱轉為道用。

與我等同或下士，雖以傲慢而凌辱，然吾敬其如上師，恆時頂戴佛子行。

貢高傲慢看不起你，凌辱你的這個人，若是各方面比你優秀，或者你做錯了什麼，他凌辱你也許能忍耐。但是，對方各方面和你差不多，甚至比你還差，而且不是善意的，是特意想凌辱、欺負、侮辱、傷害你。這個時候自己不但不動心，不嗔恨，還要把他視為上師，將他所說所做的一切都視為竅訣，而且不是一時這樣做，而是任何時候、恆時都要這樣做。

修忍辱沒有理由，任何時候都要忍，都要讓。無論面對什麼都不生氣，不嗔恨。尤其是大乘行者，一嗔恨慈悲心就沒有了，一嗔恨菩提心就沒有了。我們都是已經發了菩提心的人，一定要守護自己的誓言，守護這些功德。

我們現在的狀態是：可以被領導說，但不能被同事說，更不能被手下說，否則就動心、生氣，還想以牙還牙。在道場也是，被上師說行，被管家說不行；或者被管家說行，被一般的道友說不行。這都是分別，這不叫修忍辱。無論是誰，無論是什麼樣的眾生，包括蒼蠅、蚊子這些小含生欺負你、侮辱你、傷害你，都應該一樣修忍辱，不嗔恨。

昨天講了，嗔恨直接傷害自己的身，間接傷害自己的心相續。生起一剎那的嗔恨，不僅生命縮短了一剎那，心的相續也被染汙了一剎那。這一剎那的染汙，在相續中存下了一個不好的串習或種下了一個惡的種子。存下不好的串習，種下惡的種子很容易，要去掉非常難。

做為一個修行人，做為一個大乘行者，任何時候都不能怨天尤人。再說這一切都是自己的因果，都是自己心的顯現。一切都是唯心所現，唯識所變；一切都是因業力所感，因業力所現，都是自己的原因，都是自造自受。要恨就恨自己，要怨就怨自己。你深信了因果，懂得了這個道理，就不用再控制了。因為沒有生氣，沒有生起嗔恨心的理由。明理了、明白了、有智慧了，自然就不生氣了，這叫忍辱。

內心沒有動叫忍辱。如果是控制住的，雖然你在表面上、口頭上或行為上沒有以牙還牙，但如果心動了，嗔恨了，有埋怨、有怨恨了就不叫忍辱。真正的忍辱是明理了以後，有智慧了以後才有的。

你想通了、明白了，確實是沒有什麼可生氣的，根本原因在自己；然後再想嗔恨心的過患，對自己的身心、暫時與永久都有傷害，自然就生不起嗔恨了。明白道理、真正想通以後，心裡亮亮堂堂的，在對境前沒有生氣，這叫不動心。對方雖然侮辱了你，但是你明理了、有智慧了，以智慧守護自己的三門，沒有受他的影響，這叫忍辱。

之所以講修忍辱、修安忍沒有理由，是指不能有分別地忍。如果認為這是我的領導我要忍，這是我的父母我要忍，這是我的師父我要忍……這樣有分別地忍不叫忍。佛講的安忍是平等的，跟誰都一樣。無論是父母還是敵人，無論是領導還是手下，無論是師父還是一般的同修，無論是人還是非人，都能不怨恨。面對對方的傲慢、輕視、看不起的態度，對方來者不善而且自己又沒有任何過錯，在這樣的情況下，如果你能安忍，再遇到其他對境也能過關了。

“然吾敬其如上師。”他這樣凌辱你，你為什麼依然要恭敬、視他為上師呢？如果你能將這些轉為道用的話，他是在幫你消業，幫你還債；他是在給你製造修忍辱、修自輕他重菩提心的對境；他是在幫助你成就，幫助你圓滿。所以我們不但要恭敬，還要視其為上師恆時頂戴。如果沒有敵人，沒有這樣的對境，我怎麼修忍辱啊？我不修安忍波羅蜜，怎麼能成就啊？若是不給我設置這些對境的話，我怎麼磨練自己的習性？怎麼修自輕他重的菩提心？

他是我成就的助緣，是讓我成就、圓滿的，是來幫助我，讓我解脫，讓我成佛，讓我永遠地脫離痛苦煩惱，幫助我圓滿福德資糧和智慧資糧的。這叫換位思考。這樣思考你就不得不恭敬，不得不感恩了。

現在都說得容易，說得好聽：“感恩一切，感恩傷害我的人，感恩誹謗我的人……”道理沒弄明白以前，這些不容易做到。這都是菩薩的境界與行為，一般的凡夫都做不到。當你明白這些道理了，真正深信這些道理了，在自己真正有一定的修行和成就的時候才能做得到。

這樣一想，他確實是幫助我們解脫，幫助我們成佛的。永遠沒有煩惱，沒有痛苦叫解脫；福德圓滿，智慧圓滿了叫成佛。這個時候你的感恩心就生起來了，恭敬心也生起來了。感恩凌辱你的人，感恩傷害你的人，感恩一切的一切也就容易了。

“恆時頂戴佛子行。”明白了這個道理以後，無論什麼時候都能感恩，這是恆時，這是真相、真理。若是今天行，明天在對境面前又生起嗔恨心了，說明還是沒有明白，還不是安忍。將一切轉為道用，一切就都成為成就的助緣了。什麼叫處處都是好處，人人都是好人，事事都是好事呢？若是你有智慧能轉為道用的話，確實是這樣，不然就不是這樣的了。

衰敗轉為道用。

貧窮恆常受人欺，且為重疾惡魔逼，眾生罪苦自代受，無有怯懦佛子行。

修行就是要把心態放平。我們有句法語，心放正了，一切都風平浪靜；心態放平了，一切都一帆風順。特別是在比較艱難、困難、遭受種種磨難，窮困潦倒，一無所有的時候，恆常受人欺負。這也是自己的業果，到哪裡都被人欺負。在山下不行，在家裡不行，到山上，到廟裡也不行，躲也躲不掉，沒有辦法。

“且為重疾惡魔逼”，指的是重病纏身。被惡魔逼迫，中邪了，著魔了。一切不吉利、不幸的事都遭遇了，這叫衰敗。在各方面最衰敗的時候也不能自卑，要多看自己的功德和成就，往下比：“我雖然很痛苦，但是和地獄的眾生相比，我的痛苦不算什麼。我現在得到了人身，還沒有墮落地獄，沒有感受地獄的痛苦，這是幸運的。雖然我現在非常貧困、一無所有，但是和餓鬼道的眾生相比，我太有福報了。雖然我現在很愚痴、呆笨，但是和旁生道的眾生相比，我也很聰明，也很有智慧。有些人比我還困難，比我還痛苦，比我還呆笨。我得到了人身，聞到了佛法，這是多大的福報啊！”這樣心態就調整好了，不會自卑，也不會對自己喪失信心了。這個時候要增強自信心，自己誇自己，自己讚歎自己：“你得到人身了，聞到佛法了，你有修持正法的機緣和條件了，你太有福報了，太幸運了。”

這個世間就是這樣，好也好不到哪兒去，壞也壞不到哪兒去。困難是暫時的，既不要把一時的困難看得太重，也不要把一時的助緣和條件看得太重，這都不算什麼。財富不是福，法福才是福；世間的聰明不是智慧，能修持正法，能明白佛理才是智慧，才是最重要的。可以說是我們是世界上最幸福、最快樂的人。真的，有佛法，有正法，就什麼都有了。

困難、磨難、坎坷與挫折是我們成就的助緣，是幫助我們消業，增長我們的福報和智慧。智慧是在人與事之間磨練出來的。無論是順境還是逆境，如果想修行，想成就就不要逃避，要去面對、磨練，最後才能成就。

我們經常想逃避，沒有錢想逃避，拼命地想發財；有病想逃避，到處求健康；有坎坷或磨難的時候，又想逃避，到處去求，為了擺脫這種境遇而不擇手段。不要逃避，要學會面對。什麼叫勇士勇母？應該有一顆勇敢的心，有一顆安忍的心，忍受再忍受。在一切境相當中真正做到心如如不動，才是真正的成就。

困難只是暫時的。“找不到工作怎麼辦啊？”沒有事，工作會找到的。“我三四十歲了，到現在還沒有成家怎麼辦啊？父母為這件事也很擔心啊！”不要跟父母學，父母對你是慈愛的，但他們是凡夫，沒有智慧。你不是遇到佛法了麼，你不是學法修行了麼，應該有智慧啊！機緣可以等，不可以求，都會有的。“我事業不順利，賠錢了怎麼辦呢？”沒有事，賺錢也是暫時的，賠錢也是暫時的，不可能永遠賠錢，也不可能永遠賺錢。

不要把這些世間的瑣事、一些境相看得太重，都是無常的，都是虛假的。佛講“諸行無常”，“行”就是因緣和合。即因緣和合的都是無常的，都在剎那當中變。“諸法無我”，一切都是假相，如幻如夢，都是不可靠的，發生什麼都很正常。夢境、謊話都是不可靠的。

這些艱難困苦都可以轉為道用，從中消業、還債，從中磨練自己的習性。它們都是你修行、成就的助緣，都是好事。你應該儘量調整心態，把心態放平，實在不行就多看自己的功德、成就，往下比。這就是知足，就是圓滿。

什麼叫知足？無論在何種狀況、條件、境遇下，發自內心地覺得自己是最幸福的，最快樂的，最好的，什麼都有，什麼都好，這叫知足。知足是常樂，知足是圓滿。其實做到了知足，就是修大圓滿；把握住了當下、活在了當下，就是大圓滿。追隨過去，迎接未來，執著現在，不會有圓滿的。

美名遠揚眾人敬，亦獲財如多聞子，然見世福無實義，毫無傲慢佛子行。

是說任何時候都不能自傲，也不能自卑。修行人才有自信，這個自信不是傲慢，不是傲心。凡夫所講的自信，是一種傲慢，是一種過患。都要有自信，學佛的過程就是認識佛的過程，先對佛生起信心，然後對上師生起信心，最後對自己生起信心，這時候就找到了真正的佛。這也是過程。

以前給大家講過，剛開始的時候佛在很遠的西方極樂世界，十萬億國土以外，慢慢地，通過消業積福，領悟了這些真理，認識到了，佛就在眼前，上師就是佛。繼續消業積福，通過上師的竅決，最後認識到了自己就是佛。這個時候找到了本具的佛，你才會迴歸當初，此時你才有真正的自信。你們有的所謂的自信是傲慢，是傲氣，是一種過患。一到關鍵的時候還會動搖，還會失去信心。凡夫的自信不是真正的信心，不堅定，會退轉。而真正的信心是一種誠信，是一心。誠信與一心是不懷疑、不動搖的。

人都應該有自信，我們學佛的目的就是對自己有自信。說的都好聽：我行、我能。你是行，是能，但問題是你真有不動搖的決心嗎？你真明白了嗎？都沒明白，都是吹牛的。我為什麼說我是萬能的呢？因為我的本性是佛，若是我能迴歸本性，能讓自己修成佛，我就是萬能的；誰能掌握空性，誰就什麼都能，什麼都行。這是空性的力量，也是本性的力量，佛性的力量，佛的力量。

佛有色身佛和法身佛。色身佛是法身佛的顯現，真正的佛是法身佛，法身佛就是我們的自性、心性，每一個人都是佛，都是本性清淨的佛。如果都是佛，是不是就不用修行了？不是，雖然都是本性清淨的佛，但還不是斷證圓滿的佛，該斷的業還沒有斷，該證的還沒有證，斷證的功德還沒有圓滿，所以本具的佛性還沒有顯現，現在還起不到作用。如同天空是燦爛的，但是被烏雲遮避了，所以顯現不出來，起不到作用。

“美名遠揚眾人敬”，指名氣、榮譽、地位、權力、財產等都有了，很多人都來恭敬。但是也不要傲慢，這是成就最大的障礙。傲慢有兩大特點，其一是不讓你看到自己的缺點和毛病，其二是不讓你發現對方的功德和優點。這樣你將永遠無法改正自己的缺點和毛病，你將永遠學不到他人的優點和功德。你不改正自己的毛病和缺點，不學習他人的優點和功德，就不會有清淨圓滿的時候。

消業就是知錯改錯。有傲慢心就不能知錯，更不能改錯。如果不懺悔，業障消不掉也不會清淨；如果不學習他人的優點和功德，你的福德資糧、智慧資糧就不會圓滿。

“然見世福無實義”，要這樣想：這一切都是顯而無實的，顯現上有但實際上沒有，都是如幻如夢的，然後把心放平。如果實在貢高傲慢、自負的時候，就往上比，拿佛法的鏡子照自己，就能知道自己還有很多毛病、缺點與不足。要這樣想：“雖然我有一點福報，但是和佛菩薩相比，卻是微不足道的。雖然我有一點榮譽、名氣，但是和三界眾生都知道的佛菩薩卻是無法相比的；我的名氣即使再大，也不能讓南瞻部洲的眾生都知道；我即使再聰明，再有智慧，與佛菩薩的智慧相比，卻是非常可憐的。所以我還要精進，還要努力。”

我們有一句法語：把自己放在最低處，實際上你在最高處；把自己放在最高處，實際上你在最低處。要有智慧，如果你真有功德，真有福報，他人自然就會知道，包括人間或天界的善神護法都會知道。他們都會保護你，幫助你，讚揚你，不用你自己講。如果自己沒有功德、沒有福報，求也沒有用。

有些人總是求，正式修法的時候都沒有太大的興趣，一說要供護法就都有興趣了，都積極參加。真是顛倒！若是你沒福報，善神護法也沒有辦法。

以前給大家講過一個乞丐的故事。有個乞丐每天都能跟單堅護法面對面地講話。他經常向單堅護法求悉地（成就），有一天，單堅護法告訴他，明天可以給他悉地。這個人很高興，一大早帶著很大的希望就出去討飯了。結果一整天也沒得到什麼，晚上回來後，他問單堅護法：“你不是說今天給我悉地嗎？我怎麼什麼也沒得到啊？”單堅護法說：“已經給你了。你今天中午的午飯裡不是有一塊肥肉麼，那就是我給你的悉地。你只有這麼大的福報，再多的我也無法給你。”

努力是一方面，積福德才是最重要的。積累福德是因，努力是緣；首先要有因，不然只有緣也沒用。所以，大家要多種因。沒有因，再怎麼跟護法、跟神求也得不到。

自嗔心敵若未降，降伏外敵反增強，故以慈悲之軍隊，調伏自心佛子行。

想降伏敵人，就要降伏內在的敵人。內在的敵人就是嗔恨心，它才是傷害我們身體，破壞我們相續的真正敵人。若是你心不動，這些敵人也拿你沒辦法。雖然他們能騙走你的錢，但騙不走你的心；雖然他們能打到你的身，但打不到你的心。心動才是傷害，心不動不是傷害。都是消業還債，都不是無因無緣，不是平白無故的，都是應該的。我們有一句法語：“你真正明白了，真正有修行了，一切都是應該的，都是正常的。”要把一切都看成正常，看成應該，因為都是因緣果報。這些緣法、顯現，就是這樣的，都是因緣和合而生，因緣和合而滅，該聚時聚，該散時散，該來時來，該去時去，該死時死，該生時生。

不要覺得自己懂得多，都明白了，就認為自己很有智慧，很有修行。應該拿這個作為標準來衡量。這些緣法，這些顯現，無論是順境逆境，無論是何種境相，都看成正常，看成應該，這個時候你才是真有智慧，有修行了。之前沒有啊！覺得這個不應該，那個不應該，覺得這個不正常，那個不正常，這是沒有智慧，沒有修行。有看不起的人，說明你沒有慈悲心；有看不慣的事，說明你沒有智慧。有慈悲心就沒有看不起的人，有智慧就沒有看不慣的事。

想降伏敵人，消滅敵人，就要降伏、消滅內在的敵人。也就是降伏、息滅嗔恨心。沒有嗔恨心，就沒有敵人了。外在的敵人，你也降伏不盡，也不一定能降伏得了。即使降伏了將來還會有，欠的債還要還，冤冤相報沒完沒了。比如你認為這個人對自己不好，傷害了自己，然後再去傷害他，甚至把他殺掉，還要殺光他的子孫後代——但是你要擔因果，將來要還命，殺一條命要還五百條。所以不要去嗔恨、去降伏外在的敵人，這是不合理的，沒完沒了的。

你應該以慈悲作武器，發動慈悲的軍隊，去降伏和消滅內在的嗔恨心，這樣敵人就沒有了。仁者無敵，沒有了嗔恨心，有了慈悲心，就沒有了敵人，這才是智者的做法。若是想學佛，想做智者，就要這樣。其實自己最大的敵人就是自己的嗔恨心。我們經常講的，魔王波旬就是我執。降伏了嗔恨心，就是降伏了敵人；降伏了我執，就降伏了魔王波旬。

一切妙欲如鹽水，愈享受之愈增貪，今生貪戀諸事物，即刻放棄佛子行。

世人都喜歡物質享受，都願意享受世間的這些福報，而物質享受、世間的快樂，越享受貪心越增長，越享受越不滿足，越不知足。就好像為了解渴喝鹽水，卻越喝越渴一樣。不是說我們不能享受這些，而是不能貪著這些。否則貪心、慾望會越來越增長。

我們享受福報的同時還要積累福報。我們可以將福報比喻為一桶水，如果只用卻不往裡添加，很快就會用光的。現在很多人都是不擇手段地享受，吃喝玩樂，這叫消耗福報。

受苦是消業，享受是消福。那我們是不是不能享受啊？現在我們有了可以享受但不消福的辦法，這個辦法就是佛法。以前給大家講過，無論是吃穿用，要先供養三寶，然後再當成加持品，然後去吃穿用，這樣不但能吃飽、穿暖、用好，還能消業，保護自己。我現在處處強調把佛法融入相續，把修行融入生活；讓自己的相續變成佛法，讓自己的生活變成修行，這樣才能受益，才能圓滿。

有多大福報就享受多大福報，這也是因緣和合而成的，躲是躲不掉的。只要沒有貪著，沒有慾望就行。然後還要積累福報，把一切都轉為道用。心的作用、心的力量不可思議，大家要發一顆善心，發一顆清淨心，要轉念。念轉才能業消，才能福德圓滿，智慧圓滿。如果不轉念，即使天天刻苦地誦經、唸佛也沒有用，業障消不了，智慧也不會圓滿。

大家在生活當中、工作當中都要學會轉念，一切要轉為道用。我有一句法語：在逆境中消業，在順境中積福。剛才講的，一切吃的、穿的、用的，包括一些好的機緣都是自己修來的福報，不要浪費。你認為這是公家的、是寺院的、是別人的。但是這些能在你手裡、你可以使用，就是你的福報！如果你浪費了，就是浪費自己的福報。

很多人就是沒有智慧，認為這是公家的、寺院的、別人的，可以隨便用、隨便花。這些牙膏、香皂是同事的、道友的，我用一用。實際上這是你自己的福報，你在消耗自己的福報。現在的人都想佔別人的便宜，都不想被別人佔便宜，一旦被別人佔便宜了，心裡就想不通，就覺得委屈。其實因果面前人人平等，都是自作自受，誰也佔不了誰的便宜，有付出就有回報，欠了就要還。

所以，物質的享受不是真正的享受，表面的快樂不是真正的快樂，不要把苦當成樂。精神的享受才是最大的享受，內心的快樂才是最大的快樂，真正的快樂。我們現在在山上，雖然吃不好住不好，但是大家內心的快樂、輕鬆、充實、愉悅都是從來沒有過的。為什麼呢？就是因為我們學修的是佛法，是正法，就是因為知足了，少欲了。假如物質超越了精神，精神就無法能夠享受安寧，所以大家不要顛倒。

心胸狹隘的人，目光短淺的人，不是學佛人。什麼叫心胸狹隘？什麼叫目光短淺？只求一時的快樂平安，就是目光短淺。佛也講了，只考慮今生今世、不考慮生生世世的人，就是心胸狹隘的人，就是目光短淺的人。學佛人、修行人要考慮生生世世，要追求永久的快樂。這樣一時的快樂自然就有了；當你去追求永久的幸福時，暫時的幸福自然也就有了。如果真想學佛、真想修行，就不要追求一時的快樂，不要追求暫時的利益。

迴向：

此福已得一切智，摧伏一切過患敵。生老病死猶波濤，願度苦海諸有情！以佛所獲三身之加持，法性不變真諦之加持，僧眾不退意樂之加持，如是迴向發願悉成就！達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈！