2011《佛子行三十七頌》講記（四）

為修持成佛要發殊勝菩提心！為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！

今天接著講《佛子行三十七頌》。共有三段，今天要講的內容屬於第二段論義。論義也有前行部分和正行部分，今天講正行部分。正行部分有下士道、中士道和上士道。

今天講上士道。上士道分發菩提心，學修自他平等、自他交換、自輕他重。現在講自他交換。

諸苦由求自樂生，圓滿正覺利他成，是故己樂與他苦，真實相換佛子行。

自他交換，指把他人的不幸、痛苦都拿到自己的身上來，自己替眾生受苦；而自己有一些快樂或利益的時候，迴向給眾生，讓眾生也享受這些利樂。為什麼要這樣做呢？這是去除自私自利最殊勝的一種方法。前面講過，自私自利是一切痛苦的根源，我們所有的煩惱、痛苦都來自於自私自利。如果沒有自私自利，有利他心、能幫助他人，就不會有這些煩惱和痛苦。

這些道理大家也許還不一定明白，也不一定有感受，這是因為自己不明理、修行不夠，實際上事實就是這樣。有煩惱痛苦並不是因為沒有錢，或者缺少某些東西。我們也會找很多理由與原因，但這都不是真正的理由和原因。煩惱、痛苦的真正原因是我執我愛、自私自利，這是根！有我執我愛、自私自利，就有煩惱痛苦。對此，無論你明白還是不明白，接受還是不接受，有感受還是沒感受，這都是真理。

我們沒有開悟證悟，沒有明白諸法、事實的真理，所以沒有找到根本原因。有錢也可以快樂，沒錢也可以快樂；有權可以快樂，沒權也可以快樂；有家可以快樂，沒家也可以快樂；在山洞裡可以快樂，在皇宮裡也可以快樂。如果有智慧、有修行，沒有我執我愛、自私自利，怎樣都快樂都幸福。

有些人總覺得那些有權有錢的人好，我們沒有感覺到，沒有觀察，也沒有真正地瞭解，不知道他們內心的煩惱與痛苦。若是仔細地觀察瞭解了，會發現他們內心的煩惱、痛苦比我們大得多。真的，這都不是真正快樂、幸福的因。

什麼是快樂、幸福的因？就是你真正看破放下了，真正有修行了，有成就的時候，就是破除了我執，放下了自我，去掉了自私自利。這樣快樂就來了，幸福就來了，那才是真正、永恆的快樂與幸福。

我們看那些大德高僧，即使住在山洞裡也特別開心快樂。他們常常自言自語：“太幸福了，太快樂了，這麼快樂，這麼幸福啊！”山洞裡一無所有，連基本的生活條件都不具備。沒有吃的，沒有穿的，只是一個人。但是他們每天有唱有跳，非常喜悅、快樂。他們為什麼這麼說呢？因為他們在享受著。他們享受的是精神上的喜悅，他們的快樂是內心的快樂。精神的享受才是最大的享受，內心的快樂才是真正的快樂。

你們在城市裡住別墅還不開心不快樂，就是因為內心裡沒有快樂，沒有幸福。物質的享受不是享受，表面上的快樂不叫快樂。所以真心想獲得永遠的快樂，想獲得永恆的幸福，就要去掉自私自利，斷掉我執我愛，就要修自他平等菩提心，以及今天講的自他交換菩提心。

平時我們上座修法時要這樣觀想：呼氣的時候，呼出了自己的快樂和利益，眾生都得到了；吸氣的時候，吸進來的是眾生的不幸、痛苦，由自己來代替。

這樣一講很多人都害怕了：“哎呀，我的快樂和利益都給別人了，別人的災難、痛苦都拿到我的身上來了，我能受得了嗎？我是不吃虧了嗎？”這是祛病、去魔、去除災難、消除痛苦，去除煩惱習氣最好的方法。通過這些，我們才能去掉自私自利，才能消除業障，積累資糧。以前，藏地有很多人得了當時無法治療的一種絕症——麻風病，他們得到了自他交換的竅訣後，就到山上專修替眾生受病苦，修將所有眾生的病苦、病魔都納入自己的身體。最終都痊癒了，健康地回來了。

很多人一說功德、善根要回向，就有點捨不得，“我的功德不能迴向，我的善根不能給別人，這是我自己修的。”你把功德、善根迴向給他人，這種奉獻、利他的心，本身就是一種無量的功德與善根。你這樣想，這樣做，同時又積累了更多的功德，又積累了更大的善根。不要愚痴顛倒，要有智慧。

自作自受，他人的災難或痛苦不可能跑到你的身上來。你們要從根本上了解，佛法是解脫的方法，是成就的方法。自他平等、自他交換、自輕他重，都是解脫煩惱、脫離痛苦的方法，不可能讓你遭受痛苦、不可能讓你下地獄！

有的人覺得，別人的痛苦要拿到自己身上，別人的災難要納入自己的相續，這不是傷害自己嗎？你們還是沒有明白什麼是佛法。因果是不虛的，都是自造自受，別人的罪業不可能成熟在你的身上。要你這樣發心，是為了磨練你的習性，去掉你的自私和自利，這是方法。

“諸苦由求自樂生”，就是所有的痛苦，都是從只求自己快樂當中產生的，沒有別的原因！我們這些凡夫，處處求自我解脫，處處求自己快樂，然後導致了痛苦。你生起煩惱了，遭受痛苦了，這是你自作自受，活該！你到處求，這是求不得苦。有所求就有痛苦。

很多人到山上供燈也是為了求健康，求平安等。越求越痛苦，越求越得不到。不求的時候才能得到，不想逃避的時候，痛苦、災難才會自然離開你。你越想逃避，它就越追著你，抓著你不放，你根本逃避不了。

凡夫就是凡夫，總是到處求，“我供燈了，能不能發財，能不能健康，能不能祛病啊？”你的病能不能好看你自己，若是你認真學修了，真正能夠發露懺悔了，真正能知錯改錯了，可以好啊！不然，你的業障是不會消的；業障不消災難也不會消的。

以後不要把佛當神，把佛法當神話。拜神求神，那不是佛教，也不是學佛。有很多人相信外道，你也向造物主和神求吧！學佛就要學智慧，修佛就要修智慧，有智慧才是佛。大家要明白什麼是佛，什麼是學佛，佛有無偽的慈悲心，廣大的智慧。學佛的慈悲，學佛的智慧才叫學佛。你向佛求這個求那個，這不是學佛，這是求佛。

修行難，難在沒有智慧，沒有明白道理。明白道理了，有智慧了，有修行了就不難了。這都是快樂的因，解脫的因，都是真相真理，都是應該做的。

何人以大貪慾心，奪或令奪我諸財，自身受用三世善，迴向於他佛子行。

有一天，你沒有做錯任何事，他人無因無緣地，僅僅為了滿足自己的慾望，奪走了你所有的財產；這個時候，要做到不嗔恨，甚至把自己過去世中、未來世中、現在世中所積累的所有的善根都回向給他。

他人僅僅為了一己私慾，平白無故地、無因無緣地把你的財產都騙走了，把你所有的財產都搶走了，從世俗的角度來觀察、思維這是很難忍受的一件事。在這種情況下，你也不能嗔恨、不能報復。

嗔恨是害自己，直接傷害自己的身體，間接傷害自己的相續。身體毀壞了，相續也毀壞了，這是害上加害！如果你不生氣，不嗔恨，他就傷害不到你，他只是奪走了你的財產，可沒有奪走你的心；他只是損害了你的財產，但是沒有損害你的心！傷害了你的心，那才是真正的傷害；剝奪了你心的寧靜，那才是真正的剝奪，這時你應該穿上安忍的鎧甲，好好地保護自己，這樣他就傷害不到你了。其實，他這種行為，在現世看來是無因無緣的，但是站在前世與因果的角度來看，是你過去世中欠他的，現在他來討債了，我們應該還給他。

現在的科學已經證明了，瞬間的生氣就會減少壽命，若是不生氣，不嗔恨，你會很長壽、很健康。若是你生氣、嗔恨，將來要感受同樣的果報，而且還不能了債。若是報復，又跟他接上了惡緣，那是冤冤相報，沒完沒了，這也是個小輪迴。

當你真正從內心裡忍辱了，安忍了，就是說你能真正發出自輕他重的菩提心時，才能了這個緣、還這個債，這個小輪迴就結束了。否則，這個輪迴沒有結束的時候，還會互相欠，互相還，互相討債還債，沒有盡頭。

你現在學佛了，應該懂得結束輪迴，不但不動心，不生氣、不嗔恨、不與他結惡緣，相反與他結善緣，利用這個機緣，又積累了善根與福德，這叫轉為道用。

無論是順境、逆境都可以轉為道用。我們有一句法語：“在順境中積福，在逆境中消業。”享受福報可以，但是不能浪費福報；要跟佛學，享受福報的同時，再積累福報。有災難、有痛苦是好事，利用這個機緣，再去積累善根，消除往昔所造下的惡業，這就是“在逆境中消業”，不是痛苦而是消業。被騙走了、搶走了、奪走了，應該回向，“這是我欠他的，現在還他了！”然後發願把自己在三世中所積累的善根都回向給他，願他因此而得到利益、獲得幸福，早日離苦得樂。這樣，你跟他就不是結惡緣，而是結善緣了，將來就能幫助他，度化他，再也不相互傷害了，這是了緣了債。利用一切機會了緣了債，最後才能了生死。若是不能了生死之苦，就無法了一切痛苦，有生死就有一切痛苦。

自輕他重。自他平等只有一個偈誦，自他交換也只有一個偈誦，而自輕他重的偈誦多，說明自輕他重非常重要。我們經常是“自重他輕”，現在學佛了，修學大乘佛法了，應該看輕自己，看重他人；對自己的名譽看得輕，把他人的名譽看得重。有一句法語：“處處把自己放在最低處，把別人放在最高處。”這也是一種解脫成就的方法。你把自己放在最低處的時侯，實際上你在最高處；你把自己放在最高處的時候，實際上你在最低處。不要總是去搶去爭。搶來搶去，爭來爭去，現在應該到頭了吧！

我雖無有些微錯，何人若斷吾頭顱，然以悲心將彼罪，自身代受佛子行。

“我雖無有些微錯”，若是自己做錯了，有報應很正常，但是自己一點都沒有做錯，一點都沒有對不起對方，對方卻無因無緣、平白無故地來砍斷自己的手腳，砍掉自己的頭，這個時候依然“悲心將彼罪”，不但不嗔恨，不但不以牙還牙，還以悲心將他的罪惡由自己來代受。什麼叫悲心？就是發自內心地發誓發願拔除一切眾生的痛苦。

他這樣傷害眾生、傷害自己，肯定有罪過。但這個果報不要他來感受，而是由我來代替，這是自輕他重。為了眾生自己怎樣都行，只要眾生開心，只要眾生快樂，只要眾生能得到利益，自己無所謂。好比地藏王菩薩發的願：“地獄不空誓不成佛！”只要眾生能夠獲得解脫，獲得利益，自己下地獄也無所謂。現在也有這樣的大德高僧，他們臨終時專發這樣的願，不去西方極樂世界，而是去地獄。

而我們卻處處求，想到西方極樂世界，“阿彌陀佛，我什麼時候能見到你啊；觀音菩薩，我什麼時候能見到你啊，那個時候你一定要大悲攝受我啊，我的業障痛苦通通都要消掉啊！”那些大菩薩、大成就者，不求到西方極樂世界，只求利益眾生。只要能利益眾生，下地獄也可以，若是有這麼大的發心，有這麼大的願力，所有業障都會統統消掉。“日月不住空，蓮花不著水。”業障消掉了，即使在地獄裡，也不會感受地獄的痛苦，也不會染汙自己的相續。

勇敢一點，不要總依賴佛，依賴菩薩，依賴上師。有磨難了，好，來吧！所有眾生的磨難都有我來承受！今天有病了，好，這是業力現前，所有眾生的病苦都拿到我的身上來！

你的願力一旦生起來，你這種勇敢的心一旦生起來，願力就會超越業力，業力自然就消失了。就如同陽光一照，黑暗立即消失一樣。什麼叫勇士勇母？就是有勇敢的心，要發大心，不要自私自利，不要只為自己著想，這是痛苦的根。你越小心翼翼、患得患失，你內心的痛苦，所遭受的災難會越多。心魔不起，外魔不生，心不亂，顯現也不會亂的。

什麼叫學佛？什麼叫做修行？處處自私自利，到處求這個求那個，這不叫學佛，不叫修行。求世間的福報叫下士道，求自我解脫叫中士道，都不是大乘行者，都不是菩薩。如果不是大乘行者，不是菩薩，你永遠不會成就，永遠不會成佛的。不會成佛，就是說你的福德資糧、智慧資糧永遠不會圓滿，那將違緣重重，障礙重重。你的生活工作，任何時候都不會有圓滿的時候，你的心也不會有滿足的時候。

沒有知足心，哪怕有十億美元，你的財富也不會圓滿。心裡滿足了，沒有慾望了，這叫財富圓滿。知足了、少欲了，哪怕身上一分錢沒有，你的財富也是圓滿的。山上的很多大德高僧，雖然身上一分錢也沒有，但是他們什麼也不缺，很開心，很快樂！知足少欲，才能開心快樂。

任何時候都不忘種善根，任何時候都不能結惡緣，為什麼說菩薩畏因，凡夫畏果？菩薩就害怕種惡因，害怕結惡緣。種惡因，將來要感受無窮無盡的痛苦；結惡緣，將來是冤冤相報，沒完沒了。

有者百般中傷吾，惡名縱遍三千界，然我深懷慈愛心，贊其功德佛子行。

他人千方百計、不擇手段地中傷、詆譭、誹謗自己，到處說自己的壞話，但是這不存恨心，不以牙還牙，甚至四處宣揚他人的功德。多看他人的功德，多看自己的毛病，這是成就的根本。他人這樣對待自己是好事。這些都可以轉為道用。我曾經跟我的上師學習過這個方法，被人誹謗、中傷、詆譭不怕，這都是福。越中傷你，誹謗你，應該越不動心。

其實我們就是不勇敢，特別在意這些，特別在乎對方當面的言詞，特別害怕別人背後的嘴巴。他人的言詞，好與壞都是暫時的，都是隨著他的情緒而變化的，是不可靠的。今天不好，也許明天就好了；今天好，也許明天就不好了。所以不要太在意，不要在乎這些，一切平等對待，不會有事的。他人的情緒隨時都在變，臉色也是隨時在變，表現也是隨時在變，都是漂浮不定的，一切緣法都離不開這樣的示現，很正常。

有人在背後說你也是很正常的。知道某個人在背後說自己了，嗔恨心就起來了，然後開始說對方，這叫愚痴。說就說吧!他讚歎你，你也不可能因此而成功、成就，或者一切都好起來。你的成功、成就，好或不好，和他的讚歎與誹謗沒有任何關係。若是你自己有功德，沒有過患，他人再誹謗你也沒有用；若是你自己沒有功德，沒有德行，他人再讚歎你也沒有用。他人高興的時候，會很誇張地讚歎你；他人不高興的時候，也會很誇張地誹謗你，但這都不是真實的。

不要煩惱，不要害怕，主要是把握自己的心態，把握自己的命運。你有功德就是有功德，你有過患就是有過患，這與他人的讚歎和誹謗沒有多大關係。若是你自己有功德，你就是勝利者；若是你自己有過患，你就是失敗者。主要是自己，和他人的嘴沒有關係。

所以，我們要處處看他人的功德和優點，處處看自己的毛病和缺點。只看自己的毛病和缺點，這樣才能改正自己的毛病和缺點；只看他人的功德和優點，這樣才能學到他人的功德和優點，最後你才能圓滿功德和福德。

凡夫是顛倒的，都是處處看自己的優點和功德，處處看別人的缺點和毛病。一眼就能看到別人的不是與短處，這也是你自己的心不清淨。心不淨，一切不淨；心邪，一切都是邪的。這都是你自己的心。現在就要轉變，我們學修了佛法，尤其修持了大乘佛法，就要看自己的毛病和缺點，看別人的功德和優點，去改去學，最後都能改掉，最後都能學到，然後你就圓滿了，成就了。這就是“贊其功德佛子行”。

何人大庭廣眾中，揭露吾過出惡語，於彼亦作上師想，恭敬頂禮佛子行。

對一般人來說，這些不容易做到，但是，如果你明白了這些道理，做到就不難了。

“何人大庭廣眾中”，不是跟一個人說，也不是跟幾個人說，而是在大庭廣眾面前惡意地揭露你的一些缺點、不足、毛病，甚至罵你、批評你，這個時候你不生氣也不怨恨，甚至把他當做上師、善知識。

能指出你的毛病缺點，能讓你改掉毛病缺點的人，是上師善知識。現在的弟子與上師之間都是互相欺騙，上師在弟子面前裝模作樣，裝慈悲，“行，慢慢來，這是業障，沒有事，我可以代替你。”害己害他，以盲引盲。弟子在上師面前也是花言巧語。

雙方都要明白，弟子依止、跟隨上師的目的是什麼？上師攝受、收其為弟子的目的是什麼？弟子依止上師善知識，就是要發現自己的錯誤缺點，然後去改正；上師攝受弟子，必須讓弟子發現他的錯誤缺點，然後去改正。

有的人面對敵人、惡人在大庭廣眾面前這樣對待自己，特別不好意思。有什麼不好意思的啊？這是好事，人越多越好。在大庭廣眾面前揭露你的過患，洩露你的過錯，這樣才能改掉你的習氣，才能降伏你“自我”這些煩惱。

你為什麼不敢在大庭廣眾面前揭露自己的過患？為什麼要隱藏、隱瞞這的缺點？就是沒有放下面子，沒有放下自我！而他特意讓你放下，你應該去適應，去接受，這樣慢慢就好了，最後就沒有事了，在大庭廣眾面前也敢接受了。

什麼是發露懺悔？有隱瞞心、隱藏心就不是發露懺悔。沒有隱瞞心、隱藏心，才是發露懺悔。實際上也沒有什麼可隱瞞、隱藏的，凡夫有煩惱、有缺點很正常。在大庭廣眾面前指出你的毛病和缺點，揭露你的過患、過錯，這是好事，是讓你發現錯誤，讓你改正錯誤。你真的發現了，改正了，就是成就自己。

再說這樣一個對境也是一個修忍辱，修自輕他重的機會。若是你有智慧的話，應該“恭敬頂禮佛子行”。恭敬頂禮不是要去給他磕頭，而是在心裡對他感恩、恭敬。因為他幫助了你，讓你學會了堅強，讓你發現了錯誤，改正了錯誤，最終讓你解脫成就。從這個角度來講，敵人比親人對我們的恩德還大。

我們的親朋好友，第一很難發現我們的毛病和缺點，即使發現了，也不會指出來，因為他們捨不得批評我們；第二他們常常表揚、讚歎我們，我們本來就覺得自己很了不起，再被他們這樣“糊弄”，就更貢高傲慢了。這實際上是一種傷害。相反，敵人、仇人指出我們的缺點和毛病，實際上是在利益我們，在幫助我們成就。若是你想學佛修行，以後就不能再顛倒了，思想要轉變過來，轉識成智。

吾如自子愛護者，彼縱視我如怨敵，猶如慈母於病兒，尤為憐愛佛子行。

我們對待仇人、敵人，要像對待自己的親生骨肉一樣，如同慈祥的母親對待的患兒一樣。現在的很多孩子太不像話了，不管父母怎樣愛護付出，沒有一點點的感恩心和報恩心，反而恩將仇報，把父母視為敵人一樣。所以說，父母的心是水，兒女的心是石頭。以前每個家庭都有好幾個孩子，現在只有一個孩子，但是麻煩更大，壓力更大了，這是眾生的業力，沒辦法，躲不掉，就要當成還債。

無管兒女是否理解，是否高興，是否報恩，父母都不能有所求。現在的兒女都不是真心地對待父母，父母也不是真心地對待兒女，都是有所求、有目的的。

“尤為憐愛佛子行。”親生兒女即使傷害了父母，父母也不會生氣，反而更愛他們了。同樣，我們也要像父母對待有病的兒女一樣地對待把自己視為敵人的人，而是要更加慈愛他們，保護和利益他們。

這都是自輕他重菩提心，要把自己看得輕，對他人要看得重。有這樣的發心，有這樣的毅力，才能降伏我執我愛，才能去掉自私自利，不然非常困難。

明白道理以後，做起來並不難。若是沒有明白道理，勉強地讓大家做，硬加到大家身上非常難，不可能做得到。明理在任何時候都非常重要，講佛法就是要講事實真理。想解脫成佛，明理很重要！

我們現在要學修和掌握更多的理論，也有一定的困難。都有家庭，都有工作，也沒有特別多的時間和精力。但是我們可以修九加行——四外加行和五內加行都是精髓、精華，是歷代祖師已經修成的一條路，給我們鋪好的路。大家要相信並且去掌握，然後去利用，就能到達彼岸。你可以不用掌握更多的理論，好好地修九加行，就都包括了。四外加行是基礎，在這個基礎上再修五內加行。都是解脫的方法，都是成就的要訣，足夠了。大家不要浪費時間，不要虛度光陰。九加行修好了，修正行就容易了，瓜熟蒂落。以這個方法紮紮實實地修，當相續成熟的時候突然就開悟了；相續成熟了，自然就成就了。不要東學西學，東跑西顛，把心態放平。雖然沒有修那些高深的法也能開悟。

從理論的角度來講，修行是有程序的，都必須要走這個程序，按這個次第。但是實際中發生的，有頓悟，有漸悟。比如有這種情況，現在連出離心都沒有，開始修暇滿難得，突然一些因緣具足了，福報上來了，業障消掉了，突然就開悟了，相續中的出離心也生起來了，菩提心也生起來了，證悟空性的智慧也生起來了。所以現在要紮紮實實地修，到時候自然就開悟了，自然就成就了。

大家若是真心想解脫成就就這樣做，若不是真心想解脫成就，那就沒辦法了。

迴向：

此福已得一切智，摧伏一切過患敵。生老病死猶波濤，願度苦海諸有情！以佛所獲三身之加持，法性不變真諦之加持，僧眾不退意樂之加持，如是迴向發願悉成就！達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈！