2011《佛子行三十七頌》講記（三）

為修持成佛要發殊勝菩提心！為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！

今天接著給大家簡單地講解《佛子行三十七頌》。

《佛子行三十七頌》總分三段，有初義、論義和末義。今天接著講論義部分。論義分兩個段落，有入前行法之方式，還有正行宣說三主道。

第一段入前行法之方式有七個偈頌。

現在講第五個：遠離違緣之惡友。

交往惡人增三毒，失壞聞思修事業，令成無有慈悲者，遠離惡友佛子行。

“增三毒”指跟隨他或者跟他一起，貪嗔痴三毒會越來越增長，這樣的人是惡友或惡知識。“失壞聞思修事業”，指跟惡友、惡知識在一起，會影響自己的聞思修行，因此要遠離他們。

“令成無有慈悲者”，原來心地很善良，很有同情心，但是跟隨惡友、惡知識或者跟他在一起了，就退步了，不善良了，沒有同情心了，原來具有的少許慈悲心也退失了。因此要遠離這樣的人，離開這樣的事。若是方便或有條件，最好暫時身遠離，這樣就不用再去對治了；假如沒有這個緣分，實在無法離開，就要心遠離。心遠離就是說心不隨他動，能夠把握自己。這個雖然有一定的難度，但也要這樣做。比如說一家人，或在一個單位暫時不能分開，就儘量把握自己的心，不受他的影響，不隨他動。他若是令你起貪心、起嗔恨心的時候，你儘量地去對治，不要讓自己起這些煩惱，這也是遠離。

至於是不是善知識，能不能依止他、跟隨他，需要觀察。真正的善知識、善友應該幫助你減少貪心、嗔恨心、愚痴心等煩惱。若不是這樣，甚至讓這些煩惱增長，讓你迷信，這是惡知識，就要想辦法離開。

我們是大乘行者，不能捨棄眾生，如果我們離開他們，尤其是離開惡友，算不算捨棄眾生？因為你現在沒有能力感化他們，沒有能力轉變他們，這個時候最好先把握自己，暫時遠離。遠離的時候，我們不能拋棄他們，捨棄他們。暫時因緣不具足，教化不了，轉變不了他，但是心裡要發誓發願：等自己將來成就、成佛的時候，一定要感化他，一定要轉變他。你有這樣的想法，就不是捨棄他。暫時你沒有能力直接轉變他，但是你已經發願了，這樣就跟他結上善緣了，這也是對他的一種攝受。

我們最好有感化、轉變他的能力，那樣就不用遠離了。我們可以採用一些善巧方便的手段。剛開始他實在不理解、不接受的時候，我們的心可以不隨順他，身可以隨順他，慢慢讓他轉變。但也不能總是硬碰硬，這樣不起作用。當然也不能一味地隨順，自己要把握分寸，該隨順時隨順。有這樣的善巧方便，是可以轉變他的。

自己要根據具體情況，若是暫時轉變、教化不了，最好身遠離。若是身實在不能遠離就心遠離。這個時候我們應該發心發願。我們現在是在因地，發願很重要，將來我們成佛的時候，他們就能成為我們的眷屬，然後我們就能教化他們、度化他們了。

所以處處要結善緣、種善根，不能捨棄眾生。但是如果自己沒有能力，自己也知道沒有定力，轉變不了、怕受影響的時候，就要把握自己的心，儘量遠離這種人。到登地的時候，才不會受他人的影響。所以大家要依止善知識，遠離惡友，這個很重要。

下面是依止順緣善知識。惡友是違緣，善知識是善緣、順緣。

依止正士滅罪業，功德增如上弦月，殊勝上師較自身，更為珍愛佛子行。

“依止正士滅罪業”，剛才講的是要遠離惡友、惡知識，現在講的是要依止善友、善知識。依止善知識以後“滅罪業”。貪嗔痴等煩惱越來越少了，自己也不造業了。

“功德增如上弦月”，自己的慈悲與智慧等功德會越來越增長，有如上弦月，就像初一到十五的月亮一樣，最後達至圓滿。

“殊勝上師較自身，更為珍愛佛子行。”我們學修佛法，最終成就要靠善知識。以前阿難說，大部分成就都要靠善友善知識，而佛說，不是大部分成就而是全部成就，都要靠善友善知識。密宗裡更是，若是沒有善知識、上師的竅訣，不能領悟真理，無法成就。所以對這些具德的上師善友們，要比自己的身體還要珍愛。依止了善友善知識，功德自然而然就圓滿了，煩惱、業障自然而然就消除了。

現在是末法時期，魔化現的上師、善知識不計其數，大家應該有分辨能力，好好地觀察。依止一位具德的上師、善友很重要。若是依止了惡友惡知識，將來就要跟著他一起下地獄，所以不能盲目，依止前一定要觀察。

依止善知識有三個階段，第一觀察，第二依止，第三修學上師的意行。大家要聽明白，修學上師的意行就是轉變自己的思想和行為，與上師保持一致。

觀察的時候要謹慎，不能盲目，一聽說某位法師來了，活佛來了，法王來了，就跑去接加持品，這種人不懂佛理，沒有智慧。有智慧的人不可能到處亂跑。大家應該觀察好，不瞭解的時候不要讚歎，也不要誹謗，更不要依止。我們不知道佛和賊在何處，所以不能輕易評價，也不能輕易接觸。

“接觸一下，有什麼呀？”這不是接觸，這叫結緣。若是你接觸了一位具德的上師或善知識，那是結善緣；若是你接觸了一位惡知識或魔化現的上師，那是結惡緣。結上了善緣，若是現在有這個因緣，他現在就會度化你；若是現在沒有這個因緣，將來有一天他肯定會度化你；同樣，若是你跟一個惡知識，或魔化現的上師結上了惡緣，他會直接傷害你；若是沒有這個因緣，他將來會傷害你。結惡緣與結善緣是一個道理。所以不要輕易去接觸、去依止，一定要觀察好再去依止。觀察好是指觀察他是否有無偽的慈悲心、廣大的智慧、清淨的戒律、度化眾生的善巧方便等功德。如果他具備了這些條件，你就可以依止了。

儘管佛、上師的功德猶如大海、虛空很難衡量，但通過仔細地觀察，也能大概看得出來，覺察得到。佛在經中講過，我們在這兒看不到山後是否有火，但是通過山頂上冒著的煙可以推測出山後有火；我們不知道山那邊是否有水，但是通過飛翔的水鳥，就能推測出山那邊有水。

同樣，若是仔細地觀察真正的佛菩薩，具德的上師的言行舉止等，一定跟普通的凡夫不一樣。“觀察難，觀察不到，我怎麼觀察啊？”你也沒有觀察，怎麼知道觀察難？你也沒有觀察，怎麼知道不能觀察啊？若是你要徹底地瞭解或者明白他的內心、相續確實難，但大概也能判斷出來。

有的人說，“無偽的慈悲，廣大的智慧，都挺模糊的，不好觀察啊！”這說明你對佛法掌握的太膚淺了。你一點都不瞭解佛法，根本沒有去研究，學修佛法，怎麼觀察上師？怎麼知道什麼叫無偽的慈悲心，圓滿的智慧，清淨的戒律，什麼叫度化眾生的善巧方便？要軟有軟，要硬有硬，能夠達到調伏、教化人的目的，這叫善巧方便。佛在經中講了很多善巧方便，你這樣瞭解佛法，觀察上師，一定能觀察到。

還有的人問：“開悟證悟了，我自己能知道嗎？”如果自己不知道不叫開悟，你真的開悟了會明白的。開悟是你內心的一種感受、一種境界，你自己會知道的。你的上師，在你學修的過程中經常觀察你，他也許能知道。神通比你高，有他心通的人，也許能觀察到你的相續，你的境界。開悟、成就了以後，不是變成了石頭、木頭，而是成為了一個覺者，自己怎麼能不知道呢？

觀察上師也是一樣，你若是依佛法、依正法去觀察，心裡就能明白；有的根本不用觀察，一見面自己就有感覺也能知道；有的通過觀察而得知。一切成就都要靠具德的上師、善知識及他們的竅訣，否則不可能領悟佛法、諸法的真理。所以這個很重要。

大家要遠離惡友、惡知識，要依止善友、善知識。在座的各位都是學佛人，相互之間應該是善友，不能是惡友。

下面是佛教入門之皈依。前面已經講完了出離心，你對世間生起了厭離心，就是已經放下了對世間的貪戀、貪著，一心想遠離、逃離世間。世間就是三有輪迴，三界輪迴。遠離世間就要皈依三寶，學習脫離痛苦、擺脫煩惱的方法。脫離是指心要遠離世間，超越三界，擺脫輪迴；就是心裡要看破、看淡、放下。把世間看淡了，你就遠離世間了。遠離世間不是不工作、不生活，你把世間的一切都看淡了，沒有太多的慾望了，更沒有貪著的時候叫遠離。

超越是心超越，不是身超越。佛菩薩、上師也沒有辦法把你的身放在另外一個世界或者地方。但是通過佛法，可以讓你的心超越三界。你沒有屬於三界的這些貪戀時就超越了。

不是無因無緣，平憑白無故地就解脫煩惱，擺脫痛苦了。解脫煩惱，擺脫痛苦要靠佛。佛有這種方法，佛法就是這種方法，你跟僧寶、僧眾就能學到這種方法。所以皈依很重要。

己尚縛於輪迴獄，世間天神能救誰，故知殊勝無欺處，皈依三寶佛子行。

我們不能皈依梵天王、自在天等世間的天尊，因為他們不能教給我們解脫的方法，他們自己還在輪迴裡，痛苦中。皈依是以佛為究竟的導師，以法為究竟的道路，以僧為究竟的道友。這三種決心叫皈依，這是因皈依。發誓發願要成就佛法僧三寶的果位，尤其是要成就佛的果位，這叫果皈依。這都是內心的決定及立下的誓言。

皈依和禮拜，皈依和供奉是兩回事。你明白了皈依以後，心裡就沒有疑惑了。頂禮是對神或天尊的一種禮貌。神要靠人的供奉，人要靠神的保護，這是互相關照。因此，你原來供奉、禮拜誰，現在還可以供奉、禮拜誰，這與皈依是兩回事，這裡強調的是不能皈依。

家家都有保護家的神，人人都有保護自己的神。你不禮拜、不供奉，他們不會保護你的，這是人和神之間的一種關係。我們應該供奉、頂禮他們，對他們有禮貌，與他們搞好關係，但是不能皈依他們。因為他們自己還在六道里，福德資糧和智慧資糧都還沒有圓滿，只有一點點神通神變和世間的福報而已，也不能讓我們的福德資糧和智慧資糧圓滿，所以不能皈依他們，這個大家要明白。

現在很多人都弄錯了，“我皈依佛了，你們愛怎樣怎樣，我已經有佛了，佛是最偉大的，佛是老大，孫悟空有那麼大的神通神變，都沒有逃脫如來的手掌，都沒有鬥過如來，你們算什麼呀？”於是，回去把仙堂、神堂拆了，不要了。這是對眾生的輕視和不恭敬，這是傷害眾生。你皈依佛、法以後，不能傷害眾生，不能惱害眾生，這是戒！

這些仙、神、天尊等都在輪迴裡，還是凡夫，你這樣對待他們、傷害他們，他們一定會生氣、會報復你的。他們有神通、神變，對付你很容易，你能應付得了他們嗎？你口氣挺大，態度也很過分，這樣輕視他們，傷害他們，過後看他們怎麼收拾你。

有些人為什麼皈依佛？他們皈依的目的是要健康，要平安，要發財。“我皈依佛了，病肯定很快就好了；我皈依佛了，家肯定很快就平安了；我皈依佛了，明天肯定就會發財了；我皈依佛了，明天肯定就能升官、當高級領導了。”然後在那邊等著。結果病也沒有好，家也沒有什麼變化，也沒發財，買了很多彩票也沒有中獎，然後就開始懷疑了，“不是說佛挺歷害嘛，怎麼一點動靜都沒有呢？不是說了，皈依佛以後什麼都有了，我怎麼還是這樣呢？是不是騙人啊，是不是佛沒有加持我啊？”開始埋怨了。不要這樣，要有智慧！

為什麼皈依？皈依是要解脫、要成佛。皈依佛就要聽佛的，佛有解脫成佛的方法，佛讓你怎麼做，你就怎麼做，然後你的煩惱越來越少，內心的快樂越來越多，沒有痛苦了，最終功德圓滿，福報圓滿了，這是皈依的目的，不是為了發財而皈依，要明白，什麼叫皈依。

下面是正行宣說三主道。第一個是小士道的，畏懼惡趣之苦而斷除罪業。

佛說難忍惡趣苦，皆為惡業之果報，是故縱遇生命難，永不造罪佛子行。

惡趣的痛苦有地獄道的痛苦，餓鬼道的痛苦，還有畜生道的痛苦。這些都是佛講的造惡業的果報。造惡業了就要墮落惡趣，要感受惡趣的痛苦。倘若你想遠離惡趣，不願意感受惡道的痛苦，就要斷十種惡、行十種善。這裡主要講的是三惡道——地獄道、餓鬼道、旁生道的痛苦。八熱地獄、八寒地獄的痛苦非常恐怖。餓鬼主要感受飢渴的痛苦，數百年中連飲食的名字都聽不到。旁生互相殘殺，互相吞食，時時刻刻都在恐懼的狀態中，心一剎那也得不到安寧，非常痛苦！

如果想遠離這些痛苦，不願意感受這種痛苦，沒有別的辦法，只能斷除十種惡業，這樣才不會墮落惡趣，不會感受惡趣的痛苦。我們現在在人間，得到人身了，應該謹慎，不然將來很快就要墮落惡趣，感受惡趣的痛苦。怎麼一點畏懼感都沒有呢，怎麼一點緊迫感都沒有呢？還說自己信佛，實際上沒有深信佛講的六道輪迴，尤其是沒有深信佛講的三惡道的痛苦，根本不在乎，“死了就死了，下地獄就下地獄唄！”哪有那麼容易啊？說的倒輕鬆，看看你面對死亡的時候，將來墮落惡趣，感受惡趣的痛苦的時候，是不是還這麼輕鬆？不相信輪迴，不相信因果就不是信佛的。不要打著佛的旗號，到處販賣佛教，成為佛教的油子。我們的佛祖釋迦牟尼佛那麼有智慧，佛法那麼純淨，但是社會對佛法的評價這麼低，就是這些學佛人造成的！

社會上的人也沒有智慧，不依法只依人。佛早就講了，要依法不依人。人是人，法是法，人和法不一樣。當佛法融入相續了，相續變成佛法了，人和佛是一體了，才可以拿這樣的人來衡量佛法，衡量佛教，一般的人都不可以，因為他的相續和佛法是背道而馳的，是兩回事。我希望大家都有智慧，依法不依人，不要拿這些人來衡量佛法。

在我們當中也有這種情況，“聽說某個同修皈依上師好多年了，在上師身邊好多年了，怎麼還這樣呢？是不是上師不好，法不好？”然後失去信心了。皈依好多年了又怎麼了？可能是他自己沒有學、沒有修。即使學了修了，但是這些習氣和毛病沒有這麼容易就改掉的。看看我們的佛祖釋迦牟尼佛經歷了三大阿僧祗劫的消除業障、積累善根，最後才證得圓滿。人的煩惱與習氣是無始劫來的串習，不可能說斷就斷、說改就改了，有這種想法說明你太不瞭解佛法了。

在上師身邊好多年了又怎麼了，你們沒有聽過善星比丘的公案嗎？善星比丘給佛當了二十五年的侍者，最後對佛生起了邪見離開了，沒過七天就死去了，在一個花園裡投生為一個具有九種醜相的餓鬼。佛帶領弟子們去看他的時候，他已經投生成為餓鬼了，但還是不願意面朝佛陀，始終背對著佛陀。看看這種習氣，看看這種因緣，真的不可思議。

以後不要拿這些人來衡量佛法，衡量大圓滿法，衡量我們的道場，衡量上師！這是兩回事！如果你想了解，就直接去了解壇城，瞭解上師，瞭解法脈，瞭解這個法。

無論是藏傳佛教，還是漢傳佛教，都不能用某些人來衡量。藏傳佛教裡也有人打著佛教的旗號什麼都做。不能拿這些人來衡量傳承與教法！大家只有真正瞭解了藏傳佛教，才會明白，不要拿這些人做依據。現在什麼樣的人都有，說自己是上師，是活佛，是法王，然後胡作非為。活佛有假的，上師有假的，法王也有假的。現在很多人到某個地方辦個法王證，到漢地搖身一變就成法王了。這是個人行為，這不是藏傳佛教。藏傳佛教有大乘小乘，顯宗密宗。你去了解、觀察，那是純淨的，無垢的。傳承清淨，法脈從未間斷過，從未被染汙過，而且教言和竅訣非常豐富，修行次第和最終目標都非常明確。

“是故縱遇生命難，永不造罪佛子行。”沒有別的，只要斷除十種惡業了，就不會墮落惡趣，不會感受惡趣的痛苦了。否則，不可能逃脫。有因就有果，種因了必然要感受果報。行十種善：不殺生，愛護自他的生命；不偷盜，行持佈施；不邪淫，受持戒律；不妄語，說諦實語；不綺語，唸佛持咒；不挑撥離間，化解他人的怨恨；不惡語，說悅耳話；不貪心，修施捨心；不害心，修饒益心；不邪見，具有正知正見。這叫行善。斷惡行善了，就可以獲得善趣的安樂；造惡業了，就要感受惡趣的痛苦。自己去選擇吧！如果願意感受惡趣的痛苦，就去造惡業吧！如果願意享受上善趣的安樂，就去行善吧！

佛講“諸惡莫做，眾善奉行”講的就是斷惡行善。

三有樂如草尖露，乃是瞬間壞滅法，了知恆時無變法，希求解脫佛子行。

這裡講的是中士道。中士道是有出離心，想擺脫輪迴、超越三界，但他是自求解脫的，不顧眾生，想獲得聲聞和緣覺（阿羅漢和獨覺佛）的果位。

“三有樂如草尖露”，善趣的安樂，人天的福報猶如草尖上的露珠，是不可靠、不穩定的，稍碰一下就會掉下去；太陽昇起來，一照就會消失，所以沒有什麼可留戀的。善趣的安樂，人天的福報本身是一種痛苦，都離不開變苦和行苦。

佛講了六道輪迴只有痛苦沒有安樂，“五趣之中無安樂，不淨室中無妙香。”“不淨室”就是公共廁所，那裡不可能有香味。同樣，在五趣之中也不可能有安樂。五趣是指人、天、畜生、餓鬼、地獄這五道，阿修羅道算在天道里了。

五趣之中、六道里沒有一處安樂，但凡夫是愚痴的、顛倒的，沒有明白什麼叫樂、什麼叫真。總是把假當成真，把苦當成樂。所有的顯現都是如幻如夢，都是假相，我們卻把這些視為真有實有了。我們所認為的快樂與幸福，實際上都是痛苦，都離不開變苦、行苦、苦苦這三大根本苦，但是我們沒有意識到、沒有認識到而去追求、貪戀，不擇手段地造業。

不要求一時的快樂，應該去修永恆的快樂。目光放遠一點，心量放大一點，心胸寬廣一點。只有學佛人的目光才不會短淺，心胸才不會狹隘。除此之外，無論是科學家還是哲學家都是短視的，只能看到今生，看不到生生世世；心胸都是狹隘的，只能想到今生的利益，不會考慮生生世世的利益。只會求一時的快樂，不會求永恆的快樂；只會求一時的解脫，不會求永久的解脫。這叫心胸狹隘，這叫目光短淺，真可憐！

無我的智慧和空性的智慧才是智慧，其他的都不是智慧，只是知識。知識是分別念，有分別念就有痛苦，要麼是痛苦的因，要麼是痛苦的果。大家如果是信佛人、學佛人、修行人，心量要放開，目光要放遠，不能追求一時的快樂，不能追求一時的解脫，不能只看今世的利益。佛在經中講了，貪慾今世的人不是學佛人。

想向佛學就要放開心量，就要放遠目光，不要考慮眼前，不要考慮一生一世，要考慮生生世世，考慮永久。自己是不是學佛人、修行人，就拿這些來衡量。如果你還在追求世間暫時的快樂或利益，你不是在學佛，是在學凡夫。學凡夫就不用學了，你自己就是凡夫。

下面講上士道，上士道才是菩薩。以智慧脫離輪迴、超越輪迴，以悲心擺脫、超越寂滅。大乘行者不僅畏懼輪迴，還畏懼寂滅。因為寂滅，阿羅漢、獨覺佛雖然擺脫輪迴、超越三界了，但是他們沒有利他心，不能度化眾生，這對大乘行者來說，也是一種畏懼處。不能度化眾生太可怕了！所以大乘行者想脫離二邊，最終要利益眾生。

很多人求往生、想成佛，但不一定是大乘行者，不一定是修大乘佛法的。如果是為了自己，雖然沒有直接去求阿羅漢、獨覺佛的果位，但是這種求往生、求成佛也是貪心。

有些人一聽說西方極樂世界好，到處都是珍寶，每天可以享受很多快樂，連痛苦的名字都聽不到，貪心就生起來了：“人間太苦了，太沒有意義了，我一定要去西方極樂世界，享受那些福報，再也不回來了。”這就是求自我解脫，這種人修任何法都是世間法、小乘法，根本不可能成為大乘佛法。

有的人一聽說佛有神通神變，佛有智慧福報，貪心就上來了：“神通、神變好，我也應該學一學，然後玩玩神通、玩玩神變，可以通過神通、神變賺錢，做很多事情。”

有些人一聽說佛智慧圓滿、福報圓滿，貪心就上來了：“我也要智慧圓滿，我要福報圓滿。”這也是求自我解脫，不是大乘行者，這樣的人無論修何種法，即使修大圓滿、大手印、大中觀都是小乘法。

為眾生解脫成佛的人才是大乘行者，這是標準。是不是大乘行者，所修的法是不是大乘法，將來能不能成菩薩、成佛，就用這個標準來衡量。

你學佛修行的目的是解脫成佛，解脫成佛是為度化眾生，教化眾生。“我要往生，在西方極樂世界修，成佛了以後，乘願再來度化眾生。我成佛了是為了輾轉*輪，那個時候有自己的教法了，就可以直接地利益眾生了，可以度化眾生了，多好啊！”

所以，第一要放下對世間的貪著，第二要放下自私自利。看看這些羅漢、聲聞和緣覺都是求自我解脫，是自私自利的。有自私自利就不會有饒益心，有饒益心就不會有自私自利。要斷除自私自利就要發菩提心，就要修自他平等、自他交換、自輕他重三種菩提心。

無始時來慈我者，諸母若苦自何樂？是故為度無邊眾，發菩提心佛子行。

自他平等，是說自己和父母眾生。一切眾生都做過我們的父母，那時對我們恩重如山，現在我們要感恩、報恩。感恩、報恩是行快樂的因、幸福的因，圓滿福德資糧、智慧資糧的因。你對一個人感恩、報恩，就能得到一個快樂和幸福；你感恩、報恩一百個人，你就能得到一百個快樂和幸福；你感恩、報恩無量無邊的眾生，你就能得到無量無邊的快樂與幸福。愛的面越廣、範圍越大，內心的快樂越大。

愛一個人是一種快樂，但是這種快樂很小，很短暫，只是一瞬間、一時的快樂。實際上這不叫快樂。站在世間的角度來看，這是一種快樂。愛有多大，快樂就有多大；愛有多大，幸福就有多大。我們發慈悲心、菩提心就是要擴大愛的範圍。能愛一切眾生，能利益一切眾生的時候我們的快樂、幸福才會圓滿。

三界所有眾生都當過我們的父母，對我們恩重如山，我們要感恩報恩。給他們吃的、穿的、住的，這也是感恩、報恩，但不是究竟，不是有智慧的做法。消除他們的業障，斷除他們的煩惱，讓他們解脫痛苦，讓他們的福德資糧和智慧資糧圓滿，這才是真正的利益，才是真正的、究竟的報答。對一切眾生都這樣做。這就是沒智慧的人和有智慧的人的區別。

我們在成佛之前沒有辦法讓他們解脫煩惱、智慧圓滿，成佛後就能轉*輪，就有自己的教法了。所以要立誓為眾生成佛，這叫願菩提心。但不可能憑白無故地成佛，還要學修六度萬行這些菩薩的學處，讓自己成佛，這叫行菩提心。依此，願菩提心和行菩提心就修出來了，這樣就明確、明白了。不然，說得再好聽，要發願行菩提心、要利益眾生，但還是模糊。

若是父母眾生不快樂，只是自己快樂不行。不僅自己快樂，也要讓父母眾生快樂，所以為度化眾生我要成佛，這就是發願行菩提心。

相續中有了願行菩提心的時候才是進入了大乘妙道。前面也給大家講了，皈依三寶是入門，發菩提心是入道。入門和入道不一樣，先入門再入道。相續中有了願行菩提心就是入道。

勝義諦菩提心是以後的事。剛開始要發的、相續中要生起的是願行菩提心，也就是世俗菩提心。生起是指發出來了，自然而然就有了這樣的願望、慾望和意樂，就是入道——剛開始入道。

這是資糧道，後面有加行道，通過資糧道和加行道，最後是見道。見道的時候才有真正的勝義菩提心。之前是世俗菩提心，也就是願行菩提心。見道、修道、無修道都是勝義菩提心。但是見道、修道時，入定時是勝義菩提心，出定時還是世俗菩提心。

皈依是入佛道，發菩提心是入大乘道。大家依法衡量自己，不要盲目地學修。學佛修行不能自以為是，不能自己摸索，一定要按佛的教導，按上師的竅訣，最後才能成就。

真的，不要自以為是，不要自作主張。很多人已經皈依好多年了，也學修好多年了，但是一到關鍵的時候，還是自以為是，自作主張，還是自己說了算，根本不考慮佛的教導、教言，根本不考慮上師的竅訣，這樣的人是不會成就的。所以大家把心態穩定下來，紮紮實實地學修，成就就在眼前。

現在主要是我們的心態不穩定。“我只學這些行不行？我學那個好不好？我只在這兒學行不行？我是不是應該再去別的地方學？我應該怎麼辦啊？”不能這樣。

迴向：

此福已得一切智，摧伏一切過患敵。生老病死猶波濤，願度苦海諸有情！以佛所獲三身之加持，法性不變真諦之加持，僧眾不退意樂之加持，如是迴向發願悉成就！達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈！