2011《佛子行三十七頌》講記（一）

為修持成佛要發殊勝菩提心！為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！

今天是萬盞法會的第一天，在這裡給大家簡單地講解一下《佛子行三十七頌》。這部論典加持力非常大，對大家的幫助肯定也非常大。佛子陀美是藏地的一位大成就者，當年他在世的時候有一種徵兆。按理說，類似狼和羊這些動物是不能共存的，但是他身邊的人和動物都能和睦相處，從來沒有互相爭鬥、傷害的現象。這就說明佛子陀美的相續中具有慈悲心和利他心，因此能夠感染和影響周圍的環境與身邊的眾生。

具有慈悲心和利他心才能利益眾生，才能真正教化眾生。否則再費心機，表面上做的再好，也感化不了人，更度化不了眾生。這點很重要。

雖然佛子陀美已經圓寂了，我們沒有福報與因緣能夠親自拜見他，但是我們可以學習他的《佛子行三十七頌》。他圓寂前講過，這部論典是他的遺囑，是他度化眾生的一種竅訣，若是想解脫、想成佛，就要靠《佛子行三十七頌》。

我們學修《佛子行三十七頌》，可以獲得佛子陀美的加持，這樣在我們的相續中也一定能生起無偽的慈悲心和利他心，這樣我們解脫成佛就不難了，自然就能圓滿成就。

在佛子陀美寫完這部論典以後，在房頂上校對的時候，突然颳起的風把所有的文稿都颳走了，再也沒有見到。這說明天界的眾生已經把這部殊勝的論典迎請走了，後來他又重新寫了《佛子行三十七頌》。

《佛子行三十七頌》雖然詞句不多，也不是很複雜，但是意義非常深。全國、全世界，只要是學習藏傳佛教的，都要學修《佛子行三十七頌》。藏傳佛教也分好多教派，平時各修各的傳承，各修各的法。但是《佛子行三十七頌》是各教派都非常重視，都要修持的法。這說明了這部論典度化眾生的力量非常廣大。從表面上、詞句上看，類似《佛子行三十七頌》這樣的著作、論典不計其數。為什麼單單它能這樣廣大地利益眾生呢？這說明作者當時造這部論典時有不共的發心。佛子陀美的發心一定非常純淨，因此才有這麼大的力量。發心很重要，發一個清淨的心，清淨的願，這個力量不可思議，能超越一切，能圓滿一切，所以大家要重視發心。

這次也可以講其他的論典，但為什麼選擇《佛子行三十七頌》呢？一方面由於它的加持力；另一方面，它包含了我們解脫成佛的一切要訣。若是大家能夠學修這部論典，一定能解脫、能成就。大家千里迢迢來到這裡不容易，希望大家都能以恭敬之心用心諦聽。否則雖然身在聞法、修法的行列中，但是不可能得到任何利益。

在這裡，具有菩提心的人才是菩薩。菩提心有兩種，有勝義諦的菩提心和世俗諦的菩提心。佛子是指那些具有勝義菩提心和世俗菩提心的菩薩。入大乘妙道的人都是佛子，都是菩薩。比如說資糧道、加行道雖然是凡夫地，但是因為具有願行菩提心，所以也可以稱為菩薩。佛有身子、語子、意子三種。菩薩才能證悟佛的真實密意，所以菩薩是佛的心子。

《佛子行》主要講的是發心和行為。一位大乘行者，一位佛子、一位菩薩應該怎樣想，怎樣做。也就是在任何時候，應該存什麼樣的心，保持什麼樣的心態；應該怎樣做，怎樣取捨善惡。這就是《佛子行三十七頌》裡講的。

《佛子行》分初義、論義、末義三個。論義一共是三十七個偈頌，所以叫三十七頌。初義分禮拜和立誓。做禮拜的意義是，一個智者無論做什麼事情，首先都會祈禱自己的本尊、上師或佛菩薩。這意味著他要做的事情都能迅速圓滿。佛子陀美也是為了能夠圓滿這件偉大的事情而首先做禮拜。這也是我們的學處。

我們是信佛學佛的，要做智者，要跟佛子陀美學，所以做任何事情的時候，應該先做禮拜。

禮拜有身禮拜、語禮拜和意禮拜。身禮拜和語禮拜固然重要，但最重要的是意禮拜，心裡恭敬、憶念本尊、上師或佛菩薩的功德。這樣我們的心自然就能穩定了，做任何事情都有力量了。

任何時候，佛菩薩、上師三寶都是所依，我們靠這些所依，任何時候都堅定自己的信念，不動搖自己的決心，這是成就的根本。無論是成就世間還是出世間，暫時或究竟的利益都要靠這些。我們現在就是信心不足，尤其是遇到困難、遇到違緣的時候，非常容易喪失信念，動搖決心。我們經常說頂禮、祈禱，就是讓你對佛菩薩、對上師本尊具足信心。這樣他們就會幫助你堅定信念，幫助你不動搖決心。就是說你能憶念他們的功德，能一心祈禱，他們就成了你堅定信念、不動搖決心的一種助緣，這叫加持。

學佛就要學這些，不是隻在那邊迷信，只在那邊磕頭祈禱。什麼叫磕頭、祈禱？表面上磕頭，不管是五體投地，還是全身著地，若是內心深處沒有恭敬，沒有信心，就是虛偽的、虛假的，這不是真正的身禮拜。身禮拜是恭敬的表現，是通過這樣的動作啟發內在的恭敬心，啟發內在的信心。很多人每天都在磕頭，是不是發自內心？有沒有啟發內在的恭敬心和信心？有沒有通過這樣的一種方式方法，堅定自己的信心？若是沒有，就沒有多大意義了。

我們每天念這些偈頌、祈禱文、讚歎文，這叫語頂禮，語頂禮是內心恭敬的一種表現。你每天對著佛菩薩，或者對著這些殊勝的對境念，有沒有表裡如一、發自內心？有沒有憶念他們的功德？有沒有生起信心？若是沒有就沒有意義了，就是欺騙，一定要觀察自己。

在我們患得患失、提心吊膽的時候，為什麼不相信、不祈禱呢？相信上師三寶，實際上就是相信自己，一心祈禱才是真正的力量，才是成就的根本。我們要跟佛子陀美學，做任何事情首先一心祈禱本尊、上師、佛或菩薩。主要是你的心能定下來，能達到一心。一心本身就是一種力量。

佛子陀美做《佛子行三十七頌》的時候，首先頂禮了本尊，頂禮了上師，這就說明他是位智者、是位成就者。做禮拜有二層意義：第一，能夠順利地圓滿這個事業；第二，我們這些後學者從中能衡量他內心的功德與成就，從而相信他以及這部論典。

首先頂禮觀音菩薩，“南無羅給夏RA雅”。“南無”是頂禮的意思，“羅給夏RA雅”是世間自在王，就是觀音菩薩。在此處為什麼要頂禮、祈禱觀音菩薩呢？第一，觀音菩薩是佛子陀美的本尊；第二，觀音菩薩是三世諸佛慈悲的象徵，我們這些後學者若是要在相續中生起無偽的慈悲心、利他心，主要是一心祈禱觀音菩薩。

什麼叫本尊呢？比如說能將阿彌陀佛、觀音菩薩、蓮花生大士、金剛薩垛視為十方三世一切諸佛的總體。能夠將各種各樣的佛、菩薩視為阿彌陀佛，觀音菩薩或者是一尊佛的幻化和遊舞，總集的時候是一個，幻化的時候有那麼多，這就是本尊。

佛子陀美把觀音菩薩視為諸佛的總體，能夠把這些諸佛都視為觀音菩薩的幻化和遊舞，所以觀音菩薩是他的本尊。在此處他為什麼要祈禱本尊呢？第一，祈禱本尊了，實際上是祈禱了十方三世一切菩薩或上師；第二，祈禱本尊了，也是祈禱上師，在這裡本尊和上師一體的。

雖見諸法無來去，然唯精勤利眾者，勝師怙主觀音前，三門恆時敬頂禮。

這裡主要是祈禱上師，上師和本尊是一體的，上師就是本尊，本尊就是上師。“雖見諸法無來去”，雖然他親見了諸法的實相，就是無來無去，不生不滅，遠離八邊戲論的大空性，具有了證悟空性的智慧。

這就是以智慧不住三有。以悲心不住涅槃，這就是大乘行者，這就是菩薩。僅有智慧沒有悲心，不能利益、度化眾生；僅有悲心沒有智慧，不用說度化眾生，連自己都度不了。所以以智慧不住三界，也就是有無我的智慧，有空性的智慧，斷除了輪迴的根。

“然唯精勤利眾者”。輪迴的根是我執，沒有我執就沒有煩惱，沒有煩惱就不造業，不造業就不輪迴，這就是不住三有。三有也叫三界，就是欲界、色界、無色界。他以無我空性的智慧超越了三界，現量見到了諸法的實相。但他不像那些聲聞和緣覺，自己進入那種寂滅的狀態，享受禪樂，他具足大悲心，時時刻刻不顧一切艱難困苦、嚴寒酷暑地利益眾生，這是大悲心。

他知道一切眾生都是自己的父母，這些父母正在遭受著痛苦，自己不能獨自享受、快樂，應該讓這些父母眾生也解脫，也快樂。他有這樣的悲心，想拔除眾生的痛苦，所以就不住涅槃，不停、不斷、不顧一切地幫助眾生，利益眾生。

所以主要是有悲心和智慧，智悲雙修，只有智慧度化不了眾生，還要有悲心與願力。現在在六道里有很多佛菩薩，就像在《普賢行願品》裡講的一樣：“猶如蓮花不住水，亦如日月不住空”。他們雖然在六道里，但是不受六道的痛苦與染汙。他們不是輪迴，因為不受業力的牽引；他們不是以業力而來的，而是以願力來的。以業力而來是不自由的，是痛苦的，叫輪迴；以願力、悲心而來的，是自由的，是想解除眾生的痛苦，利益眾生。

很多人一說解脫，就以為要離開人間，離開社會，離開紅塵。不是這樣的，主要是沒有煩惱，不被業力牽制。我們的身雖然在六道里，但是心不屬於六道，這樣當下就可以解脫，當下就可以成佛。解脫成佛不是要離開這個肉體，也不是要離開這個社會，離開這個環境，而是心要超越世間。這些顯現上的，屬於輪迴的事情，都影響不到你的心境，影響不到你的心態的時候，你就超越了。超越就是不受影響，如如不動，了了分明。

我們現在經常受影響，有一點點順心如意的事，就開始高興了，這叫動心，這叫受影響；有一點點不順、錯事的時候，就開始煩惱痛苦，總是跟著境動，隨著境轉，這叫動心，這叫受影響。無論什麼時候都不受影響，無論順境逆境都影響不到自己的心境，都影響不到自己的心態，心裡沒有愛也沒有恨，這是心不動。

沒有分別的愛叫大愛，那是無量無邊的。所以有分別的貪愛沒有了，不愛也不恨，心不動搖，不受影響，你就超越了。心不屬於三界，不屬於輪迴，這叫不住三界。不住涅槃的意思是，雖然你的心境超越了三界，但是你只進入那種寂滅的狀態，享受著那種喜悅、禪悅，不去度化眾生，利益眾生，那叫住涅槃。你有大悲心，有強烈的想拔除一切眾生痛苦的心願，所以不會不度化眾生，不會不利益眾生，這叫“以大悲不住涅槃”。

“勝師怙主觀音前”，在這裡主要是頂禮上師。要領悟佛法的奧妙，想成就成佛，要領悟證得《佛子行三十七頌》的內容，就要靠上師的竅訣。上師和本尊是一體的，修本尊、修上師，形象上觀成上師也行，觀成本尊也行，但必須是一體的。成就的根本是本尊，修持本尊的時候，一定要把本尊和上師視為一體。上師是加持的根本，修持上師的時候，也一定要把上師視為本尊。此處也是教導我們，任何時候上師和本尊都是不能分開的。

若是你把上師視為一般的凡夫，只能得到凡夫的加持，那是如水般的加持。若是你能把上師視為佛或本尊，就能獲得佛或本尊的加持，那是尤如甘露般的加持。你把上師視為佛恭敬、祈禱，實際上你恭敬的是佛，祈禱的是佛。大家都聽過狗牙的故事，把狗牙當成佛牙也能得到佛牙的加持。同樣，不管是上師還是善知識，如果能夠視為佛的話，就能獲得佛的加持。

“三門恆時敬頂禮”。這誰能做到？他也沒有整天磕頭、念讚歎文或祈禱文，沒有恆時敬頂禮，也有不禮拜不磕頭的時候，也有不念祈禱文的時候啊？不是這樣理解，做禮拜不是隻用身和語來做，主要是意念。若是心中具有堅定的信念，具有真誠的恭敬心，儘管你在表面上沒有磕頭，沒有念祈禱文，沒有特意去想這些，你也是在做禮拜。

唸佛唸到一心不亂，也是這個意思。現在很多人都認為嘴裡念著“阿彌陀佛”然後幹活，做其他的事情，這叫邊唸佛邊幹活。若是你真正明白了佛，真正證悟了佛，你的相續中有了這樣的見解、見地，無論是行住坐臥、吃喝玩樂，都是念佛，這叫邊唸佛邊幹活，這叫邊唸佛邊吃飯，這叫邊唸佛邊修行，這叫唸佛唸到一心不亂。“三門恆時敬頂禮”是這個意思。

第二，立誓言。前面是做禮拜，頂禮本尊，頂禮上師。下面是立下誓言。為什麼要立下誓言呢？智者不會輕易立下誓言，他一旦立下了誓言，縱慾命難也不會放棄。

我們學佛修行首先也要發願，即立下誓言。無論做什麼，既然立下誓言了，就不能捨棄誓言。不捨棄誓言，堅定自己的決心是成就的根本。我們要謹慎，不能輕易立下誓言，輕易立下的誓言一定會輕易捨棄的。要好好想想，仔細想想，自己一生當中應該做什麼，應該達到什麼樣的目的。

捨棄誓言的罪過非常大，不用說在佛法裡，在《二規教言論》裡從人規的角度來講也是如此。捨棄誓言的人，就是一具沒有生命的爛屍體！這些善神護法、龍天護法都不會護持這種人。所有的神——家神、身神都會離開。沒有了護法與神的保護，做任何事情都不會成功，都不會圓滿。我們經常講的戒律，就是密宗裡講的誓言，破戒就是失毀誓言。最終的成就要靠密法，密宗裡講守護誓言是成就的根本，破壞誓言是成就最大的障礙，破壞誓言的人不會有成就的。不管是從世間的角度來講，還是從出世間佛法的角度來講，都要守護誓言，不能捨棄自己的誓言，這是很重要的。不捨棄誓言，朝著既定的目標努力，慢慢就會成功。沒有一下子成功的，沒有一下子都圓滿的。

利樂之源諸佛陀，修持正法而成就，亦依了知其行故，於此宣說佛子行。

“利樂”可以分開講。利主要是指暫時的利益，世間的福報。樂是究竟的利益，就是我們最終的成就，就是聲聞、緣覺、佛三菩提的果位，就是樂。無論是暫時的利益，還是究竟的利益，都是“之源諸佛陀”。只有成佛了才有真正的利益，才有真正的快樂。之前沒有，即使有也是暫時的。一時的快樂不是快樂，暫時的快樂不是快樂，暫時的利益不是利益。

三大根本苦——變苦、行苦、苦苦，都是苦；一時的快樂是變苦，暫時的利益是行苦，都是苦。所以目光不能短淺，不能只為暫時的利益，不能只享受一時的快樂，這都是沒有意義的。我們學佛人不是不要快樂，不是不要利益，而是要永恆的快樂，要究竟的利益。總想追求暫時的利益，總想享受一時的快樂不是修行人。

“貪慾今世非修行”。我們這些凡夫是顛倒的，假當成真，苦當成樂，將一時的快樂當成快樂。這不叫樂，即使當下樂了，過後還會有很多煩惱和痛苦。現在我們享受的世間福報都不是真正的快樂，不是真正的幸福；我們這些凡夫從來沒有感受過真正的快樂，沒有嘗試過真正的幸福，我們正在遭受著痛苦，所以大家真的要明白。有時候我們也有順心的時候，也有如意的時候，但是過後還是煩惱，還是痛苦。我們為了幸福，為了快樂，也曾不擇手段，但是越抹越黑，越弄越痛苦，這叫背道而馳。

只有成佛的時候，才有真正的快樂，才能獲得真正的利益。這些世間的福報，名聞利養不是不要，而是不能為了這些而奔波。我們好好地學佛，好好地修行，好好地發菩提心，發利他心，然後去幫助他人，世間的福報、名聞利養自然而然就有了。

以前和大家講過，火點著了，不去求灰，灰自然就有了。世間的福報，如幸福、快樂等這些名聞利養到時候都有。那些大德高僧要的不是這些，都躲到山上，躲在山洞裡了，但是怎麼也躲不掉。修來的福報就是這樣，即使什麼都不要也會有。

怎樣才能成佛，是不是無緣無故地就可以成佛？不是，成佛靠的的是修持正法。要獲得利益，獲得快樂就要成佛，要成佛就要修持正法。以前給大家講過，成佛即福德資糧和智慧資糧圓滿。福報圓滿是心想事成，智慧圓滿是一切通達無礙。用簡單的話說，生活上沒有任何的困難，心靈上沒有任何的障礙和疑惑就是佛。誰不向往，誰不想獲得啊？若是想成佛，就要修持正法，修持正法才能成就。

什麼叫修持正法，怎樣才能修持正法？“亦依了知其行故”就是《佛子行三十七頌》。學修《佛子行三十七頌》，這叫修持正法。要修持正法，就要修持《佛子行三十七頌》。佛法廣大奧妙，但是所有的竅訣都集中在這裡，這是近水近法。若是能精通《佛子行》，實際上就是精通了一切佛理；若是能成就《佛子行》，就成就了一切所願。

“於此宣說佛子行”。要獲得暫時或究竟的利益或快樂，就要成佛；要成佛就要修持正法。正法即三藏十二部顯密一切經典，個個都要學，都要修，什麼時候能學完，能修成？不用都學，只要學簡單易懂的《佛子行》即可。所以，佛子陀美仁波切發願寫《佛子行》。為了自己，也是為了眾生，但主要是為了我們這些眾生。

我們不是要寫《佛子行》，而是要講解《佛子行》，聽聞《佛子行》。既然有了這個願望和發心，有了這樣的誓言，就不能輕易捨棄，一定要講解完，一定要聽聞完整的傳承。這次一共講解七天，時間還是有點緊張，但只能這樣了。大家都好好地學修《佛子行》，最好都能背下來，時時刻刻以《佛子行》這樣的殊勝竅訣對治自己的煩惱，調伏自己的習氣；好好地糾正自己，改正自己。學佛就是要改正我們的思想和行為。只念佛、拜佛不叫學佛，不叫修行。學佛修行，就是要改變心態，改變行為；主要是改變心態，怎樣改變心態呢？就是靠《佛子行》，依《佛子行》而改變。這是《佛子行》的初義，還有論義和末義。

迴向：

此福已得一切智，摧伏一切過患敵。生老病死猶波濤，願度苦海諸有情！以佛所獲三身之加持，法性不變真諦之加持，僧眾不退意樂之加持，如是迴向發願悉成就！達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈！