摘大疏之最要

《因明入正理論疏》序

　　詳夫！空桑啟聖，資六位以明玄；苦賴興仙，暢二篇而顯理。豈若智圓十力，陶萬像以凝規；悲極三輪，廓(kuo)五乘而垂范。是以應物機于雙樹，至教浹(jia)于塵洲；歸真寂于兩河，余烈光乎沙劫。大矣哉！固難得而名也。【此述因明規范源由佛智出。】

　　暨(ji)乎二十八見，蟻聚于五天；一十六師，鵄(chi)張于四主。爰有菩薩號商羯羅，聖者域龍之門人也。既資善誘，實號多聞。挹(yi)慧海于深衷，竦(song聳)義山于奧腑。故乃鑿荊岑(cen)而采璞，游蛤浦以求珠。秘思優柔，乃制宏論。其旨繁而文約，其理幽而易曉。寔法戶之樞機，乃玄關之鈐(qian)鍵矣。遂令勝論、數論，同喬山之壓春筍；聲生、聲顯，譬驚飆之卷秋蘀(tuo)。自時厥(jue)後，教思波紛。勝躅(zhu)肇彰，耽玩終廣。粵(yue)以金容映夢，玉牒暉(hui)晨。雖至教已隆，而斯典未備。【此嘆本論興起及商主造論之功德】

　　惟我親教三藏大師，道貫五明，聲映千古。嗟去聖之彌遠，慨心冰之未釋。遂乃振錫中區，以發覺城之地；尋師西夏，直詣(yi)耆闍之山。轥(lin)曩哲之未聞，並苞心極；架前賢之不覿(di)，咸貫情樞。于是貝葉撰于微言，家邦返以神足。方言既譯，道理攸暢。【此述支那流傳梗概及讚嘆玄奘三藏取經譯論之功德】

　　基謬參資列，欣夕死于朝聞。恐此道不行，乃略述開釋。示紀綱之旨，陳幽隱之宗。庶明懸智鏡者，幸留心而鑑照矣！【此乃窺基大師自述造疏之因由及其目的也】

　　(一)、學習因明的目的

　　故(菩薩)地持(經)云：「菩薩求法，當于何求？當于一切五明處求。求因明者，為破邪論，安立正道。」

　　(二)、因明發展的歷史

　　因明論者，源唯佛說。文廣義散，備在眾經。劫初足目，創標真似。爰暨世親，咸陳軌式。雖綱紀已列，而幽致未分。故使賓主對揚，猶疑立破之則。有陳那菩薩，是稱命世，賢劫千佛之一佛也。匿跡岩藪，棲慮等持。觀述作之利害，審文義之繁約。于時崖谷震吼，云霞變彩。山神捧菩薩足，高數百尺。唱云：「佛說因明，玄妙難究。如來滅後，大義淪絕。今幸福智悠邈，深達聖旨。因明論道，願請重弘。」菩薩乃放神光，照燭機感。時彼南印度案達羅國王，見放光明，疑入金剛定，請證無學果。菩薩曰：「入定觀察，將釋深經。心期大覺，非願小果。」王言：「無學果者，諸聖攸仰，請尊速證。」菩薩撫之，欲遂王請。妙吉祥菩薩，因彈指警曰：「何舍大心，方興小志。為廣利益者，當傳慈氏所說瑜伽論，匡正頹綱。可制因明，重成規矩。」陳那敬受指誨，奉以周旋。于是覃思研精，作因明正理門論。正理者，諸法本真之體義。門者，權衡照解之所由。商羯羅主，即其門人也。豈若蘇張之師鬼谷，獨擅縱橫；游夏之事宣尼，空聞禮樂而已。既而善窮三量，妙盡二因。啟以八門，通以兩益。考核前哲，規模後穎。總括綱紀，以為此論。大師行至北印度境迦濕彌羅國法救【達磨多羅】論師寺，逢大論師僧伽耶舍。此云眾稱，特善薩婆多(一切有)及因聲明論。創從考決，便曉玄猷。後于中印度境摩揭陀國，復遇尸羅跋陀菩薩(戒賢)等，重討幽微，更精厥趣。披枝葉而窮其根柢，尋波瀾而究其源穴。雖前修而桂悟，未烈我師之芳閒。旋踵弘揚，因訓初學。庶使對揚邪正，司南有軌。斯乃此論之因起也。

　　(三)、釋題目

　　唐云《因明正理入論》，今順此方言，稱《因明入正理論》。一云：「明者，五明之通名。因者，一明之別稱。入正理者，此論之別目。因體有二，所謂生了。二各有三，廣如下釋。今明此因義，故曰因明。

　　又云：因者言生因，明者智了因。由言生故，未生之智得生。由智了故，未曉之義今曉。所曉宗稱正理，所生智名為入。由言生因故，敵者入解所宗。由智了因故，立者正理方顯。立論雖假言生方生敵論之智，必資智義始有言生。敵者雖假智了方解所立之宗，必藉義言方有智了。故雖但標言生智了，即己兼說二了二生。

　　由此因明論，能入彼正理故。正理，簡邪。因即是明，正者即理。論者，量也、議也。量定真似，議詳立破，決擇性相，教誡學徒，名之為論。天主以旨微詞奧，恐後學難窮。乃綜括紀綱，以為此論。作因明之階漸，為正理之源由。

　　(四)、云何因明處

　　瑜伽論第十五言：「云何因明處？謂于觀察義中，諸所有事。所建立法名觀察義，能隨順法名諸所有事。諸所有事即是因明。為因照明觀察義故。

　　(五)、天主簡史

　　商羯羅主菩薩造者。梵云商羯羅塞縛彌菩提薩埵訖栗底。商羯羅者，此云骨瑣。塞縛彌者，此云主。菩提薩埵，義如常釋。訖栗底者，造。唐音應云，骨瑣主菩薩造。外道有言，成劫之始大自在天人間化導。二十四相匡利既畢，自在歸天。事者顧戀，遂立其像。像其苦行悴疲飢羸骨節相連形狀如瑣，故標此像名骨瑣天。劫初雖有千名，時減猶存十號，此骨瑣天即一名也。菩薩之親，少無子息。因從像乞，便誕異靈。用天為尊，因自立號。以天為主名骨瑣主，即有財釋。此論是彼之所造也。

　　(六)、初(前)一頌

　　初頌之中，談頌有一、彰悟有二、論句有四、明義有八。一頌四句，文矚可知。悟他自悟，論各別顯。四真四似，即為八義。

　　(七)、八門定義

　　一者(真)能立：因喻具正，宗義圓成，顯以悟他，故名能立。

　　二者(真)能破：敵申過量，善斥其非，或妙徵宗，故名能破。

　　三者似能立：三支互闕，多言有過，虛功自陷，故名似(能)立。

　　四者似能破：敵者量圓，妄生彈詰，所申過起，故名似(能)破。

　　文說與字，表多體相違(立破真似，體義有異。說與字者，顯體相違)致及似言，顯過通能立破(表前能立，有似能立。並顯能破，有似能破。舉真等似，故稱及也)

　　五者(真)現量：行離動搖，明證眾境，親冥自體，故名現量。

　　六者(真)比量：用已極成，證非先許；共相智決，故名比量。

　　七者似現量：行有籌度，非明證境，妄謂得體，名似現量。

　　八者似比量：妄興由況，謬成邪宗，相違智起，名似比量。

　　及似等言，皆準前釋。雖自不曉，無以悟他。理應頌中，先言自悟，後言悟他。但以權衡之制，本以利人。故先言悟他，後方言自悟。

　　(八)、什麼是喻

　　故對法言：立喻者，謂以所見邊與未所見邊和合正說。師子覺釋：所見邊者，謂已所顯了分；未所見邊者，謂未所顯了分。以顯了分顯未顯了分，令義平等，所有正說，名為立喻。

　　(九)、陳那以宗為所立

　　今者陳那因喻為能立，宗為所立。自性差別，二並極成。但是宗依，未成所諍。合以成宗，不相離性，方為所諍，何成能立？故能立中，定除其宗。(宗是所要成立的能立，未共許的能立)

　　陳那但以共許因喻，成他未許。他未許者，唯是此宗。(宗為所立)自性差別，但是宗依(所立之具)，非是所立。

　　(十)、何故先立宗耶？

　　為先顯示自所愛樂宗義故。

　　(十一)、宗九過與宗五過

　　似能立中，陳那菩薩《理門》等論立有五種似宗，不說後四。(謂能別、所別、俱不極成、相符極成)以《理門》說「宗等多言說能立，此中唯取隨自意；樂為所立說名宗，非彼相違義能遣」。後之四種，既非相違，所以略之。天主宗過，不僅僅限于相違之過，故說九種。

　　(十二)、如是總攝諸論要義

　　如是者，指頌所說。總攝者，以略貫多。諸論者，今古所制一切因明。要義者，立破正邪紀綱道理。

　　(十三)、七因明

　　頌曰「論體論處所，論據論莊嚴；論負論出離，論多所作法。」

　　此論所明，總有八義。且明能立，未論余七。簡去余七，持明此一。故稱此中，是簡持義。

　　此中宗等多言，名為能立。

　　宗是何義？所尊所崇所主所立之義。等者，等取因之與喻。

　　由宗因喻多言，開示諸有問者未了義故。

　　諸有問者，謂敵證等。未了義者，立論者宗。其敵論者，一由無知、二為疑惑、三各宗學，未了立者立何義旨而有所問。故以宗等如是多言成立宗義，除彼無知、猶預、僻執，令了立者所立義宗。

　　其論義法，瑜伽等說有六處所。一于王家，二于執理家，三于大眾中，四于賢哲者前，五于善解法義沙門婆羅門前，六于樂法義者前。于此六中，必須證者善自他宗、心無偏儻、出言有則、能定是非。

　　證者有問立何論宗，今以宗等如是多言申其宗旨，令證義者了所立義。故者所以，第五轉聲。由者因由，第三轉攝。因由敵證問所立宗，說宗因喻開示于彼，所以多言名為能立。

　　開示：敵者未嫻，今能立等創為之開；證者先解，今能立等重為之示。因廢忘宗而問故為之開，因欲憶宗而問故為之示。

　　諸有問者未了義故，略有二釋。一諸問者，通證及敵。敵者發問，理不須疑。證者久識自他宗義，寧容發問未了義耶？一年邁久忘；二賓主紛紜；三理有百途，問依何轍；四初聞未審，須更審知；五為破疑心，解師明意。故審問宗之未了義，二應分別。為其證者，論但應言「多言開示問者義故」，證者久嫻而無未了。為其敵論者，論應說言「多言開示諸有問者未了義故」，敵者于宗有未了故。今合為文，非彼證者亦名未了。

　　問：為欲成就所成立義，何故先立宗耶？答：為先顯示自所愛樂宗義故。問：何故次辯因耶？答：為欲開顯依現見事決定道理，令他攝受所立宗義故。問：何故次引喻耶？答：為欲顯示能成道理之所依止現見事故。

　　此中宗者，謂極成有法，極成能別；

　　極者，至也。成者，就也。至極成就，故名極成。有法能別但是宗依而非是宗，此依必須兩宗至極共許成就。為依義立，宗體方成。所依若無，能依何立？由此宗依必須共許，共許名為至極成就。

　　體之與義，各有三名。體三名者：一名自性，二名有法，三名所別。，義三名者：一名差別，二名為法，三名能別。

　　佛地論云：唯局自體，不通他上，名為自性。如縷貫花，貫通他上諸法差別義，名為差別。今此因明，但局自體名為自性，通他之上名為差別。

　　今憑因明總有三重。一者局通：局體名自性，狹故；通他名差別，寬故。二者先後：先陳名自性，前未有法可分別故；後說名差別，以前有法可分別故。三者言許：言中所帶名自性，意中所許名差別。

　　法有二義：一能持自體，二軌生他解。故初所陳，唯具一義。能持自體，義不殊勝，不得法名。後之所陳，具足兩義。能持復軌，義殊勝故，獨得法名。前之所陳，能有後法，復名有法。

　　自性亦名所別，差別亦名為能別者。立敵所許不諍先陳，諍先陳上有後所說。以後所說別彼先陳，不以先陳別于後。先自性名為所別，後陳差別名為能別。

　　此中但以局守自體名為自性，不通他故；義貫于他，如縷貫花，即名差別。前所陳者，局在自體。後所說者，義貫于他。貫于他者，義對眾多。局自體者，義對便少。以後法解前，不以前解後。故前陳名自性，後陳者名差別。

　　又復不以法及有法、能別所別相對為名，而各舉一有法能別？答：有法能有他勝，故先陳舉。明必有後法，以釋于前陳。能別別于他勝，此宗後陳必與彼宗後陳義異，以後所說能別前陳，故後舉能別。又云：前舉有法影顯後法，後舉能別影前所別。二燈二炬、二影二光，互舉一名相影發故。欲令文約而義繁故，宗之別名皆具顯故。

　　自相與共相是相對的，而不是絕對的。如五蘊等為自，無常等為共。色蘊之中色處為自，色蘊為共。色處之中青等為自，色處為共。青等之中衣花為自，青等為共。衣花之中極微為自，衣花為共。

　　差別性故，

　　差別者，謂以一切有法及法互相差別。(性者體也)此取二中互相差別不相離性，以為宗體。如言色蘊無我：色蘊者有法也，無我者法也。此之二種，若體若義，互相差別。謂以色蘊簡別無我，色蘊無我，非受無我。及以無我簡別色蘊，無我色蘊，非我色蘊。以此二種互相差別合之一處，不相離性方是其宗。

　　問：互相差別則為宗性，何假此中須說故字？答：故者所以，此有二義。一簡古說，但以能別或但所別，或雙以二而為共宗。陳那簡之，皆非宗諍。取此二上互相差別不相離性所諍之義，方成宗故。其能別等彼先共許，非兩所諍皆非是宗，為簡古師遂說故字。二釋所依，釋前有法及以能別極成之言，但以有法及法互相差別不相離性一許一不許而為宗故。宗之所依有法能別，皆須極成。由此宗中說其故字，不爾所依須更成立哉。

　　隨自樂為所成立性，

　　隨自者，簡別于宗。樂為所成立性者，簡別因喻。隨自意，顯不顧論宗隨自意立。樂為所立，謂不樂為能成立性。

　　樂為所成立性，簡能成立者。能成立法者，謂則因喻。因喻成立自義亦應名宗，但名能立非所成立。舊已成故，不得名宗。今顯樂為新所成立，方是其宗。雖樂因喻，非新成立。立便相符，故不名宗。

　　又解。樂者，貫通上下。隨自樂言，簡前三宗非隨自樂。唯第四宗，是意所樂。樂為之言，簡似宗等。雖于後時更可成立，非是此時所樂為故。所成立性，簡真因喻不可名宗。雖成已義是能成立，先已成故非今所成。今所成立，體義名宗。

　　又宗違古，言所成立以別古今。因喻不違，不說能立言以簡別也。又前標云宗等多言名為能立，先已說訖，後更不須。

　　凡宗有四。(一)遍所許宗。如眼見色，彼此兩宗皆共許故。(二)先承稟宗。如佛弟子習諸法空。(三)傍憑義宗。如立聲無常，傍憑顯無我。(四)不顧論宗。隨立者情所樂便立。如佛弟子立佛法義。此中前三不可建立。初遍許宗。若許立者，便立已成。先來共許，何須建立？次承稟者。若二外道，共稟僧佉。對諍本宗，亦空無果，立已成故。次義憑宗。非言所諍，此復何用。本諍由言，望他解起。傍顯別義，非為本成。故亦不可立為正論。，今簡前三皆不可立。唯有第四不顧論宗，可以為宗。是隨立者自意所樂，前三皆是自不樂故。

　　是名為宗。如有成立聲是無常。

　　如佛弟子對聲論師立聲無常。聲是有法，無常為能別。彼此共許有聲及無常，名極成有法極成能別，為宗所依。彼聲論師不許聲上有此無常，今佛弟子合之一處。互相差別不相離性云聲無常。聲論不許，故得成宗。既成隨自亦是樂為所成立性，故名真宗。

　　一切立宗，不過此故。一為成立自宗，二為破壞于他。後三句釋。一為制伏于他，釋上成立自宗。二為摧屈于他，釋上破壞他宗。三為悲愍于他，成自破他皆悲愍故。 　　因有三相

　　上示宗相，下示因相。

　　因有二種，一生二了。如種生芽，能起用故，名為生因。如燈照物，能顯果故，名為了因。

　　生因有三：一言生因、二智生因、三義生因。言生因者，謂立論者立因等言，能生敵論決定解故，名曰生因。故此前云「此中宗等多言，名為能立。由此多言，開示諸有問者未了義故。」智生因者，謂立論者發言之智。正生他解實在多言，智能起言，言生因(之)因，故名生因。義生因者，謂立論者言所詮義，生因詮故名為生因。根本立義擬生他解，他智解起本籍言生。故言為正生，智義兼生攝。故論上下所說「如是多言，開悟他時，名能立等。」

　　了因有三：一智了因、二言了因、三義了因。智了因者，謂敵者解能立言，了宗之智照解所說，名為了因。故理門云，但由智力了所說義。言了因者，謂立論主能立之言。由此言故，敵者了解所立。了因因故，名為了因。非但由智了能照解，亦由言故。照顯所宗，名為了因。義了因者，謂立論主能立言下所詮之義。為境能生他之智了，了因因故名為了因。立者之智久已解宗，能立成宗本生他解。故他智解正是了因，言義兼之亦了因攝。

　　分別生了雖成六因，正意唯取言生智了。由言生故敵者解生，由智了故隱義今顯。

　　因者所由，釋所立宗義之所由也。或所以義，由此所以所立義成。又建立義，能建立彼所立宗故。或順益義，由立此因順益宗義，令宗義立是故名因。故瑜伽云：「辯因者，謂為成就所立宗義。依所引喻同類異類，現量比量及正教量，建立順益道理言論。」

　　(問：喻既建成宗，亦能順益，何不名因。答：喻謂譬況，正云見邊。令所立義見其邊際，究竟圓滿故名見邊。雖亦順益，非是正釋宗之所以。親初建立得此因名，喻疎後成不得因稱。)

　　得果分兩，約體成四，據類有三，望義為六。

　　智了因，唯是生因果。智生因，唯是生因因。言義二生因，為智生因果，為智了因因。言義二了因，為智了因因，非為智了果。

　　各有三相，相者向也。又此相者，面也、邊也，三面三邊。

　　何等為三？謂遍是宗法性、同品定有性、異品遍無性。

　　由此應為諸句分別：(一)有宗法而非遍；(二)有是遍亦宗法；(三)有非遍非宗法；(四)必無是遍非宗法句。

　　言同品定有性者，顯第二相。同是相似義，品是體類義。相似體類，名為同品。

　　謂所立法均等義品，是名同品。如立無常，瓶等無常是名同品。理門亦云：「說因宗所隨，宗無因不有等。」

　　問：何故此因于宗異品皆說遍字，于同品上獨說定言？答：因本成宗，不遍成者非立。異喻止濫，不遍止者非遮。成不遍故不成過生，遮不盡故不定等起。成宗不遍，如上已陳。止濫不盡，至下當悉。

　　理門論云：「宗法于同品，謂有非有俱。于異品各三，有非有及二。」言宗法者，即因是也。于同品者，宗同品也。

　　理門論料簡此云：「于同有及二，在異無是因。翻此名相違，所余皆不定。」

　　異品遍無性者，顯第三相。異者別義，所立無處即名別異。品者聚類，非體類義。許無體故，不同同品體類解品。隨體有無，但與所立別異聚類即名異品。

　　由此應知，無所立處即名異品。

　　今顯能立本欲成宗，于異品無其宗便立，故正宗異後方因異。其因于彼宗異品處決定遍無，故言異品遍無性也。

　　云何名為同品異品？謂所立法均等義品，說名同品。

　　所立法者，所立謂宗。法謂能別，均謂齊均，等謂相似，義謂義理，品謂種類。此義總言，謂若一物，有與所立總宗中法齊均相似義理體類，說名同品。

　　如立無常，瓶等無常，是名同品。

　　異品者，謂于是處無其所立。若有是常見，非所作如虛空等。

　　此中所作性或勤勇無間所發性，

　　此中者，發端義。或于此所說因義之中，雙舉兩因者。略有三義：一對二師、二釋遍定、三舉二正。對二師者，聲論師中總有二種。一聲從緣生即常不滅。二聲本常住，從緣所顯今方可聞。緣響若息，還不可聞。聲生亦爾，緣息不聞，緣在故聞。

　　釋遍定者，所作性因，成無常宗，三相俱遍。勤勇因成，同定余遍。顯順成宗同定亦得不要三遍，故舉二因。舉二正者，顯九句中，此中所作，彼第二因。此勤勇因，彼第八句。陳那說二俱是正因，具三相故。今顯彼二因皆具三相，故雙陳之。所作性者，因緣所作，彰其生義。勤勇無間所發性者，勤勇謂策發。勇銳無間，之所發顯。

　　遍是宗法，于同品定有，于異品遍無，是無常等因。

　　喻有二種

　　梵云達利瑟致案多。達利瑟致云見，案多云邊。由此比況，令宗成立，究竟名邊；他智解起，照此宗極，名之為見。故無著云：「立喻者，謂以所見邊與未所見邊和合正說。」師子覺言：「所見邊者，謂已顯了分；未所見邊者，謂未顯了分。以顯了分顯未顯了分，令義平等所有正說，是名立喻。」今順方言，名之為喻。喻者譬也、況也、曉也。由此譬況，曉明所宗，故名為喻。前雖舉因亦曉宗義，未舉譬況令極明了。今由此況宗義明極，故離因立獨明喻名。

　　一者同法，二者異法。同法者，若于是處顯因同品決定有性。

　　理門論云：「說因宗所隨，是名同喻。」

　　謂若所作，見彼無常，譬如瓶等。

　　若所作者，即前總顯因之同品。見彼無常，亦則前顯決定有性。諸有生處，決定有滅。母牛去處，犢子必隨。因有之處，宗必隨逐。此為合也。等者等取余盆罌等。

　　古師合云：瓶有所作性，瓶是無常；聲有所作性，聲亦無常。今陳那云：諸所作者皆是無常，顯略除繁。

　　異法者，若于是處，說所立無，因遍非有。

　　理門頌云：「宗無因不有，是名異法。」

　　謂若是常，見非所作，如虛空等。

　　此中常言，表非無常；非所作言，表無所作。

　　故常言者，遮非無常宗；非所作言，表非所作因。

　　如有非有，說名非有。

　　已說宗等如是多言，開悟他時說名能立。

　　如說聲無常，是立宗言。

　　如有成立聲是無常者，此是所諍立宗之言。

　　所作性故者，是宗法言。

　　此中所作性者，是宗之法能立因言。

　　若是所作，見彼無常，如瓶等者，是隨同品言。

　　「謂若有所作因，見有無常宗，猶如瓶等。」是無常宗隨因所作同品之言。

　　若是其常，見非所作，如虛空者是遠離言。

　　唯此三分，說名能立。

　　復次，為自開悟，當知唯有現比二量。

　　(問：若名立具，應名能立即是悟他，如何說言為自開悟？答：此造論者，欲顯文約義繁故也。明此二量親能自悟，隱悟他名及能立稱。

　　如是應知悟他比量，亦不離此得成能立。故知能立必籍于此量，顯即悟他。明此二量親疎合說，通自他悟及以能立。)

　　當知唯有現比二量者，明遮執也。唯言是遮，亦決定義。遮立教量及譬喻等。決定有此現比二量。故言唯有。

　　理門論云：由此能了自共相故，非離此二別有所量。故依二相，唯立二量。

　　一切諸法，各附已體，即名自相。貫通諸法，如縷貫花，此名共相。

　　此中現量，

　　言此中者，是簡持義。向標二量，且簡比量，持彰現量，故曰此中。言現量者，即正所持。

　　謂無分別。

　　言現量者，謂無分別。問：何智于何境離何分別？

　　若有正智于色等義，

　　若有正智，簡彼邪智。謂患翳目，見于毛輪第二月等。雖離名種等所有分別，而非現量。此中正智，即彼無迷亂，離旋火輪等。于色等義者，此定境也。言色等者，等取香等。義謂境義，離諸映障。不爾簡略過失不盡。如智不邪，亦無分別緣彼障境，應名現量故。(此言于色等義，是五識故。)言色等義，不唯五境。彼之三種，亦離名種等所有分別。此略總合，彼廣別說。

　　離名種等所有分別，

　　此所離也。謂有于前色等境上雖無映障，若有名種等諸門分別，亦非現量。故須離此名言分別，種類分別等。

　　現現別轉，故名現量。

　　依理門論云。由不共緣，現現別轉，故名現量。五根各各明照自境，名之為現。識依于此，名為現現。各別取境，名為別轉。(五根非一，各現取境，可名現現別轉。)

　　言比量者，謂藉眾相而觀于義。相有三種，如前已說。由彼為因于所比義，有正智生。了知有火或無常等，是名比量。

　　謂若有智，藉三相因。因相有三，故名為眾。而方觀境義也。言相有三，釋前眾相。由彼為因，釋前藉義。由即因由，藉待之義。于所比義，此即釋前而觀于義。前談照境之能，曰之為觀。後約籌慮之用，號之曰比。

　　此簡因濫。謂雖有智藉三相因而觀于境，猶預解起，此即因失。遂即釋云。雖具三相，有正智生方真比量。彼智或生疑，故不為正。智為了因，火無常等是所了果。以其因有現比不同，果亦兩種火無常別。了火從煙現量因起，了無常等從所作等比量因生。

　　由藉三相因，比度知有火無常等，故是名比量。故是二字，如前應知。

　　于二量中，即智名果。是證相故，如有作用而顯現故，亦名為量。

　　謂有難云：如尺秤等為能量，絹布等為所量，記數之智為量果。汝此二量，火無常等為所量，現比量智為能量，何者為量果？或薩婆多等難：我以境為所量，根為能量。彼以根見等不許識見，故根為能量，依根所起心及心所而為量果。汝大乘中即智為能量，復何為量果？或諸外道等執境為所量，諸識為能量，神我為量果，彼計神我為能受者知者等故。汝佛法中既不立我，何為量果？智即能量故。論主答云。于此二量即智名果，即者不離之義。即用此量智，還為能量果。體不離用，即智名果，是能證彼見分相故。相謂行相體相，非相分名相。如有作用而顯現者，簡異正量。

　　有分別智于義異轉，名似現量。

　　真似相形，故次明也。于中有二，初似現後似比。有分別智，謂有如前。帶名種等諸分別起之智，不稱實境，別妄解生。名于義異轉，名似現量。

　　謂諸有智，了瓶衣等分別而生。

　　謂諸有了瓶衣等智，不稱實境，妄分別生，名分別智。準理門言有五種智，皆名似現。一散心緣過去，二獨頭意識緣現在，三散意緣未來，四于三世諸不決智，五于現世諸惑亂智。謂見杌為人(病眼空花毛輪二月瓶衣等)，睹見陽炎謂之為水及瓶衣等名惑亂智，皆非現量，是似現收。

　　由此即說憶念、比度、悕求、疑智、惑亂智等、于鹿愛等，皆非現量。隨先所受分別轉故。(于鹿愛等者，西域共呼陽炎為鹿愛。以鹿熱渴謂之為水，而生愛故。)

　　由彼于義，不以自相為境界故，

　　此釋所由。由彼諸智于四塵境，不以自相為所觀境，名曰異轉。不以本自相四塵為所緣，但于此共相瓶衣假法而轉，謂為實有故名分別。

　　名似現量。

　　由彼瓶衣依四塵假，但意識緣共相而轉。實非眼識現量而得，自謂眼見瓶衣等名似現量。又但分別執為實有，謂自識現得亦名似現，不但似眼現量而得名似現量。

　　若似因智為先，所起諸似義智名似比量。

　　似因及緣似因之智為先生，後了似宗智名似比量。(問：何故似現先標似體，後標似因。此似比中，先因後果。答：彼之似現由率遇境，即便取解謂為實有。非後籌度，故先標果。此似比量，要因在先。後方推度，邪智後起，故先舉因。)

　　似因多種，如先已說。用彼為因，

　　如先所說四不成、六不定、四相違及其似喻，皆生似智因，並名似因。

　　于似所比諸有智生，

　　如于霧等，妄謂為菸。言于似所比邪證有火。于中智起，言有智生。

　　不能正解名似比量。

　　由彼邪因，妄起邪智。不能正解彼火有無等。是真之流，而非真故，名似比量。

　　復次若正顯示能立過失，說名能破。

　　他立有失，如實能知，顯之令悟，名正顯示能立過失。其失者何？

　　謂初能立缺減過性，立宗過性，不成因性、不定因性、相違因性及喻過性。

　　此辨能破境，即他立失分二。初辯闕支，次明支失。謂初能立缺減過性，此即初辯闕支。或總無言，或言無義。過重先明，故云初也。此之缺減，古師約宗因喻，或六七句。陳那已後，約因三相。亦六或七，並如前辯。

　　顯示此言，開曉問者，故名能破。

　　敵責(言)汝失，其失者何，名為問者。敵能正顯缺減等非，明之在言。曉悟彼問，令知其失。舍妄趣真，此即悟他，名為能破。(此即簡非，兼悟他以釋能破名。簡雖破他，不令他悟亦非能破。)

　　若不實顯能立過言，名似能破。謂于圓滿能立顯示缺減性言，于無過宗有過宗言，于成就因不成因言、于決定因不定因言、于不相違因相違因言，于無過喻有過喻言。

　　立者量圓，妄言有缺。因喻無失，虛語過言。不了彼真，興言自負。由對真立，名似能破。

　　如是言說，名似能破。

　　如是者，指前之詞。言說者，即圓滿能立缺減言等。如此等言，名為似破。問：何故于圓滿能立，顯示缺減性言等為似能破？

　　以不能顯他宗過失，彼無過故。

　　夫能破者，彼立有過。如實出之，能生彼(立者之)智。此有悟他之能，可名能破。彼實無犯，妄起言非，以不能顯他宗之過。何不能顯？彼無過故。由此立名，為似能破。

　　且止斯事。

　　方隅略示，顯息煩文。論斯八義，真似寔繁。略辯為入廣之由，具顯恐無進之漸。故今略說之，云且止斯事。

　　已宣少句義，為始立方隅；其間理非理，妙辨于余處。

　　一部之中文分為二，此即第二顯略指廣。上二句顯略，下二句指廣。略宣如前少句文義，欲為始學立其方隅。八義之中，理與非理。如彼《理門》、《因門》、《集量》，具廣妙辨。