為自比量(剛曉)
為自比量
作者：剛曉
含義 量論中量只有現、比二量，陳那論師並沒有給比量下一個確切的定義，只說比量就是對共相的認識，是「由具足三相之因，觀見所欲比度之義」，這說法確實很粗糙。比量是以現量為基礎的，在現量的基礎上進行推理，得到正智。後來的大師們給下了這樣一些定義，「依自所依正因對自所量之事物新起不欺誑的認識」，「觀其原因，思念周遍相屬之後比度所立之法」等。 而比量又分為自比量、為他比量兩種，但實在來說，為自比量確實是(真正的)比量，而為他比量從本質上來說，並不是真正意義上的比量，為他比量只是一種將自己所知的義理，以一種特殊的語言格式、方法，表述出來，示于他人、以使他人生起認識此事物的比量，為他比量只是「假立比量」而已(祁順來先生《藏傳因明學通論》頁14、頁136、頁184、頁202等都有這內容，青海民族出版社2006年6月第1版)。 生活在這個世界上，要想不痛苦，有兩個途徑，一個是你什麼都不知道，一個是你什麼都知道，要想什麼都不知道，這是根本不可能的了，因為你已經知道了不少的東西，所以，你只剩下什麼都知道這一條路。要想什麼都知道，就要學習許多的新知識，這就涉及到了新知識的獲得問題。因明的一個重要任務，就是獲得新知識，那麼，新知識要如何獲得、產生呢？也就是說，因明比量的因，在什麼情況下才能起到產生新知識的作用呢？是這樣的：因通過對有法與所立法之間的中介作用，使能立因與所立法之間產生蘊含關系，這一蘊含關系就足以證成立宗命題。也就是說，這一個命題是通過因的作用而得以證實，從而產生新的知識。 比量論式的成就，最重要的是因，但因的范圍很廣，只要是能作論式論據的，不管是假有法還是實有法，都是因。不過按這說法，因就包括正確的以及錯誤的。正確的因是正因，錯誤的因是似因。 正因 正因必須具備三個條件，這三個條件被稱為因三相，就是：謂遍是宗法性、同品定有性、異品遍無性。陳那論師《集量論》頌中給說：「所比、同品有，于無性為無」。玄奘法師在翻譯的時候，在三相中加了修飾語遍、定，這樣一來，雖然說玄奘法師的翻譯不是嚴格的直譯了，但表現了玄奘法師對因明的理解，這一修飾，使得因明更加嚴謹、更加準確。藏傳中則把因三相說成：宗法、後遍和遣遍。 第一相遍是宗法性是說：因必須在外延上包含宗有法，也就是說，因的外延要比有法外延大。漢傳因明中的大師們都是只論述而沒有給下定義，藏傳中倒是給下有定義：「謂由量識認定，于成立彼之無過欲知有法上與立式相符唯有，為成立彼宗法之性相」[1]。「由量識認定」一般是給解釋成是指論對者以正確的認識來斷定，因為要是論對者根本不明白你的話，也就是沒有被量識認定，那麼你的論式的宗法就沒有意義。但是，我個人認為，為自比量根本就不需要論對者(因為自己就是論對者)，所以這樣解釋可能有問題。為自比量是在自己的思維中間進行的，這個「量識認定」不妨給解釋成自己的量識認定，認定了因法是遍及于宗有法的，或者按藏傳，把第一相叫成「宗法」，則是說，「認定了因法是宗有法的法」(認定了因法「所作性」是宗有法「聲」的屬性、法)。在為他比量中才要求一定得論對者明白的。 「無過欲知有法」，比如說「聲無常，所作性故」這個式子，如果說論對者已經由量識認定聲音是所作的，但不知聲音是常還是無常，心里還在疑惑著，他想要知道聲音到底是常還是無常，這時對他立「聲無常，所作性故」，這論對者是真論對者，論式的有法「聲」就是一個「無過欲知有法」。如果說人家既知道聲是所作的，又知道聲是無常的，這時候你要是立「聲無常，所作性故」，則論式的有法「聲」就不是「無過欲知有法」，因為這個式子雙方都承認，是遍所許宗，毫無意義。如果說對方既不知道聲是所作的，又不知道聲是無常的，你給立「聲無常，所作性故」，這時候論式的有法「聲」也不是「無過欲知有法」。 應該特別注意的是，比如這樣的式子，「聲無常，是聲故」，這個式子的論對者知道聲就是聲，而且也想知道聲到底是不是無常，也就是說，它是符合定義中要求的「無過欲知有法」的，但它仍然是有錯誤的，它犯了「有法與因不異」的毛病。在《釋量論》中法稱論師特別強調了這一點兒，「有法為因事，能知不成故」(頁56)。 「與立式相符」是指因與論式之立宗在表現形式上要統一。比如說「聲無常，所作性故」，「聲無常」實際上是「聲是無常」的省略。因法「所作」與有法「聲」構成的判斷是「聲是所作」。這個稱為「是非式」。再比如說「彼處有火，現煙故」，因法「菸」與有法「彼處」構成了「彼處有煙」這樣一個判斷，這叫「有無式」。現在的「與立式相符」就要求因法與立式在形式上一致。為什麼有這要求呢？因為在一個論式中，有法一定是所立法與因法概念上的部分或個體，有相屬關系，因與立式形式上的統一，可以排除因與有法不成相屬的毛病。 定義中的「唯有」是指因必須具備「無過欲知有法」、「與立式相符」等所有的要求。你只有服從，沒有第二種選擇。 有人將第一相這樣解釋，「由量識認定聲是以爾為因成立聲音無常的欲知有法，爾與聲相異，並于聲音上之立式相符唯有者，為成立聲音無常論式宗法之性相。其相依為『所作』」。這個解釋很清楚。 第一相遍是宗法性有四個要點。1、有法上有；2、有法上完全具有；3、量識認定在有法上有；4、量識認定在有法上完全有。 第二相是同品定有性。所謂同品，就是具有宗後陳性質的事物。藏傳中的定義比較麻煩：「謂與論證(注，原文為「證」，實應為「式」)所立法之立式相符，且不被所立法所排除者。」比如要立「聲無常」，同品就應該是：與所要成立的論式「聲無常」相符順，而且不被所立法「無常」排斥者，例如瓶。注意，只能說瓶是要成立的「聲無常」這個論式的同品。同品的反面是異品，異品的定義就是把同品的定義反一下就行了，「謂與論式所立法之立式相符，且被所立法所排除者。」同品、異品包括盡了一切法，不論同品、異品都是針對一個論式所立法而言。總之，一切與論式之所立法具有相容關系者，是此論式之同品，反之，一切與論式之所立法具有矛盾或者反對關系者，皆為此論式之異品。最應該強調的就是，同品、異品是以同一論式為前提的，也就是與立式相符。 第二相就是說，在一個論式中，同品一定得有，多少不拒，多多益善，要是少的話，至少得有一個。藏傳對第二相的定義也很拗口，祁順來先生介紹說《因正理論言義明鑑》中是這樣定義的：「由量識認定，唯于成立彼之同品上與立式相符唯有」，這就是他們說的「後遍」的定義。宗喀巴大師給的定義是「由量識認定，因如成立彼之立式規則，唯于同品定有」(《藏傳因明學》頁67)。「由量識認定」是表示排除了對論式周遍判斷的疑惑，如果你正在疑惑、猶豫當中，那就不是「由量識認定」。 定義中的「唯有」、「唯」，這是表示你要只是跟所立法有從屬關系，那你不一定是符合第二相的，也就是說，不一定是此論式的後遍，作為論式後遍的因必須存在于論式的同品上，而且完全具有同品的屬性。這可以排除因的外延比所立法的外延還大這種情況，也就是排除共不定因。比如說，你要是立「聲無常，所量性故」這樣一個式子，所量與無常確實有從屬關系，所量的外延遍于無常的外延，可惜所量的一部分是無常，另一部分卻是常，這就同品有異品有，它不是完全具有同品的屬性，這就不行。所以一定要有「唯有」來修飾、限制――「唯有」就表示只能是同品有，絕對不能是異品有。 要是結合實例來定義的話，可以這樣――還拿「聲無常，所作性故」為例――由量識認定，以爾為因成立聲無常時，具有因與所立法二者之同喻，爾與無常相屬，爾唯于成立聲無常之同品上與立式相符唯有。 定義中的「相屬」是指所作性因與無常宗法必須相屬。因明中的「相屬」，有自性相屬和依生相屬二種。所謂自性相屬，是指概念間的屬種關系，依生相屬是指事物的因果關系。二種相屬中只要有一種就可以了，或者你是自性相屬，或者你是依生相屬，都行。這樣的定義就是強調了――符合同品定有性原則的因，一定可以找出因和所立法二者之同喻，假如說你要想立「聲無常，所聞性」這樣的論式，拿同品定有性來一比就行了，這根本就不符合同品定有性(後遍)。 第二相同品定有性的四個要點：1、同品上有；2、唯同品上有；3、唯在同品上完全有；4、量識認定唯在同品上完全有。對于「唯在同品上完全有」要理解對，千萬不能當成「完全有同品」。 第三相是異品遍無性。在漢傳中，對這一相說得也很簡單，就是：在一個論式中，連一個異品都不能有。藏傳的定義比較囉嗦：由量識認定，由與成立彼之直接所立法義體聯系之力，于成立彼之異品上，與立式相符唯無[2]。定義中的「由量識認定」，跟第二相定義中的「由量識認定」是一樣的，都是來排除對論式周遍關系產生疑惑的。比如說在《正理滴點論》中有這樣的一個論式，「由言語故，……或是一切智」[3]，假如說論對者對「一切智者」不清楚、有疑惑，則因法「由言語故」就根本不適合作「某人是一切智者」的因。這個「由量識認定」就是排除這種情況的。 定義中的「由與成立彼之直接所立法義體聯系之力」，指異品是因與直接所立法義體之間特有的邏輯關系而產生的，「特有的邏輯關系」是指因與所立法必須具有同性相屬或依生相屬的關系，也就是說，它們得有同一關系、或者屬種關系，再不然就是因果關系。這話一下子有些拗口，實際上就是說，有了因與所立法，而後才有異品(包括同品)。要是一有因與所立法，豈不是就有了一個論式了麼？這就說明了，異品(連同同品)得在具體的論式中才是異品(同品)的。既然是在一個具體的論式中，當然因與所立法一定是有特定的邏輯關系的，不然組不成一個論式的。 這樣，我們就可以把因三相(後二相)說成這樣：一個論式的因法存在于本論式的同品上(這是第二相)；因法不存在于本論式的異品上(這是第三相)。藏人中有的把這根據藏人的習慣給叫成「同品遍」、「異品遍」。在《釋量論》中有一句頌子，「說二相隨一，義了余一相，能引生正念」，僧成大師解釋說，「隨說一相，即能引生余一相之正念，以正通達一種遍相，余一遍相義亦了解故。[4]」在《因明新探》中有周云之先生的《因的三相可以缺一嗎？》以及沈劍英先生《關于》，根據法稱論師的《釋量論》，就可以知道，這樣的文章討論的問題其實都是人家法稱論師早就解決過了的問題[5]。 第三相定義中的「與立式相符唯無」的「無」，其實就是為了限定因一定不能在異品上有，就排除因在異品上有的疑惑。 因三相中，遍是宗法性，一般的「宗」是指宗有法與所立法二者所組成的命題，但「遍是宗法性」的「宗」，是指宗有法。同品、異品最直接的解釋法，就是與宗同、與宗異，與宗同就的同品、與宗異就是異品。與宗同、與宗異的「宗」，是指宗法、所立法。也就是說，這「宗」實際上只是宗依、宗的組成部分，而不是真正的宗，《集量論略解》中說的「總是所立故，法有法單獨，雖非真所立，是彼一分故，假說名所立」(頁65)，就是這個意思。 第三相異品遍無性的要點有四個：1、異品上無；2、異品上完全無；3、量識認定異品上無；4、量識認定異品上完全無。 [1]見楊化群《藏傳因明學》頁232。 [2]見楊化群《藏傳因明學》頁232。 [3]轉引自筆者《正理滴點論解》頁125。寫成通用的論式形式應該是，「某人是一切智者，由言語故」，其中的因法「由言語故」是能言善辯的意思。 [4]見法尊法師譯《釋量論》頁68。中國佛教協會印行本。 [5]在法稱論師的《正理滴點論》中也有這樣的意思，劇宗林先生《藏傳佛教因明史略》頁121中說，「實際上他的(曉注：指法稱)三相因中的二、三相是可以互推的」。