因真實論
《因真實論》原本，是意大利人杜齊(g.Tucci)教授早年在我國西藏地區看到的貝葉寫本，照像回去，公元19□□年發表在《羅馬東方叢書》第九種《佛書小品集》第二分冊里的羅馬化梵文本。可惜杜齊先生沒有附譯文。但他在前言中指出了這部書和《因明入正理論》的關系，並在書內用黑線標出了和入論相同或基本相同的字句。此書實合《入證理論》及法稱《正理滴論》而成，這也是本書著者所處時代應有的現象。 《因真實論》作者吉答利(本書作jitari，藏譯本作jetari)，公元十世紀東印度人。他作過阿底峽(Atisa 公元982—1054)少年時代學習小五明的師傅。曾受摩訶波羅王敕封為超岩寺(vikrama?īla)班底達(pa?dita)，世稱大班底達。藏族史家又稱他為兼習唯識的中觀派人。他兼通顯密，有不少著述。其書已有藏文譯本者約二十余種，大部分為密宗著作，另有四部收在中觀部內。他關于因明的著述除本書外，還有《正理啟蒙》和《法有法決擇》。這三部書的藏文譯本均收在《丹珠但》nditaita》因明部中。其有梵文原本流傳至今者，則僅此《因真實論》一書。
《因明入正理論》，自玄奘于公元647年翻譯傳授以來，漢人已習因明者，迄今猶以入論及窺基所作疏文為主要依據。其在印度，則自七世紀後半法稱因明著述盛行而後，入論傳習，相形見絀。十二世薩迦稱幢(1147—1216通稱薩迦三祖)與進藏之迦濕彌羅班底達一切智吉祥護共譯入論梵本為藏文時，已誤以其作者為陳那，可見入論在印度已非顯學，但有傳承而已。印人有關入論著述今日猶存者，除十一、十二世紀耆那教人曾為入論作注作疏，並經近人校印而外，佛徒紹述入論之作，此《因真實論》實為僅見。因據梵本，參酌藏譯，襲用舊譯例，譯為漢文。為留意因明、閱讀入論者提供參考。
譯者 因真實論 吉答利造 王森譯 能立與能破，及似唯悟他。現量及比量，及似唯自悟 如是總攝諸論要義。 立論者隨自樂為所成立義，名為所立。其能成立此所立義者，名為能立。 顯三相言，是名為因。何謂三相？(謂因)于宗遍有，為第一相。于同品定有，為第二相。于異品中，決定遍無，為第三相。 此中宗者，謂極成有法、極成能別之所差別、隨自樂為所成立性，□現量等之所違害。如立聲無常，聲即有法，無常即能別，由能別無常差別有法聲，是為所立。因云：所作性故。
云何同品？與所立法共相相同，是名同品。譬如瓶等。 云何因異品？謂于是處，顯所立無，因即決定非有。如虛空等。 為開悟他，由此因三相言，形為論式，即此多言，名為為他比量。如說「聲無常」者，是立宗言。「所作性」故者，是立因言。「如瓶等」者，是同品言。 「如虛空」者，是異品言。 為他比量復有二種。一由同法，二由異法。 此中由同法者若是所作，見彼一切皆是無常，譬如瓶等，聲亦所作。 由異法者：無常無處， 所作性因，決定非有，如虛空等。然聲是所作。 復次，云何似宗？謂若形似于宗，而非真實之宗。為現量等所違害故。 此等似宗中，如有成立；菸等有法，具覺慧因之所生。是名現量相違似宗。世共現見煙從火生故。 比量相違者，如有成立吠陀語聲，有法，非人所作。一切語聲皆是勤勇無間所發，為人所作，已共成立故。 自語相違者，如立比量非量。前文已說，為開悟他，顯(三相)言，名為為他比量。 世間相違者，如有成立，人頂骨淨，眾生分故，猶如螺貝。 周知共信相違者，譬如成立，任何時刻皆住于世者，是名無常。任何時刻皆住于世，是名為常，世間周知共信故。 能別不極成者：如勝論師對數論師立聲壞滅。 所別不極成者：如數論師對佛弟子立我是思。 俱不極成者：如勝論師對佛弟子立我以為和合因緣。 相符極成者：如有成立，風不常住。 已說似宗。 云何似因？謂其貌似于因而非正因。 似因有三種：一、不成，二、相違，三不定。 此中于宗不成故，名為不成似因。 其因于宗及同品中無，唯于異品中有，名為相違似因。能成相違所立故。 此中若因于同品、異品，俱有、俱無，或疑不能決，或相屬義不極成者，是名不定似因。立者敵者俱不能用此因決定成立自所樂為所立義故。
兩俱不成者，如有成立：聲是無常。因云：眼所見性故。此因立者敵者兩俱不成。 如有成立：一切樹木皆有知覺。因云：盡去其皮，樹即死故。此因對敵論者，佛弟子，是不成因，名敵者不成。佛徒信受知覺等滅(為死相故)。
如有成立：樂等非覺。因云：生起性故。此因對立論者數論師為不成因，是名立者不成。 勝論師對佛弟子立：大地等，有法，是果位法，剎那剎那相似相續生故。此因立者自不成。勝論師雖許有生，然不許剎那剎那相似相續生，是故不成。
于宗一分不成者，如有成立：一切樹木皆有知覺。因云：有睡眠故。立此論者，天衣派人，自宗一分不成。彼亦不許一切樹木皆于夜間合葉而眠故。
如是，若有成立：地等，有法，具覺慧因之所生成。因云：以是果故。此因對佛弟子是不成因。依現量與不可得比量，此因于地等有法，其因果關系相依屬性，對佛弟子皆不成就。縱許于其所居靜室、飲食處等，此因成就，其時亦有宗中一分不成過。
猶豫不成者，如有成立：設若此物是菸，則其處有火。此因不決定故，亦為不成因。 有法猶豫，因亦不成。如有成立：此間眾山谷內，某一谷中，有一孔雀。因云：有孔雀鳴聲故。 有法不成，因亦不成。如有成立：我，有法，遍一切處。因云：于一切處與我德和合故。 此等十因，名為不成似因。 云何不定似因？今當說。 如有成立：聲是常等。因云：所量性故。此因于其同品異品一切遍有，名共不定。 如是，立聲是常，因云：所聞性故。此因于其同品，異品，皆非有故，名不共不定。 如是，有立聲非勤勇無間所發，因云：無常性故。此因同品一分轉，異品遍轉，是不定因。聲非勤勇無間所發宗，以電空等為其同品，無常性因，于其一分電等是有，于空等無；此宗以瓶等一切勤勇無間所發者，為其異品，因于異品一切遍轉。
如是，若有成立：聲是勤勇無間所發性。因云：無常性故。此因于同品瓶等一切遍有。以非勤勇無間所發電空等而為異品，此因于彼一分電等是有，于空等無。是故此因名為異品一分轉同品遍轉不定因。
俱品一分轉不定因者，如有成立：聲，有法，是常。因云：無質礙故。此宗以極微虛空等為其同品。無質礙因，于其一分虛空等有，于極微無，以諸極微質礙性故。以瓶樂等諸無常法為其異品，無質礙因，于其一分樂等是有，于瓶等無。
如是，異品遠離事屬可疑，同品遍有，亦不定因。如有成立：迦毗羅等，有法，非一切智者。因云：有言談故。如行路人等。此因于同品有，于其異品，一切智者，有無可疑。(有無)一切智，非根識之所了知，有無言談，成猶豫故。
如是，因于同品轉，事屬可疑，于異品遍轉，亦不定因。如有成立：勒沙婆、筏檀曼那等人，有法，是一切智者。因云：唯造論故。此因于其同品一切智者有，事屬可疑。以一切智非根識之所了知，唯造論因，亦成猶豫。于其異品，非一切智者，瓦拉哈、米黑拉等人，一切皆有。
合離俱疑，亦不定因。如有成立：生人肉身，內有真我。因云：有命風等故。其命風等與生人身共相聯合者，或有真我，或無真我，其相屬性，或相離合性，俱不定故。
是故此因，唯有合言而無其喻。 如是，第二唯有離言(亦不定因)。不應說言，此生人身，定無實我，應成不具命風等故。由無喻故，合既不定，離亦不定，成疑因性。
上述九種，名不定似因。 云何名為相違似因？ 如有成立：聲，有法，是常。因云：所作性故。如虛空等。此因于異品瓶等遍有，于同品遍無。 如是，若有成立：聲，有法，是常。因云：勤勇無間所發性故。此因于同品空等遍無，于異品一分瓶等是有，于電等無。以此二因能正成立與所立法自相相違宗(俱名相違)。
法差別相違因者，如有成立：眼等，有法，必為他用，所立法。因云：積聚性故。如床座等，顯同品言。然即此因，如能成立眼等必為他用，如是亦能成立積聚他用。以床座等，現見其為積聚性他，如天授等，所受用故。
有法自性相違因者，如有成立：地等，有法，具覺慧因之所生成。因云：有所依故。譬如瓶等，顯同品言。此因如能成立地等為具覺慧因之所生成，如是此因亦能成立此具覺慧作者之有所依性。
有法差別相違因者，如勝論師對彌曼薩師立：我，有法，起覺識。因云：覺識之所依故。此因如能成立非覺識(常)我能起覺識，如是此因亦能成立我是無常。覺識無常故。
已說五種相違似因。 所謂相違決定(不定因過)，決非因過。(于因過中)說此過例，不應道理。今述其例：若法能與散在各處、所有一切可結合物，能于同一時刻皆相結合，此法本身，應遍一切處，譬如虛空。共相能與散在各處一切所屬個體事物同時結合。此為貝魯迦自性因式。第二論式，為稗茶惹(不可得因)式：若可得相皆已具足，應可得物，其時其地不可得者，是即其處此物非有。譬如此時此處無瓶。然汝共相，于其所屬此一個體彼一個體中間隙地，雖可得相皆已具足，而不可得。此不可得因式，與前述自性因式，彼此違害，故生疑惑。
非同品分別有同喻。同品即同法喻。此中云何似喻？ 初說似同法喻。 如立聲常，無質礙故。如業。此缺所立，業無常故。 如立聲常，無質礙故。如極微。此缺能立，以諸極微質礙性故。 如立聲常，無質礙故。如瓶。此喻雙缺能立所立。 如是所立法疑，亦為似喻。為立某人，有法，具貪欲等。有言談故。如路中人。此中路上行人，具貪欲否，事屬可疑。他人心事難了知故。
能立法疑(亦為似喻)。如有成立：某人具死法。因云：具貪等故。如路上行人。此喻有疑。路人離貪，亦如具貪，皆有行動故。 能立所立二法俱疑，亦名似喻。如有成立：某人，有法，無一切智。因云：具貪等故。喻云：如路上行人。能立法所立法俱疑。 無合(義)，不說合，倒合，皆為似喻。 此中無合(義)者，如說喻言：若有言談彼具貪等，如路中人。有言談者，與具貪者，二者之間並非因果相屬不離。(雖有合言，實無合義。)
不說合者，如立聲無常，所作性故。此中雖實有合義，而不顯說能遍所遍(相屬不離)。此立論者有過失故，喻成似喻。 倒合者，如說：若是無常，見彼所作，譬如瓶等。此中無常，是所立法。唯應宣說由所立法遍能立法，而不應說由能立法遍所立法。是故此為倒合似喻。
已說如上九種同法似喻。 今說似異法喻 所立法不遣似喻者，如立聲常，無質礙故。如極微。此中極微，是異喻故，已遣能成立法無質礙性。以諸極微有質礙故。所成立法常性不遣，極微常住性故。
能立法不遣者，如說聲常，無質礙故。如業。此喻已遣所成立法常住性，業無常故。能成立法(無質礙性)不遣，業無質礙故。 俱不遣者，如立聲常，無質礙故。譬如空等。此中空等，為異法喻故，所立能立，二俱不遣。 如是，所立遣不遣有疑，能立遣不遣有疑，能所二立俱遣不遣有疑(皆為似喻)。 所立遣不遣可疑似喻者，如立迦毗羅等無一切智。一切智相唯造正論于彼無故。此中異法喻言：若有一切智彼必造論闡釋其星宿學識。譬如勒沙婆、筏檀曼那等人。此是異法喻故，勒沙婆、筏檀曼那等遣不遣無一切智，事屬可疑。
能立遣不遣可疑似喻者，如說：迦毗羅、迦拏達等人之言，不為三明婆羅門人皆定信受，具貪欲等故。此中異法喻者，若其言論定為他人所信受者，彼必離貪欲等。如喬答摩等造法論者。喬答摩等人遠離貪欲等法，事屬可疑。
俱遣不遣有疑者，如說：迦毗羅等人未離貪欲。貪得懼失故。此中異法喻者，若離貪欲見彼不復貪得懼失，如勒沙婆、筏檀曼那等人。勒沙婆等人為異喻故，于彼遣或不遣所成立法不離貪欲，遣或不遣能成立法貪得懼失，皆屬可疑。先所未得欲得，名為貪得，已得之物慳吝不舍，名為懼失。而此二者，勒沙婆等或俱有之，彼于傘、拂、鼓等，貪得懼失故。
無離義，不顯說離，倒離，皆似異法喻。 無離義者，如說：迦毗羅等不離貪欲。有言談故。若離貪欲，彼無言談，猶如塊石。縱彼塊石，雙遣所立能立，然所應顯凡離貪欲皆無言談，事屬可疑。
不顯說離者，如說：聲無常，所作性故。如虛空等。依實義論，此雖正喻，而說者有過故，遂成似喻。為他比量中，說者立言，德之與失，應審思察故。如是應言：若是其常，見彼一切決非所作，如虛空等。謂以言辭明白宣說。而今說者未能以(所立法)定遍(能立法)義為先，顯說(異喻)遠離之義，遂成不顯說離過。
倒離者，如說：若非所作，見彼無常。此處本應顯示：遮遣能立周遍于遮遣所立(即非能立遍于非所立)，由此能成：時時處處，凡無所立，定無能立(正說離義)。
已說一十八種似喻。 如是，一切似宗、似因、似喻，不能成立立者樂為所成立義，對立論者名似能立。又即此等似宗因喻，由敵論者，意存破斥，顯陳其非，即名能破。謂能遮破前立論者欲成所樂宗義故。顯陳能立缺支等失，即能破相。今不一一別說其相。
言似破者，上述能破，由敵論者之所宣說。若時敵者所說，非正能破，彼時其言名為似破，亦名過類。言所指陳，其過不實，是為倒難，說名過類。如于無過宗、有過宗言，于無過因、有過因言，于無過喻、有過喻言。如□多言[1]，理應名為似能破故。
他宗有說宗因喻合結五支為能立者：如說聲無常者，是為宗支。所作性故者，是為因支。若是所作，見彼一切皆是無常，如瓶等者，是為喻支。如是聲是所作者，是為合支。是故聲是無常者，是為結支。依喻所起明察智力，引合其因于宗有法，故名為合。重述宗言，名為結故。此說非是。唯由三支，所謂合、離、宗法，能正成立所立宗義故。
如是，立敵對論，其時唯應以周遍義為其主導安布論式。如說若是所作，見彼一切皆是無常，譬如瓶等。依喻顯說由所立法遍能立法，(即由此義)說名為合。
依異品喻，由離所立，能立遍離，是名為離。如說：無常性無處，所作性定遍非有，譬如空虛空等處。 聲亦所作者，是宗法言。重結宗言，全不需說。 如是，具同法喻論式中，詮合義言，由其義勢，即可準知離義，不需別說離言。如說：若是所作，見彼一切皆是無常，譬如瓶等。聲亦所作。是為具同法喻式。如是，具異法喻式中，詮離義言，由其義勢，即可準知合義，不需重說合言。如說：若是其常，見非所作，譬如空等。而聲是所作。是為具異喻式。
已說似能立，似能破。 云何現量？現量無分別、無迷亂。(總釋現量pratyak?am一辭)各自住于，亦即依托于各自之根所起之識，此識名為現量，即指依托五根所起五識。字義如是。若依文典析釋此辭：prati義為各各，ak?a義為根，合為一離合釋辭，其結構與以ati為首之離合釋辭同屬一類，屬六離合釋中依主釋之第二釋。據此，則pratyak?a一辭之性，應與其所詮之辭同性，即由其所詮之辭之辭性以定pratyak?a之辭性，如現覺，pratyak?o
bodhah，bodhah為陽性，pratyak?ah亦用陽性。如現慧，pratyak?ābuddhi，慧為陰性，pratyak?ā亦用陰性。如現智，pratyak?am jňānam，智為中性，pratyak?am亦用中性。今此辭，pratyak?am，為中性，與智，jňānam，同性，此辭之後雖無「智」字，亦可知此辭之實際含義為現量智。
眼耳鼻舌身，名為五根，依托五根，所起五智，名為能量。智所取境，色聲香味觸，名為所量。其數唯五。 又此現智，離名種等所有分別，名離分別；設若(既無分別)又無迷亂，此時此智，即名為量。其所顯境無虛誑故。 此中「名」分別者：謂此(人)是天授之智。「種」分別者：謂此(物)是「牛」之智。「能別」、「所別」分別者，謂此是「青蓮花」之智。此等及其他有分別智，皆似現量。言迷亂者，如瞖目人見第二月之智，誤以蚌殼為白銀智，彼物杌耶？人耶？疑不決智，如是等等。復有其他有迷謬智，皆似現量。不能如實親證現前實有境故。
此中現量智，共有三種。一者，不觀待名言之根智。二者，一切心心所自證本身自相之自證智。三者，修真實義瑜伽行者，極明淨修、至究竟位、所生之瑜伽智。
現量之境，名為自相。有為智作境功能，名為自相。共相則無此作境功能。 即此現智，即名為量。證境親明，即量之相故。亦名為果，量與量果，都無別故。 比量有二：一者，為自比量；二者，為他比量。 此中為自比量者：既知其因遍是宗法，又能憶知所立能立相屬不離，隨後自求悟解者，所比義，有正智生。是名為自比量。 宗法即因，唯有三種：謂果比量因，自性比量因，不可得比量因。 如因果性已確立者，應知其果即可作為比量正因。如說：若有菸處，彼處有火，如灶等處。此處有煙。若處無火，彼必無菸，如有水處。而此處有煙。
自性因者，如說：此物是樹，以是興霞巴(無憂樹梵名)故。如最初立名，相沿以為興暇巴者即是樹名。若無樹處此興暇巴決定亦無。如空白地處。此中亦需所遍能遍先已確定，方可以其所遍為能立因。
不可得因者，如立：此地無瓶，瓶可得相雖已具足，而不可得故。譬如兔角等。此因亦以可見物之不可得為所遍，可見物之非有為能遍，此能所遍關系，決定無疑時，方為正因。
云何似比量？謂「有前」、「有余」、「平等」比量等，他宗妄執一切比量，皆似比量。彼等比量中，(自性因之)彼自體相，(果比量之)此從彼生相，(二種)相屬不離性，彼皆無故。唯當因果關系，所遍能遍關系，決定成立時，方成其為所立能立。若異此者，不成其為所立能立。有誤謬故。
如說：此云有雨，雷聲殷重故。雖有殷雷，其云不雨，實有其事故。 如說：此河上游必已降雨，今見河中水漲滿故。然亦時見下游阻塞河水漲滿故。 如說：瓦釜中米，必皆已熟，同屬一釜中米故。如所食熟米。 此樹眾果，皆已成熟，同掛其枝故。如所食果。此中多數，雖可云然，而其所立能立，實屬謬誤。 如說：若物從地而生，見彼皆屬鐵所能斷，如草木等。然金剛石亦從地而生。 如說：若具命息，見彼一切皆有頸項，如馬駝等。然蟹亦具命息。 如說：若為流質，見彼潤濕他物，如水。然水銀亦為流質。他宗所計其余比量，如是應知，皆似比量。 因真實論竟。
[1]譯者在他的草稿中曾寫過「如是等言」，本稿中寫為「如 多言」。