正見的把握
獅子般的無畏教授
為了獲得「三身之果」，因此，在最初的時候，我們就應了解見解的真情、認識見解的實相；假如了解並認識了見解的真相，此時，對于輪迴中的一切苦樂之事，我們也就不會再感到悲慘和害怕了。
《傾城佳麗》第十九則
敬禮上師！
大寶上師曾經這樣教誨說：
總的，一個具有大乘種性的修行人，為了獲得正等圓滿的大覺佛陀之果，那麼，在「道位」這個階段，就必須將「見」、「修」、「行」三者組合在一起，而把它們互相連貫、不相分割地轉為道用，來進行踏實地實修。
另外，應該這樣修持的原因是：打個比方說：
◆ 「見」，就像是高瞻遠矚的遠大目光一樣；
◆ 「修」，就像是(透過反復地熟修而成為一種)習慣一樣；
◆ 「行」，就像是護送的使臣一樣；
◆ 「果」，就像是如意寶珠一樣啊！
因此，在最初的時候，具有一個並非是與實相南轅北轍、背道而馳的正見，是極其重要的。
倘若沒有悟到、沒有抉擇出這樣的「實相之見」，那麼，所謂的「修」，也只不過是流于一廂情願的善良心願罷了呀！
假使僅僅流為了這樣的一廂情願的「修持心願」，那麼，所謂的「行」，也就不可能不會變成裝模作樣的、作秀的形式了；
如果成了這種作秀的形式，那麼，也就不可能榮獲「三身之果」了。
為了獲得「三身之果」，因此，在最初的時候，我們就應了解見解的真情、認識見解的實相；假如了解並認識了見解的真相，此時，對于輪迴中的一切苦樂之事，我們也就不會再感到悲慘和害怕了。
如果具有了這樣的「正見把握」，那就如同獅子一般。
打個比方說，獅子具有四個方面的特徵：
一、獅子具有宏大的力量；
二、沒有其他猛獸比獅子的力量更強大；
三、獅子的力量沒有增減的變化；
四、從本元、本始、本初上，本來就有強大的力量。
基于上述緣故，因而，老虎、棕熊、馬熊等一切凶猛的動物，在見到獅子的時候，無不慌恐怖畏；而無論獅子處于什麼地方，它都可以無所恐懼、無所怖畏地從容游弋了。
同樣道理，那些具有證悟潛力的修行人，在最初了解見解的真情、認識見解的實相的時候，也應該懂得以下四個方面的內容［四法］：
一、一切「聲、色」萬物的法性，是無生的；
二、一切「聲、色」萬物的法性，又是沒有「中」、「邊」，並遠離有為戲論的；
三、一切「聲色」萬物的法性，在一切時候，都是沒有增減或變化的；
四、一切「聲色」萬法的法性，從本元、本始、本初上本來就是至極清淨的、就是自然任運地成辦了的。
如果證悟了以上四個方面的內容，那麼，我們不但可以拋棄一切迷謬的顯境，而且，也可以拋棄造成這些迷謬顯境的深藏的種子習氣了，這個時候，我們就會猶如勇敢的獅子一般，不但不再會懼怕輪迴的苦難，而且，也不再會向往涅槃的安樂了。
基于這種緣故，因而，以下開示這個「猶如獅子般的」教授。
這個「猶如獅子般的」、具有「正見把握」的、無畏的教授，共有四個方面的內容：
教授之一：我們應將一切諸法，都確斷為法性。
這則教授的意思是說：
由于已經將一切的「聲色」萬物的法性，證悟成了無生，因而，在這種法性無生的狀態之中，就連能作比喻的名字也沒有，因而是「本自清淨」的啊！
基于這種緣故，因而，對于所有的這些外顯的境相，我們都可以理解為是「清淨本覺的幻變」，或者，也可以理解為是「來自法性本身的信息」呀！
打個比方說，這種狀況，也就如同抵達了「大寶金州」一樣。
假如抵達了大寶金州，那麼，我們眼前所顯出的一切事物，都會顯現為黃金的本性，除此之外，就連叫做「泥土」和「砂石」的名字，也是不存在的啊！同樣道理，對于已將「顯境」證悟為「法性」的修行人來說，(所顯現的一切，)除了「法性的理趣」之外，就連叫做「有法」{86}的名字，也是不存在的啊！
教授之二：我們應該懂得：一切「聲、色」萬物的法性，是沒有「中」、「邊」的，而且是遠離一切有為戲論的。
這則教授的意思是說：
法性的道理，就好像是虛空一樣。比方說，縱然我們如何地試圖去求得虛空的邊際，也是絕對不可能如願以償的；如果我們找不到虛空之「邊」，那與之相對的一邊——「中」，也就絕不可能被找到了，基于這種緣故，因而，虛空也就是「遠離中邊」的了啊！
也像那虛空遠離「有」、「無」等一切(二元對立的)有為戲論諸邊一樣，那法性的道理，也是遠離「有」、「無」等一切(二元對立的)有為戲論諸邊的，也因而，「法性的道理」，是不可思議、不可言說的啊！
教授之三：我們應該懂得：一切「聲、色」萬物的法性，是沒有增減變化的。
這則教授的意思是說：
那「法性的旨趣」，由于存在于具有證悟的瑜伽士身心之中也不會變得更好，所以是「不增」［在聖不增］的；同時，又由于存在于未曾證悟的普通有情的身心之中也不會變得更壞，所以是「不減」［在凡不減］的呀！
實際上，法性的旨趣，是無所變遷的，它就如同大地的精華——黃金一樣。
打個比方說，就算我們把黃金塞到爛泥沼里，那黃金也不會因此而變得更壞；同時，就算我們把它從爛泥之中重新取出，並擦拭洗淨，黃金的本性也不會因此而變得更好啊！同樣道理，「法性」，既不會由于存在于有情的身心之中而變得更壞，也不會由于存在于佛陀的身心之中而變得更好，因此是「無所變遷」的呀！
教授之四：我們應該懂得：一切「聲、色」萬物的法性，從本元、本始、本初上本來就是存在的、本來就是遠離一切有為戲論的，如同太陽一樣，連「所斷」的名字也是沒有的啊！由于它從本以來就是清淨的，因而，也就是從本元上就是清淨的呀！
有關這層道理，在薩惹哈的《道歌》之中，有偈亦云：
應持此心如虛空。
我們應當把這個「心」呀，
看作是如同虛空一般，
(本來清淨。)
接著，又說：
于此本淨虛空性，
觀而察之滅其見。
對于「心」所具有的
這種本來清淨的虛空的本性，
反複不斷地去觀察它吧！
經過再再地觀察之後，
那「見」，
也就會自然而然地滅去了。
打個比方說，這就如同太陽一樣。那太陽，從本性上就是光明璀璨、熀耀萬丈的，在太陽那里，連所謂「黑暗」的名字，也是不存在的；同樣道理，那「法性」，從本性上也便是至極清淨的，因而，在法性那里，既沒有所應斷除的「不善的事件」，也不會「獲得」以前未曾獲得過的「所得的功德」啊！
有關這層道理，如《寶性論》中有偈亦云：
于此無所除，
建立毫許無；
于如實性如實觀，
于如實見得解脫！
對于這(內念與外境)，
沒有任何東西是應該除去的，
也沒有一點兒
是應該建立起來的。
對于這種真實(的法)性本身，
真實地去觀察它吧！
(透過再再地觀察，)
一旦真實地見到了這種
(法性的)真實，
我們也就會獲得解脫了呀！
——怙主月光童子教敕之《吉祥薈萃第二輯·傾城佳麗》第十九則竟