見、修、行、果
車輪般缺一不可的教授
馬車需要具備四個輪子，即便少了其中的任何一個，這輛馬車也是無法被牽引的；同樣道理，如果一個修行人希望得成大覺佛果，那麼，「見」、「修」、「行」、「果」這四方面的教法，也同樣是必須完具而不可或缺的。
《傾城佳麗》第十八則
敬禮上師！
大寶上師曾經這樣教誨說：
耗費了九牛二虎之力，經過了艱難的跋涉，現在，我們終于登上了「增上生」這種人、天上善生處的高地了；接下來，由于我們一定又會渴望獲得作為「決定勝」的三種菩提之果，因而就應該跨入三乘佛法之門，而發自內心地踏實實修了。
假如今生跨入了「聲聞」、「緣覺」這兩種教法的門檻，修持了聲聞和緣覺(種性)的唯求自利的下劣之心，那麼，今後我們也就很難再脫離那種唯求自利的下劣的「見」、「修」了，不但如此，依賴這兩種教法的「行」，也不能讓我們以實際的行動，來廣泛地成辦利樂有情的光輝事業。因此，對于這類教法，我們今天暫不開顯，在此，僅就跨入大乘法門之後的、能夠讓我們獲得無上菩提的方法，作些必要的闡釋。
這個跨入大乘法門之後的、能夠讓我們獲得無上菩提的方法，共有四個方面的內容：
一、清淨「見」；
二、清淨「修」；
三、清淨「行」；
四、清淨「果」。
以上四者如果再攝而言之，那麼，就又可以包括在「道」和「果」兩者之中了。其中，前面的「清淨見」、「清淨修」和「清淨行」這三部分，是用來開示「道」的；而最後的「清淨果」這一部分，則是用來開示「果」的呀！
儘管我們可以將「道」，劃分成「見」、「修」、「行」這三個方面來進行表述，但是，假設是按照比較普遍的講法，而將「道」劃為「禪定位」和「後得位」兩部分的話，那麼，前面的「清淨見」與「清淨修」二者，是用來開示專修的禪定位的；而「清淨行」，則是用來開示日常行事的後得位的呀！
對于專修的禪定位，由于是將它分成「見」、「修」這兩個方面來進行講解的，所以，一旦當我們具備了清淨、任運、窮徹實相底源的見解之時，那麼，「修」，也就絕不可能淪落在被耽延、被障蔽的一邊了，因而，一種至極清淨的「修」，也就一定會隨之出現了，這種「清淨修」，也一定會是(如影隨形般地)跟著「清淨見」來運作了呀！
假如我們最初未能以正見決擇實相，那麼，由于見解的不淨，這種至極清淨的「修」，也就絕對不可能呈現在我們的面前，這個時候，我們也就一定會淪落在被耽延、被蒙蔽的一邊了呀！要知道，這種情形的出現，一定是我們把修持的次第，給弄反了啊！
基于上述緣故，因此，在最初抉擇的時候，我們首先應該將一切所知諸法，都抉擇為不可思議、不可言說的「俱生本然之知」； ［見］
其次，我們又應將所抉擇的這種道理，真正地記掛在自己的身心之上，來進行體驗式的實修； ［修］
透過這樣地實修，那麼，在日常行事過程中的「後得」時分，我們也就會由衷地感受到這些外在的境相，僅如夢幻般地顯現著了；而也正是由于這種體驗的升起，所以我們也就只是在這種夢幻般的狀態之中，僅如夢幻般地斷惡修善了呀！［行］
因為我們已經具備了如此之至極清淨的「見」、「修」、「行」三者，所以，對于「清淨果」而言，是不可能不出現了呀！［果］
由此可見，「見」、「修」、「行」、「果」這四個方面的內容，是無法不具全的，因而，在此將要開示這個將「四種要訣」裝入一個小箱而開辟道轍的、猶如車輪般的教授。
所謂的「將『四種要訣』裝入一個小箱而……」，這句話是說作為「道、果」的「見」、「修」、「行」、「果」這四個方面，應該合而為一地轉化成「道果」的全體大用而開辟道途之轍。
這種狀況，就好像是馬車的輪子一般。打個比方說，馬車需要具備四個輪子，即便少了其中的任何一個，這輛馬車也是無法被牽引的；同樣道理，如果一個修行人希望得成大覺佛果，那麼，「見」、「修」、「行」、「果」這四個方面的教法，也同樣是必須完具而不可或缺的。
這個「猶如車輪般的教授」，共有四個方面的內容：
教授之一：首先，我們要用「正見」，來窮徹法性的究竟道理。
這則教授的意思是說：
外在的由紅白陰陽之力而生起的境相，雖然表現為繽紛萬象，而內在的憶念與知覺的妄想，也在擾攘的升騰著，但是，所有的這一切，也都不過是「光明法身」罷了。
或許有人會問：正如內心的憶念與外顯的境相，這些事物是有增減和變化的，同樣道理，那麼，難道「光明法身」也會有增減變化嗎？
其實，這並不成其為過失。要知道，就在內念與外境表現為增減變化的當下，實際上，內念與外境也未曾有過絲毫的增減變化，這是因為，這內念與外境本身，就是光明法身啊！打個比方說，這就如同在生翳者的眼里，幻現出「毛輪」的時候，就在毛輪幻現的當下，也只是虛空的本性，實際上，毛輪是從來都未曾有過的；雖然毛輪顯現出增減變化，但是，那除了只是病人眼睛的錯亂，而貌似真實地顯現著以外，實際上，是從來未曾有過增減變化的，因為那「毛輪」，就是虛空本身啊！由此可見，無論是表現為「虛空」還是表現為「毛輪」，也都不過只是虛空本身罷了，所以，從本質上來看，虛空不會由于毛輪的顯現與否而有增減變化，因此，也就不應該有所取舍、更改了呀！
同樣道理，一切內念與外境，這些事物雖然也表現為痛苦與安樂、所斷與對治、功德與過失等等紛繁的二元對立的情形，但是，所有的這一切，也都不過是光明法身的本性罷了，因此，也就不應該對它們有所更改、增減、破立和取舍了。
有關這層道理，如《寶性論》中有偈亦云：
于此無所除，
建立毫許無。
對于這(內念與外境)，
沒有任何東西是應該除去的，
也沒有一點兒
是應該建立起來的。
那麼，這些境相的顯現，究竟是怎麼回事呢？
這些境相的顯現，只是錯亂的現象罷了，實際上是從未有過呀！
有關這層道理，如經中亦有偈云：
于彼體性中，
諸境不顯現；
于實無所顯，
顯于亂識中。
在(諸法的)體性之中，
是沒有這些境相的顯現的；
這些在實際理地中並不顯現的境相，
只是顯現在迷亂的心識之中罷了呀！
或許有人會問：那麼，對于這些迷謬的顯境，難道不需要拋棄嗎？
當然不需要，這是因為，將迷謬如實地了知為迷謬，與迷謬的顯境在它們的本元處自然地淨化，二者是同時的。打個比方說，這就如同在錯亂中將繩子誤認為蛇的時候，當我們意識到那只是一種錯亂，與這種錯亂現象的淨除，二者是同時的一樣啊！
或許有人會想：正如上文所講的那樣，既然一切諸法都是無生的，都是光明法身的本性，而不可能處于「取舍」、「是非」等二元對立的心念思想的范疇，那麼，這不也就是等于說「沒有什麼可修的東西」了嗎？
其實，這並不是一種正確的想法。
真如實相的法爾真義，雖然沒有心念思想可以涉足的地方，也沒有可修的東西，但是，作為「因位」的成佛依體的修行人，還是必須將這種真如實相的法爾真義，真正地記掛在心上，而來進行體驗式的實修。
教授之二：在修行「光明」之義這方面，我們應該設法校正被耽延、被蒙蔽的歧途曲徑。
這則教授的意思是說：
在業已抉擇了「大印之見」——這種不可思議、不可言說、離心意識的法爾真義之後，當我們依靠這種見解串習實修的時候，總的來說，所有的錯謬耽延，都是由于「貪執」這種負面的情緒而造成的，基于這種緣故，因此，我們就要遠離所有與貪戀、執著有關的成分，而應該無貪無執、不作任何取舍地全然地放下了呀！
對于這種不加更改地自然放下的情形，只是從言語名詞上，取名叫做「修」呀！(實際上，在那種超越二元對立狀態之中，並沒有什麼「修」與「無修」的分際。)
有關這層道理，如《炬論》中有偈亦云：
唯舍無更安放故，
唯于名言謂為修。
如果只是一味「平等舍」地
安放于不加更改的狀態之中，
那麼，對于這種情形，
我們也只是在名言施設上
叫它「修」罷了。
(實際上，)
(並沒有一個實有的甚麼可修。)
教授之三：在因果方面，要善加把握動身發語的分寸。
這則教授的意思是說：
或許有人會想：既然所有這些「顯有」、「輪涅」之法，從本元、本始、本初上本來就是無生的、本來就是法身的本性，也沒有簡擇取舍的有為造作，那麼，現在我們自然也就不必要斷惡修善嘍！
其實，這並不是一種正確的想法。
在等持狀態的專修的「禪定位」時，就算我們已經證悟了一切諸法遠離一切有為戲論諸邊的、無所取舍造作的甚深空性，但是，在日常行事的「後得位」時，我們也還是要在唯如夢幻般的外顯境相之中，唯如夢幻般地斷惡修善呀！
就「因果」而言，總的共有兩個大方面內容：
一、執實因果；
二、唯顯因果。
◆ 第一，所謂的「執實因果」是指：我們這些執著外物實有的凡夫們，在不明真相的錯亂迷謬的情形之下，而造作了各種善惡之業，基于這種緣故，因此，我們也就不得不經受這些業行所帶來的後果——也就是林林總總、繽紛萬象的輪迴苦樂了呀！
◆ 第二，所謂的「唯顯因果」是指：那些具有證悟的瑜伽士們，在將這些外顯的境相，證悟為猶如夢幻之後，在日常行事的時候，也只是猶如夢幻般地做些善不善行，基于這種緣故，因此，他們也就會猶如夢幻般地經受各種苦樂之果了呀！
或許有人會說：在證悟了顯境如幻之後，再認為會有「業因」與「煩惱」的出現，這是不合理的。
其實，這也並沒有什麼不合理的地方。
這是因為，雖然(那些人)證悟了空性的深義，證悟了顯境如幻，但是，在證悟之後，在熟修空性深義，使之臻于究竟的過程之中，會使無明習氣漸趨薄弱。基于這種緣故，因此，所謂的「沒有了業與煩惱」，這句話是指：那些具有證悟的瑜伽士們，雖然不會出現粗重的「業與煩惱」，但是，因為尚未斷除微細的隨眠習氣，所以，還是會出現一些微細的「業與煩惱」啊！
有關這層道理，如《入菩薩行論》中，有偈亦云：
何時于諸幻化女，
作者亦于生貪戀，
彼人于諸所知法，
煩惱習氣未斷除。
故而當見此人時，
知彼空性習氣弱！
如果在哪個時候，
對于用幻術幻化出的女子，
那些玩弄幻術的人，
竟然也會對她生起貪戀，
這個時候，我們就會知道，
這個玩弄幻術的人，
對于「所知」諸法，
尚未拋棄煩惱的習氣。
因此，當見到這個人的時候，
我們也就可以斷定，
這個玩弄幻術者，
他是個「空性習氣」薄弱的人！
或許有人又會說：就算造作了善不善行，但是，由于沒有實執的存在，如果說「會生出『果』來」，這應該也是不合理的呀！
其實，這也不存在不合理的因由。這是由于，既然在「因」這一方面，是無所貪著地如幻行持，那麼，在「果」這一方面，也就是無所貪著地如幻經受了啊！
有關這層道理，在《寶性論》的解釋之中，也曾講到：
普通凡夫、聲聞、緣覺和位居十地的菩薩四者，他們不能現證法身的障礙，共有四個方面：
一、無明習氣；
二、八無漏業；
三、不可思議變異生死；
四、取生意變化身。
有無因果的界限是：在沒有證悟法性之義、沒有證悟顯境如幻之前，則有「執實因果」的存在；儘管證悟了法性實義、證悟了顯境如幻，但在尚未熟修至究竟的階段之前，還是會有「唯顯因果」存在的。
一言以蔽之，就是：在尚未證悟法身之前，便有因果的存在；在證悟了法身之後，就連「因果」這樣的名字，也不存在了啊！
教授之四：在「果」——自然任運的深義當中，是遠離「冀憂之心」的呀！
這則教授的意思是說：
在將一切「顯有」、「輪涅」之法，抉擇成為本來無生、本是法身本性之後，我們也就不再應該(遠離當下、遠離本元自處，而)期冀從另外一個什麼奇特的地方，來獲得美好的法身了；同時，我們也就不再應該再擔憂落入罪惡的輪迴了呀！
何時尚有「冀憂之心」的存在，彼時也就是尚未證悟「果」——那自然而任運的法性實義啊！
——怙主月光童子教敕之《吉祥薈萃第二輯·傾城佳麗》第十八則竟