明鑑真相
明鏡般昭示實修真相的教授
無論是「有相之修」，還是「無相之修」，在修持過程之中，我們都需要用智慧確切地了解它們各自相應的「覺受」和「證悟」等方面的真實情況。
《傾城佳麗》第十四則
敬禮上師！
大寶上師曾經這樣教誨說：
今天，我們要開示一下這個「依靠了義教法的要點，而使我們成辦正等圓滿的大覺佛果的方法」。
或許有人會想，既然有情眾生都希望在自己心中，成就正等圓滿的佛果，那麼，在「有情眾生」與「大覺佛陀」二者之間，究竟有沒有某種內在的關聯呢？
回答是肯定的——當然不是沒有，在它們兩者之間，肯定存在著某種程度上的關聯。
既然如此，那麼，它們二者是有因果的關系？還是有「互相觀待之法」的關系？還是有「本性同一」的關系？
◆第一，眾生與佛陀，二者之間並非存在著如同依靠「有生命力的種子之因」，長出「綠色苗芽之果」的這樣的一種能生、所生的關系。若爾，則有以下過失：猶如其「因」——有情眾生，是迷謬的本性，那麼，作為果的大覺佛陀，也同樣應該會有迷謬的存在了呀！
◆第二，眾生與佛陀，二者之間很顯然也不是如同外甥和舅父、長兄與小弟般的互相觀待之法的關系。若爾，法身則有流于心識行境的過失了。
那麼，兩者之間，究竟存在著怎樣的關系呢？
兩者之間，其實是「本性同一」的關系。
那麼，兩者的本性，又在哪個方面是同一的呢？
在「心」這個方面，是同一的。
我們知道，大覺佛陀的本性，固然是不可思議、不可言說的，但是，有情眾生的「心的本性」，也同樣是不可思議、不可言說、超越思想意識的。既然如此，因而，我們說有情眾生與大覺佛陀的本性，在「心」這個方面是同體一致的呀！
或許有人會想，假如正像上文所講的那樣，兩者的本性是同一的，那麼，這不是等于說我們就不需要成佛了嗎？
實際上並非如此。
在實際理地上，雖然「眾生即佛陀」、「煩惱即菩提」，這當然是沒錯的，但是，對于這種放之四海而皆準的事實，因為我們未能如實地認識、理解和證悟，所以徒增了無量的迷謬，從而，我們也就浪跡于輪迴，升起了林林總總、紛紛揚揚的「二顯、二執之念」了。
因為人人都希望淨化迷謬的心念，所以，我們就有必要證悟存在于有情眾生與大覺佛陀之間的那種「不二」性、「本性同一」性。
為了證悟生佛之間的這種不二性，本性同一性，那麼，我們就應該在確斷了實相的道理之後，再進行串習薰修了。
就串習薰修而言，又可以分為：
一、有相之修；
二、無相之修。
無論是「有相之修」，還是「無相之修」，在修持過程之中，我們都需要用智慧確切地了解它們各自相應的「覺受」和「證悟」等方面的真實情況，因而，以下我們將開演這個「猶如明鏡般的、能夠明白昭示真實情況」的教授。
另外，這里所謂的「真實情況」，是指「有相之修」等所有修持方面的真實情況。
我們說這種教授「猶如明境」、「能夠明白昭示」，這是因為，如同依靠鑑物的明鏡，我們就可以確切地了解自己的面孔，是否美麗英俊等所有情況了，同樣道理，藉助于聽聞這種教授，就能夠幫助我們確切地了解所有修持的真實情況了。
假如我們未經聽聞這種教授，那麼，就不能確切地了解有關修持的實際情況，這也就容易使我們流于懵懵懂懂、盲修瞎練的境地了，因此，以下才要開演這個「猶如明鏡般的、能夠明白昭示真實情況」的教授。
這個「猶如明鏡般的、能夠明白昭示真實情況」的教授，共有四個方面的內容：
教授之一：我們所作的一切「有相之修」，都是無常有壞的。
正如上文所講述的那樣，總體而言，所謂的「修」，共有兩種類型：也就是修持有關「有相」方面的內容，以及修持有關「無相」方面的內容。
◆第一， 「有相之修」是指：諸如在修持慈心、悲心和菩提心的時候，沒有用「三輪體空」印定封持；或者諸如在修持「生起次第」，以及在修持脈、氣等等觀修的時候，沒有用「無生之印」，印定封持。因為這些修持都是有相的、停留在心識境界上的有為造作之修，所以，都是無常有壞的；又由于作為「因」的這種有相的修持，是屬于有為和合的事物，因而，它最終不過是形成有為輪迴之果的根因罷了呀！
◆第二， 「無相之修」是指：修持無相的法界甚深空性的道理。要知道，這種修持，才是能夠使我們獲得無為「無住涅槃」的根因呀！
因此，從究竟層面上來看，「有相之修」最後還是應該被拋棄的，(那不過是「化城」、是接引我們進步的台階罷了)；而唯有「無相之修」，才是我們應該究竟成辦的呀！
如果我們不懂得「無相之修」，那麼，來自于上師的加持，以及來自于實修體會的經驗之法，都是會灰飛煙滅的；如果我們不懂得「無相之修」，那麼，就算我們憑藉甚深方便的要點，產生了「樂、明、無念」三種體驗，或者說就算我們憑藉甚深方便的要點，產生了善妙的三摩地，其實也照樣還是不能斷除增益的迷惑、不能認識法性的道理呀！
如果我們還是會被紛雜的事件攪亂身心，或者在離開上師之後，對于師長的恭敬和信心，還是會出現增減的變化，那麼，此時的證境，也還只是處于「體驗」或者「三摩地」的階段呀！(而遠遠沒有達到實相的境界。)
有關這層道理，如《入菩薩行論》中有偈亦云：
遠離空性心，
滅除還復生，
猶如無想定。
遠離本然空性的有為造作之心，
就算勉強滅除了它，
但它還是會重新生起的，
這就如同外道所修持的「無想定」一樣呀！
有關實相方面的內容，可以分為兩個方面來講述：
一、念境的實相；
二、法界的實相。
◆第一， 「念境的實相」，又可以分為兩個方面：也就是內在的「心念的實相」，以及外在的「顯境的實相」。心念的實相，就是心念與空性不二呀！而顯境的實相，就是顯境與空性不二呀！
◆第二， 「法界的實相」，就是將法界確斷為遠離一切有為戲論諸邊，並對這種所確認了的實相的義趣，未經心識更改的狀態。
另外，透過將內心的「心念」與「空性」確斷為不二的悟境，那麼，(平常心)也就不會再有被滅除「心念」與修持「無念」等二元對立的思想，之所更改攪擾的狀況存在了呀！
透過將外在的「顯境」與「空性」確斷為不二的悟境，那麼，(平常心)也就不會再有被滅除「顯境」與修持「無念」等二元對立的思想，之所更改攪擾的狀況存在了呀！
有關這層道理，如《炬論》中有偈亦云：
于如陽焰心顯境，
知其性已無更動，
不知陽焰則有更。
對于猶如陽焰般的「心」所顯現的現象，
假如我們了解了它們的本性，
那麼，(我們的本源心性)
就不會再(追隨著它們)
而有所更動改變了；
倘若我們不了解它們的本性，
那麼，(我們的本源心性)
就會像(我們的心情)追隨著陽焰中的事物
(而或喜或悲地)有所更動改變一樣啊！
倘若(此「心」)有所變動更改的話，那麼，我們是不會證悟「念、境實相」的呀！
假如我們把「法界實相」的這種不可思議、不可言說、不立文字的甚深義趣，用智慧將它確斷成了「超越心識」的境界，那麼，在這種「超越心識」的義趣之中，也就不會再有被「有無」、「是非」等二元對立的心識，之所更改攪擾的狀況存在了呀！
有關這層道理，如《炬論》中有偈亦云：
既知不離自性本身已，
若不隨順增益孩愚轉，
則于自性本身全無更。
既然了解了(法界的實相)
是不離「自性」其本身的，
因而，假如我們未曾追隨「增益」的孩愚，
那麼，就是說，
對于「自性」其本身，
我們是全然地未經更動過的。
由此觀之，假如此「心」業已經過了更動改變，那麼，我們是絕對不會證悟「法界實相」的呀！
另外，在這種「遠離一切有為戲論諸邊」的狀態本身當中，要知道，「無所更改的覺性」本身，就是法身啊！
這種不動搖于此狀態之外、不離此性的狀況，就叫做「從無明的昏睡中醒來了」，藉此，我們就可以將「現象」認知為「心」了；憑藉著「將『現象』認知為『心』」，我們也就自然可以曉得：從未有過「非心的外物」，這層道理了。
另外，又因為已將此「心」認知為法性了，所以，我們不必「斷除五毒」，而五毒自然會在它們的本元自處，自然而然地得以淨化了呀！對于這種狀況，(在名言施設上，)我們既叫它「斷除了障蔽」，又叫它「獲得了菩提」。
有關這層道理，如《炬論》中有偈亦云：
如夢醒來離諸色，
佛說斷障得菩提。
就像從夢中醒來，
而會遠離各種(夢中的)色相一般，
佛說：「『斷除了障蔽』，就是『獲得了菩提』。」
有關上文的道理，至尊米拉日巴尊者也曾教誨說：
那「未經更改之心」本身，即是法身呀！
［譯按：上文說「共有四個方面的內容」，但找來找去，實際上只是講了一種，此中恐有脫漏之處，望諸方家識之為盼。］
——怙主月光童子教敕之《吉祥薈萃第二輯·傾城佳麗》第十四則竟