實修的證相
「妙手神醫」般的教授
透過師長教令弟子修習「死亡無常」，弟子就會產生猶如疾病症狀般的內心的體驗，他們的思想，也會從今生暫時的利益得以轉變；同時，也一定會產生平等齊觀「世間八法」的徵相。
《傾城佳麗》第九則
敬禮上師！
大寶上師曾經這樣教誨說：
現在是一個五濁熾盛的時代，在這個五濁惡世里，我們又沒有能夠在壽命方面，得到自由自在，因而，即便是少壯之年，我們的生命，也可以像是風吹殘燭般地輕易地逝去。
死到臨頭的時候，即便是我們積集了廣大的財產家業，也不一定是有什麼利益的；就算我們經常可以和自己的親戚朋友們慈眼相視，當大限來臨的時候，這些親戚朋友恐怕也都是愛莫能助的。
有關這層道理，如《入菩薩行論》中，有偈亦云：
縱得多資財，
且久樂受用，
終如盜賊奪，
似奴空手走！
縱然我們獲得了許多的資財，
而且已經長久地享用了它，
但是，請別忘了，
(當我們死到臨頭的時候，)
我們終歸會像
被強盜掏空了家產一般，
又會像奴僕一樣，
兩手空空地
離開這個世界呀！
同經《入菩薩行論》中，有偈又云：
親友縱圍繞，
斷命之感覺，
唯自經受之。
就算我們的親戚和知心朋友們，
都圍繞在我們的病榻周圍，
當大限降臨的時候
那種斷命的感覺，
(那種死亡時的恐懼與無助，那種撕心裂肺的痛苦，)
只有我們自己才會承受它，
(而沒有其他人可以替代我們去經歷。)
我們應該想一想，假如不幸罹患了不治之症，那麼，要知道，那時候不管是靈丹妙藥，還是密咒真言，不管是邏輯推理，還是世智辯聰，總而言之，無論是其他什麼，也都將是愛莫能助的；在這種沒有任何辦法可以解救的時候，除了正法之外，我們的確再也找不到其他的怙主、找不到其他的救星了。基于這種原因，因而，我們應該在這個業已有幸獲得了難得暇滿人身的寶貴時候，來積極地修持正法。
或許有人會想：假如希望修行正法的話，那麼，我們又該怎樣去做呢？
在修行正法的時候，首先，我們應該在一位具備資格的師長面前，來聽學大乘佛教的顯密經論。
如果未曾事先聽學大乘顯密經論，那麼，就會致使我們既不能在心中記住能夠詮釋經義的文辭，更不能如理地了解文中所詮釋的道理，因此，我們自然是應該首先聽學大乘顯密經論的。
或許有人又會想：倘是如此，那麼，是否我們需要皓首窮經、終老聽聞呢？
事實上並非如此，我們並不需要皓首窮經、終老聽聞，而是應該借助于「思所成慧」，來深入地思考所聽學過的經文，以及經文中所蘊涵的深刻道理。
如果我們未能深入地思考過所學經文，以及其中所蘊涵的道理，那麼，「證悟的智慧」［修所成慧］，就一定不能在我們的身心之中，穩固地產生出來；為了在我們的身心之中，穩固地生起這種「修所成慧」，那麼，我們就必須慎重地思考所聽學過的經文、經義。
另外，就算我們恆常不斷地窮思苦索著經中的文義，也同樣還是不能解決根本的問題，而是應該把經由思維所獲得的對于經義的正確認識，付諸于踏實的修習實踐。
如果未曾經過踏實的修習實踐，那麼，在我們的心中，便不可能展露出具有特徵性的體驗徵相；如果未能展露出具有特徵性的體驗徵相，那麼，在我們的身心中，就不會生起由善行而帶來的獨特心得；就算勉強生起了一點兒善行心得，我們也不能認識、領會和把握內證的量度；假如未能認識、領會和把握內證的量度，那麼，我們也就搞不清楚，在哪一個階段，應該使用上師所賜予的哪一種教導了。
基于上述原因，為了認識、領會和把握內證的量度，在此，我們將開顯這個「猶如妙手神醫般的教授」。
這又要從自己內在的覺受和證悟這些方面，來進行認識、領會和把握我們的身心之中，是否生起了特定的善行心得的內證量度。
如果打個比方來說，這就好像是一位妙手神醫，在救治一位患病貴人的時候，要知道，一旦病人患上了風、膽、涎等疾病，那麼，他所患的特定疾病，便不可能不表現出相應的症狀，由此，我們就可以借助于這種相應的症狀，來辨識相應的疾病了；如果根據所診斷出的相應的疾病，給予了相應的醫療，那麼，對于治愈疾病來說，也就毫無困難可言了。
同樣道理，猶如妙手神醫般的具備足夠資格的師長，在引導猶如重要病人般的具足法器的弟子步入佛法正道的時候，師長首先應該從「死亡無常」開始，次第地展開引導，並讓弟子踏實地修習實踐。
透過師長教令弟子修習「死亡無常」，弟子就會產生猶如疾病症狀般的內心的體驗，他們的思想，也會從今生暫時的利益得以轉變；同時，也一定會產生平等齊觀「世間八法」的徵相。
假如未曾生起這種「平等齊觀世間八法」的特徵，那麼，只能表明此人未曾好好修習；或者是，雖曾修習，但卻未能在身心之中，真實地生起「死亡無常」的確切體驗，因而，在此情形下，我們還應安住在「死亡無常」的修習之上，反複不斷地再再修持。
借助于如此地串習薰修，這種對于「死亡無常」的體驗與證悟，就會臻于究竟，在此情形下，師長應該再傳授給弟子修習「輪迴過患」的教授；待弟子能夠把握「輪迴過患」的體驗與證悟的內證量度之後，這個時候，師長應該再次第地展開(「慈心、悲心和菩提心」等)其他的引導。如果能夠如此地步步為營、次第階進，那麼，對于證得正等圓滿的大覺佛果來說，也就毫無困難可言了。
基于上述原因，在此，我們將會開顯這個「猶如妙手神醫般的教授」。
對于認識、領會和把握內證的量度來說，這個「猶如妙手神醫般的教授」，共有四個方面的內容：
教授之一：透過修習「死亡無常」，我們應該從今生暫時的利樂，轉變思想。
這則教授之中，又包括三個方面的內容：所修之法、所修之法的作用，以及所修之法的證量。
◆ 第一， 「所修之法」是指：先從「死亡無常」修起，其中又包括了「定死無疑」、「死時不定」，以及「死時(除了正法之外，)無物能助」這幾個環節，我們應該這樣思考著，並要借助于引經據典與邏輯推理，來確斷成立「死亡無常」的觀點，而進行正確的修習。
◆ 借助于如此地串習薰修，當我們對于「死亡無常」這種觀念，產生了強烈的認同之後，其作用便是使我們不再追求今生暫時的利樂，這個時候，我們也自然就會遠離世間八法了。
◆ 其相應的證量便是，如同有人患上不治之症一般，在這種極其危難的情形之下，要知道，此人對于今生的徹底絕望與「遠離世間八法的黏著」，這兩種情況是同時產生的；同樣道理，假如我們真心認同了「死亡無常」這種觀念，那麼，它與遠離「世間八法」這情況，也應該是同時產生的。
由此可見，假如尚未遠離「世間八法」，就算有人夸夸其談地說什麼「我已經從貪求今生暫時的利樂轉變了思想」，要知道，這個時候，在他的內心深處，卻並沒有如其所說般地真正地「從今生暫時的利樂轉變了思想」。基于這種緣故，因而，此時還應繼續借助于引經據典，以及理智的思辨這些方面，來反複不斷地再再抉擇著修習無常。
教授之二：假如真正已從貪著輪迴善趣的安樂中轉變了思想，那麼，我們就應不再味著「五欲之樂」了。
這則教授的意思是說：透過修習「輪迴過患」這種法門，其作用便是讓我們從對于整個輪迴(善趣)的貪戀之中轉變思想；進而，我們也就絕不可能再產生追求輪迴中的暫時利樂的念頭了。
其相應的證量便是：那種厭離輪迴的心態，就會像是得了吐病的人，看見(油膩的)食物一樣，而作嘔不休。
有關這層道理，如薩惹哈的《道歌》之中，有偈亦云：
禁行瑜伽行者念城市，
入國王宮並諸宮女戲，
猶如睹見先所嘔吐物，
于一切境當作如是觀。
一位修習「調伏禁行」的瑜伽行者，
有一天突然想起了城市，
于是就(利用神通)進入了國王的宮殿，
並和美麗動人的宮女們玩樂游戲了起來，
但是，(看著這些貌似美麗的宮女們)
他卻像看著先前自己吃過而又吐出的東西一樣，
(作嘔不休。)
因此，對于一切的「六塵之境」，
我們都應該這樣地去觀察與了解呀！
如果尚未遠離對于五欲之樂的貪戀與味著，那麼，即便有人夸夸其談地說什麼「我已從輪迴(的善趣之樂)中轉變了思想」，我們也完全可以想見，此人的觀念，也絕對不可能心口如一般地真正地得到了轉變。因而，此時尚須反復不斷地再再修習「輪迴過患」這種法門呀！
教授之三：假如真從「貪求自利」之中轉變了思想，那麼，我們就應該以成辦利樂他人之事為主。
這則教授的意思是說：透過修習「慈心、悲心以及菩提心」這種法門，當我們對此三者已經熟修成為一種習慣的時候，其作用便是使我們不可能再產生貪求自利的念頭了；
其相應的證量便是：猶如獨子的母親呵護嬌寵的愛子一般，慈愛一切有情。
若非如此，即便有人夸夸其談地空口泛稱「我已經從『貪求自利』之中轉變了思想」，但卻不能行持利樂他人的光輝之事，那麼，我們也完全可以想見，這個人的觀念，也絕不可能心口如一般地真正地得以轉變。因而，此時尚須反復不斷地再再修習「慈心、悲心以及菩提心」這種法門呀！
教授之四：假如真已確斷了迷惑的根本，那麼，我們就應該從一切的「執實」與「執相」之中解脫出來了。
這則教授的意思是說：透過修習「一切諸法甚深空性」這種法門，其作用便是使我們確斷迷惑的根本；
其相應的證量便是：這就如同當我們如實地了解了「這是一種幻術」，也就同時遠離了對于由幻術而變現出的象馬形象的執著一樣(當我們證悟諸法甚深空性的時候，也就會同時遠離了對于我相、人相、眾生相、壽者相等一切諸相的執著了)。
若非如此，即便有人夸夸其談地說什麼「我已經確斷了迷惑的根本了」，但是，倘若此人尚未遠離執實、執相的執著情結，那麼，我們也完全可以想見，這人也絕不可能如其所說般地真正地確斷了迷惑的根本。因而，此時尚須反復不斷地抉擇著諸法甚深空性，而再再地串習薰修呀！
──怙主月光童子教敕之《吉祥薈萃第二輯·傾城佳麗》第九則竟