中規中矩

轉「法相」為道用的教授

　　假如還沒弄清一切諸法的性相，就開始進行所謂的「修行」，那麼，藉此所謂的「修行」，所作的一切所謂的「善行」，也就都會像是用幻術變化出的蒙人的「幻化人」一樣，而流落為蒙人的貌似的假相了。

　　《傾城佳麗》第六則

　　敬禮上師！

　　大寶上師曾經這樣教誨說：

　　寂天菩薩所著的《入菩薩行論》中，有偈云：

　　此暇滿身極難得，

　　于此成辦自利時，

　　倘若今生利未辦，

　　後世怎得此圓滿？

　　這個具備十八種「暇滿」的寶貴人身

　　真的是極其難得的呀！

　　我們現在既然已經有幸獲得了

　　這個難得的「暇滿人身」，

　　那麼，

　　就正好是有志之士們

　　得成自利的大好時機，

　　如果未能依靠

　　這個難得的「暇滿人身」，

　　成辦長遠的利樂，

　　那麼，

　　等到我們的後世呀，

　　又怎麼能再度獲得

　　這種勝妙的「暇滿人身」呢？

　　這里所謂的「暇」，是指由于我們遠離了「八無暇處」，因而，稱之為「閒暇」。

　　另外，我們這個具全「自他十種圓滿」的寶貴人身，的確是極其難得的；雖然我們現在有幸獲得了它，但是，由于死亡的怖畏，遲早一定會降臨到我們的頭上，因而，我們也沒有長生不老的的權力與自由。

　　當大限來臨的時候，我們便不得不打點行裝，準備遷往另一個未知的世界，在這種情形之下，不管是靈丹妙藥，還是真言咒語，不管是聰明才智，還是邏輯辯論，要知道，無論哪一樣，都同樣是無能為力的；在這種情形之下，就像日落西山一般，無論用什麼方法，都難以中流砥柱、力挽狂瀾。

　　在這回天乏術的時候，除了我們曾經踏實實修過的「聖法」這顆救星、這位怙主之外，無論其他的什麼，也真的都是無所裨益、愛莫能助的，因而，那些想要逃脫死亡怖畏的人們，實在是沒有辦法不實修佛法的呀！

　　對于一個真心向道的修行人來說，單靠一種類似拾人牙慧，或是徒逞口舌之快的浮光掠影之「法」，在我們死到臨頭的時候，是起不到什麼作用的，因而，我們必須從內心深處、由衷地實修佛陀的聖教。

　　另外，對于一個真心向道的修行人來說，又先要了解下文所述的這些諸法的性相；在了解了這些性相之後，又要藉此矯正存在于我們思想中的扭曲的觀點，以期使它中規中矩、正直如法；最後，才是應該借助于這種正確的認識，來踏踏實實地實踐各種善行。

　　假如還沒弄清一切諸法的性相，就開始進行所謂的「修行」，那麼，藉此所謂的「修行」，所作的一切所謂的「善行」，也就都會像是用幻術變化出的蒙人的「幻化人」一樣，而流落為蒙人的貌似的假相了。基于這種原因，以下將要開示這個轉「諸法性相」，作為修道助伴的教授。

　　首先，我們先說說「性相」的意思。

　　我們前文說，「如果還沒有弄清楚一切諸法的性相，就開始進行所謂的『修行』，那麼，藉此所謂的『修行』，所作的一切所謂的『善行』，也都會流落為貌似的假相」。

　　這其中所謂的「一切諸法」的「法」，總體而言，雖然為數繁多；但是，如果我們概括起來，大略有以下四種類型，如果不能如實地了解它們的性相，那麼，所作的一切所謂的「善行」，也都會流落為貌似的假相了。

　　◆ 第一，如果我們尚未了解，一切因緣和合的「有為之法」的性相，都是「無常」的，那麼，不管我們修持了什麼樣的善行，也都已被顧慮今生苦樂得失的雜心妄想之所牽累，而流落于貌似的假相了呀！

　　◆ 第二，如果我們尚未了解，一切「因果之法」的性相，是相互依存、相互關聯地緣起而生，那麼，我們所守護的一切戒行，也都已經流落于貌似的假相了呀！

　　◆ 第三，囊括于「五道」，或者說「六道」的一切有情眾生，都是我們(往昔世)的大恩父母，而且，所有的大恩父母，也都和我們自己一樣，有著無邊的痛楚，如果不了解這一點，如果沒在心中生出「如母的悲心」，那麼，一切所謂的「利樂有情」，也都已經流落于貌似的假相了呀！

　　◆ 第四，一切人所共見、人所共知的現象界的萬事萬物的法爾實相，都是本來無生的法身的本性，假如我們未能如此地了知，那麼，所謂的「無貪無著」，也都已經流落于貌似的假相了呀！

　　由此可見，如果我們不了解一切萬法的性相，那麼，一切所謂的「善行」，就都會流落為猶如(幻術幻出的)「幻化人」般的貌似的假相。基于這種原因，因而，以下將這個「轉『性相』為道用的教授」開為四個方面，而來作些必要的表述。

　　教授之一：如果我們未曾修過「死亡無常」，或者，雖曾修習，但卻未能在身心之中，生起對于「死亡無常」的強烈的感受和認同，那麼，在這種情形之下，所謂的「修法」，也都已經流落為蒙人的貌似的假相了。

　　這則教授的意思是說：總體而言，如果我們希望逃脫輪迴的苦難，而獲得涅槃的安樂，就必須修持佛陀的聖法；但是，對于「修法」這個重要的事情來說，我們又不能流落為貌似的假相，而是應該設法走上佛陀的正道；如果我們希望走上佛陀的正道，就必須修習無常。

　　這是因為，如果不是這樣的話，那麼，即便我們自以為是地認為：「我行道嘍！我修法嘍！」但是，因為那所修的所謂的「法」，由于充斥、升騰著顧戀今生的私心雜念，所以，無論我們怎樣自以為是地去做這些所謂的修法之事，也絕不可能跳出輪迴苦海；由于我們人人都希望逃離輪迴的苦難，因而，在我們去做任何一種善行之前，都應該真心地修習一次「無常」。

　　透過這樣的修習，如果在我們的身心之中，產生了這種「無常」的法行覺受，那麼，我們的心思，就不會再顧戀于今生暫時的作業和事務了，而是會展露出一種「無需無求」的知足情懷；一旦我們產生了這樣的心態，所修之法，如果說沒有走上佛陀的正道，那麼，在宇宙萬物之間，是根本不可能存在的事情，在這種情形之下，我們所作的一切善行，也都會是符合要求、真實不虛的了。

　　教授之二：總體而言，修行人必須守護清淨的戒律。就守護清淨戒律而言，先要藉助于修習「業、因、果」，而對因果的萬有法則，深信不疑；否則，即便我們修習了「業、因、果」，但是若並未深信「業、因、果」，那麼，所謂的「守護了清淨的戒律」，也不過只是蒙人的貌似的假相罷了。

　　這則教授的意思是說：那所謂的「守護了清淨的戒律」，已經流入裝模作樣的「作秀」的形式了。由于這種所謂的「守護戒律」，已經流入了應付別人的「我守護戒律嘍！」這種心口不一的表面的炫耀，因而，這種人在私下里並不能按照戒律的要求，真正如法地去做。

　　假如采取了這樣的方式，那麼，不管我們怎樣地去「守護」戒律，也還是沒有任何辦法跳出輪迴苦海的——這是因為，在我們的身心之中，並沒有生起「具有厭離心的戒律」呀！

　　由此觀之，如果我們希望守護清淨的戒律，就必須修習「業、因、果」這個佛法的重要環節。

　　倘若我們透過修習「業、因、果」，而在身心中產生了強烈的覺受和認同，假如我們因此而深信了因果，那麼，對于「清淨戒律」的守護，就會從根本上、正本清源地產生了，一種絕對會讓我們出離輪迴苦海的真正合格的清淨戒律，也就會自然而然地呈現出來了。

　　教授之三：如果事先尚未生起「慈心、悲心和菩提心」，那麼，就算我們去做所謂的「利他之事」，也不過是道貌岸然的貌似的假相罷了。

　　這則教授的意思是說：對于證得「正等正覺的圓滿佛果」來說，諸菩薩們在道位上，固然需要成辦利樂有情的光輝事業，但是，在此之前，卻必須透過不斷地修習「慈心、悲心和菩提心」，而使「慈心、悲心和菩提心」這三種特質，在身心之中，真實地生發出來。

　　不管我們做過了多少的、以自私自利作為究竟目的的所謂的「利他之事」，也都絕對不可能走上佛陀的正道，因為這種所謂的「利他之事」，只是貌似利他的蒙人的假相呀！

　　由此可見，如果我們做些利他的光輝事業，事先就必須用「慈心、悲心和菩提心」這三種特質，來調治我們的身心，這是因為，如果我們的身心，已經在這三個方面得到了調治，那麼，不帶有任何私人目的的真實的利他，也就會隨之展露出來了——要知道，這樣的利他，才不是與佛陀的正道南轅北轍、背道而馳的呀！

　　教授之四：諸菩薩們，在廣行利他事業的時候，又應該無貪、無著、無執地去做。

　　為了達到這種目的，諸菩薩們，應該借助于在禪定等持中專修「諸法甚深空性」之力，而使自己在「後得位」的日常處事當中，在面對一切境界的時候，都能在心境上感受到，這些都如幻術幻化出的景象一般。

　　倘若事先未曾專修「諸法甚深空性」，或者是，雖然在禪定等持的階段，專修了「空性深義」，但是，在「後得位」的日常處事當中，卻未能將林林總總的外顯的境相，了知為幻化，那麼，在這種情形之下，所有夸夸其談的所謂的「無貪無著」，其實，也都不過是道貌岸然的貌似的假相罷了！

　　這是因為，這種情形，就像是被灰燼掩蓋著的暗火一樣，由于在淵深的心底，尚且存在著「我執」的堅牢死結，因而，是不可能真正走上佛陀的正道的。

　　如果在淵深的心底，已經徹底地解開了執著外物的堅牢死結，那麼，我們就可以和「實執的纏縛」，徹底地一刀兩斷了。

　　在這種情形之下，我們的身心之中，就會展露出「不貪不著」的知足情懷，而且，在這種情形之下，也就自然不再渴求「修持之果」了，或者說，在這種情形之下，也會展露出「無所觀待」的超然心態。

　　如果在我們的身心之中，真正呈現了上述的情形，那麼，我們所走的這個「道」，就真的是真正合格的佛陀正道了。

　　──怙主月光童子教敕之《吉祥薈萃第二輯·傾城佳麗》第六則竟