暇滿與無常

「快馬加鞭」般的教授

　　如同用鞭子策動良駒，就會加速行程一般，在我們實修善法的時候，中途間或以修「暇滿難得」及「死亡無常」，來作助伴、來作為鞭策，那麼，我們就會以猛厲的精進，相續不斷地實修善行了。

　　《傾城佳麗》第五則

　　敬禮上師！

　　大寶上師曾經這樣教誨說：

　　大體而言，三界導師，我們的大覺佛陀，他所開示的所有修行內容，若歸納起來，便都無不囊括在「教法」和「證法」兩者中了。

　　有關這層道理，如經中有偈亦云：

　　導師正法有二者，

　　即是教法及證法。

　　我們的三界導師，釋迦牟尼佛

　　所開示的有關修行方面的正法，

　　共有兩個方面的內容：

　　那就是「教法」，以及「證法」。

　　第一，所謂的「隆格曲」［「教法」的藏文音譯］的「隆」，它是從「經由他人傳遞而來」這層意思，所以才取名叫「隆」的；另外，這個「隆」的意思又是說：我們要銘記不忘，從上師先賢們那里所聽授的佛法的文辭，以及文辭所表達的義理，以便使我們能夠自修教人，把這些佛法的文辭義理，再傳授給後代的載法之器。

　　第二，所謂的「證法」的意思是說，隱棲在幽寂的岩洞，去踏實實修曾所聽聞過的佛經義理；通過這樣的踏實實修，再使真實的證悟，在自己的身心之中，真實地展露出來。

　　有關這層道理，如經中有偈亦云：

　　持之並說之，

　　唯為實修之。

　　我們住持佛陀的教法，

　　講說佛陀的教法，

　　所作的這一切努力，

　　其目的，

　　都僅僅只是為了

　　實修實證佛陀的教法。

　　我們對于佛陀的教法義理，在如此善加抉擇之後，一個一心向法的修行人，在實修的時候，又該如何去做呢？

　　正如前文所述，我們當然先要依止一位勝妙的上師，並跟他聽聞、思維佛陀的「教法」［相對于「證法」而說的「教法」］。

　　有關這層道理，如《入菩薩行論》中，有偈亦云：

　　修忍求多聞。

　　我們應該以

　　「難行能行，難忍能忍」的精神，

　　去努力地尋求

　　對于佛陀「教法」的聽聞。

　　如果有人心想：那麼，是否永遠都須聽聞佛法、思維佛法呢？

　　對于這種疑慮，我們的答案是：那當然是不行的，而更應該進一步地深入到無人的山間、幽寂的蘭若，去實修實證所聽聞、所思考過的佛經文義；如果未經實修實證，那麼，我們曾經聽聞、思考過的佛經文義，便不會成為對治煩惱的工具。

　　有關這層道理，如《入菩薩行論》中，有偈亦云：

　　之後住林間，

　　精進入等持，

　　並修不淨等。

　　在聽聞、思考過了

　　佛經的文辭、義理之後，

　　就應該隱居在幽寂的林間，

　　精進地修持禪定等持，

　　以及修持「不淨觀」等等法門。

　　同經《入菩薩行論》中，有偈又云：

　　煩惱所知之，

　　暗冥之對治，

　　實是空性慧，

　　何故不習之？

　　既然「空性」，

　　是能夠對治「煩惱障」，

　　以及「所知障」

　　這兩種黑暗的有力工具，

　　那麼，

　　為何我們不去好好地修習它呢？

　　由以上所述種種觀之，只有也唯有腳踏實地地實修實證，才是最為重要的呀！

　　這里所謂的「實修實證」，共有兩個方面的內容：

　　一、修證聖道；

　　二、修證助道之緣。

　　◆ 第一， 「修證聖道」是指：

　　1.串習作為「方便道」的慈心、悲心，以及菩提心；

　　2.串習作為「智能道」的一切諸法的無我空性深義。

　　◆ 第二， 「修證助道之緣」是指：串習信心與精進。

　　需要串習信心與精進兩者的原因是：

　　如果不具備信心，那麼，我們不但難以進入佛法的大海，而且還會有擔心所修持的佛陀之道，以及佛陀之果是否真實的疑慮；

　　如果不具備精進，那麼，就會存在這樣的問題：那就是由于推拖、延緩所需修持的善行，而導致自己的身心之中，不能生起上妙的功德。

　　因而，如果希望遠離這兩種過失，那麼，作為基礎的「信心」，以及作為助伴的「精進」這兩個方面，是絕對不可或缺的。

　　其中，作為基礎的信心，又有三種類型：清淨信、欲樂信，以及勝解信。

　　如果具備了「清靜信」，那麼，就可以使我們相信修持之果；

　　如果具備了「欲樂信」，那麼，就可以使我們進入佛陀之道；

　　如果具備了「勝解信」，那麼，就可以使我們不會懷疑所修持的成佛之道，以及成佛之果。

　　作為助伴的精進，也有三種類型：擐甲精進、加行精進，以及無饜足精進。

　　如果具備了「擐甲精進」，那麼，就可以使我們對于所修之法，當機立斷、決定修持；

　　如果具備了「加行精進」，那麼，就可以使我們對于所修之法，不會推遲延宕，而能夠從當下實時起，立刻投入實修；

　　如果具備了「無饜足精進」，那麼，就可以使我們對于所修之法，不會輕易擱置、時斷時續，而能相續不斷地修持啊！

　　借助于這三種精進，而使我們步入佛法的聖道之後，在實修聖道的時候，假如被這三種精進的對立面——懈怠的污垢玷染了，而使自己散亂于所實修的善行之外，以致我們在身、語這兩個方面，都流入了凡庸之境，這時候，能夠長養信心、策動精進之鞭的方法便是：串習「暇滿難得」和「死亡無常」。

　　另外，在串習「暇滿難得」的時候，我們應該這樣地去好好想一想：

　　在業已獲得了具備十八種暇滿的寶貴人身的今生今世，如果我不去勵力實修，假設來世生在了「八無暇處」，那麼，在那種情況下，自己是既不會生出修持的想法，更沒有修持的辦法，所以，只有當下這個時候，才是實修的大好時光，因此，我必須馬上精進實修啊！

　　如果在我們的心中，真正由衷地生起了這樣的想法，那麼，就會產生極大的利益，在此情形下，懈怠、懶惰之垢，也便都會自然而然地得以淨化了。

　　在串習「死亡無常」的時候，我們也應該這樣地去好好想一想：

　　我肯定會死亡，至于死亡的時間，也是沒有人能夠確定的；死到臨頭的時候，除了佛法之外，其他什麼也愛莫能助，所以，只有修持正法，才是最最重要的，也因而，我必須從現在當下起，立即實修！

　　如果在我們的心中，真正產生了這樣的一種理解，那麼，這個時候，耽著于宴臥，以及不樂善法的懈怠之垢，也就都會自然而然地得以淨化了。

　　當這樣的三種怠惰之垢得以淨化的時候，我們就會以猛厲的精進，而來進行腳踏實地地實修了。打個比方說，這就如同用鞭子策動良駒，就會加速行程一般。同樣道理，在我們實修善法的時候，中途間或以修習「暇滿難得」，以及「死亡無常」，來作助伴、來作為鞭策，那麼，我們就會以猛厲的精進，相續不斷地實修善行了。

　　因此，以下將開示這個「猶如快馬加鞭般的、以『精進』作助伴」的教授。

　　這個「猶如快馬加鞭般的、以『精進』作為助伴」的教授，共有四個方面的內容：

　　教授之一：總體而言，人身難得。

　　這則教授的意思是說：

　　總體而言，猶如無邊虛空般廣大的有情眾生，他們的數量，是多至不可思議、多至難以言說的。這就像虛空是無邊無際的一樣，眾生的數量，也同樣是無量無邊的。

　　這些無量無邊的有情眾生，如果從他們的種類這個方面，來進行劃分的話，那麼，就可以分為「五道」，或者「六道」；

　　如果從居住的處所這個方面，來進行歸類的話，那麼，就可以分為「三界的有情」；

　　如果就數目的多寡而言，那麼，只有居住在「天界」的有情最多——要知道，天界有情，在三界中占據了兩界半，而其他五道的眾生，因為只有欲界的一半，所以說為數較少；而除天界以外的五道眾生之中，只有地獄道的有情，為數最多；餓鬼道的有情，只占前者的千分之一；旁生道的有情，又只是餓鬼有情的千分之一；相對旁生有情而言，人道的有情，也僅僅只是少許而已，可謂寥若晨星，基于這種原因，所以，我們說「人身難得」。

　　教授之二：更重要的是，獲得暇滿的人身，比獲得一般的人身，更加難得。

　　這其中，又包括兩個方面的內容：

　　一、完具閒暇難得；

　　二、完具圓滿難得。

　　◆ 第一，「完具閒暇難得」，這是指生在斷除「八無暇」的地方，是十分難得的。所謂的「八無暇處」，是指投生在了地獄{1}、餓鬼{2}、旁生{3}、長壽天{4}、沒有佛法流行的「邊地」{5}、器官有殘障者［根肢不具］{6}、野蠻下賤的種族之中{7}，以及投生在了具有邪見的人群之中{8}。如果投生在了「八無暇處」，那麼，在這種情況之下，他們是既不會產生修法的念頭，也根本就不會有修法的時機，所以，是沒有閒暇來修法的，從這個角度來說，我們就稱之為「八無暇處」；反之，如果沒有生在這些不順正法的「八無暇處」，那麼，我們就叫它「有暇」。

　　◆ 第二，「完具圓滿難得」之中，又有兩個方面的內容：

　　1.五他圓滿難得；

　　2.五自圓滿難得。

　　「五他圓滿難得」是指——不但佛陀出世是十分稀有難得的{1}，而且佛陀出世後，能夠廣說教法，也同樣是十分稀有難得的{2}，更況且，不但教法相續不斷地長期住世，是非常稀有難得的{3}，而且，能夠追隨佛陀的教法一心實修實證的修行人{4}，以及能夠以慈悲之心，真正想要護持我們修行的護法，更是稀有難得的{5}。

　　「五自圓滿難得」是指——有幸獲得值遇教法的人身難得{1}，生在教法盛行的「中國」難得{2}，各種器官都很健全［根肢完具］的人身難得{3}，信仰能夠增長我們功德的(三寶等)聖處難得{4}，最後一項則是：所作之事，沒有顛倒業果［業際不倒］，同樣也是十分的稀有難得{5}。

　　由此觀之，有幸獲得這種斷除了「八無暇處」的「有暇」，以及完滿具備了十種「自他圓滿」的人身，的確是極其難得的。

　　有關這層道理，如《入菩薩行論》中，有偈亦云：

　　此暇滿身極難得！

　　這種具備八種「閒暇」，

　　以及十種「圓滿」的「暇滿人身」，

　　的確是極其難得的呀！

　　教授之三：雖然我們依靠過去生中所積累的無量資糧、經受了無量的艱辛挫折，才有幸獲得了這個「暇滿人身」，但是，它也是無常的，它最終還是會要遠離我們而去；實際上，我們並沒有多少長久的時間，可以接著存活在這個世界上，我們也一定會有死亡的恐懼降臨到我們的身邊，當大限到訪的時候，要知道，我們是無路可逃、無處可避的。

　　有關這層道理，馬鳴菩薩也曾教誨說：

　　地上或天界，

　　生而不死者，

　　此諸汝曾見，

　　或聞或疑乎？

　　無論是在我們眼前的這個大地之上，

　　還是在更高一級的天界，

　　有些生命

　　出生之後，卻從來未曾死去，

　　像這類稀奇古怪的事情，

　　你是親眼看見過？

　　還是親耳聽說過？

　　還是會對這類奇怪的事情，

　　將信將疑？

　　由于(南瞻部洲的人類)「壽量不定」，因而，至于我們什麼時候會死亡，也同樣是沒有什麼定數的，但是，有一點，是毋庸置疑的，那就是：類似這樣的「死亡的怖畏」，來是肯定要來的；彌留之際，猶如日薄西山，不管是真言咒語，還是靈丹妙藥，不管是聰明才智，還是邏輯辯論，總而言之，無論是借助于什麼樣的方法手段，也都是回天乏術的；在那種情形之下，不管我們有多少的資財珍玩、親朋眷屬，也都照樣還是無濟于事、愛莫能助的。

　　有關這層道理，如《入菩薩行論》中，有偈亦云：

　　縱得多資財，

　　且久樂受用，

　　終如盜賊奪，

　　似奴空手走！

　　縱然我們獲得了許多的資財，

　　而且已經長久地享用了它，

　　但是，請別忘了，

　　(當我們死到臨頭的時候，)

　　我們終歸會像

　　被強盜掏空了家產一般，

　　又會像奴僕一樣，

　　兩手空空地

　　離開這個世界呀！

　　同經《入菩薩行論》中，有偈又云：

　　大限降臨時，

　　令子不能護；

　　父母及親眷，

　　任誰無力救。

　　當我們死到臨頭的時候，

　　就算有很多的兒女，

　　他們也不能成為我們的救星；

　　不管是我們的父母，

　　還是我們的親朋好友們，

　　無論是誰，

　　他們都是

　　無法成為我們的救怙之主的呀！

　　在我們死到臨頭的時候，要知道，假如不是我們曾經好好實修過的「聖法」，這顆救星、這位怙主，至于其他什麼，也都愛莫能助。因此，只有「法」、只有佛陀的聖法，才是唯一值得我們去做的事情。

　　教授之四：我們應該了解，將這個「無常」本身，轉為道用。

　　總的來說，「轉無常為道用」，共有兩種情況：

　　一、將「無常」轉化成作為方便道的「悲心」的修道助伴；

　　二、將「無常」轉化成作為智慧道的「空性」的修道助伴。

　　◆ 前者「將『無常』轉化成作為方便道的『悲心』的修道助伴」是說，因為我們的這個生命，是借助于各種因緣條件的和合，才得以存在的有為之法，既然是有為之法，所以，肯定是剎那不住、變動不居的——這就是「無常」；我們應該借助于對于「無常」的深刻認識，來聯想到那些並不能如此如實地了知，卻對于「無常」這種世間真相，愚蠢地執以為「常」的人們，聯想到那些不顧無常的煎迫，僅僅只為今生的一點兒暫時利益，而一味蠅營狗苟、汲汲以求的可憐眾生，我們應該通過修持「無常」，聯系到這些，而來串習慈心、悲心，以及菩提心。

　　◆ 後者「將『無常』轉化成作為智慧能道的「空性」的修道助伴」是說，透過仔細地觀察「無常」自身的體性，我們就會發現：

　　過去的已經過去、已然息滅，「逝者不可追」，因而，對于「過去的無常」來說，它是無跡可尋的，我們無法去緣對它、聯系它；

　　未來的尚未生起，尚未到來，因而，對于「未來的無常」來說，它是不可捉摸的，我們同樣也無法去緣對它、聯系它；

　　而對于「現在的無常」來說，要知道，它是既不成為任何的實體，也不成為任何的形貌呀！

　　有關這種狀態，龍樹菩薩在其論著中，也描述道：

　　不生不滅虛空之體性，

　　各各自證本知之行境。

　　(一切諸法的法爾實相，)

　　都是不生不滅的，

　　一如虛空的體性，

　　(這種境界，)

　　是只有在「自證本知」的狀態中，

　　才能體驗到。

　　如果我們觀察、分析前文所講過的，作為方便道的慈心與悲心，也同樣會發現：他們本身的體性，也是遠離生、住、滅這三個方面的無生空性，在如此如實地了知之後，我們就應該在此狀態之中，坦然安放于自己的本來面目而「修」呀！

　　在日常生活的一切處事行為之中(後得位)，我們也應該將「方便道」與「智能道」二者不偏不倚地雙運實修，而又不貪不著呀！

　　有關這層道理，如經中有偈亦云：

　　利他無著之悲心，

　　緊握持為勝方便。

　　我們應該把

　　這種無所貪著的利他的悲心，

　　作為殊勝的方便，

　　來緊緊地握持呀！

　　──怙主月光童子教敕之《吉祥薈萃第二輯·傾城佳麗》第五則竟