漸次修行
「皇后駕崩」般的教授
如此的甚深無我義趣，倘若僅僅憑著自己的設想，而標新立異般地盲修瞎煉，也是不會有什麼好結果的，所以，我們必須依靠一定的善巧方便，漸次修行。
《傾城佳麗》第四則
敬禮上師！
大寶上師曾經這樣教誨說：
總體而言，雖然正等圓滿的大覺佛陀，賜給我們了無量無邊、數目多至不可思議的教乘次第法門，但是，所有的這些法門，其實，都不過是為了配合所調伏對象的根基層次的不同，以及接受能力的差異，而因材施教的。
有關這層道理，如《攝續》中，有偈亦云：
以諸乘方便善巧，
為利眾生而開示。
借助于不同層次的方便法門，
為了配合眾生的需要，
而開示。
因此，對于所有的佛教內道宗見，幸勿妄分好壞賢惡。大覺佛陀所垂賜給我們的各種法門，根本不可能是不好的、更不可能是錯謬的。
之所以出現各種高低不同的佛教次第法門，正如前文所說的那樣，這一切也都是為了配合眾生根基程度的不同，而次第開演的——對于較低根基的聲聞、緣覺這類種性的修行人，佛陀便賜給他們聲聞、緣覺乘的教法，其實，「賢」，也是在那種特定的條件之下賢；「善」，也是那種特定的條件之下善。
當我們認定了自己的宗見之後，千萬不可以貶低其他法門的宗見，更不能對于其他法門，無中生有、捕風捉影般地污蔑誹謗。要知道，那樣做的過失很大、罪責很重——如果隨順顯教經典來說，就會積下「棄法謗法」的惡業；如果隨順密宗續部來說，則有「貶低自、他宗見」之過。由此可見，對于佛陀教法，我們千萬不要失之于片面，而偏墮于一方一類。
如果有人會想：但是，《入菩薩行論》中，曾用「瑜伽行者以勝心，以上上見破下者」這樣的偈頌，來教導我們，說要用更高一乘的教法，來破除較下一乘的宗見呀？
其實，論中這樣教導我們的目的，只是為了讓處于較下一乘的修行人，升階步入更高一乘教法的需要，才作出的必要的破斥，所以，並沒有什麼過失；否則，對于任何佛教宗見的無中生有般的惡意中傷，以及捕風捉影般的污蔑誹謗，都是不被允許的。
雖然有如此眾多的法門層次，但是，在所有這些法門層次之中，算得上殊勝之道的，厥為此大乘教法。正因為如此，具有大乘種性的補特伽羅，步入大乘之門以後，在實際修持的時候，首先，我們應該借助于勝妙正見，而將一切諸法的甚深空性這種無我實義，確斷抉擇為「遠離一切有為戲論的邊見」；其次，我們又應該借助于這種「以正見抉擇的真實義理」，朝斯夕斯地記掛在心頭之上，而來踏踏實實地踐履實修。
如此的甚深無我義趣，倘若僅僅憑著自己的設想，而標新立異般地盲修瞎煉，也是不會有什麼好結果的，所以，我們必須依靠一定的善巧方便，漸次修行。
在「無我義趣」的漸次修行方面，我們現在就來講授這個「猶如皇后駕崩之時，須按大臣官職高低漸次傳遞訃告般的教授」。
這個「在無我義趣的漸次修行方面，猶如皇后駕崩之時，須按大臣官職高低漸次傳遞訃告般的教授」，共有四個方面的內容。
教授之一：串習薰修自他平等、推己及人。
總體而言，猶如虛空一般無量無邊的一切有情眾生，無不期冀離苦而得樂。
有關這層道理，如經中有偈亦云：
此諸眾生極欲得安樂。
這些有情眾生們呀，
真的是特別想要得到安樂啊！
因此，就像我們希望獲得幸福一樣，所有的有情眾生，其實，也無不希望獲得安樂。對于這種狀況，我們就應該好好地想一想：為何自己以前，只是一味地汲汲于一己小我的安樂，而不顧及他人的幸福？
有關這層道理，如《入菩薩行論》中，有偈亦云：
任時自與他，
欲樂既等同，
自他有何別？
為何勤自樂？
無論什麼時候，
自他兩者，
在希望獲得安樂這個方面，
心情既然都是一樣的，
那麼，
自己與他人，
究竟又有些什麼樣的區別呢？
但是，
為什麼我們卻
不願顧及別人的死活，
而僅僅一味地
汲汲于一己小我的安樂？
同樣道理，我們也應該好好地想一想：為何自己以前，只是一味地設法拋棄一己小我的苦難，而卻不試著剔除他人的不幸？
有關這層道理，同經《入菩薩行論》中，有偈亦云：
任時自與他，
厭苦既等同，
自他有何別？
為何僅護己？
無論什麼時候，
自他兩者，
在厭患苦難這個方面，
心情既然都是一樣的，
那麼，
自己與他人，
究竟又有些什麼樣的區別呢？
但是，
為什麼我們卻
不願顧及別人的安危，
而僅僅一味地
只是設法保護一己小我，
免受苦難的侵害？
所以，我們要由衷地思維發願：「就像自己以前積極地成全自己的幸福一樣，今後，我也必須如此地設法，來成辦一切眾生的安樂；同時，就像自己以前積極地摒棄自己的苦難一樣，今後，我也必須如此地設法，來剔除一切眾生的不幸！」
這樣修持時，假如在自心中突然升起了這樣的念頭：「無論別人不幸遭遇了怎樣的苦難，還是有幸獲得了怎樣的安樂，對自己而言，都是既無益處，也無弊處；但是，即便本身出現了些許的苦樂差異，對自己而言，也都有著直接的利害關系。由此可見，我當然先要設法成全自己的安樂、先要設法剔除自己的苦難了！」
消除這種錯誤思想的對治方法是：
教授之二：串習薰修愛人勝己。
在這之前，長期以來，我們都被昧于「業」、「因」、「果」的無明，把自己給愚弄蒙蔽了，也因而，我們並不真正了解成辦安樂及遣除苦難的良方。
有關這層道理，如《入菩薩行論》中，有偈亦云：
雖欲棄諸苦，
而實速趨之；
求樂以癡故，
毀之猶摧敵！
雖然人人都希望拋棄
各種各樣的苦難，
但是，
由于他們把拋棄苦難的真正方法
給弄反了，
所以，
實際上他們所作的
卻是不斷在迅速地趨向于苦難；
雖然人人都希望求得
各種各樣的安樂，
但是，
由于他們的無明愚癡，
卻把獲得安樂的真正方法
給弄反了，
所以，
實際上他們所作的
卻是在像摧滅自己的仇敵一樣，
來摧毀著自己的安樂。
因此，我們就應該這樣地去想一想：由于我們自己希望獲得安樂，所以，我們就應該努力地設法去成辦獲得安樂的根因；由于我們自己希望遠離苦難，所以，我們就應該努力地設法去斷除苦難的根因。
那麼，造成我們痛苦的根因，究其為何呢？
其實，這個「痛苦的根因」，就僅僅只是我們那種唯求自利的、狹隘自私的心理狀態而已！
我們在無始無終的輪迴苦海里，隨波逐流、流浪生死，飽受了各種各樣的不幸與磨難，這一切的一切，其實都只是源于過去所作過的唯求自利的不良之業罷了！而大覺佛陀，以及各位菩薩們，所擁有的一切薈萃的圓滿功德，其實，也都只是源于過去所累積的利樂有情的高功懿行而已！
一切痛苦，都是源于過去所做過的唯求自利的不良之業，這也可以從經典中得到有力的證明。
有關這層道理，例如《入菩薩行論》中，有偈亦云：
何須多饒舌，
孩愚圖自利，
能仁勤益他，
當察此二別！
還需要多說些什麼呢？
猶如孩童一般愚笨無知的人們，
由于只是一味地
設法謀求一己暫時的利樂，
(所以，至今仍舊墮落在痛苦的輪迴之中；)
而釋迦牟尼佛
由于勤行利樂他人的光輝事業，
(所以，早就證得了無上的覺悟和安樂，)
我們應該仔細地反省一下
存在于兩者之間的
天壤之別。
不但如此，我們今生所享受的所有福樂，也都是源于過去所作過的利人益他的高尚行為；我們今生所遭遇的一切苦難，也都是源于過去所作過的唯圖自利的卑劣伎倆！
有關這層道理，如《入菩薩行論》中，有偈亦云：
所有世間福，
皆源欲他樂；
所有世間苦，
皆源求自樂！
所有世間的福祉，
這一切，
其實，
都只是來源于
一味希望他人更加幸福；
所有世間的苦難，
這一切，
其實，
都只是來源于
一味希望自己更加安樂呀！
因此，我們應該這樣地好好想一想：從無始以來，讓我們在這個輪迴的世間，受盡了煎熬蹂躪的苦難的根本，就僅僅只是這種自戀自愛、而且唯圖自利的狹隘心態啊！
同時，我們也應該這樣地想一想：能夠讓我們快樂自在以及能夠治愈痛苦的靈丹妙藥，也僅僅就只是這種勤行益他的高尚情操呀！由于這種原因，所以，今後我應該設法一味地勤行利他之事！
另外，又應該思維發願：從此時即刻起，直到證得無上佛果之前，無論我在身、語、意三個方面，作些什麼樣的事情，一切都要只是為了利樂有情啊！
最後，也應該這樣地想一下：這種經由利益他人所積累的福德資糧，也要為了利樂一切有情，再作回向！
透過這樣的思維，今後所作的一切，也就應該真的只是為了利樂那些如母有情們啊！
教授之三：串習熏修所謂的「我」，並不成立。
在作過了以上的思維之後，如果有人心中暗想：雖然利樂有情的這種光輝事業，極其重要，但是，如果沒有做過絲毫的自益之事，若因此而產生了各種各樣的痛苦，那我可難以承受喔！
之所以會出現這樣的想法，都是因為沒有慎思明辨的過錯；如果我們好好地想一想的話，就會發現，如果我們希望成全自己的利益，就先要真正存在「我」這個所利益的對象——而事實上，這個所謂的「我」本身，其實，並不是真正能夠成立的呀！
那麼，我們怎樣才能了解這個所謂的「我」，並非真實成立呢？
這只要借助于理智的推度、借助于邏輯的思辨，來進行恰當的觀察與分析，就可以了解了。
我們應該靜下心來分析一下：那執以為「我」的，是執持五蘊這種「所執之境」為「我」呢？還是執持「能執之識」為「我」呢？還是執持二者以外的其他一個什麼東西為「我」呢？
◆ 若執「五蘊」為「我」，那是無我的——因為這一切都是如夢如幻啊！
◆ 若執「能執之識」為「我」，那也是無我的——因為心識是剎那無常、瞬息萬變的——過去的已經過去，已然息滅，「逝者不可追」，所以，是沒有辦法去緣對它的；未來的尚未到來，尚未生起，所以，也是沒有辦法去緣對它的；現在正在活動著的心識，無論是從「實體」這個角度來看，還是從「形貌」這個角度來看，都是難以成立的，這就好像虛空一般。由此觀之，所謂的這個「能執之識」，其實也並無一物可執為「我」啊！
◆ 若執二者以外的一個其他什麼東西為我，那麼，獨立于「五蘊身心」，以及「能執之識」二者以外的「我」，在宇宙萬物之間，又是不可能存在的。打個比方說，這就好像「石女之子」一般——就「石女之子」而言，既沒有「所執為『我』」的五蘊之身，也沒有「能執為『我』」的心識活動啊！
另外，也可以從其他的角度，進行推度分析：所執為「我」的，是執身為「我」，還是執心為「我」？
◆ 若執身為我，那麼，我們就應該這樣地好好想一想：如果把身體分成若干部分，(直至臨虛塵，)那麼，是執持哪一部分、哪一個臨虛塵為我呢？好好考慮一下吧！審慎思維之後，就會發現：此身無我。
◆ 若執心為我，要知道，此心既不能成其為實體、又不能成其為形貌 ，所以，此心也是無我的啊！
教授之四：藉由如此地慎思明辨，就會發現：的確沒有一個獨立存在的什麼東西，可以成其為「我」。如果此時心中自忖：「從今天起，我將設法唯行利他之事！」這時，就應該修習：所謂的「利他」的「他」，其實同樣也並不能(真實)成立。
如果我們已經確切證悟了這個所謂的「我」，並非真實成立的話，這時，相對于「我」而安立的「他」，也自然在各個方面，就都不可能真實地成立了。
這就如同南柯一夢一般。在迷謬的夢境之中，雖然顯現為「有自有他」的二元對立的景象，然而，一旦睡醒之後，就會立即了解到：在夢寐之中，無論是顯現為「我」的景象，還是顯現為「他」的景象，這兩種狀況實際上都不是真正地存在啊！要知道，那夢中的景象，也僅僅只是因為昏睡的力量，而蒙昧了自心，才貌似真實地顯現為「自」、「他」之景的啊！
在如此地證悟了「自」、「他」兩個方面，都並非真實成立之後，當我們了解了貌似真實存在的「自」、「他」兩者，都從來未曾有過的時候，既然「從未有過」，那麼，那相對于「有」而安立的「無」，也就絕對不可能成立了。
因而，這個時候，就應該遠離了「有無」(「是非」、「得失」、「成敗」、「功過」……)等一切二元對立的思想，而在無所造作、無所執著的狀態之中，無所掛礙地安然放下了呀！
──怙主月光童子教敕之《吉祥薈萃第二輯·傾城佳麗》第四則竟
［上下兩段，似已自成篇章，然藏本原文，仍將二者劃為同則；根據內容的不同，以下已將分則標號，略作調整，尚請讀者諸君，識之為盼。］