長者的叮嚀

一切萬事萬物，從本元、本初、本始上，從來未曾存在過，只是在迷謬的性質上，貌似地顯現著。這就像夢一樣，只是自心的影像，因此，我們要把各種事物，都理解成是並非真實，而貌似真實的顯現。

　　《吉祥薈萃》第七則

　　法王岡波巴大師又曾這樣教誨說：

　　◆ 我們的生命沒有多少空閒，很快就會死亡，所以，不要貪戀一切的世間之法；

　　◆ 又因為我們已經了解了，無論生在六道的任何地方，都沒有真正的幸福，唯是輪迴痛苦的蘊聚和淵藪，所以，不要貪戀一切的輪迴［指善趣暫時的、貌似的安樂］；

　　◆ 一切法的根本，便是慈悲，所以，在任何時候，都不要心舍眾生；

　　◆ 因為我們已經了知了一切諸法，從來沒有生起過，而且，現在與將來，也都不會出生，所以，對于任何事物，都不要執實、執相；

　　◆ 對于能讓我們在心中生起這些法的恩人——對于上師、至尊佛陀三寶，我們要以虔信與恭敬，不斷地供養和承事，不斷地呈白和祈禱。

　　被長期串習而形成的深厚無明習氣所迷惑的心識，雖然顯現出外在的森羅萬象，但那所具有的，其實也只是從「嬰孩之喻」{29}、「獅影之喻」{30}，以及生翳者的眼里，所顯現出的毛輪{31}之喻這些方面所理解的迷亂，而無毫許的實質。

　　所謂「顯現的外境與心識本身並非不同」，需從「水冰之喻」，以及「檀木及其香味」這些方面，來理解和證悟；

　　所謂「法身周遍一切顯境、一切現象」，需從黃金周遍金砂、白銀周遍銀石、酥油周遍牛乳這些方面的比喻，來理解和證悟。

　　所謂「無而顯有」，需從煙、云、晨靄{32}、影像、谷響［回聲］等這些方面的比喻，來理解和證悟。

　　所謂「藉由因緣和合，而顯現生法」，要以鏡中花、水中月，以及「摩尼之喻」，來理解和證悟。

　　由此可見，一切萬事萬物，從本元、本初、本始上，從來未曾存在過，只是在迷謬的性質上，貌似地顯現著。這就像夢一樣，只是自心的影像，因此，我們要把各種事物，都理解成是並非真實，而貌似真實的顯現。也因此，一切諸法虛妄不實、唯名假立，對于具有這些特徵的世俗之法，也應該看成是像幻術一樣，而將它們證悟成遠離有、無兩種邊見。

　　如果只是把上述這些屬于意識的推度、理解、臆測和法塵范疇的「義共相」{33}，作為一種境界，而自以為是地認為得到了證悟，但是，實際上卻並未見到真正的義趣。

　　因而，依靠一位合格上師的灌頂加持，先使弟子的身心相續成熟起來，繼而，再令其實修各種方便之道，才能生出真實的證悟來。

　　這種真實的證悟，又是藉由秘密真言教法的要訣等因緣條件的和合而產生的，一旦機緣成熟，便會出現「樂」、「明」、「無念」三種覺受經驗，這三種覺受經驗，又是藉著虔信與恭敬，而長期地踏實實修，才得以出現的。藉由「樂」、「明」、「無念」三種覺受的生起，風、心得到淨治［即輕安］的徵相——身體輕盈如棉等等許多感受，也會隨之出現。

　　以命勤氣{34}趨入中脈{35}之力，也會出現「五種徵相」，以及「八種功德」等等諸多徵相。

　　就算出現何種類似以上所述的身心安樂，也都只是「寂止奢摩他」的境界罷了；但是，「五種徵相」，以及「八種功德」，卻是從止觀雙運中升起的，這是因為，這些殊勝的功德，是不會從守持「所緣境」的低劣住心中顯現的。

　　類似那樣的三摩地［應指出現「五種徵相」，以及「八種功德」以前的三摩地］，只能算是「初禪正分」{36}；它是靠著「身識三義」{37}，而來修持禪定喜樂的。

　　一位已經真正直觀地現證了空性的具備法眼的上師，會讓弟子將「樂」、「明」、「無念」三者，確認為無生。

　　倘若未能將此三者確認為無生，就叫做「並非確定賢良的境界」，那會走向不屬勝妙觀察的(頑空之)滅，因為屬于共通道，所以不一定會生在(三界的)什麼地方。

　　若將「樂」、「明」、「無念」三者，在「無生」這方面產生了定解，須知遠離妄想分別的空性，即是「現量境的證悟」。

　　若將心性認定為並無「樂」、「明」、「無念」的覺受，而唯是「無生體性」的話，那麼，就會像大寶上師米拉日巴尊者教誨的那樣：

　　那是那而那非那，

　　那是枝乾非果實！

　　那是功德非無念！

　　那是「那」，而那非「那」，

　　那只是像枝干一樣，

　　而並非是像成熟的果實，

　　那只是修行過程中的功德，

　　而並不是(究竟法身的)「無念」。

　　大尊主覺窩吉·阿底峽尊者亦云：

　　遠離出離習氣不見瑜伽量，

　　猶如蜜蜂吸吮虛空中之花。

　　那些因為遠離了出離輪迴習氣的薰陶，

　　而見不到與真理相應的「瑜伽」正量的人們，

　　(僅僅耽著于「唯是無生」，)

　　就像那愚癡的蜜蜂，

　　吸吮「虛空花」{38}一樣，荒唐可笑。

　　進一步說，因為一切諸法都是「心的本性」，所以，一旦證悟了「心之法性」，即會證悟「萬法之真如」啊！

　　更進一步說，「心的本性」是遠離能、所二執{39}的；「法身的體性」是：無論圓滿大覺的佛陀出現于世也好，不出現于世也好，都是本然地存在著，所以，叫做(萬物的)「依體」{40}，對于這個「法身的體性」，經中有偈亦云：

　　斷諸分別念，

　　遠離二取執，

　　本知非有為，

　　非以因緣生。

　　(「法身的體性」是：)

　　斷除了各種各樣紛飛的分別心念，

　　遠離了「能取」和「所取」的執著，

　　(「法身的體性」，)

　　又是那並非有為合和的「本然之知」，

　　所以，藉由「因」和「緣」，

　　是沒有辦法讓它生起的。

　　如果證悟了如此的「心之法性」，則稱之為具備了「無漏的律儀」，又稱之為「初地的現量」，這是因為：這個證悟了「心之法性」的行者，對于「心性之空」，已經產生了真實現量的空性定解了啊！

　　那麼，又該如何生起這種定解呢？

　　這就應該比照我們在日常生活中，現實地見到的影像和幻術，(雖然貌似地顯現著，但卻)並無真實境界存在一般，來幫助自己引生定解。

　　如此地，如果對于「心之空性」，獲得了確定的認知，這種境界，就叫做「無相」，也就是所謂的：

　　無念自證現量生確知，

　　殊勝無念大樂同份見。

　　如果對于沒有分別心念的「自證現量」{41}，

　　產生了確定的認知，

　　那麼，殊勝的「無念大樂」，

　　也會在這個時候，同時見到了。

　　另外，借助于內見自心的無生實義之力，而證悟了外境的空性，這種情形，便是「瑜伽現量」。其實，所謂的「瑜伽現量」，即是認出了「第一念心識」這種狀況本身罷了。

　　如果透過慧眼觀察了自心，就會發現，「心之體性」，既非有始，也非有終，這就猶如虛空一樣啊！

　　有位大修行者說：

　　所謂的「中」，什麼也不是，因此，所謂的「大印」呀，我是沒辦法講出來的啊！

　　這是因為，在「平常心」{42}的體性里，並沒有能修的「堪布」［對修行人的尊稱］和所修的對境，是遠離「二執」的禪定，故曰：

　　無修修中勝

　　不假刻意造作的「無修」之修，

　　才是所有的修行方法之中，

　　最最優越超勝的。

　　直接、真實、現量地得以見到的自性清淨的「心之空性」的真義，就叫做「法身」。

　　◆ 初一之月，雖是月亮，但尚不能明照萬物，所以，用「初一之月」，來比喻這時見到的法身；

　　◆ 幼獅，雖是獅子，但尚不能大展雄風，威懾與征服敵方，所以，又用「幼獅之喻」，來比喻這時見到的法身；

　　◆ 嬰孩雖然是人，但還不具備成人的高度與力度，所以，又用「嬰孩之喻」，來比喻這時見到的法身。

　　我們應該從這些方面，(來理解這時「現量見到的自性清淨的『心之空性』的真義」，叫做「法身」，但尚不能起到法身全體作用的道理，)來證悟此「心」。

　　另外，藉由無所更改地安然放下，就會產生(對于「心的本性」、「心之體性」的)覺受；對于所體驗到的「覺受」，透過反複不斷地再再修習，使它穩固之後，就會出現「明而無執」的境界。不要將長久不變地安住于這種「明而無執」的境界，視為是功德，因為如果貪戀于這種「安住」，就會成為「有束縛的禪定」。

　　所謂的「(心之)本性、(心之)體性」，其實，就僅僅只是這個「未經更改之心」啊！

　　如果我們已經體驗並證悟到了這種「明而無執」的境界，就會體驗並證悟到「遠離生滅」、「遍一切時」、「相續不斷」、「無所變遷」、「周遍一切」等義趣，這種情形，就是見到了「勝義諦」。見「勝義諦」後，有位大修行者說：「現在呀，我不須再問任何人嘍！」

　　另外，(如果想要證悟這個「心之體性」，)第一，在修行時，不要有所緣對和有所刻意；其次，應無所住；最後，又不要做出一個認為或是或非的結論來啊！而且，還應恆時不離「正念相續的三摩地」。

　　藉由不離「俱生本然之知」，再透過相續不斷的「無漏安樂」滋潤身心，來讓我們獲得身心得以淨治的功德吧！

　　同時，我們也不要遠離以慈悲周遍生起作為體性的兩種菩提心啊！

　　岡波巴大師是這樣賜教的。

　　成辦「方便」與「智慧」融合雙運的證悟，便是岡波巴大師的教法特色啊！

　　——岡波巴大師全集《吉祥薈萃第一輯·吉祥薈萃》第七則竟