內證的聖境

禪修中所經驗的光朗、明晰，便是「覺受」；在此覺受狀態，無所散亂，便是「安住」；透過智慧觀照，知其不成為任何的體性，便是「證悟」。

　　《吉祥薈萃》第四則

　　至尊岡波巴大師又曾這樣教誨說：

　　有四種因由，能使寂止奢摩他{14}生起：

　　一、藉由上師加持之力，使之生起；

　　二、藉由因緣而生；

　　三、藉由積集資糧而生；

　　四、藉由淨化罪障而生。

　　另外，究實論之，未被主觀更動、未被妄念污染的本元心性，本來光明、清淨，並在一切時候，都是相續不斷的。(但在證悟這個本源心性的過程中)，又有兩種情況，值得注意：

　　一、(真實證悟心性的) 「確定賢良的境界」；

　　二、(貌似證悟心性的) 「並非確定賢良的境界」。

　　◆ 藉由將心性證悟為猶如秋日的長空、證悟為「不二」，所以，可以上不求佛果、下不怖輪迴，而且，即使別人想改變，也改變不了我們對于這種親證見解的認同，這就是(真實證悟心性的) 「確定賢良的境界」；

　　◆ (貌似證悟心性的) 「並非確定賢良的境界」，也有四種覺受經驗{15}，即是寂止奢摩他的「樂」、「明」和「無念」。倘若「樂」、「明」、「無念」的感受狀態，時有時無，不能打成一片，以(「明」與) 「無念」為因，便有返墮下地之虞，也有斷落在「色界和無色界之因」{16}的危險。

　　翻譯手記：這里似有脫字現象，加于括號中。因為「無念」只構成生于「無色界之因」，而不構成生于「色界之因」。岡波巴大師曾在多處提到這種觀點，可參閱。

　　所以，在學習識自本心的時候，最初，先要訓練心識，使之光光朗朗、明明晰晰；其次，應該鍛鍊心識，使之集中而不散亂；最後，需要在(本無散亂的)心識本性上，本無散亂地契合。當我們已經對于這個「心識本性」，修習成熟的時候，也就會對于自心本性，產生定解。

　　若未流于心性之外，心念還是可以一如既往地自然發散，(但是，這種心念的發散，並不能障礙心性的清淨，)這叫做「『心念』成其為心性的助伴」。

　　打個比方說，這就如同虛空一般，虛空雖然本性至極清淨，但是，也還是會有各種云、霧、晨靄等等飄來飄去，不過，那些也只是飄過虛空的匆匆的過客罷了。

　　假如不能自如地收放心念，也還是不對的，那有生在無色界的危險。

　　在實修的時候，應該先以一剎那完成「生起次第」的全部觀修，在一剎那圓滿憶念生起本尊天身{17}之後，接下來，便應只是浸淫在光明的修習中了。

　　另外，那禪修中所經驗的光朗、明晰，便是「覺受」；在此覺受狀態，無所散亂，便是「安住」；透過智慧觀照，知其不成為任何的體性，便是「證悟」。

　　一位具有證悟的上師，在遇到一個真正能夠心舍此生的具弟子後，會先傳給他「使未成熟者賴以成熟」的四種灌頂{18}；其次，就會再傳給他「使未解脫者賴以解脫」的實修方法——生起和圓滿兩種次第{19}。

　　在「生起次第」階段，需要修習「如幻天身」，以及修習「脈」、「氣」；「有戲論圓滿次第」，也是如此地修習{20}；而在「無戲論圓滿次第」階段，則是設法真實直觀地現見自心的空性與光明。

　　通過如此地修習「生圓二次第」，將會產生各種內證的功德；但這些功德的產生，又是靠著棲心實修于蘭若靜處，才得以成辦的。

　　在修持過程中，如果產生了「身安樂」，便會有「心安樂」跟著出現，(再進一步修持，)內在也會升起「五種徵相」，一般說來，也會產生「八種功德」{21}。

　　當「如煙」(等)的徵相和利益{22}升起的時候，外氣就會斷滅而趣入中脈；

　　當第二種徵相升起的時候，將會感受到「明相」{23}的境界，這里所謂的「境界」，不是說是我們看到的外在的境界，而是指內在的「自心對于心性的體驗」；

　　當第三種徵相升起的時候，將會在內心的境界中，現起光明和無念——那是(有為之)修的究竟，這時，心、風已進入正確的地方了{24}；

　　當第四種徵相升起的時候，就會明曉一切法性，並將成就「四種事業」{25}，這就是所謂的「見解的真義」。此時，對于心性，我們也就產生了定解。

　　◆ 這里所謂的「明曉一切法性」，是說一切輪迴、涅槃之法，我們都已透過證悟，而顯現為光明；

　　◆ 這里所謂的「將成就四種事業」，是說假如我們希望成辦「四種事業」，這時，不必依賴繁雜的念誦等等，也可以不太費力地如願以償。

　　當「風」趣入光明時，就會產生「本然之知」的徵相——也就是出現身如彩虹，或者出現身如光團。假如真的產生了這些不同尋常的現象，也就是產生了「本然之知」的徵相了。

　　這個時候，既無「能見」(之人)，也無「所見」(之物)，對于這種(超越二元對立的)狀態，經中就叫它「空性」；這種狀態，又是超出三界，而且是「離心意識」的，所以，經中又叫它「無願」。

　　——岡波巴大師全集《吉祥薈萃第一輯·吉祥薈萃》第四則竟