《入菩薩行論》講記(八十四)

為修持成佛要發殊勝菩提心！

　　為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！

　　為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！

　　今天接著講《入菩薩行論》。

　　庚二(自他相換)分二：一、略說；二、廣說。

　　辛一、略說：

　　自身換他身，是故亦無難，

　　自身過患多，他身功德廣，

　　知已當修習，愛他棄我執。

　　慢慢串習以自身相換他身、他身相換自身，就可以像愛護自己一樣地愛護他人。

　　他人感受痛苦的時候，自己也有難以忍受的感覺；他人歡喜，得到一些利益的時候，自己也能生起歡喜心，也就是我們經常講的隨喜。這都沒有什麼難的。但是首先要明白，愛重自己的過患和愛重他人的功德。

　　我們為什麼在六道中輪迴？就是我們一直愛重自己導致的。這也是一切痛苦的根。我們為什麼要感受各種各樣的痛苦？也是一直愛重自己導致的。我們也會找很多原因，但那些都不是真正的原因。當我們明白了愛重自己的過患，就要拋棄對自我的貪愛與執著。

　　所謂的愛重指的就是貪愛自己、執著自我，這是輪迴的因，是一切痛苦的根，所以要拋棄我執我愛。去掉了這個根，斷除了這個因，個人的輪迴就結束了；沒有輪迴，就沒有痛苦了。所以，別的都不是真正的原因，也不是真正的理由。想解決就要從根上解決，想改變就要從因上改變；從因上改變才是徹底的改變，從根上解決才是究竟的解決。這是最重要的。

　　愛重他人的功德。所謂解脫，是永遠地解脫痛苦。所謂成就，比如說成就佛果，也就是福德圓滿、智慧圓滿。我們的一切所求都在這里。你功德圓滿，福德圓滿了，一切都圓滿了，就永遠地解脫煩惱、解脫痛苦了，一切問題都解決了。這里主要講的是愛重他人，自他相換。喜愛他人、利益他人的方法就是自他相換，也可以說是拋棄我執我愛的方法。

　　為什麼要修自他相換呢？要對治貪愛與執著，這就是方法。把他人放在自己的位置上，把自己放在他人的位置上，要這樣練。比如說，當自己享受一些利樂的時候，把他人放在自己的位置上，把這些利樂分享給他人；當看到了他人遭受痛苦或災難的時候，把自己放在他人的位置上，去分擔他人的痛苦；當自己遭遇痛苦、不幸的時候，把眾生所遭遇的這些痛苦、不幸都拿到自己的身上來，由自己來代受。這個時候已經是自輕他重了，就要這樣練。當發現他人喜樂的時候，千方百計地讓這種喜樂增上。我們就要以這種方式磨練心態。最後我們才可以做到自他相換、自輕他重。最後，我們才能真正放下自我，才能真正地利益眾生，才有真正的利他心。

　　之前，我們能放下自我嗎？你說放下就能放下了？你說不自私就可以不自私了？不是這樣的。這是無始劫以來的串習，沒有那麼容易。修練自他相換、自輕他重，最後才可以放下自我，才可以真正地利益眾生。這就是利益他眾的功德。我們要去珍愛他人，取受他眾之苦。

　　辛二(廣說)分二：一、宣說法相；二、宣說事宜。

　　壬一(宣說法相)分五：一、代受他苦；二、舍棄自己；三、自他為主之功過；四、自他不相換之過患；五、攝義。

　　癸一(代受他苦)分三：代受他苦應理；二、退失不應理；三、攝義。

　　子一(代受他苦應理)分四：一、理當代受；二、能夠代受；三、彼之功德；四、教誡代受。

　　丑一、理當代受：

　　眾人皆認許，手足是身肢，

　　如是何不許，有情眾生分？

　　人的手足等很多身體的支分，都可以承許為一身，可以視為一個身體。這是一種錯覺，實際上都是他體的，也可以說是各不相同的物質，但是一執著就成為一個了，在其上可以生起「我」的概念。也可以說，都可以執著為一個「我」。

　　同樣，一切有情都是眾生的支分，那麼也都可以承許、視之為一個眾生，都是一體的。這二者是一個道理。為什麼手、足等這些身體的支分可以視為一個身體呢？因為這都是身體的支分，都可以成為一個身體。同樣，每一個有情都是眾生的支分，那麼也可以成為一個眾生，也可以成為一體的。因此，如同手去保護腳一樣，我們也可以自然而然地去保護其他有情。

　　你看，若是腳出事了，不用特意讓手去為腳做事，手自然就會去做。這個時候，手認為「我的腳有事了」，自然而然就去保護腳了。因為它們都是身體的支分，都是一個身體，所以它自然就有這個動作，自然就去保護了。

　　同樣，一切有情都是眾生的支分，都是眾生，都是一體的。像手去利益腳一樣，只要是眾生，就是要去保護的；只要是眾生，就是要去利益的。比如說我們穿鞋，手會無怨無悔地為腳做事，因為它知道手和腳是一體的。再如因為孩子等家人和我是一體的，都是眾生，所以不用特意想，我們就可以去培養他、照顧他。那麼，一切眾生都是一體的，為眾生做是自然而然的，不要什麼回報，沒有那麼多事。

　　真的，不是特意轉念。剛開始我們是要特意轉念，但是到最後不是特意轉念，而是自然而然的。「哦！因為是眾生，所以我要照顧；因為是眾生，所以我要關心；因為是眾生，所以我要幫助；因為是眾生，所以我要利益。」這就對了，這就是利他心，這里有真正的利他心，因為這里面不摻雜「我」。

　　有「我」就有「他」，自他是分別的。自他是不是事實存在的？不是，就像左與右、長與短一樣。和這個比是長的，但是和那個比又是短的。我們站在這邊，那邊是左，這邊是右；但是站在那邊時，這邊是左，那邊是右。可見，這些都只是概念而已。這叫相對法，是相對的，不是實有的。若是實有法，則它無論什麼時候，無論什麼情況下，都是一樣的，都是不變的。但是，左與右、長與短等都是相對法，自他也是如此。從我的角度而言，我是自，那個是他；從他的角度而言，他是自，我是他。哪有實有的自他啊？如果是實有的自他，無論站在哪個角度，自與他應該都不會變，自就是自，他就是他。同樣，乾淨和不乾淨也是如此：對你來說是乾淨的，對我來說是不乾淨的；我覺得髒，你覺得乾淨；剛才你覺得髒，現在又覺得乾淨了。好和壞也是如此：今天我覺得這是個壞人，一到明天又變成好人了。所以，這些都是概念而已，沒有別的。

　　丑二、能夠代受：

　　于此無我軀，串習成我所，

　　如是于他身，何不生我覺？

　　「于此無我軀，串習成我所」：經過長久串習，對本來無我的身體也能執著為「我」，也可以產生「我」的概念。這個身體上面有沒有我？沒有我。無始劫以來輪迴于六道，從前世轉到今世，從今世還要轉到來世，這個身體上面沒有「我」，但是我們把它視為了「我」，在這上面可以產生「我」的概念。「不允許看我，不允許碰我……」沒有碰你，沒有看你，看的是那個肉身，「不行，那是我！」把它當成「我」了嘛！

　　在我們的概念中，我要吃飯，我要睡覺，都把身體當成我了。剛開始身體是父母的精卵結合產生的，後來長大了，形成了這樣一個東西，最後它會變成尸體，然後火化變成了灰，沒有了。哪有「我」啊？但若是串習，去執著，就可以產生「我」的概念，真正變成了「我」。

　　「如是于他身，何不生我覺」：那麼，對他身也一樣，若這樣去執著，去串習，也可以變成我。

　　也許有人會問：不是不能執著嗎？那你為什麼要執著他身為「我」呢？這是要對治我執我愛嘛，也是以毒攻毒。自己的身體和他人的身體都不是我，既然自己的身體可以變成我，他人的身體也可以變成我；在自己的身體上可以產生我的概念，在他人的身體上也可以產生我的概念。這樣你不用特意想，自然而然就會像保護自己一樣保護他人了，像喜愛自己一樣喜愛他人了。

　　講平等的時候，自他都是一樣的，體上是平等的，相上也是平等的。實際上，在自己的身體上沒有我，在他人的身體上也沒有實實在在的我，本體都是無我的。若是這樣串習、執著，自他一樣都可以變成我，在自己的身體上可以產生我的概念，在他人的身體上也一樣可以產生我的概念。因此，你可以像愛護自己一樣愛護他人。

　　丑三、彼之功德：

　　故雖謀他利，然無驕矜氣，

　　如人自餵食，未曾盼回報。

　　若真正在他眾的身體上產生「我」的概念，真正把他眾視為自己了，這樣去利益、幫助他人的時候，這個過程中不會有自以為是、洋洋自得的傲氣。

　　比如你自己吃飯，你會不求回報吧，你不會說：「給你吃飯了，你要理解我，你要回報我……」你自己吃飯，對自己沒有什麼要求吧？你沒有這樣想，更沒有這樣說，因為這是自己利益自己，自己讓自己享受啊！你不會說：「我很好，我有能力幫助你，我有能力利益你。」沒有這些說法啊，覺得這就是為我自己，這就是自己享受，讓自己快樂。

　　就像自己吃食物不會希求回報一樣，你不會有圖報之心。你明白了這些真理以後，就不求回報了，之前你不求回報也是求回報。這種不求回報是自然而然的，就像自己吃食物不會求回報一樣，這叫不求回報。

　　大家必須要在理上通，不通不行。只有在理上通了，才能真正做到；若在理上沒有通，做不到，即使做，也是假的，沒有多大意義。道理明白了以後，心態自然就放下了；道理明白了以後，不用特意讓心平靜，心自然就平靜了。你特意讓心平靜，無法平靜；你特意讓心放下，也不可能放下。我經常強調：放棄不是放下，放下不等于放棄！若是在理上沒有通，沒有真正明白諸法的真理，沒有真正精通，放不下！即使放下了，也不是真正的放下。明理很重要。明白道理了，心量自然就打開了；看破了，自然就放下了。

　　丑四、教誡代受：

　　微如言不遜，吾亦慎防護，

　　如是于眾生，當習悲護心。

　　前面也有類似的偈頌。對自己而言，縱然是如出言不當等微乎其微的事，也會謹慎防護。也許只是一句不太禮貌的話，自己不愛聽就會生氣，甚至跟別人打架，這是愛護自己(其實，這都是真正的損害)。

　　一句不禮貌的話或者一句不中聽的話，對你沒有任何傷害，但是你卻小心翼翼、慎重地防護自己。那麼，對他眾也要這樣修愛護心、慈悲心。像愛護自己一樣地愛護他人，像慈悲自己一樣地慈悲他人，因為自他是一體的，都是有情眾生。

　　怙主觀世音，為除眾怖畏，

　　湧現大悲心，加持自聖號。

　　大慈大悲觀音菩薩救度眾生的心情非常急迫，她用盡了一切辦法，最後沒有其他的路了，就加持自己的名號，即發願：憶念三次我之名號者，願彼于輪迴中無有恐怖感。

　　她把自己的名字做了這樣的加持：誰能憶念我的名號，就能消除恐懼。也許很多人認為，哪有那麼多恐懼？其實六道眾生時時不離恐懼，只是有時候能感覺到，有時候感覺不到而已，但都是不離恐懼的。觀音菩薩發的是清淨的願，只要憶念她的名號三次，就能消除一切恐懼。

　　也許很多人在想：「我也念過，而且不止念三次，我天天念『南無觀世音菩薩』，也沒有消除恐懼啊！」觀音菩薩發的是清淨的願，你只有以清淨心才能和她相應。所謂「憶念三次」，是指以清淨心做憶念。

　　觀音菩薩發的是清淨的願，她的願已經圓滿了，她已經成就了，所以現在不論何種眾生，只要這樣做，就一定能遠離一切恐怖，也可以說當下就可以解脫。但是，必須要有這種清淨的心、虔誠的心。虔誠的心也不離清淨的心。有清淨心，才有虔誠，之前不可能有虔誠。因為有我執的摻雜，就有自私，有我執或有自私，就不能說有虔誠。

　　很多人都說：「我虔誠祈禱，一心祈禱……」做到一心，難啊。如果是一心，就好了。一心本身就是加持，而且是不可思議的加持；一心本身就是力量，是真正的力量！但是，恐怕做不到一心啊！你心地不清淨，能做到一心嗎？能一心祈禱嗎？「一心」是不懷疑的意思，不懷疑是沒有疑惑的意思，那完全是淨土。登地的時候，初次要斷的就是惑。有惑就沒有一心；斷了惑才是一心，一心的同時就見性了，就登地了。誠心也是一樣的，這是誠心誠意、一心一意的意思。誠心誠意、一心一意憶念觀世音菩薩，才能獲得加持，才可以獲得如是的功德，之前是不可能的，不要懷疑。「我念了那麼多觀音菩薩的聖號，我天天祈禱觀音菩薩，但是你看，我還這麼倒霉，還天天這樣遭受痛苦。」這是因為你自己的心不夠清淨。

　　成就沒有那麼容易，但有的人把它想得太簡單了。在講這些名號、咒語的功德的時候，講的是法的功德、法的利益，法能沒有那些功德與利益嗎！但是，這個法能不能入你的心，能不能融入你的相續，這是最重要的。若是你把這個法真正融入你的相續了，你才能獲得這些功德，因為法和你的相續成為一體了，這個時候才具有功德，才能得到利益，之前是不可能的。

　　若要法融入相續，自己就要先成為法的法器，這就難了。比如說我們今天要聞法，聞法有聞法的方式，你按聞法方式去做，若做到了，就成為聞法的法器了，你才可以得到聞法的功德和利益。除了聞法之外，其他聞思修等，道理都是一樣的。

　　子二、退失不應理：

　　聞名昔喪膽，因久習近故，

　　失彼竟寡歡，知難應莫退。

　　若想：雖說功德巨大，也有能力，但還是極為困難。

　　不應當因難而退，如果長久串習，就會變得輕而易舉。因為通過如此的串習力，甚至與曾經聞名喪膽的眾生朝夕共處，久而久之，一旦失去也會郁郁寡歡、悶悶不樂。

　　即使有困難，也不能退心。我經常給大家講：如果有信心，有決心，沒有做不到的事情。雖然對一個凡夫來說，要解脫、成就是很難的，但若是你有信心、有決心，也不難；即便再難，長久串習，或者長久堅持做，也會變得輕而易舉，也能完成。就像偈頌中所講的，與曾經聞名喪膽的這樣一個不好相處的人朝夕共處，久而久之也會難以割舍，一旦失去了，也會因此而悶悶不樂。同樣，即使是再難的事，慢慢串習，也會變得輕而易舉。

　　在修行的道路上，在利益眾生的過程中，我們可能會遇到各種各樣的對境，但若是自己能堅定信念，能堅持到底，最後都能成就，都能圓滿。即使是再難的事，最後也能變得容易；即使是再不好相處的人，最後也有辦法與之相處。所以，作為修行人，在遇到對境的時候，不能心慌意亂，不能手忙腳亂，沒有事，有佛法就有辦法。一切都是很正常的，都是自自然然的，有什麼啊？不能心慌意亂，你的心平靜下來了，智慧就顯現出來了。

　　我們在面對一個對境的過程當中，也有戒定慧三學。你可以思維：這是因果；或一切無常，好的會變，不好的也會變，沒有事；如果你有再高的境界，可以把一切都觀為空性，都沒有實質性的，所發生的這一切都是自自然然的；若是你的境界更高，可以將一切都觀為大光明、清淨的。這樣一思維，當下心就平靜下來了，智慧立即就會湧現出來。剛開始的時候，戒定慧是有程序的，可以說是三個境界或者三個學處。但若是你在對境中真正能把握，戒定慧三學都是一體的，圓滿的。心定下來了，心清淨了，也就如如不動了，也可以說是一種覺性，不離覺性，戒定慧三學當下圓滿。

　　作為修行人，在遇到對境、遇到問題的時候，不能和以前一樣，不能和世人一樣。這時應該想：「會好的，會有辦法的。」穩重很重要。天塌、地陷……，這都是世人的觀點。對一個智者來說，天不會塌的，地也不會陷的，什麼事都沒有。生啊、死啊，來啊、去啊，聚啊、散啊，好啊、壞啊……一切都是自然顯現，一切都是宇宙人生的自然規律，別大驚小怪的，沒有什麼。

　　子三、攝義：

　　若人欲速疾，救護自與他，

　　當修自他換，勝妙祕密訣。

　　自他相換就是秘訣、妙訣。

　　為什麼說是「秘密」呢？對非法器的人要保密，不能講。因為非法器的人消化不了這個方法，領悟不到這個真理。現在我們中的很多人雖然還沒有生起真正的境界，但都是對大乘佛法有信心的，所以也可以稱為法器，或者可以說是法器。

　　為什麼說「勝妙」呢？只有通過自他相換這種修行，才能真正放下自我，利益他眾。若破除了我執，放下了自我，就解脫了，再也沒有煩惱，再也不會痛苦了，難道這還不勝妙嗎？世間哪有這樣的密訣？即使你擁有了整個世界的財產、財富，也無法能做到這點。你擁有了整個世界的財富，也不可能解脫，一樣有煩惱，一樣有痛苦，無法解決煩惱，無法斷除痛苦。

　　修自他交換，自然就沒有煩惱、痛苦了，也就解脫了，甚至還可以成就佛果，功德圓滿，智慧圓滿，一切圓滿了。我說過，不求，沒有什麼可求的。已經圓滿了，還求什麼啊！這個道理和昨天講的「大樂」「大喜」是一個道理。真正利他的時候，那是大樂、大喜，還求什麼自我解脫啊？此處講，修自他交換，一切都圓滿了，所以不用求！當有真正的利他心，能真正利益眾生的時候，你的功德、福德自然就圓滿了，這叫勝妙竅訣。

　　自他相換是唯一的竅訣。也許你會說：「不是吧，不是說還有『大圓滿』，不是說還有很多方法嗎？」其實，這些都是一個意思，真正把自他交換修圓滿了，也就是大圓滿了。只有一個點。猶如一個房間有很多門，可以從不同的門進入，但進去了以後就是一個地方。

　　學佛、修行要穩穩當當，學會把什麼都放下。也許有人想「我怎麼還在修加行？什麼時候才可以修正行？」若是你相續成熟了，加行就是正行；若是你相續不成熟，正行就是加行。在實修中心，大家基本都明理了，這種情況不太多。但是在山下，我遇到過很多這樣的人。很多人問：「有沒有捷徑？有沒有更捷徑的方法？能不能直接修正行？」真的，這種漂浮不定的心態非常可憐。沒錢不可憐，有病不可憐，雖然得到了人身，聞到了佛法，還在那兒漂浮不定，這才真正可憐。

　　我講過，法門不分高低，主要看所修的法是否與自己的根基相應，是否與自己的意樂相應。自己的根基在哪里？自己的意樂在哪里？有的人可能是緣分不到，或是善根不足，眼前雖然有門，但就是不進，非要繞一下，非要走別的路或進別的門。沒有辦法，讓他繞去吧，讓他轉去吧，什麼時候能進再說吧。

　　像愛護自己一樣地愛護他人，修自他相換菩提心，就可以迅速成就，這就是捷徑。若是你真想迅速解脫、圓滿，就修自他相換菩提心，處處像愛護自己一樣地去愛護他人，以這種方式去對治我執我愛，這就是最捷徑、最迅速的方法，這也是竅訣。

　　此福已得一切智，摧伏一切過患敵。

　　生老病死猶波濤，願度苦海諸有情！

　　以佛所獲三身之加持，法性不變真諦之加持，

　　僧眾不退意樂之加持，如是迴向發願悉成就！

　　達雅塔，班讚哲雅阿瓦波達呢耶所哈！