《入菩薩行論》講記(一百零二)

入行論講記102[智慧品]

　　為修持成佛要發殊勝菩提心！ 　　為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！ 　　為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！

　　今天接著講《入菩薩行論》。

　　己三(破除所斷實執)分三：一、總說；二、遮破能立；三、宣說能害。

　　庚一、總說：

　　心境實有宗，理極難安立。

　　實有宗認為外境、意識都是實有的。若要依理證安立這個觀點，非常困難。在前面已經分析過，無論是外境還是內心，最終都是虛妄、無自性的，這樣很難安立。無論是精神還是物質都是無實有、如夢如幻的，都是虛假、不可靠的。

　　庚二(遮破能立)分二：一、相互依存故不成立；二、破彼遣過之回答。

　　辛一、相互依存故不成立：

　　若境由識成，依何立識有？

　　若識由境成，依何立所知？

　　「若境由識成，依何立識有」：若問：外境實有，且通過心識成立，這是誰了知的呢？答：就是心識了知的。若問：心識實有，心識事實存在，這又是誰了知的？沒有誰知道。既然沒有依據，誰也不知道，這個心識就是不存在的，不是實有的。外境也不是實有的，因為心識若是實有的，依它可以了知，可以作為依據。但心識不存在，外境怎麼存在呢？

　　「若識由境成，依何立所知」：有外境就一定有心識，因為有所取就一定有能取。既然心識實有，這是通過外境知道的，以外境可以作為依據，那麼外境實有，這又是誰知道的？可見，要靠實有的心識才能成立外境實有，而實有的心識要靠實有的外境才能安立，二者互相觀待，互相依存，最後都不成立。若是依存、觀待的話，也不是事實存在了。比如前面講過的「左右」觀待的例子。

　　心境相待有，二者皆無實，

　　無子則無父，無父誰生子？

　　無子也無父，如是無心境。

　　「心境相待有，二者皆無實」：心識和外境二者相互觀待，由一者而推出另一者存在，如果其中一者不成立，另一者也不成立，這樣就都不成立。觀待法就是如此。

　　一切法都是觀待法，所以沒有絕對性的。了知這個真理，對我們非常有幫助。只要是觀待而成立、安立的，就不是絕對。在生活中我們怎樣運用呢？

　　什麼事都沒有絕對的，都是觀待。所謂「好人」與「壞人」，「善」與「惡」等，都是觀待，沒有絕對的，沒有一定的。所以，大家不能太執著，要放下。「必須要如何如何……」這都是我們的分別，都是自己的執著，其實沒有這些。

　　就要明白一切都是觀待，沒有絕對，「善」「惡」「好」「不好」都沒有絕對的。對你來說是「好」，對其他人來說不一定好；對你來說是「清淨」的，對其他人來說不一定是清淨的。

　　下面是通過比喻而說明：

　　「無子則無父，無父誰生子」：若沒有兒子，就沒有父親；若沒有父親，誰生兒子啊？父與子二者是互相觀待的。若問：先有父還是先有子？很多人一定會說：「是先有父親，再有兒子。」難道父親不是兒子？兒子不是父親生的嗎？是父親生的呀。先有父親，說不通；先有兒子，也說不通。這是觀待法，觀待父親安立兒子，觀待兒子安立父親。為什麼稱「父親」？他生兒子了，所以他是父親。為什麼稱「兒子」呢？他是由父親來生的，所以成兒子了。

　　「無子也無父，如是無心境」：最終父與子二者均不存在，同樣，外境和心識也終歸無有，都不存在，都不是實有。

　　辛二、破彼遣過之回答：

　　如芽從種生，因芽知有種，

　　由境所生識，何不知有境？

　　這是對方的觀點。

　　對方說：比如苗芽從種子中生，通過苗芽可以了知種子的存在。若是沒有種子，不會有苗芽。通過苗芽，就可以了知有種子。同樣，心識是通過外境而生的，通過意識，可以了知有外境的存在。

　　這是對方打的比喻。

　　由彼異芽識，雖知有芽種，

　　然心了境時，憑何知有識？

　　對方的比喻不成立，二者不同。

　　通過苗芽可以了知種子存在，但這不是苗芽知道的，而是苗芽之外的心識知道的。心識通過苗芽的產生，可以了知種子的存在。你們說，通過意識可以了知對境，這是憑藉什麼而了知的呢？誰知道的啊？既不能說是心識自己知道的，也不能說是另外的一個心識知道的。

　　以心識知道苗芽的產生，並以此可以去推測和了知有種子的存在。若說意識是由外境產生的，若有意識，外境就可以成立。但是，這個實有的意識是誰見到的？誰知道意識是實有的？沒有啊！若是有，就可以知道意識是實有的，並能推測肯定有實有的外境。但是，沒有見到的，沒有知道的。

　　對苗芽的產生，這是有知道的。知道苗芽產生了，通過苗芽能推知肯定有種子。但是，存在實有的意識，這是誰知道的？若是知道存在實有的意識，就可以推測肯定有外境的存在。但這個是沒有的，不合理，不存在。無論是對境還是心識，都不是實有的。若承許實有的話，很難安立，不可能有結果，不可能成立。前面已經對此詳細分析過，很徹底地抉擇過，所以大家都應該明白了。

　　庚三(宣說能害)分三：一、由因建立空性；二、由果建立空性；三、成立之攝義。

　　辛一(由因建立空性)分二：一、真實無生建立空性；二、名言中由因生建立空性。

　　壬一(真實無生建立空性)分三：一、破無因生；二、破常因生；三、攝義。

　　我們可以通過各種方法、邏輯抉擇空性，抉擇萬法無有自性的真理。在此處由因建立空性。

　　「無生」，這個生不是實有，不觀察的時候看似有產生，但是若仔細觀察，真正以智慧去分析的話，這都不是實有的。

　　若是有生，則有自生、他生、自他生、無因生幾種情況。首先講無因生。

　　癸一、破無因生：

　　世人亦能見，一切能生因，

　　如蓮根莖等，差別前因生。

　　順世等外道都認為，萬法無因而生，自然成立。他們在經中說：「日升河水向下流，豌豆圓形刺尖長，孔雀翎豔等諸法，誰亦未作自性成。」

　　現在社會上也有很多人持這種觀念，如「人死如燈滅」就是屬于無因生的觀點。實際上，有因才有果，若因不斷，果是不會斷掉的。

　　我們不用勝義諦的觀察量，先通過世俗諦的觀察量來觀察。

　　「世人亦能見，一切能生因」：除了持邪見的人以外，一般世人都認為有因有果，果是從自己的因而生的。世間也現量見到這一實相，即先有因再產生果。如農民種地，若不承許「由因生果」，那農民種地就沒有意義了。有因有果，通過因可以產生果，所以農民要種地，可以實現自己的願望。

　　「如蓮根莖等，差別前因生」：這是比喻。如蓮花的根、莖、形狀和顏色等都不同，這些差別完全是由各不相同的因導致的。因各不相同，產生的果也各不相同。

　　比如我們種花。開始時就是種子，種子上有很多各不相同的因，所以花長出後，根、莖、形狀、顏色都各不相同，為什麼這樣？因上有各不相同的因，所以果上也產生了各不相同的果。

　　又如我們人類。這麼多人都不一樣，出生地、出生時間、因緣、父母等都不一樣。為什麼有這麼多的不同？有各不相同的因，所以有各不相同的果。即使是在同一個出生地、同一個時間里，由同一對父母所生的兒女，也是不相同的啊。即使是雙胞胎，長相、想法也不一樣，命運也不同，一個一生一帆風順，一個一生坎坷不斷；一個快樂，一個痛苦。為什麼？因為有不同的因緣。

　　在座各位此時在一個大殿里，在同一個時間內相聚，這也是有因緣的。但是每個人的感受、想法都不同，包括坐姿、表情也不同。這是為什麼？因為有不同的因緣，所以有不同的結果。假如都是無因而生，就不可能有這樣的差異，應該長相都一樣；心情也一樣，都樂著；表情也一樣，都笑瞇瞇的。但不是這樣啊！

　　所以，佛講「如是因，如是果」，自造自受。既有共業，也有個業。今天大家能在此相聚，這里有共業，但是每個人自己也有自己的個業，所以感受都不一樣。有的內心快樂，有的不快樂；有的內心清淨，有的不清淨。這麼多人聽我說法，都有不同的反應。有些內心很喜悅，越聽越想聽，愛不釋手的感覺；有些心里厭煩，甚至開始看表了，心里想：怎麼還不結束呢？

　　每個人對我的看法也是如此。也許是因業或自己的因緣而產生了這樣一個人，而你們的看法肯定各有差異。有的覺得莊嚴，有的覺得不莊嚴；有的覺得清淨，有的覺得不清淨；有的認為是好人，有的認為是壞人。這都是為什麼？緣分不同啊，這里面有很多不同的因緣，所以就有不同的感受、不同的顯現。

　　誰作因差別？由昔諸異因。

　　何故因生果？從昔因力故。

　　「誰作因差別？由昔諸異因」：果上為什麼有差別？說明因上有差別。因上為什麼有差別？作為因的法也有它自己的因。觀待它的因，它就是果；觀待它的果，它就是因。它可以如何如何，這是由往昔不同的因而來。它有它的因，它的因上有差異，所以所產生的它也是不同的。

　　如果我們想改變命運或改變生活狀態，若僅在表面上做一些，是沒有用的。如果想改變，就要從因上入手，那就不一樣了。多結善緣，多種善根，這樣將來的命運、生活就會好。這是在因上改變，在果上是很難改變的。

　　若想改變果，先改變因。我們有一些痛苦或不如意的事情，這也不是無緣無故的，是有因緣的。現在我們要改變它的因緣。父子之間也好，夫妻之間也罷，結的緣分都不同，所以有的能和睦相處、互相利益，有的卻反目成仇、互相傷害。雖然是一家人，但是成為仇人了；雖然是一家人，但是互相傷害。怎麼沒傷害呢？讓你煩惱，讓你痛苦，這叫傷害。除此之外，哪還有什麼傷害啊！這是結的緣不好，結的是惡緣。我們曾經肯定種過惡因，結過惡緣，所以今天才有這樣的結果。

　　現在要改變，要將惡緣變成善緣，所以彼此之間要包容，要用真誠心來對待對方。真誠心的力量不可思議！真誠心是什麼？是無私的心，真心地希望對方好，希望對方遠離痛苦，獲得安樂。要真心地希望對方能離苦得樂，不能有私心。若是擔心對方若不健康會連累自己，對方若不順利會拖累自己……這都是私心，里面沒有真心。

　　因為是「我」的兒女、「我」的家人，而希望他們好，這還是因為「我」啊，這就是私心。你把「我」去掉，不要「我」了，你還會關心「兒女」「家人」嗎？世上的兒女有很多，家人有很多，你會去關心嗎？不會的。這就是自私了。

　　佛法就講破我執，放下自私。「這是與我有緣的眾生，這是需要我的眾生……」這樣去對待、去利益，這叫真心。因為沒有私心雜念，所以可以化解你們之間的恩恩怨怨，才可以了緣了債。否則難啊！不會有真正的關心，也不會有真正的利益。有私心雜念，就感化不了對方，就無法了緣了債。這叫真心對待！若在生活中這樣去做，不用太長時間，很快就會有效果，不相信看看，回去試試。夫妻之間也好，兒女與父母之間也好，都要真心地對待對方，真心的力量是不可以思議的，非常大！若總是埋怨、嗔恨，解決不了問題啊。

　　能成為一家人，這是緣分，互相都是有緣的眾生，應該珍惜啊。能生活在一起，互相都是最需要幫助的眾生，都是最有緣分的父母眾生，如果能以這樣的心態去對待，真的不得了啊！若想改變，就要這樣改變。總說那些埋怨的話，總恨對方，是沒有用的，又繼續結惡緣了，又繼續種惡因了，將來還要不斷地感受這些苦果！

　　把心量放大，學會原諒對方。都是受煩惱控制的眾生，不自由的啊。他也不想吵，他也不想煩惱，但是沒有辦法，無法控制，因為是凡夫啊。生煩惱了，他也不願意吵，也不願意造業，但是沒有辦法，控制不了啊，一旦生起煩惱，他也不自由啊！而我們現在學習佛法，明白這個道理了，應該包容對方，理解對方。「哦，都是凡夫啊，有煩惱是正常的；受煩惱的控制而跟我吵架，無理取鬧，正常啊……」這樣一想，自己就不煩惱了，對方也就不煩惱了。若想改變，就這樣改變。夫妻之間、父女之間、母子之間的關系，以及同事之間、朋友之間的關系，包括道友、佛友之間的關系，都要這樣去改變。

　　的確如此，每個人的因緣不同、想法不同，為什麼一定要按照自己的想法去要求對方呢？為什麼一定要隨自己的因緣呢？我們現在就是這樣要求對方的。除非他(她)超越你了，沒有辦法了，就得隨著他(她)了，聽他(她)的。若是沒有超越，自己就非要如何如何，必須按自己的想法去要求對方，必須要隨自己的因緣，否則就生氣、煩惱啊……就鬧。你看，這就是凡夫！不能這樣啊。總想主宰他人，想霸占對方，這是不合理的、不公平的。什麼叫惡？這叫惡，這叫造業，造惡業！沒有別的。

　　癸二(破常因生)分三：一、破由大自在所生；二、破由微塵所生；三、破由主物而生。

　　子一(破由大自在所生)分三：一、大自在不成立；二、由彼所生不存在；三、大自在不能作為能生。

　　丑一、大自在不成立：

　　自在天是因，何為自在天？

　　若謂許大種，何必唯執名？

　　外道自在天宗派認為，自在天是造物主，一切都由他來創造。外器世界、內情眾生都是由他創造的，快樂和痛苦也都是由他來創造的。自在天是恆常的、實有的，是實實在在存在的。他是清淨的、獨一的、應供的(值得崇拜和供養)，一切由他創造。

　　現在也有這種邪見，認為有這樣一個神，他是清淨的、恆常的、獨立的，他是作者，一切由他來創造。

　　為什麼說佛教不是宗教？二者的主要差別就在這里。這些普通宗教都安立有萬能的神，一切都由神來造作。外器世界和內情眾生由他來創造，快樂或痛苦也是由他來創造。眾生的命運掌握在他的手中，他高興了就可以讓人快樂，他不高興了就可以讓人痛苦。

　　佛教不承認這個觀點。佛是神嗎？佛不是神。佛是什麼？是究竟的智慧。我們皈依佛，佛是引導我們的導師，教我們解脫的方法。佛講了，自己的命運掌握在自己的手里，自己才是自己的主宰。快樂是自己創造的，痛苦也是自己創造的。

　　佛成道以後說：我已經解脫了，已經圓滿了，現在若是有人想跟我學習解脫和圓滿的方法，我可以教給你。這是佛發的願。接著佛又說：能否解脫、圓滿，還是取決于你自己，我只能教給你方法。

　　佛已經解脫煩惱和痛苦了。再也不煩惱，永遠不痛苦了，這是佛，這是解脫。「解脫」這個詞語只是一種表達方式，所謂「此岸」「彼岸」「從此岸到達彼岸」，好像有個地方似的，其實不是。你永遠地解脫煩惱，解脫痛苦，這就是解脫地，這就是所謂的「彼岸」。

　　什麼是成佛？你的福德圓滿了，智慧圓滿了，就成佛了。其實人人都可以成佛。為什麼說人人都有佛性？為什麼說眾生都有這個本能？功德是學來的，福報是積累的。每個人都有這個本能，都可以學功德，都可以積累福德。只要你堅持不斷地學功德，最後能達到圓滿了，這就是功德圓滿；只要你堅持不懈地積累福德，最後能達到圓滿了，這就叫福德圓滿。功德圓滿了，福德圓滿了，這個時候你就成佛了。

　　大家不能失去信心啊！每個人都有這個本能。要多學功德，多積累福德。也許你現在沒有福德，沒有功德，只是一個普通的凡夫，但一到明天也許就圓滿了。每個人根基不同，有些人真的一瞬間就能達到圓滿，對這樣的人來說，時間可以縮短，所以可以說「今天沒有功德，一到明天功德就圓滿了」。但對一般人來說，今年你沒有功德和福德，只要你用心學，精進積累福德，一到明年你就有功德和福德了，你這個人完全不一樣了。

　　的確會如此。十年前，我只是一個普通的凡夫，沒有功德，也沒有福德，就是一個普通的僧人。沒有去學其他的功德，也沒有積累甚麼福德。但是在這十年的時間里，我盡自己最大的努力給大家講經說法，這個功德、福德大啊，真是不得了啊！現在真的可以說是心想事成。儘管我是個凡夫，但是在一切對境中也能保持點兒安定或平靜的心態，不敢說不動搖，但是能保持一點兒。

　　為什麼今天要講這些？主要是想勸大家，不要失去信心，用心學修，真的可以改變啊。自己要有信心！

　　密勒日巴尊者後來有很多弟子。弟子們都特別崇拜他，都說尊者肯定是菩薩轉世。密勒日巴批評他們：你們這樣說，對上師而言是一種恭敬，但是對法來說，對因果來說是一種誹謗。我是通過苦修，通過自己的精進努力而獲得了這樣的成就。

　　為什麼密勒日巴尊者會這樣說？也就是想對弟子們說：你們也一樣，若精進學修，不顧一切艱難困苦，去磨練自己的心態，一樣能獲得成就，一樣可以達到圓滿啊。就是這個意思啊。

　　有些人總認為，「某某上師、某某大德都是菩薩再來，都是佛轉世的，我怎麼能與他們相比，怎麼能趕得上呢？」不能這樣想啊。這個時候應該思維：上師或這些大成就者們剛開始也是凡夫啊，也是一無所有，後來通過學佛修行才獲得了成就，達到了圓滿。我也要這樣！

　　我們作為佛的追隨者，作為佛的弟子、學生，就要這樣。命運掌握在自己手里，自己可以改變自己的命運。想改變命運，僅走形式沒有用，形式上的事情我們已經做了很多。若想改變命運，就要改變心態啊。

　　心態改變了，命運就能改變，這是真實不虛的。很多人跟著我學修，後來對我說：「以前沒有學、沒有修的時候，在單位不行，領導對我不好，同事對我不好；在家里也不行，家人對我不好，兒子也不聽話。但是真正學佛修行以後，都變了。同事、領導對我好了，家人也對我好了，孩子也聽話了……」這是真的。通過佛法，通過修行，自己心量打開了，相續成熟了，生活、工作變順利了，人變清淨了……有人說這是上師的加持！不是，這是你自己認真修行的結果，就要這樣！

　　看看自己，學佛這麼多年，甚至出家這麼多年了，有改變嗎？生活有改變嗎？心態有改變嗎？若是沒有改變，一切都徒勞無益！大家真的要好好觀察自己。上等修行人，日日有進步，日日有改變；中等修行人，月月有進步，月月有改變；下等修行人，年年有進步，年年有改變。自己看看，若是不如上等修行人，也就罷了；不如中等修行人，也可以原諒自己，沒有辦法；若是連下等修行人也不如，那就該批評、懲罰自己了。不能還縱容自己的習氣，「沒事，我是凡夫，慢慢來吧……」這樣就難了。自己看，能不能對號入座？

　　有的不僅沒有進步，甚至退步了。的確有改變，但沒有往好的方向改變，而是往壞的方向改變了，越來越差了。在座的有些人，剛開始聽我講法，特別專注啊，每堂課都淚流滿面，深有感觸。聽了一個月乃至一年，心越來越冷漠，越來越硬了。現在給他(她)講這些法的功德，講造業的過患、因果……也沒什麼感覺，也覺得沒什麼，看看，變成什麼人了？快要變成佛教的油子了！這樣真的難了，天不怕，地不怕，就怕成為佛教油子啊！罪業深重，不怕；對佛法一無所知，也不怕，這些人很容易被感化、調伏。但是，佛教油子很難調化，道理上都懂，表面上都會，但是法沒有融入自己的心，沒有融入相續，沒有用來改變心，這樣真的完了！

　　所以，儘管你沒有明白那麼多，儘管你表面上不是太精進，做得也不是太多，但是只要能在明白的基礎上儘量去消化，來對治自己的煩惱習氣，這就行了。雖然做得少，但是既然做了，就要表里如一，如理如法。少做一點可以，少明白點也可以，主要是運用！但是，我們現在都是得過且過，一切錯過了。若想改變，就要靠心。心改變了，命運可以改變，現在的生活狀態也可以改變。

　　「自在天是因，何為自在天」：問對方：既然你們說萬法是自在天創造的，自在天是萬物之因，那麼什麼為自在天？自在天究竟是怎樣的法？

　　「若謂許大種，何必唯執名」：若對方回答：所謂的自在天其實也沒有什麼，就是地水火風四大種的結合，是這樣成立的。

　　既然如此，我們也是這樣承許的，所以我們之間就不存在爭論了。一切法都是由地水火風四大結合而組成的，那麼說「四大」就可以了，為什麼還說「自在天」呢？而且還承許它是實有的、周遍的、能造物的、應供的……這樣就有過患，而且過患很大。既然「自在天」實際上就是四大，你說「四大」就可以了，為什麼要執著這樣一個名稱呢？

　　無心大種眾，非常亦非天，

　　不淨眾所踐，定非自在天。

　　彼天非虛空，非我前已破，

　　若謂非思議，說彼有何義？

　　再進行觀察，「自在天」並不是地水火風四大。

　　「無心大種眾，非常亦非天，不淨眾所踐」：「無心」，四大這些法都沒有心，是無心的法。「眾」指數量眾多。你們所承許的自在天是唯一的，只有一個；而四大是眾多法，跟自在天的法相不符合。「非常」，你們所承許的自在天是常有的，而四大是無常法，二者也不一樣。「非天」，你們所承許的自在天是神，而四大地水火風都不是天神，二者也不相符。「不淨」，你們所承許的自在天是清淨的，但四大是不清淨的，二者也不一樣。「眾所踐」，你們所承許的自在天是應供，是恭敬的對境；而四大是被眾人踐踏的，是不恭敬的對境，二者也不一樣。

　　「定非自在天」，可見，四大一定不是自在天，因為沒有自在天的法相，和自在天的法相不相符。四大沒有清淨、應供、常有、唯一以及創造一切的作者這五種特點，甚至相反，四大是不清淨的，不是應供的、無常的、眾多的，它也沒有造作一切的功能。

　　「彼天非虛空」：虛空是不是自在天？不是。自在天是造物主，而虛空沒有造物主的功能。

　　「非我前已破」：「我」為自在天可以嗎？不可以，因為「我」不存在。物質為「我」以及意識為「我」，這都不合理，前面已經對此進行過遮破。所以，已經遮破「我」了，「我」不存在，不能為自在天。

　　「若謂非思議，說彼有何義」：自在天是「非思議」，即不可思議的。這樣回答的人多啊！既然是不可思議的，那你怎麼知道由他來造作的呢，還說他是常有的、清淨的？只有你了知了，才可以這樣講。你說「他是不可思議的，無法了知的。」既然不可思議，你無法了知，那你所說的不都是亂編的嗎？你為什麼說是由他來造作的？所以，「不可思議」的說法是不合理的。

　　現在也有人這樣說：「都由神來造的。」那麼，這個神是誰造的？不知道。神是怎麼造快樂和痛苦的？也不知道。這個時候就說「不可思議」。既然有，又是不可思議，你依據什麼說他存在或者由他來造作？難道都是你猜測的？「老師教的」，那不一定，他是怎麼知道的？

　　丑二、由彼所生不存在：

　　云何此彼生？我及自在天，

　　大種豈非常？識從所知生，

　　苦樂無始業？何為彼所生？

　　「云何此彼生」：再問對方：你們所承認的由大自在天所生的果到底是什麼？

　　再觀察他所產生的法。若是他造的，由他來產生的，則有恆常、不恆常兩種情況。

　　首先觀察恆常的果法。

　　「我及自在天，大種豈非常」：「我」，指外道所承許的恆常的我。「自在天」指跟自在天同類的，屬于他的相續的，也是恆常的。「大種」，地水火風里的微塵，也是恆常的。這些都是外道所承許的。

　　這些都是他所產生的恆常法，神我恆常的，自在天恆常的，四大的成分(微塵)也是恆常的。但是，這些不能由他來產生。他是恆常的因法，他所產生的果法也是恆常的。恆常的法怎麼能產生恆常的法呢？從因的角度說，只要是恆常的，就不能有變化，那怎麼能產生果呢？他是恆常的，就不能有作用，否則就有變化了，有變化就是無常了。果法也是如此。只要是恆常的，就不能進行作用。若是進行作用，必須要有變化，否則怎麼能說進行作用呢？若變化了，又成了無常法。可見，這樣承許是不應理的。

　　再觀察無常的果法，比如眼識、耳識以及苦樂意識等。

　　「識從所知生，苦樂無始業」：「所知」，指它的外境。識是通過外境而產生的，它不依自在天而生。痛苦或快樂也是由無始劫以來造的業產生的。惡業或善業產生了痛苦或快樂。苦與樂都是由它自己的因緣產生，也不是由自在天來創造的。可見，這樣承許也是不合理的。

　　總之，果法若是恆常的，不成立；若是無常的，也不成立。除了此二者外，沒有第三種情況了。既不能產生恆常的法，也不能產生非恆常的法，所以都不是由自在天來產生的。

　　但很多外道就持這樣的觀點，也是沒有根據而安立的。當時建立這些宗派，可能也有其他的目的，也是為了暫時的一些利益。眾生迷茫啊！現在也有信這個那個的，信神的，信主的……眾生想法不同，各種各樣的情況都有。

　　我們是信佛的，就要信智慧，不能信神通。信智慧才叫信佛，信神通就是信神。智慧是佛道，神通是神道，這個要分清楚。現在很多人都把佛當神了，信神通了，這實際就是信外道的。有智慧才能解脫煩惱、擺脫痛苦。

　　人為什麼煩惱，為什麼痛苦呢？就是愚癡顛倒。把諸法的實相真理弄明白了，你就具有智慧了，就不煩惱、不痛苦了。通過神通能解決什麼問題呢？即使神通再大，也解決不了煩惱，解決不了痛苦。有神通的眾生有很多，連惡道的眾生都有神通，但是解決不了煩惱，解決不了痛苦啊！所以大家要明白，我們不能信神通，要信智慧。不能修神通，要修智慧。智慧圓滿了，就成佛了。

　　我們不是要成神，而是要成佛。要成佛，就是要成為一個具有智慧的人，在一切對境中不迷茫，不動搖。了了分明，如如不動。

　　好，今天講到這。

　　此福已得一切智，摧伏一切過患敵。 　　生老病死猶波濤，願度苦海諸有情！

　　以佛所獲三身之加持，法性不變真諦之加持 　　僧眾不退意樂之加持，如是迴向發願悉成就！

　　達雅塔，班讚哲雅阿瓦波達呢耶所哈！