寂靜之道 附錄 三 問與答
三 問與答 頂禮文殊師利菩薩摩訶薩！ 頂禮大恩根本上師法王如意寶！
問：我們究竟是從佛那里找尋到內心的力量，還是在尋求庇佑，訴求各自的欲望？ 答：佛門有教無類，有求必應。眾生根器不同，所以佛陀相應地開示不同法門，善巧方便地引導眾生走向解脫。眾生的願望訴求各不相同，但都可以在佛法中找到適合自己的方法。 佛陀教法可分為三乘：人天乘，引導眾生斷惡行善，由此得以在人間天界享受安樂；聲緣乘(小乘)，引導眾生發出離心，斷除煩惱，解脫輪迴；菩薩乘(大乘)，引導眾生發菩提心，上求正等正覺，下度一切有情。 大乘以小乘為基礎，小乘以人天乘為基礎。由于人天乘不包括解脫輪迴的教法，所以人天乘只能使眾生得到暫時的安樂，而不能徹底擺脫煩惱，結束輪迴痛苦。小乘極果為聲緣羅漢，他們雖然盡除煩惱障，個體得以解脫輪迴，但因為所知障沒有完全清除，習氣仍在，對法界本性的認識沒有達到圓滿，所以還不能算完全意義上的涅槃。只有大乘能引導眾生獲得圓滿覺悟，實現真正的自由安樂。佛陀在《妙法蓮華經》里講到小乘羅漢最終將出定修學大乘，如江河匯入海洋。聲緣乘、菩薩乘都將究竟成佛，所以佛法在究竟上只有一乘，即佛乘。 不論你現在是求人天福報還是求個人解脫，在暫時的目標、心願達成之後，你的學佛之旅不會就此停止，你的心行會轉變，或漫長，或相對短暫，但最終都將歸入成佛的大願大行。從修持上來說，你會從關注外在，慢慢轉向關注內心。修行的層次越高，就越關注心。
問：佛講放下執著，佛也講發大願，請問堪布兩者之間是否存在矛盾？ 答：佛教說的「執著」是指執幻為實，具體又分為人我執和法我執。「我」是指實有自性。把色、受、想、行、識這五蘊幻妄身認作自己的身心，妄執為我，名人我執。把一切事物、現象、觀念、習氣認作實有，名法我執。法我執有廣義、狹義之分，廣義的「法」包括有情、外境、無邊、二邊、非二邊，即把人我包括在內，而狹義的法我不包括人我。人我執產生煩惱障，障礙眾生證得暫時解脫，細分不可計數，歸納起來為貪、嗔、癡三毒。狹義的法我執產生所知障，障礙眾生證得佛的一切智智，歸納起來為二取、三輪執著和習氣。 佛教所說的發大願，主要指發菩提心，發願為了一切眾生離苦得樂、究竟解脫而證取無上正等覺。圓滿覺悟須斷除一切執著、習氣。認為自己有所證得，是一種極微細的執著。修行者首先要斷除的是粗大的執著，現量見到空性後，由一地到十地，微細的執著習氣層層清淨，十地最末斷盡最微細的習氣，此時入妙覺證得佛果。 通常情況下，斷除執著是一個漸進漫長的過程，不能一開始就說：「為救度眾生立誓成佛」是一種執著，所以要放下。像有智有得的微細執著，是證悟之後才談得上斷與不斷的。初學者面前，有多得數不清的、遠比這粗大的煩惱執著需要去斷除。不踏踏實實清淨自己當前境界中的煩惱執著，卻擔心更高境界中的微細執著，就像低年級的學生不好好完成自己的功課，卻操心高年級的功課一樣。 佛教說發大願，是為救度眾生立誓成佛；而斷除一切執著，方能證佛果。不努力去放下執著，所謂「發大願」難免流于空談。 有一點需要注意的是，隨著時代的變遷，詞彙的含義會發生改變。比如現在人們日常生活的語境中，「執著」有時候是指堅持不懈、決心堅定地去做一件事，這並不是佛教所說的「執著」。在佛教中，以歡喜心堅持不懈地行持善法，稱為「精進」。
問：為什麼要消除痛苦呢？我覺得痛苦和快樂一樣，都是生活的組成部分，都值得去體驗，不經歷苦難的人生是不夠豐厚的。 答：如果你能在日常生活的不幸和痛苦中自在無礙，似乎的確沒有必要消除痛苦。 經歷苦難的意義不在于經歷本身，而在于它啟發我們對生命的思考。佛陀初轉法輪首先宣講苦諦、集諦，正是引導我們去觀察生命的苦難、缺憾，了解其表現和成因，從而生起信心和勇氣去實踐對生命更廣、更深層面的探索，實現生命的升華。
問：如何才能往生極樂淨土呢？念佛做得到嗎？ 答：有關往生極樂淨土的方法，在《大乘無量壽經》等經典中有詳細闡述。簡而言之，往生極樂世界需要具備往生四因並斷除五無間罪和謗法罪。在往生四因中，明觀福田、發清淨願尤為重要，它們涵蓋了積資淨障和發菩提心。念佛的同時要有堅定的信心和真誠的發願，這很關鍵。
問：所謂諸法空相，那極樂世界這些花語妙香、金沙寶樹又有什麼可向往的呢？ 答：眾生的根器、因緣不同，所以佛陀因材施教，傳授八萬四千法門，使不同特質、偏好的眾生都能有適合自己的解脫之法。有的眾生更容易對講解空性的法門生起歡喜信心，佛陀便教他們「諸法空相」的道理，從「空」悟入實相；有的眾生更容易對淨土法門生起歡喜信心，佛陀便教他們念佛求生淨土。「空」也好，「淨土」也好，都是方便、手段，都是指月的那根手指，你若能順著手指所指的方向看到月亮，就好了，何必糾結這手指是胖是瘦。 其次，空性不是指斷滅，不是要守著一個「空洞洞」。《金剛經》云：「以無我無人無眾生無壽者修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。」你看，佛陀並沒有教我們學了一個「空」就抱著這個「空」的概念不放，什麼也不做，什麼也看不上。「色即是空」，極樂世界是空性的，向往淨土之心也是空性的，而「空即是色」，空性不壞顯現，空性與極樂世界、求生淨土絲毫也不矛盾。 只有圓滿無上正等覺的佛陀，才真正跳出了因果的牢籠，自由自在。佛陀雖然不作意世俗因果，但在眾生面前又自然不逾越世俗因果的規律。而我們這樣的凡夫，完全受因果的支配，更應該謹慎取舍因果，尊重因果的規律。對阿彌陀佛有信心，發願往生淨土，因緣具足就能往生阿彌陀佛的淨土。一般人僅僅聽聞空性的道理，沒有實際的修證，煩惱不會自動清除。如果對佛沒有信心，也不發願往生，自己也沒有清淨業障、盡除煩惱，那麼就只好繼續在六道中輪迴。因果就是這樣，不會錯亂。在見解上，我們不怕高卓；在行為上，我們要敬畏因果。
問：若極樂世界如上師所描述那樣美好，是否又給了眾生另一執念，對極樂世界的執念？ 答：以前做家具或房子的時候，要把一個楔子拆下來，方法是用另一個楔子去打它，這叫以楔出楔。手上扎了刺，用另一根刺去挑，就能把它挑出去。同樣的，要初學者一下放下所有執著是很難的，所以佛菩薩方便接引，以執著去執著，教我們先用對淨土的執著去除對輪迴的執著，等真正往生淨土之後，花開見佛，至少是現見空性初地菩薩的境界，自然沒有了對淨土的執著。 我們凡夫這一顆心就沒有不執著、不攀緣的時候，不僅會對淨土執著，佛陀教授的任何一個法門，我們都可能對之執著。佛陀說「無常」，我們便執著于斷滅；佛陀說「常」，我們便執著于恆常主宰；佛陀說「空」，我們便執著于虛無。其實，「無常、苦、無我、不淨」也好，「常、樂、我、淨」也好，都是為了對治我們的執著。 淨土法門甚深微妙，根本不是我們凡夫以分別心隨意揣測，能盡知其殊勝之處。無論是初學者還是老修行，無論是普通根器還是上根利智，都可修學淨土法門，得真實惠益，所以恆沙世界無量諸佛莫不讚嘆阿彌陀佛極樂淨土，勸導眾生發願往生。在我們這個世界上，藏地漢地，古往今來，持教大德、大成就者，積極倡導淨土法門的，不計其數。像我們每天念誦的《課誦集》里就有近現代藏地著名的大成就者、不舍肉身直接飛往清淨剎土的喬美仁波切所作的《極樂願文》、大圓滿祖師、文殊菩薩示現人間的麥彭仁波切所作《極樂願文》，當代寧瑪巴最偉大的上師法王如意寶一再發願：凡與他結緣的眾生都能往生極樂世界。這些無論在見地還是修證上都令我們高山仰止的大成就者們，如此倡導淨土法門，難道他們都執念深重、不明白空性為何物嗎？七歲就造出《定解寶燈論》的麥彭仁波切，難道還要我們去提醒他不要執著嗎？ 佛陀悲心懇切，開示此易行難信之淨土法門，使凡夫能不經累劫苦行，藉佛威力而得出三界、解脫輪迴，我們應該珍惜感激。
問：把往生淨土稱為橫出三界，這個「橫」字怎麼講？ 答：淨土宗祖師蕅益大師曾說：「出三界火宅，有橫豎兩途：以自力斷惑超生死者，名豎出三界，事難功漸；以佛力接引生西方者，名橫超三界，事易功頓。」 橫出三界有一個比喻的說法，三界(欲界、色界、無色界)猶如一根竹子，眾生猶如竹子里的蟲，蟲要到竹子外面去，有兩個辦法：一個是沿著竹子往上爬，爬到竹子頂端就出去了；一個是就地在竹身上咬個洞，也能出去。眾生全憑自力求解脫，如豎出三界，需經過漫長、反復的努力，就像蟲豎出竹，在爬向竹頂的過程中會一再掉落，往往進一步退十步；而眾生借助阿彌陀佛的願力往生淨土，如橫出三界，不需往上走，直接從人道解脫輪迴，就像蟲子咬穿竹身，所用時間相對短很多，且沒有墮落的危險。
問：為了和我一樣飽受煩惱惡業折磨的如母有情，我為什麼不發願繼續在娑婆世界積累資糧護持佛法呢？雖然可能會風險高，但是這卻是佛陀教導我們的道理啊。 答：繼續在娑婆世界，分兩種情況：一種是菩薩智不住三有、悲不入涅槃，出于悲心，乘願力、神通入輪迴救度眾生；一種是凡夫循業流轉，因業力牽引不得出輪迴。如果是自己已解脫了煩惱束縛，有能力跳出輪迴，而由于悲心仍然發願在娑婆世界積累資糧、護持佛法，那是菩薩的願行，我由衷地讚嘆隨喜。如果自己還沒有解脫煩惱，也不發願往生，完全是因為業力而流轉輪迴，自己的煩惱惡業都還沒辦法清淨，又怎麼去教別人有效地對治煩惱？學佛不是純粹的搞學問，就算佛學知識豐富，知道去除煩惱的整套方法，但自己若沒有實踐、親證，是很難指導、幫助別人的，就像一個不會游泳的人下河救人，人救不了，自己還需要救援，因為不諳水性，甚至可能把別人往深水里拖。 流轉輪迴不像一般想象的那樣簡單有趣。今生為人，來世不一定能繼續做人，很可能會墮落到三惡道中。一旦投生惡道，想積累資糧、斷惡行善就非常難了。餓鬼道、地獄道不用說，我們現量可見的旁生道中，絕大部分旁生都是以殺生度日的，像海洋中有的大魚一頓飯要吃掉幾噸小魚，小魚一頓要吃掉無數的浮游生物。一個個都是殺業累累。即使福報淺薄到只能投生到永遠見不到亮光、冰冷漆黑的海洋深處，或者炙熱的火山熔漿里，無時無刻不遭受冰火的酷刑，這些旁生仍然只是醉心于彼此爭斗殺害，你死我活，心相續中滿是貪婪、嗔恨。它們生來如此，別無選擇。相比之下，做人實在太幸運了，因為人就算再潦倒、再走投無路，也還是可以選擇不殺生、不造惡業，而仍能活命。 投生人道也並非像有些佛子以為的那樣，輕易就能憶起宿命，在前世修行的基礎上繼續今生的修行，積累資糧。菩薩尚有隔陰之迷，我們凡夫經過十月住胎的劇烈痛苦，基本都會把前世忘乾淨。況且投生人道有可能投生到邊地、業際顛倒之處，或感得喑啞殘缺之身等，總之想再具足十八暇滿修學佛法，並不容易。 佛陀教我們發願往生極樂淨土，就是因為大多數眾生不能在一世之內通過修行盡除煩惱，所以要往生淨土，出輪迴，得不退轉，再接再厲修行，直至圓滿佛果。在極樂世界得阿彌陀佛授記的菩薩，都能于須臾間前往無量佛世界，恭敬供養諸佛，迅速積累福慧資糧；都能化身無數百俱胝，以慈悲善巧救度、引導無邊無際為煩惱所迫的有情眾生。 認為發菩提心就是發願流轉輪迴救度眾生，可以說是對菩提心的一種誤讀。佛陀教導我們發菩提心，是為幫助一切眾生離苦得樂、究竟解脫，而發願證得佛果。願菩提心有三種：國王般的發心、船夫般的發心、牧童般的發心，這三種發心雖有差別，但都發願圓滿覺悟、證得佛果，沒有哪一種發心是立志循業流轉的。佛經有云：「若自有縛，能解他縛，無有是處。」大乘佛子發願在娑婆世界積累資糧、護持佛法、救度如母有情，這很好，但自己先要努力解脫煩惱，才能給眾生切實帶來暫時和究竟的利益。
問：什麼是善良？不做壞事是不是叫善良，善良是否就一定要做好事呢？ 答：簡單地說，善良就是沒有傷害之心。
問：講到自律，那我要不要去制止惡的發生呢？一味的自律不是縱容了惡嗎？ 答：佛教的自律是指為了不制造傷害而自覺地遠離身口意的惡劣行為。對神智正常的人來說，言行主要受思想意識控制，所以遠離意的惡業，身口業自然就會清淨。意的惡業概括為貪、嗔、癡。時刻提醒自己對治貪、嗔、痴，可以有效制止自己身心上惡的發生。 就外境的惡或者說他人的惡行而言，要看具體情況，不能一概而論。在你看來是惡劣的行徑，在別人眼里不一定就惡劣。在正常情況下被認為惡劣的言行，在某種特定情境中可能就不惡劣。在一個社會、一個時代、一群人中被認為是惡的，可能在另一個社會、另一個時代、另一群人中就不是惡的了。如果全憑自己的情緒和成見，凡是自己看不順眼的、與自己的價值觀不一致的，就認為是惡，應該予以制止，這是不合理的。自律「律」的正是這種「一切以我為標準」的心態。 其次，為了避免造成傷害而制止他人的惡行，與對治自己的貪嗔癡一點兒也不矛盾。我們不是非要借助貪嗔痴才能去阻止別人造惡。比如我們小時候做壞事會被父母喝止，父母的喝斥是出于愛護而非出于嗔恨之心；法官不必對疑犯滿懷仇恨、怒髮沖冠，才能公正嚴明地判案。有些人脾氣率直，路見不平便大吼一聲出手相助，這種英雄好漢的形象可謂深入人心，但是我們不能因此就簡單化地得出結論，說意氣用事、敢對人拳腳相加、惡語相向，才是有正義感的表現，而冷靜克制一點的，就沒良心、沒骨氣。 自律主要關乎個人修養。越是在文明、法治的社會中，自律與懲惡揚善越不矛盾。
問：因果不虛，善有善報惡有惡報我相信，可真有來世嗎？ 答：如果相信因果不虛，就該相信有來世。當一期生命結束時，若就此斷滅，沒有來世，那麼未了的因果怎麼辦？若說因果也隨之斷滅，豈不是有因無果，又怎能說因果不虛呢？
問：跨越時空的因果對現世有什麼意義？如何起到斷惡行善的警示？ 答：嚴格說來，因果都是跨越時空的，因與果不可能出現在同一時空點上。時空的間隔有長短遠近之分，而這長短遠近沒有絕對，是因人而異的。超出了某些人接受和認知范圍的事物，可能對另一些視野更廣闊的人來說，是完全可以理解和接受，並能從中得到啟發、借鑒的。比如，只關注眼前的人，你跟他講歷史、講未來，他會覺得那些與他目前正在做的事沒什麼關系，考慮那些沒多大意義；可是稍有遠見的人就會懂得：「以史為鑑，可以知興替」，過去發生的事會告訴我們事物發展興衰的規律，並預示事態變化的趨勢；考慮未來，可使我們以更具持續性的方式去做事，而不至于急功近利，路越走越窄。 所謂「跨越時空的因果」對現世的意義，取決于眾生各自的智慧和福報。對一只朝生暮死的昆蟲來說，隔夜就是隔世，它很難明白昨日種種與今日種種之間的聯系和延續；它不知道它那一天的生命與整個自然界的發展變化、與整個生物進化史都密切關聯。但對人來說，明白這一點是很容易的，因為人的福報和視野比蟲子大。如果蟲子說：「沒有昨天也沒有明天，今天的太陽落山後就再不會升起來。」人類聽了，一定會發笑。同樣的，若智慧和福報超過一般人，就能知曉過去將來，知道因果在較長時空跨度里的演變過程。 凡夫受因果律支配，卻因為不能現量了知因果而常常疏忽、懈怠。菩薩出定時也在現象的緣起法中，由于菩薩以入定智慧之力在出定時能基本現量了知何因感何果，因而菩薩不昧因果，詳細取舍因果，精進地行持六度萬行。所謂「菩薩畏因，眾生畏果」，正是如此。
問：如果有輪迴，為什麼世界比以前多了那麼多人口？多出來的那些是哪里來的？ 答：佛教的輪迴講的是六道輪迴，眾生跟隨業力在天道、阿修羅道、人道、旁生道、餓鬼道、地獄之間生死流轉，不是只在人道循環。其他道的眾生在耗盡福報或償盡業報之後，會墮落或上升到人道來；而人在一期生命結束後，也會隨善惡果報或升天或墮入三惡道或繼續投生人道。
問：違緣是順其自然還是當斷則斷？ 答：我不知道你所說的「違緣」具體指什麼，所以很難籠統作答。同一個人在不同情況下，面對不同的問題、障難，應采取的態度和對策會不一樣。不同的人，由于脾氣秉性、根器、福報、因緣各異，在同樣情況下，面對同樣的問題，態度和對策也會不同。世間法、出世間法都是這樣。有的障難對某些人來說應該遠離，而對另一些人來說則可轉為道用。 一件事是修行的違緣還是助緣，我們若沒有神通和足夠的智慧，真的很難判斷。比如罹患疾病、事業家庭發生重大變故，會讓一些人憤懣、消沉，對別人苛責，對世俗的欲求更執著，也會讓一些人沉靜、反思，對生活更曠達，並生起出離心追求解脫。像米拉日巴尊者，他若不是幼年失去父親，他的財產若沒有被掠奪，他若未飽受叔父、姑母的虐待，大概他後來不會走上苦修之路，而佛教歷史上也就少了一位偉大的修行者和成就者。在米拉日巴尊者的示現中，苦難的經歷是修行有力的助緣。
問：不動己心，何來慈悲之心？不亂他心，何以傳播佛教教義，普渡眾生？ 答：內心寧靜、堅定，不以物喜、不以己悲，才會生起真正的慈悲。弘揚佛法是為開導群迷，幫助眾生減少無明煩惱，隨著煩惱的減輕，眾生內心會越來越寧靜喜樂，所以無論是傳播佛法的目的還是結果，都不是讓眾生心生迷亂。不知「不亂他心，何以傳播佛教教義」此話從何說起？
問：佛教徒吃素就是在護生，又何必那樣強調放生，是不是太執著于形式了？ 答：如理如法放生即是在行持六度：一、布施。解救生命，並在放生過程中按照儀軌念誦經咒及佛菩薩的名號，使被解救的動物相續中得以種下未來解脫的種子，這是無畏布施和法布施。二、戒殺。三、忍辱。克服放生過程中出現的各種困難、障礙。四、精進。以歡喜踴躍的心態持續進行放生活動。五、了知放生的人、被放生的對象及放生過程都是本質為空、顯現如夢如幻，這是禪定和智慧。在此六度之外，加上發心和回向，大乘佛教一切修持無出其外。 事相固然不必執著，然而無相非從相外求。初學者很難不執著，既如此，那就執著善業，有道是「已到岸人休戀筏，未會渡者要須船」，善業即是我們的船。 佛陀也說過：「以無我無人無眾生無壽者修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。」心無執著、無所掛礙地去修一切善行，即得圓滿菩提。
問：遇到乞丐，想布施又怕被騙，不知該怎麼辦？ 答：面對乞丐，不要急于表達厭惡或不信任。生活若真的優裕沒人願意低三下四出來乞討。就算被騙被利用罷，至少不會給自他造成妨害。再說人生何處不受騙，又何必要跟一個笑臉相向比你弱勢的人較量。其實當我們在伸過來的空手中放下錢物，我們所做的不是布施就是供養，不用擔心會有第三種情況。
問：現在有些人利用人們的善心，拐賣兒童進行乞討，從中獲利。布施乞丐豈不是在縱容犯罪？ 答：我們做事是好是壞主要看發心，否則能做的事情真不多。理論上說，大家都不吃不喝不消費，就不會有人制造假貨傷天害理，但不能為了杜絕惡業自己就不吃穿用度買東西，也不能說是自己的日常消費行為導致縱容了造假犯罪。布施也是這樣。我們無法避免生活中一切的不善，但內心清淨就能減少傷害。
問：師父，念佛時如何做到心定，靜心。心無雜念的境界好難啊！ 答：作為初學者，不要等到心完全安靜下來再去念佛，那樣的話，你很難有機會開始念佛，相反，你應該通過念佛使心安靜下來。心里越亂的時候，越要果斷地提起佛號、心咒，把散亂、四處攀緣的心收回來。心咒又稱為「心的保護者」，持咒或念誦佛號能夠讓我們的心不外散。通過長期、耐心的訓練，我們會慢慢習慣把越來越多的注意力放在持誦的心咒或佛號上，即使在嘈雜、混亂的環境中，內心的專注和寧靜也不易受到影響。 念佛的時候發現自己雜念紛飛，是因為此時你的心比平時安靜，所以才會察覺到雜念紛飛。這是很好的開端，不用去管雜念，堅持念佛，藉以時日會見到成效。 另外，剛開始修行的人，很少能做到一心不亂。你需要保持覺察，在念頭生起時，知道念頭生起了；念頭紛繁變化時，知道它在變化。不需刻意制止念頭生起，也不要刻意挽留。如此保持覺察，自然而然地，就不會那麼容易跟隨念頭亂跑了。久之，心會慢慢安靜下來，安住的時間也能越來越長。 初學者往往以為凡事都有竅門，總想找個機巧的法子，其實最大的機巧就是堅持，串習。一件事，做十遍不成功，就做一百遍；一百遍不成功，就做一千遍。反復堅持做下去，熟能生巧。
問：您好師父，我想請教一下藏傳佛教有什麼不同之處嗎？我該怎麼修？盼復！ 答：藏傳佛教、漢傳佛教、南傳佛教，雖然傳播的途徑不同，但都是釋迦牟尼佛的教法。藏傳佛教包括顯密兩部分，密宗可以說是藏傳佛教顯著的特點。顯密在根器、證悟的方法和所需時間等方面有差異。密宗認為諸法當下即是清淨的。 對三寶生起信心，想要修行，這是非常值得讚嘆的事情，是你往昔積累的福報因緣成熟的顯現。首先你需要皈依佛門，皈依後開始聞思佛法，並做功課，可以念誦《金剛經》、《心經》、《地藏經》這些經文或者持誦佛菩薩的聖號。我曾經寫過一篇文章《如何做功課》，在菩提洲網站和《次第花開》這本書里都有。如果有條件，你最好選擇一位具德上師，在上師的指導下進行聞思修。
問：因為因緣時時變化，時時消失，所以沒有一個恆常不變的我；因為沒有一個恆常不變的我，因此每一個當下都是一個緣起，我們或許正可以運用這種緣起，加入一些好的條件，將我們的生命帶往一個更好的方向去，這便是修行？ 答：可以這麼說，修行就是斷惡行善，糾正會給我們帶來痛苦的身口意行為，積累智慧和福報資糧，走向解脫，並最終成就佛果。生命有四種，由黑暗走向黑暗、由黑暗走向光明、由光明走向黑暗、由光明走向光明。我們獲得了這個暇滿人身，如果懂得善加利用，就能由光明走向光明。
問：眾生平等 。可為什麼有人不費勁就可以得到自己想要的一切，而有些人卻一直活在痛苦之中？ 答：眾生平等是說眾生都有佛性，有同樣的潛力實現圓滿覺悟，而每個眾生當前的狀態是自身種種因緣的顯現，因緣不同，自然顯現不同。有人不費勁可以得到自己想要的一切，有些人一直活在痛苦之中，這是因為每個人的福報不同。然而，你所說的「一直」實際上也只是暫時的顯現而已。沒有什麼是恆常不變的，天人有福報用盡墮入惡趣的時候，地獄里的眾生也有果報受盡轉生到善道的時候，眾生就是這樣隨著自己的業力在六道輪迴中不斷地起落，所以我們才要修行，徹底出離輪迴。
問：上師您好，為什麼信仰佛教的許多人拿很多錢去放生，而很少看到他們拿錢去幫助那些現世的人呢？真的希望大師能組織一次公益活動，幫助那些偏遠山區的孩子，還有患病的孩子。我想現世人的疾苦也應是信佛之人所關注的吧？ 答：幫助眾生的方式有很多種，佛菩薩救護眾生的方式是我們無法想象的。寂天菩薩在《入菩薩行論》中說到：「路人無怙依，願為彼引導，並作渡者舟，船筏與橋梁。求島即成島，欲燈化為燈，覓床變作床，凡需僕從者，我願成彼僕。」 佛教徒心懷一切眾生的疾苦，對六道眾生具有平等的慈悲心。假使你有這樣的印象，認為佛教徒只放生動物，不幫助人，可能是由于你對佛教徒的了解還不夠多。其實社會上各行各業都有佛教徒在以個人的身份、以個人的名義或團體的名義在積極幫助他人、奉獻愛心，建立孤兒學校、養老院、扶貧醫院，從事各種公益活動。在災難到來時，也總有大量佛教徒在前線與後方無私無畏地救援，慷慨地捐贈。他們做這些事的時候，往往都是默默無聞的，很少曝光，更不會刻意去宣揚自己佛教徒的身份。而且，除了物質上的幫助外，很多佛教徒還在精神上給需要的人以幫助，讓孤獨的感到被關心，讓空虛的感到充實，讓絕望的重新生起希望，讓迷茫的逐漸找到生活的方向。
問：上師，最近通過微博知道我學佛的好友越來越多了，很多都勸我回頭是岸，好多的違緣啊！雖然我知道他們都是為了我好，但我真不知道怎麼和他們解釋佛祖的智慧，我因此寫了文章，可是寫了之後更多違緣了，我不知道如何才能和他們保持這難得的友誼又可以繼續我的修心之路。 答：不要動搖自己修行的決心，也不要擾亂他人的心。繼續你自己的聞思修行，讓周圍的人通過你的身心變化逐漸對佛法生起信心，在自己力所能及的范圍內給朋友們講講佛法的道理。凡事都有因緣，度化眾生也需要觀察眾生的根基和因緣。作為初學者，最重要的就是自己靜下來精進修行。
問：總有做不完的工作、家事，每天還要和孩子斗智斗勇。很想修，總苦于時間不夠用。師父啊，我該如何是好？ 答：在家人要工作、要照顧家庭，的確沒有太多的修行時間，所以更應該珍惜，每天再忙，也要安排一定的時間修行，盡量爭取多的時間修行。在日常的工作生活中，我們也可以隨時隨地修習出離心、菩提心和空性智慧。比如在工作中和同事發生沖突，你可以修忍辱、修慈悲心；如果你的孩子把家里搞得一團糟，你可以修空性，告訴自己眼前的一切都如夢如幻；照顧父母，引導父母學佛，這是報答父母恩德，也能為自己積累福報資糧；戒殺茹素，護生放生，這些不需要占用很多時間，卻是非常殊勝的法門。
問：一直沒辦法對那些給我帶來傷害的人釋懷，她們把快樂建立在我的痛苦之上。我一直想知道如何才能放下，才能原諒。若是再說到悲憫之心，就更加不知道如何做了。 答：對那些傷害你的人，盡量去理解他們內心的痛苦煩惱，原諒他們對你的傷害，實在不能馬上做到，不用著急，慈悲心的訓練可以一步步來。先對親近、喜愛的人修慈悲心，然後將這種慈悲延展到一般人，最後到傷害過自己的人。當你生起菩提心，當你的菩提心日日增上，有一天，你會發現，曾經無法釋懷的心結已經煙消云散。 修行不易，難就難在要不斷突破自己的侷限。
問：上師，若他人回報你的慈悲以冷漠、不關心甚至厭惡，何以我們收穫的是安樂？ 答：我們不可能除盡大地上的荊棘瓦礫，但是當我們給自己的雙足穿上一雙舒適的好鞋子，我們的腳下便變得柔軟。如果你把自己的快樂系縛在別人對你的態度上，恐怕你永遠也得不到安寧。安樂是自心的感受。當我們慈悲待人，在任何情況下，都能堅守住內心的善良，並且不期待對方立即回饋同樣的善心時，我們的內心會越來越開闊，越來越堅強，這便是安樂的源泉。
問：有的師兄建議我不要與外道有接觸，要避而遠之，是為了善護法身慧命，不可以結緣，以免將來這個果成熟了墮入外道，說要成佛以後，任運救度有情。如果佛教徒只想自己得一點法，躲避着外道(若家里父母親朋是外道躲不過吧)，不接觸，不去感化影響，不把佛陀最殊勝的教授弘揚，要到成佛後才去救度有情，那佛教的未來不容樂觀啊。請師父慈悲開示，對外道應該采取什麼態度？應該如何做？ 答：在家修行的人不可避免要與社會上各式各樣的人打交道，我們不能要求所有人都跟我們有著同樣的信仰、價值觀和行為方式，我想避免矛盾沖突的一個有效方法，就是從基本人性出發去與人交往、溝通。在宗教、性別、職業、社會地位等等不同的背後，大家都是人，都希望被理解、被關懷，都希求快樂，不想遭受痛苦。先認識到這一點，在此基礎上逐漸擴大內心的容量，對眾生慢慢地由衷地生起親切感，願意去感受他們的快樂、悲傷、孤獨，願意去諒解、去幫助。這在我看來是佛教徒應具備的基本素質。我們應首先學會如何與人相處，再談如何與外道相處。沒有內心的開放和悲憫，我們無法突破自身的侷限，也很難切實地利益有情。 一個人不論他的宗教信仰為何，在大乘佛教徒看來，他都具有佛性，有著與諸佛菩薩一樣清淨無染的本性。我們應該平等恭敬，不輕慢排斥眾生。 能與志同道合的人相處，在聞思修上互相幫助，自然是再好不過，但如果不得不跟信仰與己不同的人交往，我們仍然可以做到在尊重其信仰、關懷其需求的同時，堅持自己的信仰和修行。恭敬不等于隨學，對人有禮貌不一定就要拜其為師。 至于弘揚佛法的問題，這要看因緣。智慧不夠的話，是很難判斷因緣的，所以要努力提高自己的智慧。如何提高呢？聞思修。初學者安靜下來，好好聞思修行，就是在弘揚佛法。好的修行人，他的寂靜調柔，可以感動人心，令人對佛法生起信心。
問：不起疑，我認為不足信。疑了，然後求證，體證了，然後才能信。但是佛家又講，不起信，不能得證。疑和信的關系，請賜教。 答：關于疑與信的關系，以自然科學為例來說，現代人應該都相信科學，從小就接受科學教育，但在學習科學的過程中，你心里不可避免地會提出很多疑問。有疑問不說明你認為科學不可信，信科學也不代表你對科學所有門類的知識完全通達，沒有絲毫不理解之處，或者你對自然界種種現象不再有疑惑。提出疑問並努力尋找到答案，是學習中重要的一環，這一求索的過程會增強你對科學的信仰，而對科學的信仰也會激勵你不斷去提問、求證和發現。在這里，疑與信不但不構成矛盾，反而是互為促進的，當然，前提條件是你相信科學，如果你根本就排斥科學，認為科學是騙人的把戲，你就不會去學科學，更不會為了獲得知識而提出疑問，你可能只會出于成見提出質疑批評，不為澄清問題，只為證明自己的封閉和排斥是對的。 對佛法的信和疑，與此類似。信，首先是一種開放的態度。願意放下成見，換個角度看問題，才能有新的見識和理解。佛教說，唯信能入。其實不僅信佛如此，學什麼都是這樣。不揭開杯蓋或者杯子是滿的，都裝不進水去。抱著開放和接受的心態，才能學到東西。 你相信佛陀的教法揭示宇宙、生命的真相，並不等于你立即就能理解並見到這個真相，你需要通過反復的聞思、提問、辨析、驗證去啟發自性智慧，使之流露顯發出來。
自去年年底以來，網友和佛子們通過微博和菩提洲網站信箱提出有關佛法的不少問題，我在這里對其中部分問題作出了簡單回答。 文中錯漏在所難免，我至誠向諸佛菩薩懺悔罪過！ 也望各位讀者不吝賜教、指正。 以此微薄功德回向眾生，願眾生離苦得樂、究竟解脫！
希阿榮博 完成于藏歷鐵兔年十二月十五殊勝的阿彌陀佛節日(公元2012年2月7日)