寂靜之道 第二部 修行綱要 聞思修
聞思 學佛不能只在表面，真正修持才有可能解脫，不修不可能解脫，皈依後就應該開始修持佛法。
只要切實修行,肯定會有進步。上等修行者天天都在進步，中等修行者月月進步，下等修行者也會年年進步。如果修行一直沒進展，應該是沒掌握要領。
只有了解佛法，才能真正地修持。了解佛法的途徑首先就是聽聞，經過聞思才能理解，理解之後再修持，很容易獲得成就。不懂就去修，一般根基的人很難修成。
聞思充分才能對佛法生起堅定的信心，即使全世界的人說因果不存在，你也不會動搖。一個人即使已經剃度出家，也許還會貪戀金錢、名譽,這說明他的正知正見不夠穩固。如果聞思究竟的話，所作所為都會與佛法相應。
修行中很多旨在去除痛苦根源的方法本身看上去也很苦，如果沒有巨大的信心，堅信只要去除根源痛苦就會消失，並且如果缺乏冷靜理性的分析、判斷來支持這種信心，我們恐怕很難在尋求解脫的道路上堅持下去。
學佛一定要穩重，內心不穩重的話，今天學佛，明天就可能跑去學別的。
佛陀說的很多道理,非常深奧,不用功聞思，是無法理解的。自己都不明白，就更沒有辦法弘法利生了。我從十幾歲到二十五歲，可以說是廢寢忘食地學；二十五歲開始一邊講課一邊學，直到現在。通過這樣的學習，對佛法可能理解了一些。
不要因為佛法太深奧，看不懂就放棄聞思，經常將心安住在佛法上，對佛陀的教誨會逐漸理解。
我們的道途是佛陀的教法、證法，而由于智慧福德不夠，人們會以不恰當的態度對待以文字形式流傳下來的法。這五種錯誤是： 第一、持文不持義；第二、持義不持文; 第三、未領會而持；第四、顛倒而持(錯誤領會意義)；第五、順序錯亂而持。
言辭優美、文學造詣高的文章，當然更有助于佛法的傳播，讓更多世人與佛法結緣。但是，我們應該把思維法義放在首位，而不能舍本求末，把心思用在琢磨辭藻上。
有些人聲稱妙法不著文字，說「修行是要了知心的本來面目，不能著文字相」，希望不聞思教理而自動悟道。聞思是為了明法義，如果已經深契佛法要義，不聞思也是可以的。禪宗六祖慧能大師顯現上目不識丁，但是他能講經說法，隨便拿一部佛經向他請教，他都能解釋這部經真正講的是什麼。他不聞思，因為他已經懂了；而你不聞思，就不懂。不懂還不學嗎？
法王如意寶當年在學院對弟子的要求是：學過的法都要銘記在心，平常測驗和年終大考時，必須在不參考任何書籍、筆記的情況下，當眾講解經論，有時長達幾個小時。
雖然不是所有人都必須廣聞博學，正式為他人講經說法，但大家還是應該在力所能及的范圍內，努力記住和理解經文以及上師的教言。
有的人看法本不仔細，隨便翻翻就說這本書我已經看過了。佛法可不是輕易就能理解的，隨便翻翻肯定不能通達其意。
居士能夠精通五部大論當然好，做不到也不必強求，但是要對自己專修的法一門深入，這也關系到大家自身的修證。比如修前行時應當反復鑽研前行的法本，做到爛熟于心，力爭把每個修法的內涵全部融入自相續。
有疑問就去請教上師，或者通過教證、理證加以判別，然後依憑親身實證去體悟所修之法的真實含義。
從大圓滿心滴部歷代傳承上師的傳記中可以知道，他們幾乎聽受過所有教派的理論和教言。全知無垢光尊者對流傳在西藏的絕大多數修法引導，都寫過論文講義。
藏傳的修行人尤其注重上師教言，很多法本是大成就者修行方法與修證境界的真實記錄，稱為竅訣，字字千金難求，有幸得到的人應當銘記于心並反復思維薰習。就像《修心七法》中說：宣聞三世諸佛一切金剛語之功德，不及銘記上師一句教言之功德。
阿瓊仁波切完成大量實修前行後，上師仍然要求他全文背誦前行引導文《普賢上師言教》。阿瓊仁波切依教奉行，上師得知後特別高興，勉勵他說：「就應該這樣啊！一味注重冥頑不靈的盲目安住，而忽視聞思教理，是行不通的。上等修行者能成為上等的說法者；中等修行者能成為中等的說法者；下等修行者只能成為下等的說法者，這種說法是有一定道理的。」
恭敬求法
佛法要在恭敬中求，多一分恭敬就多一分功德。
《毗奈耶經》和《本生傳》中提到：在講經說法的場合，不要對態度不恭敬的人、沒生病卻包頭巾、戴帽子的人、打傘、拿手杖、帶凶器的人說法。聽聞佛法時，要懷著謙恭之心坐在低處，舉止溫順調柔，喜悅地注視上師，專心聽上師的開示，像飲用甘露一樣。
在聽聞佛法的時候,要把自己看作病人，把佛法看作良藥，把上師看作醫生，把精進修持看作服藥治病。
在上師講法前，擺設法座、鋪陳坐墊，供養曼陀羅、鮮花等，是布施；灑水清掃，遮止自己不恭敬的行儀，是持戒；不損害包括螻蟻在內的含生，忍受疲憊勞累和種種不適，是安忍；斷除對上師及正法的邪見，滿懷信心和喜悅之情聽法，是精進；心不散亂，專心致志諦聽上師教言，是靜慮；勤于思考、遣除疑惑，是智慧。
本師釋迦牟尼佛在因地修行時，為了求法，哪怕只是求四句偈頌，都可以舍棄自己的生命。相比起來，我們為了求法受點累，苦一點、髒一點，實在都算不得什麼。
以前每逢法王如意寶上課的時候，聽課的人都特別多，經堂里坐不下，大部分人得坐在外面，我也經常在露天聽課，夏天坐在烈日下，冬天坐在風雪里，下雨也不打傘。不光是我，大家都這樣。可人人都踴躍歡喜，覺得能遇到法王如意寶這樣的具德上師，能聽聞甚深教言，是無數劫積累資糧的果報，高興還來不及，哪里會在意身體上所受的這點辛苦。後來學院有了新的大經堂，能容納很多人，大家不用再坐經堂外面，可是每天上課大家還是會提前去，搶著坐經堂中間的天井，哪怕這意味著在大雪紛飛的冬天坐在結冰的水泥地上，就因為坐那能看見在三樓講課的上師法王如意寶！
聽法的時候要認真, 不認真聽講，別說佛法，世間法也不一定能聽懂。如果不能完全理解所講的內容也要堅持聽，佛法的內容都是佛陀和祖師們傳承下來的金剛語，這些話語本身就具有不可思議的加持力，只要發心清淨，認真地聽聞，功德一樣很大。
即使是天空中的小鳥、地上的爬蟲，聽到法會上海螺、法鼓的聲音都會種下解脫的種子。
聽法的時候，身不要走來走去，口不要東說西說，意要認真專注。不要身在經堂里，意在經堂外。手頭上的事都要停下來，念經、轉經都不能做,其它的行為更不可以。
要懷著對三寶的恭敬認認真真地聽法，聽法的人如果對講法者和所講的佛法沒有恭敬心，過失非常大。
在現在這個信息時代，上師的開示可以通過文字、音頻、視頻這些技術保存和傳播，這一方面使大家能根據自己的情況主動選擇聽法的時間和環境，但另一方面，聽法時心猿意馬或昏昏欲睡的情況就更多了。
末法時期遇到善知識很難，你們知道有戒律清淨的法師宣講佛法時，一定要去聽聞。法師們宣講佛法也要知無不言、言無不盡。
不管是當地的法師還是外面請來的師父，觀察以後向他求佛法，真正地求，求到後好好修持。
佛法何其珍貴！任何人，不論示現貧賤還是富貴，只要他能教我們佛法，哪怕一偈一句，都是我們禮敬的對境。
根據所處時代、社會環境、受眾不同，說法者對佛法的詮釋會有所不同，如果其詮釋與佛法的基本義理，比如因果、悲心等相一致，那麼即使說法者是名不見經傳或行為乖僻的人物，他所說的都值得信賴和遵循；如果所詮釋的與佛法的核心義理相違背，不論說法者名氣多大、地位多高、看上去多麼清淨莊嚴，都不能想當然地全盤接受。不是他講的佛法不對，而是他對佛法的解釋有待進一步推敲。
道次第
一般人修法大致都要經歷三個階段：先理解教義，然後求行解相應，再至證悟，不可稍有知解便以為證悟了。
在藏地，一般是一邊聞思一邊進行實修。比如修前行，從外前行開始，首先由上師宣講有關經文的法義，弟子聞思，之後進入實修。外前行修行圓滿後，進入內前行的修行，也是上師先引導，比如修法前如何發心、如何觀想等，然後弟子用三天或者七天的時間，對聽聞的法義進行實修，如此循序漸進。
法本中的每一句話都有豐富的涵義，首先要理解它最外層、最明顯的涵義，最好把原文記在心里，反復思考、體會，逐漸理解、領會它更深層的涵義。在實修中，也需要牢牢記住上師所傳的法的每一個細節，反復串習，才能鞏固、保持我們微弱的體會和覺受，繼而激發對實相的證悟。
仲敦巴尊者說：修行關鍵要聞思修交替反復。尤其對初入佛門的人來說，聞思修交替進行、反復串習極為必要。初學者還不太懂佛法，應該先聞思，了解法的字面含義，生起相似的定解後，再上座修習。座上反復憶持法義，這叫觀察修；直到無須憶想也能持守法義時，便安住于對法的定解中，入定，直到再次生起分別念，這叫安住修。
依照藏傳佛教的傳統，嚴格來說，一定要求按照次第修行。弟子在上師的引導下經過實修後，還要由上師驗證和指導，只有經過了上師的驗證和開許，弟子才能進行下一項修持。如果上師發現弟子的修行不合格，會讓弟子繼續修持，直到通過驗證。
密法修行很講究次第，在沒有求得前行之前，就聽講正行，或者在修持前行的過程中外前行和內前行顛倒受持，都不符合次第。
修無上大圓滿法，也有共同前行、不共前行、秘密前行等等次第；進入正行後，仍然有證量上的區別和遞進。僅僅認識覺性本面還不夠，還要繼續修持，經由層層修證境界直至圓滿獲得不現一切的堅地，即大圓滿法性盡地。
開悟是指現量見到空性，又稱見道、登地。根據顯宗道次第，見道之前有資糧道、加行道；見道之後，有修道二地至七地的不清淨地，修道八地至十地的三清淨地。修到十地，本具智慧仍未全體顯露，十地菩薩見如來藏仍如夜晚視物，不甚分明。在十地最後，以金剛喻定破除最後一分至微細的習氣，自性光明無余現前，到此才是圓滿無上正等正覺。
所謂言下頓悟者，或在頓悟之前已用工有年，相續成熟，只待最後剎那，撥機一點，便現見本性；或偕宿慧于言下頓悟，一悟之後，仍需依止上師，于寂靜處保任涵養多年，證量方能透徹穩固。除極個別特殊根器者外，這悟前悟後，都要修行。
阿瓊仁波切在修前行的過程中其實已經證悟覺性，那時他不到二十歲，但上師沒有點破, 甚至不給他看有關直指心性的法本，只是不斷要求他修前行, 並且完整背誦前行引導文，因為上師擔心過早印證他的修證境界，有可能使他產生微細的執著，從而無法持續鞏固自己的證悟。
西藏無數修行人都是這樣，即使已經達到極高的修證境界，仍然會整部整部地背誦經續論典。這不是為了成為飽學之士，而是出于實修的必要，便于在實修過程中，反復以經論和上師的金剛語指導修行、印證修證境界，反過來也以自證境界現量印證經論和上師的教言。
勤修行
人身難得，我們得到了；佛法難聞，我們聽到了；密法更加難遇，我們也獲得了。今生能有這麼好的因緣是我們往昔所積累的無量福報所致，一定要萬分珍惜。
眾生的根基不同，有些學了不修，可能就得下輩子接著修，有些精進修持，可能這輩子就能解脫。
反轉無始以來的慣性模式，需要付出極其艱巨的努力。不要覺得修法太累。世俗的事不勤奮努力都很難成辦，何況發菩提心、為了一切眾生的解脫和成就這樣大的事業，不精進肯定不能成就。
修行很重要的是清淨業障，積累福報。舒舒服服地能消業嗎？凡夫人要想獲得解脫與成就，不吃一點苦肯定不行。憑佛陀那麼深廣的智慧，也沒找到讓眾生輕輕松松就成佛的方法。
在藏地的公路旁，常常可以看到磕大頭去拉薩朝聖的人，我們有時候一天做一點點功課都覺得很難很累，看看這些磕大頭的人，自己真是差得太多，要好好懺悔。
無始以來，我們曾無數次淪落三惡道，遭受比在人道所經受的疾病、衰老劇烈千百倍不止的痛苦，可那些苦都是白受。今生為求解脫所受的苦，不會白受。菩提路上每一分辛苦、每一分付出都是成佛的資糧。
學佛要做真功夫，從最瑣碎、平實處一路埋頭做下去，不是一年兩年，而是幾年幾十年，不松懈不放棄。如擲石入深潭，一沉到底。
不管修哪個法門，如果只做表面文章，不硬碰硬在自心上下功夫，解脫都將遙遙無期。
平時忙忙碌碌，有各種事情分神,能閉關修行的話很好。閉關比平時清靜很多，修法效果好，做不到一年閉關一個月哪怕十天也可以，出家人再沒時間至少也要閉關一百天。
坐下來修法稱為入座；下座後，日常生活行住坐臥中修持佛法，稱為座間修法。起座後心里仍然要思維座上所修的法，不能人一起座，就把法扔到一邊。有的修行，比如修心的法門，可以融入到日常的工作和生活中。
在日常活動中保持座上觀修所得到的體會。否則，儘管入座期間心稍稍有所改變，一出座還是滿心煩惱，對世俗生活充滿貪戀向往。這樣的話，何時才能解脫呢？
發了菩提心卻不認真精進地修行，不但欺騙了佛菩薩也欺騙了眾生。
精進聞思修行與利益眾生並不矛盾,不能藉口要利益眾生而放松自己的修行或縱容自己追求世間八法。假使自己的出離心、慈悲心還很微弱，對佛法一知半解，怎麼能善巧幫助其他眾生，分擔他們的愁苦，引導他們走向解脫呢？沒有雙手的人卻要下水救人，這太難了。我們努力修行就是為了更好地幫助眾生。初學者安靜下來，老老實實聞思修，就是在利益眾生。
真正的修行人，他的寂靜調柔，可以感動人心，令人對佛法生起信心。雖說這是個浮躁的年代，但人們在內心深處仍然留存著對寧靜淡泊的敬重和向往。在浮躁的年代，也唯有寂靜調柔的心才能讓人真正地信服。
該做功課就認真做，肚子餓了就做飯吃，困了就去睡，不要一天一個念頭、一個發心：我要做這個工作，我要做那個功德，我要怎樣怎樣……。能做到這樣，佛道就興隆了，佛門也清淨了，沒那麼多是非，更不容易被人騙。
我傳了很多法，但今後是不是精進修持是你們自己的事。得到了傳承，加持肯定會有，精進修持的話會解脫，不修持的話，我也沒辦法。釋迦牟尼佛也說：吾為汝說解脫道，當知解脫依自己。
自己不下功夫，總想著上師能像扔石頭一樣把你扔到極樂世界去，上師能力再大，悲心再懇切也無法滿足你這個願望。
過去曾有很多上師出世，如果完全可以靠上師救度的話,我們怎麼還會在這里呢? 晉美林巴尊者曾經說：業障很重的人死的時候不要祈禱我救度，我救不了。比晉美林巴尊者成就更高的上師還是很稀少的。
死去的時候，親人朋友在四十九天內給你做功德，會有幫助，但如果你業障很重，也很難幫你清淨業障。死的時候見到自己有信心的上師都很難，靠以後做功德不是那麼容易。
不少信眾在家里有人去世時請我到他們家里念經超度。每當這個時候我都會告訴他們，希望在人還活著的時候去，這樣可以讓臨終的人至誠懺悔自己以前的業障，精進念佛。自己修行懺悔對自己的往生幫助最大。
自己度自己最重要，在自己有能力時，應該好好地修行。一定要相信佛說的，現在就要發願不造業，發願不殺生，發願好好修行，臨終時不後悔的人沒有。
別人騙你是小騙，自己騙自己才是大騙。
今生今世修行的努力一定不會白費，只有精進修行的人才能不懼死亡，才能得到解脫的安樂。