寂靜之道 第二部 修行綱要 愛
大乘小乘 做任何事情之前，我們應該問問自己：為什麼做這件事？行為的動機就是發心。在修行的時候，發心不僅決定了修行的結果，也在很大程度上影響著我們的見解和修行的過程。
為了獲得人天福報而修行，這是下士道人天乘的發心。發善心、做善事，自然會修得善果，下士道非常強調做人要正直善良，因為這是獲得人天福報最關鍵的要素。為了自己能脫離六道輪迴的痛苦而修行，是中士道聲聞緣覺乘的發心。為了一切眾生究竟解脫而立志成就佛果，是上士道大乘的發心，也稱為菩提心。
人天乘的出離心表現在厭離三惡道的痛苦，希求今生來世得善趣的安樂；聲緣乘和大乘共稱為解脫道，聲緣乘的出離心表現在厭離輪迴的痛苦，希求涅槃的安樂，而大乘則是進一步認識到輪迴、涅槃皆為浮想，眾生因為妄想、執著而痛苦，由此生起無偽大悲心，希求所有眾生斷盡無明、究竟解脫。
皈依後是趨入大乘還是趨入小乘，最主要就是看有沒有生起利益眾生的菩提心。
菩提心以出離心為基礎，是對出離心的擴展和深化，不求個人獨自解脫，而求眾生解脫；不僅擺脫輪迴的束縛，還要出離一切無明執著。因此，認為大乘不講出離心、學大乘可以不修出離心是錯誤的，沒有出離心，菩提心無從談起。
大乘佛子不要因為自己發心更殊勝，遵循的見地更高，而看不起聲緣乘、人天乘的修行人。一般世間有德行的人都值得恭敬，何況天人，他有他的善果。聲緣乘修行人發願不傷害眾生，謹言慎行，要做到這一點需要精密嚴格地持戒，而很多學大乘的人經常輕易就傷害他人，真的應該感到慚愧！
法無大小，人心自有等差。眾生的意樂根機不同，不要枉自分別「我是大乘、你是小乘、他是不求解脫的愚夫愚婦」。我們只是更有熱情、更有勇氣、興趣更廣，而且相信不僅是自己，所有眾生都有成佛的潛力而已。時刻檢視自己的心，確定自己是為了一切眾生的究竟解脫而修行就好。
菩提心
菩提心是一切佛法的精要，是成就佛果的因。要發大願，發無偽的真心，為無量眾生的解脫立誓成佛。
關于菩提心，各教派的歷代祖師都有很殊勝的教言，歸納起來就是一位修行人如果具足了菩提心，就具足了所有的佛法功德，所做的一切善法都將成為成就無上佛果之因。
普賢菩薩曾發願：十方所有諸眾生，願離憂患常安樂，獲得甚深正法利，滅除煩惱盡無余。這正是對願菩提心的具體闡釋：其一，希望眾生遠離挫折、痛苦、磨難，經常感受快樂；其二，希望眾生真正趣入正法，信受奉行，由此擺脫輪迴的痛苦，並最終滅盡煩惱，成就無上正等覺。
以悲心緣有情，願一切眾生遠離苦因及苦果；以智慧緣正等菩提，願所有眾生圓滿佛果。只想自己圓滿覺悟、不願幫助眾生離苦得樂，這是不合理的假設。圓滿覺悟，或者說成就佛果，意味著「智、悲、力」三者圓滿。在因地修行時沒有悲心，果地也不會有悲心，沒有悲心就不叫圓滿覺悟。
聞思和修法前,首先檢視自己的發心，看看是為了自己，還是為了眾生。如果是為了自己，一定要馬上糾正。將希望所有眾生得到安樂、最終獲得佛果作為自己的發心，這才是大乘之道。
在心里發願為所有眾生成佛而修持佛法，發了這個願以後要不斷地修持菩提心，訓練自己。不僅僅是修法念誦時，平時心里也要記得常常這樣發願，能使功德不斷增上。
哪怕只在佛前供一支香、磕一個頭，念一句佛號，繞一圈塔，也要發菩提心，這樣我們所有的善根都會成為解脫與成佛之因，有很大的功德。
相續當中一定要生起真實的出離心和菩提心，這樣無論聞思還是進入實修，都會很快獲得成就。不管做什麼功德善業，修什麼法門，都不要忘記以出離心和菩提心攝持自己的相續。
具備出離心，修行能得到阿羅漢的果位；具備菩提心，修行能成就佛的果位，否則都只能獲得世間福報。沒有出離心，無法獲得解脫；沒有菩提心，即使再精進，哪怕一輩子在山洞里閉關修行，也不可能成佛。就像一個人，沒有腿、沒有交通工具，甭管想去哪，都實現不了。
辛辛苦苦做了那麼多功德，卻不是解脫和成佛的因，不是很可惜嗎？
八萬四千法門最精髓的都在慈悲心和菩提心里。要成就佛果, 沒有差錯的道路就是菩提心。菩提心的功德幾天也講不完。寂天菩薩說：我們生起菩提心，就像是乞丐在垃圾堆里找到稀世珍寶，它給我們帶來無盡的喜悅，滿足我們所有的希求。
「菩提心如劫末火，剎那能滅諸惡罪」。生生世世，我們因為無明和煩惱，造過的惡業數也數不清，不生起菩提心，即使很精進地修法，也難以清淨全部業障。然而，當我們內心真正生起菩提心的時候，一般的業障會徹底消滅。造過大業的人，比如殺父母等五無間罪，惡業果報成熟墮入地獄一瞬間就能脫離地獄。
如果一個人具有菩提心，不管他是上師還是普通人，我們都應當向他頂禮。
發心有大小而無優劣，每個人可以隨自己的因緣發菩提心，只要誠實並且是真心為了眾生的解脫，發心無論大小都值得讚嘆。
剛入佛門的人立即就生起菩提心可能很困難，但一步步修持，相續中最終一定會生起菩提心。久而久之，造作的發心也能激發真正的菩提心。
根據大乘佛教的教義，菩提心與空性智慧在根本上無二無別。證悟空性和修持菩提心是無法分割的，如果相續中沒有生起無偽的菩提心，也不會產生證悟空性的智慧。
在實修當中，樹立無我的見解可以幫助激發、鞏固菩提心，修持菩提心反過來也是體悟空性最便捷有效的途徑。
初學佛者不具備無我的見解也可以先修菩提心，到一定程度時對空性自然就會有所了悟。出家人、在家人，都要修菩提心。
愛自己
佛教徒是決心與自己親密相處的人。親密相處有兩層含義：一是誠實地覺察自己身、口、意的所有活動，二是柔和地對待自己。
不往內觀照，無法真正消除迷惑；不心懷溫柔，修行便只剩下受苦。慈悲不僅是針對他人，也針對自己，並且首先是針對自己。缺少對自己的慈悲，很難真正對他人慈悲。
對自己友善並不是放縱自己，因為放縱只會讓我們越來越不尊重自己，而不能讓我們內心安樂。友善意味著以溫和的方式了解自己，帶著幽默感去觀察自己的傲慢、無知、冷酷、僵硬。
自卑與自負一樣，遮蔽了我們的當下，使我們不能清楚地認識自己，同時也阻礙了我們與外界的交流。因為缺乏交流，我們感覺孤單、孤立。
當處于情緒的低谷又孤立、封閉時，我們很容易認為自己比其他人都更悲慘。但是，情況肯定比想象的要好。不要相信有個叫「命運」的家伙在專門跟你作對、故意要整垮你。這個世界上不是只有你失意、無助、沒有安全感。你的感受是眾生普遍的感受，你並沒有被遺棄。
在遇到痛苦挫折時，放掉對自己的擔心、憐憫、評斷，不再只是在「我對我錯、我行我不行」的圈子里打轉，放松下來，單純地去感知自己內心的感受，並且去與外界溝通，欣賞一下花草和晨風，也許痛苦依然強烈，卻不會讓你窒息、讓你絕望到走投無路，因為此時你的心打開了。
自以為是有時也表現為自卑。堅持認為自己一無是處，在任何情況下都不改變這個觀點，這不是自以為是又是什麼？
在開放的心中懷著敬意看待自己當下的體驗，尊重自己的洞見，不否認自己的缺點和過失，也不認為自己一無是處而失去內心的莊嚴。即使面對自己的狹隘、冷漠、混亂，依然不忘記知足和感恩。
只有不放棄自己，才會不放棄他人；只有尊重自己內心的感受，才會願意去體念他人的感受；只有相信自己覺悟的潛力，才會相信他人覺悟的潛力，並因此走上大乘菩薩道。
你我他
菩提心的訓練之所以可能，是因為我們看到萬物相互依存、息息相關的事實。
耗費一生精力企圖在自己與外界之間砌一道圍牆的做法是徒勞的，而這種徒勞帶來的挫敗感讓我們很不快樂。
我們的信念、理想、價值觀什麼的往往被利用來強化自我、排斥他人，不信就看看吵架的、沖突的、戰爭的各方，沒有一個不認為自己有理的。
自以為是不僅割離了我們與當下，而且還使我們更容易受侵犯，也更容易侵犯別人。在觀察自己的過程中，如果我們足夠誠實和專注，就會發現很多時候我們都在不知不覺中傷害了自己和他人。
我們排斥他人什麼，實際上正反映出我們排斥自己什麼。如果你認為別人不會理解你，說明你根本不想去理解別人；如果你討厭別人貧窮，說明你害怕自己貧窮；如果你排斥別人的淺薄、狹隘、冷漠，說明你不想面對自己身上的這些東西。所以，我們只有不排斥別人才能接受自己。
每個人都有良善的一面，也有黑暗的一面。只要內心還有執著，就不能避免對人對己的傷害，嫌惡那些無明習氣更重的人，就像是五十步笑百步。
正是因為全社會都極力推崇分別心，人與人之間才會這樣疏離，世界才會這樣四分五裂。分別心使我們用孤立、分離的眼光看待事物，萬事萬物之間的聯結便在我們眼中消失了，所以我們很難以包容的心面對世界，而且相信自私就是利己。
修行是修養仁愛、寬容、謙讓、與人為善等等能給自他帶來安樂的精神品質，也就是說，要關注其他生命的福祉，並且自覺調整自身行為以讓其他眾生感到安適快樂。
依靠佛法的正知正見，我們調整自己對人生和世界的態度以及為人處事的方式，從狹隘、僵硬、矛盾重重到寬闊、溫柔、和諧圓融，從傷害自己傷害他人到幫助、利樂一切眾生，從痛苦到安樂，從輪回到解脫。
有人不知道怎樣印證自己的修行是否有偏差，方法其實很簡單：看看你的「自我」是否依然強大，你與他人、與世界之間的界分感是否依舊強烈。
親密的人之間往往有太多執著，心里會有許多期望和要求，要求對方完全理解、欣賞、領受、符合我們的心意，不然便感覺失落、痛苦。 對親近的人，我們並不缺少愛，而是缺少寬容和放松。
既是有緣做一家人，就彼此珍惜、尊重，不要試圖用貪愛去束縛對方，由愛生怨、由怨生恨，枉自荒廢珍寶人生。