聞法方式三
無論是聞法的時候還是修法的時候，心態和行為都要如法。若是心不清淨，有不恭敬的行為，不但沒有功德，反而還有罪過。我們已經把發心和動機都講完了，昨天講的是所斷行為的三種過患。今天講所斷行為之六垢、五不持。
二、六垢：(一)傲慢；(二)無正信；(三)不求法(沒有希求正法之心)；(四)外散；(五)內收；(六)疲厭。
依照《釋明論》中所說：「傲慢無正信，于法不希求，外散及內收，疲厭皆聞垢。」這些都是聞法、修法時存在的染污，我們要清除這些染污。
(一)傲慢。不管是聞法時，還是修法時，都不能有貢高傲慢之心。也就是說，無論在世間還是出世間，稍微有一些功德或優點的時候，都不能生起傲慢之心，不能對同修道友有輕視的態度，不能認為自己在某某方面比講法的上師善知識還要強，還要高明。
這些傲慢的心態都是要去除的。若是有傲慢之心，不會得到佛法的真實利益。傲慢的人是不會有提高，不會有成就的。傲慢有兩大特點：第一，覺察不到自己的缺點和毛病，這樣永遠也改正不了自己的缺點和毛病，就不可能有轉變的時候；第二，看不出他人的優點和功德，這樣永遠學不到他人的功德和優點，就不可能有提高的機會。這樣一來，不管是我們的功德還是福德，都不會有圓滿的時候。
聞法的時候，尤其是修法的時候，我們要去掉傲慢，把自己放在最低處。以前我在喇榮五明佛學院學習的時候，那些堪布、活佛就是這樣做的。他們當中很多人都是非常有修行、有成就的。喇榮的人特別多，有時候他們來了，根本沒有座位，只能坐在大殿外面，坐在樓梯下面或門口最不好的地方。這就說明他們的相續中沒有貢高傲慢之心。
喇榮五明佛學院和其他的寺院不一樣，我們的上師如意寶和其他的上師也不一樣。其他寺院里的座位都是有順序的，都是把那些有名氣、有地位、有修行、有貢獻的人安排在前面或上面。但是喇榮五明佛學院從沒有這樣的慣例，再有名氣的上師或法王來喇榮五明佛學院聞法、求法也是同等對待，自己去找位子，有時候還不一定能找得到，只能坐在外面。喇榮五明佛學院沒有世俗方面的講究，上師如意寶也不要求，大家也沒有這樣的心態。
我們也要這樣。我們既然是上師如意寶的追隨者，就要盡量學習上師如意寶的言行。上師如意寶當時怎樣發願，我們也怎樣發願；上師如意寶當時是怎樣弘法利生的，我們也要怎樣弘法利生。所以大家不管是聞法的時候，還是修法的時候，都要盡量放下自我，把自己放在最低處，把別人放在最高處，恭敬上師，尊重道友。我們對這些吃的、住的、穿的，包括聞法時的座位等，不能要求太高，應該把要求降到最低。吃什麼都行，穿什麼都行，坐哪兒都一樣。
現在我們這邊的條件非常好，和以前的喇榮五明佛學院不一樣。以前在喇榮五明佛學院，你若是來晚了，就要坐在大殿外面，或者坐在大殿的中間。喇榮五明佛學院以前的大殿中間是露天的，就像我們現在這個院子一樣，沒有遮擋物。如果坐在中間的話，冬天隨時會有風雪，特別冷，夏天隨時會有風雨，求法者所有的衣服都會淋濕，一堂課結束的時候，手腳常常被凍僵。即使是這樣，你也不能中途離開，不能間斷傳承。聞法、修法的時候，無論是下雨，還是下雪，即使天上下刀子了，你也要忍耐。這雖然很難做到，但是也要盡量做，心里不要有任何的埋怨或者煩惱。
你們來學法、修行，也要學會安忍。在聞法、修法的過程中，無論遇到何種磨難與坎坷，即使遇到再大的違緣和障礙，都應該忍耐。聞法、修法時，不是要享受，而是要受苦。受苦是消業，享受是消福，你們不能消耗福報，應該消除業障。
(二)無正信。信心有多大，加持就有多大；信心有多大，成就就有多大。信心是一切加持的來源，是一切成就的根本。聞法、修法時，若是對上師、對佛法沒有信心，不會取得任何成就，不會得到任何利益。
昨天講過，學佛修行和學習其他的學問不一樣，佛法是從恭敬中，從信心中得來的。有恭敬心、有信心才能得到佛法，否則即使明白很多佛理，也能講解很多佛理，但都是鸚鵡學舌、紙上談兵，都不是佛法。佛法是對治煩惱的，是對治習氣的！你所懂得的這些，若是沒有對治自己的煩惱，沒有對治自己的習氣，那就不是佛法。
現在有些人講起佛理滔滔不絕，那他是不是已經取得很大的成就了？不一定！如果沒有恭敬心，沒有信心，就得不到佛法。如果沒有對治煩惱、對治習氣，學的就不是佛法，只是一般的學問、知識而已，只能增長知識，不能增加智慧。
佛講過三種信心，華智仁波切在此處要求的也是三種信心：清淨信心、欲樂信心、勝解信心。如果再加上不退轉信心，就是四種信心。要得到佛法的真實利益，就要有這四種信心。佛講的信心不是迷信，而是明信——明明白白地信！
第一，清淨信心。就是對佛法、對無漏的功德——清淨的戒律、無偽的慈悲心、廣大的智慧、利益眾生的一些善巧方便等，生起歡喜心。喜歡這些無漏的功德，喜歡具有無漏功德的人。不管是喜歡佛，還是喜歡菩薩，都完全是清淨的。因為這個對境是出世間的，是無漏的、清淨的，所以這種歡喜心也叫信心。
如果你不了解這些無漏的功德，就不會生起這樣的歡喜心；如果你明白了這些無漏的功德，卻沒有生起歡喜心，就不是信心。只有了解了這些無漏的功德，並且喜歡，你才會崇拜那些具有無漏功德的人，才會學修這些無漏的功德，這就是學佛修行的動力。如果你對這些功德根本沒有興趣，根本不喜歡，就不可能崇拜他們；如果不崇拜他們，就不可能學修。
這種歡喜心是修行的動力，就像發動機一樣。有歡喜心，有動力，機器才能發動起來，你才能學，才能修，這種歡喜心便是清淨信心。
第二、欲樂信心。清淨信心只是喜歡、崇拜，而欲樂信心則是有欲望的，自己也想成為佛菩薩那樣的人，也想具足那些功德。有這樣的需求與欲望，就是欲樂信心。
第三、勝解信心。就是相信自己通過學修能圓滿這些功德，能成為佛菩薩，不懷疑自己。佛講過，一切眾生都具如來智慧德相。意思是說眾生都有佛性，都可以成佛。簡單地說，福德圓滿、智慧圓滿就是佛。眾生都可以修福報，都可以學功德。眾生都有這個本能，這個本能叫佛性。一說眾生都有佛性，也許有些人不理解、不明白。我們可以用生活中簡單、通俗的語言解釋：福報是修來的，越修越圓滿；功德是學來的，越學越圓滿。當你徹底明白了這個道理，自然會生起勝解信心。
相信自己一定可以學會，一定可以成為菩薩、成為佛！有這種堅定不移的信念，就是不退轉信心！華智仁波切在《大圓滿前行引導文》中要求的就是這種信心。不管是聞法還是修法的時候，我們應該對上師，對佛、法、僧，對自己都具足這種永不退轉的信心。有了這種信心，其他的清淨信心、欲樂信心，也自然就圓滿了。
我們現在要反問自己：有清淨信心嗎？對佛法是真的喜歡嗎？應該好好地思維，比較一下。假如現在讓我們在一百萬元人民幣與百日共修之間做出選擇，我們是選擇一百萬，還是選擇百日共修？我們是喜歡錢，還是喜歡法？如果不做這樣的比較，我們對自己就不會有深刻的認識，可能以為自己喜歡佛法，對佛法有歡喜心。
「我有清淨信心，我喜歡上師三寶，對上師三寶所具有的無漏的功德有歡喜心；我也有欲樂信心，我想成菩薩，也想成佛，也想具足無偽的慈悲心、廣大的智慧、清淨的戒律等功德；我也有勝解信心，我明白佛講的一切眾生都有如來智慧德相，都有佛性，我也深信自己能成佛；我也有不退轉的信心，我參加百日共修的決心多大呀！家里有那麼多事，但我還是不顧一切、跋山涉水地來到了這里。有信心就有加持，有信心就有成就，我一定會有成就的。」也不一定。我們一定要仔細觀察，反復思維，認真對比，才能知道自己是否真正具備這四種信心。
對有些人來說，如果真有機會得到一百萬，讓他怎樣都行：當牛做馬也行，住豬窩里也行，吃狗食也行，不穿衣服裸體也行；有人說他、罵他，甚至打他都行。因為過了一個月、三個月，就能拿到一百萬了。絕對值！
百日共修是無價之寶，它是能讓我們永久快樂、幸福的一種方法，再多的錢也比不上它。我們一定要明白百日共修的珍貴，並且下定決心，為了能圓滿百日共修學業，讓我們怎樣都行！
聞法的時候，我們有沒有像野獸聽琵琶曲一般專注？修法的時候，有沒有像飢餓的犛牛吃草一般急迫？上早晚課、上座觀修的時候，有沒有像嬰兒嗷嗷待哺一般急切？「我要上課，時間怎麼還不到啊？我要聞法，時間怎麼還不到啊？我要上座觀修，時間怎麼還不到啊？」應該這樣盼望著，期待著一個接一個的修法。
飢餓的犛牛吃草是什麼狀態？一刻不停地吃，前一口還沒吃完，就盯著下一口，沒嚼幾下就迅速地吞下去了，著急呀！你們有沒有這樣迫切的狀態？有沒有這樣急迫的心情？沒有！很多人聞法、修法的時候，就如同在狗的面前放青草，在牛的面前放骨頭一樣，根本沒有興趣，不是期盼著，而是起煩惱：「是不是又要上課了？是不是又要上座了？」
這些人在外面說綺語、散亂、放逸的時候，精神十足，一聽到海螺或打板的聲音立即就變成另外一種狀態了，無精打采，沒有興趣。不想聞法、上課，還怕僧值或管家批評。一看他們的姿勢、表情就能知道，心里不高興、不願意還沒辦法。這樣的人就是沒有信心——沒有清淨信心，沒有欲樂信心，沒有勝解信心，更沒有不退轉的信心。
(三)不求法(沒有希求正法之心)。希求正法的心有多強烈，修行的層次就有多高。希求正法的心分上中下三等，修行人也有上中下三等的差別。希求正法的心特別強烈，這種人修行的境界也高；希求正法的心中等，這種人修行的境界也是中等；希求正法的心特別弱，甚至沒有，這種人的修行也差，甚至沒有修行。
(四)外散。聞法、修法的時候，心總是向外散亂。身在聞法、修法的行列中，心卻不在，出去逛街了，出去看家人了。雖然身還在這里裝得好好的，看起來很恭敬，在專心諦聽，但是心走了，還走得飛快。不需要買汽車票，不需要買火車票，也不需要買飛機票，一會兒就到家里了，然後看看家人，一會兒又到單位看看同事，順便還去看看親朋好友。雖然不能用嘴說話，但是卻在用心跟他們對話：「你應該這樣做，那樣做。」
你到家，到單位，囑咐他們這個那個，他們也聽不到，因為心是看不到的，心說話時是沒有聲音的，他們沒有他心通，所以也不知道，你這就是妄想、分別。經常想一些沒有用的，這叫妄想；經常想一些不該想的，這叫邪思。心就是這樣一個不老實的東西，聞法、修行的時候它也不老實，總是外出、散亂、放逸。無論我們的身在何處，哪怕是在鬧市，在不安靜的場所里，若是我們的心不散亂，我們就是不散亂的；若是我們的心不放逸，我們就是不放逸的。現在我們雖然身在寂靜處，但心還是在散亂、在放逸，所以，我們還是個散亂者，還是個放逸者。聞法、修法時心不在焉，想別的東西去了，到別的地方去了，這就是外散。
(五)內收。有的人學修的時候很精進、很用心，特別想聽明白、學明白，然後一句句記，一個個字地去領悟。這就是過度執著，也是一種過患，最後也很難真正明白其中的含義；有的人要求自己一定要專心諦聽，卻因過度專注而昏沉、打瞌睡。在外散或內收的狀態下聞法、修法，效果不會太好。要把握適度的原則：不緊不松。
佛在世的時候，有位名叫晝辛吉的弟子，出家以後跟隨阿難學修，他有時過度緊張，有時異常松懈，而未能達到任何修法境界，始終沒有取得成就。有一天，他來到佛祖面前，向佛祖請教。佛祖問晝辛吉：「你出家前擅長彈琵琶嗎？」他回答：「極為擅長。」佛祖接著問：「你彈琵琶的時候，妙音是在琴弦松的時候發出來的，還是在緊的時候發出來的？」他說：「妙音是在琴弦不緊不松的時候發出來的。」佛祖教誨道：「那麼，你修心也與之相同。」晝辛吉依教奉行，最後證果。
現在有些人對上課、聞法、打坐都沒有太大興趣，也沒有太大意樂，原因就是沒有把握好適度的原則。沒有進入狀態就不會得到利益，時間一長便會厭煩。所以我們在聞法、修法時，既不能外散，也不能內收；既不能緊張，也不能松懈，而要把握適度。
我們思維、觀修的時候也一樣，想把開示中的每句話都記住是不切實際的，每句話都要思維也是不可能的，要學會抓重點。思維、觀修重點才能取得圓滿的成功。
(六)疲厭。聞法或打坐的時間長了，或遇到了一些小小的違緣和障礙時，心里就生起了疲倦和厭煩。這是聞法、修法中的一種過患。修法的時間可以調整，時間稍微短一點可以，少念幾遍也可以，但是不能有疲倦和厭煩之心，若有應該及時調整。
怎樣調整？就是思維人身難得、佛法難聞。人身難得我們已經得到了，佛法難聞我們已經聞到了，還有這麼好的學佛修行的機緣，實在是讓人喜出望外！這是我們無數劫中積累資糧的果報，我們應該好好地珍惜。我們的祖師釋迦牟尼佛在因地的時候，僅僅為了四句正法，在自己的身上點燃了千盞燈，舍棄了無數次的生命。我們作為一個凡夫，求法沒有那麼容易，得法更沒有那麼容易，為了修持正法，為了今生解脫，我們應該不顧一切艱難困苦、嚴寒酷暑，歡歡喜喜來聽法。我們要這樣調整心態而修法，不能有疲倦和厭煩之心。
五不持：(一)持文不持義；(二)持義不持文；(三)未領會而持；(四)上下錯謬而持；(五)顛倒而持。
(一)持文不持義。倘若我們在修法時只注重受持美妙動聽的詞句，而沒有詳細地去分析其中甚深的意義，不去領會其中甚深的含義，猶如兒童追逐彩虹一般，什麼也得不到。我們看書的時候只看文字，不體會其中的含義，這就是持文不持義。
(二)持義不持文。這是指僅僅去領會和體悟其中的含義，卻不考慮文字或者詞句。沒有詞句，沒有文字，又怎麼能體會、領悟其中的含義呢？
現在很多人覺得不需要理論，不用聞思，自己念咒語、學打坐就可以了；還有些人只搞理論，僅聞思但不實修。在我們這些學佛人當中，這兩種現象非常普遍，這些都是錯誤的，都是聞法、修法的過患。若沒有聞思，只有修行，就好比只有腿沒有眼睛一樣，沒有眼睛找不到路啊！沒有方向，有腿卻不能走，若走則非常危險，根本不可能到達目的地；若只有聞思，沒有修行，就像只有雙目，沒有雙腳，如何能到達目的地呢？我們要想到達一個地方，既要有眼睛，還要有腿，這樣才能順利地到達目的地。同樣，我們要想到達彼岸，解脫成佛，既要有理論——聞思的眼睛，又要有實修——實證的雙腿！
我經常強調理論和實際相結合，修行和生活相結合。雖然過多的理論是修行的障礙，但是如果我們連基本的佛理都不明白，根本不懂修持的方法，是不會有成就的。所以，該明白的佛理還是要明白，該證悟的智慧還需要證悟。如果我們只是明白或者能講一些佛理而不去實修實證的話，同樣也不會成就的。所以我們做早晚課的同時，還要修加行。
我們早晚課的內容、偈頌或儀軌，相當于交通工具；我們修加行生起的出離心、菩提心和證悟空性的智慧，就像燃油。有交通工具，又有燃油，才能發動機器，才能上路；有交通工具，沒有燃油，無法發動機器，不能上路；只有燃油，沒有交通工具，也不行。所以，我們既要聞思，又要實修，最後才能成就。
(三)未領會而持。佛講的法有了義和不了義的。自己沒有真正領會，沒有真正明白，就去實修或給別人講解，都是錯誤的，這就是未領會而持。佛講小乘、大乘，顯宗、密宗，這些都有了義和不了義的。小乘有小乘的了義和不了義，大乘有大乘的了義和不了義，顯宗有顯宗的了義和不了義，密宗有密宗的了義和不了義。很多在表面上看似有矛盾和沖突，實際上並沒有。彿是站在不同的角度為眾生講法的，自己要有智慧。無論是佛講的法，還是上師或善知識們講的法，都是針對不同根基和意樂的眾生而講的，在這邊講的和在那邊講的肯定有所不同。這不是有矛盾和沖突，而是因為對境不同，所化的眾生的根基和意樂不同。佛教的小乘和大乘，也有共同和不共同之處，有些地方在表面上看似沖突的，但實際上不沖突，因為針對的眾生不一樣，站的角度不一樣。自己應該有分辨的能力，好好地領悟。
你們和藏民不一樣，一般的藏民沒有文化，學不了那麼多的理論和知識。你們通過看光盤自學佛法，也掌握了很多佛理，但是你們所學的這些不系統、不規范，沒有次第，東抓西抓，東學西學，然後自己心里產生很多矛盾與沖突，有些疙瘩也解不開。說是小乘不是小乘，說是大乘不是大乘；說是顯宗不是顯宗，說是密宗不是密宗。就是因為你們沒有了解小乘和大乘、顯宗和密宗所有的九乘次第教法的內容。
現在是末法時期，我們想精通所有佛法的內容很難，但是最起碼也要大致了解。這樣，我們遇到一些問題或情況的時候，才能知道自己的修行在何處，境界在何處；也能知道修行的過程中，出現的覺受和境界是怎麼回事；也能知道佛講的這些道理，「噢，這是站在小乘的角度講的，那是站在大乘的角度講的；這是站在顯宗的角度講的，那是站在密宗的角度講的。」這樣，我們的心里就不會有疑惑了。
佛是究竟圓滿的，佛講的法和一般的知識不一樣。怎麼領悟、怎麼講都是通的，怎麼領悟、怎麼講都是對的，這是佛法特有的功德。佛講的每句話、每個偈頌，既可以用在小乘里，又可以用在大乘里；既可以用在顯宗里，又可以用在密宗里。就像橡皮圈一樣，怎麼拉都行，佛法妙就妙在這里，它不是死板的。佛講的每句話，都是通達無礙的，怎麼解釋都是通的，怎麼領悟都是對的，這才是佛法，才是智慧！佛法融入相續要有智慧！沒有智慧，怎麼能將佛法融入相續呢？你要映照出佛法的影像，應該有通達無礙、圓滿智慧的明鏡。
如果未領會而持，都是矛盾的、沖突的。有些人說：「這個地方，我記得在某些經文里不是這樣講的，這里怎麼這樣講呢？上師在有的地方是那樣講的，今天怎麼這樣講呢？是不是前後矛盾、沖突啊？」不是！是針對的對象、站的角度不一樣。真正講經說法的時候，你不用擔心是否有沖突、有矛盾，不會有的。若是你覺得有，說明你不是在講經說法，你還沒有這個能力。
(四)上下錯謬而持。聞法、修行是有程序、有次第的。現在有的人連出離心都沒有生起來，就想證悟空性；有的人連菩提心都沒有發出來，就想證悟大圓滿。出離心、菩提心、般若空性智慧是有次第的。先修出離心，有了出離心，才能發出菩提心；有了菩提心，才能生起智慧。戒定慧也是有次第的，先修戒，然後才會有定；有了定才會產生智慧。不持戒，身口意不清淨，無法定下來。戒是淨！
有的人經常受戒，表面上很精進，但時刻處在散亂中。若三門不清淨，就是表面功夫，持戒是沒有意義的。戒是淨，身淨、口淨、心淨才是戒。沒有戒，心散亂，不清淨，定不下來，坐不住啊！你勉強地坐也是受罪。定不下來還刻意去定，這樣是定不下來的。
什麼是定？保持自然的狀態，三門變得清淨。三門變清淨了、自然了，這個時候就能定下來了。三門沒有調整好，不清淨的時候肯定坐不住，定不下來。定的前面要有戒律，有戒有淨，才能有定；有定，心安住了，這時本具的智慧自然就會顯現出來了。因為沒有打妄想，沒有分別、執著，烏云就沒有了，燦爛的天空自然就顯現出來了。
戒定慧是有次第的，連基本的戒律都沒有受持好，還想開大智慧，別做夢了。聞、思、修也是有次第的。有聽聞才有思維，有思維才有修行。這幾天，每天都要上座觀修，有的人根本觀修不了，就是因為沒有聞慧。沒有如理如法地聞法，沒有足夠的聞慧，思維的時候會非常困難。如果沒有足夠的思維，修行的時候就更困難了。
如果這樣上下錯謬而持，沒有按程序、按次第，東抓西抓，東學西學，盲修瞎練，永遠都不會有成就的，既浪費時間，又浪費生命！
(五)顛倒而持。這種情況是徹底領悟錯了。現在也有很多這樣的現象：「某某經書上講了，我上師或師父說了，只念佛或者直接打坐就行了，不用修加行，直接修正行就行了。」這完全是錯誤的！這就是顛倒而持。
求生淨土要在清淨、平等、自在、隨緣的狀態下念佛，才能往生淨土。那是多高的境界啊！你能做到嗎？若是你能做到清淨、平等、自在、隨緣，一句佛號就能往生。不要顛倒而持，一定要明白其中的含義。《阿彌陀經》、《無量壽經》都講要先發菩提心，然後專心念佛。連出離心都沒有，怎麼能發出菩提心呢？若是沒有菩提心，能專心念佛嗎？根本沒弄明白這些道理。要先發菩提心，然後才能專心念一句佛號。一說「念一句佛號」很多人就片面地理解為，只念一句佛號就可以解決所有問題了。于是都喜歡念佛號，認為念佛號簡單、容易，實際上這是懶惰的表現，就是不願意念那麼多，不喜歡做那麼多。
很多人都自以為是、斷章取義，把前面的「發菩提心」拿掉了，只是按照後面的要求、表面的理解裝模作樣地念佛，這樣念也白念，沒有用。雖然禪宗沒有要求修加行、打基礎，但也要有出離心和菩提心做基礎，這是基本條件。沒有出離心，連對世間的貪戀都沒有斷掉，怎麼能生起菩提心呢？沒有發菩提心，連我執我愛、自私自利都沒有放下，又怎麼能參禪？怎麼能生起智慧呢？煩惱能減輕嗎？能成就嗎？不可能！這都是空中樓閣，不會有結果的。
修密法也有類似的現象。有的人說：「上師給我灌頂，讓我修本尊了。」不錯，上師是給你灌頂，讓你修本尊，但是你要具備前提的修法，要有出離心、菩提心啊！在昨天的開示中曾提到過，要有五種圓滿的基礎以及兩個次第的方法，具備這兩點才能成就本尊。什麼基礎也沒有，是不可能成就的。
有的人認為：「我在修大手印、大圓滿。」實際上你連出離心都沒有生起來，連菩提心都沒有發出來，根本就談不上這些，根本算不上是修行人。還說在修大手印、大圓滿，別說這些大話了。
以前那些大圓滿成就者，比如我們的傳承上師之一華智仁波切，在他的上師無畏如來芽面前，僅前行就修了二十五遍。華智仁波切的兩大弟子之一阿瓊堪布，依止華智仁波切修大圓滿法的時候，修了五十遍加行。有一天，他正在修曼茶羅的時候，上師突然來了，讓他先不要修曼茶羅了，先修四外加行。因為四外加行是最重要的，要修好多次。上師如理如法地攝受弟子，弟子也如理如法地依止上師，都是負責任的。上師看他的外加行基礎不牢固，就讓他重新修外加行。還有一次，他在修皈依的時候，上師又說了，他只完成皈依和發心的偈頌就行了，主要功夫還是要下在四外加行上，因為基礎還是不牢固，先打好基礎，基礎是最重要的。所以我們在修行中一定不要顛倒而持，都要按次第一步一步地修，想一步登天是不可能的！
我們已經遇到了佛法，進入了佛門，修持了佛法，隨時都能得到佛法的利益，所以，不要著急，不要好高騖遠。山腳下有山腳下的草，山腰上有山腰上的草，山頂上有山頂上的草，你現在要做的是在哪里就吃哪里的草，吃一口算一口，吃一口得一口，不要總想著吃山頂上的草。
大圓滿、大手印、大中觀是山頂上的草，而你現在在山腳下，就不要總去妄想吃山頂上的草，你現在是吃不到的。山腳下那麼好的草你不吃，和你相應的法你不學不修，卻總惦記吃山頂上那些吃不到的草，總想學修與自己的相續不相應的法，最後只會餓死，會斷送自己的慧命。你就好好地吃眼前的草，老老實實地修與自己相應的法，最後會實現自己的目標的。
我們開車上路要加油，沒有油，汽車就發動不了。同樣，嘴邊的草不吃，你會餓死的。既然不想餓死，你就吃，慢慢地有力量了，就能到達山腰了；然後慢慢地就到達山頂了，那時你自然就可以吃到山頂上的草了。
應該明白自己的修行層次在哪里，自己應該修什麼樣的法，哪一個法和自己的相續最相應。若是法與相續不相應，相續低法高也不行，相應才能得到利益。大家要明白這些。
今天講的是聞法、修法時的過患，這些都是不應該有的行為，都要斷掉。聞法、修法的時候，不能有這些，這樣才如理如法。這幾天我們學修的聞法方式，對我們來說非常重要。希望大家一定要重視起來，好好地思維、對照，去改變、調整，這樣才能成為聞法、修法的法器，才能獲得利益。若是聞法的方式沒有做到，沒有修好，再往下修就困難了，真的是寸步難行啊！