聞法方式二
聞法、修法的時候，行為也很重要。若是以不如法的行為來聞法、修法，不但沒有功德，反而會有罪過。行為有所斷之行為和應取之行為。所斷之行為，就是聞法、修法的時候應該斷除的行為；應取之行為，就是我們聞法、修法的時候應該具有的行為。
行為分所斷之行為和應取之行為。
所斷之行為：一、三過患；二、六垢；三、五不持。
一、三過患：(一)耳不注如覆器之過；(二)意不持如漏器之過；(三)雜煩惱(摻雜煩惱)如毒器之過。
(一)耳不注如覆器之過。聞法的時候要恭敬諦聽。我等大師釋迦牟尼佛當時在印度傳法的時候，也是要求弟子們恭敬諦聽。若是沒有恭敬心，做不到專注諦聽，就不具備聞法的條件，那麼到這里來聞法也就沒有意義了。《大藏經》里每一篇經文的開頭都有這樣的語句：「恭敬諦聽」。恭敬諦聽的前提是有恭敬心。佛法和其他的學問不同，佛法是從恭敬心中求來、得來的，沒有恭敬心，不能求法，也不會得到正法。
有的人想：「某人沒有皈依，而且不是很相信三世因果，也不是很相信六道輪迴，他也在學佛，也在講法，我可以跟他一樣吧？」你可以問問自己是不是希求解脫，希求成佛？如果你沒有目標，不想解脫成佛，你可以像他一樣，但是不會得到太大的利益；如果你是為了解脫成佛，就不能這樣，你必須要相信因果、相信輪迴，而且對佛法僧有信心、恭敬心，這樣才能領悟佛法，才能生起智慧。如果對因果和輪迴沒有信心，對三寶沒有信心、恭敬心，不相信因果，不相信三寶，只是把佛法當作一般的學問來學習、研究，對這些人來說，即使再精進、再努力，也不能解脫，不能成佛。你這樣把佛法當成學問，只能增長知識，不能生起智慧。
沒有智慧就斷不了煩惱，沒有智慧就斷不了習氣。現在有學問的人有很多，有知識的人也有很多，講起佛理的時候都滔滔不絕，但是在生活中、工作中，煩惱依舊，習氣依舊，沒有一點點的改變。雖然學習了、研究了，但是因為沒有信心，沒有恭敬心，所以沒有得到佛法的真實利益，沒有得到佛法的功德和加持，沒有生起智慧，對治不了煩惱，對治不了習氣。這樣的人不可能有任何改變。
聞法、修法時應該有恭敬心，用心、專注諦聽。什麼叫用心、專注諦聽？就像野獸聽琵琶的聲音一般。有種野獸特別喜歡聽琵琶的聲音，琵琶的旋律一響起，它就特別入神。這個時候，即使身邊有人向它射毒箭，它也覺察不到。以前很多獵人就是用彈奏美妙樂曲的方法，讓這些野獸專注，然後找機會射殺它們。
我們修行的時候，身邊有再大的聲音，發生再大的事情，也要專注，不應該東張西望。而你們在聞法、修法的時候，有一點點聲音就東張西望，發生一點點事情就開始動搖。這是我們佛教界最大的弱點。很多修行人都是表面功夫，表面上挺像樣的，實際上一點定力都沒有，這都是不允許的。你們看看天主教，尤其是伊斯蘭教的信徒，心都特別虔誠。他們在主面前祈禱的時候，即使身邊有再大的聲音，發生再大的事情，也不會動心。與他們相比我們差遠了。先不管我們心里是否能做到，哪怕僅僅是在表面上做到了也不錯，可我們連表面上都做不到！就算是天塌了、地陷了，也不應該動心。天塌地陷又怎麼了？該發生的一定會發生，不該發生的一定不會發生；該來的一定會來，不該來的一定不會來。真正用心、專注諦聽的時候，即使身邊發生了一些事情，你也是發現不了、聽不到、感覺不到的。這就是心的力量、專注的力量，是不可想象的。
佛在世時，有一天舍利子和目犍連二人在入定的時候，印度一個很有權勢的國王在旁邊對他們講了很多事情，但是過後兩位尊者說，他們兩人入定了，心太專注了，一句也沒有聽到。國王覺得不可能：「我們離得那麼近，我說話的聲音那麼大，而且尊者的耳根也沒有問題，怎麼能聽不到呢？」最後佛祖說：「我有個辦法，可以讓你明白這件事情。」並問國王是否願意照做。國王同意後，佛祖說：「你的國家肯定有死刑犯，你命令他端著滿滿的一碗油，然後在街上轉一圈，告訴他，『如果中途溢出來一滴油，就要砍頭。若是沒有溢出來，就可以免除死罪。』然後你命人在犯人經過的路邊準備一些歌舞，並跟他搭訕，過後再問一問他看見什麼、聽見什麼了，你就明白了。」
國王一一照辦，過後問那個死囚都看到了什麼，他說什麼也沒看見，什麼也沒聽見。因為那個時候，對死刑犯來說是生死的緊要關頭，他的心太專注了，以至于路邊有很多引人注目的歌舞，他都沒看見、沒聽到。國王也在旁邊跟他說了很多話，他也都沒聽到。這時，國王才明白，心專注的力量是如此的不可思議。
所以，若是耳不專注，給你講再多的佛理也沒用，猶如往覆口的容器里灌東西一樣，根本不能灌進去。若是你沒有恭敬、專注地諦聽，就是這樣的結果，給你講再多、再深奧的佛理，對你來說都沒有一點用處，你一點都聽不進去。現在很多人把聽講座、聽開示都當成耳旁風。一下課，法會一結束，一句也沒聽懂，一句也沒記住。你們看書也是，速度特別快，嘩啦啦地翻，走馬觀花地看。一問，看了沒有？都說看了。一問，看完沒有？都說看完了。實際上既沒看懂，也沒記住。這樣心不在焉地學修，什麼也學不到。
聞法期間，不管是聽開示，還是看書，我們一定要反複地聽、反複地看，用心聽、用心看，把聽過的、看過的內容在結束之前做個總結，思維、觀想時就容易了。很多人都聽了，也看了，但是沒有做總結，一旦要思維、觀修的時候，腦子里、心里什麼也沒有，這個時候再去翻書就來不及了。
你們都不會聽聞，也不會看書。現在的學生學習的時候就是這樣的狀態，不用心，結果什麼也沒學到，什麼也沒明白。不能這樣，聞法的時候，一定要恭敬諦聽，一定要用心、用心、再用心！
(二)意不持如漏器之過。雖然也聽了看了，但是沒有記住，就像往漏的容器里灌東西一樣，存不住、裝不住，都淌出去了。我們聞法時不能這樣，應該都銘記在心。當然，若是想把每一句話、每一個偈頌都記住是不可能的，應該抓重點，做總結，這樣就容易記住了。記住了，再去思維、觀修就容易了。
現在很多人都不願意思維，不願意觀修。為什麼呢？因為沒有記住，腦子里沒有東西，根本無法思維。今天大家都進禪房上座了，但還有極少數人在外面東逛西逛，因為他們腦子里沒有東西，沒法思維、觀修。能做到如理如法地聽聞，實修就容易了。沒有足夠的聞思，怎麼觀修、實修？我經常強調次第，次第很重要，聞思修也有次第。每天講解的內容都要聞思修。聽聞、思維、觀修，這是有程序、有次第的。先要如理如法地聽聞，然後再如理如法地思維，最後再如理如法地觀修。如果沒有基礎，怎麼修都會很困難。
現在很多人都想修般若空性智慧，但始終都生不起智慧；想修願行菩提心，但始終都發不出菩提心。這都是因為沒有出離心做基礎。很多人都沒有找到根本原因。我們每天要打坐、觀修，很多人坐不住，靜不下心來，不能很好地觀修，都是因為沒有基礎，聽聞和思維都不如法，次數也不夠。雖然身在聞法的行列中，但是心不在聞法的行列中，這樣心不在焉地聞法是不如法的。沒有聽聞，哪來的思維？沒有思維，哪來的修行？
(三)雜煩惱(摻雜煩惱)如毒器之過。聞法、修法的時候，以及做其他善事的時候，摻雜著貪心、嗔恨、嫉妒、傲慢等煩惱。
有些人總想：「我要學習很多內容，將來要講經說法，要有名氣，要得到很多很多錢財！」聞法、修法的目的不純正，貪名聲，貪財物，我們聞法、學法不能為了這些。還有的人，同修對你的態度不太好了，看你不順眼了，不小心碰到你的東西了，坐你的位置了，就心存怨恨。
具德的上師都會直接指出你的不足、毛病和缺點。這是一種調伏的方法，也是最佳的修行竅訣，但是你智慧不夠時悟不到。其實我們的敵人、仇人才是真正幫助我們、利益我們的人，他們才是我們真正的善知識！因為這些敵人、仇人，包括這些鬼神惡魔，他們能看出來我們的毛病和缺點，而且他們只會看我們的毛病和缺點，不會看我們的優點和功德。他們不僅能看出來，而且肯說、敢說。他們不顧我們的感情，不顧我們的心態，會說我們的缺點，會抓我們的弱點，甚至會傷害我們！他們能指出我們的毛病，讓我們消除業障，只可惜我們接受不了。
我們的親人和朋友就不會這樣了。第一、他們很難看出來我們的缺點和毛病；第二、即使看出來了，他們也不敢說。他們舍不得說我們，因為他們太喜歡我們、太愛我們了，說了怕得罪我們、傷害我們，讓我們傷心。所以很多時候他們只會看我們的優點和功德，不會看我們的缺點和毛病。
能直接指出我們的不足、毛病和缺點的人，才是我們真正的善知識：第一、他能看出來你的毛病和缺點；第二、他能指出你的毛病和缺點。他既不是你的敵人和仇人，也不是你的親人和朋友，他是你的善知識。如果他看不出來你的毛病，覺察不到你的缺點，那他就不適合當你的善知識；若是他和你的朋友、親屬一樣，不肯說、不敢說，不舍得說你，那他就不是合格的善知識。該說的時候必須要說，來對治你的缺點、毛病，讓你消除業障，這才是合格的上師善知識。
以前很多具德的上師是怎樣攝受弟子的？很多皈依弟子是怎樣依止上師的？你們都學學、看看。但現在我們的修行不夠、智慧不夠，都是顛倒的，都願意看裝模作樣，都願意聽花言巧語，就是不願意接受上師的這種教育，不願意接受上師的這種攝受。在聞法、修法的時候，上師善知識有時候說重了，心里就不高興甚至記恨了。這種嗔恨的態度，也是摻雜煩惱的。
我們在依止上師善知識的時候，首先要把自己放在最低處，覺得自己一無是處，你才有提升的機會，才會有出息。無論上師的學問和智慧是高是低，自己都不能有貢高傲慢之心，傲慢的鐵球沾不上功德水。取得修行的成就，不是靠學問、權力和勢力，而是靠信心。你們看看那若巴依止帝洛巴時，是怎麼開悟的？華智仁波切依止欽哲益西多吉仁波切時，是怎麼開悟的？
那若巴是個非常聽話的弟子，有一天，他並沒有犯錯誤，但是上師帝洛巴卻無故地發火，還跑過來要打那若巴，由于沒有找到別的東西，于是就用鞋底使勁打那若巴的額頭，那若巴就昏過去了。當他從昏迷中醒過來的時候就開悟了，跟上師無二無別了。
華智仁波切的根本上師是無畏如來芽，後來他又依止了欽則益西多吉仁波切。華智仁波切依止欽則益西多吉仁波切的時候，也是經常被上師罵，被上師打。有一次他的上師在門外面喊他：「有膽子出來！」華智仁波切出來了以後，上師拽著他的頭髮準備打他。這時他聞到一股酒味，暗想，「怎麼喝酒呢？還喝得醉醺醺的，難道不知道飲酒違背佛陀的教言嗎？」正在這樣起分別念時，上師將他打倒在地，一邊朝他臉上唾口水，一邊用小手指指著他罵道：「你們這些尋思者，竟生起如此惡劣的分別念，真像老狗一樣。」他立即醒悟過來，于是將自心安住，頓時一切不清淨的分別念全部斷盡，在如來芽上師前獲得的像黎明般的證悟，此時因「老狗」的名字而變得像日出一般清澈了然。華智仁波切後來說過，「老狗」是欽則上師賜予自己的密名。所以他的許多著作都以「老狗」署名。
可見，在這樣的狀態下，在這樣的情況下，才能開悟。但是很多人相續還沒有成熟，還不明白這些。上師說了幾句，心里就不高興了，甚至生嗔恨心了。如果你貢高傲慢，什麼也聽不進去，什麼也接受不了，那就不是法器。這種人，實際上什麼功德都沒有。
傲慢心有兩個特點：第一，覺察不出自己的缺點和毛病；第二，看不出他人的優點和功德。覺察不出自己的缺點和毛病，就永遠也改正不了自己的缺點和毛病。看不到他人的優點和功德，就永遠學不到他人的優點和功德。這樣的人是不會有進步的。一個人想要進步，想要提高素質、修養、境界，就要改正自己的缺點和毛病，就要學習他人的優點和功德，這樣才能進步，才能發展，才能提高。作為修行人，任何時候都要把自己放在最低處，多看自己的缺點和毛病，多看他人的優點和功德，這樣很快能圓滿。
傲慢和嫉妒是摻雜的煩惱，是毒。有時上師表揚了學修好的人，讚嘆了一些管理人員，有的人心里就嫉妒了；看別人有的法器用得好，有的手印打得好，有的考試考得好，有的修法修得好，就又心生嫉妒了。這些煩惱本身就是愚癡，這樣的人永遠處在愚痴的狀態中。雖然你聽懂了，也記住了，但摻雜了煩惱，就像一個有毒的容器，即使里面裝滿了好吃的食品，也不能食用，否則就會喪失自己的性命。
同樣，修行的時候表面上再精進、再精通佛理，若是里面摻雜貪嗔癡慢疑等煩惱，就等于在佛法里面摻雜了煩惱的毒，會斷送自己的慧命，會喪失自己的解脫之命。剛才不小心喝毒藥了，生命無法挽救了，這個對我們的危害不是很大。你喝毒藥了，也就是幾十分鍾、幾個小時的痛苦，只會失去一條生命。而我們聞法的時候摻雜煩惱會斷送慧命，會喪失自己的解脫之命，這樣我們要永遠在六道中輪迴，要感受無窮無盡的痛苦，要失去不計其數的生命。後果很嚴重！所以心態很重要啊！
我們聞思和修行的時間短或次數少都可以，但是不要摻雜煩惱，否則危害會非常大。一定要端正身心，調整心態。現在我們還沒有生起真正的智慧，做不到徹底斷掉煩惱，但是要盡量做到不摻雜煩惱。我們一定要克服這個缺點，降伏煩惱，最起碼聞法、修法的時候，不要讓它生起來，不要讓它浮現在我們的腦海里。
今天講的這些行為，也是和「心」有關系的，主要還是「心」。覆器之過、漏器之過和毒器之過都是過患。尤其這個「毒器之過」更為嚴重，大家要注意。
今天我們講聞法、修法的方式，包括我們做任何善事的時候，都要有清淨的發心，清淨的行為，才會產生清淨的結果，才會取得好的成就。否則，表面上再精進，形式上再如法，實際上都是造業。塔波仁波切說：「若不如法而行持，正法反成惡趣因。」現在很多人說：「佛、上師善知識們都這樣講，念佛、念金剛薩垛百字明就可以消業。業消了就好了，多積功德、多做善事，一切就順利了。」都膚淺地理解字面的意思，也不去挖掘其背後的深義，然後就盲目地、猛厲地念。還想：「我念金剛薩垛百字明，把業統統地消掉，病要好起來，家要平安起來，工作要順利起來，孩子的學業要有成就。」還跑到廟里花了幾千塊錢上高香。然後祈求發財、中獎，又去做生意，買彩票。過了三四天、半個月，卻沒有改變，一切都是老樣子。病也沒好，家也沒平安，工作也不太順利，買了很多彩票也沒中獎，就開始懷疑、埋怨了：「不是說念佛就好了嗎？不是說念百字明業障就消了嗎？不是說上香拜佛就都好了嗎？業障沒有消啊！」自己不明理，反而去埋怨佛，埋怨上師善知識。
沒有明白佛理，心不到位，只是在表面上、形式上做就是這種結果。修金剛薩垛除障法、念百字明要如理如法，上香、拜佛也要如理如法，念阿彌陀佛要清淨、平等、自在、隨緣地念，這樣才能受益。你做到了沒有？你身口意清淨了嗎？平等了嗎？是自在、隨緣地念佛嗎？如果你心里不清淨，還存有貪心；如果你沒有隨緣，還在攀緣，那你就是不如法地念佛。不如法地念，雖然嘴上念的是佛，但心里念的是魔，你著魔了！
修金剛薩垛除障法，最起碼要具足四種對治力；燒香拜佛，最好要有三輪體空的見解，起碼也應該誠心誠意、一心一意，不能有妄想、分別。但是你做得都不如法，「若不如法而行持，正法反成惡趣因。」這句話正好符合你了，這種果報正好落在你身上了，還想病好呢！沒惡化就不錯了。
如理如法地做善事才能受益，沒有受益是你自己的問題，不是法的問題。大家都要明白，無論聞法或修法，還是去做其他善事的時候，都一定要調整心態。