學佛的重要性
今天給大家開示的主題是學佛的重要性。我曾經講過，無論是為了暫時的利益，還是為了究竟的解脫，都應該學習佛法，修持佛法。我們真正學佛了，真有修行了，才能實現這些願望，才能達到這些目的。如果不學佛，無論怎樣都解脫不了，無論怎樣都是痛苦；如果有佛法、有修行、有智慧，無論怎樣都是快樂。這與你是否有錢，是否有家沒有關系。有錢有有錢的煩惱與痛苦，沒錢有沒錢的煩惱與痛苦；有家有有家的難處，沒家有沒家的難處。家家都有難念的經，任何人都有苦惱的事，所以我們應該好好地學習佛法，修持佛法。
我們今生遇到了佛法，有了學修的機緣，這是生生世世修來的福報，所以一定要珍惜。但很多人都不珍惜，把修行放在一邊，去忙世間的瑣事。學佛修行是生生世世的大事，應該把學佛修行放在第一位。我們有修行、有智慧了，身體才能健康，家庭才能和睦，工作才能順利，才能過上平平安安的日子，才能自由自在地生活，才能順利，才能解脫，才能吉祥圓滿。
現在我們都是不肯學、不肯修，學修不用心、不用功，反反復復、斷斷續續的，這樣成就不了。學佛修行的過程中一定要如理如法。首先，明理特別重要。如果什麼也不明白，連最基本的道理都不懂，最基礎的修法都沒有，還信佛學佛，這都是迷信。這樣盲修瞎練，永遠達不到目的，永遠成就不了。現在很多人學佛都不明理，都是馬馬虎虎地念、學、修，始終得不到修行的利益，最後都灰心退步了。這是什麼原因？就是不明白、不明理，沒有如理如法地學修。
比如說念佛，從心里念才叫念佛。念佛一定能起作用，一定能往生，但我們口頭上念的是佛，心里念的是魔，都是私心雜念，心里沒有「清淨、平等、自在、隨緣、念佛」，這樣「念佛」就是念魔，就是著魔了！嘴里念佛，心里念魔，表面上修行，實際上造業！魔分心魔和外魔，外魔是心魔的顯現。心清淨了，一切都清淨了；心自在了，一切都自在了。心里沒有障礙，就沒有這些外魔的干擾和危害，主要是我們的心不清淨，心態不平衡。什麼是心魔？就是我執我愛、自私自利、貪嗔癡慢疑等煩惱。念魔就是著魔了、造業了！這樣念佛不僅不管用，反而還有很多不好的結果。
雖然現在很多人也學佛了、修行了，但是身體越來越不好，家庭越來越不和睦，工作越來越不順利了。這是什麼原因？就是沒有念好，沒有學好，沒有修好！這樣念佛是沒有意義的。那怎麼辦？首先一定要會念。我們講過三個殊勝，念一句阿彌陀佛也要有三個殊勝的攝持：第一，要發心發願，念佛要為眾生，不能為自己；第二，念佛的過程中一定要把心態放平，站在性空妙有的角度念；第三，念佛結束的時候，一定要做圓滿的回向。有三個殊勝的攝持，才是真正的念佛，才能解脫，才能成就。如果沒有這三個殊勝的攝持，嘴上念佛，心里念魔，表面上修行，實際上造業，這都是沒有意義的。
因此明理特別重要。什麼叫慈悲心，什麼叫菩提心，什麼叫證悟空性的智慧，一定要把這些道理弄明白。菩提心有兩種，包括世俗菩提心和勝義菩提心，而世俗菩提心又分願菩提心和行菩提心。如果連這些都不知道，你怎麼發心，怎麼發願啊？如果沒有發心發願，你念佛也是自私，修行也是自私。
其實念佛法門特別方便，但是會念佛、能念佛是很難的。我們講「清淨、平等、自在、隨緣、念佛」才是真正的念佛，你只念阿彌陀佛、阿彌陀佛……是沒有用的。看破了才能放下，放下了才有清淨平等，才有自在隨緣念佛，之前是不可能的。所以不要欺騙自己，不然到時候會後悔的。沒有出離心，到時還會貪戀世間的家庭、愛人、兒女，這樣往生不了。
我們念佛，修淨土法，一定要會念，一定要修好。無論你是修淨宗，修密宗的，還是禪宗的，都必須要過三個關，有了出離心、菩提心、證悟空性的智慧，才能做到「清淨、平等、自在、隨緣、念佛」，才能做到明心見性，在這個基礎上才能修禪宗里講的法要，才能念咒修本尊，才能成就，之前是不可能的。
如果沒有修好前提、基礎的修法，連出離心都沒有，就想通過念佛往生，想通過打坐修禪而成就，想通過兩個次第念咒、修本尊而成就，這些都是空中樓閣。有了出離心、菩提心、證悟空性的智慧，才可以念佛求往生，才可以打坐修禪，才可以持咒修本尊，而且一定能往生，一定能成就。如果沒有基礎，修哪個都不行。
什麼叫出離心？對世間沒有貪戀。有的人認為自己已經有了出離心，但是你要好好地觀察自己的相續。你的相續中對世間法有沒有貪圖？如果你對世間還有貪戀，還有貪圖，說明你的出離心還是沒有修到位，怎麼裝也沒有用。別人的評價不一定準確，你自己最清楚自己。一定要觀察自己的相續，相續中有沒有出離心？對世間法，無論是對財產、家庭還是對兒女，都沒有絲毫的貪圖，才是出離心。
有出離心的基礎，才能修菩提心。不為自己，完全為眾生，沒有絲毫的自私自利，才是真正的菩提心。如果你還有私心，還有自私自利，說明你的菩提心還是沒有修好，還是沒修到位，你還要繼續修菩提心。
有了菩提心的基礎，才可以修證悟空性的智慧。什麼是證悟空性的智慧呢？就是無論是對世間出世間所有的法，無論是對眾生還是對佛，無論是對淨土還是對娑婆世界，無論是對涅槃的法還是對輪迴的法，都不執著。證悟空性的智慧就是無我的智慧——人無我和法無我，即破除了人我執和法我執。對人對法，對自己對他人，對內情眾生，對外器世界都不執著，都能觀為性空妙有，這才是真正證悟空性的智慧。
有出離心、菩提心、證悟空性的智慧，我們才能做到「清淨、平等、自在、隨緣、念佛」，才能做到明心見性，在明心見性的基礎上才能修禪宗里的修法，才能在五種圓滿的基礎上，通過兩個次第修本尊成就。如果沒有出離心、菩提心、證悟空性的智慧這三者，成就很難。
出離心不是誰都有，不是隨隨便便就有，不是想發就能發出來的。要在自己的相續中建立出離心，首先要學修四外加行——暇滿難得、壽命無常、輪迴過患、因果不虛。對這些道理不是字面上理解，而是有甚深的體會和覺受，才能在相續中產生真正無偽的出離心，之前是不可能的。
之前，雖然我們也了解了暇滿難得、壽命無常、因果不虛、輪迴過患的內容，但是很多人都沒有甚深的體會和覺受，所以學佛修行也是斷斷續續的。想精進也精進不起來，想學也學不進去，學佛修行的事一拖再拖。今天心情好了學，心情不好了不學；今天高興了念，明天不高興了就不念了。這是什麼原因？就是基本的道理沒有徹底弄明白。如果把暇滿難得、壽命無常、輪迴過患、因果不虛這些道理徹底弄明白了，絕不可能是現在這個狀態。
人身多難得啊，不可能這麼荒廢；壽命多無常啊，就在呼吸間。什麼時候死，在什麼地方死，以什麼方式死，誰也說不定。我們還沒有學好，沒有修好，突然死了怎麼辦？把這個道理弄明白了之後，不會這樣一拖再拖，不會這樣懈怠。六道輪回一處也沒有安樂，像火坑，像苦海，都離不開痛苦的本性；世間的福報都離不開痛苦，都是痛苦的因和痛苦的果。我們真正把這個道理弄明白了，真正知道六道輪迴猶如火坑，甚至比火坑還嚴重，我們不可能對輪迴、對世間還這樣貪戀。因果不虛，一切都是因緣果報，世間上沒有無緣無故的愛，也沒有無緣無故的恨，不管是痛苦還是快樂，都是自己造的，沒有人讓你煩惱，沒有人讓你痛苦。如果真把這個道理弄明白了，你就不會再怨恨別人，不會再有想不開、想不通的事。
雖然念佛求往生特別殊勝，禪宗、密宗里的這些修法也特別殊勝。但是，法再高、再深、再殊勝也沒有用，如果我們的相續沒有成熟，也得不到這些利益和功德，所以沒有太大的意義。我們一定要成為淨宗、禪宗和密宗的法器。什麼是法器？就是你能容納、接受、消化這些法。比如說今天給你灌頂，你真正能從心里接受，能夠開悟、證悟，這才是相續成熟，才是可以接受灌頂的法器，之前是沒有用的。不管是在藏地還是在漢地，這樣的灌頂法會特別多，參加的人也特別多。但是如果自己的相續沒有成熟，心胸沒有打開，給你再多的灌頂也沒有用，灌不進去啊！
那怎麼辦？從基礎開始學修，相續成熟了才能得到灌頂。這個時候我們不用特地去接受灌頂，時刻都能得到灌頂和竅訣。我們都會說「上師三寶無處不在，無所不知，無所不能」，但是自己要有這個福報和因緣才能得到，否則是不可能的。所以，自己還是要好好學、好好修。系統學，按次第修。不要著急，慢慢來，別把世間的這些事情看得太重，看淡一點，想開一點。剛開始的時候肯定有難處，但是不用害怕，堅持下去，一定會勝利的。
如果你真有修行，真有智慧，你遇到的這些違緣、障礙都障礙不了你，都會成為你的助緣。如果你沒有智慧的話，所有的一切都會成為你的違緣，都會障礙你。在修行的過程中，會有很多坎坷和磨難，這都是好事，都是消業的機會，還債的機會，修行的機會，你們一定要相信。
遇到一次違緣，能增長一種智慧；遇到一次障礙，能提高一個層次。都不要害怕，一切都會過去。現在我們很多人都已經有了目標、方向，有了正確的方法，我們就朝著這個目標，向著這個方向，按照這些方法去做，堅持不懈，堅定不移，我們一定會勝利，今生一定能解脫。不要懷疑，一定能！
在修行的過程中，不要去找這些感覺、境界。感覺好也好，不好也好；有好的境界也好，有不好的境界也好；有感應也好，沒有感應也好，都無所謂，都不重要，重要的是按次第學修。淨土法和大圓滿法都是今生解脫的方法，都要從基礎開始好好學、好好修。
你所修的法是正法還是邪法，就看相續中這些煩惱和習氣有沒有減少。如果有減少，你所修的法是正法。即使你學得再多，修得再好，如果你的煩惱沒有減少，習氣沒有減輕，那就說明你修的法不是正法。正法是能夠對治煩惱、對治習氣的。衡量自己有沒有進步，有沒有成就，就看自己的煩惱和習氣與以前比是否減少了。如果貪嗔癡慢疑比以前少了，不好的習氣比以前少了，性格比以前好了，就說明你修行有進步了，你有成就了。
觀察好自己的相續，不要在意有某種感覺、境界了，能看見某種境相了等等，這都是修行過程中的正常現象，不用害怕，也不要高興。出現好的境界，就高興並且執著，這是一種障礙；出現不好的境界，就害怕並且執著，這也是一種障礙。一定要把自己的心放平，不要執著這些，不要太高興，也不要太害怕。如果有不好的現象了，就祈請上師三寶加持，多念《金剛七句祈禱文》，一切都會過去。我說過，我們學佛修行的過程中，會有一些坎坷和磨難，這都是正常的，沒有磨難和坎坷，不可能增長智慧。智慧是在人和事當中磨練出來的，我們通過這些磨難和坎坷，才能增長智慧。
如果你沒有修行，不懂佛理，就會繼續造業。如果你懂得了佛理，真有修行了，通過這些就能增長智慧。比如有病了，或者有其他不好的狀態，不懂佛理，沒有修行的人就害怕了，不敢學，不敢修了，或者退心、放棄了，這都是錯誤的。實際上這不是有病而是去病，這不是著魔而是去魔。這個病是本來就有的，只是在今天發現了，通過修行就能把它去掉。身上那些不淨的鬼魔，通過修行也都能去除。這都是好事，你要在這個過程中保持自己的心態，把握住自己的心。
生病的時候，心不能慌，要知道：第一，能消業。你要相信因果，這是自己的因果，肯定是曾經造過業，尤其是殺過生。通過懺悔，業消了，病就好了。第二，能還債。這些疾病肯定也與怨親債主有關系，因為你曾經傷害過他們。你現在就利用這個機會，多給他們發慈悲心，這樣他們也能得到安寧，得到解脫。第三，這個時候你可以修自輕他重、自他交換菩提心，把眾生所有的病苦，都拿到自己身上來，替眾生受苦受累。這樣，業消得就快，你會很快恢復健康，得以長壽。
這就是修行的過程。第一，要轉變因果。比如說前面講過的，生病時我們把它看成是消業，修自輕他重菩提心，這樣我們很快就可以康復，以後也能長壽，這都是轉變因果。第二，要超越因果。我們最好要超越因果，不受任何外在的影響和干擾。我們真正開悟證悟了，那時才能超越因果。
不要把生病當成壞事，否則它一定會障礙你，讓你痛苦，讓你將來下地獄。如果把它當成好事了，它就是你的助緣，它就能幫你消業積福，幫你解脫成佛。不要害怕，這些都是暫時的，一切都會過去。不管何時，都不能灰心退步，一定要堅持下去！堅持下去了，就是你的勝利。不管感覺好或不好，心情好或不好，都能堅持，都能精進，這就是你的進步，你的成就。最終有一天，你一定能達到最圓滿、最究竟的解脫果位。
不經過磨難不能成佛。雖然我們本來都是佛，但是我們還沒有成佛。我們的本性是清淨的，從本性的角度講，我們都是佛。但是，我們還沒有達到斷證圓滿，沒有斷除煩惱，也沒有證得圓滿，從這個角度講，我們都沒有成佛。所以，我們要斷除煩惱習氣，斷除我執我愛。煩惱習氣、我執我愛才是真正的魔。煩惱魔就是四魔之一。
沒有隨隨便便就能成佛的。不經歷風雨不能見彩虹，不經過磨難不會成佛。我們都有目標和方向了，也有正確的方法了，只要能堅持，任何時候都不灰心、不退步，這就是成就。若是大家能夠堅持不懈、持之以恆，一定能勝利。
什麼叫做學佛修行
今天我給大家簡單開示什麼叫做學佛，什麼叫做修行。現在很多人根本不知道學佛、修行到底是怎麼回事，都處在一種迷信的狀態，沒有懂得學佛、修行的真正含義。
學佛人、修行人不是要逃避現實，而是要面對現實。六道輪迴的過程非常漫長，我們想逃避是不可能的，即使能逃避也是暫時的。無論是順境還是逆境，無論是好事還是壞事，都需要經歷，都需要面對。有什麼樣的因，就要感受什麼樣的果。在我們的相續中，在阿賴耶識當中，有很多善惡的種子。雖然很多種子現在還沒有成熟，沒有發芽結果，但是，最終都是要發芽結果的。無論是好事還是壞事，無論是順境還是逆境都一樣，無法能夠逃避。這些善因、惡因什麼時候成熟，什麼時候就要感受相應的果報。這就是我們常說的「善有善報，惡有惡報」！
有時候通過一些因素，某些因果好像是免去了、度過了，但因緣果報不可思議，什麼時候報誰也不好說，因果是不會有浪費的，免去、度過也都是暫時的。如果業力沒有窮盡，最終還會發芽結果，自己還要感受痛苦與果報。
一切法都是緣起，緣起不可思議，不管是善緣還是惡緣，通過一些因素，暫時也許能轉變一些，緩解一下，但最終還要感受，不能徹底解決。在六道輪迴的過程中，我們逃避不了善惡因果的現實，所以必須要面對。學佛修行不是要逃避現實，而是要學會面對現實，要敢于面對現實。我們學佛修行就是要學會面對。
我以前也講過：出離心不是逃避的心，而是勇敢的心，敢于面對的心。如果你徹底弄明白了六道輪迴的事實真相，輪迴並不可怕。善惡因果也是一種自然規律，也不可怕。你真正懂得了輪迴，懂得了因果，你就不會害怕輪迴，也不會害怕因果，不會有恐怖與畏懼。密勒日巴尊者說過，他因為害怕輪迴，于是到山上研究輪迴；但是當他弄懂了輪迴後，他對輪迴就再也沒有畏懼了。六道輪迴與善惡因果，就是大自然中的一種規律。世事無常，都是空性的，都是虛假的，也是一種自然規律。內情眾生、外器世界等所有的緣法都是無常的，都在剎那當中生，在剎那當中滅。我們通過邏輯分析、觀察的時候，根本找不到緣法的存在，但是在顯現上看，都是真實不虛地存在著，這就是緣起，這是佛講的空性。這些都是大自然的規律，都是諸法的事實真相。你弄明白、搞清楚以後，就再也不會隨著這些境動心，再也不會受外在影響，心任何時候都是如如不動的。有生必有死，有死必有生，這就是輪迴，沒有什麼可怕的。生死是相對而成立的，沒有什麼放不下的。
我們在現實當中做人，我們的神識就像個游客，即便來到了這里，到時候也必然要回去，有來就有回。來了會走，走了會來，要從內心里不執著生死，不懼怕死亡。任何事物都一樣，不管什麼都會變，人會變，事會變，物也會變，都在剎那剎那當中變，這是很自然、很正常的。諸法的事實真相、真理就是這樣。如果你明白了這些道理，為什麼還要隨著它動心呢？
他對你好，對你有感情，幫助你，你欣喜若狂；過了一段時間，他又變了，對你不好，對你沒有感情，不幫助你了，此時你又傷心欲絕——這叫動心。所有的事情有好就有壞。他現在對你好，肯定也有對你壞的時候。好不可能永遠好，壞也不可能永遠壞。其實，如果你不執著好壞，一切都能心平氣和地接受，對你來說，無論好與壞，無論對你是否有感情，是否有幫助，都無所謂。總是保持一種心情，一種心態，這叫如如不動！變化是很正常的，你的心不隨著它動，不隨著它變，這就是修行。
佛講，諸法的本性是無常的，都在剎那剎那當中變。現在的科學也在研究這些。研究的成果顯示，這些物質在產生的同時就開始變化，開始泯滅了，只是在外表上我們看不出來。這就如同佛講的，萬事萬物都在剎那剎那當中生滅，在剎那剎那當中變化。
他今天理你了，明天又不理你了；他今天對你好了，明天對你又不好了，這都是無常的。諸法、世間法就是這樣，沒有什麼可奇怪的，都在變化，都不是實有真有，都是如幻如夢的，都是虛假的，不可靠的，這就是佛講的「緣起性空」。若都是實有真有的話，就不會變。
學佛就要學佛的覺悟，學佛的智慧，要懂得諸法的事實真相、真理。你真正懂得了諸法的事實真相、真理，這叫開悟、證悟，也叫看破。看破了，將諸法的事實真相，弄得一清二楚了，才能放下，心才不會隨著這些境動。其實，看破了才能放下，放下了才是看破。如果沒有看破，就放不下；如果放下了，就一定是看破的。
我們經常講「了了分明，如如不動」。了了分明是什麼意思？無論是屬于世間的，還是出世間的，能將所有法的事實真相、事實真理，都了如指掌、一清二楚，一點點也不模糊，這就是了了分明。什麼叫如如不動呢？真正看破、證悟了諸法的事實真相、真理，心不會隨著這些境而動，就是不會受任何影響。順境來了，不會高興；逆境來了，也不會傷心，始終是一個心態，這叫如如不動。如如不動的同時了了分明，了了分明的同時如如不動。
關于解脫、成佛的狀態與境界，法語里也有說明：「真正放下了，那時不要放棄一個人，不要放棄一件事。」開悟、證悟以後，不是什麼也不知道，不是什麼也不明白，而是都明白、都知道，能盡責任，能盡義務，都能做到，而且能做到究竟、圓滿；都能想到，而且想得周到。同時沒有動心，沒有煩惱，也沒有痛苦。能生活，而且生活會快樂自在；能工作，而且工作會輕松順利。這就是解脫、成佛的真正狀態。
學佛修行、解脫成佛，不是要離開這個社會，不是要離開這個世間，不是要離開這個環境，也不是要離開這些眾生，而是要接觸，要面對，同時能圓滿地解決、處理一切事情，並且在這個過程中沒有煩惱痛苦。我們有這樣一句法語：「放下才能得到，隨緣才能順利。」但是，這個放下和隨緣是一種覺悟的心態，就是覺悟了宇宙人生的事實真理、真相。以這樣的心態去為人處事，一切都會順利，一切都能成就。
每個人都需要佛法，都需要修行。我們在為人處事、生活工作的過程中，不能沒有佛法，不能沒有修行。每個人都有自己的願望與目標，如果真正想實現自己的願望，想達到自己的目標，就要靠佛法，靠修行。有佛法，有修行，才能生活圓滿，工作圓滿，一切圓滿，否則很難。所以每個人都需要修行，如理如法地修，最後才能如願以償。不要總是想逃避現實，無論是家庭、身體，還是工作，都要面對，都要放下，都要以智慧來處理，來解決，這樣才能圓滿。