《普賢行願品》講記(十八)
為修持成佛要發殊勝菩提心！ 為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！ 為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！
今天接著講《普賢行願品》。繼續講(八)願差別。願差別分十六：１、修煉意樂清淨 ２、不忘菩提心之道 ３、自在無礙行 ４、利益有情 ５、披精進甲６、會遇同分菩薩 ７、令善知識歡喜 ８、常見如來，常興供養 ９、攝持正法 10、得無盡藏 11、趣入 12、力 13、修習對治 14、菩薩諸業 15、隨學諸佛菩薩的回向 16、淨土願。
11、趣入
分八：(1)趣入觀見一微塵中即是十方極微塵數清淨器情安住的剎界 (2)趣入十方一切剎中，亦如是見 (3)趣入佛語 (4)趣入轉法輪 (5)趣入一念入諸劫 (6)趣入觀見如來 (7)佛剎修行而趣入 (8)趣入往詣如來面前
(6)趣入觀見如來
我于一念見三世，所有一切人師子， 亦常入佛境界中，如幻解脫及威力。
「我于一念見三世，所有一切人師子」：「人師子」指佛。發願在一念當中，能面見十方三世一切諸佛。
「亦常入佛境界中」：時間上是一念中，也即一剎那，沒有再短的時間了。在一念當中可以面見一切如來，甚至能進入一切佛的境界中。這是超越的境界，也是不可思議的。想達到這個境界，需要有禪定的功夫，尤其是有出世間的禪定功夫。
「如幻解脫及威力」：這是出世間的禪定。「如幻如夢」是以夢境、幻相為喻，說明一切顯現如幻如夢。為什麼呢？因為輪涅一切法都是如幻如夢的，也可以說是染淨一切法如幻如夢，「染」就是輪迴，「淨」就是涅槃。佛法里經常用幻相和夢境做比喻，這些法都是虛妄的、虛假的，是不存在的、不可靠的。「凡所有相，皆是虛妄。」但這些虛妄的法，說沒有也有，說虛假也不虛假，要這樣理解。
一說沒有，就認為徹底沒有了；一說虛假，就覺得一切都是假的。其實是沒有而有，假而不假。從諸法的體上講，都是假的；若是在相上、在作用上講，還是有的，也不是假的。以幻相、夢境來說明諸法顯而無自性，講的是空性。可以這樣說，一切法都是如幻如夢的、虛假的，都是沒有的。但不是徹底虛假，不是徹底沒有。這個「假」和「不假」不矛盾，這個「沒有」和「有」不矛盾。這是以此來說明諸法顯而無自性，說明緣起真空的道理。
一講如幻如夢，有的人就認為一切都是不存在的，都是假的，所以對生活沒有興趣，對一切也失去信心了。這是錯誤的理解。為什麼這里講的是「如幻解脫及威力」呢？這是一個不可思議的境界。大乘行者最終的解脫都是如幻如夢的。它是顯而無自性的，就是大空性。
只要允許空性，一切都可以允許。因為是空性，所以在一念中可以現一切劫，在一個極微塵中可以顯現一切極微塵數的剎土。一個極微塵里可以顯現出一切清淨與不清淨的剎土，一切清淨不清淨的剎土都可以納入在一個微塵里面。在時間上，一剎那中可以顯現出一切劫，一切劫可以歸回到一個剎那當中。因為是空性，因為是緣起，所以就是這樣的。這里講的是緣起真空的道理。
都是如幻如夢的，菩薩的最終解脫和成就就是證悟了這樣一個不可思議的解脫境界。為什麼以夢境來做比喻呢？比如，我們晚上做夢，雖然睡在一個很小的屋子里，但是夢境里有山有水，有城市人群，還有很多大象、馬等動物。若夢境里所顯現的一切都真實存在，這屋子里根本裝不下。屋子這麼小，但是夢境這麼大，若說不存在，這些卻顯現著；若是存在，在這個小屋里卻找不到這些境相。以此來比喻諸法是顯而無自性的，即使通過觀察也找不到這樣一個真實的本體。若說不存在，卻都是因緣和合而生，因緣和合而滅，都有不停生滅的輪迴，都是不停生滅的一個顯現。若說存在，無論是通過入根本慧定觀察，還是通過觀察量觀察，根本找不到它的自性與本體。所以，這些說沒有也有，說有也沒有。為什麼以幻相來做比喻呢？就像我們看電影，在一個小小的屏幕上，可以顯現山河、城市人群等，顯現千百年的歷史。若是說沒有也有，因為它確實可以如是地顯現。若說有也沒有，在屏幕的里里外外都找不到這些。
之所以用這些比喻，是說明諸法是空性的，是顯而無自性的。在那麼一個小小的屋子里做夢，或者通過那麼一個小小的屏幕看電影，都可以顯現那麼多不可思議的境相。因為是空性，所以都可以這樣顯現。
在一個剎那中，可以顯現未來的一切劫；在一個微塵中，可以顯現整個極微塵數的剎土。拿幻相和夢境來作比喻，說明諸法的實相、真理，說明不可思議的解脫境界。如果你真正能證入這樣的境界，真正能安住于這樣的境界中，「威德力」等就全都具足了，什麼都可以了。我們看密勒日巴所示現的，自己沒有變小，牛角沒有變大，他也可以鑽到牛角里面去。只有真正進入了這樣一個不可思議的解脫境界，才能做到「一念中可以見一切如來，一念中可以入一切佛的境界」。否則，是不可能做到的。
為什麼說「如幻解脫及威力」？幻相、夢境是比喻，是以此來說明諸法顯而無自性，講的是大空性。大乘行者、大乘菩薩進入解脫的境界時，就是如幻如夢的境界，這個時候才能做到這些不可思議的事情，之前做不到。以這樣的威力、神通力，讓自己證入這樣一個如幻如夢般的解脫的境界。這樣的威力、神通力是能入；一切佛的境界是所入。靠這個能入，也許就達到了「一念當中見一切如來，一念當中入一切如來的境界。」也許你懷疑自己：不用說過去佛、未來佛，自己連現在佛的境界都很難深入。其實，如果你有這個能力，不分過去佛、現在佛還是未來佛，在一剎那就能入一切如來的境界。
這里沒有講別的，就是要有證悟空性的智慧，即真正能現量見到諸法的實相。前面講了，「入」是證悟，就是智慧。現量見到了諸法究竟的實相——一真法界，這叫證悟空性。證悟空性也有相似的證悟空性，但是這里講的是真正的證悟空性。不是比量見，而是現量見。
我們發願在一念中能見一切如來，能入一切如來的境界。而更為重要的是具有「如幻解脫及威力」，即要證悟諸法的實相，證悟空性。如果有這個能力和這樣的境界，自自然然就能在一念中見一切如來，自自然然就能在一念中深入一切如來的境界。其實，若是能活在當下，一切都在其中，一切都圓滿了。活在當下，也就是返本還源，還到原本的狀態、當初的狀態。若是還源了，就活在當下了。若能活在當下，一切都OK了。
(7)佛剎修行而趣入
于一毛端極微中，出現三世莊嚴剎， 十方塵剎諸毛端，我皆深入而嚴淨。
「于一毛端極微中」：「毛端」就是一根汗毛的尖端。「極微」就是這個毛端。「一念」是最短的時間，沒有比它再短的時間；「極微毛端」是最小的空間，沒有比它再小的空間。
「出現三世莊嚴剎」：在一個極微塵中，出現過去世、現在世、未來世一切清淨莊嚴的剎土。「清淨」是指無論是外器世界，還是內情眾生，都不是因業力造作的，所以都是清淨的。「莊嚴」是指外器世界量莊嚴、形莊嚴、色莊嚴、光莊嚴、音莊嚴等等；內情眾生主尊莊嚴、眷屬莊嚴、受用莊嚴、相好莊嚴等二十九種莊嚴。如同《佛說阿彌陀佛經》里描述的西方極樂世界一般。其實，真正的莊嚴就是圓滿。
沒有不清淨的，沒有不圓滿的。若是你現在覺得一切清淨，一切圓滿，你就是在清淨莊嚴的剎土中。若是你覺得一切都不清淨，一切都不圓滿時，你就在十八層地獄里。若是你覺得有的清淨有的不清淨、有的圓滿有的不圓滿時，你就在人間或天界。一切都是唯心所現。
所謂「清淨」，就是指沒有業和惑。業指惡業和善業等，惑指煩惱。有煩惱就會造業，有業就會有輪迴。佛在《俱舍論》里先講輪迴，然後講輪迴的來源，即善業、惡業和善惡混雜的業等很多業。業的來源是煩惱，煩惱的根是我執。有我執就會生煩惱，有煩惱就會造業，有業就會形成輪迴。沒有煩惱就沒有業力，這叫清淨。超越輪迴，超越六道了，就是清淨。
所謂「莊嚴」，就是圓滿。無論是外器的世界還是內情眾生，一切顯現都是圓滿的，就是莊嚴。有時候講西方極樂世界等佛剎土時，就是用各種珠寶來形容莊嚴，形容清淨。其實這都是方便語。因為眾生，尤其是娑婆世界的眾生，都非常喜歡珊瑚、瑪瑙、金銀等珍寶，所以若說山河大地都是這些金銀珠寶、珊瑚瑪瑙等，就覺得這地方太清淨了，太莊嚴了，一定都特別向往。對一些眾生而言，需要這樣講，才會令他會生起信心，才會歡喜，才有願望與希求，喜歡那個地方，想去那個地方。佛講，若是想去，就要斷惡行善，要修往生的四因，要消掉往生西方極樂世界的很多障礙。這些有希求的人就知道了，「哦，應該斷惡行善了，應該修往生四因了」。怎麼說都是法，只要他能夠照做，能夠達到目的，就行了。
佛也說過很多「妄語」，但佛說「妄語」是為了眾生。其實這些也不是妄語，這就是法。佛法有了義和不了義的。不了義的說法都是不究竟的，都是「妄語」，都是佛「騙」眾生的。但是沒辦法，只能這樣。這也是為了眾生。有些眾生必須用這種方法去度化，這叫佛法。
現在很多人說，「某某法師、上師在說妄語，說什麼什麼假話……」這也是有意義的，是為了引導眾生，為了感化眾生。真的，我很理解這種做法，也很明白其中的意義。有的法師說：「要好好修啊，大災難要來了！」這也是一種方便語，為了讓眾生精進修行。不管是否真的有災難，也不管世界是否真的會毀滅，只要達到目的就行了。眾生對死亡有畏懼心，能夠為了擺脫恐懼去斷惡修善就可以了。佛講「諸惡莫作，眾善奉行」，為了達到讓眾生斷惡行善的目的，以何種方式，用何種手段都可以。佛菩薩、上師善知識們有各自度化眾生的善巧方便，不要輕易判斷，不要輕易誹謗、說是非，會造業的。
有的人智慧不夠，一聽到對西方極樂世界的描述，就生起懷疑了：「地、山、水、樹、鳥……怎麼都是珠寶呢？」這里講的是清淨莊嚴。沒有業、沒有煩惱叫清淨；一切圓滿、一切完美叫莊嚴。其實，若是有智慧，一切都是清淨的，一切都是圓滿的。一切清淨了、圓滿了，才有大圓滿的境界。
「十方塵剎諸毛端」：剛才講的是一個毛端之上，現在是「十方塵剎諸毛端」，十方塵剎每一個極微毛端中，都可以現三世一切清淨莊嚴的佛剎土。毛端是用來形容最小的空間，就是一個極微塵。這里指所有剎土里的極微塵，都是相同的，在那麼小的空間里可以現一切清淨莊嚴的剎土。你看，這個境相太不可思議了。其實講這麼多佛，這麼多剎土，也是在形容不可思議的境界。
「我皆深入而嚴淨」：「難道我要入那麼多佛的境界？」其實，你見也相當于沒見，沒見也就是見；是入而不入，不入而入。「在一個極微塵中顯現那麼多的莊嚴剎土？」其實也是現而不現，不現而現。這里講的是真空妙有。有是妙有，空是真空，是一體的，講的就是一個不可思議的境界。《心經》里講：「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色。受想行識，亦復如是。」五蘊里包含一切法，一切法都是這樣的。佛方便多，通過各種方法、各種境界，講諸法的實相、真理。
在一個極微毛端里，怎麼能顯現出三世一切清淨莊嚴的剎土呢？這是不可能的。但諸法是空性的，空性就是一真法界。在一真法界里，沒有我們概念中的空間和時間，所以是可能的。若是站在凡夫分別念范疇里，這些講不通。一就是一，多就是多；小就是小，大就是大；有就是有，沒有就是沒有。這是分別。
為什麼說「迷失了自性」？就是分別了。一分別就迷失自性了，一分別就不能通達無礙了。迷失了、迷惑了就是障礙。佛和凡夫的區別在于一個是迷，一個是覺。迷就有障礙，覺就無障礙。迷了就不通達，覺了就通達，就這麼個差別。
「我皆深入而嚴淨」就是要深入、達到一切清淨莊嚴的剎土中。如果你覺了或是你真正真正證悟了大圓滿的境界，一下子就深入了，當下就在其中。若是沒有證悟空性，沒有現前大圓滿的境界，你不可能「深入而嚴淨」。
(8)趣入往詣如來面前
所有未來照世燈，成道轉法悟群有， 究竟佛事示涅槃，我皆往詣而親近。
剛才所講的八點，都是發願自己能趣入，有這樣的希求。
「所有未來照世燈」：「照世燈」指佛。陽光照耀世界，能遣除世界的黑暗；佛出世轉法輪，就能照亮眾生的心靈，祛除眾生心靈上的黑暗，所以是「照世燈「。
我們現在的劫叫光明劫，因為在這個劫中會出現一千尊佛，在印度金剛座菩提樹下示現成佛、轉法輪。這個劫中有佛法的光明，所以叫光明劫。
無論是在娑婆世界，還是在其他的世界里，所有在未來要示現成佛的這些佛，比如釋迦牟尼佛在印度的金剛座菩提樹下示現成佛，轉法輪，佛法的光明照亮了世界，所以是」照世燈」。
「成道轉法悟群有」：其實這些佛示現成佛的時候都一樣。比如，按大乘的教理，我們的本師釋迦牟尼佛早就在密嚴剎土已經圓滿了，但是在印度金剛座菩提樹下，示現成佛。示現上，也是先出家修道，最後成道了，然後轉了三次法輪。通過他轉的法輪，好多有緣的眾生都證悟了，都獲得了解脫。
「究竟佛事示涅槃」：佛轉法輪，令很多有緣眾生證悟得解脫，當自己的事業已達究竟的時候，就會示現涅槃。
釋迦牟尼佛是賢劫千佛里的第四尊佛。還有九百九十六尊佛都要在印度金剛座菩提樹下示現成佛。不僅在賢劫，也不僅是娑婆世界，其他的世界也是如此。
「我皆往詣而親近」：無論是這些佛成道之時、轉法輪之時，還是示現涅槃之時，自己都能趕上、親近。肯定有很多任務，有很多要做的事，該做的都要做。發願未來要示現成佛者，自己都能值遇，都能親近。將來彌勒佛在印度示現成佛的時候，我也在身邊親近，聽聞他殊勝的教言。
若要成道，肯定也需要很多助緣，自己去做；成道以後，自己要去祈請佛轉法輪；佛轉法輪了，自己第一個去聽聞佛法，去幫助這些佛弘法。這些都是必須要發的願。無論是誰示現成佛，十方三世一切佛都會來幫助他，不會在一邊袖手旁觀的。這些佛成佛了，都是這樣的。所以這里所發的願也是要成佛，成佛後，做這些也都是自自然然的。
比如說釋迦牟尼佛示現成佛，十方三世一切佛都會來幫助他，以各種身份、各種模樣、各種方法祈禱，來幫助釋迦牟尼弘揚他的教法。「這是釋迦牟尼佛的教法，我們在幫助釋迦牟尼佛弘揚教法，就相當于給他打工。」其實沒有事，一點都不委屈。因為十方三世一切如來都來「打工」，若是你能跟他們一起給釋迦牟尼佛「打工」，那就太幸運了。
也許有些人不明白，「十方三世一切諸佛都來幫他弘揚教法，他們自己的事業怎麼辦？」其實都是圓滿的。自己也有事業，十方三世一切諸佛都來幫助，也是弘揚佛的教法。彼此都是這樣的，也是不可思議，一點都不矛盾。現在站在我們自己的境界里，這些也許是矛盾的：「到底是做我自己的事，還是做他們的事？」要麼做自己的事，要麼就做別人的事，不能圓融。但是成佛了以後，一切都是圓融的。
如果有智慧，什麼都不難；如果沒有智慧，什麼都難，什麼道理都難想通，做什麼事都難圓滿。若是自己真有智慧，真有這樣的境界，都不難。其實講來講去，講的都是一個道理；其實忙來忙去，就忙這麼一件事。其實什麼事都沒有，一點不複雜，沒有難度。
此福已得一切智，摧伏一切過患敵。 生老病死猶波濤，願度苦海諸有情！
以佛所獲三身之加持，法性不變真諦之加持， 僧眾不退意樂之加持，如是迴向發願悉成就！
達雅塔，班讚哲雅阿瓦波達呢耶所哈！