《普賢行願品》講記(十二)
為修持成佛要發殊勝菩提心！ 為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！ 為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！
今天接著講《普賢行願品》。繼續講(八)願差別。願差別分十六：１、修煉意樂清淨 ２、不忘菩提心之道 ３、自在無礙行 ４、利益有情 ５、披精進甲６、會遇同分菩薩 ７、令善知識歡喜 ８、常見如來常興供養 ９、攝持正法 10、得無盡藏 11、趣入 12、力 13、修習對治 14、菩薩諸業 15、隨學諸佛菩薩的回向 16、淨土願。
3、自在無礙行：
于諸惑業及魔境，世間道中得解脫， 猶如蓮花不著水，亦如日月不著空。
「于諸惑業及魔境」：「惑」指煩惱；「魔」，比如天魔、煩惱魔、色蘊魔和死魔等四魔。
「世間道中得解脫」：出家、獲得解脫都離不開世間。「世間道」指六道輪迴，也指世間八法。無論在六道里，還是在世間八法中，可以當下解脫。解脫不是要離開六道，成就也不是要離開世間八法。雖然在六道里，但不屬于六道；雖然在世間八法中，但是不被世間八法束縛、控制。這就是大乘的特點，它和小乘不一樣。其實，對一個大乘行者來說，世間八法是修煉的一種方便，也是度化眾生的一種方便。只要自己的相續沒有被世間八法染污，沒有受到世間八法的影響，沒有因為世間八法而生煩惱，沒有因為世間八法而造業，就可以了。
普通凡夫會被世間八法染污，因為他們總是想追求快樂，逃避痛苦，患得患失，所以非常煩惱。自己去追求快樂，得不到快樂時，就會痛苦；自己想逃避痛苦，卻逃避不了，反而更痛苦；追求讚歎，需求讚歎，不願意接受誹謗，于是就患得患失。這些就是受世間八法的影響了。心里沒有放下世間八法，總是被世間八法束縛，相續受到了染污。如果起煩惱了，患得患失，生起貪心、嗔恨心、嫉妒和傲慢心等這些非理作意，就是相續被染污了。因為沒有放下，沒有看破，所以不得自在，不得快樂。什麼叫看破？稱譏、毀譽、苦樂、利衰等世間八法都是空性的、無常的，都是在時時變化，在剎那剎那中生滅，沒有恆常的，沒有不變的。
我經常給大家講，我們不是要逃避，而是要勇敢地面對。一切都是無常的，都是在剎那中生滅，隨時在遷變。諸法的實相就是如此。心里明白，有所準備，這樣自然就沒有恐懼了，自然就勇敢了。痛苦來了，你也不會太在意而隨之痛苦，因為它也會變。快樂來了，你也同樣不會得意忘形。有快樂就有痛苦，有痛苦就有快樂，這就是諸法的實相。你有準備，快樂來了，就準備迎接痛苦；痛苦來了，就準備迎接快樂。
「若是這樣，仍然是一會兒快樂、一會兒痛苦啊，與此前有什麼區別？」不一樣。你知道一切事都在變。雖然境在變，但是心不變；雖然境在動，但是心不動。心不變了，不動了，這叫解脫。這樣才有恆常的快樂，之前是不會有的。只要是變化的，就是痛苦的。因為佛講過三大根本苦—：變苦、行苦、苦苦。為什麼說六道輪迴只有痛苦，沒有安樂呢？因為都是變化的。你心態不變，心態不動，這叫解脫，這時才會感覺到真正的快樂，才會享受到真正的快樂，之前沒有快樂。
所謂「三分痛苦、七分快樂」，這是世間的概念，世間人是這樣認為的。這「七分快樂」是相對的快樂，在佛法里它也是一種痛苦。為什麼世間人把苦當成樂，假當成真？因為凡夫顛倒。若是從佛法的角度上講，按諸法的實相和真理來分析，這「七分快樂」也是痛苦的。世間只有痛苦，沒有安樂，因為世間是變化的。
順境也會動，逆境也會變，心不動、不變就行。雖然生了滅了，來了去了，好了壞了，但心都了了分明，如如不動。心沒有跟著境動，沒有跟著境變，就可以了。境的變化是很正常的，境的動搖是很正常的。若是你明白了，有準備了，心就不會動了，對一切境相都能很淡定地看待。他的感情有動搖了，很正常；他的態度有變化了，很正常。什麼叫動心？一變一動，就覺得「天塌了、地陷了，完了」。天沒有塌，地也沒有陷，是心塌了，心陷了，這叫動心。一會兒高興，一會兒又傷心；一會兒覺得快樂，一會兒又覺得痛苦，這叫動心。如果心不動，心里有準備，那一切都很正常。快樂來了，沒有特別的高興；痛苦來了，也沒有特別的害怕，特別的煩惱。主要是不受世間八法的影響，自己的相續沒有因此而染污，就OK了。
為什麼說「如幻如夢」呢？萬法本來就是如夢如幻的，就像看電影一樣。看戰爭片、愛情片，里面什麼角色都有。要演戰爭，拿武器打仗了，但是心不會動。要演愛情，開始談戀愛了，沒有什麼，也是如幻如夢的。這樣就不會受影響。如果你沒有動心，沒有因此生嗔恨心、貪心，也沒有因此而煩惱痛苦，相續就不會被染污。
「于諸惑業及魔境」主要是指消業、斷煩惱。苦集滅道四諦中，「苦」指輪迴，「集」指煩惱，苦諦和集諦是因果關系，集諦是苦諦的因。煩惱是輪迴的因，若是沒有煩惱了，輪回自然就結束了。斷了煩惱，也就不造業了。沒有業力的牽引，也就不輪迴了。尤其我們現在修大圓滿法——當下成佛之法，隨時都有成佛的可能。成佛了以後，雖然身還是在人間，還是在紅塵，還是在自己的家里，但是沒有煩惱，沒有業力的牽引，所以就不屬于輪迴了，就解脫了。
成佛後，是不是家也變成天堂了，升到空中去了？是不是身體就變成神了，每天不吃不喝，可以供著了？不是這樣的。你和以前一樣，還是在人間，還是那個人，生活和身體不會有太大變化。「我還是那個人嗎？我還做那件事嗎？我還要在那個「破家」里待著啊？我還要面對那個人嗎？」是。你還是那個身體，還是那份工作，但是你不用害怕，因為沒有業力的牽引，你就沒有了煩惱、痛苦，只有開心，只有快樂。
之前一直覺得「這是個破家」。成佛後，雖然環境沒有變，還是那個小屋，還是那個家，但是心態變了。心態一變，態度一變，這個家就變成西方極樂世界了。對家的認識，對所處空間的認識，對他人的認識就變了。自己感覺「這個家比天堂還好」，天堂里還有凡夫，這里沒有凡夫，都是佛。這都是唯心所現，認識變了，心態一變，就好了。自己覺得是西方極樂世界就是西方極樂世界，覺得是天堂就是天堂。
之前那個是「最不聽話的孩子」、「最討厭的人」。成佛後，他的形狀沒有變，模樣沒有變，但是你對他的態度和看法都變了。「這是菩薩，這是阿彌陀佛，這是阿彌陀佛的幻化，是來度化我的……」，甚至覺得他比阿彌陀佛還殊勝，比觀音菩薩還殊勝呢。因為阿彌陀佛在西方極樂世界，顧不著我；觀音菩薩在西方極樂世界，也不能經常來看我。我身邊的這個人，比阿彌陀佛還好，天天照顧我，天天磨練我的習性。
我們現在想：「好像是觀音菩薩，好像是阿彌陀彿幻化的吧，我也觀觀清淨。」現在我們是刻意在想、在觀。當你覺悟時，就是阿彌陀佛的幻化，就是阿彌陀佛，甚至比阿彌陀佛還殊勝。因為他的功德可能和阿彌陀佛一樣，但是恩德比阿彌陀佛還殊勝。為什麼說「上師的恩德比佛還殊勝」呢？也是這個意思。佛和上師的功德是一樣的，但恩德不一樣。上師對我們的恩德比佛的恩德還大，超越了佛的恩德。這個時候覺悟更高了，也許你就這樣覺得：「我身邊的這個人，比阿彌陀佛還殊勝，比觀音菩薩還殊勝，因為他們在功德方面也許沒有差別，但是能這樣直接攝受我、度化我，對我的恩德比佛菩薩的恩德還大！」你的覺悟提高了，境界提高了，就行了。
若是內心不變，外境變得再漂亮也沒有用。我們現在的生活水平、家庭條件和以前相比，是天壤之別，有翻天覆地的變化，但是沒有用啊！環境變得再好，即使你的家里變成了天堂，你內心的煩惱和痛苦也許比以前更嚴重了，比以前更多了，這樣也沒有什麼意義了。其實，好與不好，殊勝與不殊勝，這些和外境沒有關系，都是自己心的概念而已。我們心里覺得髒就是髒，覺得不髒就是不髒。對一些東西，我們覺得特別髒；但是對一些東西，就不覺得髒。比如說人民幣，經過那麼多人的手，怎麼會不髒呢？怎麼會不傳染呢？但是從未聽說「人民幣傳染」、「美元傳染」。對再破再舊再髒的人民幣或者美元，也不覺得髒。有些人貪得更厲害，得到人民幣了，先親一口，然後就裝到兜里去了，就是因為太愛錢，得意忘形了，所以根本不覺得髒。對有些表面上看挺乾淨的東西，我們卻還怕有細菌或病毒，所以不敢碰，更不敢用。自己不覺得髒就不髒，自己覺得髒就是髒，這就是心的概念。
都是心，外境變不變都行。其實心一變，外境也變了。所謂的「天堂」、「西方極樂世界」，只是一種說法而已。實際上，自己的心清淨了，就是西方極樂世界；自己的福報到了，就是天堂，沒有別的。「我覺得我那個小屋就是天堂，就是西方極樂世界。」你的悟性和境界提高了，一切境相也在提高，外形不用變。
「我覺得是西方極樂世界，是天堂，但其他眾生看不是啊！」這里講的是你的感受，你的境界，和別人沒有關系。即使別人覺得是地獄，也沒有事，你自己感覺是西方極樂世界就行。如果別人說這是西方極樂世界，但是你感覺到的是地獄，那就是地獄。到了某個地方，有的人覺得這個地方太殊勝了，有的人卻認為這個地方太不好了。處于同一個地方，同一個空間，有的人會煩惱，有的人會快樂。看同一個人，有的人覺得太好了、太可愛了，有的人就覺得不好、太凶了。人的感覺就是這樣，完全是唯心所現。
都是心，心不動就沒有事，心里清淨就是清淨。我們不是要逃避，而是要面對。只要以好的心態去面對，一切都是「世間道中得解脫」。如果沒有煩惱、沒有業力的牽引，你當下就解脫了。在人間，在你自己的家里，你仍然可以解脫，可以圓滿。
「斷除魔境」是指沒有煩惱，沒有業力。「魔」指蘊魔、煩惱魔、死魔、天魔這四魔。成佛的時候就是要斷四魔，斷了四魔就成佛了。四魔就是障礙，都是自己的業、煩惱、心靈上的所知障和習氣障。若是斷掉了業障、煩惱障、所知障和習氣障，四魔自然就消失了。四魔消失了，當下就成佛了。沒有煩惱、沒有業力的牽引，就是解脫了；斷除了四魔，沒有這些障礙，當下就成佛了。
若是成佛了，人的模樣不一定變，形狀不一定變，即使變也只是稍微變一點，變化不會太大。否則，如果一下子變得那麼高大，這個大殿也容納不了，怎麼辦啊？一個個都成佛了，這個大殿就裝不下了。建道場的時候，應該多建幾個大房間，誰成佛了就把誰裝到里面去。不是這樣的！成佛了，形狀不會變，模樣也不會變，但是智慧開了，境界高了，就不一樣了。一切法的本性都通達無礙，一切福報和機緣都任運成就。像上師如意寶所講的一樣，「自在了自己的顯現，同時也自在了他人的顯現。」
那些大德為什麼有那種攝受力和感化眾生的能力？不是因為他們口才太好了，不是因為他們勢力太大了，是因為他有這樣的境界，有穩定、覺悟的心態，有清淨的相續。什麼叫加持？就是有這樣一種吸引力。
「猶如蓮花不著水，亦如日月不住空。」這是用比喻來說明智悲雙運的大乘行。
「猶如蓮花不著水」：智不住世間，寂不住有邊。雖然蓮花出于水，但是不住水。同樣，雖然佛菩薩在六道里，處于世間八法中，但是沒有被輪迴染污，也不受世間八法的控制。這是因為他是大徹大悟的，具有大智慧，把一切法都看得通通透透、明明了了。
如同一位非常有智慧的老人在看一群小孩子玩耍一樣。那群小孩子一會兒高興，一會兒又傷心了；一會兒打架，一會兒又和好了……變化無常。其實，哪有值得高興的？哪有值得傷心的？但是他們自己就有這樣的感覺。以前，我們這里的很多小孩子都玩一種游戲：擺很多白色、黑色和花色的石頭，黑色石頭代表牛，白色石頭代表羊，花色石頭代表馬。當自己有很多「馬」「牛」「羊」的時候，就高興得唱歌，特別快樂。其實，哪里有牛、羊、馬啊？都是石頭嘛！但他自己就是這樣以假為真的。別人不能碰這些「馬」「牛」「羊」，若是碰亂了、弄散了，他就會哭。自己最好的「馬」若是被另一個小孩子偷走了，他會很傷心、很生氣，甚至去打架，打不過還會哭。其實就是一塊石頭而已。一位智者在旁邊看，哪有什麼可傷心的啊？哪有什麼可高興的啊？但世間人就是這樣，沒辦法。
我們在佛或菩薩面前就是這樣，有時候像個瘋子，有時候像個小孩子。一個瘋子在那喊啊、跑啊……人家會怎麼看？肯定會同情他，這個瘋子太可憐了。佛菩薩看我們也是如此，但我們感覺不到。
佛經里有這樣一個公案。有這樣一位國王，他身邊有一位懂天文學的大臣，他推算出再過幾天會下大雨，雨水里有一種毒，會令喝了雨水的人發瘋。這件事除了國王以外，誰也不知道。國王將自己使用的那口井蓋得特別緊，一滴水也進不去。幾天後的這場大雨過後，人們因喝了雨水而發瘋。除了國王，這個國家所有的人都瘋了。但是所有的瘋子卻說國王是瘋子。沒有辦法，國王只好喝了那種雨水，也瘋了。
世間人都是瘋子，你稍微有一點點正知正見的時候，可不能再瘋了。這時必須要有這樣的認識：「他們都瘋了，但是我可不能瘋。」現在還沒有徹底瘋，一定要去保護這個正知正見，別讓它失去。若是讓它失去了，跟著他們瘋了，就徹底完了。
因為貪嗔癡慢等煩惱太重了，我們這些凡夫真的失去理智了。一會兒貪心上來了，一會兒嗔恨心又上來了，一會兒嫉妒心又上來了，一會兒傲慢心又上來了。因為貪心，不該想的都想了，不該做的都做了。這難道不就是失去理智了嗎！你認為這是正確的嗎？你認為這很正常嗎？這都是顛倒的，這叫「瘋子」。你去想想後果，它的果報多嚴重啊！喝了會瘋的水不算什麼，若是生起嫉妒心、傲慢心等就完了。真的，我們自己要先明白，先找到問題的根本所在，這也是種開始。然後再去想辦法，把這個根本問題解決了，這叫抽薪止沸，這樣才能徹底解決問題。若僅僅在表面上找問題，在表面上解決問題，是徒勞無益的。這是揚湯止沸，不是解決問題的好辦法。
若是真正有智慧，看世間的一切人與事時，就像看一群小孩子玩耍一樣，像一個正常人看一群瘋子一樣，他不會受此染污。雖然身處輪回、塵世間，但是他不屬于輪迴，也不受世間的影響。這是因為他有智慧。誰有智慧，誰就能做到這些。「猶如蓮花不著水」，雖然是在輪迴里，雖然是在世間，但是也可以不屬于輪迴，也可以不受世間的影響，可以徹底不煩惱、不痛苦。
「猶如日月不住空」:悲不住寂滅邊，不住空邊。日月晝夜不停地在天空中運行，但是它「不住空」，天空不阻礙它的運行。為什麼眾生在六道輪迴里晝夜不停地輪轉呢？就是因為有煩惱、業力的牽引，所以不自由地轉。車輪為什麼不停地轉？因為有發動機的牽引。轉經輪不停地轉，因為有人在推拉。想停也停不下來，沒辦法，只能轉。同樣，眾生在六道里沒有任何自由，想轉也得轉，不想轉也得轉。
有的人對自己未來的工作和家庭都計劃得非常好，「憑我的學歷，應該能找到如意的工作吧！應該能找到一個很好的伴侶吧！」想得都很美。但是也許到時候根本找不到工作，特別心煩。即使暫時找到了一個，也根本不稱心，跟自己的計劃有天壤之別。「暫時就干這個工作吧！慢慢再找。」然而也許就更差了。自己委屈、難過，但是沒有辦法，這就是業力的牽引。組建家庭時也是如此。有的人想得很好，要求也很高，想找個有錢有勢的伴侶。然而根本找不到；即使找到了，卻不是想象中的那樣。自己又委屈又痛苦，不想過還沒辦法離婚，想過還覺得太沒意思了。這就是所謂的「活沒有信心，死沒有決心」。一輩子就這樣過去了，這一生就快結束了，最後徹底失望，只能等著死了。沒辦法，這就是業力，是不由自主的。
佛菩薩「猶如日月不住空」地在輪迴里走，但是他沒有煩惱，也沒有業力的牽引。這是以他的大悲心和願力而轉的。悲心和願力都是自己自願發的，所以他是自由的，不受控制。因為悲心與願力的感召，佛菩薩在六道里走，是任運自成，是自由的、自在的。他可以有自己的事業，他可以自己安排。到什麼地方去度化眾生，應該度化什麼樣的眾生，應該以什麼身份、以什麼方式去度化……自己完全可以把握。主要看自己的願力在哪里，悲心在哪里。
「漢地眾生太苦了，應該去度化漢地的眾生！」悲心就生起來了，願力就生起來了，然後就以這個悲心和願力去度化他們。以什麼方式度化？以講經說法的方式。以什麼身份度化？以出家法師的身份去度化。
「藏地的眾生太苦了，應該去度化藏地的眾生！」悲心又生起來了，願力又生起來了。以什麼方式度化他們？以念咒或轉轉經輪的方式度化。讓他們多念咒，讓他們多轉轉經輪。當時法王就是這樣，發現這些藏民太苦了，以什麼方式度化他們呢？以瑪尼括羅的方式，就是用觀音心咒轉經輪的方式。然後發心讓大家轉，大家就都開始轉。對藏民來講，這是最合適的度化方法。很多藏民念經持咒特別費勁，字音也念不準；聞法聽不懂，也記不住；打坐就更難了。轉經輪是最圓滿的一種修持方法，他們就用心轉這個轉經輪。雖然他們沒有太多的文化，但是他們心很虔誠。用心轉轉經輪，自相續中的法輪也在轉，自相續中的煩惱也就隨之消滅了，世界上的一些災難、磨難也就消失了。二力合一，圓滿了，這是一種善巧方便。
如果有悲心和願力，就不會墮入寂滅。阿羅漢入于寂滅，不去度眾生。獨覺佛只求自我覺悟，沒有自覺覺他、自度度他的發心。因為他們落入了寂滅邊(空邊)。菩薩有悲心和願力而不入涅槃。這麼多如母眾生都在六道輪迴里，菩薩不可能袖手旁觀，自己在一邊「獨覺」，因為他有悲心和願力。所有的眾生都是我宿世的父母，所以不能見死不救。儘管阿羅漢和獨覺佛也有一部分悲心，他們也覺得眾生可憐，也覺得應該救度眾生，但是他們的悲心非常弱，他們沒有菩薩那種勇敢的發心。阿羅漢和獨覺佛的悲心就如斷臂的母親，唯一的孩子被水沖走了，她不是不悲傷，也不是不想救度，但是她實在沒有能力，實在沒辦法，只能無奈地看著。佛和菩薩的悲心就像英勇的父親，唯一的兒子留在戰場上了，他不可能有片刻的猶豫，會立即沖回去，親自把兒子救出來。雖然都是聖者，都有悲心，但是阿羅漢和獨覺佛沒有菩薩那種悲心和願力。
菩薩有悲心和願力，所以不住寂滅邊，也不墮落有邊。「猶如日月不住空」，就是這個意思。
智悲雙運，既不墮落三有輪迴，也不墮落寂滅涅槃。自利成就法身，他利成就色身，二身雙運的果位叫「入不可思議解脫境界」。他是以智慧不住涅槃，「猶如蓮花不著水」；以悲心不住寂滅，「亦如日月不住空」。
乾旱之地不會生長出蓮花。同樣，如果你離開了世間，離開了眾生，怎麼能圓滿福德和智慧呢？智慧是在人和事中磨練出來的，它不是一種逃避。在一切境界中，心如如不動，這叫圓滿智慧。雖然淤泥特別溼，特別髒，但出于其中的蓮花卻是那麼純淨、美麗。所以，一個真正的大乘菩薩、大乘行者應該在世間，應該在紅塵。正如一些古大德所說的「愚人出境不亡心，智者亡心不出境」。一個愚痴的人遠離世間，放棄自己的責任和義務，但妄心卻沒有死。「妄心不死，真心不活。」一個智者，雖然在世間、在紅塵，沒有出境，但他沒有妄想，沒有妄心。他已經斷除了分別，放下了妄念，這是最根本的。
雖然你在寺廟里，身為出家人，但是妄心卻沒有死，對紅塵的貪戀還沒有放下，總是東想西想、四處分別，這沒有多大意義。你能剃度出家，穿上了三法衣，也是宿世修來福報。但是不能只停留在表面上，應該落實到相續中去。你的相續應該因此而有所變化。剃頭髮應該是剃除煩惱，穿三法衣應該是相續中具有戒定慧三學的功德。若是暫時沒有這些功德，也要爭取令自己儘快具足這些功德，表里如一。
有的人雖然頭髮剃得光光的，但是內心的煩惱一點都沒有減少，甚至增長了。看到比較順心順眼的，就生起貪心了；看到比較不順心、不順眼的，就生起嗔恨心了。不應該這樣！要知道，身邊的眾生都是善友，不是惡友，應該提起善念，具足悲心與恭敬心，不應該有貪心、嗔恨心。同修道友應該是善友，應該互相團結與關愛，一定要明確這樣的觀念和態度。以前在世間的時候，和周圍的人是造惡業的伴侶；現在彼此之間應該是修道的伴侶，做善業的伴侶。因為發心變了，自己的心態也應該轉變。
大家要有正知正見，要以正見去守護自己的三門。「男女眾之間不允許接觸，甚至不允許看」，這是戒律，也是規定。但若是靠另外的人來控制或看管，就難了。你們都不是孩子。若是小孩子，可以看管，可以打幾下、喊幾聲。你們都是大人了，已經老了，自己應該管好自己，應該保護好自己的戒體，應該保護好自己的相續。作為一個出家人，任何時候都應該對自己有約束，不能隨便。
若是一位智者，即使是在世間、在紅塵里也無所謂。否則，即使是在山上、在寂靜處，也無濟于事。寂天菩薩在《入行論》里講，老虎等猛獸雖然是在森林里，在山上，可它還是那麼凶惡，那麼嗔恨。駿馬雖然在鬧市中，但它總是很溫和，很調柔。
即使是在寂靜處、在山上，儘管是一個人閉關，若是內心的煩惱沒有減少，自己的相續沒有調柔，和在世間有什麼區別？有些人在山上閉關十年、二十年，一下山就不行了，無惡不作。還有些人先前生起了一個善念，三步一拜到拉薩，也非常不容易；到拉薩以後，把自己的手指也供佛了；但是回來後，卻殺盜淫妄樣樣都做，死的時候也是很慘的。在朝拜者、上山閉關的人當中，有很多成就者，但是也有這種業際顛倒的人。
拿駿馬比喻什麼？比喻一位智者，一個具有修行的人。他雖然在世間，在紅塵，但是他的相續仍然是那麼調柔，那麼清淨。拿老虎比喻什麼？有的人雖然在寂靜處，在山洞里閉關，但相續沒有絲毫變化，一下山就無惡不作。所以，把法融入相續是很重要的。若僅僅是擺樣子，在表面上再下功夫，也沒有用。
我們現在是在寂靜處，在這麼清淨的道場發心出家，穿上了三法衣，覺得很殊勝，覺得自己也很了不起，過兩年三年……又業際顛倒了，跑到山下去了，還俗了，又開始造業了。這樣沒有多大意義，還不如不出家。大家的決心要堅定一點，徹底一點。有的雖然下決心了，但是不徹底、不堅定，總是動搖。「是不是該下山了？」不要這樣。在我們目前還沒有達到那種自在境界的時候，應該和世間的瑣事斷絕關系，對這些徹底絕望。如果徹底下決心了，就安穩了。
人生其實很短暫，這里有的人很年輕，但很多人離死亡都不太遠了。有些年輕人也許覺得自己還年輕，還沒經歷過什麼，感覺出家是不是早了點？不早了！既然下決心了，就徹底點，不要經歷這些了。以前說過，沒有世間的朋友也沒有關系，有正知正見的朋友就行。其實一個人獨來獨往也挺好。我經常講，我從七歲出家到現在，真的沒有感覺過孤獨。
出家不是不好，但是必須要放下。心態放下了，出家是一種享受；心態放下了，出家是一種自在。若是心態放不下，出家就不自在了。這里也不自在，那里也不自在；有這個壓力，有那個壓力；想做這個不行，想做那個也不行。若是有這樣的情況，就是發心不到位。發心到位了，一切都到位了。把心態放下了，幸福就在當下，快樂就在當下。
能出家是福報，能出家是快樂。大家有沒有感覺到自己有福報？大家有沒有感覺到快樂？若是沒有，說明心態還是沒有放下。有的人想得太多了，將來怎麼辦啊？有病了怎麼辦啊？老了怎麼辦啊？這些不用你操心，一切都隨緣。若命中有，一定會有；若命中沒有，就沒有。若是命中沒有，你成家生孩子，生了十幾個也沒有用，病的時候還是沒人看，死的時候還是沒人管。若是自己命中有這個福報，雖然沒有家，沒有孩子，但是病的時候，身邊的同修道友也許會更熱情、周到地照顧你。那時候也許成了上師，弟子們都來搶著伺候你。若是真放下了，真成就了，死了後，連你的尸體都舍不得燒，必須要供起來。這多好啊！今天講到這里。
此福已得一切智，摧伏一切過患敵。 生老病死猶波濤，願度苦海諸有情！
以佛所獲三身之加持，法性不變真諦之加持， 僧眾不退意樂之加持，如是迴向發願悉成就！
達雅塔，班讚哲雅阿瓦波達呢耶所哈！