入中論自釋講記 第三十課

入中論自釋講記 第三十課　　最近我看了一段名字叫「空性的特性」的文章，感覺很有幫助。這堂課就藉它里面的部分內容，來談談「空性的特性」。

　　從究竟上講，不能談空性有什麼特性。要知道，所謂的「特性」，是指某法特有的性質，但是空性遍于一切法，根本不是萬法之外的一種事，所以不能把空性跟萬法對待起來看。這樣一來，就沒辦法說它有什麼不同于其他法的「特性」。而且，「空性」沒有任何行相，不是可分別、能計執的事，也就沒辦法想象，更不可能真正把它描述出來。

　　這個問題很多人搞不清，常常會在這上面犯錯誤。很典型的就是：學了空性之後，覺得自己很了不起，是佛教里的高層人士。平時喜歡跟人高談空性，以能談玄說妙為榮。並且會想：「那些人只懂得修修無常、皈依，很一般。我修的是勝義諦，每天都在觀空性，禪修空性的境界好殊勝……」像這樣，常常表現出一種高人一等的姿態。

　　其實，這樣的人跟空性相距甚遠。儘管他口口聲聲標榜自己通達空性，實際只是一種粉飾自我的習氣，用「空性」在作自我包裝而已。這種情況不僅不是證悟空性，反倒成了入「空」的障礙。為什麼呢？先前沒說空性時，他還不會這樣以空性增加我慢心，而說了空性之後，不但沒減少執著，反而跟無明我執相結合，多了一層高傲執著。或者他認為，在萬法之外另有一個空性可以觀摩把捉，這樣反倒成了障礙。結果一直拈牢不放，這樣的執著病更難治。

　　要知道，「空性」到底是什麼，這事只有親證才能了知。唐朝的惟儼禪師說：「我跟你說倒也不難，你聽了這些話就應當直下見去，這還好些。如果再作思量，卻成了我的罪過[1] 。」意思就是，雖然可以旁敲側擊地講空性，但這也只是一種方便，不能當成真正的空性。因為這只是一種假說，就像指月的手指不能當作真月那樣。

　　禪宗不落言詮，直接以證量傳授，最易顯出空性特色。下面就借用禪宗語錄略說幾點：

　　一、本來現成

　　空性本來現成，天地萬物無不是空性。桂琛禪師說得好：「佛法不是思量所能測度，你向哪里下口？(你想一口咬住空性，但空性是你咬的對象嗎？)還有一法近得你嗎？還有一法遠得你嗎？有什麼法相同于你嗎？什麼法不同于你嗎？既然如此，你為什麼卻要這樣艱難而去呢？[2] 」本來不二，所以沒有什麼法離自己遠、離自己近，也沒有什麼法跟自己同或不同。遠、近、同、異都是在「二」的戲論上建立的。空性本來現成，說什麼遠近同異，自己在意根下作測度，都是自己作艱難而去。

　　馬祖也說：「平常心是道，沒有造作、是非、取舍、斷常、凡聖。[3] 」所以「平常心是道」，你不要在這上面增添什麼。這里也沒什麼造作，你不要總想著做些什麼。甚至在修行上，你也總想修出個成果，得到點什麼，覺得「無作無得」很沒意思。其實法性本來無作。同樣，也沒有是非。「是非、對錯」都只是妄情，這里既沒沒有要建立的「是」，也沒有要破斥的「非」。取舍也沒有。不必非要把什麼取來，緊緊抓住，不肯放手。也不是要舍棄什麼。這里沒有個實法可得，也就沒什麼斷常。從來沒有一個法斷滅，也不會有什麼法常住不變。這上面也沒有凡和聖。有「凡」，才有相對的「聖」。沒有「凡」，也就立不出「聖」。如果你執著一個「聖」，也已墮入戲論當中。

　　有人問僧一禪師：「什麼是毗盧佛？」禪師回答：「不超越。」一般人認為一定要超越，要有所不同。但實際上，法性平常，本來現成，就在這萬事萬法當中。

　　接茶受食無異于傳示心要。像趙州禪師，無論別人怎麼說，禪師都說：「吃茶去！[4] 」而且因為諸法原本現成，不用動身便已到家，不是非要跑到哪里才是家。[5]

　　而且，既然空性本來現成，那必然是不假修治。就像有人問水陸禪師：「如何是學人用心處？」禪師答：「用心即錯。[6] 」意思是說，這里沒有你用心之處，你用心去抓它，反而不是。這里不必以心去取著些什麼。本來現成的緣故，根本不必刻意造作。

　　再說，既然空性本來現成，那就不是另外有個東西可求。所以，靈祐和尚說：「不道別有法教渠趣向。」意思是，我不說另外有什麼法叫你修行趣向。

　　同理，空性天然不二的法性，沒什麼生滅、淨垢、增減等的差別。正如《心經》所說：「不生不滅，不垢不淨，不增不減。」你不要認為空性有什麼生滅。也不是先前受了染污，後來變成清淨。悟了空性的人也沒增加什麼，還在迷惑中的人也沒減少什麼。包括地獄眾生也不少分毫。

　　雖然空性本來現成，但是真正悟到並不容易。一般人生活在無明系統里，錯把迷亂當真實，由于這種妄見遮得太久，積習太深，以至于無論遇到什麼事，都會出生妄執，把自己隔離在空性之外。所以，這事要悟也不容易。因此，要注意的是，不要因為空性本來現成，就整天散亂放逸。這樣只是白白浪費時間。就好比說，雖然電台的信號本來現成，無處不在，但是，如果自己的收音機出了故障，也沒辦法接收。同樣，空性就像電台廣播，無所不在，本來現成。但如果你自己相應不上，也只是空談。所以要重視修行，不能落在豁達空當中。

　　總之，空性的一個特點就是「本來現成」。不是只有特殊的地點、情況才有，它無處不在。所以，我們看很多祖師就是在穿衣、吃飯、擔水、劈柴等，做一些日常行為的時候開悟的。這樣知道後，起碼方向上不會搞錯。至少不會學完空性，認為：我現在就修一個空性，一切萬法都是低等的，只有我修的「空性」最高深，與眾不同。這種情況，明顯是不懂空性「本來現成」的表現。如果這種偏執一直不改，執著病只會越來越加深，口里再怎麼談「空」也觸及不到真正的「空」。反而成了「執空」的病人。

　　二、無執

　　空性不是執著處，你能執著的事都不是空性。道悟禪師說：「去!不是汝存泊處。」講得明明白白，學人不可執著。我們的心執著慣了，一說起什麼就會產生妄執。包括對于「空性」，也要起執著。我們的心習慣住在一個所緣境上，碰到什麼就耽著在上面，對于空性也是如此。這時禪師就說：走開！走開！空性不是你停住的地方。

　　其實，「空性」就是真如，或者說是真如的異名。用「空性」這個詞，就是為了讓眾生聽到後不去執著。要知道，眾生處處生執，因此只能用「空」這個名稱來啟發他，讓他知道法性本來無執。意思就是，說到「空性」，你就應當知道這沒有絲毫可以把持、執著。

　　因此，匡真禪師也說：「舉一則語，教汝直下承當，早是撒尿著在你頭上。」意思就是，我如果舉一則話，叫你直下承當，讓你一定抓住這個話，結果你把這個執為真如，那就誤會了。也等于我害了你，我在你頭上撒尿。因為你把語言、分別的境執為真如，也就成了證得真如的障礙。所以《起信論》說：「離文字相，離心緣相。」

　　同理，古德感念自己的師父說「不為我說破，所以衷心感恩。[7] 」禪宗祖師們都不肯說破，因為說出來的都不是。就是要你自己去悟。若是說破，你很可能把它執實了，這樣反而成了障礙。以這種方式，學人了悟後，就會非常感恩：幸虧你當時沒為我說破，不然我今天就沒辦法開悟了。悟本禪師也說：「我不重先師道德、佛法，只重他不為我說破。」說的也是這個道理。

　　既然無可執著，那麼「有」和「無」都不是。如果你說「有」，就像一個僧人曾經問：「一塵含法界時如何？」投子和尚說：「早是數塵也。」這個僧人正問的時候，已經在執著「一微塵中含攝法界」這個名言，所以投子和尚說：你早已經是很多塵垢了。同樣，如果你執著一個「澄澄絕點」，也已經成了心識的境，並不是真如[8] 。如果你專門學這些話，這是鸚鵡學舌，並不是你的實證境界。更可怕的是如果你以這些話來裝點門面，誑惑別人，那就造罪不淺了。再比如，有一僧人問：「吞盡百川水，方明一點心。如何？」阾玨和尚說：「雖脫毛衣，猶披鱗甲。」「吞盡百川水」，但還有這「一點心」，就像雖脫了毛衣，還披著鱗甲。這還不是！這「一點心」也要吞盡才行。

　　同樣，「無」也不是。如果你說「無」，比如雙峰禪師說：「據某甲見處，實無一法可當情。」仰山禪師卻說：「你解猶在境。」意思就是，你的解還在「境」上。既然沒有一法可當情，你為什麼還著在「無一法可當情」這個法上呢？因此寂天菩薩說：「勝義非心境。」

　　三、無得

　　證得空性時，你自己就是空性，所以空性不是你所得的對象。在現證的時候，並沒有「主客對待」，哪里有什麼得或不得？假如有所得，那你已經處在空性之外了，能說證到空性了嗎？

　　《永嘉證道歌》中也說：「不見一法即如來。」由于自己跟諸法已是一體，哪里還有什麼法和非法呢？《心經》中說：「無智亦無得。」沒有什麼智慧，也沒有智慧的所得。石頭和尚也說：「真物不可得。」真東西不可得，可得的全是假的。居遁禪師說：「若道我得我會，則沒交涉。」如果說我得了什麼，會了什麼，那就成了毫不相關。紹修禪師也說：「具足聖人法，聖人不會，聖人若會，即是凡夫。」也是同樣的道理。如果聖人法成了聖人所會的對象，那就落在能所二取當中，也就成了凡夫法。

　　所以這里不能擬議，也無可趨向，它並不是你所得的對象，這不像我們讀世間書，或者做世間事業，最終得個什麼。它是無所得。但也不要落在偏空上，《心經》說：「以無所得故……遠離顛倒夢想，究竟涅槃。三世諸佛依般若波羅密多故，得阿耨多羅三藐三菩提。」也就是佛果以無得而得。

　　四、心無能所

　　智禪和尚說：「能所俱絕，名為見性。」能所都沒有了，才叫做見性。雪峰禪師說：「盡大地是汝。」這里，如果你認為自己是「能」，此外還有個「所」，或者說這邊是「我」，那邊是「法」，你就在諸法之外，就不能說「盡大地是你自己」了。

　　總之，對于證得空性的人而言，萬法是同一個本體、同一個本源，所以說空性外沒有自己。如果你認為空性外還有個「我」，是「我」證得了空性，那你早已誤入歧途，因為你把空性看成對象了。其實，前面說的「無執」、「無得」，也是因為「能所不二」。所以這上面沒有可執的事，也不成立所得的法。

　　五、不可思議

　　空性難以領悟的原因是只有親證了才知道。此外它不屬于什麼，既不是口里談的，也不是心里思量的。只有機緣成熟，你丟掉執著時，才容易體會。

　　一般人習慣于用自己已知的經驗，來想像未知的事。但是已知的法全是錯亂，怎麼可能用它來想象一個未知的事呢？這樣去想象、推測，結果就是，越是用心去求，執著反而越深，離空性反而越遠。

　　相對我們凡夫已知的經驗來看，空性當然是不可思議。正如《心經》中所說：「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。受想行識亦復如是。」色、受、想、行、識，含攝了一切身心世界的現相，而這些竟然都是空性，這對于已知的經驗來說，實在難以理解。我們會認為，所見、所受、所想、所知，樣樣都很實在，為什麼說它們是空性呢？《金剛經》中說：「所說身相，即非身相」，「莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴」等，這也同樣讓初修的人摸不著頭腦。又像法融禪師所說：「今說無心處，不與有心殊。」我現在說的無心之處，並不是跟有心分開的。而且「即心是佛」和「非心非佛」竟然是一回事，一般人也搞不清。又說「真空不空」，「妙有非有」等等，實在都難以思議。

　　為什麼佛菩薩、祖師們非要這麼說，不能講的簡單點，讓我們都能體會呢？其實，這里有一個不得已的苦衷。

　　想想看，假如你吃過辣椒，而一個人從沒吃過，他現在問你，辣椒是什麼味道，你能怎麼回答？你只能說，很熱卻不單單是熱，像火，但又不是火，有點麻，卻又不是麻，有些疼痛，但也不是疼痛，比較刺激，也不完全是刺激……像這樣，如果你說像火、熱、麻、痛等等，由于他從來沒吃過，你說一個「熱」，他有可能認為像夏天那樣熱，你說像「火」，他又理解成爐灶里的火，像這樣，他理解的早已不是辣味。說的很多，聽者只用意識去想象，再怎麼也不是辣味本身。到這時候，最好是讓他自己親自嘗一下，那就「辣味自知」了。

　　所以，為了不搞錯，只能是對于口中說的、心里想的都一概破斥，因為空性自身是沒辦法說出來的。因此空性也一樣，不是憑語言、分別就能了達，也沒辦法把一個可思議的東西等同于它，那樣早已離題萬里了。

　　很多人想：你一定要告訴我空性到底是什麼，說了我好記住，然後我就認認真真地按那樣去修。但問題是，空性實在說不出，根本沒辦法說到它。如果說它是什麼，讓人產生誤解，把錯的當真，那樣問題就更大、更麻煩了。只能告訴你，「言語道斷，心行處滅。」也就是沒辦法說，否則很可能越說越走樣。

　　空性的不可思議，在于它不在日常經驗的范圍里，也就是「勝義非心境」。所以沒辦法適切地表達。具體來說，日常經驗中總有個「我」來領受，或者有個心來了知，其實這就是能所。而悟入空性的時候沒有能所。既沒有能感受的心去領受，也談不上什麼悟境經驗，更不用說怎麼去描述它了。所以，空性到底怎樣，只有親證才知。光是強記、分析、思維，跟瞎子摸象差不多，不可能得到真正的認識。

　　而且，一提到「不可思議」，一般人容易執著一種渺茫、玄妙、難以捉摸的狀態。其實，「不可思議」就表示什麼都不是，不可執著。結果很多人聽了之後，反而執著一種難以思議的玄境，這樣難保不被玄殺。換句話說，你在那里天天談玄，其實早已被「玄」殺死了。正如古德所說：「寧起有見如須彌山，不起增上慢空見如芥子許。」執著頑空比執著「有」更可怕。執著實有，反正一切都有，修一點就得一點，這個還沒那麼可怕。但你若是著了頑空，或者執著虛無飄渺、玄玄妙妙的境界，整天揣摩、想象一個「空」，很可能會處在空的幻覺里，變得神神叨叨，精神不正常。

　　六、離知見解會

　　空性本來現成，隨處都在，不必刻意尋找，它就是你自己。只是一般人被無明障蔽，雖是自身上的事，卻也很難體悟。

　　要知道，無明我執是我們學空性所要滅除的對象。但如果你對此辨別不清，在方向上不是破無明我執，反而習慣性地用無明我執來學空性，結果「無明」和「空性」結合在一起，或者說，「空性」會成為你無明我執所虛擬的一個東西，而且進一步串習成一種改頭換面的「空」方面的無明我，由此出生很多知見解會。

　　比如你認為「我知了什麼、見了什麼、解了什麼、會了什麼」，這個「空性」是什麼樣的等等。像現在一般的知識分子，學佛之後就喜歡談空性。本來空性什麼都沒有，但他們口中談的空性，足夠裝滿一個圖書館。其實，他只是分別意識對空性產生知解，不是真正的空性。

　　不僅如此，由于產生了很多空性上的知見解會，就會使得無明更盛，我執更強。比如，沒學空性的時候，覺得自己很一般。學了空性之後，就認為自己很了不起。會想：我懂空性，我明白了一個超出一切，非常高、非常了不起的「真理」；我現在是空性方面的權威，完全超過世間的學者、外道和小乘行人……像這樣，在他的心目中，已經把自己封為「空性之王」。過去只是認為，自己在世間法上很不錯，但現在覺得，自己已經在佛法的頂峰——空性上摘取了桂冠，並且戴到了自己頭上。所以，他會覺得自己更光彩、更耀眼，在人群當中更是顯得不同凡響。像這樣，他現在的我執比原來更強，我慢比從前還高。

　　要知道，我們認知事物的過程就是執著，不是斷除執著。而空性是不可琢磨、不可思議的事。如果你以慣有的方式，用自己已有的知識去詮釋空性，之後就把這些分別心的產物當成空性，認為自己已經悟了空性，會到了真如……這樣搞完之後，就覺得我現在差不多開悟了，應該寫一本空性的書，來教導世界上的一切可憐眾生。然後編出一套「空性論」。把它設計得非常完善、無懈可擊，在論述上嚴謹、精密，在意義上玄深、獨妙，向世人昭示這就是空性。

　　其實，從前到後，整個這一套都是騙局。你已經被自己騙了。那些只是你的意識在暗中操作，全部是分別妄見。只有當你歇下狂心、無我無執的時候，空性才肯顯現。而你現在只是意識執著，如果還用自己的知見去解會空性，只能讓「空性」成為你新的執著對象，不僅不會斷除執著，反而會形成障礙，甚至誤入歧途。

　　下面的一些語錄都是在說這個意思。比如玄沙禪師說：「何處更有一物為汝知見？」哪里更有甚麼東西被你知見呢？師護禪師也說：「不要領會。」我們說領會了什麼，其實早已落入能所，而你仍然在用心去抓一個所緣境。又如文益禪師所說：「不知最親切。」現在的人喜歡說「我知道」，生怕別人不了解，以為他不知道。其實，不知才最親切。

　　璘和尚有一句詩：「個中生解會，眉上更安眉。」意思是說，你心中生一個解，會一個意，就像在原有的眉毛上再安一個眉毛，又加了一層障蔽。所以，你不要再用你的妄識去揣測、想象，也不要認為，我現在已經解會得很好。其實，對于經驗的執著恰恰是障道因緣。所以，沒有必要執著過去分別心的經驗，認為那個很寶貴，放不得。

　　有個僧人問：「如何是沙門所重？」道膺禪師說：「心識不到處。」心識能到的地方都不是，沙門所重的是你心識不到的地方。所以，你再怎麼聰明，多麼會寫文章，意識上能左攀右緣，搞得非常精細等等，這些都沒有用，因為沙門所重的是心不到之處。

　　天皇禪師說：「見則直下便見，擬思即差。」也是這個道理。見則直下就見了，如果去揣摩、猜測，早已有了偏差。其實，在日常生活中，根本不需要特意知個什麼。像是穿衣、吃飯、睡覺、走路，這些樣樣現成。不知同樣井然有序，同樣妙用無窮，不用了解、不用功夫，自然而然都會。比如，每個人都有新陳代謝，但不是人人都必須把這些研究明白了才能活。實際上身體自己就會做這些。再比如睡眠，每個人每天至少進行一次。也是自然就會睡覺，用不著了解。如果你一定要研究清楚，到底自己是怎麼失去知覺而睡著的，可能最後只有失眠了。這些都是知識分子的毛病，什麼都要去尋思、琢磨，很喜歡尋求一種知識、搞出一個答案。當然，如理聞思得到正見是很重要的。而且暫時階段，對大多數人來說，修單空也必不可少。但要知道，這些修持的方向是在逐步減少你的妄執。最終確實是「以無得而得」。

　　七、周遍

　　空性周遍在萬有中，不偏在人、我、淨、垢、時間、空間等的任何邊上，所以萬法都是同此空性。這空性也就是法性，也就是真如。要知道，我們常說此法是空性，彼法是空性，但這不是指空性有很多個不同的體，一個事物有一個空性，十個事物有十個空性。要知道，空性的體性本來不二，不可分割。

　　正因為萬法是空性，所以一個芥子中能包含三千大千世界。如果芥子自身的體性成立，當然不可能包含三千大千世界，就連兩個芥子也不能包含。但芥子沒有自性，是空性，所以能含容一切法。

　　另外，空性雖神奇但又十分平常。現在的人喜歡用「神奇」這個詞。這就表明，人們內心深處喜歡不平凡，會被神奇的事物吸引，這樣就跟空性相差甚遠。實際上，空性雖然微妙，卻又極其平常。

　　一切無非法性，靈云禪師是見桃花而悟道，洞山禪師睹水影而開悟。所以，空性周遍，在在處處都是空性顯露。

　　八、無我捷徑

　　有人問：既然空性不是修成的，是不是就不用修了呢？這也不是。對于沒開悟的人來說，修持戒定慧，能夠減少造惡，減少雜念，這樣就容易開悟。因為，天天造惡業，心一直很散亂，這樣是很難開悟的。所以還是要修。但不是說，空性是由修持新生出來的有為法，而是由修契合到它、證到它。總之，開悟之前一定要修，開悟之後也要修，最終達到無修。

　　那麼，我們初學的人該怎麼修才能接近空性呢？

　　景岑禪師說：「學道之人不識真，只為從來認識神，無始劫來生死本，癡人喚作本來人。」這是說到，「我執」是無始劫來生死的根本，如果由它來當家做主，你就會忘失自性，把「我」當成本來的人。

　　「我執」是思想和判斷的根本。一切的想法、判斷、行為，都是依我執而來。但它隱藏得很深，所以很多人不了知一切妄動都是從這個根源中發生，反而認為它很寶貴，結果一直保護它，完全被蒙蔽。

　　其實，你所說的每一句話，起的任何一個念頭，包括做出的一切判斷，都是以你最舒服、最習慣的方式在做——即「我執」的方式。而且，多生以來，這種想法、做法、判斷方式已經形成非常強的習氣勢力，已經認同它了。在這之外，人們不會用別的方式去思考、判斷等等。

　　「我執」總是讓你覺得一切法真實，讓你自以為是。其實，所有的妄動都是因為它而發動出來的。因此，它正是輪迴的根本，是修證空性所要解脫的對象。如果沒從「我執」中解脫出來，那「空性」就只停留在口頭上面，而不會有契實證量。

　　所以，證悟空性的最大障礙就是「我執」，給你制造混亂的也是它。只要有個「我」，就會有一個所執著的點，而且它很難辨別，一不小心就會陷入其中。如果你看不清它，就必定被它騙得很慘。

　　打比方說，如果你的那些思想、判斷，全部由「我執」里面出來。那樣的話，你的思想越是複雜、精細，就越是自以為是，離空性也就越遠。因為這些見執已經形成了知見稠林。你若是放舍不下，它們就會成為障礙你見真實的直接因素，並且越來越難以清除。所以，千萬不要再幻想在我執里編織些什麼，要認識到，「我執」是最需要消滅的對象。

　　如果能夠直接抓到它的要害處，把「我」空掉，就很容易觀空性，很容易契合真如實相。空性是一種證量，是一個實際體現，不是言語，也不是知見解會。其實，空性就是法界，所以你不能把它私有化，成為你自身執著的一個事。另外，由于你發生煩惱妄動的中心點就是「我」，只要空空無「我」，就沒什麼執著了，一切就會開始變得正常。從此之後，你再不會偏執在哪個點上，這樣才能回歸本來，才顯露空性。

　　講到這里，大家可能會想：怎麼判斷一個人是否證悟空性呢？

　　九、空性的證量

　　我們現代人喜歡口口聲聲談怎麼證悟空性，其實我們根本不曉得證悟是怎麼回事。空性雖然不可思議，卻也不是含糊籠統，隨便說說的事。也不是單單不去修持，就是證得空性。是否悟入空性是有具體證量的，沒這個量也不能冒充。

　　按照書上說，最初悟入空性，要有明相、無念、心無能所、氣離出入等的證量。就像禪宗公案里所講，像是「露地白牛[9] 」、「橋流水不流[10] 」、「東壁打西壁[11] 」等等。又比如米拉日巴祖師能在虛空中行走、從石頭等中穿過，這些都是證悟空性的具體顯現。

　　十、空悲不二

　　佛被稱為兩足尊，這有多種解釋，這里解釋成空智和大悲就是佛的兩足。

　　其實，空和悲就像一物的兩面。悟了空性的人，由于了知天地萬物無不在此空性中，就會對于一切眾生，自然興起無緣大悲，想要救撥他，並且會在實際行動當中隨緣去做。

　　相反，如果自以為看破一切，什麼都不執著，覺得眾生再怎麼痛苦都是他們自找的，對此沒有悲憫心，也發不起利他心。這樣就能證明，他根本沒真正悟入空性。或者說，修空性的人，不論你有多麼安樂光明境界，如果你的心沒轉成慈悲，其余的驗相就不可靠。

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　　[1] 《聯燈會要》：「僧問：『己事未明，乞師指示。』師良久云：『吾為汝道亦不難。只宜于言下，便見去。猶較些子，若更思量，卻成吾罪過。』」

　　[2] 《景德傳燈錄》：「師曰：『諸上座！不用低頭思量，思量不及，便道不用揀擇。委得下口處麼？汝向什麼處下口？試道看，還有一法近得汝，還有一法遠得汝麼？同得汝異得汝麼？既然如是，為什麼卻特地艱難去？』」

　　[3] 《四家語錄》：「示眾云：『若欲直會其道，平常心是道。何謂平常心？無造作，無是非，無取舍，無斷常，無凡無聖。』」

　　[4] 《禪苑蒙求》：「趙州問僧：『曾到此間否？』僧云：『曾到。』州云：『吃茶去。』又問僧：『曾到此間否？』僧云：『不曾到。』州云：『吃茶去。』院主問：『曾到且從，不曾到如何吃茶去？』州乃喚院主，主應諾。州云：『吃茶去。』」

　　[5] 《正法眼藏》：「趙州問投子：『大死底人卻活時如何？』投子云：『不許夜行，投明須到。』」

　　[6] 《天聖廣燈錄》：「僧問：『如何是學人用心處？』師曰：『用心即錯。』」

　　[7] 《大慧普覺禪師語錄》：「……一聞法語，即契初心，然後知先覺之不吾欺。則師于我，實有解黏釋縛抽釘拔楔之力也。唯當拗折竹篦，如燒禪板，庶可少報不為我說破之恩耳。」

　　[8] 《五燈會元》：「問：『澄澄絕點時如何？』師曰：『這里不著客作漢。』」

　　[9]露地白牛：《景德傳燈錄》：「安在溈山，三十來年，吃溈山飯，屙溈山屎，不學溈山禪，只看一頭水牯牛。若落路入草，便牽出，若犯人苗稼，即鞭撻調伏，既久可憐生受人言語，如今變作個露地白牛，常在面前，終日露逈逈地，趁亦不去也。」

　　[10] 橋流水不流：《景德傳燈錄》：「大士躬耕而居之，乃說一偈曰：『空手把鋤頭，步行騎水牛，人從橋上過，橋流水不流。』」

　　[11] 東壁打西壁：《濟顛禪師語錄》：「濟公坐禪椅上，令取文房四寶來，寫下一絕辭世云：「『六十年來狼藉，東壁打到西壁，如今收拾歸來，依舊水連天碧。』」