入中論自釋講記 第四十七課
有計我執之境為五蘊，有計唯心者。若如彼宗，乃至有諸蘊生時，即應有我執轉，以有我執事故。
有的計執我執的境是五蘊，有的計執我執的境只是心。如果像這些宗所許，那麼乃至有諸蘊(或心)產生的時候，就應當有我執生起，因為我執所執著的事實有的緣故。
意思就是，你宗認為，瑜伽師見道時只是見到沒有常我，同時又說我執的境是五蘊或心識，如此一來，由于在見道時見有五蘊或心識的緣故，也就無法斷除我執。所謂「執著」，就是指認為境存在的心一直脫不下去，所以只有見到了境本身無有，才能放下執著。也就是按你宗觀點，只有見到五蘊是空，才能離開對它的執著。但是見道時見到實有它的緣故，應當恆時有我執生起，因為我執的境實有的緣故，執取它有符合實相的緣故。這樣一來，怎麼可能斷除我執呢？
頌曰：
證無我時斷常我 不許此是我執依
故云了知無我義 永斷我執最希有
按你宗觀點，見道現證無我只是斷除了蘊外的常我，但不許這個常我是俱生我執心的所緣，因此只是見到無有這個常我，再修習沒有常我，就能永斷無始以來的我執，這種說法可謂最稀有了。
設若常我是我執境，由無彼故可斷我執。然汝計余法(五蘊)為我執境，由見無余事(常我)而斷我故。惜此唯于汝論為然，其實毫無關系。
如果常我是我執的境，那當然見到了沒有常我，就可以斷除我執。但你計執其他的五蘊是我執的境。只是見到沒有另一個常我而斷除我的緣故，卻說能夠永斷我執，這是極其稀有的觀點。只有你們的論里面會這樣說，其實，見到沒有蘊外的常我，跟斷除緣五蘊而起的我執毫無關系。
今以喻明。頌曰：
見自室壁有蛇居 云此無象除其怖
倘此亦能除蛇畏 噫嘻誠為他所笑
現在用比喻來說明這一點。頌文說：就像一個人見到自己房間的牆壁上有蛇安住，為了遣除心里的恐懼，說那里沒有大象。如果認為這樣也能遣除對蛇的恐懼，那就成為一個天大的笑話了。
換句話說，他的恐懼心是緣蛇而起的，然後說在蛇所在的地方沒有大象，這怎麼可能遣除對于蛇的執著呢？只有直接見到沒有蛇，才能除去對蛇的執著，只是見到沒有蛇外的大象，絕對無法遣除對蛇的執著，因為蛇和大象是毫無關系的兩個法。
設有愚人室有可怖毒蛇而不知畏，安閑居住而不設法救治，但心念無象豈能免蛇噬。
假設有一個愚人，他的房間里有一條特別恐怖的毒蛇，而他卻不知道怖畏，仍然若無其事地安住，也不設法對治，只是心里不斷地念那里沒象、那里沒象，這樣怎麼能免除被蛇咬噬呢？
如是計五蘊及唯心為我境者，知無常我，仍不能除緣蘊我執，亦定不能解脫生死。
同樣的道理，心計執五蘊或唯獨心識是「我」，只是了知沒有蘊外的常我，仍然不能遣除緣著蘊所起的我執。這樣即使見到了沒有常我，也決定不能解脫生死，因為它根本不是生死之因的正對治。
也就是說，雖然了知沒有外道所認為的蘊外的常我，但這對于遣除我執起不到作用。心還是會緣著各種順逆境界，由于執著「我」而起貪嗔等的各種煩惱，由煩惱和造業繼續流轉生死而不得解脫。
如是已說我非即蘊，當說能依所依，我亦無性。
以上已經說了「我」不是蘊，下面接著宣說能依所依的「我」也無有自性。
還有一種觀點，認為「我」和蘊是能依所依的關系。這里面有兩種情況：一、「我」是能依，蘊是所依，也就是「我」依著蘊而安住。比如蘋果在盤子里，「我」是蘋果，蘊是盤子，「我」住在蘊當中。二、「我」是所依，蘊是能依，即「我」是五蘊的依托處。就好像「我」是盤子，蘊是蘋果，蘊住在「我」當中。
頌曰：
于諸蘊中無有我 我中亦非有諸蘊
若有異性乃有此 無異故此唯分別
諸蘊當中不可能有「我」，「我」當中也不可能有諸蘊。必須是兩個他體(異性)的法才能安立能依所依，才能說一個住在另一個里面，就像盤子和蘋果是兩個不同的法，才說蘋果依于盤子而住。如果不是別別的他性，就無法成立是能依所依。但是，「我」和蘊並不是他性，即不是分開的兩個他體。所以，認為「我」住在蘊當中，或者蘊住在「我」當中，都無法成立，只是你們的分別而已。
若有異性，能依所依乃能應理。如云盤中有酪，世間許盤與酪異性，乃成能依所依。然諸蘊非異我，我亦不異諸蘊，故蘊與我無能依所依性。
如果存在別別他性，安立它們為能依所依才會合理。比如說「盤子里有乳酪」，世間也承許盤子和乳酪是別別分開的兩個法，這樣可以成立它們是能依所依的關系，或者說乳酪依于盤子而住。然而諸蘊和「我」不是別別他體。因為，如果二者是他體，「我」和蘊就成了毫無關系，這樣一來，五蘊上發生的一切事都應當與「我」無關，那就成了「我」沒有感受、思想、行為等等，但誰也不會這樣承認。所以，蘊和「我」不是別別他體，因此不成立能依所依的體性。
我亦非有蘊。頌曰：
我非有色由我無 是故全無具有義
異如有牛一有色 我色俱無一異性
「我」也不是具有諸蘊。以下以色蘊為例，破斥「我」具有蘊的觀點。
先解釋前兩句：「我」並非具有色蘊，因為「我」只是假立的法，實際並不存在，所以「我」上面根本沒有「具有」的涵義。必須存在一個實有的「我」，才能說它擁有什麼法，但是它本身只是個假立的名字，怎麼能作擁有者呢？比如，我們說這幢房子屬于張三所有，首先必須有這樣一個人，才能成為房子的擁有者。如果只是一個假的名字，這樣的人根本不存在，也就不會成為房子的擁有者。
詳細分析，「異如有牛一有色」，「我具有蘊」只有兩種情況：一、異性的有，也就是存在兩個不同體性的法，一個法為另一法所擁有，譬如天授有牛；二、一性的有，指一個法上面有某種屬性，比如天授有他的顏色，他有黃色的皮膚等。
「我色俱無一異性」：「我」和色蘊既不是一性也不是異性。「無一性」，前面已經觀察過，「我」不是色蘊，因為色蘊有很多，整個身體可以分出無數個法來，而「我」只有一個。「無異性」，意思是說，脫開色蘊之外不可能單獨得到一個「我」。
「我」如果具有蘊，就決定不出于異性的有和一性的有這兩種情況，由于兩種情況都不符合，所以無法成立「我」具有蘊。
我與諸蘊一性異性如前已破。若計我有蘊者，不異而有，如云天授有色，異性而有，如云天授有牛。然我與色，一性異性二俱非有，故計我有色，亦不應道理。
「我」與諸蘊是一性以及異性的情況，已經像前面那樣被遮破了。如果認為「我」有蘊，這只有兩種情況，要麼是非異性的有，比如天授有他的黃皮膚的顏色，也就是有屬于他的一種屬性；要麼是異性的有，比如天授有一頭牛，他成為這頭牛的擁有者。(安立「有」只有一性和異性兩種情況，沒有第三種。)然而，「我」和色蘊是一性或者異性都不成立，所以認為「我」具有色蘊也是不合道理的。
今當總結以上諸破，由所緣行相顛倒數量門，明薩迦耶見。頌曰：
我非有色色非我 色中無我我無色
當知四相通諸蘊 是為二十種我見
現在要總結上面所破的各種計執有我的邪見。由于眾生所起我見在所緣和行相上，有各種顛倒的情況，現在就把這所有種類的我見歸納起來，闡明薩迦耶見的種類。
頌文里說：(一)不是我具有色蘊，卻見為「我具有色蘊」；(二)色蘊不是我，卻見為「色蘊是我」；(三)不是有實體我住在色蘊中，卻見為「我住在色蘊中」；(四)不是色蘊住在我當中，卻見為「色蘊住在我當中」。如同對于色蘊說的這四種薩迦耶見行相，要知道這四相通于受等四蘊，這就是二十種薩迦耶見。
五蘊無我，然薩迦耶見，由四種相執蘊為我，遂成二十種薩迦耶見。
本來五蘊里面根本沒有「我」，然而人們卻緣著蘊起了我見，並且隨著個人的誤解不同，產生各種各樣的我見。以色蘊為例，通常會有這樣四種觀點：一、「我」有色蘊；二、「我」是色蘊；三、色蘊中有「我」；四、「我」中有色蘊。其余受蘊、想蘊、行蘊、識蘊也都是如此。這樣對于每一種蘊有四種我見，一共是二十種薩迦耶見。
若謂應作五相觀察。《中論》亦云：「非蘊不離蘊，彼此不相在，如來不有蘊，何處有如來。」此成五分。云何只說二十種見耶？
如果有人想，應當對于每一種蘊作五相觀察。《中論》也說：「如來的色身等不是五蘊，也不是在五蘊之外，五蘊不是在如來當中，如來也不是在五蘊當中，也不成立如來具有五蘊，那麼哪里有如來呢？(這里「如來」指補特伽羅我，比如認為實有常、一的觀音菩薩。)」這一頌明確說到了五種情況：(一)「我」是蘊，(二)「我」是離蘊而別有，(三)「我」在蘊當中，(四)蘊在「我」當中，(五)「我」具有蘊。像這樣有五種情況。這樣看來，應該有二十五種，為什麼只說是二十種薩迦耶見呢？
曰：二十種薩迦耶見，是經所建立。彼見若不緣蘊，則不執我。但以四相，緣蘊而轉，無第五相。以離五蘊，別無可執為我之事，故薩迦耶見唯二十種。《中論》中說第五異品，當知是為破外道宗。
回答：二十種薩迦耶見，是經中建立的數量。為何這樣建立呢？就是排除外道我見在外，按通常我見生起的情況看，如果不先緣著五蘊，必定不會起我執。而緣蘊起我見時，又會以四種行相緣慮諸蘊執著我，沒有第五種相(也就是心緣著蘊思慮這上有我時，只有四種情況，或者「我」是蘊，或者「我」有蘊，或者蘊中有「我「，或者「我」中有蘊，沒有第五種情況)。因為離開五蘊外，沒有別的可執著為「我」的事，所以這里就一般情況說有二十種薩迦耶見。(意思就是，我見是直接緣慮五蘊而起，不會緣蘊外的法生起。只有入了外道，薰習外道的教義，才會認為存在蘊外的神我等。)《中論》里講到第五種情況，要知道是為了破外道宗。也就是說，蘊外的常我等只是外道宗所許，不學外道教義的人沒有這種想法。
經說：以金剛智杵摧壞二十種薩迦耶見高山，而證預流果者。頌曰：
由證無我金剛杵 摧我見山同壞者
謂依薩迦耶見山 所有如是眾高峰
佛經上說，以金剛智慧杵摧壞二十種薩迦耶見的高山，而證得預流果，這是怎麼回事呢？頌文說：以證得無我的金剛杵，摧壞了根本薩迦耶見的山峰，與之同壞的，是依于根本薩迦耶見高山而起的所有支分的二十種薩迦耶見高峰。
根本薩迦耶見，是指緣著五蘊的總聚而起的我見，支分的薩迦耶見，指緣著單個的色蘊等所起的我見。能見到總的五蘊上沒有「我」，對于支分的色蘊等也能隨之破盡，道理相同。
薩迦耶見山，未以聖金剛智杵摧壞之前，從無始生死以來，起自無明地基，豎窮三界，橫遍十方，日日增長煩惱巉岩。若以現證無我金剛智杵摧壞之後，與最高峰同時壞者，當知彼即此見高峰。
薩迦耶見是生死的根本，在以聖者金剛智慧杵摧壞以前，從沒有初始的輪迴起，直到見道之間，就從這樣一個無明的地基里面，日夜不斷地湧起煩惱的巉岩，各種煩惱的力量豎窮三界，橫遍十方。意思是說，煩惱會窮盡整個欲界、色界、無色界。從范圍上說，會發生周遍十方世界那麼多的輪迴現相。「無明」，指不了知無我真實義的愚蒙，「地基」，比喻一切都依之而起，意思是說，無明是一切生死流轉的根本，以它為地基，湧現出了橫遍十方、豎窮三界的無量無數的煩惱山峰。
如果以現證無我的金剛智慧杵，摧壞了薩迦耶見之後，那麼與根本薩迦耶見的最高峰同時倒塌的，應當知道就是以上所說的二十種支分的薩迦耶見高峰。
既然所有的煩惱高峰都依止于我見而起，那麼只要能破除我見，所有的煩惱山峰就沒有了依托處，也就會因此一時倒塌。換句話說，煩惱是依著執著「我」而起的，如果已經不執著「我」了，那就不會緣著順境起貪，緣著逆境起嗔，對于別人的讚嘆起驕慢，別人呵斥時就心生抵觸等等。過去因為「我」的需求、「我」的執著得不到滿足，就會生起各種的貪、嗔、嫉、諂、誑、忿、恨、惱等無量無數種的煩惱心態，現在見到了沒有「我」，這些妄動也就不會發生了。
今當破正量部所計實有補特伽羅。頌曰：
有計不可說一異 常無常等實有我
復是六識之所識 亦是我執所緣事
現在要破除內教正量部所計的實有補特伽羅。一般來說，佛教內部的教派都持有無我的正見，但還有一類正量部，他們的見解等同外道，承許有「我」。但由于行為上皈依了三寶，所以算是內教的佛弟子。
頌文說：這些人認為，「我」是一種不可言說的法，它和五蘊的關系不可說是一性，也不可說是異性，不可說它是常性，也不可說它是無常性等等，總之，有這麼一個實有的「我」，而且它是六識的所識，也是我執所緣的事。
離諸蘊外無我可取，故非離蘊別有補特伽羅。亦非即蘊自性，犯有生滅過故。是故我與諸蘊一性異性俱不可說。如不可說一異，如是亦不可說是常無常。
正量部認為，離開了自己的五蘊，此外沒有什麼「我」可以得到，所以不是離開了蘊另有一個補特伽羅。同時，「我」也不是即蘊的自性，否則會犯下「我」有生滅的過失。(如果說「我」就是蘊，以蘊有生滅的緣故，「我」也成了有生滅。換句話說，蘊第二剎那就滅掉了，那麼「我」也應當隨之而滅，但這是不成立的。)因此，「我」和諸蘊不能說是一性，也不能說是異性。就如同不可說一性和異性那樣，也不可說「我」是常性或者無常性。
意思就是，如果說「我」是常，那「我」永遠只是一種形相，但這並不成立，因為在生死輪轉的過程中，「我」會不斷地轉變形態。而且也不能說「我」是無常，如果「我」是無常，那麼第二剎那就滅掉了，也就成了沒有「我」。所以，所謂的「我」就是一種不可言說的東西。
然是六識所識。又此補特伽羅亦可說是實有，以說是造者受者故，生死涅槃，系縛解脫，所系屬故。亦許彼是我執境事。
然而這個「我」是六識所識。而且，這個補特伽羅也可以說是一種實有的存在，因為說到這個「我」或者補特伽羅，是善惡二業的造作者，是苦樂二果的感受者的緣故，又說到系縛生死的屬于它，解脫涅槃的也屬于它。(意思就是，確實有這麼一個「我」的實體存在，才可以說有一個造業者，有一個受報者，也才可以說有一個系縛于生死者，有一個修道後得解脫涅槃者，這一切的建立都必須要有這樣一個實有的「我」。)而且承許這個「我」，就是我執所緣的事。
此說非理。頌曰：
不許心色不可說 實物皆非不可說
若謂我是實有物 如心應非不可說
此頌顯示，不可說者，定非實物。
中觀師破斥說：這種說法不合理。原因是：你根本不會承許心法或者色法不可說，因為色法可以描述，心法也可以說明它的相狀、作用等等。凡是真實存在的事物都不是不可說，所以，如果認為「我」是一個實有的事物，那就像心法那樣，應當不是不可說。
這一頌顯示，不可說的東西，決定不是真實的事物。
次明假有。頌曰：
如汝謂瓶非實物 則與色等不可說
我與諸蘊既叵說 故不應計自性有
如許瓶與色等，不可說是一性異性，而是假有。如是我亦應是假有，如瓶。
再從正面講，凡是說到「不可說」都只是一種假有。
比如，你也承許瓶子和色等不可說是一性，也不可說是異性，而應當說瓶子是一種假有。也就是說，把面前這一堆色法的積聚稱為「瓶子」，它是依于很多微塵的積聚而做的假立。所以，瓶子和色法的關系，不能說是一性，因為瓶子是一個，而色法有無數個；也不能說是異性，因為並不是在這一堆色法的積聚之外，另有一個瓶子的實體。從這里就會發現，凡是不可說一性異性的東西，就是一種假有。
同樣，「我」也應當是假有，就像瓶子那樣。意思是說，如同瓶子是依于面前這一堆色法的積聚而假立的名字，「我」也只是依于諸蘊而假立的名字。「我」和諸蘊，不能說是一性，因為蘊有很多，而「我」只有一個；也不能說是異性，因為離開這一堆蘊，沒有另外的一個「我」存在，所以，「我」就是對于這樣一個五蘊的積聚做的一個總體性的假立，決定不是實法。
對方就錯在，一方面認為「我」和蘊不可說是一性異性，因為說任何一種都犯過失，同時又承許「我」是實法，這兩個觀點匯集在一起就無法成立了。
如是二頌已明破立。今更明一性異性為實法所依，以我非是實法所依而破實我。
以上兩頌已經闡明了破立的道理。現在進一步說明，一性異性是實法的所依，而「我」並不落在一性或異性的情況里，所以，「我」決定不是實法。
「一性異性為實法所依」是說，如果是一種實有的東西，任何一個事物跟它的關系，要麼就是它，這叫做「一」，要麼不是它，就成了「異」，而不是「不可說」，因此，實法決定落在一性和異性這兩種情況當中。
頌曰：
汝識不許與自異 而許異于色等法
實法唯見彼二相 離實法故我非有
舉例來說，你們正量部認為，心識是實有的法。就心識這個實法而言，不會說它跟自己成為別別他體，所以它跟自己是一性；而且這個心識跟色法等的關系，決定是異性。總之，對于實法的心識來說，決定落在一性和異性這兩種情況當中。但是，「我」遠離了一性和異性這兩種實法上必有的情況，所以「我」決定不是實有的法。
意思就是，對于一個實法，它上面只有一性和異性這兩種相狀，針對自己是一性，針對其他法就是異性。因為它是一個實有的法，這樣的話，把任何一個東西拿過來，要麼跟它相同，就是一性，要麼跟它不同，就是異性，一定要承許這其中之一，不能說既非一又非異。
但如果是一個虛妄的法，那就不可說是一是異了。因為它本身就是一個不存在的東西，怎麼可能跟什麼法是一體或者異體呢？或者說，一體是對于實有的一個法而說的，異體是針對兩個不同的實法在說，虛假的法上是得不到一性或者異性的。
若如汝計，我實有者，則定當如識不異自體，而異色等，然此非有。應知非實法所依故，我非實有，如瓶。
如果按照你的認為，「我」是一種實有的法，那一定就像心識那樣，跟它自己的體不是兩個，即應當承許為「一」；跟它之外的色法等不同，即應當承許為「異」，也就是必定要落在一性或異性當中。然而你所承許的「我」是一種不可言說的法，並沒有跟其他法是一性或者異性的情況。應當知道，非一非異絕對不是實法上的事，所以「我」並非實有，如同瓶子，只是一種假名而已。
思考題：
1、「證無我時斷常我，不許此是我執依，故云了知無我義，永斷我執最希有。」
(1)解釋此頌的「證無我時」、「此」、「我執」、「無我義」。
(2)「永斷我執最希有」一句是要說明什麼？
(3)以譬喻說明對方觀點的不合理之處。
2、為什麼「我和蘊是能依所依關系」不合理？
3、為什麼「我具有蘊」不合理？
4、薩迦耶見有多少種？分別是什麼？這是依什麼來分的？
5、為什麼以證悟無我，就能摧毀二十種薩迦耶見？
6、正量部安立的實有補特伽羅有哪些體性？他們為什麼這樣安立？對此中觀師如何破斥？
7、請以「我」非是實法所依，來破除實有的「我」。