祈禱加持日光 第三課 常奉師尊，加持速成證

三、常奉師尊，加持速成證

我以慧劣所學鮮少故，廣行禪觀研教皆力弱，

然以師尊文殊無別體，常奉頂上或住吾心間，

如是信受至心虔祈請，大悲加被于我莫微劣，

灌頂成熟教授令解脫，四相速達邊際求加持。

　　這一頌是這樣祈禱：因為我智慧很差，學的也很少，所以對我來說做廣大的修習禪觀和研習教理，力量都很弱小，因此恆時以上師與文殊無二無別的信心，至心頂戴上師，祈求加持。

　　無論研教還是禪觀，都需要很多條件才能廣大地展開。比如學教，如果沒有深厚的慧根，如理簡擇能力弱，那就會很難通達。很多人都沒有開出見解，或者鑽進去出不來。人生這麼短暫，學教不能開解，就難以得到真實受用。修習種種顯密禪觀，也需要有足夠的定慧資糧、福德因緣等等。修習生起次第、圓滿次第，也都有很嚴格的要求。所以感覺自己研教和修持的力量很弱。但是，有特別的途徑，就是修持上師瑜伽，祈求上師加被。上師的加持入于自心，就能逐漸跟法相應。上師瑜伽是能夠成就一切道果功德的修法，里面含攝了種種要點。修得相應了，就會逐漸顯發功德，修行也能一步步上去，悲心、智慧、持戒、修定等等都會越來越相應，福德一天比一天增長，內心越來越清淨。就是因為上師代表一切，具有加持我們迅速開發自性功德的最圓滿的力量。

　　而且這個法沒有偏差，沒有危險性，任何時候、任何地方都可以修，所以能很方便地結合在生活上。不管是在行住坐臥哪種威儀里，內心處在哪種狀態中，見到什麼、遇到什麼，反正一切顯現都觀為上師，心里時時記得上師，這樣就容易了，而且得了根本。也因此，自己把上師瑜伽作為一生修行最關鍵的要法。

　　文殊師利是妙吉祥的意思。沒有任何煩惱障和所知障的粗澀，這就是「妙」。本性中具足十力、四無畏等恆沙功德，叫做「吉祥」。

　　我們在今生值遇上師，這是文殊師利智慧尊現上師的相來攝受我們。因此我們就觀上師的相，而上師的本性就是了義文殊，也就是明空無二的法界。這是大無為法，不是生滅心。它是流出一切相、一切用的本源，因此在我們心前顯現的上師相，不能和明空的本性分開看待。

　　比方說，我是一個演員，在台上又演文官、又演武將，無論嬉笑怒罵，貪嗔癡慢，忠孝仁義，六度萬行……什麼角色都可以演。現在問：我演的這一切相跟我是兩個嗎？能分開嗎？你看到那個相時，就要認得是我，不要把我和那個相分開，這就好比「性相不二」。要知道，顯現的上師跟了義文殊的明空本性不是兩個。

　　以後你時時都要記得這個要點：性相本來不二。把性相分開來看，這是我們最大的錯！因為我們有顛倒的習慣，總認為相是脫開性而單獨存在的，或者認為在這些相之外另有個獨立的性，這是我們在搞「分裂」。所以現在要轉過來，無論何時何處的現相，都要認識是上師，是本性。

　　常常把上師恭奉在自己頭頂上或者心間，然後想上師真正就在這里，之後發起深深的恭敬。白天就恭奉在頭頂上，晚間入睡時，上師就從頂上降到頭部，再降到心間的蓮花上，具體要按法本要求來修。

　　而且要配合生活環境和生活內容，時時修上師相應法，時時記得上師，從而安住在上師的本性中不脫離。比如我們走路時，就觀上師在自己右肩上方，自己一步一步地走，就是在恭敬轉繞上師，這樣恭奉上師的修法就結合在行者的一切威儀中。又把自己工作、生活的環境都觀成上師安住的剎土，比如上師現在安住于西方阿彌陀佛的淨土，可以把環境觀成極樂世界，房子是無量宮，一切見到的男男女女都是淨土中的空行勇父，色、聲、香、味等觀成清淨的光明、法音、妙風、甘露等等。或者有一絲涼風吹拂的樂受，看到什麼美麗的景象，聽到什麼妙音，或者心里生了法喜、感覺很清淨，都要想成是上師賜予的加持。這樣安住在上師的本性中，認識到這一切都是清淨的。遇到什麼煩心的事，心里起了貪嗔，身體生病，這些時候也都觀成是上師的化現，然後又安住在清淨里，不要被這些事帶走。總的原則就是這樣時時想到上師，把握自己當下的一念，不要跑到輪迴的煩惱和業里面去，不然就是孩子脫開了母親。比如你在吃什麼美味時，如果想著上師在喉間受用，庸俗的貪念就會消失，如果這時不與上師相應，馬上就生貪心，落入無明。從這個例子舉一反三，你應當體會到恆時喚醒自心的要點。如果你不管什麼好的、壞的，合意的、不合意的都觀為上師，那你的心就不會受到干擾，也就不會陷入顛倒分別。無論是什麼境界只要記得是上師的化現，自己不陷入二元分別中，就不會發生任何問題。這世上的一切事、一切問題，說到底就只是一個心想，你能常常作上師想，就能徹底轉變你的人生。

　　正因為緣起只在自心上，萬法都從心想生，只要你能換掉心想上的錯亂習慣，任何處都作「是上師」的清淨觀，那決定會徹底改變你的生活，改變你的命運，換掉你的人生境界，最終徹底從生死大夢里醒來。記住就只是在自己當下這一念上轉，就是在當下一念上與上師相應。

　　身心還是這身心，世界還是這世界，不必要往外另外尋找，但觀念必須徹底轉變。以前的各種錯亂的分別習慣、行為習慣，就是陷入輪迴迷夢的根源。現在怎麼把它轉成覺悟的習性呢？最妙的方法就是這個「一切是上師」的正念。因為我們一心念上師，就不再念貪嗔癡，我們想到心前一切顯現就是上師，哪里會有不清淨呢？即使大便也是清淨的。久而久之，清淨和不清淨的對立就會消失。我們停掉了二元分別的慣性，就會停止輪迴。所以說我們念上師就是悟，不念上師就是迷；念就是覺知，不念就陷入錯亂。我們要在這一念上救自己，完全靠定上師。

　　所以，要讓這個念上師的心深入骨髓，要讓這個念凝結成一團，最終占據你心中最中心的地位，什麼時候都離不開。這樣就以至精至一的「上師」念，取代了一切世俗雜念，就「寂然不動，感而遂通」，上師大悲加被的力量就會直接在心中體現。

　　一開始，你應當在事相上練習這種觀念，要練到一提起什麼就記得上師、念起上師，逐漸做到時時處處都是「上師想」，要讓這個念上師的心堅固到奪不走的地步。為什麼要這樣做呢？因為其他世俗的想法都有問題，按照那樣想，只會使你深陷迷亂，一不留神就滑到煩惱和業的漩渦中去了。所以這個念上師的心不堅固的話，就遮不掉錯亂心識的力量，這樣就還是陷在不清淨的現相中，沒辦法脫開來。

　　所以一開始重要的是有「上師是佛」的勝解，要從自己心底深處生起信心和恭敬。然後重要的是到一切時一切處，唯一依止上師。也就是時時與上師同在，和上師相合，回歸到我們的自性當中。這是一條出生死的大路，一條返本歸元的直路，一條從始覺到究竟覺的要路，一條開悟成佛的妙莊嚴路！所以要求上師時時喚醒自己，要時時提起這個正念使它達到至純、至一。能按這樣實修，會越來越相應上師的智慧，越來越沒有障礙，同時上師的加持就會越來越充分的注入。當這一念達到至純的地步時，就和上師的心全分相應，也就得到上師全分的加持。

　　這不是簡單來聽一聽，或者會依樣講兩句就算完事，這需要用我們一生的時間、用最大的誠心來修持，需要以持久的串習力，貫徹到生活的一切時處。這樣修持積聚的力量，就千萬億倍超過泛泛而修，由此就會得到大加持。

　　「如是信受至心虔祈請」，這是說我們只有用信心和恭敬心來祈請上師加持，除此之外沒別的路。心心相應，是像盒子和蓋各方面都能吻合上，沒有不相合之處。假如自己對上師的信心和恭敬心修得非常深、非常清淨、非常純一，那就沒有任何障礙，很快會合上去，上師的加持也就會進來。如果對不攏，那就相應不上。

　　你只要想想人和人相處的情況，就會明白這一點。比如彼此心里面稍微有點疙瘩、有些想法，那就會不相應。如果你心里充滿傲慢、懷疑，或者主見特別強，也會格格不入。如果你心里有排斥對方的心，心和心之間就無法融合。表面上的恭維隨順、做出態度好的樣子，那都是假相，心和心之間完全是違背的。又比如只是在某些點上合得來，其他方面各是各的想法，那也只是在很少的方面相合。如果出現很多嚴重的矛盾，那就完全合不來，會像水火不相容那樣。像這些都是在告訴我們，什麼叫心和心不相應、不相通，什麼叫做心和心之間的障礙。如果到處是障礙，到處不通，那就很難發生什麼增上的作用。相反的方面也就懂得：如果信心好、恭敬心好，自己的心就能敞開，處處通，處處得加持。沒有障礙，心和心就能合起來，做什麼都能同步相應，能彼此入到對方的心里起作用。甚至不說話，心和心都相通。

　　懂了這些正反面的例子，我想大家會有更深入的認識。我們不光是自己心里，連帶著身語意的方方面面，無論起什麼心、做什麼事，都要和上師相應。這不只是幾分鍾里念念儀軌，儀軌是精要的原則，要會歸到一切時、一切處都要和上師相應。這要靠我們主動努力，自己原先那一套不清淨的想法要全部丟開，自己凡夫那一套行為慣性要努力克服。不然自己的個性太多，我見太強，那一套錯誤想法始終抱牢不放，那就沒辦法。這也不叫什麼依止上師，完全是依止自己，上師再有力量也難以加持。記得過去有個師父對徒弟說：「你內心的杯子是滿的，我倒不進去。」就像這樣，如果完全是自己的一套，還是我行我素地顛倒行事，上師的加持怎麼倒得進去呢？

　　所以我們要常常反省：我現在是什麼樣的見解？怎樣的行為？我這個見解、行為是和上師相應，還是背道而馳？先要這樣考慮，盡量做到任何時處的行為都和上師的心相合。只有這樣非常誠心，念念如法地依止，上師的加持力才能入心，才有所謂的「心傳」、「傳心」。禪宗里的第一則「拈花」公案，說的就是這件事。世尊拈一朵花給大眾看，迦葉尊者破顏一笑，佛說：我有涅槃妙心、正法眼藏，付囑摩訶迦葉。這就是傳心，也就是「心」的傳法。其他人卻莫名其妙，因為沒有領到這個心意。以世間話來說，就是彼此的思想溝通了，但這是很淺的事，因為落在思想里了。心要離開思想，像兩面鏡子相照那樣，那才有所謂的「傳心」。

　　初步地說，「相應」就好像盒子和它的蓋正好吻合。這要求我們盡量和上師的心相合，盡量做上師歡喜的事，不要違逆上師的心。你越是這樣做，就越相應上師的心，上師的加持也就來得越直接。所以，這上面的緣起律絲毫不會錯亂，也沒有僥幸可得。每一個人都要修好自己的心，不要管別人。

　　又比如說慧可大師的開悟，是因為為法的心達到了至精至誠。他沒到那個誠心的程度就開不了悟，到了那個程度一言之下就開悟。所以這件事不是口頭言說，不是尋思分別，這是心和心的相應，它只在至誠的心上發生。

　　所以我們要在這個上師相應法中，修出至誠的心。心精誠到極點，自然就得到上師的加被。這里沒有別的囉嗦，而是因為你的窗口已經打開，陽光就自然進來。如果有業障，有各種輕慢、散亂、違逆的心態，那在緣起上就不能協調、不能暢通。也因此，善星比丘能講十二部經，但沒有用，這只是口頭的講說。提婆達多也非常有能力，修成了五種神通，也很能講經，但也沒有用。不但沒有用，還聰明反被聰明誤。這兩個叛徒一個墮餓鬼，一個墮地獄。所以心一悖離就沒辦法了，這就像在洞中朝向北方等待日光照耀那樣。因此，這里說的「信受」和「至心祈請」，都是根本條件，這些字都是眼目，也是我們修心的方向。

　　「至心」這兩個字，淺一點說就是真誠的心，沒有任何虛假。深一點說，就是徹到心的本源中發出來的。要這樣來祈請上師。因為祈請是得到加持的緣起，所以我們要向上師請求，有發自真心的請求就有回應。

　　那麼請求什麼呢？就是大恩上師大悲加持給我的這份不要太差，要盡量充分地加持。說到「大悲」，就是具有遍入眾生心的大悲力量。

　　這里再次強調，上師的法界心遍滿一切時處。換一種說法，就是十方三世一切法都在上師的法界心中徹見。也因此，我們祈請就是在上師的真心中祈請，我們的心就是在上師的心中顯現，這是隨呼隨應，比什麼都可靠，比什麼都奏效。

　　這里要有大的志願，不是為自己求，而是要快速成佛好救度眾生，所以自己的想法是：上師要盡量給我殊勝的加持。意思是，我以至誠的心來祈求，反正您有多大的力量都加被在我身上。實際上希求的還是一生成佛的道。

　　在科判里，我安了「加持速成證」五個字。「速」就是要迅速成道，不走緩慢的路。所求的內涵包括三個要點：一、祈求上師灌頂，成熟我的相續；二、祈求上師賜予教授，使我的心當下解脫；三、祈求我修持大圓滿頓超之道，迅速修證到四相的邊際(四相就是修托嘎的四種成就相：法性現前相，證得增長相，明性到量相，法性盡相)。要祈求法王上師加被的重點就在這上。

　　要知道上師是佛，不是什麼凡夫善知識、小乘阿羅漢，也不是學道位的菩薩，給你傳授的並不是其他法門。所以在自己的菩提道上，這是一個最根本的依處，比任何境都要尊重。也因此，放在至高無上的地位，任何時處當中都作為唯一的怙主。這樣一來，中間就不會有迂曲、緩慢，而是能快速成證。

　　四、永不離師，自在勤普度

唯願世世與您永不離，如海三昧德藏獲自在，

如同文殊乃至虛空盡，精進普作一切眾生利。

　　最後的祈願是：窮盡未來際，在究竟的法性中與上師不分離，一切妙力事業無礙地施展，乃至虛空界盡之間成滿普賢行海，和文殊上師完全一致。總之，祈願證得與上師同等的果位。下面再來逐句解釋：

　　「唯願」兩字，是指一切佛道的要點都攝集在上師相應法中，因此唯一希求和上師相合無二。所謂「一切生與您永不離」，這可以作內外兩層解釋：外層是心和心不分離，內層是恆常安住在上師的本性中，這個內在的上師就是法界。以這個為根本，就出現「如海三昧德藏獲自在」，也就是無論根本三摩地、後得三摩地、根本後得圓融三摩地，直到首楞嚴王三昧、華嚴三昧、海印三昧等，一一都能任運自在。

　　這里，我想起蕅益大師在《寶王三昧念佛直指》的序文里有一句話說：「念佛三昧，所以名為寶王三昧者。如摩尼珠，普雨一切諸三昧寶。如轉輪王，普統一切諸三昧王。」念佛三昧稱為寶王三昧，是因為它能夠統攝一切三昧、流現一切三昧。我感覺這是一味的話。淨土法門是以阿彌陀佛為根本，這個念佛也是可以從事持達到理持，即凡心而成為佛心。而且彌陀願海中承諾：他方菩薩聞信彌陀名號，就都能隨即證得清淨解脫三昧、普等三昧等，住在三昧中，一念間供養無量不可思議諸佛世尊而不失定意，如此等等。也因此就從這念佛三昧中，或者與彌陀心心不離中證得無量三昧。所以《大集經》里有一句名言：「若人但念阿彌陀，是名無上深妙禪。」這些話作個轉變，就能會通上師瑜伽的內涵。

　　 「世世永不離」的密意是說，恒時安住在上師的本性中，一剎那都不離開，也就是恆時住于法界不移動。由此無量三昧都會現前，比如一念間分無數身化現在無數剎土中，上供無數諸佛，教化無數眾生。這些都是來自一個根本，就是智慧相應法界。我們常常講到根本和後得，講到但得本，不愁末，這些話要貫通起來理解。

　　這里的「三昧」，不能僅僅理解成六度中的第五度——禪定，而是由根本智安住法界，從而興起無邊不可思議的妙用，在一切時處、行一切事業，都不出于本位。這樣就能實現任運普度無量眾生的大願。因為如果稍微有一剎那動搖，那這時就不能任運周遍地起用，也就沒達到利他究竟的成就。所以一定要領會「世世與您永不離」的甚深意趣。

　　然後是發願：「如同文殊乃至虛空盡，精進普作一切眾生利」。「文殊」指法王上師，「如同文殊」就是獲得與文殊同等的果位。從文殊大智出現普賢大行，所以先說文殊，「乃至」以後表示普賢行海。「虛空界盡」是說無盡的事業相。也就是普賢行願所說的「乃至虛空界盡、眾生界盡、眾生業盡、眾生煩惱盡，我願乃盡，以虛空界等無有盡故，我此願王無有窮盡。」這就是無盡的普賢行願。

　　「精進普作一切眾生利」：「精進」就是普賢愿王所說的「念念相續無有間斷，身口意業無有疲厭」。怎麼來做到呢？那就是要現前根本智，安住無為法界。這樣如同文殊上師，即安住上師的本性或者自己的本性，由此就能夠「念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭」。

　　「普作」就是盡虛空遍法界，隨著無量眾生的因緣而化現無量身，宣說無量法，施設無量方便。「一切眾生利」，就是把一切眾生都從生死苦海中拔濟出來，安置在常寂光淨土中。《真實名經》中讚嘆文殊菩薩：「在彼一切有情心，恆順一切有情意，充滿一切有情心，令諸有情心歡喜。」《普賢行願品》偈頌結束時說：「普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎。」這就是我們祈願的最終目的。

　　于賢徒日頓前，阿旺洛珠宗美撰寫。時住五台靜處。善哉！