《大般若經》500-600

大般若波羅蜜多經卷第五百 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第三分天帝品第四之三 　　爾時天帝釋及此三千大千世界所有四大王眾天。乃至色究竟天咸作是念。尊者善現承佛神力為諸菩薩摩訶薩眾雨大法雨。我等今者為供養故。各宜化作天諸妙花。奉散如來應正等覺及諸菩薩摩訶薩眾並苾芻僧尊者善現甚深般若波羅蜜多而為供養。時天帝釋及諸天眾作是念已。便各化作天妙音花奉散供養。時此三千大千世界花悉充滿。以佛神力于虛空中令成花台莊嚴殊妙量等三千大千世界。具壽善現睹斯事已作是念言。今所散花于諸天處未曾見有。是花殊妙定非水陸草木所生。應是諸天從心化出。時天帝釋既知善現心之所念。謂善現言。此所散花實非水陸草木所生。但是諸天心所化現。爾時善現語帝釋言。此花不生即非花也。時天帝釋問善現言。為但是花不生。為余法亦爾。善現答言。非但是花不生。余法亦無生義何謂也。憍尸迦。色亦不生。受想行識亦不生。此既不生即非色乃至識。所以者何。以不生法離諸戲論。不可施設為色等故。眼處乃至意處。色處乃至法處。眼界乃至意界。色界乃至法界。眼識界乃至意識界。眼觸乃至意觸。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。地界乃至識界。因緣乃至增上緣。無明乃至老死。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。內空乃至無性自性空。真如乃至不思議界。斷界乃至無為界。苦集滅道聖諦。四念住乃至八聖道支。四靜慮四無量四無色定。八解脫九次第定。空無相無願解脫門。淨觀地乃至如來地。極喜地乃至法云地。五眼六神通。如來十力乃至十八佛不共法。三十二大士相八十隨好。無忘失法恆住舍性。一切陀羅尼門三摩地門。一切智道相智一切相智。預流向預流果乃至菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提。預流一來不還阿羅漢獨覺菩薩及諸如來應正等覺應知亦爾。時天帝釋竊作是念。尊者善現智慧甚深。不壞假名而說法性。佛知其意便印彼言。如憍尸迦心之所念。具壽善現智慧甚深。不壞假名說諸法性。時天帝釋即白佛言。尊者善現于何等法。不壞假名而說法性。爾時佛告天帝釋言。憍尸迦。色乃至識但是假名。如是假名不離法性。具壽善現不壞如是色等假名而說色等法性。所以者何。色等法性無壞無不壞。是故善現所說亦無壞無不壞。如是乃至一切如來應正等覺應知亦爾。憍尸迦。具壽善現于如是法。不壞假名而說法性。爾時善現語帝釋言。憍尸迦。如是如是。如佛所說。諸所有法無非假名。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩知一切法但假名已。應學般若波羅蜜多。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩如是學時。不于色學。亦不于受想行識學。所以者何。是菩薩摩訶薩不見色可于中學。亦不見受想行識可于中學。如是乃至于諸如來應正等覺應知亦爾。時天帝釋問善現言。諸菩薩摩訶薩何因緣故。不見色。亦不見受想行識。乃至亦不見一切如來應正等覺可于中學。善現答言。憍尸迦。色色性空。受想行識受想行識性空。乃至如來應正等覺如來應正等覺性空。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩由此因緣。不見色乃至識。乃至不見一切如來應正等覺可于中學。何以故。憍尸迦。不可色空見色空。不可色空學色空。如是乃至不可如來應正等覺空見如來應正等覺空。不可如來應正等覺空學如來應正等覺空。憍尸迦。若菩薩摩訶薩不于空學。是菩薩摩訶薩為于空學。何以故。無二分故。憍尸迦。若菩薩摩訶薩不于色空學。乃至不于一切如來應正等覺空學。是菩薩摩訶薩為于色空學。乃至為于一切如來應正等覺空學。何以故。無二分故。憍尸迦。若菩薩摩訶薩以無二為方便。于色空學。乃至以無二為方便。于諸如來應正等覺空學。是菩薩摩訶薩能以無二而為方便。學布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。學內空乃至無性自性空。學真如乃至不思議界。學斷界乃至無為界。學苦集滅道聖諦。學四念住乃至八聖道支。學四靜慮四無量四無色定。學八解脫九次第定。學空無相無願解脫門。學淨觀地乃至如來地。學極喜地乃至法云地。學五眼六神通。學如來十力乃至十八佛不共法。學三十二大士相八十隨好。學無忘失法恆住舍性。學一切陀羅尼門三摩地門。學一切智道相智一切相智。學預流向預流果乃至菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提。學預流一來不還阿羅漢獨覺菩薩及諸如來應正等覺。憍尸迦。若菩薩摩訶薩能以無二而為方便。學布施波羅蜜多乃至如來應正等覺。是菩薩摩訶薩能以無二而為方便。學無量無數無邊不可思議清淨佛法。憍尸迦。若菩薩摩訶薩能以無二而為方便。學無量無數無邊不可思議清淨佛法。是菩薩摩訶薩不為色增故學。不為色減故學。乃至不為一切如來應正等覺增故學。不為一切如來應正等覺減故學。何以故。憍尸迦。以色乃至一切如來應正等覺無二分故。憍尸迦。若菩薩摩訶薩不為色增故學亦不為色減故學。乃至不為一切如來應正等覺增故學。亦不為一切如來應正等覺減故學。是菩薩摩訶薩不為攝受色故學。亦不為滅壞色故學。如是乃至。不為攝受一切如來應正等覺故學。亦不為滅壞一切如來應正等覺故學。何以故。憍尸迦。攝受滅壞無二分故。時舍利子問善現言。諸菩薩摩訶薩如是學時。不為攝受色故學。亦不為滅壞色故學。乃至不為攝受一切如來應正等覺故學。亦不為滅壞一切如來應正等覺故學耶。善現答言。如是如是。舍利子。諸菩薩摩訶薩如是學時。不為攝受色故學。亦不為滅壞色故學。乃至不為攝受一切如來應正等覺故學。亦不為滅壞一切如來應正等覺故學。時舍利子問善現言。何因緣故諸菩薩摩訶薩如是學時。不為攝受色故學。亦不為滅壞色故學。乃至不為攝受一切如來應正等覺故學。亦不為滅壞一切如來應正等覺故學。善現答言。諸菩薩摩訶薩如是學時。不見有色是可攝受及可滅壞。亦不見有能攝受色及滅壞者。乃至不見有一切如來應正等覺是可攝受及可滅壞。亦不見有能攝受一切如來應正等覺及滅壞者。何以故。舍利子。以色等法若能若所內外俱空不可得故。舍利子。若菩薩摩訶薩。不見諸法是可攝受及可滅壞。亦復不見有能攝受及滅壞者。而學般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩速能成辦一切智智。時舍利子問善現言。諸菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多時。速能成辦一切智智耶。善現答言。舍利子諸菩薩摩訶薩。如是學般若波羅蜜多時。速能成辦一切智智。何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩如是學時于一切法。不為攝受不為滅壞為方便故。時舍利子問善現言。若菩薩摩訶薩如是學時。于一切法不為攝受不為滅壞為方便者。云何能成辦一切智智耶。善現答言。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。不見色乃至識若生若滅若取若舍若染若淨若合若散若增若減。乃至不見一切如來應正等覺若生若滅若取若舍若染若淨若合若散若增若減。所以者何。以色乃至一切如來應正等覺皆無自性都不可得。如是舍利子。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。于一切法。不見生滅乃至增減。以無所學無所成辦而為方便。修學般若波羅蜜多。則能成辦一切智智 　　爾時天帝釋問舍利子言。大德。諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多當于何求。舍利子言。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多。當于前說善現品求。時天帝釋謂善現言。尊者神力為依持故。令舍利子作是說耶。善現言。憍尸迦。非我神力為依持故令舍利子作如是說。天帝釋言。是誰神力為依持故。令舍利子作如是說。善現報言。是佛神力為依持故。令舍利子作如是說。天帝釋言。一切法無依持。如何可言。是佛神力為依持故。令舍利子作如是說。善現告言。如是如是如汝所說。一切法無依持。是故如來非能依持。非所依持。但為隨順世俗法故說為依持。憍尸迦。即無依持如來不可得。離無依持如來不可得。無依持真如中如來不可得。如來中無依持真如不可得。無依持法性中如來不可得。如來中無依持法性不可得。憍尸迦。即色如來不可得。離色如來不可得。色真如中如來不可得。如來中色真如不可得。色法性中如來不可得。如來中色法性不可得。如是乃至即一切相智如來不可得。離一切相智如來不可得。一切相智真如中如來不可得。如來中一切相智真如不可得。一切相智法性中如來不可得。如來中一切相智法性不可得。何以故。憍尸迦。如來與色非合非散。如來與離色非合非散。如來與色真如非合非散。如來與離色真如非合非散。如來與色法性非合非散。如來與離色法性非合非散。如是乃至如來與一切相智非合非散。如來與離一切相智非合非散。如來與一切相智真如非合非散。如來與離一切相智真如非合非散。如來與一切相智法性非合非散。如來與離一切相智法性非合非散。憍尸迦。彼尊者舍利子所說。是于一切法非即非離非合非散。如來神力而為依持。以無依持為依持故。復次憍尸迦。汝先所問。諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多當于何求者。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多。不應于色求。不應離色求。如是乃至不應于一切相智求。不應離一切相智求。何以故。憍尸迦。若色若離色。乃至若一切相智。若離一切相智。若般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。若求如是一切非合非散。無色無見無對一相所謂無相。所以者何。諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多。非色非離色。乃至非一切相智。非離一切相智。非色真如。非離色真如。乃至非一切相智真如。非離一切相智真如。非色法性。非離色法性。乃至非一切相智法性。非離一切相智法性。何以故。憍尸迦。如是一切皆無所有都不可得。由無所有不可得故。諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多。非色非離色。乃至非一切相智。非離一切相智。非色真如。非離色真如。乃至非一切相智真如。非離一切相智真如。非色法性。非離色法性。乃至非一切相智法性。非離一切相智法性。時天帝釋白善現言。諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多。是大波羅蜜多。是無量波羅蜜多。是無邊波羅蜜多。諸預流者于此中學得預流果。諸一來者于此中學得一來果。諸不還者于此中學得不還果。諸阿羅漢者于此中學得阿羅漢果。諸獨覺者于此中學得獨覺菩提。諸菩薩摩訶薩于此中學能成熟有情嚴淨佛土。證得無上正等菩提。善現報言。如是如是如汝所說。何以故。憍尸迦。色大故諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦大。乃至一切相智大故諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦大。所以者何。以色乃至一切相智前後中際皆不可得故說為大。由彼大故諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦說為大。憍尸迦。色無量故諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無量。乃至一切相智無量故諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無量。所以者何。以色乃至一切相智量不可得。猶如虛空量不可得。色等亦爾故說無量。憍尸迦。虛空無量故色等亦無量。色等無量故諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無量。憍尸迦。色無邊故諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。乃至一切相智無邊故諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。所以者何。以色乃至一切相智若中若邊俱不可得。猶如虛空若中若邊俱不可得。色等亦爾故說無邊。憍尸迦。虛空無邊故色等亦無邊。色等無邊故諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。復次憍尸迦。所緣無邊故諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。天帝釋言。云何所緣無邊故諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。善現答言。一切智智所緣無邊故諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。復次憍尸迦。法界所緣無邊故。諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。天帝釋言。云何法界所緣無邊故諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。善現答言。法界無邊故所緣亦無邊。所緣無邊故法界亦無邊。法界所緣無邊故諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。復次憍尸迦。真如所緣無邊故諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。天帝釋言。云何真如所緣無邊故諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。善現答言。真如無邊故所緣亦無邊。所緣無邊故真如亦無邊。真如所緣無邊故諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。復次憍尸迦。有情無邊故諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。天帝釋言。云何有情無邊故諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。善現答言。于意云何。言有情有情者是何法增語。天帝釋言。有情有情者非法增語。亦非非法增語。但是假立客名所攝。無事名所攝。無緣名所攝。善現復言。于意云何。于此般若波羅蜜多甚深經中。為亦顯示有實有情不。天帝釋言。不也大德。善現告言。于此般若波羅蜜多甚深經中。既不顯示有實有情故說無邊。以彼中邊不可得故。憍尸迦。于意云何。若諸如來應正等覺經殑伽沙等劫住。說諸有情名字。此中頗有有情有生有滅不。天帝釋言。不也大德。何以故。以諸有情本性淨故。彼從本來無所有故。善現告言。由斯我說有情無邊故諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊。憍尸迦。由此因緣當知諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多。應說為大無量無邊 　　第三分現窣堵波品第五之一 　　爾時會中。天帝釋等欲界諸天。梵天王等色界諸天。及伊舍那神仙天女。同時三返高聲唱言。善哉善哉。大德善現。承佛神力佛為依持。善為我等世間天人。分別開示微妙法性。所謂般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩能于如是甚深般若波羅蜜多。如說修行不遠離者。我等于彼恭敬供養尊重讚歎。猶如如來應正等覺。如是般若波羅蜜多甚深教中無法可得。所謂此中無色可得。亦無受想行識可得。如是乃至無一切智可得。亦無道相智一切相智可得。雖無如是諸法可得。而有施設三乘聖教。謂聲聞獨覺無上乘聖教。爾時佛告諸天等言。如是如是如汝所說。于此般若波羅蜜多甚深教中。雖無色等諸法可得。而有施設三乘聖教。若菩薩摩訶薩于此般若波羅蜜多。以無所得而為方便。能如說行不遠離者。汝諸天等。皆應至誠恭敬供養尊重讚歎。猶如如來應正等覺。所以者何。于此般若波羅蜜多甚深教中。雖廣說有三乘聖教。而說如來都不可得。非即布施乃至般若波羅蜜多如來可得。非離布施乃至般若波羅蜜多如來可得。非即內空乃至無性自性空如來可得。非離內空乃至無性自性空如來可得。非即真如乃至不思議界如來可得。非離真如乃至不思議界如來可得。非即斷界乃至無為界如來可得。非離斷界乃至無為界如來可得。非即苦集滅道聖諦如來可得。非離苦集滅道聖諦如來可得。非即四念住乃至八聖道支如來可得。非離四念住乃至八聖道支如來可得。非即四靜慮四無量四無色定如來可得。非離四靜慮四無量四無色定如來可得。非即八解脫九次第定如來可得。非離八解脫九次第定如來可得。非即空無相無願解脫門如來可得。非離空無相無願解脫門如來可得。非即極喜地乃至法云地如來可得。非離極喜地乃至法云地如來可得。非即五眼六神通如來可得。非離五眼六神通如來可得。非即如來十力乃至十八佛不共法如來可得。非離如來十力乃至十八佛不共法如來可得。非即無忘失法恆住舍性如來可得。非離無忘失法恆住舍性如來可得。非即一切陀羅尼門三摩地門如來可得。非離一切陀羅尼門三摩地門如來可得。非即一切智道相智一切相智如來可得。非離一切智道相智一切相智如來可得。天等當知。若菩薩摩訶薩于一切法。以無所得而為方便。精勤修學布施波羅蜜多乃至一切相智。是菩薩摩訶薩于此般若波羅蜜多。能正修行常不舍離。是故汝等應當至誠恭敬供養尊重讚歎彼菩薩摩訶薩。猶如如來應正等覺。天等當知。我于往昔然燈如來應正等覺出現世時。蓮華王都四衢道首。見然燈佛獻五莖花。布發揜泥聞正法要。以無所得為方便故。便得不離布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多廣說乃至一切相智及余無量無邊佛法。時然燈佛即便授我無上正等大菩提記。作是言。善男子。汝于來世過無數劫。于此世界賢劫之中。當得作佛號釋迦牟尼如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。宣說般若波羅蜜多度無量眾。時諸天等俱白佛言。如是般若波羅蜜多甚為希有。令諸菩薩摩訶薩眾。速能攝受一切智智。以無所得而為方便。于色乃至識無取無舍。如是乃至于一切智道相智一切相智無取無舍 　　爾時佛觀四眾和合及諸菩薩摩訶薩眾。並四大王眾天。展轉乃至色究竟天。皆來集會同為明證。即便顧命天帝釋言。憍尸迦。若菩薩摩訶薩若苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦。若諸天子若諸天女。若善男子善女人等。不離一切智智心。以無所得為方便。于深般若波羅蜜多。受持讀誦精勤修習。如理思惟為他廣說。當知是輩一切惡魔及彼眷屬不能得便。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。善住色空無相無願。乃至善住一切相智空無相無願。不可以空而得空便。不可無相得無相便。不可無願得無願便。所以者何。如是諸法皆無自性。若能得便。若所得便。若時若處。若惱害事俱不可得。復次憍尸迦。是善男子善女人等。人非人等皆不得便。所以者何。是善男子善女人等。以無所得而為方便。于諸有情常勤修習慈悲喜舍。是故一切人非人等不能惱害。復次憍尸迦。是善男子善女人等。終不橫為諸險惡緣之所傷害亦不橫死。所以者何。是善男子善女人等。常修布施波羅蜜多。于諸有情正安養故。復次憍尸迦。于此三千大千世界。所有四大王眾天。乃至廣果天。已發無上菩提心者。于深般若波羅蜜多。若未聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟。皆應不離一切智智心。以無所得為方便。于深般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。復次憍尸迦。若善男子善女人等。不離一切智智心。以無所得為方便。于深般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。是善男子善女人等。若在空宅。若在曠野。若在險道及危難處。終不怖畏驚恐毛豎。所以者何。是善男子善女人等。不離一切智智心。以無所得為方便。善修內空乃至無性自性空故。時此三千大千世界所有四大王眾天。乃至色究竟天等。俱時合掌同白佛言。若善男子善女人等。不離一切智智心。以無所得為方便。常能于此甚深般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。書寫解說廣令流布。我等常隨恭敬擁衛。不令一切災橫侵惱。所以者何。此善男子善女人等。即是菩薩摩訶薩故。由是菩薩摩訶薩故令諸有情永斷地獄傍生鬼界阿素洛等諸險惡趣。由是菩薩摩訶薩故。令諸天人藥叉龍等永離一切災橫疾疫貧窮饑渴寒熱等苦。由是菩薩摩訶薩故令諸天人阿素洛等。永離種種不如意事。所住之處兵戈永息。一切有情慈心相向。由是菩薩摩訶薩故世間便有十善業道。若四靜慮四無量四無色定。若布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。若內空乃至無性自性空。若真如乃至不思議界。若斷界乃至無為界。若苦集滅道聖諦。若四念住乃至八聖道支。若八解脫九次第定。若空無相無願解脫門。若淨觀地乃至如來地。若極喜地乃至法云地。若五眼六神通若如來十力乃至十八佛不共法。若無忘失法恆住舍性。若一切陀羅尼門三摩地門。若一切智道相智一切相智。由是菩薩摩訶薩故世間便有剎帝利大族婆羅門大族長者大族居士大族諸小國王轉輪聖王輔臣僚佐。由是菩薩摩訶薩故世間便有四大王眾天乃至他化自在天梵眾天乃至色究竟天。空無邊處天乃至非想非非想處天。由是菩薩摩訶薩故世間便有預流向預流果一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果獨覺向獨覺果。由是菩薩摩訶薩故世間便有諸菩薩摩訶薩成熟有情嚴淨佛土及修種種菩薩勝行。由是菩薩摩訶薩故世間便有如來應正等覺。證得無上正等菩提。轉妙法輪度無量眾。由是菩薩摩訶薩故世間便有佛法僧寶。利益安樂一切有情。世尊。由此因緣。我等天眾及阿素洛諸龍藥叉。并諸大力人非人等。常應隨逐恭敬守護此諸菩薩摩訶薩眾。不令一切災橫侵惱。令于般若波羅蜜多聽聞受持讀誦修學如理思惟書寫等事常無間斷。爾時佛告天帝等言。如是如是。如汝所說。若善男子善女人等。不離一切智智心。以無所得為方便。常能于此甚深般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。書寫解說廣令流布。當知是善男子善女人等即是菩薩摩訶薩。由是菩薩摩訶薩故令諸有情永斷惡趣。乃至三寶出現世間。與諸有情作大饒益。是故汝等諸天龍神。及大勢力人非人等。常應隨逐恭敬供養尊重讚嘆勤加守護此菩薩摩訶薩。勿令一切災橫侵惱。汝等若能恭敬供養尊重讚嘆勤加守護如是菩薩摩訶薩者。當知即是供養恭敬尊重讚嘆勤加守護我及十方一切如來應正等覺。是故汝等一切天龍藥叉神仙阿素洛等。常應隨逐此菩薩摩訶薩恭敬供養尊重讚嘆勤加守護。勿令一切災橫侵惱。汝等當知。假使充滿三千大千堪忍世界聲聞獨覺。譬如蘆葦甘蔗竹林稻麻叢等間無空隙。有善男子善女人等。于彼福田以無量種上妙樂具。恭敬供養尊重讚嘆盡其形壽。若復有人經須臾頃。恭敬供養尊重讚歎一初發心不離六波羅蜜多菩薩摩訶薩。以前功德比此福聚。百分不及一。千分不及一。乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。所以者何。不由聲聞獨覺乘故。有菩薩摩訶薩及諸如來應正等覺出現世間。但由菩薩摩訶薩故世間便有聲聞獨覺及諸如來應正等覺出現于世。是故汝等一切天龍及大勢力人非人等。常應守衛恭敬供養尊重讚歎是菩薩摩訶薩。勿令一切災橫侵惱。汝等由此所獲福聚。于天人中常得安樂。乃至證得究竟涅槃。窮未來際作大饒益 　　時天帝釋尋白佛言。甚奇希有。諸菩薩摩訶薩于深般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。書寫解說廣令流布。攝受如是現法勝利。成熟有情嚴淨佛土。從一佛國趣一佛國。親近承事諸佛世尊。于勝善根隨所欣樂。以于諸佛恭敬供養尊重讚歎。即能生長令速成滿。于諸佛所聽受正法。乃至無上正等菩提終不忘失所聞法要速能攝受。族姓圓滿。父母圓滿。生身圓滿。眷屬圓滿。相好圓滿。光明圓滿。眼耳圓滿。音聲圓滿。陀羅尼圓滿。三摩地圓滿。復以方便善巧力故變身如佛。從一世界趣一世界至無佛國。讚說布施乃至般若波羅蜜多。讚說內空乃至無性自性空。讚說真如乃至不思議界。讚說斷界乃至無為界。讚說苦集滅道聖諦。讚說四念住乃至八聖道支。讚說四靜慮四無量四無色定。讚說八解脫九次第定。讚說空無相無願解脫門。讚說淨觀地乃至如來地。讚說極喜地乃至法云地。讚說五眼六神通。讚說如來十力乃至十八佛不共法。讚說無忘失法恆住舍性。讚說一切陀羅尼門三摩地門。讚說一切智道相智一切相智。讚說佛寶法寶僧寶。復以方便善巧力故。為諸有情宣說正法。隨宜安置三乘法中。令永解脫生老病死。證無余依般涅槃界。或複拔濟諸惡趣苦。令天人中受諸妙樂。時天帝釋復白佛言。如是般若波羅蜜多甚為希有。若能攝受如是般若波羅蜜多。則為具足攝受六種波羅蜜多廣說乃至一切相智。亦為具足攝受預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提。爾時世尊告天帝釋。如是如是如汝所說。若能攝受如是般若波羅蜜多。則為具足攝受六種波羅蜜多廣說乃至一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提

　　大般若波羅蜜多經卷第五百

　　大般若波羅蜜多經卷第五百一 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第三分現窣堵波品第五之二 　　復次憍尸迦。若善男子善女人等。能于如是甚深般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。書寫解說廣令流布。是善男子善女人等。所獲現法當來勝利。汝應諦聽極善思惟。吾當為汝分別解說。天帝釋言。唯然願說。我等樂聞。佛言憍尸迦。若有諸惡外道梵志。若諸惡魔及魔眷屬。若余暴惡增上慢者。于是菩薩摩訶薩所。欲作種種不饒益事。彼適興心速自遭禍。必當殄滅不果所願。何以故。憍尸迦。是菩薩摩訶薩以應一切智智心。用無所得為方便。常修布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。以大悲願而為上首。若諸有情長夜慳貪興諸斗諍。是菩薩摩訶薩于內外法一切皆舍。方便令彼安住布施波羅蜜多。若諸有情長夜破戒作諸惡業。是菩薩摩訶薩于內外法一切皆舍。方便令彼安住淨戒波羅蜜多。若諸有情長夜忿恚更相損害。是菩薩摩訶薩于內外法一切皆舍。方便令彼安住安忍波羅蜜多。若諸有情長夜懈怠舍諸善業。是菩薩摩訶薩于內外法一切皆舍。方便令彼安住精進波羅蜜多。若諸有情長夜散亂心務囂動。是菩薩摩訶薩于內外法一切皆舍。方便令彼安住靜慮波羅蜜多。若諸有情長夜愚痴不知善惡。是菩薩摩訶薩于內外法一切皆舍。方便令彼安住般若波羅蜜多。若諸有情流轉生死貪嗔癡等纏繞其心。造作眾多不饒益事。是菩薩摩訶薩善權方便。令彼伏滅貪嗔癡等生死因緣。或令安住四靜慮四無量四無色定。或令安住四念住乃至八聖道支。或令安住空無相無願解脫門。或令安住八解脫九次第定。或令安住諸菩薩地。或令安住內空乃至無性自性空。或令安住真如乃至不思議界。或令安住斷界乃至無為界。或令安住苦集滅道聖諦。或令安住淨觀地乃至如來地。或令安住五眼六神通。或令安住如來十力乃至十八佛不共法。或令安住無忘失法恆住舍性。或令安住一切陀羅尼門三摩地門。或令安住一切智道相智一切相智。或令安住預流果乃至獨覺菩提。或令安住一切菩薩摩訶薩行。或令安住諸佛無上正等菩提。或令安住諸余世間出世善法。憍尸迦。如是名為于深般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。書寫解說廣令流布。諸菩薩摩訶薩現法勝利。憍尸迦。是菩薩摩訶薩由此因緣。于當來世速證無上正等菩提。轉妙法輪度無量眾。隨本所願安立有情。令于三乘修學究竟。乃至證得無余涅槃。憍尸迦。如是名為于深般若波羅蜜多至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟書寫解說廣令流布。諸菩薩摩訶薩當來勝利。復次憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。書寫解說廣令流布。其地方所若有惡魔及魔眷屬。或有種種外道梵志及余暴惡增上慢者。憎嫉般若波羅蜜多。欲為障礙詰責違拒令速隱沒。雖有此願終不能成。彼因暫聞般若聲故。眾惡漸滅功德漸生。後依三乘得盡苦際。或脫惡趣生天人中。憍尸迦。如有妙藥名曰莫耆。是藥威勢能銷眾毒。如是妙藥隨所在處。諸毒蟲類不能逼近。有大毒蛇飢行求食。遇見生類欲螫啖之。其生怖死奔趣妙藥。蛇聞藥氣尋便退走。何以故。憍尸迦。如是妙藥具大威勢。能益身命銷伏眾毒。當知般若波羅蜜多具大威勢亦復如是。若善男子善女人等。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。書寫解說廣令流布。諸惡魔等于此菩薩摩訶薩所欲為惡事。由此般若波羅蜜多威神力故。令彼惡事于其方所自當殄滅無所能為。何以故。憍尸迦。由此般若波羅蜜多具大威力能摧眾惡增善法故。云何般若波羅蜜多。能摧眾惡增長諸善。謂此般若波羅蜜多。滅貪嗔癡無明乃至純大苦蘊。障蓋隨眠纏垢結縛。我見有情見乃至見者見。斷見常見無見有見。乃至種種諸惡見趣。慳貪破戒。忿恚懈怠。散亂愚癡。常想樂想我想淨想。及余一切貪嗔癡慢疑見行等無不能滅。亦滅色執乃至識執。乃至亦滅一切相智執。菩提涅槃執。憍尸迦。如是般若波羅蜜多。能滅此等一切惡法。及能增長一切善事。是故般若波羅蜜多。有無數量大威神力。復次憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。書寫解說廣令流布。是菩薩摩訶薩常為三千大千世界四大天王。及天帝釋。堪忍界主大梵天王。淨居天等。並余善神常來擁護。不令一切災橫侵惱。如法所求無不滿足。十方世界現在如來應正等覺亦常護念。令惡漸滅善法漸增。謂令增長布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。如是乃至亦令增長一切智道相智一切相智。以無所得為方便故。所修所住常無退減。憍尸迦。是菩薩摩訶薩由此因緣。言詞威肅聞皆敬愛。發言稱量語不諠雜。堅事善友深知恩報。不為慳嫉忿恨覆惱諂誑憍等隱蔽其心。憍尸迦。是菩薩摩訶薩自能離斷生命。亦勸他離斷生命。無倒稱揚離斷生命法。歡喜讚嘆離斷生命者。如是乃至自能離邪見。亦勸他離邪見。無倒稱揚離邪見法。歡喜讚嘆離邪見者。憍尸迦。是菩薩摩訶薩自能行布施乃至般若波羅蜜多。亦勸他行布施乃至般若波羅蜜多。無倒稱揚行布施乃至般若波羅蜜多法。歡喜讚歎行布施乃至般若波羅蜜多者。如是乃至自能修一切智道相智一切相智。亦勸他修一切智道相智一切相智。無倒稱揚修一切智道相智一切相智法。歡喜讚嘆修一切智道相智一切相智者。憍尸迦。是菩薩摩訶薩修行布施乃至般若波羅蜜多。以無所得而為方便。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是菩薩摩訶薩常作是念。我若不能修行布施波羅蜜多。當生貧窮下賤種類。我若不能修行淨戒波羅蜜多閉人天門墮諸惡趣。我若不能修行安忍波羅蜜多。當缺諸根形貌丑陋。不具菩薩圓滿色身。我若不能修行精進波羅蜜多。便不能修菩薩勝道。常懷懈怠眾事不成。我若不能修行靜慮波羅蜜多。便不能修菩薩勝定。心恆散亂所欲不成。我若不能修行般若波羅蜜多。便不能得方便善巧超諸聲聞獨覺等地。若有如是貧窮等事。尚無勢力成熟有情。亦復不能嚴淨佛土。況當能得一切智智。是菩薩摩訶薩常作是念。我不應隨慳貪勢力。若隨彼力則我布施波羅蜜多不得圓滿。我不應隨破戒勢力。若隨彼力則我淨戒波羅蜜多不得圓滿。我不應隨忿恚勢力。若隨彼力則我安忍波羅蜜多不得圓滿。我不應隨懈怠勢力。若隨彼力則我精進波羅蜜多不得圓滿。我不應隨散亂勢力。若隨彼力則我靜慮波羅蜜多不得圓滿。我不應隨愚癡勢力。若隨彼力則我般若波羅蜜多不得圓滿。若我六種波羅蜜多不得圓滿。終不能得一切智智利益安樂一切有情。憍尸迦。是菩薩摩訶薩不離一切智智心。以無所得為方便。于此般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。書寫解說廣令流布。得如是等現法當來世出世間功德勝利 　　爾時天帝釋白佛言。世尊。如是般若波羅蜜多甚奇希有。能調菩薩摩訶薩眾令離高心。復能回向一切智智。爾時佛告天帝釋言。憍尸迦。云何般若波羅蜜多甚奇希有。能調菩薩摩訶薩眾令離高心。復能回向一切智智。時天帝釋。白言世尊。諸菩薩摩訶薩行世間布施波羅蜜多時。若于如來應正等覺及諸菩薩獨覺聲聞孤窮老病道行乞者而行布施。便作是念。我能施佛乃至乞者。是菩薩摩訶薩無方便善巧故。雖行布施波羅蜜多。而起高心不能迴向一切智智。諸菩薩摩訶薩行世間淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多時。便作是念。我能修行淨戒乃至般若波羅蜜多。亦作是念。我能圓滿淨戒乃至般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩無方便善巧故。雖行淨戒乃至般若波羅蜜多。而起高心不能迴向一切智智。如是乃至諸菩薩摩訶薩修行一切智道相智一切相智時。若作是念。我能修行一切智道相智一切相智。亦作是念。我能圓滿一切智道相智一切相智。是菩薩摩訶薩無方便善巧故。雖修行一切智道相智一切相智。而起高心不能迴向一切智智。諸菩薩摩訶薩成熟有情嚴淨佛土時。若作是念。我能成熟有情嚴淨佛土余無此能。是菩薩摩訶薩無方便善巧故。雖成熟有情嚴淨佛土。而起高心不能迴向一切智智。世尊。如是菩薩摩訶薩眾。依世間心修諸善法。無方便善巧故。我我所執擾亂心故。雖修般若波羅蜜多而未得故。不能調伏高心。亦不能迴向一切智智。世尊。若菩薩摩訶薩行出世布施波羅蜜多時。善修般若波羅蜜多故。不得施者。不得受者。不得布施。是菩薩摩訶薩依止般若波羅蜜多。而行布施故能調伏高心。亦能回向一切智智。若菩薩摩訶薩行出世淨戒乃至般若波羅蜜多時。善修般若波羅蜜多故。不得淨戒乃至般若及一切法。是菩薩摩訶薩依止般若波羅蜜多。而行淨戒乃至般若故。能調伏高心亦能回向一切智智。如是乃至若菩薩摩訶薩修行一切智道相智一切相智時。善修般若波羅蜜多故。不得一切智道相智一切相智及一切法。是菩薩摩訶薩依止般若波羅蜜多。而修一切智道相智一切相智故。能調伏高心亦能回向一切智智。若菩薩摩訶薩成熟有情嚴淨佛土時。善修般若波羅蜜多故。不得成熟有情嚴淨佛土及一切法。是菩薩摩訶薩依止般若波羅蜜多。而成熟有情嚴淨佛土故。能調伏高心亦能回向一切智智。世尊。由此因緣我作是說。如是般若波羅蜜多甚奇希有。能調菩薩摩訶薩眾令離高心。復能回向一切智智 　　爾時佛告天帝釋言。憍尸迦。若善男子善女人等。能于般若波羅蜜多甚深經典。不離一切智智心。以無所得為方便。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。書寫解說廣令流布。是善男子善女人等。身心安樂不為一切災橫侵惱。若在軍旅交戰陣時。至心念誦如是般若波羅蜜多。于諸有情慈悲護念。不為刀杖之所傷殺。所對怨敵皆起慈心。設起惡心自然退敗。是善男子善女人等。若在軍旅刀箭所傷失命喪身終無是處。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。不離一切智智心。以無所得為方便。長夜修行甚深般若波羅蜜多。自能降伏貪嗔癡慢惡見隨眠纏垢惡業種種刀杖。亦能除他貪嗔癡慢惡見隨眠纏垢惡業諸刀杖故。復次憍尸迦。若善男子善女人等。能于般若波羅蜜多甚深經典。不離一切智智心。以無所得為方便。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。恭敬供養尊重讚歎。書寫解說廣令流布。是善男子善女人等。一切毒藥蠱道鬼魅厭禱咒術皆不能害。水不能溺。火不能燒。刀杖惡獸怨賊惡神眾邪魍魎不能傷害。何以故。憍尸迦。如是般若波羅蜜多是大神咒。如是般若波羅蜜多是大明咒。如是般若波羅蜜多是無上咒。如是般若波羅蜜多是無等等咒。如是般若波羅蜜多是一切咒王。最上最妙無能及者。具大威力能伏一切。不為一切之所降伏。是善男子善女人等。精勤修學如是咒王。不為自害。不為他害。不為俱害。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。學此般若波羅蜜多。了自他俱不可得故。憍尸迦。是善男子善女人等。學此般若波羅蜜多大咒王時。不得我乃至見者。不得色乃至識。如是乃至不得一切智道相智。一切相智。以于我等無所得故。不為自害。不為他害。不為俱害。憍尸迦。是善男子善女人等。學此般若波羅蜜多大咒王時。于我及法雖無所得。而證無上正等菩提。觀諸有情心行差別。隨宜為轉無上法輪。令如說行得大饒益。何以故。憍尸迦。過去未來現在菩薩摩訶薩眾。皆于如是甚深般若波羅蜜多大神咒王。精勤修學已當現證無上菩提。轉妙法輪度無量眾 　　復次憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波羅蜜多甚深經典。不離一切智智心。以無所得為方便。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。書寫解說廣令流布。是善男子善女人等。隨所居止國土城邑。人及非人不為一切災橫疾疫之所傷害。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。隨所住處。為此三千大千世界。及余十方無量無數無邊世界所有四大王眾天。乃至色究竟天。并諸龍神阿素洛等。常來守護恭敬供養尊重讚歎。不令般若波羅蜜多大神咒王有留難故。復次憍尸迦。若善男子善女人等。書此般若波羅蜜多大神咒王。置清淨處恭敬供養尊重讚歎。雖不聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟。亦不為他開示分別。而此住處國邑王都。人非人等不為一切災橫疾疫之所傷害。何以故。憍尸迦。如是般若波羅蜜多大神咒王隨所住處。為此三千大千世界及余十方無量無數無邊世界。所有四大王眾天乃至色究竟天。并諸龍神阿素洛等。常來守護恭敬供養尊重讚歎。不令般若波羅蜜多大神咒王有留難故。憍尸迦。是善男子善女人等。但書般若波羅蜜多大神咒王。置清淨處恭敬供養尊重讚歎。尚獲如是現法勝利。況能聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。及廣為他開示分別。當知是輩功德無邊。速證菩提饒益一切。復次憍尸迦。若善男子善女人等。怖畏怨家惡獸災橫厭禱疾疫毒藥咒等。應書般若波羅蜜多大神咒王。隨多少分香囊盛貯。置寶筒中恆隨逐身供養恭敬尊重讚歎。諸怖畏事皆自銷除。天龍鬼神常守護故。憍尸迦。譬如有人或傍生類。入菩提樹院或至彼院邊。人非人等不能傷害。何以故。憍尸迦。過去未來現在諸佛皆坐此處。證得無上正等菩提。得菩提已施諸有情無恐無怖無怨無害身心安樂。安立無量無數有情令住天人尊貴妙行。安立無量無數有情令住三乘安樂妙行。安立無量無數有情令現證得或預流果或一來果或不還果或阿羅漢果。安立無量無數有情令當證得獨覺菩提。安立無量無數有情令修菩薩摩訶薩行。當得無上正等菩提。如是勝事皆由般若波羅蜜多威神之力。是故此處一切天龍阿素洛等。皆同守護恭敬供養尊重讚歎。當知般若波羅蜜多甚深經典。隨所住處亦復如是。一切天龍阿素洛等常來守護恭敬供養尊重讚歎不令般若波羅蜜多有留難故。憍尸迦。如是般若波羅蜜多甚深經典隨所在處。當知是處即真制多。一切有情皆應敬禮。當以種種上妙花鬘涂散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋眾妙珍奇伎樂燈明供養恭敬尊重讚歎 　　爾時天帝釋白佛言。世尊。若善男子善女人等。書此般若波羅蜜多甚深經典。種種莊嚴恭敬供養尊重讚歎。復以種種上妙花鬘涂散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋眾妙珍奇伎樂燈明而為供養。有善男子善女人等。佛涅槃後起窣堵波。七寶嚴飾寶函盛貯佛設利羅安置其中。恭敬供養尊重讚歎。復以種種上妙花鬘涂散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋眾妙珍奇伎樂燈明而為供養。二所獲福何者為多。佛告憍尸迦。我還問汝。當隨意答。于意云何。如來所得一切智智及相好身。依何等法修學而得。天帝釋言。如來所得一切智智及相好身。依此般若波羅蜜多甚深經典修學而得。佛告憍尸迦。如是如是如汝所說。我依般若波羅蜜多甚深經典修學故。得一切智智及相好身。何以故。憍尸迦。不學般若波羅蜜多甚深經典。能得無上正等菩提無有是處。憍尸迦。非但獲得相好身故說名如來應正等覺。要由證得一切智智說名如來應正等覺。憍尸迦。如來所得一切智智。要由般若波羅蜜多為因故起。佛相好身但為依處。若不依止佛相好身。一切智智無由而起。是故般若波羅蜜多。正為因生一切智智。欲令此智現前相續故。復修集佛相好身。此相好身若非遍智所依處者。一切天龍阿素洛等不應竭誠供養恭敬。以相好身與佛遍智為所依止故。諸天龍神阿素洛等供養恭敬。由此緣故。我涅槃後諸天龍神人非人等。供養恭敬我設利羅。憍尸迦。若善男子善女人等。但于般若波羅蜜多甚深經典。恭敬供養尊重讚歎。則為供養一切智智及所依止佛相好身並涅槃後佛設利羅。何以故。憍尸迦。一切智智及相好身並設利羅。皆以般若波羅蜜多為根本故。憍尸迦。若善男子善女人等。但于佛身及設利羅。恭敬供養尊重讚歎。非為供養一切智智及此般若波羅蜜多。何以故。憍尸迦。佛身遺體非此般若波羅蜜多一切智智之根本故。憍尸迦。由此因緣。若善男子善女人等。欲供養佛若身若心及余功德。先當聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟書寫解說如是般若波羅蜜多甚深經典。復以種種上妙花鬘涂散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋眾妙珍奇伎樂燈明。供養恭敬尊重讚歎。以是故。憍尸迦。若善男子善女人等。書此般若波羅蜜多甚深經典。種種莊嚴恭敬供養尊重讚歎。復以種種上妙花鬘涂散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋眾妙珍奇伎樂燈明而為供養。有善男子善女人等。佛涅槃後起窣堵波。七寶嚴飾寶函盛貯佛設利羅。安置其中恭敬供養尊重讚歎。復以種種上妙花鬘涂散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋眾妙珍奇伎樂燈明而為供養。二所獲福前者為多無量倍數。何以故。憍尸迦。如是般若波羅蜜多甚深經典。速能成辦布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。內空乃至無性自性空。真如乃至不思議界。斷界乃至無為界。苦集滅道聖諦。四念住乃至八聖道支四靜慮四無量四無色定。八解脫九次第定。空無相無願解脫門。淨觀地乃至如來地。極喜地乃至法云地。五眼六神通。如來十力乃至十八佛不共法。無忘失法恆住舍性。一切陀羅尼門三摩地門。一切智道相智一切相智。成熟有情嚴淨佛土。亦能成辦諸菩薩摩訶薩族姓圓滿色力圓滿財寶圓滿眷屬圓滿。亦能成辦世間所有十善業道供養沙門父母師長施戒修等無量善法。亦能成辦剎帝利大族婆羅門大族長者大族居士大族四大王眾天乃至非想非非想處天。亦能成辦預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提。亦能成辦聲聞獨覺菩薩如來應正等覺。亦能成辦不可思量不可宣說無上無上上無等無等等一切智智 　　時天帝釋復白佛言。贍部洲人。于此般若波羅蜜多甚深經典。不恭敬供養尊重讚歎者。彼豈不知恭敬供養尊重讚歎如是般若波羅蜜多甚深經典獲得種種功德勝利。佛告憍尸迦。我還問汝。隨汝意答。于意云何贍部洲內有幾許人成佛證淨成法證淨成僧證淨。有幾許人于佛無疑于法無疑于僧無疑。有幾許人于佛究竟于法究竟于僧究竟。有幾許人修十善業道。有幾許人行施戒修。有幾許人得三十七菩提分法。有幾許人得三解脫門。有幾許人得八解脫。有幾許人得九次第定。有幾許人得四無礙解。有幾許人得六神通。有幾許人永斷三結得預流果。有幾許人薄貪嗔癡得一來果。有幾許人斷五順下分結得不還果。有幾許人斷五順上分結得阿羅漢果。有幾許人發心定趣獨覺菩提。有幾許人發心定趣諸佛無上正等菩提。天帝釋言。贍部洲內有少分人成佛證淨成法證淨成僧證淨。如是乃至有少分人發心定趣諸佛無上正等菩提。爾時佛告天帝釋言。如是如是如汝所說。憍尸迦。贍部洲內極少分人成佛證淨成法證淨成僧證淨。轉少分人于佛無疑于法無疑于僧無疑如是乃至轉少分人發心定趣諸佛無上正等菩提。轉少分人既發心已精勤修習趣菩提行。轉少分人精勤修習趣菩提行能不退轉。證得無上正等菩提。何以故。憍尸迦。諸有情類流轉生死。無量世來多不見佛不聞正法不親近僧。多不修行十善業道及施戒修。不聞布施乃至般若波羅蜜多。不修布施乃至般若波羅蜜多。如是乃至不聞一切智道相智一切相智。不修一切智道相智一切相智。憍尸迦。由是因緣當知于此贍部洲內極少分人成佛證淨成法證淨成僧證淨。轉少分人于佛無疑于法無疑于僧無疑。如是乃至轉少分人發心定趣諸佛無上正等菩提。轉少分人既發心已。精勤修習趣菩提行。轉少分人精勤修習。趣菩提行能不退轉。證得無上正等菩提。復次憍尸迦。我今問汝。隨汝意答。于意云何。置贍部洲所有人類。于此三千大千世界。幾許有情供養恭敬父母師長。幾許有情供養沙門婆羅門。幾許有情布施持戒修諸福業。幾許有情行十善業道。幾許有情于諸欲中住厭患想無常想苦想無我想不淨想厭食想一切世間不可樂想。幾許有情修四靜慮四無量四無色定。幾許有情成佛證淨成法證淨成僧證淨。如是乃至幾許有情發心定趣諸佛無上正等菩提。幾許有情既發心已精勤修習趣菩提行。幾許有情練磨長養趣菩提心。幾許有情方便善巧修行般若波羅蜜多。幾許有情得住菩薩不退轉地。幾許有情疾證無上正等菩提。天帝釋言。于此三千大千世界少分有情供養恭敬父母師長。如是乃至少分有情疾證無上正等菩提。佛告憍尸迦。如是如是如汝所說。憍尸迦。于此三千大千世界極少有情供養恭敬父母師長。轉少有情供養恭敬沙門婆羅門。如是乃至轉少有情得住菩薩不退轉地。轉少有情疾證無上正等菩提 　　復次憍尸迦。我以無障清淨佛眼。遍觀十方無邊世界。雖有無量無數有情發菩提心修菩薩行。而由遠離甚深般若波羅蜜多方便善巧。若一若二若三有情得住菩薩不退轉地。多分退墮聲聞獨覺下意下行下劣地中。何以故。憍尸迦。諸佛無上正等菩提。功德無邊甚難可證。惡慧懈怠下劣精進下劣勝解下劣有情不能得故。是故憍尸迦。若善男子善女人等。發菩提心修菩薩行。欲住菩薩不退轉地。疾證無上正等菩提無留難者。應于般若波羅蜜多甚深經典數數聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟。好請問師樂為他說復應書寫。眾寶莊嚴恭敬供養尊重讚歎。復以種種上妙花鬘涂散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋眾妙珍奇伎樂燈明而為供養。憍尸迦。是善男子善女人等。于余攝入甚深般若波羅蜜多諸勝善法。亦應聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟。好請問師樂為他說復應書寫供養恭敬。何謂攝入甚深般若波羅蜜多余勝善法。所謂布施乃至靜慮波羅蜜多。內空乃至無性自性空。真如乃至不思議界。斷界乃至無為界。苦集滅道聖諦。四念住乃至八聖道支。四靜慮四無量四無色定。八解脫九次第定三解脫門。極喜地乃至法云地。五眼六神通。如來十力乃至十八佛不共法。無忘失法恆住舍性。陀羅尼門三摩地門。一切智道相智一切相智。若余無量無邊佛法。是謂攝入甚深般若波羅蜜多余勝善法。憍尸迦。是善男子善女人等。于余隨順甚深般若波羅蜜多蘊處界等無量法門。亦應聽聞受持讀誦如理思惟。不應非毀令于無上正等菩提而作留難。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等應作是念。如來昔住菩薩位時。常勤修學順菩提法。所謂般若乃至布施波羅蜜多。如是乃至一切智道相智一切相智。及余無量無邊佛法。並余隨順甚深般若波羅蜜多。蘊處界等無量法門。由斯證得所求無上正等菩提。我等今者為求無上正等菩提。亦應隨學甚深般若波羅蜜多及余隨順諸勝善法。定是我等真實大師。我隨彼學所願當滿。定是諸佛真實法印。一切如來應正等覺隨彼學故。證得無上正等菩提。亦是一切聲聞獨覺真實法印。皆隨彼學得至涅槃究竟彼岸。是故憍尸迦。諸善男子善女人等。若佛住世若涅槃後。應依般若波羅蜜多。廣說乃至一切相智。及余無量無邊佛法。蘊界處等無量法門常勤修學。何以故。憍尸迦。如是般若波羅蜜多。廣說乃至一切相智。及余無量無邊佛法。蘊界處等無量法門。是諸聲聞緣覺菩薩及余天人阿素洛等。利益安樂所依處故

　　大般若波羅蜜多經卷第五百一

　　大般若波羅蜜多經卷第五百二 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第三分現窣堵波品第五之三 　　爾時天帝釋白佛言。世尊。若善男子善女人等。不離一切智智心。以無所得為方便。于此般若波羅蜜多甚深經典。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。廣為有情宣說流布。或有書寫眾寶嚴飾。復持種種上妙華鬘涂散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋眾妙珍奇伎樂燈明。經須臾頃供養恭敬尊重讚歎。是善男子善女人等。由此因緣得幾許福。佛告憍尸迦。我還問汝。當隨意答。有善男子善女人等。于諸如來般涅槃後。為供養佛設利羅故。以妙七寶起窣堵波。種種珍奇間雜嚴飾。其量高大一踰繕那。廣減高半。復持種種天妙花鬘涂散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋眾妙珍奇伎樂燈明。盡其形壽供養恭敬尊重讚歎。于意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛告憍尸迦。彼善男子善女人等所獲福聚。甚多于此無量無邊。復次憍尸迦。置此一事。有善男子善女人等。于諸如來般涅槃後。為供養佛設利羅故。以妙七寶起窣堵波。種種珍奇間雜嚴飾。其量高大一踰繕那。廣減高半。如是充滿一贍部洲。或四大洲。或小千界。或中千界。或復三千大千世界。皆持種種天妙花鬘乃至燈明。盡其形壽供養恭敬尊重讚歎。于意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛告憍尸迦。彼善男子善女人等。所獲福聚甚多于此無量無邊。復次憍尸迦。置一三千大千世界。假使三千大千世界諸有情類。各于如來般涅槃後。為供養佛設利羅故。以妙七寶起窣堵波。種種珍奇間雜嚴飾。其量高大一踰繕那。廣減高半。各滿三千大千世界中無空隙。皆持種種天妙花鬘乃至燈明。盡其形壽供養恭敬尊重讚歎。于意云何。如是三千大千世界諸有情類。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛告憍尸迦。彼善男子善女人等。所獲福聚甚多于此無量無邊。時天帝釋便白佛言。如是世尊。如是善逝。若善男子善女人等。供養恭敬尊重讚歎甚深般若波羅蜜多。當知則為供養恭敬尊重讚嘆過去未來現在諸佛世尊。假使十方各如殑伽沙等世界一切有情。各于如來般涅槃後。為供養佛設利羅故。以妙七寶起窣堵波。種種珍奇間雜嚴飾。其量高大一踰繕那。廣減高半。各滿十方殑伽沙等諸佛世界中無空隙。各持種種天妙花鬘乃至燈明。或經一劫或一劫余。供養恭敬尊重讚歎。世尊。是諸有情由此因緣得福多不。佛言甚多。天帝釋言。若善男子善女人等。不離一切智智心。以無所得為方便。于此般若波羅蜜多甚深經典。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。廣為有情宣說流布。或有書寫眾寶嚴飾。復持種種上妙花鬘乃至燈明。經須臾頃供養恭敬尊重讚歎。是善男子善女人等。由此因緣所獲福聚甚多于彼無量無邊。不可思議不可稱計。何以故。世尊。由此般若波羅蜜多能總攝藏一切善法。所謂十善業道。若四靜慮四無量四無色定。若三十七菩提分法。若三解脫門。若八解脫九次第定。若五眼六神通。若布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。若內空乃至無性自性空。若真如乃至不思議界。若斷界乃至無為界。若四聖諦觀。若十二緣起觀。若淨觀地乃至如來地。若極喜地乃至法云地。若一切陀羅尼門三摩地門。若如來十力乃至十八佛不共法。若無忘失法恆住舍性。若一切智道相智一切相智。若余無量無邊佛法。皆攝入此甚深般若波羅蜜多。世尊。如是般若波羅蜜多。是諸如來真實法印。亦是一切聲聞獨覺真實法印。一切如來應正等覺于此中學。已正當證無上菩提。一切聲聞及諸獨覺于此中學。已正當至涅槃彼岸。由此因緣。若善男子善女人等。不離一切智智心。以無所得為方便。于此般若波羅蜜多甚深經典。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。廣為有情宣說流布。或有書寫眾寶嚴飾。復持種種上妙花鬘乃至燈明。供養恭敬尊重讚歎。所獲福聚無量無邊。不可思議不可稱計。諸余福聚皆不能及 　　第三分稱揚功德品第六之一 　　爾時佛告天帝釋言。如是如是如汝所說。憍尸迦。若善男子善女人等。不離一切智智心。以無所得為方便。于此般若波羅蜜多甚深經典。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。廣為有情宣說流布。或有書寫眾寶嚴飾。復持種種上妙花鬘乃至燈明供養恭敬尊重讚歎。所獲福聚無量無邊。不可思議不可稱計。何以故。憍尸迦。由此般若波羅蜜多。普能成辦一切如來應正等覺一切智道相智一切相智。亦能成辦布施等五波羅蜜多。亦能成辦內空乃至無性自性空。亦能成辦真如乃至不思議界。亦能成辦斷界乃至無為界。亦能成辦苦集滅道聖諦。亦能成辦三十七種菩提分法。亦能成辦四靜慮四無量四無色定。亦能成辦八解脫九次第定。亦能成辦三解脫門。亦能成辦淨觀地乃至如來地。亦能成辦極喜地乃至法云地。亦能成辦五眼六神通。亦能成辦如來十力乃至十八佛不共法。亦能成辦無忘失法恆住舍性。亦能成辦陀羅尼門三摩地門。亦能成辦成熟有情嚴淨佛土。亦能成辦聲聞獨覺及無上乘。亦能成辦諸佛無上正等菩提。是故憍尸迦。若善男子善女人等。不離一切智智心。以無所得為方便。于此般若波羅蜜多甚深經典。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。廣為有情宣說流布。或有書寫眾寶嚴飾。復持種種上妙花鬘乃至燈明。供養恭敬尊重讚歎。以前所造窣堵波福。比此福聚百分不及一。千分不及一。乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故。憍尸迦。若此般若波羅蜜多甚深經典。在贍部洲人中住者。即此世間佛法僧寶常不滅沒。由此因緣。世間常有十善業道。若四靜慮四無量四無色定。若布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。如是乃至若一切智道相智一切相智。若剎帝利大族婆羅門大族長者大族居士大族。若四大王眾天乃至非想非非想處天。若聲聞獨覺無上大乘。若預流果乃至獨覺菩提。若菩薩摩訶薩成熟有情嚴淨佛土。修諸菩薩摩訶薩行。若諸如來應正等覺證得無上正等菩提。轉妙法輪度有情類。如是勝事常不滅沒 　　爾時于此三千大千堪忍世界。所有四大王眾天。乃至色究竟天。同聲共白天帝釋言。大仙。于此甚深般若波羅蜜多。常應聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。供養恭敬尊重讚歎。所以者何。若能于此甚深般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。供養恭敬尊重讚歎。則令一切惡法損減善法增益。亦令一切天眾增益諸阿素洛朋黨損減。亦令一切佛法僧眼常不損壞。亦令一切佛法僧種常不斷絕。大仙當知。由三寶種不斷絕故。世間便有布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。亦有內空乃至無性自性空。廣說乃至亦有一切智道相智一切相智。亦有預流果乃至獨覺菩提。亦有菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提。亦有聲聞獨覺菩薩及諸如來應正等覺。是故大仙。常應于此甚深般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。供養恭敬尊重讚歎。爾時佛告天帝釋言。憍尸迦。汝應于此甚深般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。供養恭敬尊重讚歎。所以者何。若阿素洛及惡朋黨。起如是念。我等當與諸天戰諍。爾時汝等諸天眷屬。應各至誠誦念如是甚深般若波羅蜜多。供養恭敬尊重讚歎。時阿素洛及彼朋黨。所起惡心即皆自滅。若諸天子或諸天女五衰相現。其心驚惶怖畏殞沒墮諸惡趣。爾時汝等諸天眷屬應住其前至誠誦念甚深般若波羅蜜多。時彼天子或彼天女。聞此般若波羅蜜多善根力故。于此般若波羅蜜多生淨信故。五衰相沒身心安隱。設有命終還生本處。受天富樂倍勝于前。所以者何。聞信般若波羅蜜多福力大故。憍尸迦。若善男子善女人等。或諸天子及諸天女。甚深般若波羅蜜多。一經其耳善根力故。定得無上正等菩提。所以者何。三世諸佛及諸弟子。皆學如是甚深般若波羅蜜多。已正當證所求無上正等菩提入無余依般涅槃界。何以故。憍尸迦。甚深般若波羅蜜多普攝一切菩提分法。若聲聞法。若獨覺法。若菩薩法。若如來法。皆具攝故。時天帝釋即白佛言。甚深般若波羅蜜多是大神咒。是大明咒。是無上咒。是無等等咒。是一切咒王。最尊最勝最上最妙。能伏一切。不為一切之所降伏。所以者何。甚深般若波羅蜜多能滅一切惡不善法。能滿一切殊勝善法。爾時佛告天帝釋言。如是如是。如汝所說。所以者何。三世諸佛皆依如是甚深般若波羅蜜多。大神咒王。證得無上正等菩提。轉妙法輪度有情眾。何以故。憍尸迦。依深般若波羅蜜多。世間便有十善業道。若施戒修。若四靜慮四無量四無色定。若布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。廣說乃至若一切智道相智一切相智。若預流果乃至獨覺菩提。若諸菩薩摩訶薩行。若佛無上正等菩提。復次憍尸迦。依深般若波羅蜜多有菩薩摩訶薩。依菩薩摩訶薩有十善業道。廣說乃至有佛無上正等菩提。亦有聲聞獨覺菩提及正等覺出現世間。譬如依因滿月輪故。藥星山海皆得增盛。如是依因諸菩薩故。十善業道廣說乃至諸佛無上正等菩提。功德藥物皆得增盛。一切人天聲聞獨覺。有學無學賢聖星辰亦得增盛。一切菩薩及諸如來應正等覺諸山大海亦得增盛。若諸如來應正等覺未出世時。唯有菩薩摩訶薩眾。具大方便善巧力故。為諸有情無到宣說世出世法。所以者何。世間所有人乘天乘。若聲聞乘若獨覺乘。若無上乘。皆從菩薩摩訶薩眾方便善巧而得成辦。菩薩所有方便善巧皆由般若波羅蜜多而得成辦。諸菩薩摩訶薩成就方便善巧力故。能滿布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。廣說乃至能滿一切智道相智一切相智。能得三十二大士相八十隨好。不墮聲聞獨覺等地。成熟有情嚴淨佛土。攝受菩薩。壽量圓滿。眾具圓滿。淨土圓滿。種姓圓滿。色力圓滿。乃至證得一切智智。復次憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波羅蜜多甚深經典。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。書寫解說廣令流布。當得成就現在未來世出世間功德勝利。時天帝釋即白佛言。是善男子善女人等。云何成就現在未來世出世間功德勝利。佛告憍尸迦。是善男子善女人等。現在不為一切毒藥厭禱咒術之所傷害。火不能燒。水不能溺。諸刀杖等亦不能害。乃至不為四百四病之所夭歿。唯除先世定業異熟現世應受。憍尸迦。是善男子善女人等。若遭官事怨賊逼迫。至心誦念甚深般若波羅蜜多。若至其所終不為彼譴罰加害。何以故。憍尸迦。甚深般若波羅蜜多威德勢力法令爾故。憍尸迦。是善男子善女人等。若有欲至國王王子大臣等處。至心誦念甚深般若波羅蜜多。必為王等歡喜問訊恭敬供養。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。常于有情不離慈悲喜舍心故。憍尸迦。是善男子善女人等。當得成就諸如是等所有現在功德勝利。憍尸迦。是善男子善女人等。隨所生處常不遠離十善業道。若施戒修。若四靜慮四無量四無色定。若六波羅蜜多。廣說乃至若一切智道相智一切相智。若三十二大士相八十隨好。不墮地獄傍生鬼界。除乘願力往彼受生與諸有情作饒益事。隨所生處常具諸根。形貌端嚴支分無缺。永不生在貧窮下賤工商雜類屠膾漁獵盜賊獄吏旃荼羅家補羯娑家戍達羅等諸鄙穢族。多生有佛嚴淨土中蓮花化生。不造眾惡常不遠離迅疾神通。隨心所欲游諸佛土。親近供養諸佛世尊。成熟有情嚴淨佛土。聽聞正法如說修行。漸次證得一切智智。憍尸迦。是善男子善女人等。當得成就諸如是等所有未來功德勝利。是故憍尸迦。若善男子善女人等。欲得如是現在未來世出世間功德勝利。乃至無上正等菩提常不離者。應于如是甚深般若波羅蜜多。不離一切智智心。以無所得為方便。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟書寫解說廣令流布。復持種種上妙花鬘涂散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋眾妙珍奇伎樂燈明。供養恭敬尊重讚歎無得暫舍爾時眾多外道梵志。欲求佛過來詣佛所。時天帝釋見已念言。今此眾多外道梵志。來趣法會伺求佛短。將非般若留難事耶。我當誦念從佛所受甚深般若波羅蜜多。令彼邪徒復道而去。念已便誦甚深般若波羅蜜多。于是眾多外道梵志。遙申敬禮右繞世尊。復道而去。時舍利子見已念言。彼有何緣適來還去。佛知其意告舍利子。彼外道等來求我失。由天帝釋誦念般若波羅蜜多令彼還去。舍利子。我都不見彼外道等有少白法。唯懷惡心為求我過來至我所。舍利子。我都不見一切世間有諸天魔及外道等有情之類。說般若時懷悖惡心來求得便。何以故。舍利子。由此三千大千世界一切天眾。若諸聲聞獨覺菩薩佛。及一切具大威力龍神藥叉阿素洛等。皆共守護甚深般若波羅蜜多。不令邪徒為作留難。何以故。舍利子。是諸天等皆依般若波羅蜜多威力生故。又舍利子。十方各如殑伽沙界一切如來應正等覺。聲聞獨覺菩薩。諸天龍神藥叉阿素洛等。皆共守護甚深般若波羅蜜多。不令邪徒為作留難。何以故。舍利子。彼如來等皆依般若波羅蜜多威力生故。爾時惡魔竊作是念。今佛四眾前後圍繞。欲色界天皆來集會。宣說般若波羅蜜多。此中定有諸大菩薩。親于佛前受菩提記。當得無上正等菩提。轉妙法輪空我境界。我當往至破壞其眼。作是念已。化作四軍奮威勇銳。來詣佛所。時天帝釋見已念言。將非惡魔化作斯事欲來惱佛並與般若波羅蜜多而作留難。何以故。如是四軍嚴飾殊麗。摩揭陀國影堅大王四種勝軍所不能及。憍薩羅國勝軍大王四種勝軍亦不能及。劫比羅國釋種大王四種勝軍亦不能及。吠舍離國栗呫毗王四種勝軍亦不能及。吉祥茅國諸力士王四種勝軍亦不能及。由斯觀察。如是四軍定是惡魔之所化作。惡魔長夜伺求佛短。壞諸有情所修勝事。我當誦念從佛所受甚深般若波羅蜜多。令彼惡魔復道而去。時天帝釋念已便誦甚深般若波羅蜜多。于是惡魔復道而去。甚深般若波羅蜜多大神咒王力所逼故 　　爾時會中所有四大王眾天。乃至色究竟天。俱時化作諸妙天花及香鬘等種種供具。踴身空中而散佛上。合掌恭敬同白佛言。願此般若波羅蜜多。在贍部洲人中久住。所以者何。乃至般若波羅蜜多。在贍部洲人間流布。當知是處佛法僧寶常不滅沒。于此三千大千世界乃至十方無量無數無邊佛國亦復如是。由是因緣。諸菩薩摩訶薩所修勝行亦可了知。隨諸方域有善男子善女人等。以淨信心書持般若波羅蜜多供養恭敬。當知是處有妙光明。除滅闇冥生諸勝福。爾時佛告諸天眾言。如是如是。如汝所說。乃至般若波羅蜜多。在贍部洲人間流布。當知是處佛法僧寶常不滅沒。廣說乃至隨諸方域。有善男子善女人等。以淨信心書持般若波羅蜜多供養恭敬。當知是處有妙光明。除滅闇冥生諸勝福。時諸天眾復各化作諸妙天花及香鬘等。而散佛上重白佛言。若善男子善女人等。能于般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟書寫解說廣令流布。一切惡魔及彼眷屬不能得便。我等天眾亦常隨逐。勤加守護令無損惱。所以者何。我等天眾尊重法故。敬彼如佛或如世尊所重弟子。時天帝釋復白佛言。是善男子善女人等。非少善根能辦此事。定于先世無量佛所。多集善根多發正願。多供養佛。多事善友。乃能于此甚深般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟書寫解說廣令流布。世尊。若善男子善女人等。欲得諸佛一切智智。當學般若波羅蜜多。欲得般若波羅蜜多。當學諸佛一切智智。何以故。諸佛所得一切智智。皆從般若波羅蜜多而得起故。一切般若波羅蜜多皆從諸佛一切智智而得起故。所以者何。諸佛所得一切智智不異般若波羅蜜多。一切般若波羅蜜多不異諸佛一切智智。諸佛所得一切智智與此般若波羅蜜多。當知無二亦無二分。爾時佛告天帝釋言。如是如是。如汝所說。是故般若波羅蜜多功德威神甚奇希有 　　爾時具壽慶喜白佛言。世尊。何緣如來應正等覺不廣稱讚布施等五波羅蜜多廣說乃至一切相智名字功德。但廣稱讚第六般若波羅蜜多名字功德。佛告慶喜。第六般若波羅蜜多。能與前五波羅蜜多廣說乃至一切相智為尊為導故。我但廣稱讚般若波羅蜜多名字功德。復次慶喜。于意云何。若不回向一切智智。而修布施廣說乃至一切相智。名真修布施波羅蜜多乃至一切相智不。慶喜答言。不也世尊。不也善逝。佛告慶喜。要由回向一切智智。而修布施廣說乃至一切相智。乃可名為真修布施波羅蜜多廣說乃至一切相智。是故我說。第六般若波羅蜜多能與前五波羅蜜多廣說乃至一切相智為尊為導故。我但廣稱讚般若波羅蜜多名字功德。爾時慶喜復白佛言。云何回向一切智智。而修布施波羅蜜多廣說乃至一切相智。佛告慶喜。以無二為方便。無生為方便。無所得為方便。回向一切智智。應修布施波羅蜜多廣說乃至一切相智。具壽慶喜復白佛言。以何無二為方便。無生為方便。無所得為方便。回向一切智智。應修布施波羅蜜多廣說乃至一切相智。佛告慶喜。以色乃至一切相智無二為方便。無生為方便。無所得為方便。回向一切智智。應修布施波羅蜜多廣說乃至一切相智。爾時慶喜復白佛言。云何以色乃至一切相智無二為方便。無生為方便。無所得為方便。回向一切智智。應修布施波羅蜜多廣說乃至一切相智。佛告慶喜。色色性空。乃至一切相智一切相智性空。何以故。以色乃至一切相智性空。與布施波羅蜜多廣說乃至一切相智。皆無二無二分故。慶喜當知。由般若波羅蜜多故能回向一切智智。由回向一切智智故能令布施波羅蜜多廣說乃至一切相智究竟圓滿。是故般若波羅蜜多。于布施等波羅蜜多廣說乃至一切相智為尊為導故。我但廣稱讚般若波羅蜜多。慶喜當知。譬如大地以種散中。眾緣和合便得生長。應知大地與種生長為所依止。為能建立。如是般若波羅蜜多及所回向一切智智。與布施等波羅蜜多廣說乃至一切相智為所依止。為能建立。令得生長故。此般若波羅蜜多于布施等波羅蜜多廣說乃至一切相智為尊為導故。我但廣稱讚般若波羅蜜多 　　爾時天帝釋白佛言。世尊。今者如來應正等覺。于此般若波羅蜜多功德勝利說猶未盡。所以者何。我從世尊所受般若波羅蜜多功德勝利。甚深甚廣量無邊際。諸善男子善女人等。于此般若波羅蜜多甚深經典。至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟書寫解說廣令流布。復持種種上妙花鬘乃至燈明而為供養。所獲功德亦無邊際。若善男子善女人等。于此般若波羅蜜多甚深經典。至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟書寫解說廣令流布。則為攝受一切佛法。由此因緣世間便有十善業道。若施戒修。若四靜慮四無量四無色定。若六波羅蜜多乃至一切相智。若預流果乃至無上正等菩提。若剎帝利大族乃至居士大族。若四大王眾天乃至非想非非想處天。若余世間一切勝事無不出現。爾時佛告天帝釋言。憍尸迦。我不說此甚深般若波羅蜜多。但有前說功德勝利。何以故。憍尸迦。甚深般若波羅蜜多。具足無邊功德勝利。分別演說不可盡故。憍尸迦。我亦不說。于此般若波羅蜜多甚深經典。至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟書寫解說廣令流布。復持種種上妙花鬘乃至燈明而為供養。諸善男子善女人等。但有前說功德勝利。何以故。憍尸迦。若善男子善女人等。不離一切智智心。以無所得為方便。于此般若波羅蜜多甚深經典。至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟書寫解說廣令流布。復持種種上妙花鬘乃至燈明而為供養。是善男子善女人等。成就無量殊勝戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊。憍尸迦。是善男子善女人等當知如佛。何以故。受持過去未來現在一切如來應正等覺無上道故。決定趣向佛菩提故。利益安樂一切有情無窮盡故。超諸聲聞獨覺地故。憍尸迦。聲聞獨覺所有戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊。比此善男子善女人等所有戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊。百分不及一。千分不及一。乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。超過一切聲聞獨覺下劣心想。于諸聲聞獨覺乘法終不稱讚。于一切法無所不知。謂能正知無所有故。憍尸迦。是善男子善女人等。不離一切智智心。以無所得為方便。于此般若波羅蜜多甚深經典。至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟書寫解說廣令流布。復持種種上妙華鬘乃至燈明。供養恭敬尊重讚歎。我說獲得現在未來無量無邊功德勝利。時天帝釋即白佛言。我等諸天常隨守護是善男子善女人等。不令一切人非人等種種惡緣之所損害。爾時佛告天帝釋言。若善男子善女人等。以應一切智智心。用無所得為方便。于此般若波羅蜜多甚深經典受持讀誦。時有無量百千天子。為聽法故皆來集會。歡喜踴躍敬受如是甚深般若波羅蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。以應一切智智心。用無所得為方便。宣說如是甚深般若波羅蜜多相應之法。時有無量諸天子等皆來集會。以天威力令說法師增益辯才宣揚無盡。憍尸迦。若善男子善女人等。以應一切智智心。用無所得為方便。宣說如是甚深般若波羅蜜多時。有無量諸天子等。敬重法故皆來集會。以天威力令說法師辯才無滯。設有障難不能遮斷。憍尸迦。諸善男子善女人等。以應一切智智心。用無所得為方便。于此般若波羅蜜多甚深經典。至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟書寫解說廣令流布。復持種種上妙花鬘乃至燈明而為供養。于現在世當獲無邊功德勝利。魔及魔軍不能惱害。復次憍尸迦。若善男子善女人等于四眾中宣說般若波羅蜜多心無怯怖。不為一切論難所伏。所以者何。彼由如是甚深般若波羅蜜多大神咒王所護持故。又此般若波羅蜜多祕密藏中。具廣分別一切法故。謂善法非善法。有記法無記法。有漏法無漏法。有為法無為法。世間法出世間法。共法不共法。聲聞法獨覺法。菩薩法如來法。諸如是等無量無邊差別法門皆入此攝。又由如是諸善男子善女人等。善住內空乃至無性自性空。都不見有能論難者。亦不見有所論難者。亦不見有所說般若波羅蜜多。以是故。憍尸迦。此善男子善女人等。由深般若波羅蜜多大神咒王所護持故。不為一切異學論難之所屈伏。復次憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波羅蜜多甚深經典。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。書寫解說廣令流布。是善男子善女人等。心常不驚不恐不怖。心不沉沒亦不憂悔。所以者何。是善男子善女人等。不見有法可令驚恐乃至憂悔。憍尸迦。若善男子善女人輩。欲得此等現在無邊功德勝利。當于般若波羅蜜多甚深經典。至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟書寫解說廣令流布。復持種種上妙花鬘乃至燈明。供養恭敬尊重讚歎無得暫舍。復次憍尸迦。若善男子善女人等。以應一切智智心。用無所得為方便。能于般若波羅蜜多甚深經典。至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟書寫解說廣令流布。復持種種上妙花鬘乃至燈明。供養恭敬尊重讚歎。是善男子善女人等。恆為父母師長親友國王大臣及諸沙門婆羅門等之所敬愛。亦為十方無邊世界諸佛菩薩獨覺聲聞之所護念。復為世間諸天魔梵人及非人阿素洛等之所守衛。是善男子善女人等。成就最勝無斷辯才。于一切時能修布施乃至般若波羅蜜多廣說乃至一切相智。成熟有情嚴淨佛土常無懈廢。是善男子善女人等。成就菩薩殊勝神通。游諸佛土自在無礙。是善男子善女人等。不為一切外道異論之所降伏。而能降伏外道異論。憍尸迦。若善男子善女人等。欲得如是現在未來無斷無盡功德勝利。應于般若波羅蜜多甚深經典。以應一切智智心。用無所得為方便。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。書寫解說廣令流布。復持種種上妙花鬘乃至燈明。供養恭敬尊重讚歎 　　復次憍尸迦。若善男子善女人等。書寫如是甚深般若波羅蜜多。種種莊嚴置清淨處。供養恭敬尊重讚歎。時此三千大千國土。及余十方無邊世界所有四大王眾天乃至廣果天。已發無上菩提心者。常來是處觀禮讀誦如是般若波羅蜜多。供養恭敬尊重讚歎。右繞禮拜合掌而去。所有淨居天亦常來此。觀禮讀誦供養恭敬尊重讚歎。右繞禮拜合掌而去。有大威德諸龍藥叉。廣說乃至人非人等亦常來此。觀禮讀誦供養恭敬尊重讚歎。右繞禮拜合掌而去。憍尸迦。是善男子善女人等。應作是念。今此三千大千國土。及余十方無邊世界一切天龍。廣說乃至人非人等常來至此。觀禮讀誦我所書寫甚深般若波羅蜜多。供養恭敬尊重讚歎。右繞禮拜合掌而去。此我則為已設法施。作是念已歡喜踴躍。令所獲福倍復增長。憍尸迦。是善男子善女人等。由此三千大千國土及余十方無邊世界天龍藥叉阿素洛等常隨擁護。不為一切人非人等之所惱害。唯除宿世定惡業因現在應熟。或轉重惡現世輕受。憍尸迦。是善男子善女人等。由此般若波羅蜜多甚深經典大威神力。獲如是等現世種種功德勝利。謂諸天等已發無上菩提心者。或依佛法已得殊勝利樂事者。敬重法故常隨守護增其勢力。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。已發無上正等覺心。恆為救拔諸有情故。恆為成熟諸有情故。恆為不舍諸有情故。恆為利樂諸有情故。彼諸天等亦復如是。由此因緣常來擁護。令諸災橫不能侵惱

　　大般若波羅蜜多經卷第五百二

　　大般若波羅蜜多經卷第五百三 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第三分稱揚功德品第六之二 　　爾時天帝釋白佛言。世尊。是善男子善女人等。以何驗知。有此三千大千國土及余十方無邊世界天龍藥叉阿素洛等來至其處。觀禮讀誦彼所書持甚深般若波羅蜜多。供養恭敬尊重讚歎。合掌右繞歡喜護念。爾時佛告天帝釋言。是善男子善女人等。若見般若波羅蜜多甚深經典所在之處有妙光明。或聞其處異香氛郁。或復聞有微細樂音。當知爾時有大神力威德熾盛諸天龍等來至其處。觀禮讀誦彼所書持甚深般若波羅蜜多。供養恭敬尊重讚歎。合掌右繞歡喜護念。復次憍尸迦。是善男子善女人等。修鮮淨行嚴麗其處。至心供養甚深般若波羅蜜多。當知爾時有大神力威德熾盛諸天龍等來至其處。觀禮讀誦彼所書持甚深般若波羅蜜多。供養恭敬尊重讚歎。合掌右繞歡喜護念。憍尸迦。隨有如是具大神力威德熾盛諸天龍等來至其處。此中所有惡鬼邪神。驚怖退散無敢住者。由此因緣。是善男子善女人等。心便廣大起淨勝解。所修善業倍復增明。諸有所為皆無障礙。以是故。憍尸迦。甚深般若波羅蜜多隨所在處。應當周匝除去糞穢。掃拭涂治香水散灑。敷設寶座而安置之。燒香散花張施幰蓋。寶幢幡鐸間飾其中。眾妙珍奇金銀寶器。衣服瓔珞伎樂燈明。種種雜彩莊嚴其處。若能如是供養般若波羅蜜多甚深經典。便有無量具大神力威德熾盛諸天龍等來至其處。觀禮讀誦彼所書持甚深般若波羅蜜多。供養恭敬尊重讚歎。合掌右繞歡喜護念。復次憍尸迦。是善男子善女人等。若能如是供養恭敬尊重讚歎甚深般若波羅蜜多。決定當得身心無倦。身心安樂。身心調柔。身心輕利。系心般若波羅蜜多。夜寢息時無諸惡夢唯得善夢。謂見如來應正等覺。身真金色相好莊嚴。放大光明普照一切。聲聞菩薩前後圍繞身處眾中。聞佛為說布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多乃至無上正等菩提相應之法。復聞分別布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多乃至無上正等菩提相應之義。或于夢中見菩提樹。其量高廣眾寶莊嚴。有菩薩摩訶薩往詣其下結跏趺坐。證得無上正等菩提。轉妙法輪度有情眾。或于夢中見有無量百千俱胝那庾多數大菩薩眾。論議決擇種種法義。謂應如是成熟有情嚴淨佛土。修菩薩行降伏魔軍。斷煩惱習趣證無上正等菩提。或復夢中見十方界各有無量百千俱胝那庾多佛亦聞其聲。謂某世界有某如來應正等覺。若干百千俱胝那庾多菩薩摩訶薩聲聞弟子。恭敬圍繞說如是法。或復夢中見十方界各有無量百千俱胝那庾多佛入般涅槃。彼一一佛般涅槃後。各有施主為供養佛設利羅故。以妙七寶各起無量百千俱胝那庾多數大窣堵波。復于一一窣堵波所。各以無量上妙花鬘涂散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋眾妙珍奇伎樂燈明。經無量劫供養恭敬尊重讚歎。憍尸迦。是善男子善女人等。見如是類諸善夢相。若睡若覺身心安樂。諸天神等益其精氣。令彼自覺身體輕便。由此因緣。不多貪著飲食醫藥衣服臥具。于四供養其心輕微。如瑜伽師入勝妙定。由彼定力滋潤身心。從定出已雖遇美饍。而心輕微此亦如是。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等由此三千大千國土及余十方無邊世界一切如來應正等覺。聲聞菩薩天龍藥叉阿素洛等具大神力勝威德者。慈悲護念以妙精氣冥注身心。令其志勇體充盛故。憍尸迦。若善男子善女人等。欲得如是現在種種功德勝利。應發一切智智心。以無所得為方便。于此般若波羅蜜多甚深經典。至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟書寫解說廣令流布。憍尸迦。若善男子善女人等。雖于般若波羅蜜多甚深經典。不能聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟廣為有情宣說流布。而但書寫眾寶嚴飾。復持無量上妙花鬘乃至燈明。供養恭敬尊重讚歎。亦得如前所說種種功德勝利。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。能廣利樂無量無邊諸有情故。復次憍尸迦。若善男子善女人等。以應一切智智心用無所得為方便。于此般若波羅蜜多甚深經典。至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟書寫解說廣令流布。復持種種上妙花鬘乃至燈明而為供養。是善男子善女人等。所獲福聚無量無邊。勝余有情盡其形壽。以無量種上妙飲食衣服臥具醫藥資緣。供養十方一切世界諸佛菩薩及聲聞眾。亦勝十方佛及弟子般涅槃後有為供養設利羅故。以妙七寶起窣堵波高廣嚴麗。復以無量天妙花鬘乃至燈明。盡其形壽供養恭敬尊重讚歎。何以故。憍尸迦。十方諸佛及弟子眾。皆因如是甚深般若波羅蜜多而生長故 　　第三分佛設利羅品第七 　　爾時佛告天帝釋言。憍尸迦。假使充滿此贍部洲佛設利羅以為一分。有書般若波羅蜜多甚深經典復為一分。此二分中汝取何者。天帝釋言。我意寧取甚深般若波羅蜜多。所以者何。我于諸佛設利羅所。非不信樂供養恭敬尊重讚歎。然諸佛身及設利羅。皆因般若波羅蜜多甚深經典而出生故。皆由般若波羅蜜多功德勢力所薰修故。乃為一切世間天人阿素洛等供養恭敬尊重讚歎。時舍利子謂帝釋言。憍尸迦。甚深般若波羅蜜多。無色無見無對一相。所謂無相。無相之法既不可取。汝云何取。何以故。憍尸迦。甚深般若波羅蜜多。無取無舍。無增無減。無聚無散。無益無損。無染無淨。不與諸佛菩薩獨覺聲聞之法。不棄愚夫異生之法。不與無為界。不棄有為界。不與諸空。不棄諸有。不與波羅蜜多乃至一切相智。不棄一切雜染之法。爾時天帝釋報舍利子言。如是如是。誠如所說。大德。若如實知甚深般若波羅蜜多。無色無見無對一相。所謂無相無取無舍。乃至不與一切相智。不棄一切雜染之法。是為真取甚深般若波羅蜜多。亦真修行甚深般若波羅蜜多。所以者何。般若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多。不隨二行。無二相故。爾時佛讚天帝釋言。善哉善哉。如汝所說。甚深般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多不隨二行。無二相故。憍尸迦。諸有欲令甚深般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多有二相者。則為欲令真如乃至不思議界亦有二相。何以故。憍尸迦。甚深般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多。與真如乃至不思議界。皆無二無二分故。時天帝釋復白佛言。甚深般若波羅蜜多。世間天人阿素洛等。皆應至誠禮拜右繞供養恭敬尊重讚歎。所以者何。一切菩薩摩訶薩眾。皆于般若波羅蜜多。精勤修學證得無上正等菩提。世尊。如我坐在三十三天善法殿中天帝座上。為諸天眾宣說正法時。有無量諸天子等。來至我所聽我所說。供養恭敬尊重讚歎。右繞禮拜合掌而去。我若不在彼法座時。諸天子等亦來其處。雖不見我。如我在時恭敬供養。咸言此處是天帝釋為諸天等說法之座。我等皆應如天主在。供養右繞禮拜而去。世尊。如是般若波羅蜜多若有書寫受持讀誦廣為有情宣說流布。當知是處恆有此土並余十方無邊世界無量無數天龍藥叉阿素洛等皆來集會。設無說者敬重法故。亦于是處供養恭敬尊重讚歎禮拜而去。何以故。一切如來應正等覺及諸菩薩摩訶薩眾獨覺聲聞。一切有情所有樂具。皆依般若波羅蜜多而得有故。佛設利羅亦由般若波羅蜜多功德熏修受供養故。世尊。甚深般若波羅蜜多。與諸菩薩摩訶薩行及所證得一切智智。為因為緣為所依止為能引發。是故我說。假使充滿此贍部洲佛設利羅以為一分。有書般若波羅蜜多甚深經典復為一分。此二分中我意寧取甚深般若波羅蜜多。世尊。我若于此甚深般若波羅蜜多。受持讀誦正憶念時。心契法故都不見有諸怖畏相。所以者何。甚深般若波羅蜜多。無相無狀無言無說。由深般若波羅蜜多無相無狀無言無說。靜慮等五波羅蜜多廣說乃至一切相智。亦無相無狀無言無說。世尊。若深般若波羅蜜多。有相有狀有言有說。非無相狀及言說者。不應如來應正等覺。知一切法無相無狀無言無說。證得無上正等菩提。為諸有情說一切法無相無狀無言無說。世尊。由深般若波羅蜜多無相無狀無言無說。非有相狀及有言說。是故如來應正等覺。知一切法無相無狀無言無說。證得無上正等菩提。為諸有情說一切法無相無狀無言無說。世尊。是故般若波羅蜜多甚深經典。應受一切世間天人阿素洛等。以無量種上妙花鬘乃至燈明。供養恭敬尊重讚歎。世尊。若有于此甚深般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。書寫解說廣令流布。復以無量上妙花鬘乃至燈明。供養恭敬尊重讚歎。決定不復墮諸惡趣邊鄙達絮蔑戾車中。不墮聲聞獨覺等地。必趣無上正等菩提。常見諸佛恆聞正法不離善友。嚴淨佛土成熟有情。從一佛國至一佛國。以無量種上妙供具。供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊及諸菩薩摩訶薩眾 　　復次世尊。假使充滿三千世界佛設利羅以為一分。有書般若波羅蜜多甚深經典復為一分。此二分中我意寧取甚深般若波羅蜜多。何以故。一切如來應正等覺及三千界佛設利羅。皆從般若波羅蜜多而出生故。又三千界佛設利羅。皆由般若波羅蜜多功德勢力所薰修故。得諸天人阿素洛等供養恭敬尊重讚歎。由此因緣。若善男子善女人等。供養恭敬尊重讚歎佛設利羅。決定不生諸險惡趣。常生善趣受諸富樂。隨心所願乘三乘法。畢竟證得三乘涅槃。復次世尊。諸善男子善女人等。若見如來應正等覺。若見般若波羅蜜多甚深經典。此二功德平等無異。何以故。甚深般若波羅蜜多與諸如來應正等覺平等無二無二分故。復次世尊。若有如來應正等覺住三示導。為諸有情宣說正法。所謂契經乃至論議。若善男子善女人等。于深般若波羅蜜多。受持讀誦廣為他說。此二功德平等無異。何以故。若彼如來應正等覺。若三示導。若所宣說十二分教。皆依般若波羅蜜多而出生故。復次世尊。若十方界如殑伽沙諸佛世尊住三示導。為諸有情宣說正法。所謂契經乃至論議。若善男子善女人等。于深般若波羅蜜多。受持讀誦廣為他說。此二功德平等無異。何以故。若十方界如殑伽沙諸佛世尊。若三示導。若所宣說十二分教。皆依般若波羅蜜多而出生故。復次世尊。若善男子善女人等。以無量種上妙花鬘乃至燈明。供養恭敬尊重讚歎十方世界如殑伽沙諸佛世尊。有善男子善女人等。書持般若波羅蜜多甚深經典。復以種種上妙花鬘乃至燈明。供養恭敬尊重讚歎。此二功德平等無異。何以故。諸佛世尊皆依般若波羅蜜多而出生故。復次世尊。若善男子善女人等。于深般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。書寫解說廣令流布。彼于當來不墮地獄傍生鬼界。不墮聲聞及獨覺地。何以故。是善男子善女人等。決定當住不退轉地。遠離一切災橫疾疫衰惱怖畏。如負債人怖畏債主。即便親近奉事國王。依王勢力得免怖畏。王喻般若波羅蜜多。彼負債人喻善男子善女人等依恃般若波羅蜜多得離一切衰惱怖畏。世尊。譬如有人依附王故。王攝受故。為諸世人供養恭敬尊重讚歎。佛設利羅亦復如是。由深般若波羅蜜多所薰修故。為諸天人阿素洛等供養恭敬尊重讚歎。王喻般若波羅蜜多。佛設利羅喻依王者。世尊。諸佛所得一切智智。亦依般若波羅蜜多而得成就。是故我說假使充滿此三千界佛設利羅以為一分。有書般若波羅蜜多甚深經典復為一分。此二分中我意寧取甚深般若波羅蜜多。何以故。佛設利羅堅踰金剛具種種色。三十二相八十隨好所莊嚴身如來十力廣說乃至一切相智。皆由般若波羅蜜多而成辦故。布施等五波羅蜜多。皆由般若波羅蜜多名到彼岸。何以故。若無般若波羅蜜多。施等不能到彼岸故。復次世尊。若此三千大千世界或余世界所有王都城邑聚落。其中若有受持讀誦書寫解說供養恭敬甚深般若波羅蜜多。是處有情不為一切人非人等之所惱害。唯除決定惡業應受。此中有情漸次修學三乘正行。隨其所願乃至證得三乘涅槃。復次世尊。甚深般若波羅蜜多。于三千界作大饒益具大神力。隨所在處則為有佛作大佛事。所謂利樂一切有情。世尊。譬如無價大寶神珠。具無量種勝妙威德隨所住處。有此神珠。人及非人終無惱害。設有男子或復女人。為鬼所執身心苦惱。若有持此神珠示之。由珠威力鬼便舍去。諸有熱病或風或痰。或熱風痰合集為病。若有系此神珠著身。如是諸病無不除愈。此珠在闇能作照明。熱時能涼寒時能暖。隨地方所有此神珠。時節調和不寒不熱。若地方所有此神珠。蛇蠍等毒無敢停止。設有男子或復女人。為毒所中楚痛難忍。若有持此神珠令見。珠威勢故毒即消滅。若諸有情身縈癩疾惡瘡腫皰目眩瞖等。眼病耳病鼻病舌病喉病身病諸肢節病。帶此神珠眾病皆愈。若諸池沼泉井等中。其水濁穢或將枯涸。以珠投之水便盈滿。香潔澄淨具八功德。若以青黃赤白紅紫碧綠雜綺種種色衣。裹此神珠投之于水。水隨衣彩作種種色。如是無價大寶神珠。威德無邊說不能盡。若置箱篋亦令其器具足成就無邊威德。設空箱篋由曾置珠。其器仍為眾人愛重。具壽慶喜問帝釋言。如是神珠為天獨有人亦有耶。天帝釋言。人中天上俱有此珠。若在人中形小而重。若在天上形大而輕。又人中珠相不具足。在天上者其相周圓。天上神珠威德殊勝。無量倍數過人所有。時天帝釋復白佛言。甚深般若波羅蜜多亦復如是。為眾德本。能滅無量惡不善法。隨所在處令諸有情身心苦惱皆悉除滅。人非人等不能為害。世尊。所說無價大寶神珠。非但喻于甚深般若波羅蜜多。亦喻如來一切智智。亦喻靜慮乃至布施波羅蜜多。亦喻內空乃至無性自性空。亦喻四念住乃至十八佛不共法。亦喻真如乃至不思議界。亦喻無忘失法恆住舍性。亦喻一切智道相智一切相智。亦喻一切陀羅尼門三摩地門。亦喻無量無邊佛法。何以故。如是功德皆由般若波羅蜜多大神咒王之所引顯。功德深廣無量無邊。佛設利羅由諸功德所熏修故。佛涅槃後堪受一切世間天人阿素洛等供養恭敬尊重讚歎。復次世尊。佛設利羅是極圓滿最勝清淨般若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多廣說乃至永斷煩惱習氣相續及余無量無邊佛法所依器故。佛涅槃後堪受一切世間天人阿素洛等供養恭敬尊重讚歎。復次世尊。佛設利羅是極圓滿最勝清淨功德珍寶波羅蜜多所依器故。是極圓滿最勝清淨無染無淨。無生無滅。無入無出。無增無減。無來無去。無動無止。無此無彼。波羅蜜多所依器故。是極圓滿最勝清淨。諸法實性波羅蜜多所依器故。佛涅槃後堪受一切世間天人阿素洛等供養恭敬尊重讚歎。復次世尊。置三千界佛設利羅。假使充滿十方各如殑伽沙界佛設利羅以為一分。有書般若波羅蜜多甚深經典復為一分。此二分中我意寧取甚深般若波羅蜜多。何以故。一切如來應正等覺及設利羅。皆因般若波羅蜜多而出生故。皆由般若波羅蜜多所薰修故。皆為般若波羅蜜多所依器故。堪受一切世間天人阿素洛等供養恭敬尊重讚歎。世尊。若善男子善女人等。供養恭敬尊重讚歎佛設利羅。天上人中受諸富樂無有窮盡。人中所謂剎帝利大族乃至居士大族。天上所謂四大王眾天乃至他化自在天。即由如是殊勝善根。至最後身得盡苦際。世尊。若善男子善女人等。于深般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。書寫解說如理思惟。甚深般若波羅蜜多速得圓滿。甚深般若波羅蜜多得圓滿故。復令靜慮波羅蜜多乃至布施波羅蜜多乃至三十七菩提分法乃至十八佛不共法亦得圓滿。由此復能超諸聲聞及獨覺地。證入菩薩正性離生。獲得菩薩勝妙神通。乘此神通游諸佛國。從一佛土至一佛土。供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊。成熟有情嚴淨佛土。發勝思願受種種身。為欲饒益諸有情故。或作大輪王或作小輪王。或作大國王。或作小國王。或作剎帝利。或作婆羅門。或作毗沙門。或作天帝釋。或作梵王。或作余類。利益安樂無量有情。是故世尊。我于諸佛設利羅所。非不信樂供養恭敬尊重讚歎。然于般若波羅蜜多甚深經典。供養恭敬尊重讚歎所獲功德甚多于彼。由此因緣。我意寧取甚深般若波羅蜜多。世尊。若善男子善女人等。供養恭敬尊重讚歎甚深般若波羅蜜多。則為增長一切佛法。亦為攝受世出世間富樂自在。如是已為供養恭敬尊重讚歎佛設利羅及諸如來應正等覺。爾時佛告天帝釋言。如是如是。如汝所說 　　第三分福聚品第八之一 　　爾時天帝釋白佛言。世尊。若善男子善女人等。欲得常見十方無量無數世界一切如來應正等覺法身色身。當于般若波羅蜜多甚深經典。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。書寫解說廣令流布。是善男子善女人等。既得常見十方無量無數世界一切如來應正等覺法身色身。漸次修行甚深般若波羅蜜多令速圓滿。是時應以法性修習觀佛隨念。世尊。一切法性略有二種。一者有為。二者無為。云何名為有為法性。謂內空乃至無性自性空智。若四念住乃至十八佛不共法智。若善非善法智。若有記無記法智。若有漏無漏法智。若有為無為法智。若有罪無罪法智。若世間出世間法智。若雜染清淨法智。諸如是等無量門智。皆悉說名有為法性。云何名為無為法性。謂一切法無生無滅。無住無異。無染無淨。無增無減。無相無為無性自性如是說名無為法性。是善男子善女人等。應以如是二種法性于諸如來應正等覺修佛隨念。爾時佛告天帝釋言。如是如是。如汝所說。憍尸迦。過去未來現在諸佛。皆依般若波羅蜜多。已證當證現證無上正等菩提。過去未來現在諸佛聲聞弟子。皆依般若波羅蜜多。已得當得現得預流一來不還阿羅漢果。過去未來現在獨覺。皆依般若波羅蜜多。已現當證獨覺菩提。何以故憍尸迦。甚深般若波羅蜜多祕密藏中。廣說三乘相應法故。然此所說。以無所得為方便故。無性無相為方便故。無生無滅為方便故。無染無淨為方便故。無造無作為方便故。無入無出為方便故。無增無減為方便故。無取無舍為方便故。如是所說皆依世俗。不依勝義。所以者何。甚深般若波羅蜜多。非般若波羅蜜多。非非般若波羅蜜多。非此岸。非彼岸。非中流。非陸非水。非高非下。非平等非不平等。非有相非無相。非世間非出世間。非有漏非無漏。非有為非無為。非善非非善。非有記非無記。非過去非未來非現在。憍尸迦。甚深般若波羅蜜多。不與諸佛法。不與菩薩法。不與獨覺法。不與聲聞法。亦不棄舍異生諸法。時天帝釋復白佛言。甚深般若波羅蜜多是大波羅蜜多。是無上波羅蜜多。是無等等波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩修行如是甚深般若波羅蜜多時。雖知一切有情心行境界差別。而不得我不得有情。乃至不得知者見者。亦不得色受想行識。乃至不得六觸為緣所生諸受。亦復不得布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。如是乃至不得十八佛不共法。及余無量無邊佛法。何以故。非深般若波羅蜜多于一切法依有所得而出現故。所以者何。甚深般若波羅蜜多。都無自性亦不可得。能得所得及二依處。性相皆空不可得故。爾時佛告天帝釋言。如是如是。如汝所說。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩以無所得而為方便。長夜修學甚深般若波羅蜜多。尚不得菩提及薩埵。況得菩薩摩訶薩。既不得菩薩摩訶薩。豈得菩薩摩訶薩法。尚不得菩薩摩訶薩法。況得諸佛無上正等菩提時天帝釋復白佛言。諸菩薩摩訶薩為但應修甚深般若波羅蜜多。為亦應修余五波羅蜜多耶。爾時佛告天帝釋言。諸菩薩摩訶薩以無所得而為方便。具修六種波羅蜜多修布施時。不得布施。不得施者。不得受者。修淨戒時。不得淨戒。不得持戒者。不得犯戒者。修安忍時。不得安忍。不得安忍者。不得忿恚者。修精進時。不得精進。不得精進者。不得懈怠者。不得精進所應作事。不得能作若身若心。修靜慮時。不得靜慮。不得靜慮者。不得散亂者。修般若時。不得般若。不得具妙慧者。不得具惡慧者。不得般若所觀諸法性相差別。復次憍尸迦。諸菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多為明為導。修習一切波羅蜜多。無所執著令速圓滿。復次憍尸迦。諸菩薩摩訶薩于一切法以無所得而為方便。甚深般若波羅蜜多為明為導。雖觀諸法而無所著。令所修習速得圓滿。謂無所得而為方便。甚深般若波羅蜜多為明為導。雖觀諸蘊諸處諸界廣說乃至一切相智而無所著。由此因緣。令所修習速得圓滿。憍尸迦。如贍部洲所有諸樹枝條莖干花葉果實。雖有種種形色不同。而其蔭影都無差別。具大功德眾所歸依。如是前五波羅蜜多雖各有異。而由般若波羅蜜多攝受。回向一切智智。以無所得為方便故。諸差別相都不可得。具大功德眾所歸依。時天帝釋復白佛言。甚深般若波羅蜜多。成就廣大殊勝功德。成就一切殊勝功德。成就圓滿殊勝功德成就無量殊勝功德。成就無數殊勝功德。成就無邊殊勝功德。成就無等殊勝功德。成就無盡殊勝功德。若善男子善女人等。書寫如是甚深般若波羅蜜多。眾寶莊嚴受持讀誦。供養恭敬尊重讚歎。依此經說如理思惟。有善男子善女人等。書寫如是甚深般若波羅蜜多。施他受持廣令流布。此二福聚何者為多。爾時佛告天帝釋言。我還問汝。當隨意答。若善男子善女人等。從他請得佛設利羅。盛以寶函置高勝處。復持種種上妙花鬘乃至燈明。供養恭敬尊重讚歎。有善男子善女人等。從他請得佛設利羅。分施與他如芥子許。令彼敬受如法安置。復以無量上妙花鬘乃至燈明。供養恭敬尊重讚歎。于意云何。此二福聚何者為勝。天帝釋言。如我解佛所說義者。此二福聚後者為勝。何以故。以諸如來應正等覺。以大悲心為有情類。應于諸佛設利羅所。供養恭敬而得度者。將涅槃時。以金剛喻三摩地力。碎金剛身令如芥子。復以深廣大悲神力加持。如是佛設利羅。令于如來般涅槃後。有得一粒如芥子量。供養恭敬獲福無邊。于天人中受多勝樂。乃至最後得盡苦際。故施他者其福為勝。爾時佛讚天帝釋言。善哉善哉。如汝所說。憍尸迦。于深般若波羅蜜多。若自受持供養恭敬。若轉施他廣令流布。此二福聚後者為多。何以故。由施他者能令無量無數有情得利樂故 　　復次憍尸迦。若有于此甚深般若波羅蜜多所說義趣。如實為他分別解說令得正解。所獲福聚復勝施他流布功德多百千倍。敬此法師當如敬佛。亦如奉事尊梵行者。所以者何。甚深般若波羅蜜多即是諸佛。諸佛即是甚深般若波羅蜜多。甚深般若波羅蜜多不異諸佛。諸佛不異甚深般若波羅蜜多。何以故。三世諸佛皆依般若波羅蜜多精勤修學。證得無上正等菩提。尊梵行者當知即是住不退轉地菩薩摩訶薩。是菩薩摩訶薩亦依般若波羅蜜多精勤修學。證得無上正等菩提。聲聞種性補特伽羅亦依般若波羅蜜多精勤修學。得阿羅漢果獨覺種性補特伽羅亦依般若波羅蜜多精勤修學。得獨覺菩提。菩薩種性補特伽羅亦依般若波羅蜜多精勤修學。超諸聲聞獨覺等地。證入菩薩正性離生。漸次修行諸菩薩行。得住菩薩不退轉地。以是故。憍尸迦。若善男子善女人等。欲以無量上妙花鬘乃至燈明。供養恭敬尊重讚歎現在佛者。當書般若波羅蜜多甚深經典。以無量種上妙花鬘乃至燈明。供養恭敬尊重讚歎。憍尸迦。我觀是義初得無上正等覺時。作是思惟。我依誰住。誰堪受我供養恭敬。作是念時都不見有諸天魔梵人非人等與我等者況當有勝。復自思惟。我依此法已證無上正等菩提。此法甚深寂靜微妙。我當還依此法而住供養恭敬。謂深般若波羅蜜多。憍尸迦。我已成佛尚依般若波羅蜜多供養恭敬。況善男子善女人等。欲求無上正等菩提。而不依此甚深般若波羅蜜多精勤修學供養恭敬尊重讚歎。何以故。憍尸迦。甚深般若波羅蜜多。能生菩薩摩訶薩眾。從此菩薩摩訶薩眾。生諸如來應正等覺。依諸如來應正等覺。聲聞獨覺而得生故。以是故。憍尸迦。若菩薩乘。若獨覺乘。若聲聞乘。諸善男子善女人等。皆于般若波羅蜜多應勤修學。以無量種上妙花鬘乃至燈明。供養恭敬尊重讚歎。所以者何。聲聞獨覺及菩薩乘。要依般若波羅蜜多。精勤修學得至究竟復次憍尸迦。若善男子善女人等。教贍部洲諸有情類。皆令安住十善業道。于意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛告憍尸迦。若善男子善女人等。書寫般若波羅蜜多甚深經典。施他讀誦。若轉書寫廣令流布。是善男子善女人等。所獲福聚甚多于前。何以故。憍尸迦。甚深般若波羅蜜多祕密藏中。廣說一切無漏之法。諸善男子善女人等。于中已學今學當學。或有已入今入當入聲聞種性正性離生。漸次乃至已正當得阿羅漢果。或有已入今入當入獨覺種性正性離生。漸次乃至已正當得獨覺菩提。或有已入今入當入菩薩種性正性離生。漸次修行諸菩薩行。已得今得當得無上正等菩提。憍尸迦。甚深般若波羅蜜多祕密藏中所說一切無漏法者。謂布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。若內空乃至無性自性空。若真如乃至不思議界。若斷界乃至無為界。若苦集滅道聖諦。若四念住乃至八聖道支。若四靜慮四無量四無色定。若八解脫九次第定。若空無相無願解脫門。若淨觀地乃至如來地。若極喜地乃至法云地。若五眼六神通。若如來十力乃至十八佛不共法。若無忘失法恆住舍性。若一切陀羅尼門三摩地門。若一切智道相智一切相智。若余無量無邊佛法。皆是此中所說一切無漏之法

　　大般若波羅蜜多經卷第五百三

　　大般若波羅蜜多經卷第五百四 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第三分福聚品第八之二 　　復次憍尸迦。若善男子善女人等。教一有情住預流果所獲福聚。尚勝教化一贍部洲諸有情類皆令安住十善業道。所以者何。諸有安住十善業道。不免地獄傍生鬼界。若諸有情住預流果。便得永脫諸險惡趣。況教令住一來不還阿羅漢果。所獲福聚而不勝彼。憍尸迦。若善男子善女人等。教贍部洲諸有情類。皆住預流一來不還阿羅漢果所獲福聚。不如有人教一有情令其安住獨覺菩提。所以者何。獨覺菩提所有功德。勝預流等多百千倍。憍尸迦。若善男子善女人等。教贍部洲諸有情類。皆令安住獨覺菩提所獲福聚。不如有人教一有情令趣無上正等菩提。所以者何。若教有情令趣無上正等菩提。則令世間佛眼不斷。何以故。憍尸迦。由有菩薩摩訶薩故。便有預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提。亦有如來應正等覺轉妙法輪度有情眾。諸菩薩摩訶薩皆依般若波羅蜜多而得成就。以是故。憍尸迦。若善男子善女人等。書寫般若波羅蜜多甚深經典施他讀誦。若轉書寫廣令流布所獲福聚。勝前福聚無量無邊。所以者何。甚深般若波羅蜜多祕密藏中。廣說世間出世善法。依此善法世間便有剎帝利大族乃至居士大族四大王眾天乃至非想非非想處天。亦有布施波羅蜜多廣說乃至一切相智。亦有預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提。亦有預流乃至諸佛施設可得。復次憍尸迦。置贍部洲諸有情類。若善男子善女人等。教四大洲諸有情類皆令安住十善業道。于意云何。余如上說。復次憍尸迦。置四大洲諸有情類若善男子善女人等。教小千界諸有情類。皆令安住十善業道。于意云何。余如上說。復次憍尸迦。置小千界諸有情類。若善男子善女人等。教中千界諸有情類。皆令安住十善業道。于意云何。余如上說。復次憍尸迦。置中千界諸有情類。若善男子善女人等。教大千界諸有情類。皆令安住十善業道。于意云何。余如上說。復次憍尸迦。置大千界諸有情類。若善男子善女人等。教化十方各如殑伽沙等世界諸有情類。皆令安住十善業道。于意云何。余如上說。復次憍尸迦。置此十方各如殑伽沙等世界諸有情類。若善男子善女人等。教化十方一切世界諸有情類。皆令安住十善業道。于意云何。余如上說復次憍尸迦。若善男子善女人等。教贍部洲諸有情類。皆令安住四靜慮四無量四無色定五神通。于意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛告憍尸迦。若善男子善女人等。書寫般若波羅蜜多甚深經典施他讀誦。若轉書寫廣令流布。是善男子善女人等。所獲福聚甚多于前。何以故。憍尸迦。甚深般若波羅蜜多祕密藏中。廣說一切無漏之法。諸善男子善女人等。于中已學今學當學。或有已入今入當入聲聞種性正性離生。漸次乃至已正當得阿羅漢果。或有已入今入當入獨覺種性正性離生。漸次乃至已正當得獨覺菩提。或有已入今入當入菩薩種性正性離生。漸次修行諸菩薩行。已得今得當得無上正等菩提。憍尸迦。甚深般若波羅蜜多祕密藏中所說一切無漏法者。所謂布施波羅蜜多廣說乃至一切相智。若余無量無邊佛法。皆是此中所說一切無漏之法。復次憍尸迦。若善男子善女人等。教一有情住預流果所獲福聚。尚勝教化一贍部洲諸有情類。皆令安住四靜慮四無量四無色定五神通。所以者何。諸有安住四靜慮四無量四無色定五神通者。不免地獄傍生鬼界。若諸有情住預流果。便得永脫諸險惡趣。況教令住一來不還阿羅漢果。所獲福聚而不勝彼。憍尸迦。若善男子善女人等。教贍部洲諸有情類。皆住預流一來不還阿羅漢果所獲福聚。不如有人教一有情令其安住獨覺菩提。所以者何。獨覺菩提所有功德。勝預流等多百千倍。憍尸迦。若善男子善女人等。教贍部洲諸有情類。皆令安住獨覺菩提所獲福聚。不如有人教一有情令趣無上正等菩提。所以者何。若教有情令趣無上正等菩提。則令世間佛眼不斷。何以故。憍尸迦。由有菩薩摩訶薩故。便有預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提。亦有如來應正等覺轉妙法輪度有情眾。諸菩薩摩訶薩皆依般若波羅蜜多而得成就。以是故。憍尸迦。若善男子善女人等。書寫般若波羅蜜多甚深經典施他讀誦。若轉書寫廣令流布所獲福聚。勝前福聚無量無邊。所以者何。甚深般若波羅蜜多祕密藏中。廣說世間出世善法。依此善法世間便有剎帝利大族。廣說乃至亦有諸佛施設可得。復次憍尸迦。置贍部洲諸有情類。若善男子善女人等教四大洲諸有情類。皆令安住四靜慮四無量四無色定五神通。于意云何。余如上說 　　復次憍尸迦。置四大洲諸有情類。若善男子善女人等教小千界諸有情類。皆令安住四靜慮四無量四無色定五神通。于意云何。余如上說。復次憍尸迦。置小千界諸有情類。若善男子善女人等教中千界諸有情類。皆令安住四靜慮四無量四無色定五神通。于意云何。余如上說 　　復次憍尸迦。置中千界諸有情類。若善男子善女人等教大千界諸有情類。皆令安住四靜慮四無量四無色定五神通。于意云何。余如上說。復次憍尸迦。置大千界諸有情類。若善男子善女人等教化十方各如殑伽沙等世界諸有情類。皆令安住四靜慮四無量四無色定五神通。于意云何。余如上說。復次憍尸迦。置此十方各如殑伽沙等世界諸有情類。若善男子善女人等教化十方一切世界諸有情類。皆令安住四靜慮四無量四無色定五神通。于意云何。余如上說。復次憍尸迦。若善男子善女人等于此般若波羅蜜多甚深經典。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟所獲福聚。勝于教化一贍部洲諸有情類皆令安住十善業道四靜慮四無量四無色定五神通。亦勝教化一四大洲諸有情類。亦勝教化一小千界諸有情類。亦勝教化一中千界諸有情類。亦勝教化一大千界諸有情類。亦勝教化十方各如殑伽沙界諸有情類。亦勝教化盡十方界諸有情類皆令安住十善業道四靜慮四無量四無色定五神通。憍尸迦。此中如理思惟者。謂以非二非不二行。為求無上正等菩提。思惟般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多。如是乃至以非二非不二行。為求無上正等菩提。思惟一切智道相智一切相智。復次憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波羅蜜多甚深經典。以無量門廣為他說。宣示開演顯了解釋。分別義趣令其易解所獲福聚。勝自聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟甚深般若波羅蜜多所獲功德無量倍數。憍尸迦。此中般若波羅蜜多義趣者。謂此般若波羅蜜多所有義趣。不應以二相觀。亦不應以不二相觀。非有相非無相。非入非出。非增非減。非染非淨。非生非滅。非取非舍。非執非不執。非住非不住。非實非不實。非合非散。非相應非不相應。非少分非非少分。非全分非非全分。非因緣非非因緣。非法非非法。非真如非非真如。非實際非非實際。如是義趣有無量門。復次憍尸迦。若善男子善女人等。自于般若波羅蜜多甚深經典。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。以無量門為他廣說。宣示開演顯了解釋。分別義趣令其易解所獲福聚。過前福聚無量無邊。時天帝釋即白佛言。諸善男子善女人等。應以種種巧妙文義。為他演說甚深般若波羅蜜多。爾時佛告天帝釋言。如是如是。如汝所說。諸。善男子善女人等。應以種種巧妙文義。為他演說甚深般若波羅蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。能以種種巧妙文義。為他演說甚深般若波羅蜜多。成就無量無數無邊不可思議大功德聚。憍尸迦。若善男子善女人等。盡其形壽。以無量種上妙花鬘乃至燈明及余供具。供養恭敬尊重讚歎十方無量無數世界一切如來應正等覺有善男子善女人等。自于般若波羅蜜多甚深經典。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。復依種種巧妙文義。以無量門廣為他說。宣示開演顯了解釋。分別義趣令其易解。所獲福聚甚多于前所以者何。三世諸佛皆依般若波羅蜜多精勤修學。證得無上正等菩提 　　復次憍尸迦。若善男子善女人等。無量無數無邊大劫。以有所得而為方便。勤修布施乃至般若波羅蜜多。有善男子善女人等。于深般若波羅蜜多。以無所得而為方便。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。復以種種巧妙文義。經須臾間為他辯說。宣示開演顯了解釋。分別義趣令其易解。所獲福聚甚多于前憍尸迦。有所得者。謂善男子善女人等。修布施時作如是念。我能布施。彼是受者。此是施果。施及施物。彼修施時名住布施。不名布施波羅蜜多。修淨戒時作如是念。我能持戒。為護于彼。此是戒果。及所持戒。彼修戒時名住淨戒。不名淨戒波羅蜜多。修安忍時作如是念。我能修忍。為護彼故。此是忍果及忍自性。彼修忍時名住安忍。不名安忍波羅蜜多。修精進時作如是念。我能精進。為修斷彼。此精進果。精進自性。彼精進時名住精進。不名精進波羅蜜多。修靜慮時作如是念。我能修定。彼是定境。此是定果。及定自性。彼修定時名住靜慮。不名靜慮波羅蜜多。修般若時作如是念。我能修慧。彼是慧境。此是慧果。及慧自性。彼修慧時名住般若。不名般若波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等。以有所得為方便故。不能圓滿布施等六波羅蜜多。時天帝釋即白佛言。諸菩薩摩訶薩。云何修行而能圓滿布施等六波羅蜜多。爾時佛告天帝釋言。若菩薩摩訶薩修布施時。不得施者受者施果施及施物。如是乃至修般若時。不得慧者慧境慧果及慧自性。以無所得為方便故。便能圓滿布施等六波羅蜜多。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩應以如是無所得慧及以種種巧妙文義宣說般若乃至布施波羅蜜多。所以者何。于當來世有善男子善女人等。以有所得而為方便。為他宣說相似般若乃至布施波羅蜜多。初發無上菩提心者。聞彼所說相似般若乃至布施波羅蜜多。心便迷謬退失中道。是故應以無所得慧及以種種巧妙文義。為發無上菩提心者。宣說般若乃至布施波羅蜜多。時天帝釋復白佛言。云何名為宣說相似般若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多。爾時佛告天帝釋言。若善男子善女人等。說有所得般若等六波羅蜜多。如是名為宣說相似般若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多。時天帝釋復白佛言。云何善男子善女人等。說有所得般若等六波羅蜜多。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。為發無上菩提心者。說色乃至識若常若無常若樂若苦若我若無我若淨若不淨。如是乃至說一切智道相智一切相智若常若無常若樂若苦若我若無我若淨若不淨。作如是言。若有能依如是等法修行般若乃至布施波羅蜜多。是行般若乃至布施波羅蜜多。復作是說。修行般若乃至布施波羅蜜多者。應求色乃至一切相智若常若無常若樂若苦若我若無我若淨若不淨。若有能求如是等法修行般若乃至布施波羅蜜多。是行般若乃至布施波羅蜜多。憍尸迦。若有如是求色乃至一切相智若常若無常若樂若苦若我若無我若淨若不淨。依此等法修行般若乃至布施波羅蜜多者。我說名為行有所得相似般若乃至布施波羅蜜多。憍尸迦。若如前說。當知皆是說有所得相似般若乃至布施波羅蜜多。復次憍尸迦。若善男子善女人等。為發無上菩提心者。宣說般若乃至布施波羅蜜多。作如是言。來善男子。我當教汝修學般若乃至布施波羅蜜多。若依我教而修學者。當速安住菩薩初地乃至十地。憍尸迦。彼以有相及有所得而為方便。依時分想教修般若乃至布施波羅蜜多。是謂宣說相似般若乃至布施波羅蜜多。復次憍尸迦。若善男子善女人等。為發無上菩提心者。宣說般若乃至布施波羅蜜多。作如是言。來善男子。我當教汝修學般若乃至布施波羅蜜多。若依我教而修學者。速超聲聞獨覺等地。速入菩薩正性離生。得諸菩薩無生法忍。及得菩薩殊勝神通。能游十方一切佛土。供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊。由此速證一切智智。憍尸迦。彼以有相及有所得而為方便。依時分想教修般若乃至布施波羅蜜多。是謂宣說相似般若乃至布施波羅蜜多。復次憍尸迦。若善男子善女人等。告菩薩乘種性者言。若于般若波羅蜜多甚深經典。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。決定當獲無量無數無邊功德。憍尸迦。彼以有相及有所得而為方便作如是說。是謂宣說相似般若乃至布施波羅蜜多。復次憍尸迦。若善男子善女人等。告菩薩乘種性者言。汝于三世諸佛世尊。從初發心乃至究竟。所有善根皆應隨喜。一切合集為諸有情回向無上正等菩提。憍尸迦。彼以有相及有所得而為方便作如是說。是謂宣說相似般若乃至布施波羅蜜多 　　時天帝釋復白佛言。云何宣說真正般若乃至布施波羅蜜多。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。以無所得而為方便。宣說般若乃至布施波羅蜜多。是名宣說真正般若乃至布施波羅蜜多。時天帝釋復白佛言。云何善男子善女人等。以無所得而為方便。宣說般若乃至布施波羅蜜多。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。為發大乘菩提心者。宣說般若乃至布施波羅蜜多。作如是言。來善男子。應修般若乃至布施波羅蜜多。汝正修時不應觀色乃至一切相智若常若無常若樂若苦若我若無我若淨若不淨。何以故。善男子。色色自性空。乃至一切相智一切相智自性空。是色自性即非自性。乃至是一切相智自性即非自性。若非自性即是般若乃至布施波羅蜜多。于此般若乃至布施波羅蜜多。色乃至一切相智皆不可得。彼常無常樂苦我無我淨不淨亦不可得。所以者何。此中尚無色等可得。何況有彼常無常樂苦我無我淨不淨可得。善男子。汝若能修如是般若乃至布施波羅蜜多。是修般若乃至布施波羅蜜多。憍尸迦。是善男子善女人等作此等說。是謂宣說真正般若乃至布施波羅蜜多。復次憍尸迦。若善男子善女人等。為發大乘菩提心者。宣說般若乃至布施波羅蜜多。作如是言。來善男子。我當教汝修學般若乃至布施波羅蜜多。汝修學時勿觀諸法有少可住可超可入可得可證可聽聞等所獲功德及可隨喜迴向菩提。何以故。善男子。于此般若乃至布施波羅蜜多。畢竟無有少法可住可超可入可得可證可聽聞等所獲功德及可隨喜迴向菩提。所以者何。以一切法自性皆空。若自性空則無所有。若無所有則是般若乃至布施波羅蜜多。于此般若乃至布施波羅蜜多。竟無少法有入有出有生有滅有斷有常有一有異有來有去而可得者。憍尸迦。是善男子善女人等作此等說。與上黑品一切相違。是名宣說真正般若乃至布施波羅蜜多。以是故。憍尸迦諸善男子善女人等。應于般若波羅蜜多甚深經典。以無所得而為方便。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。當以種種巧妙文義為他廣說。宣示開演顯了解釋。分別義趣令其易解。憍尸迦。由此因緣我作是說。若善男子善女人等。于深般若波羅蜜多。以無所得而為方便。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。復以種種巧妙文義。經須臾間為他辯說。宣示開演顯了解釋。分別義趣令其易解。所獲功德甚多于前。復次憍尸迦。若善男子善女人等。教贍部洲諸有情類。或四大洲諸有情類。或小千界諸有情類。或中千界諸有情類。或大千界諸有情類。或復十方各如殑伽沙等世界諸有情類。或盡十方無邊世界諸有情類。皆令住預流果若一來果若不還果若阿羅漢果若獨覺菩提。于意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛告憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波羅蜜多甚深經典。以無量門巧妙文義為他廣說。宣示開演顯了解釋。分別義趣令其易解。復作是言。來善男子。汝當于此甚深般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。令善通利如理思惟。隨此法門應勤修學。是善男子善女人等。所獲功德甚多于前。何以故。憍尸迦一切預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提。皆是般若波羅蜜多所流出故。復次憍尸迦。若善男子善女人等。教贍部洲諸有情類。或四大洲諸有情類。或小千界諸有情類。或中千界諸有情類或大千界諸有情類。或復十方各如殑伽沙等世界諸有情類。皆發無上正等覺心。或住菩薩不退轉地。于意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛告憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波羅蜜多甚深經典。以無量門巧妙文義為他廣說。宣示開演顯了解釋。分別義趣令其易解。復作是言。來善男子。汝當于此甚深般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。令善通利如理思惟。隨此法門應正信解。若正信解則能修學甚深般若波羅蜜多。若能修學甚深般若波羅蜜多。則能證得一切智法。若能證得一切智法則修般若波羅蜜多增益圓滿。若修般若波羅蜜多增益圓滿便證無上正等菩提。憍尸迦。是善男子善女人等。所獲功德甚多于前。何以故。憍尸迦。若一切初發無上正等覺心菩薩摩訶薩。若一切住不退轉地菩薩摩訶薩。乃至無上正等菩提。皆是般若波羅蜜多所流出故。復次憍尸迦。若贍部洲諸有情類。若四大洲諸有情類。若小千界諸有情類。若中千界諸有情類若大千界諸有情類。若復十方各如殑伽沙等世界諸有情類。皆趣無上正等菩提。有善男子善女人等。于此般若波羅蜜多甚深經典。以無量門巧妙文義廣為彼說宣示開演顯了解釋。分別義趣令其易解。復作是言。來善男子。汝當于此甚深般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。令善通利如理思惟。隨此法門應正信解。若正信解則能修學甚深般若波羅蜜多。若能修學甚深般若波羅蜜多。則能證得一切智法。若能證得一切智法。則修般若波羅蜜多增益圓滿。若修般若波羅蜜多增益圓滿。便證無上正等菩提。若善男子善女人等。遇一不退轉菩薩摩訶薩。于此般若波羅蜜多甚深經典以無量門巧妙文義為彼廣說。宣示開演顯了解釋。分別義趣令其易解。復作是言。來善男子。汝當于此廣說如前。憍尸迦。是善男子善女人等。所獲功德甚多于前。復次憍尸迦。若贍部洲諸有情類。若四大洲諸有情類。若小千界諸有情類。若中千界諸有情類。若大千界諸有情類。若復十方各如殑伽沙等世界諸有情類。皆于無上正等菩提得不退轉有善男子善女人等。于此般若波羅蜜多甚深經典。以無量門巧妙文義為彼廣說。宣示開演顯了解釋。分別義趣令其易解其中有一作如是言。我今欣樂速證無上正等菩提。拔濟有情生死眾苦。若善男子善女人等。為成彼事以無量門巧妙文義。廣說般若波羅蜜多宣示開演顯了解釋。分別義趣令其易解。憍尸迦。是善男子善女人等。所獲功德甚多于前 　　爾時天帝釋白佛言。世尊。如如菩薩摩訶薩。轉近無上正等菩提。如是如是。應以布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。教誡教授。廣說乃至應以一切智道相智一切相智教誡教授。應以上妙衣服飲食臥具醫藥。隨其所須種種資具供養攝受。世尊。若善男子善女人等。能以如是法施財施。供養攝受彼菩薩摩訶薩。是善男子善女人等。所獲功德甚多于前。所以者何。彼菩薩摩訶薩。要由如是法施財施供養攝受。速證無上正等菩提。爾時具壽善現告天帝釋言。善哉善哉。汝能勸勵彼菩薩摩訶薩。復能攝受彼菩薩摩訶薩。亦能護助彼菩薩摩訶薩。汝今已作佛聖弟子所應作事。何以故。憍尸迦。一切如來諸聖弟子。為欲利樂諸有情故。方便勸勵彼菩薩摩訶薩。令速證得所求無上正等菩提。以法財施供養攝受。勤加護助彼菩薩摩訶薩。令速證得所求無上正等菩提。所以者何。一切如來聲聞獨覺世間勝事。由彼菩薩摩訶薩故而得出現。何以故。憍尸迦。若無菩薩摩訶薩發起無上正等覺心。則無菩薩摩訶薩能學六波羅蜜多乃至一切相智。若無菩薩摩訶薩學六波羅蜜多乃至一切相智。則無菩薩摩訶薩能證無上正等菩提。若無菩薩摩訶薩證得無上正等菩提。則無如來聲聞獨覺世間勝事。憍尸迦。由有菩薩摩訶薩發起無上正等覺心。便有菩薩摩訶薩能學六波羅蜜多乃至一切相智。由有菩薩摩訶薩學六波羅蜜多乃至一切相智。便有菩薩摩訶薩能證無上正等菩提。由有菩薩摩訶薩證得無上正等菩提轉妙法輪。能斷地獄傍生鬼界。亦能損減阿素洛黨增天人眾。便有剎帝利大族乃至居士大族出現世間。亦有四大王眾天乃至非想非非想處天出現世間。復有六波羅蜜多乃至一切相智出現世間。復有聲聞獨覺及無上乘出現世間 　　第三分隨喜迴向品第九之一 　　爾時慈氏菩薩謂具壽善現言。若菩薩摩訶薩。以無所得而為方便。于諸有情所有功德隨喜俱行諸福業事。若菩薩摩訶薩。以無所得而為方便。持此隨喜俱行諸福業事。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。若余有情隨喜迴向諸福業事。若諸異生聲聞獨覺諸福業事。謂施戒修三福業事。若四念住等諸福業事。是菩薩摩訶薩所有隨喜迴向功德。于彼異生聲聞獨覺諸福業事。為最為勝。為尊為高。為妙為微妙。為上為無上。無等無等等。所以者何。以諸異生修福業事但為令己自在安樂。聲聞獨覺修福業事但為自調伏為自寂靜為自涅槃。諸菩薩摩訶薩所有隨喜迴向功德。普為一切有情調伏寂靜得涅槃故。爾時具壽善現。問慈氏菩薩言。是菩薩摩訶薩隨喜迴向心。普緣十方無量無數無邊世界一一世界無量無數無邊諸佛已涅槃者。從初發心乃至無上正等菩提。如是乃至入無余依涅槃界後。展轉乃至正法滅已。于其中間所有六種波羅蜜多相應善根。及與聲聞獨覺菩薩一切有情。若共不共無量無數無邊佛法相應善根。若彼異生弟子所有施戒修性三福業事。若彼聲聞弟子所有學無學位無漏善根。若諸如來應正等覺所成戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊。及為利樂一切有情大慈大悲大喜大舍無量無數無邊佛法。及彼諸佛所說正法。若依彼法精勤修學。或得預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提。或入菩薩正性離生。或修菩薩摩訶薩行。如是所有一切善根。及余有情于諸如來應正等覺聲聞菩薩諸弟子眾。若現住世若涅槃後所種善根。是諸善根一切合集。現前隨喜。既隨喜已。復以如是隨喜俱行諸福業事。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。願此善根與諸有情同共引發無上菩提。如是所起隨喜迴向。于余所起諸福業事。為最為勝。為尊為高為妙為微妙為上為無上無等無等等。于意云何。彼菩薩摩訶薩。緣如是事起隨喜迴向心。為有如是所緣事。可得如彼菩薩摩訶薩所取相不。慈氏菩薩答善現言。彼菩薩摩訶薩緣如是事。起隨喜迴向心。實無如是所緣事可得如彼菩薩摩訶薩所取相。時具壽善現謂慈氏菩薩言。若無所緣事如所取相者。彼菩薩摩訶薩隨喜迴向心。以取相為方便。普緣十方無量無數無邊世界一一世界無量無數無邊諸佛已涅槃者。從初發心乃至法滅所有善根。及弟子等所有善根。一切合集現前隨喜。迴向無上正等菩提。如是所起隨喜迴向。將非顛倒。如于無常謂常。于苦謂樂。于無我謂我。于不淨謂淨。是想心見顛倒。此于無相而取其相亦應如是。如所緣事實無所有。隨喜迴向心亦如是。諸善根等亦如是。無上菩提亦如是。布施等六波羅蜜多。廣說乃至一切相智亦如是。若如所緣事實無所有。隨喜迴向心。廣說乃至一切相智亦如是者。何等是所緣。何等是事。何等是隨喜迴向心。廣說乃至何等是一切相智。而彼菩薩摩訶薩。緣如是事起隨喜心。迴向無上正等菩提。時慈氏菩薩報具壽善現言。若菩薩摩訶薩。久學六種波羅蜜多。已曾供養無量諸佛。久發大願多植善根。為多善友之所攝受。善學諸法自相皆空。是菩薩摩訶薩于所緣事。及隨喜迴向心。諸善根等。無上菩提。諸佛世尊。並一切法。皆不取相。而能發起隨喜之心。迴向無上正等菩提。如是所起隨喜迴向。以非二非不二為方便。非有相非無相為方便。非有所得非無所得為方便。非染非淨為方便。非生非滅為方便。于所緣事乃至無上正等菩提能不取相。不取相故非顛倒攝。若菩薩摩訶薩。未久學六種波羅蜜多。未曾供養無量諸佛。未久發大願。未多植善根。未為多善友之所攝受。未于一切法善學自相空。是菩薩摩訶薩于所緣事。及隨喜迴向心。諸善根等無上菩提。諸佛世尊。並一切法。猶取其相起隨喜心。迴向無上正等菩提如是所起隨喜迴向。以取相故猶顛倒攝。非真隨喜迴向之心。復次大德。不應為彼新學大乘諸菩薩等。及對其前。宣說般若乃至布施波羅蜜多及余佛法自相空義。所以者何。新學大乘諸菩薩等。于如是法雖有少分信敬愛樂。而彼聞已尋皆忘失。驚怖疑惑多生毀謗。若不退轉地菩薩摩訶薩。或曾供養無量諸佛。久發大願。多植善根。為多善友所攝受者。應對其前為彼廣說分別開示一切般若乃至布施波羅蜜多及余佛法自相空義。所以者何。不退轉地諸菩薩等。若聞此法皆能受持終不忘失。亦不驚恐疑惑毀謗。大德當知。諸菩薩摩訶薩。應以如是隨喜俱行諸福業事。迴向無上正等菩提。當于爾時應作是念。所可用心隨喜迴向。此所用心盡滅離變。此所緣事及諸善根。亦皆如心盡滅離變。此中何等是所用心。復以何等為所緣事及諸善根。而說隨喜迴向無上正等菩提。是心于心理不應有隨喜迴向。以無二心俱時起故。心亦不可隨喜迴向心自性空故。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。能如是知一切般若乃至布施波羅蜜多皆無所有。廣說乃至一切相智亦無所有。是菩薩摩訶薩知一切法皆無所有。而復能以隨喜俱行諸福業事。迴向無上正等菩提。如是隨喜迴向之心非顛倒攝。以無所得為方便故。名真隨喜迴向無上正等菩提

　　大般若波羅蜜多經卷第五百四

　　大般若波羅蜜多經卷第五百五 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第三分隨喜迴向品第九之二 　　爾時天帝釋白具壽善現言。新學大乘諸菩薩摩訶薩聞如是法其心將無驚恐疑惑。新學大乘諸菩薩摩訶薩。云何能以所修善根迴向無上正等菩提。云何攝受隨喜俱行諸福業事回向無上正等菩提。時具壽善現告天帝釋言。新學大乘諸菩薩摩訶薩。若修敬般若波羅蜜多廣說乃至一切相智。以無所得而為方便。及以無相而為方便。攝受般若波羅蜜多廣說乃至一切相智。是菩薩摩訶薩。由此因緣能于般若波羅蜜多廣說乃至一切相智自相空義多生勝解。常為善友之所攝受。如是善友以無量門巧妙文義。為其辯說甚深般若波羅蜜多廣說乃至一切相智相應之法。以如是法教誡教授。令其乃至得入菩薩正性離生。未入菩薩正性離生亦常不離甚深般若波羅蜜多廣說乃至一切相智。亦為辯說諸惡魔事。令其聞已于諸魔事心無增減。何以故。諸惡魔事性無所有不可得故。亦以是法教誡教授。令其乃至得入菩薩正性離生常不離佛。于諸佛所種諸善根。復由善根所攝受故常生菩薩摩訶薩家。乃至無上正等菩提于諸善根常不遠離。憍尸迦。新學大乘諸菩薩摩訶薩。若能如是以無所得而為方便。及以無相而為方便攝諸功德。于諸功德多生勝解。常為善友之所攝受。聞如是法心不驚恐無有疑惑。復次憍尸迦。新學大乘諸菩薩摩訶薩。隨所修集布施等六波羅蜜多廣說乃至一切相智。皆應以無所得而為方便。及以無相而為方便。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。復次憍尸迦。新學大乘諸菩薩摩訶薩。普于十方無量無數無邊世界一切如來應正等覺。斷諸有路絕戲論道。棄諸重擔摧聚落刺。盡諸有結具足正智。心善解脫巧說法者。及彼弟子所成戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊。及余所作種種功德。並于是處所種善根。謂剎帝利大族乃至居士大族等所種善根。若四大王眾天乃至淨居天等所種善根。如是一切合集稱量現前發起。比余善根為最為勝。為尊為高。為妙為微妙。為上為無上。無等無等等。隨喜之心復以如是。隨喜俱行諸福業事。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提爾時慈氏菩薩問具壽善現言。新學大乘諸菩薩摩訶薩。若念如來及諸弟子所有功德並人天等所種善根。如是一切合集稱量現前發起。比余善根為最勝等。隨喜之心復以如是。隨喜善根與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是菩薩摩訶薩。云何不墮想心見倒。具壽善現答言。大士。若菩薩摩訶薩。于所念佛及諸弟子所有功德。不起諸佛及諸弟子功德之想。于人天等所種善根。不起善根人天等想。于所發起隨喜迴向大菩提心。亦復不起隨喜迴向菩提心想。是菩薩摩訶薩。所起隨喜迴向之心。則不墮于想心見倒。若菩薩摩訶薩。于所念佛及諸弟子所有功德。取佛弟子功德之相。于人天等所種善根。取彼善根人天等相。于所發起隨喜迴向大菩提心。取所發起隨喜迴向菩提心相。是菩薩摩訶薩所起隨喜迴向之心。則便墮于想心見倒。復次大士。若菩薩摩訶薩。以如是心念一切佛及諸弟子功德善根。正知此心盡滅離變。非能隨喜。正知彼法其性亦然。非所隨喜。又正了達能回向心法性亦爾。非能回向及正了達。所回向法其性亦爾。非所回向。若有能依如是所說隨喜迴向。是正非邪。諸菩薩摩訶薩。皆應如是隨喜迴向。復次大士。若菩薩摩訶薩。普于三世諸佛世尊。從初發心至得無上正等菩提乃至法滅。于其中間所有功德。若佛弟子及諸獨覺。依彼佛法所起善根。若諸異生聞彼說法所種善根。若諸龍神阿素洛等聞彼說法所種善根。若剎帝利大族乃至居士大族聞彼說法所種善根。若四大王眾天乃至色究竟天聞彼說法所種善根。若善男子善女人等。聞彼說法發趣無上正等覺心。勤修種種諸菩薩行。如是一切合集稱量現前發起。比余善根為最勝等隨喜之心。復以如是隨喜善根。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。于如是時。若正解了諸能隨喜迴向之法盡滅離變。諸所隨喜迴向之法自性皆空。雖如是知而能隨喜迴向無上正等菩提。復于是時若正解了都無有法可能隨喜迴向于法。何以故。以一切法自性皆空。空中都無能所隨喜迴向法故。雖如是知而能隨喜迴向無上正等菩提。是菩薩摩訶薩若能如是隨喜迴向。修行般若波羅蜜多廣說乃至一切相智。便能不墮想心見倒。所以者何。是菩薩摩訶薩于隨喜心及所隨喜功德善根不生執著。于回向心及所回向無上菩提亦不執著。由無執著不墮顛倒。如是菩薩所起隨喜迴向之心。名為無上隨喜迴向。遠離一切虛妄分別。復次大士。若菩薩摩訶薩于所修作諸福業事。如實了知離蘊處界亦離般若波羅蜜多廣說乃至一切相智。是菩薩摩訶薩于所修作諸福業事。如是知已能正隨喜迴向無上正等菩提。復次大士。若菩薩摩訶薩如實了知隨喜俱行諸福業事。遠離隨喜俱行諸福業事自性。諸佛世尊遠離諸佛世尊自性。功德善根遠離功德善根自性聲聞獨覺及諸異生遠離聲聞獨覺及諸異生自性。隨喜迴向大菩提心遠離隨喜迴向大菩提心自性。菩薩摩訶薩遠離菩薩摩訶薩自性。般若波羅蜜多乃至一切相智遠離般若波羅蜜多乃至一切相智自性。一切菩薩摩訶薩行遠離一切菩薩摩訶薩行自性。諸佛無上正等菩提遠離諸佛無上正等菩提自性。是菩薩摩訶薩。如是修行離性般若波羅蜜多。名真修行甚深般若波羅蜜多。能正隨喜迴向無上正等菩提。復次大士。諸菩薩摩訶薩。于已涅槃一切如來應正等覺及諸弟子功德善根。若欲發起隨喜迴向無上正等菩提心者。應作如是隨喜迴向。謂作是念。如諸如來應正等覺及諸弟子皆已滅度自性非有。功德善根亦復如是。我所發起隨喜迴向無上正等菩提之心。及所回向無上菩提其性亦爾。如是知已于諸善根。發生隨喜迴向無上正等菩提。便能不生想心見倒。若菩薩摩訶薩以取相為方便。行深般若波羅蜜多。于已滅度諸佛世尊及諸弟子功德善根。取相隨喜迴向無上正等菩提。是為非善隨喜迴向。以過去佛及諸弟子功德善根非相無相所取境界。是菩薩摩訶薩。以取相念發生隨喜迴向無上正等菩提。是故非善隨喜迴向。由斯便墮想心見倒。若菩薩摩訶薩不取相為方便行深般若波羅蜜多。于已滅度諸佛世尊及諸弟子功德善根。離相隨喜迴向無上正等菩提。是名為善隨喜迴向。由斯不墮想心見倒 　　爾時慈氏菩薩問具壽善現言。云何菩薩摩訶薩。于諸如來應正等覺及弟子眾功德善根。隨喜俱行福業事等。皆不取相而能隨喜迴向無上正等菩提。善現答言。應知菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多。有如是等方便善巧。雖不取相而所作成。非離般若波羅蜜多。有能正起隨喜俱行諸福業事回向無上正等菩提。是故菩薩摩訶薩眾欲成所作應學般若波羅蜜多。慈氏菩薩摩訶薩言。大德善現。莫作是說。何以故。以甚深般若波羅蜜多中。諸佛世尊及弟子眾。併所成就功德善根。皆無所有不可得故。所作隨喜諸福業事。發心回向無上菩提。亦無所有不可得故。此中菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時應作是觀。過去諸佛及弟子眾功德善根性皆已滅。所作隨喜諸福業事。發心回向無上菩提性皆寂滅。我若于彼諸佛世尊及弟子眾功德善根取相分別。及于所作隨喜俱行諸福業事。發心回向無上菩提取相分別。以是取相分別方便。發生隨喜迴向無上正等菩提。諸佛世尊皆所不許。所以者何。于已滅度諸佛世尊及弟子等取相分別。隨喜迴向無上菩提。是則名為大有所得。是故菩薩摩訶薩眾。欲于如來及諸弟子功德善根正發隨喜迴向無上正等菩提。不應于中起有所得取相分別隨喜迴向。若于其中起有所得取相分別隨喜迴向。佛不說彼有大義利。何以故。如是隨喜迴向之心。妄想分別。名雜毒故。如有飲食。雖具上妙色香美味。而雜毒藥。愚人淺識。貪取啖之。初雖適意歡喜快樂。而後食消。倍受眾苦。或便致死。若近失命。如是一類補特伽羅。不善受持不善觀察甚深般若波羅蜜多文句義理。不善讀誦不善通達甚深義趣。而告大乘種性者曰。來善男子。汝于三世諸佛世尊。從初發心至得無上正等菩提。轉妙法輪度有情眾。入無余依涅槃界已乃至法滅。于其中間若修般若波羅蜜多廣說乃至一切相智。已集當集現集善根。若成熟有情嚴淨佛土。已集當集現集善根。若諸如來所有戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊。及余無量無邊功德。若佛弟子一切有漏無漏善根。若諸如來已現當記。諸天人等獨覺菩提所有功德。若諸天龍阿素洛等已集當集現集善根。若善男子善女人等。于諸功德發生隨喜迴向善根。如是一切合集稱量現前隨喜。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。如是所說隨喜迴向。以有所得取相分別而為方便。譬如世間雜毒飲食初益後損。故此非善隨喜迴向。所以者何。以有所得取相分別。發起隨喜迴向之心。有因有緣有作意有戲論。不應般若波羅蜜多。彼雜毒故則為謗佛。不隨佛教不隨法說。菩薩種性補特伽羅。不應隨彼所說而學。是故大德。應說云何住菩薩乘善男子等。應于三世十方諸佛及弟子等功德善根隨喜迴向。謂彼諸佛從初發心乃至法滅。于其中間若修般若波羅蜜多廣說乃至一切相智集諸善根。如是乃至若善男子善女人等。于諸功德發生隨喜迴向善根。住菩薩乘諸善男子善女人等。云何于彼功德善根。發生隨喜迴向無上正等菩提。具壽善現答慈氏菩薩言。住菩薩乘諸善男子善女人等。行深般若波羅蜜多。欲不謗佛而發隨喜迴向心者。應作是念。如諸如來無上佛智。了達遍知功德善根。有如是性。有如是相。有如是法。而可隨喜。我今亦應如是隨喜。如諸如來無上佛智了達遍知。應以如是諸福業事回向無上正等菩提。我今亦應如是回向。住菩薩乘諸善男子善女人等。于諸如來及弟子等功德善根。應作如是隨喜迴向若作如是隨喜迴向則不謗佛。隨佛所教隨法而說。是菩薩摩訶薩。如是隨喜迴向之心。不雜眾毒能至究竟。復次大士。住菩薩乘諸善男子善女人等。行深般若波羅蜜多。于諸如來及弟子等功德善根。應作如是隨喜迴向。如色等蘊不墮三界非三世攝。隨喜迴向亦應如是。廣說乃至如一切智道相智一切相智。不墮三界非三世攝。隨喜迴向亦應如是。如諸戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見, , 蘊。不墮三界非三世攝。隨喜迴向亦應如是。所以者何。如彼諸法自性空故。不墮三界非三世攝。隨喜迴向亦復如是。謂諸如來自性空故。不墮三界非三世攝。諸佛功德自性空故。不墮三界非三世攝。聲聞獨覺及人天等自性空故。不墮三界非三世攝。彼諸善根自性空故。不墮三界非三世攝。于彼隨喜自性空故。不墮三界非三世攝。所回向法自性空故。不墮三界非三世攝。能回向者自性空故。不墮三界非三世攝。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。如實了知五蘊等法。不墮三界非三世攝。若不墮三界非三世攝。則不可以彼有相為方便有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。何以故。以蘊等法自性不生。若法不生則無所有。不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故。是菩薩摩訶薩如是隨喜迴向無上正等菩提。不雜眾毒能至究竟。住菩薩乘諸善男子善女人等。若以有相而為方便。或有所得而為方便。于諸如來及弟子等功德善根。發生隨喜迴向之心。當知是邪隨喜迴向。此邪隨喜迴向之心。諸佛世尊所不稱讚。如是隨喜迴向之心非佛世尊所稱讚故。不能圓滿布施等六波羅蜜多。廣說乃至不能圓滿一切智道相智一切相智。由諸功德不圓滿故不能嚴淨佛土成熟有情。由不能嚴淨佛土成熟有情故不證無上正等菩提。何以故。由彼所起隨喜迴向有相有得雜眾毒故。復次大士。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時應作是念。如十方界一切如來應正等覺。如實通達功德善根。有如是法可依。是法發生無倒隨喜迴向。我今亦應依如是法發生隨喜迴向無上正等菩提。是為正發隨喜迴向。由斯定證無上菩提。能盡未來度有情眾 　　爾時世尊讚善現言。善哉善哉。汝今已為一切菩薩摩訶薩等作大佛事。謂為菩薩摩訶薩等。善說無倒隨喜迴向。如是所說隨喜迴向。以無相無得無生無滅無染無淨無性自性自相性空而為方便。亦以真如法界法性廣說乃至不思議界為方便故。善現當知。假使三千大千世界一切有情。皆得成就十善業道四靜慮四無量四無色定五神通。于意云何。是諸有情福德多不。善現答言。甚多世尊。甚多善逝。佛告善現。若善男子善女人等。于諸如來及弟子等功德善根。起無染著隨喜迴向。所獲功德甚多于前。善現當知。是善男子善女人等。所起如是隨喜迴向。于余善根為最為勝為尊為高為妙為微妙為上為無上無等無等等。復次善現。假使三千大千世界一切有情。皆得預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提有善男子善女人等。于彼預流乃至獨覺。盡其形壽以諸供具而奉施之。供養恭敬尊重讚歎。于意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。善現答言。甚多世尊。甚多善逝。佛告善現。若善男子善女人等。于諸如來及弟子等功德善根。起無染著隨喜迴向。所獲功德甚多于前。善現當知。是善男子善女人等。所起如是隨喜迴向。于余善根為最為勝乃至廣說。復次善現。假使三千大千世界一切有情。皆趣無上正等菩提。設有十方各如殑伽沙等世界一切有情。一一于彼以諸供具而奉施之。經如殑伽沙等大劫。供養恭敬尊重讚歎。于意云何。是諸有情由此因緣得福多不。善現答言。甚多世尊。甚多善逝。如是福聚若有形色。十方各如殑伽沙界不能容受。佛告善現。如是如是如汝所說。善現當知。若善男子善女人等。于諸如來及弟子等功德善根。起無染著隨喜迴向。所獲功德甚多于前。善現當知。是善男子善女人等。所起如是隨喜迴向。于余善根為最為勝乃至廣說。善現當知。以前福聚比後功德。百分不及一。千分不及一。乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。所以者何。彼有情類十善業道四靜慮等。皆以有相及有所得為方便故。彼善男子善女人等。以諸供具奉施預流乃至發趣大菩提者。亦以有相及有所得為方便故。爾時四大天王各與眷屬三萬二千諸天子俱。頂禮佛足合掌恭敬白言。世尊。彼諸菩薩摩訶薩乃能發起如是廣大隨喜迴向。謂彼菩薩摩訶薩方便善巧。以無相無所得無染著無思作而為方便。于諸如來及弟子等功德善根。發起無倒隨喜迴向。如是所起隨喜迴向。不墮二法不二法中。時天帝釋及蘇夜摩天子。珊睹史多天子。善變化天子。最自在天子。各與眷屬無量百千諸天子俱。皆持種種天妙華鬘涂散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋眾妙珍奇。奏天樂音以供養佛。頂禮雙足。合掌白言。彼諸菩薩摩訶薩乃能發起如是廣大隨喜迴向。謂彼菩薩摩訶薩方便善巧。以無相無所得無染著無思作而為方便。于諸如來及弟子等功德善根。發起無倒隨喜迴向。如是所起隨喜迴向。不墮二法不二法中。時大梵天王。及極光淨天。遍淨天。廣果天。色究竟天。各與無量百千俱胝那庾多天眾。前詣佛所頂禮雙足。合掌恭敬俱發聲言。希有世尊。彼諸菩薩摩訶薩。為般若波羅蜜多方便善巧所攝受故。超勝于前無方便善巧有相有所得善男子等所修善根。爾時佛告四大王眾天乃至色究竟天等言。假使三千大千世界一切有情。皆趣無上正等菩提。普于過去未來現在十方世界一切如來。從初發心乃至法住。于其中間所修布施波羅蜜多。廣說乃至一切相智相應善根。若諸弟子所有善根。若諸如是所有戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊。及余無量無邊佛法。若諸如來所說正法。若依彼法修習施性戒性修性三福業事。若依彼法精勤修學。得預流果一來不還阿羅漢果獨覺菩提。得入菩薩正性離生。若諸有情修布施淨戒安忍精進靜慮般若等所引善根。如是一切合集稱量。以有相有所得有染著有思作有二不二而為方便現前隨喜。既隨喜已回向無上正等菩提。有善男子善女人等。發趣無上正等菩提。普于過去未來現在十方世界一切如來。從初發心乃至法住。于其中間所修布施波羅蜜多相應善根。廣說乃至若諸有情修布施淨戒安忍精進靜慮般若等所引善根。如是一切合集稱量。以無相無所得無染著無思作無二不二而為方便現前隨喜。既隨喜已回向無上正等菩提。是善男子善女人等隨喜迴向。于余善根為最為勝。乃至廣說。于前有情隨喜迴向。百倍為勝。千倍為勝。乃至鄔波尼殺曇倍亦最為勝。具壽善現前白佛言。如佛所說是善男子善女人等隨喜迴向。于余善根為最為勝。乃至廣說。齊何說是隨喜迴向。于余善根為最勝等。佛告善現。是善男子善女人等。普于過去未來現在十方世界一切如來聲聞獨覺菩薩。及余一切有情諸善根等。不取不舍不矜不蔑。非有所得。非無所得。達一切法無生無滅無染無淨無增無減無去無來無集無散無入無出。作如是念。如三世法真如法界廣說乃至不思議界。我亦如是于諸善法以無所得而為方便隨喜迴向。善現。齊是所起隨喜迴向。我說于余善根為最勝等。如是隨喜迴向勝余隨喜迴向。百倍千倍乃至鄔波尼殺曇倍。是故我說如是所起隨喜迴向。于余善根為最勝等。復次善現住菩薩乘諸善男子善女人等。欲于三世十方如來從初發心乃至法住。于其中間所修布施乃至般若波羅蜜多相應善根。廣說乃至無量無數無邊佛法。若諸聲聞獨覺菩薩功德善根若余有情所有施性戒性修性三福業事及余善根。如是一切合集稱量。現前發起無倒隨喜迴向心者。應作是念。色乃至識與解脫等。廣說乃至一切相智與解脫等。戒蘊等五與解脫等。于一切法所起勝解與解脫等。三世諸佛與解脫等。三世諸法與解脫等。一切隨喜及諸迴向與解脫等。佛及弟子並諸獨覺諸根熟變與解脫等。佛及弟子並諸獨覺所得涅槃與解脫等。諸佛菩薩獨覺聲聞諸法法性與解脫等。一切有情及一切法並彼法性與解脫等。如諸法性無縛無解。無染無淨。無起無盡。無生無滅。無取無舍。我于如是功德善根現前隨喜。持此善根與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。如是隨喜迴向非能隨喜迴向。無所隨喜所迴向故。如是所起隨喜迴向非轉非息無生滅故。善現。是菩薩摩訶薩隨喜迴向。于余所起隨喜迴向。為最為勝乃至廣說。若菩薩摩訶薩成就如是隨喜迴向。疾證無上正等菩提。復次善現。若趣大乘諸善男子善女人等。假使能于十方現在各如殑伽沙等世界一切如來及諸弟子。以有相有所得為方便。盡其形壽常以種種上妙供具。供養恭敬尊重讚歎。彼諸如來及弟子眾般涅槃後。取設利羅以妙七寶造立高廣諸窣堵波。晝夜精勤禮拜右繞。復以種種上妙華鬘乃至燈明。供養恭敬尊重讚歎。復以有相及有所得而為方便。勤修布施乃至般若及余善根。有善男子善女人等發趣大乘。能以無相及無所得而為方便。修行六種波羅蜜多相應善根方便善巧。于余一切功德善根發生隨喜。持此善根與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子善女人等。由依般若波羅蜜多方便善巧隨喜迴向。勝前所說發趣大乘善男子等所作功德。百倍千倍乃至鄔波尼殺曇倍。故說如是隨喜迴向于余善根為最勝等。是故善現。發趣大乘諸菩薩摩訶薩。應以無相及無所得而為方便。勤修布施乃至般若波羅蜜多相應善根。及依般若波羅蜜多方便善巧。于諸如來及弟子等功德善根。發生無倒隨喜迴向。若菩薩摩訶薩。能以無相及無所得而為方便隨喜迴向。是菩薩摩訶薩。疾證無上正等菩提。能盡未來利樂一切 　　第三分地獄品第十之一 　　爾時舍利子白佛言。世尊。甚深般若波羅蜜多能作照明。畢竟淨故。皆應敬禮。諸人天等所欽重故。無所染著。世間諸法不能污故。遠離一切三界瞖眩能除煩惱諸見闇故。最為上首。于一切種菩提分法極尊勝故。能作安隱。永斷一切驚恐逼迫災橫事故。能施光明。攝受諸有情令得五眼故。能示中道。令失路者離二邊故。善能發生一切智智。永斷一切煩惱相續並習氣故。是諸菩薩摩訶薩母。菩薩所修一切佛法從此生故。不生不滅自相空故。脫一切生死。非常非壞故。能為依怙。施諸有情諸法寶故。能成圓滿如來十力。一切他論不能屈故。能轉三轉十二行相無上法輪。達一切法無轉還故。能示諸法無倒。自性顯了無性自性空故。世尊。諸有情類于此般若波羅蜜多。應云何住。爾時佛告舍利子言。諸有情類于此般若波羅蜜多。應如佛住供養禮敬思惟般若波羅蜜多應如供養禮敬思惟佛薄伽梵。何以故。舍利子。佛不異般若波羅蜜多。般若波羅蜜多不異佛。佛即是般若波羅蜜多。般若波羅蜜多即是佛。所以者何。諸佛菩薩獨覺聲聞。皆由般若波羅蜜多而得出現。一切世間十善業道四靜慮四無量四無色定五神通。亦由般若波羅蜜多而得出現。一切布施波羅蜜多廣說乃至一切相智。亦由般若波羅蜜多而得出現。時天帝釋竊作是念。今舍利子以何因緣問佛斯事。時舍利子知彼心念便告之言。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩由此般若波羅蜜多所攝受故方便善巧。能于三世十方諸佛從初發心乃至法住。于其中間所有功德。若諸聲聞獨覺菩薩余有情類所有善根。如是一切能以無相及無所得而為方便。合集稱量現前隨喜。既隨喜已與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。由此因緣故問斯事。復次憍尸迦。諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多。超勝布施乃至靜慮波羅蜜多無邊倍數。如生盲人百千等眾。無淨眼者善引導之。猶尚不能近趣正道。況能遠達豐樂大城。如是前五波羅蜜多諸生盲眾。若無般若波羅蜜多淨眼者導。尚不能趣菩薩正道。況能遠達一切智城。復次憍尸迦。布施等五波羅蜜多。要由般若波羅蜜多名有目者復由般若波羅蜜多之所攝受名到彼岸。天帝釋言。豈不前五波羅蜜多亦互為首攝受余五波羅蜜多令到彼岸。既爾何緣獨讚般若超勝余五波羅蜜多。舍利子言。天主所說理不應爾。所以者何。非由前五波羅蜜多為首攝余令到彼岸。要由般若波羅蜜多具大勢力方便善巧。攝受余五波羅蜜多。令無執著速到彼岸。是故般若波羅蜜多于前五種。為最為勝為尊為高為妙為微妙為上為無上無等無等等。爾時舍利子白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩云何應引發般若波羅蜜多。佛告舍利子。諸菩薩摩訶薩不為引發色故應引發般若波羅蜜多。不為引發受想行識故應引發般若波羅蜜多。廣說乃至不為引發一切智故應引發般若波羅蜜多。不為引發道相智一切相智故。應引發般若波羅蜜多。不為引發一切法故應引發般若波羅蜜多。舍利子言。云何菩薩摩訶薩。不為引發色乃至一切法故應引發般若波羅蜜多。佛告舍利子。以色乃至一切法無作無生無得無壞無自性故。諸菩薩摩訶薩不為引發色乃至一切法故。應引發般若波羅蜜多。時舍利子復白佛言。諸菩薩摩訶薩。如是引發般若波羅蜜多與何法合。佛告舍利子。諸菩薩摩訶薩如是引發般若波羅蜜多。不與一切法合。由不合故得名般若波羅蜜多。舍利子言。如是般若波羅蜜多不與何等一切法合。世尊告曰。如是般若波羅蜜多。不與善法合。不與非善法合。不與有罪法合。不與無罪法合。不與有漏法合。不與無漏法合。不與有為法合。不與無為法合。不與有染法合。不與無染法合。不與世間法合。不與出世法合。不與雜染法合。不與清淨法合。不與生死法合。不與涅槃法合。何以故。舍利子。甚深般若波羅蜜多。于一切法無所得故。不可說與如是法合。時天帝釋便白佛言。甚深般若波羅蜜多。豈亦不與一切智合。佛言。如是如汝所說。甚深般若波羅蜜多。亦不說與一切智合。由此于彼無所得故。天帝釋言。云何般若波羅蜜多。于一切智無合無得。世尊告曰。非深般若波羅蜜多于一切智如名如相如所造作有合有得。天帝釋言。云何般若波羅蜜多。于一切智亦有合得。世尊告曰。由深般若波羅蜜多于一切智如名相等無受無取無住無斷無執無舍。如是合得而無合得。于一切法亦復如是。如名相等無受無取。無住無斷。無執無舍。如是合得而無合得。時天帝釋復白佛言。甚奇世尊。希有善逝。如是般若波羅蜜多。為一切法無生無滅無作無成無得無壞無自性故出現世間。雖有合得而無合得。如是理趣不可思議。唯佛世尊能覺能說。時具壽善現白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。起如是想甚深般若波羅蜜多與一切法若合不合。是菩薩摩訶薩俱舍俱遠甚深般若波羅蜜多。佛告善現。復有因緣諸菩薩摩訶薩舍遠般若波羅蜜多。謂彼修行甚深般若波羅蜜多時起如是想。甚深般若波羅蜜多。無所有非真實。不堅固不自在。是菩薩摩訶薩舍遠般若波羅蜜多。爾時善現復白佛言。若菩薩摩訶薩信甚深般若波羅蜜多時。為不信何法。佛告善現。若菩薩摩訶薩信甚深般若波羅蜜多時。則不信色。不信受想行識。廣說乃至不信一切智。不信道相智一切相智。具壽善現復白佛言。云何菩薩摩訶薩信甚深般若波羅蜜多時。則不信色。乃至不信一切相智。佛告善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。觀一切色廣說乃至一切相智不可得故。雖信般若波羅蜜多。而不信色廣說乃至一切相智。如是善現。諸菩薩摩訶薩信甚深般若波羅蜜多時。則不信色乃至不信一切相智

　　大般若波羅蜜多經卷第五百五

　　大般若波羅蜜多經卷第五百六 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第三分地獄品第十之二 　　爾時具壽善現復白佛言。世尊。甚深般若波羅蜜多即是摩訶波羅蜜多。佛告善現。汝緣何意作如是說。甚深般若波羅蜜多即是摩訶波羅蜜多。善現答言。世尊。以深般若波羅蜜多于色不作大不作小。于受想行識亦不作大不作小如是乃至于佛無上正等菩提不作大不作小。于諸如來應正等覺亦不作大不作小。于色不作集不作散。于受想行識亦不作集不作散。如是乃至于佛無上正等菩提不作集不作散。于諸如來應正等覺亦不作集不作散。于色不作有量不作無量。于受想行識亦不作有量不作無量。如是乃至于佛無上正等菩提不作有量不作無量。于諸如來應正等覺亦不作有量不作無量。于色不作廣不作狹。于受想行識亦不作廣不作狹。如是乃至于佛無上正等菩提不作廣不作狹。于諸如來應正等覺亦不作廣不作狹。于色不作有力不作無力。于受想行識亦不作有力不作無力。如是乃至于佛無上正等菩提不作有力不作無力。于諸如來應正等覺亦不作有力不作無力。我緣此意故作是說。甚深般若波羅蜜多即是摩訶波羅蜜多。世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。依止般若乃至布施波羅蜜多起如是想。甚深般若波羅蜜多于色不作大不作小。不作集不作散。不作有量不作無量。不作廣不作狹。不作有力不作無力。如是乃至于諸如來應正等覺不作大不作小。不作集不作散。不作有量不作無量。不作廣不作狹。不作有力不作無力。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。依止般若乃至布施波羅蜜多起如是想。甚深般若波羅蜜多于色作大作小。作集作散。作有量作無量。作廣作狹。作有力作無力。如是乃至于諸如來應正等覺作大作小。作集作散。作有量作無量。作廣作狹。作有力作無力。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。不依般若乃至布施波羅蜜多起如是想。甚深般若波羅蜜多于色不作大不作小。不作集不作散。不作有量不作無量。不作廣不作狹。不作有力不作無力。如是乃至于諸如來應正等覺不作大不作小。不作集不作散。不作有量不作無量。不作廣不作狹。不作有力不作無力。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。世尊。若新學大乘菩薩摩訶薩。不依般若乃至布施波羅蜜多起如是想。甚深般若波羅蜜多于色作大作小。作集作散。作有量作無量。作廣作狹。作有力作無力。如是乃至于諸如來應正等覺作大作小。作集作散。作有量作無量。作廣作狹。作有力作無力。是菩薩摩訶薩由起此想。非行般若波羅蜜多。何以故。世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。甚深般若波羅蜜多于色若作大小不作大小。若作集散不作集散。若作有量無量不作有量無量。若作廣狹不作廣狹。若作有力無力不作有力無力。如是乃至于諸如來應正等覺若作大小不作大小。若作集散不作集散。若作有量無量不作有量無量。若作廣狹不作廣狹。若作有力無力不作有力無力。如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故。世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。甚深般若波羅蜜多于色乃至于諸如來應正等覺。若作大小不作大小。若作集散不作集散。若作有量無量不作有量無量。若作廣狹不作廣狹。若作有力無力不作有力無力。是菩薩摩訶薩名大有所得。非行般若波羅蜜多。何以故。非有所得想能證無上正等菩提故。所以者何。有情無生故。無自性故。無所有故。空故。無相故。無願故。遠離故。寂靜故。不可得故。不可思議故。無壞滅故。無覺知故。力不成就故。當知般若波羅蜜多亦無生廣說乃至力不成就。色乃至一切如來應正等覺無生故。無自性故。無所有故。空故。無相故。無願故。遠離故。寂靜故。不可得故。不可思議故。無壞滅故。無覺知故。力不成就故。當知般若波羅蜜多亦無生廣說乃至力不成就。我緣此意故作是說。甚深般若波羅蜜多即是摩訶波羅蜜多 　　爾時舍利子白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩于深般若波羅蜜多能信解者。從何處沒來生此間。發趣無上正等菩提為經久如。曾親近供養幾所諸佛。修行布施乃至般若波羅蜜多已經幾時。云何信解如是般若波羅蜜多甚深義趣。佛告舍利子。若菩薩摩訶薩于深般若波羅蜜多能信解者。從十方界所事諸佛法會中沒來生此間。發趣無上正等菩提已經無量無數無邊百千俱胝那庾多劫。已曾親近供養無量無數無邊不可思議不可稱量佛薄伽梵。從初發心常修布施乃至般若波羅蜜多。已經無量無數無邊百千俱胝那庾多劫。若菩薩摩訶薩于深般若波羅蜜多。若見若聞便作是念。我今見佛聞佛所說。是菩薩摩訶薩以無相無二無所得為方便。能正信解如是般若波羅蜜多甚深義趣。具壽善現便白佛言。甚深般若波羅蜜多為有能聞能見者不。佛告善現。甚深般若波羅蜜多實無能聞及能見者。何以故。甚深般若波羅蜜多實非所聞所見法故。善現當知。色無聞無見諸法鈍故。受想行識亦無聞無見諸法鈍故。廣說乃至諸佛無上正等菩提無聞無見諸法鈍故。一切如來應正等覺亦無聞無見諸法鈍故 　　具壽善現復白佛言。諸菩薩摩訶薩已于無上正等菩提積行久如能勤修學甚深般若波羅蜜多。佛告善現。于此事中應分別說。善現當知。有菩薩摩訶薩。從初發心即能修學甚深般若波羅蜜多。亦能修學靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多。是菩薩摩訶薩有方便善巧故。不謗諸法。不見諸法有增有減。常不遠離布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多相應正行。常不遠離諸佛菩薩。從一佛國至一佛國。欲以種種上妙供具供養恭敬尊重讚歎諸佛菩薩隨意能辦。亦能于彼種諸善根令速圓滿。隨受身處不墮母腹胞胎中生。心常不與煩惱雜住。亦曾不起二乘之心。常不遠離殊勝神通游諸佛國。成熟有情嚴淨佛土。是菩薩摩訶薩能勤修學甚深般若波羅蜜多。有菩薩乘諸善男子善女人等。雖曾得見若百若千或無量佛。于彼諸佛及弟子所。亦多修行布施淨戒安忍精進靜慮般若。而有所得為方便故。不能修學甚深般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多。善現當知。是善男子善女人等。聞說如是甚深般若波羅蜜多心生輕慢。便從座起舍眾而去。彼既輕慢甚深般若波羅蜜多亦輕慢佛。既舍如是甚深般若波羅蜜多亦舍諸佛。今此眾中亦有彼類。聞我宣說甚深般若波羅蜜多心不恭敬舍眾而去。所以者何。是善男子善女人等。先世聞說甚深般若波羅蜜多已曾舍去。由宿習力今聞我說還復舍去。是善男子善女人等。于深般若波羅蜜多。身語及心皆不和合。由斯造作增長愚痴惡慧罪業。彼由造作增長愚痴惡慧罪業。聞深般若波羅蜜多。即便毀謗障礙棄舍。彼既毀謗障礙棄舍甚深般若波羅蜜多。即為毀謗障礙棄舍三世諸佛一切智智。彼由毀謗障礙棄舍三世諸佛一切智智。即便造作增長能感匱正法業。彼由造作增長能感匱正法業。墮大地獄經多百歲。乃至經多百千俱胝那庾多歲。受諸楚毒猛利大苦。彼罪重故于此世界。從一大地獄至一大地獄。乃至火劫水劫風劫未起已來。受諸楚毒猛利大苦。若此世界火劫水劫風劫起時。彼匱法業猶未盡故。死已轉生他方世界與此同類大地獄中。經多百歲乃至經多百千俱胝那庾多歲。受諸楚毒猛利大苦。彼罪重故于他世界。從一大地獄至一大地獄。乃至火劫水劫風劫未起已來。受諸楚毒猛利大苦。若他世界火劫水劫風劫起時。彼匱法業猶未盡故。死已轉生余方世界與此同類大地獄中。經多百歲乃至經多百千俱胝那庾多歲。受諸楚毒猛利大苦。彼罪重故于余世界。從一大地獄至一大地獄。乃至火劫水劫風劫未起已來。受諸楚毒猛利大苦。如是展轉遍歷十方諸余世界大地獄中。受諸楚毒猛利大苦。若彼諸余十方世界火劫水劫風劫起時。彼匱法業猶未盡故死已還生此堪忍界大地獄中。從一大地獄至一大地獄。乃至火劫水劫風劫未起已來。受諸楚毒猛利大苦。若此世界火劫水劫風劫起時。彼匱法業猶未盡故。死已復生他余世界。遍歷十方大地獄中。受諸楚毒猛利大苦。如是輪迴經無數劫。彼匱法罪業勢稍微。從地獄出墮傍生趣。經多百歲乃至經多百千俱胝那庾多歲。受傍生身備遭殘害恐迫等苦。罪未盡故于此世界。從一險惡處至一險惡處。乃至火劫水劫風劫未起已來。備遭殘害恐迫等苦。若此世界三災壞時。彼匱法業余勢未盡。死已轉生他方世界與此同類傍生趣中。經多百歲乃至經多百千俱胝那庾多歲。備遭殘害恐迫等苦。罪未盡故于他世界。從一險惡處至一險惡處。乃至火劫水劫風劫未起已來。備遭殘害恐迫等苦。若他世界三災壞時。彼匱法業余勢未盡。死已轉生余方世界與此同類傍生趣中。經多百歲乃至經多百千俱胝那庾多歲。備遭殘害恐迫等苦罪未盡故于余世界。從一險惡處至一險惡處乃至火劫水劫風劫未起已來。備遭殘害恐迫等苦。如是展轉遍歷十方諸余世界。受傍生身備遭殘害恐迫等苦。若彼諸余十方世界三災壞時。彼匱法業余勢未盡。死已還生此堪忍界傍生趣中。從一險惡處至一險惡處。乃至火劫水劫風劫未起已來。備遭殘害恐迫等苦。若此世界三災壞時。彼匱法業余勢未盡。死已復生他余世界。遍歷十方傍生趣中廣受眾苦。如是循環經無數劫。彼匱法罪業勢漸薄。免傍生趣墮鬼界中。經多百歲乃至經多百千俱胝那庾多歲。備受飢羸焦渴等苦。罪未盡故于此世界。從一餓鬼國至一餓鬼國。乃至火劫水劫風劫未起已來。備受飢羸焦渴等苦。若此世界三災壞時。彼匱法業余勢未盡。死已轉生他方世界與此同類餓鬼趣中。經多百歲乃至經多百千俱胝那庾多歲。備受飢羸焦渴等苦罪未盡故于他世界。從一餓鬼國至一餓鬼國。乃至火劫水劫風劫未起已來。備受飢羸焦渴等苦。若他世界三災壞時。彼匱法業余勢未盡。死已轉生余方世界與此同類餓鬼趣中。經多百歲乃至經多百千俱胝那庾多歲。備受飢羸焦渴等苦。罪未盡故于余世界。從一餓鬼國至一餓鬼國。乃至火劫水劫風劫未起已來。備受飢羸焦渴等苦。如是展轉遍歷十方諸余世界。于鬼界中備受飢羸焦渴等苦。若彼諸余十方世界三災壞時。彼匱法業余勢未盡。死已還生此堪忍界餓鬼趣中。從一餓鬼國至一餓鬼國。乃至火劫水劫風劫未起已來。備受飢羸焦渴等苦。若此世界三災壞時。彼匱法業余勢未盡。死已復生他余世界。遍歷十方餓鬼趣中廣受眾苦。如是周流經無數劫。彼匱法業余勢將盡。出餓鬼界來生人中。雖得為人而居下賤。謂或生在生盲聾家。或旃荼羅家。或補羯娑家。或屠膾家。或漁獵家。或工匠家。或樂人家。或邪見家。或余猥雜惡律儀家。或所受身無眼無耳無鼻無舌無手無足。盲瞎聾瘂。癰疽疥癩風狂癲癎。癃殘背僂。矬陋攣躄。諸根缺減。黧黮窮顇。頑嚚無識。諸有所為人皆輕誚。或所生處不聞佛名法名僧名菩薩名獨覺名。或復生于幽暗世界。恆無晝夜不睹光明。居處險阻穢惡毒刺。所以者何。彼匱法業造作增長極深重故。受如是等不可愛樂圓滿苦果。品類眾多難可具說。若欲具說窮劫不盡 　　爾時舍利子白佛言。世尊。彼所造作增長能感匱正法業。與五無間業可說相似不。佛告舍利子。感匱法業最極粗重。不可以比五無間業。謂彼聞說甚深般若波羅蜜多。即便拒逆誹謗毀呰。言如是語非佛所說。非法非律非大師教。我等于此不應信學。是謗法人自謗般若波羅蜜多亦教他謗。自壞其身亦令他壞。自飲毒藥亦令他飲。自失生天解脫樂果亦令他失。自持其身足地獄火亦令他足。自不信解甚深般若波羅蜜多亦教他人令不信解。自沈苦海亦令他溺。舍利子。我于如是甚深般若波羅蜜多。尚不欲令謗正法者聞其名字況為彼說舍利子。謗正法者我尚不聽住菩薩乘善男子等聞其名字。況當眼見。豈許共住。何以故。舍利子。諸有誹謗甚深般若波羅蜜多。當知彼名壞正法者。墮黑暗類如穢蝸螺。自污污他如臭爛糞。若有信用壞法者言。亦受如前所說大苦。舍利子。諸有破壞甚深般若波羅蜜多。當知彼類即是地獄傍生餓鬼。決定當受極重猛利無邊大苦是故智者不應毀謗甚深般若波羅蜜多。時舍利子復白佛言。如來何緣但說如是壞正法者墮大地獄旁生鬼界長時受苦。而不說彼形貌身量。佛告舍利子。止不應說壞正法者當來所受惡趣形量。所以者何。我若具說彼趣形量。彼聞驚怖當吐熱血便致命終。或近死苦心頓憂惱如中毒箭。身漸枯顇如被截苗。恐彼聞說謗正法者當受如是大丑苦身徒自驚惶喪失身命。我慜彼故不為汝說。舍利子言。唯願佛說彼惡形量。明誡未來。令知謗法當獲大苦不造斯罪。佛告舍利子我先所說足為明誡。謂未來世。善男子等。聞我所說壞正法業造作增長極圓滿者。墮大地獄傍生鬼界。一一趣中長時受苦。足自兢持不謗正法。時舍利子即白佛言。唯然世尊。唯然善逝。當來自類善男子等。聞佛先說壞正法業感長時苦足為明誡。寧舍身命終不謗法。勿我未來當受斯苦 　　爾時善現便白佛言。若有聰明善男子等。聞佛所說謗正法人于當來世久受重苦。應善護持身語意業。勿于正法誹謗毀壞。墮三惡趣長劫受苦。于久遠時不見諸佛。不聞正法。不值遇僧。不得生于有佛國土。雖生人趣下賤貧窮。丑陋頑愚肢體不具。諸有所說人不信受。具壽善現復白佛言。造作增長感匱法業。豈不由習惡語業耶。佛告善現。如是如是。實由慣習惡語業故。造作增長感匱法業。于我正法毗奈耶中。當有愚癡諸出家者。彼雖稱我以為大師。而于我說甚深般若波羅蜜多誹謗毀壞。善現當知。若有謗毀甚深般若波羅蜜多。則為謗毀諸佛無上正等菩提。若有謗毀諸佛無上正等菩提。則為謗毀三世諸佛一切智智。若有謗毀三世諸佛一切智智。則為謗毀佛法僧寶。若有謗毀佛法僧寶。則當謗毀世間正見。若當謗毀世間正見。則當謗毀布施等六波羅蜜多廣說乃至一切相智。彼由謗毀諸功德聚。則便攝受無量無數無邊罪業。由彼攝受無量無數無邊罪業。則便攝受一切地獄傍生鬼界及人趣中無量無數無邊大苦 　　爾時善現復白佛言。彼愚癡人幾因緣故。謗毀如是甚深般若波羅蜜多。佛告善現。由四因緣何等為四。一者為諸邪魔所扇惑故。二者于甚深法不信解故。三者不勤精進耽著五蘊。諸惡知識所攝受故。四者多懷嗔恚樂行惡法。喜自高舉輕蔑他故。彼愚癡人由具如是四因緣故。謗毀如是甚深般若波羅蜜多。由此當來受諸大苦。爾時具壽善現復白佛言。世尊。諸愚痴人不勤精進。為惡知識之所攝受。未種善根具諸惡行。于佛所說甚深般若波羅蜜多實難信解。佛告善現。如是如是。如汝所說。具壽善現復白佛言。如是般若波羅蜜多。云何甚深難信難解。佛告善現。色乃至識非縛非脫。何以故。以色乃至識無所有性。為色等自性故。如是乃至一切智道相智一切相智非縛非脫。何以故。以一切智道相智一切相智無所有性。為一切智等自性故。復次善現。色乃至識前後中際非縛非脫。何以故。以色乃至識前後中際無所有性。為色等前後中際自性故。如是乃至一切智道相智一切相智前後中際非縛非脫。何以故。以一切智道相智一切相智前後中際無所有性。為一切智等前後中際自性故。具壽善現復白佛言。不勤精進。未種善根。具不善根。惡友所攝。懈怠增上。隨魔力行。精進微劣。失念惡慧補特伽羅。于佛所說甚深般若波羅蜜多實難信解。佛告善現。如是如是。如汝所說。所以者何。善現。色清淨即果清淨。果清淨即色清淨。何以故。是色清淨與果清淨。無二無二分無別無斷故。如是乃至諸佛無上正等菩提清淨即果清淨。果清淨即諸佛無上正等菩提清淨。何以故。是諸佛無上正等菩提清淨與果清淨。無二無二分無別無斷故。復次善現。色清淨即般若波羅蜜多清淨。般若波羅蜜多清淨即色清淨。何以故。是色清淨與般若波羅蜜多清淨。無二無二分無別無斷故。如是乃至一切相智清淨即般若波羅蜜多清淨。般若波羅蜜多清淨即一切相智清淨。何以故。是一切相智清淨與般若波羅蜜多清淨。無二無二分無別無斷故。復次善現。色清淨即一切智智清淨。一切智智清淨即色清淨。何以故。是色清淨與一切智智清淨。無二無二分無別無斷故。如是乃至一切相智清淨即一切智智清淨。一切智智清淨即一切相智清淨。何以故。是一切相智清淨與一切智智清淨。無二無二分無別無斷故。復次善現。不二清淨即色清淨。色清淨即不二清淨。何以故。是不二清淨與色清淨。無二無二分無別無斷故。如是乃至不二清淨即一切相智清淨。一切相智清淨即不二清淨。何以故。是不二清淨與一切相智清淨。無二無二分無別無斷故。復次善現。我乃至見者清淨即色清淨。色清淨即我乃至見者清淨。何以故。是我乃至見者清淨與色清淨。無二無二分無別無斷故。如是乃至我乃至見者清淨即一切相智清淨。一切相智清淨即我乃至見者清淨。何以故。是我乃至見者清淨與一切相智清淨。無二無二分無別無斷故。復次善現。貪嗔癡清淨即色清淨。色清淨。即貪嗔癡清淨。何以故。是貪嗔癡清淨與色清淨。無二無二分無別無斷故。如是乃至貪嗔癡清淨即一切相智清淨。一切相智清淨即貪嗔癡清淨。何以故。是貪嗔癡清淨與一切相智清淨。無二無二分無別無斷故。復次善現。色清淨故受清淨。受清淨故色清淨。何以故。是色清淨與受清淨。無二無二分無別無斷故。如是受清淨故想清淨。想清淨故受清淨。展轉乃至道相智清淨故一切相智清淨。一切相智清淨故道相智清淨。何以故。是道相智清淨與一切相智清淨。無二無二分無別無斷故。復次善現。般若波羅蜜多清淨故色清淨。色清淨故一切智智清淨。何以故。若般若波羅蜜多清淨若色清淨。若一切智智清淨。無二無二分無別無斷故。如是乃至般若波羅蜜多清淨故一切相智清淨。一切相智清淨故一切智智清淨。何以故。若般若波羅蜜多清淨。若一切相智清淨若一切智智清淨。無二無二分無別無斷故。廣說乃至一切相智清淨故色清淨。色清淨故一切智智清淨。何以故。若一切相智清淨。若色清淨若一切智智清淨。無二無二分無別無斷故。如是乃至一切相智清淨故道相智清淨。道相智清淨故一切智智清淨。何以故。若一切相智清淨。若道相智清淨。若一切智智清淨。無二無二分無別無斷故。復次善現。一切智智清淨故色清淨。色清淨故般若波羅蜜多清淨。何以故。若一切智智清淨。若色清淨。若般若波羅蜜多清淨。無二無二分無別無斷故。如是乃至一切智智清淨故一切相智清淨。一切相智清淨。故般若波羅蜜多清淨。何以故。若一切智智清淨。若一切相智清淨。若般若波羅蜜多清淨。無二無二分無別無斷故。廣說乃至一切智智清淨故色清淨。色清淨故一切相智清淨。何以故。若一切智智清淨。若色清淨。若一切相智清淨。無二無二分無別無斷故。如是乃至。一切智智清淨故道相智清淨。道相智清淨故一切相智清淨。何以故。若一切智智清淨。若道相智清淨。若一切相智清淨。無二無二分無別無斷故。復次善現。有為清淨故無為清淨。無為清淨故有為清淨。何以故。若有為清淨。若無為清淨。無二無二分無別無斷故。復次善現。過去清淨故未來現在清淨。未來清淨故過去現在清淨。現在清淨故過去未來清淨。何以故。若過去清淨。若未來清淨。若現在清淨。無二無二分無別無斷故 　　第三分嘆淨品第十一之一 　　爾時舍利子白佛言。世尊。如是清淨最為甚深。佛言。如是畢竟淨故。舍利子言。何等法畢竟淨故說是清淨最為甚深。佛告舍利子。色畢竟淨故說是清淨最為甚深。受想行識畢竟淨故說是清淨最為甚深。如是乃至一切智畢竟淨故說是清淨最為甚深。道相智一切相智畢竟淨故說是清淨最為甚深。時舍利子復白佛言。如是清淨甚為明了。佛言。如是畢竟淨故。舍利子言。何等法畢竟淨故說是清淨甚為明了。佛告舍利子。般若波羅蜜多畢竟淨故說是清淨甚為明了。乃至布施波羅蜜多畢竟淨故說是清淨甚為明了。如是乃至一切智畢竟淨故說是清淨甚為明了。道相智一切相智畢竟淨故說是清淨甚為明了。時舍利子復白佛言。如是清淨不轉不續。佛言。如是畢竟淨故。舍利子言。何等法畢竟淨故說是清淨不轉不續。佛告舍利子。色不轉不續畢竟淨故說是清淨不轉不續。如是乃至一切相智不轉不續畢竟淨故說是清淨不轉不續。時舍利子復白佛言。如是清淨本無雜染。佛言。如是畢竟淨故。舍利子言。何等法畢竟淨故說是清淨本無雜染。佛告舍利子。色畢竟淨故說是清淨本無雜染。如是乃至一切相智畢竟淨故說是清淨本無雜染。時舍利子復白佛言。如是清淨本性光潔。佛言。如是畢竟淨故。舍利子言。何等法畢竟淨故說是清淨本性光潔。佛告舍利子。色畢竟淨故說是清淨本性光潔。如是乃至一切相智畢竟淨故說是清淨本性光潔。時舍利子復白佛言。如是清淨無得無現觀。佛言。如是畢竟淨故。舍利子言。何等法畢竟淨故說是清淨無得無現觀。佛告舍利子。色本性空畢竟淨故說是清淨無得無現觀。如是乃至一切相智本性空畢竟淨故說是清淨無得無現觀。時舍利子復白佛言。如是清淨無生無出現。佛言。如是畢竟淨故。舍利子言。何等法畢竟淨故說是清淨無生無出現。佛告舍利子。色無生無顯畢竟淨故說是清淨無生無出現。如是乃至一切相智無生無顯畢竟淨故說是清淨無生無出現。時舍利子復白佛言。如是清淨。不生欲界不生色界。不生無色界。佛言。如是畢竟淨故。舍利子言。云何如是清淨不生欲界。不生色界。不生無色界。佛告舍利子。三界自性不可得故。說是清淨不生欲界。不生色界。不生無色界。時舍利子復白佛言。如是清淨本性無知。佛言。如是畢竟淨故。舍利子言。云何如是清淨本性無知。佛告舍利子。以一切法本性鈍故如是清淨本性無知。舍利子言。何等法本性無知故說是清淨本性無知。佛告舍利子。色本性無知自相空故說是清淨本性無知。如是乃至一切相智本性無知自相空故說是清淨本性無知。時舍利子復白佛言。以一切法本性淨故說是清淨。佛言。如是以一切法畢竟淨故。舍利子言。云何一切法本性淨故說是清淨。佛告舍利子。以一切法不可得故本性清淨說是清淨。時舍利子復白佛言。如是般若波羅蜜多于一切智智無益無損。佛言。如是畢竟淨故。舍利子言。云何般若波羅蜜多于一切智智無益無損。佛告舍利子。法界常住故如是般若波羅蜜多。于一切智智無益無損。時舍利子復白佛言。如是般若波羅蜜多本性清淨。于一切法無所攝受。佛言。如是以一切法畢竟淨故。舍利子言。云何般若波羅蜜多本性清淨。于一切法無所攝受。佛告舍利子。法界湛然無動搖故。如是般若波羅蜜多本性清淨于一切法無所攝受。具壽善現亦白佛言。我清淨故色受想行識乃至無忘失法恆住舍性清淨。佛言。如是畢竟淨故。世尊。何緣而說。我清淨故色受想行識乃至無忘失法恆住舍性清淨是畢竟淨。善現。我無所有故受想行識乃至無忘失法恆住舍性亦無所有是畢竟淨。具壽善現復白佛言。我清淨故預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提清淨。佛言。如是畢竟淨故。世尊何緣而說。我清淨故預流果乃至諸佛無上正等菩提清淨是畢竟淨。善現。我自相空故預流果乃至諸佛無上正等菩提亦自相空是畢竟淨。具壽善現復白佛言。我清淨故一切智道相智一切相智清淨。佛言。如是畢竟淨故。世尊何緣而說我清淨故一切智道相智一切相智清淨是畢竟淨。善現。我無相無得無念無知故一切智道相智一切相智亦無相無得無念無知是畢竟淨。具壽善現復白佛言。二清淨故無得無現觀。佛言。如是畢竟淨故。世尊。何緣而說二清淨故無得無現觀是畢竟淨。善現。顛倒所起染淨無故。無得無現觀是畢竟淨。具壽善現復白佛言。我無邊故色受想行識乃至一切智道相智一切相智亦無邊。佛言。如是畢竟淨故。世尊。何緣而說。我無邊故色受想行識乃至一切智道相智一切相智亦無邊。是畢竟淨。善現。以畢竟空無際空故是畢竟淨。具壽善現復白佛言。若菩薩摩訶薩能如是覺。是為般若波羅蜜多。佛言。如是畢竟淨故。世尊。何緣而說。若菩薩摩訶薩能如是覺是為般若波羅蜜多。即畢竟淨。善現。由此能成道相智故。具壽善現復白佛言。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不得彼岸。不得此岸。不得中流。是為菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多。佛言。如是畢竟淨故。世尊。何緣而說。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不得彼岸。不得此岸。不得中流。是為菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多即畢竟淨。善現。以三世法性平等故

　　大般若波羅蜜多經卷第五百六

　　大般若波羅蜜多經卷第五百七 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第三分嘆淨品第十一之二 　　爾時具壽善現復白佛言。世尊。安住大乘諸善男子善女人等。若無方便善巧。于深般若波羅蜜多起般若波羅蜜多想。是善男子善女人等。以有所得為方便故。棄舍遠離甚深般若波羅蜜多。佛告善現。善哉善哉。如是如是。如汝所說。彼善男子善女人等著名著相。是故于此甚深般若波羅蜜多棄舍遠離。具壽善現復白佛言。世尊。云何彼善男子善女人等著名著相。佛告善現。彼善男子善女人等。于深般若波羅蜜多取名取相。取名相已耽著般若波羅蜜多而生憍慢。不能證得實相般若。是故彼類于深般若波羅蜜多棄舍遠離。復次善現。安住大乘諸善男子善女人等。若有方便善巧。于深般若波羅蜜多不起般若波羅蜜多想。以無所得為方便故。于深般若波羅蜜多不取名相。不起耽著。不生憍慢。便能證得實相般若。當知此類于深般若波羅蜜多。能不棄舍亦不遠離。具壽善現即白佛言。甚奇世尊。善為菩薩摩訶薩眾。于深般若波羅蜜多。開示分別著不著相。時舍利子問善現言。云何菩薩摩訶薩于深般若波羅蜜多。所起執著不執著相。善現答言。安住大乘諸善男子善女人等。若無方便善巧行深般若波羅蜜多時。于色謂空。起空想著。于受想行識謂空。起空想著。如是乃至于一切智謂空。起空想著。于道相智一切相智謂空。起空想著。復次舍利子。安住大乘諸善男子善女人等。若無方便善巧行深般若波羅蜜多時。于色謂色。起色想著。廣說乃至于一切相智謂一切相智。起一切相智想著。于過去法謂過去法。起過去法想著。于未來法謂未來法。起未來法想著。于現在法謂現在法。起現在法想著。復次舍利子。若菩薩摩訶薩。以有所得而為方便。從初發心于布施波羅蜜多乃至一切相智起行想著。舍利子。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時若無方便善巧以有所得而為方便。起如是等種種想著名為著相。復次舍利子。先所問言。云何菩薩摩訶薩于深般若波羅蜜多不著相者。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。有方便善巧故。于色不起空不空想。于受想行識不起空不空想。廣說乃至于一切智不起空不空想。于道相智一切相智不起空不空想。于過去法不起空不空想。于未來現在法不起空不空想。復次舍利子。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。有方便善巧故不作是念。我能行施。此所行施。如是行施。我能持戒。此所持戒。如是持戒。我能修忍。此所修忍。如是修忍。我能精進。此是精進。如是精進。我能修定。此所修定。如是修定。我能修慧。此所修慧。如是修慧。我能植福。此所植福。如是植福。我能入菩薩正性離生。我能嚴淨佛土。我能成熟有情。我能證得一切智智。舍利子。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。有方便善巧故。無如是等一切分別。由通達內空乃至無性自性空故。舍利子。是名菩薩摩訶薩于深般若波羅蜜多不執著相 　　時天帝釋問善現言。安住大乘諸善男子善女人等。行深般若波羅蜜多時。云何知彼所起著相。善現答言。安住大乘諸善男子善女人等。行深般若波羅蜜多時。若無方便善巧。有所得為方便。起自心想。起布施想。廣說乃至起一切智智想。起諸佛想。起于佛所種善根想。起以如是所種善根合集稱量。與諸有情平等共有迴向無上正等覺想。憍尸迦。由此應知。安住大乘諸善男子善女人等。行深般若波羅蜜多時。所起著想。憍尸迦。是善男子善女人等由著相故。不能修行無著般若波羅蜜多迴向無上正等菩提。何以故。憍尸迦。非色本性可能回向。廣說乃至非一切相智本性可能迴向故。復次憍尸迦。若菩薩摩訶薩欲于無上正等菩提示現勸導讚勵慶喜他有情者。應觀諸法平等實性。隨此作意示現勸導讚勵慶喜他諸有情。謂作是言。善男子等。行布施時。不應分別我能行施。廣說乃至行一切相智時不應分別我能行一切相智。修佛無上正等菩提時。不應分別我能修諸佛無上正等菩提。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。欲于無上正等菩提示現勸導讚勵慶喜他有情者。應作如是示現勸導讚勵慶喜他諸有情。若能如是。于自無損亦不損他。如諸如來所應許可示現勸導讚勵慶喜諸有情故。憍尸迦。安住大乘善男子等。若能如是。示現勸導讚勵慶喜趣菩薩乘諸有情者。便能遠離一切執著。爾時世尊讚善現曰。善哉善哉。汝今善能為諸菩薩說執著相。復有此余微細執著。當為汝說汝應諦聽極善思惟。善現白言。唯然願說我等樂聞。佛告善現。安住大乘善男子等。欲趣無上正等菩提。若于如來應正等覺取相憶念。皆是執著。若于三世諸佛世尊從初發心乃至法住所有善根取相憶念。隨喜迴向無上菩提。皆是執著。若于如來諸弟子等所修善法取相憶念。隨喜迴向無上菩提。皆是執著。所以者何。于諸如來及弟子等功德善根。不應取相憶念分別。諸取相者皆虛妄故。爾時善現便白佛言。如是般若波羅蜜多最為甚深。佛言。如是。以一切法本性離故。善現復言。如是般若波羅蜜多皆應禮敬。佛言。如是。功德多故。然此般若波羅蜜多。無造無作無能證者。善現復言。一切法性不可證覺。佛言。如是。以一切法一性非二。善現當知。諸法一性即是無性。諸法無性即是一性。如是諸法一性無性是本實性。此本實性無造無作。若菩薩摩訶薩。能如實知一性無性無造無作。即能遠離一切執著。善現復言。如是般若波羅蜜多難可覺了。佛言。如是。以深般若波羅蜜多無能見聞覺知者故。善現復言。如是般若波羅蜜多不可思議。佛言。如是。以深般若波羅蜜多。不可以心取離心相故。不可以色取離色相故。廣說乃至不可以一切相智取離一切相智相故。不可以一切法取離一切法相故。善現復言。如是般若波羅蜜多無所造作。佛言。如是。以諸作者不可得故善現當知。色不可得故作者不可得。受想行識不可得故作者不可得。廣說乃至一切相智不可得故作者不可得。一切法不可得故作者不可得。由諸作者及色等法不可得故。甚深般若波羅蜜多無造無作。爾時善現復白佛言。云何菩薩摩訶薩應行般若波羅蜜多。佛告善現。若菩薩摩訶薩。不行于色是行般若波羅蜜多。不行受想行識是行般若波羅蜜多。廣說乃至不行一切智是行般若波羅蜜多。不行道相智一切相智是行般若波羅蜜多。復次善現。若菩薩摩訶薩。不行色若常若無常若樂若苦若我若無我若淨若不淨若遠離若不遠離若寂靜若不寂靜。是行般若波羅蜜多。廣說乃至不行一切相智若常若無常若樂若苦若我若無我若淨若不淨若遠離若不遠離若寂靜若不寂靜。是行般若波羅蜜多。何以故。以色乃至一切相智尚無所有。況有常無常乃至寂靜不寂靜。復次善現。若菩薩摩訶薩不行色圓滿是行般若波羅蜜多。不行色不圓滿是行般若波羅蜜多。廣說乃至不行一切相智圓滿是行般若波羅蜜多。不行一切相智不圓滿。是行般若波羅蜜多。何以故。若色圓滿及不圓滿。俱不名色亦不如是行。是行般若波羅蜜多。廣說乃至若一切相智圓滿及不圓滿。俱不名一切相智。亦不如是行。是行般若波羅蜜多。具壽善現便白佛言。甚奇如來應正等覺。善為菩薩宣說種種著不著相。佛告善現。如是如是。一切如來應正等覺。善為菩薩宣說種種著不著相。令學般若波羅蜜多速至究竟。復次善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。若不行色著不著相。是行般若波羅蜜多。不行受想行識著不著相。是行般若波羅蜜多。廣說乃至若不行一切菩薩摩訶薩行著不著相。是行般若波羅蜜多。不行諸佛無上正等菩提著不著相。是行般若波羅蜜多。爾時善現即白佛言。甚奇世尊。甚深法性極為希有。若說不說俱無增減。佛告善現。如是如是。甚深法性極為希有。若說不說俱無增減。譬如虛空。假使諸佛盡其壽量或讚或毀。而彼虛空無增無減。甚深法性亦復如是。若說不說俱無增減。又如幻士。于讚毀時無喜無憂不增不減。甚深法性亦復如是。若說不說如本無異。具壽善現復白佛言。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多甚為難事。謂深般若波羅蜜多。若修不修無增無減。無憂無喜。無向無背。而勤修學甚深般若波羅蜜多。乃至無上正等菩提常無退轉。所以者何。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。如修虛空都無所有。如虛空中無色可了。亦無受想行識可了。廣說乃至無一切菩薩摩訶薩行可了。亦無諸佛無上正等菩提可了。所修般若波羅蜜多亦復如是謂此般若波羅蜜多甚深法中無色可得。廣說乃至無諸佛無上正等菩提可得。此中雖無諸法可得。而諸菩薩能勤精進修學般若波羅蜜多乃至無上正等菩提常無退轉。是故我說。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多甚為難事。爾時具壽善現復白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩能被如是大功德鎧。我等有情皆應敬禮。世尊。若菩薩摩訶薩為諸有情成熟解脫。被功德鎧勤精進者。如為虛空成熟解脫被功德鎧發勤精進。若菩薩摩訶薩為一切法被功德鎧勤精進者。如為虛空被功德鎧發勤精進。若菩薩摩訶薩為拔有情出生死苦。被功德鎧勤精進者。如為舉空置高勝處被功德鎧發勤精進。世尊。諸菩薩摩訶薩得大精進波羅蜜多。為如虛空諸有情類獲大利樂。發趣無上正等菩提。世尊。諸菩薩摩訶薩得不思議無等神力。為如虛空諸法性海。被功德鎧發趣無上正等菩提。世尊。諸菩薩摩訶薩最極勇健。為如虛空諸佛無上正等菩提被功德鎧發勤精進。世尊。諸菩薩摩訶薩為如虛空諸有情類勤修苦行。欲證無上正等菩提甚為希有。所以者何。假使三千大千世界滿中如來應正等覺。如竹麻葦甘蔗等林。住世一劫或一劫余。為諸有情常說正法。各度無量無數有情。令入涅槃究竟安樂。而有情界不增不減。所以者何。以諸有情皆無所有性遠離故。世尊。假使十方一切世界滿中如來應正等覺。如竹麻葦甘蔗等林。住世一劫或一劫余。為諸有情常說正法。各度無量無數有情。令入涅槃究竟安樂。而有情界不增不減。所以者何。以諸有情皆無所有性遠離故。世尊。由此因緣我作是說。諸菩薩摩訶薩為如虛空諸有情類勤修苦行。欲證無上正等菩提甚為希有。爾時眾中有一苾芻。竊作是念。我應敬禮甚深般若波羅蜜多。此中雖無諸法生滅。而有戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊施設可得。亦有預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提施設可得。亦有佛寶法寶僧寶轉妙法輪度有情眾施設可得。佛知其念。便告彼言。如是如是。如汝所念。甚深般若波羅蜜多微妙難測。其中雖無諸法可得而亦非無。時天帝釋問善現言。若菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜多當如何學。善現答言。當如虛空精勤修學。時天帝釋便白佛言。若善男子善女人等。于深般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。書寫解說廣令流布。我當云何為作守護。具壽善現告帝釋言。汝見有法可守護不。天帝釋言。不也大德。我不見法是可守護。善現告言。若善男子善女人等。如佛所說住深般若波羅蜜多即為守護。若善男子善女人等。住深般若波羅蜜多常不遠離。當知一切人非人等。伺求其便欲為損害終不能得。憍尸迦。若欲守護住深般若波羅蜜多諸菩薩者。不異有人發勤精進守護虛空。若欲守護行深般若波羅蜜多諸菩薩者。唐設劬勞都無所益。憍尸迦。于意云何。有能守護幻夢響像光影陽焰及尋香城變化事不天帝釋言。不也大德。善現言。憍尸迦。若欲守護行深般若波羅蜜多諸菩薩者亦復如是。唐設劬勞都無所益。憍尸迦。于意云何。有能守護如來及佛所化事不。天帝釋言。不也大德。善現言。憍尸迦。若欲守護行深般若波羅蜜多諸菩薩者亦復如是。唐設劬勞都無所益。憍尸迦。于意云何。有能守護真如法界廣說乃至虛空界不思議界不。天帝釋言。不也大德。善現言。憍尸迦。若欲守護行深般若波羅蜜多諸菩薩者亦復如是。唐設劬勞都無所益。時天帝釋問善現言。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。雖達諸法如幻如夢如響如像如光影如陽焰如尋香城如變化事。而是菩薩摩訶薩不執是幻廣說乃至是變化事。不執由幻廣說乃至由變化事。不執屬幻廣說乃至屬變化事。不執依幻廣說乃至依變化事。善現答言。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不執是色廣說乃至一切相智。不執由色廣說乃至一切相智。不執屬色廣說乃至一切相智。不執依色廣說乃至一切相智。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。雖達諸法如幻乃至如變化事。而能不執是幻乃至是變化事。亦復不執由幻乃至由變化事。亦復不執屬幻乃至屬變化事。亦復不執依幻。乃至依變化事。乃至不執是相由相屬相依相。爾時世尊威神力故。令此三千大千世界一切四大王眾天乃至色究竟天。皆持天上栴檀香末遙散世尊。來詣佛所頂禮雙足卻住一面。時諸天等佛神力故。于十方面各見千佛宣說般若波羅蜜多。義品名字皆同于此。請說般若波羅蜜多苾芻眾首皆名善現。問難般若波羅蜜多諸天眾首皆名帝釋。爾時世尊告善現曰。慈氏菩薩當證無上正等覺時。亦于此處宣說般若波羅蜜多。此賢劫中當來諸佛亦于此處宣說般若波羅蜜多。具壽善現即白佛言。慈氏菩薩當證無上正等覺時。當以何法諸行相狀宣說般若波羅蜜多。佛告善現。慈氏菩薩當證無上正等覺時。當以色受想行識。非常非無常。非樂非苦。非我非無我。非淨非不淨。非遠離非不遠離。非寂靜非不寂靜。非縛非脫。非有非空。非過去。非未來。非現在。宣說般若波羅蜜多。廣說乃至當以一切智道相智一切相智。非常非無常。非樂非苦。非我非無我。非淨非不淨。非遠離非不遠離。非寂靜非不寂靜。非縛非脫。非有非空。非過去。非未來。非現在。宣說般若波羅蜜多。具壽善現復白佛言。慈氏菩薩當得無上正等覺時。證何等法說何等法。佛告善現。慈氏菩薩當得無上正等覺時。證色畢竟淨。說色畢竟淨。廣說乃至證一切相智畢竟淨。說一切相智畢竟淨。具壽善現復白佛言。甚深般若波羅蜜多云何清淨。佛告善現。色清淨故甚深般若波羅蜜多清淨。廣說乃至一切相智清淨故甚深般若波羅蜜多清淨。具壽善現即白佛言。云何色清淨故甚深般若波羅蜜多清淨。廣說乃至云何一切相智清淨故甚深般若波羅蜜多清淨。佛告善現。色無生無滅。無染無淨故清淨。色清淨故甚深般若波羅蜜多清淨。廣說乃至一切相智無生無滅。無染無淨故清淨。一切相智清淨故甚深般若波羅蜜多清淨。復次善現。虛空清淨故甚深般若波羅蜜多清淨。具壽善現即白佛言。云何虛空清淨故甚深般若波羅蜜多清淨。佛告善現。虛空無生無滅。無染無淨故清淨。虛空清淨故甚深般若波羅蜜多清淨。復次善現。色無染污故甚深般若波羅蜜多清淨。廣說乃至一切相智無染污故甚深般若波羅蜜多清淨。世尊。云何色無染污故甚深般若波羅蜜多清淨。廣說乃至一切相智無染污故甚深般若波羅蜜多清淨。善現。色不可取故無染污。色無染污故甚深般若波羅蜜多清淨。廣說乃至一切相智不可取故無染污。一切相智無染污故甚深般若波羅蜜多清淨。復次善現。虛空無染污故甚深般若波羅蜜多清淨。世尊。云何虛空無染污故甚深般若波羅蜜多清淨。善現。虛空不可取故無染污。虛空無染污故甚深般若波羅蜜多清淨。復次善現。虛空唯假說故甚深般若波羅蜜多清淨。世尊。云何虛空唯假說故甚深般若波羅蜜多清淨。善現。如因虛空二響聲現唯有假說。唯假說故甚深般若波羅蜜多清淨。復次善現。虛空不可說故甚深般若波羅蜜多清淨。世尊。云何虛空不可說故甚深般若波羅蜜多清淨。善現。虛空無可說事故不可說。不可說故甚深般若波羅蜜多清淨。復次善現。虛空不可得故甚深般若波羅蜜多清淨。世尊。云何虛空不可得故甚深般若波羅蜜多清淨。善現。虛空無可得事故不可得。不可得故甚深般若波羅蜜多清淨。復次善現。一切法無生無滅無染無淨故甚深般若波羅蜜多清淨。世尊。云何一切法無生無滅無染無淨故甚深般若波羅蜜多清淨。善現。以一切法畢竟淨故無生無滅無染無淨。無生滅染淨故甚深般若波羅蜜多清淨 　　第三分讚德品第十二 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。若善男子善女人等。能于般若波羅蜜多甚深經典。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。書寫解說廣令流布。是善男子善女人等。諸根無病支體具足身不衰耄亦不橫死常為無量百千天神。恭敬圍繞隨逐守護。是善男子善女人等。于黑白月各第八日第十四日第十五日。讀誦宣說甚深般若波羅蜜多。是時四大王眾天乃至色究竟天。皆來集會此法師所。聽受般若波羅蜜多甚深法義。是善男子善女人等。由此因緣便獲無量無數無邊不可思議希有功德。佛告善現。如是如是。如汝所說。所以者何。甚深般若波羅蜜多是大寶藏。由深般若波羅蜜多大寶藏故。無量無數無邊有情。解脫地獄傍生鬼趣及人天中貧病等苦。亦能施與無量無數無邊有情剎帝利大族乃至居士大族富貴安樂。亦能施與無量無數無邊有情四大王眾天乃至非想非非想處天富貴安樂。亦能施與無量無數無邊有情預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提無上菩提自在安樂。何以故。甚深般若波羅蜜多大寶藏中。廣說開示十善業道四靜慮四無量四無色定如是乃至一切相智。無量無數無邊有情于中修學。得生剎帝利大族乃至居士大族。或生四大王眾天乃至非想非非想處天。或得預流果乃至獨覺菩提。或入菩薩正性離生。修諸菩薩摩訶薩地。證得無上正等菩提。由此因緣甚深般若波羅蜜多名大寶藏。世出世間功德珍寶。無不依此而出現故。善現當知。甚深般若波羅蜜多大寶藏中不說少法有生有滅有染有淨有取有舍。所以者何。此中無法可生可滅可染可淨可取可舍。善現當知。甚深般若波羅蜜多大寶藏中。不說有法。是善是非善。是有漏是無漏。是有罪是無罪。是雜染是清淨。是世間是出世間。是有為是無為。由此因緣甚深般若波羅蜜多名無所得大法寶藏。善現當知。甚深般若波羅蜜多大寶藏中。不說少法是能染污及能清淨。何以故。此中無法可染淨故。由此因緣甚深般若波羅蜜多名無染淨大法寶藏。復次善現。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。無如是想如是分別如是有得如是戲論。我能修行甚深般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩如實修行甚深般若波羅蜜多。亦能親近承事諸佛。從一佛土趣一佛土。供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊。游諸佛國善取其相。成熟有情嚴淨佛土。修諸菩薩摩訶薩行。速證無上正等菩提。復次善現。甚深般若波羅蜜多。于一切法不向不背。不引不遣。不取不舍。不生不滅。不垢不淨。不增不減。甚深般若波羅蜜多非過去。非未來。非現在。不超欲界。不住欲界。不超色界。不住色界。不超無色界。不住無色界。于布施波羅蜜多不與不舍。廣說乃至于一切相智不與不舍。于預流果不與不舍。廣說乃至于佛無上正等菩提不與不舍。不與諸聖法。不舍異生法。不與諸佛法。不舍二乘法。不與無為界。不舍有為界。所以者何。如來出世若不出世。如是諸法常無變易安住法界。一切如來現覺現觀。既自現覺。自現觀已。為諸有情宣說開示分別顯了。令同悟入離諸妄想分別顛倒 　　爾時無量百千天子。住虛空中歡喜踴躍。各持天上嗢缽羅花鉢特摩花拘某陀花奔茶利華微妙音華及諸香末而散佛上。互相慶慰同聲唱言。我等今者于贍部洲。見佛第二轉妙法輪。此中無量百千天子。聞說般若波羅蜜多。皆同證得無生法忍。爾時世尊告善現曰。如是法輪非第一轉亦非第二。所以者何。甚深般若波羅蜜多于一切法。不為轉故不為還故出現世間。但以無性自性空故具壽善現白言。世尊。以何無性自性空故甚深般若波羅蜜多。于一切法不為轉故不為還故出現世間。佛告善現。以深般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多。甚深般若乃至布施波羅蜜多自性空故。廣說乃至以一切智道相智一切相智。一切智道相智一切相智自性空故。以預流果預流果自性空故廣說乃至以諸佛無上正等菩提。諸佛無上正等菩提自性空故。善現當知。以如是等諸法無性自性空故。甚深般若波羅蜜多于一切法不為轉故不為還故出現世間。具壽善現復白佛言。甚深般若波羅蜜多是大波羅蜜多。達一切法自性空故。雖達諸法自性皆空。而諸菩薩摩訶薩依此般若波羅蜜多。證得無上正等菩提。轉妙法輪度有情眾。雖證菩提而無所證。證不證法不可得故。雖轉法輪而無所轉。轉法還法不可得故。雖度有情而無所度。見不見法不可得故。世尊。于此大般若波羅蜜多中。轉法輪事都不可得。以一切法永不生故。能轉所轉不可得故。所以者何。非空無相無願法中可有能轉及能還法。轉還性法不可得故。世尊。于深般若波羅蜜多。若能如是宣說開示分別顯了令易悟入。是名善淨宣說般若波羅蜜多。此中都無說者受者所說受法。既無說者受者及法。諸能證者亦不可得。無證者故亦無有能得涅槃者。甚深般若波羅蜜多。善說法中亦無福田。施受施物皆性空故。福田無故福性亦空。表示名言皆不可得。是故名大波羅蜜多 　　爾時具壽善現復白佛言。世尊。甚深般若波羅蜜多。是無邊波羅蜜多。如是善現。如太虛空無邊際故。世尊。甚深般若波羅蜜多是平等波羅蜜多。如是善現。以一切法性平等故。世尊。甚深般若波羅蜜多是遠離波羅蜜多。如是善現。畢竟空故。世尊。甚深般若波羅蜜多是難屈伏波羅蜜多。如是善現。以一切法不可得故。世尊。甚深般若波羅蜜多是無足跡波羅蜜多。如是善現。以一切法無名體故。世尊。甚深般若波羅蜜多是虛空波羅蜜多。如是善現。入息出息不可得故。世尊。甚深般若波羅蜜多是不可說波羅蜜多。如是善現。此中無尋亦無伺故。世尊。甚深般若波羅蜜多是無名波羅蜜多。如是善現。受想行等不可得故。世尊。甚深般若波羅蜜多是無轉波羅蜜多。如是善現。以一切法無去來故。世尊。甚深般若波羅蜜多是不可引波羅蜜多。如是善現。以一切法不可取故。世尊。甚深般若波羅蜜多是盡波羅蜜多。如是善現。以一切法畢竟盡故。世尊。甚深般若波羅蜜多是無生滅波羅蜜多。如是善現。以一切法無滅生故。世尊。甚深般若波羅蜜多是無作波羅蜜多。如是善現。以諸作者不可得故。世尊。甚深般若波羅蜜多是無知波羅蜜多。如是善現。以諸知者不可得故。世尊。甚深般若波羅蜜多是無移動波羅蜜多。如是善現。以死生者不可得故。世尊。甚深般若波羅蜜多是無調伏波羅蜜多。如是善現。以一切法可調伏性不可得故。世尊。甚深般若波羅蜜多是如夢如響如像如幻如光影如陽焰如尋香城如變化事波羅蜜多。如是善現。以一切法如夢所見廣說乃至如變化事不可得故。世尊。甚深般若波羅蜜多是無染淨波羅蜜多。如是善現。以染淨因不可得故。世尊。甚深般若波羅蜜多是無涂染波羅蜜多。如是善現。彼所依法不可得故。世尊。甚深般若波羅蜜多是無戲論波羅蜜多。如是善現。諸戲論事永滅除故。世尊。甚深般若波羅蜜多是無慢執波羅蜜多。如是善現。破壞一切慢執事故。世尊。甚深般若波羅蜜多是無動轉波羅蜜多。如是善現。住法界故。世尊。甚深般若波羅蜜多是離染著波羅蜜多。如是善現。覺一切法非虛妄故。世尊。甚深般若波羅蜜多是無等起波羅蜜多。如是善現。于一切法無分別故。世尊。甚深般若波羅蜜多是寂靜波羅蜜多。如是善現。于諸法相無所得故。世尊。甚深般若波羅蜜多是無貪嗔癡波羅蜜多。如是善現。除滅一切三毒事故。世尊。甚深般若波羅蜜多是無煩惱波羅蜜多。如是善現。離分別故。世尊。甚深般若波羅蜜多是離有情波羅蜜多。如是善現。達諸有情無所有故。世尊。甚深般若波羅蜜多是無斷壞波羅蜜多。如是善現。此能等起一切法故。世尊。甚深般若波羅蜜多是無二邊波羅蜜多。如是善現。離二邊故。世尊。甚深般若波羅蜜多是無雜壞波羅蜜多。如是善現。以一切法不雜壞故。世尊。甚深般若波羅蜜多是無取著波羅蜜多。如是善現。超過聲聞獨覺地故。世尊。甚深般若波羅蜜多是無分別波羅蜜多。如是善現。一切分別不可得故。世尊。甚深般若波羅蜜多是無分量波羅蜜多。如是善現。諸法分限不可得故。世尊。甚深般若波羅蜜多是如虛空波羅蜜多。如是善現。于一切法無滯礙故。世尊。甚深般若波羅蜜多是無常苦無我波羅蜜多。如是善現。于一切法滅壞逼遣無執著故。世尊。甚深般若波羅蜜多是空無相無願波羅蜜多。如是善現。達一切法都無所有遠離諸相不可願故。世尊。甚深般若波羅蜜多是內空乃至無性自性空波羅蜜多。如是善現。知所空法不可得故。世尊。甚深般若波羅蜜多是四念住乃至十八佛不共法波羅蜜多。如是善現。知身受心法皆不可得。廣說乃至超諸聲聞獨覺法故。世尊。甚深般若波羅蜜多是如來波羅蜜多。如是善現。能如實說一切法故。世尊。甚深般若波羅蜜多是自然波羅蜜多。如是善現。于一切法自在轉故。世尊。甚深般若波羅蜜多是正等覺波羅蜜多。如是善現。于一切法能正等覺一切相故

　　大般若波羅蜜多經卷第五百七

　　大般若波羅蜜多經卷第五百八 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第三分陀羅尼品第十三之一 　　時天帝釋竊作是念。若善男子善女人等。得聞如是甚深般若波羅蜜多法門名字。當知過去已曾親近無量如來應正等覺。發弘誓願種諸善根。多善知識之所攝受。況能書寫受持讀誦。如理思惟為他演說。或能隨力如教修行。當知是人已于過去無量佛所。親近承事供養恭敬。植眾德本曾聞般若波羅蜜多。聞已受持思惟讀誦。為他演說如教修行。或于此經能問能答。由先福力今辦是事。若善男子善女人等。已曾供養無量如來應正等覺。功德純淨聞深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖。聞已信樂如說修行。當知是人曾于過去無量百千俱胝佛所發弘誓願。修行布施乃至般若波羅蜜多故。于今生能成是事。時舍利子亦白佛言。若善男子善女人等。聞此般若波羅蜜多甚深義趣。其心不驚不恐不怖。聞已書寫受持讀誦。如理思惟為他演說。廣令流布如教修行。當知是人如不退位諸大菩薩。所以者何。如是般若波羅蜜多義趣甚深極難信解。若于先世不久修行布施等六波羅蜜多。豈蹔得聞即能信解。世尊。若善男子善女人等。聞說般若波羅蜜多甚深義趣毀訾誹謗。當知是人先世于此甚深般若波羅蜜多亦曾毀謗。何以故。如是愚人。聞說般若波羅蜜多甚深義趣。由宿習力不信不樂心不清淨。所以者何。如是愚人于過去世。未曾親近諸佛菩薩及余賢聖。未曾請問。云何應行布施等六波羅蜜多。廣說乃至云何應學十八佛不共法。故今聞說甚深般若波羅蜜多毀訾誹謗。不信不樂心不清淨。爾時天帝釋謂舍利子言。如是般若波羅蜜多。義趣甚深極難信解。諸有未久信樂修行布施等六波羅蜜多。廣說乃至十八佛不共法及余無量無邊佛法。聞此般若波羅蜜多甚深義趣。不能信解。或生毀謗未為希有。大德。我今敬禮甚深般若波羅蜜多。我若敬禮甚深般若波羅蜜多。即為敬禮一切智智。爾時佛告天帝釋言。如是如是如汝所說。敬禮般若波羅蜜多即為敬禮一切智智。何以故。憍尸迦。諸佛所得一切智智及余無量無邊功德。皆依般若波羅蜜多而成辦故。憍尸迦。若菩薩摩訶薩欲住如來一切智智當住般若波羅蜜多。欲起諸佛一切智道相智一切相智當學般若波羅蜜多。欲斷煩惱習氣相續證得無上正等菩提。轉妙法輪度有情眾。當學般若波羅蜜多。憍尸迦。若善男子善女人等。欲得預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提當學般若波羅蜜多。憍尸迦。若菩薩摩訶薩欲善安立聲聞種性補特伽羅住聲聞乘。獨覺種性補特伽羅住獨覺乘。菩薩種性補特伽羅住無上乘。當學般若波羅蜜多。憍尸迦。若菩薩摩訶薩欲伏眾魔摧諸外道黑暗朋黨當學般若波羅蜜多。憍尸迦。若菩薩摩訶薩欲總攝受諸苾芻眾令善調伏當學般若波羅蜜多 　　爾時天帝釋白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。云何住色。云何住受想行識。云何習色。云何習受想行識。廣說乃至云何住十八佛不共法。云何習十八佛不共法。爾時佛告天帝釋言。善哉善哉。汝于今者承佛神力。能問如來如是深義。汝應諦聽當為汝說。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。若于色不住不習。是為住習色。若于受想行識不住不習。是為住習受想行識。廣說乃至若于十八佛不共法不住不習。是為住習十八佛不共法。何以故。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。于色不得可住可習。于受想行識不得可住可習。廣說乃至于十八佛不共法不得可住可習故。復次憍尸迦。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。若于色非住非不住非習非不習。是為住習色。若于受想行識非住非不住非習非不習是為住習受想行識。廣說乃至若于十八佛不共法非住非不住非習非不習是為住習十八佛不共法。何以故。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。觀色乃至十八佛不共法。前後中際不可得故。爾時舍利子白佛言。世尊。如是般若波羅蜜多最為甚深。佛言。如是。色真如甚深故般若波羅蜜多最為甚深。乃至十八佛不共法真如甚深故般若波羅蜜多最為甚深。世尊。如是般若波羅蜜多難可測量。佛言。如是。色真如難測量故般若波羅蜜多難可測量。乃至十八佛不共法真如難測量故般若波羅蜜多難可測量。世尊。如是般若波羅蜜多最為無量。佛言。如是。色真如無量故般若波羅蜜多亦無量。乃至十八佛不共法真如無量故般若波羅蜜多亦無量。復次舍利子。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。若行色甚深性非行般若波羅蜜多。乃至若行十八佛不共法甚深性非行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。色甚深性即非色。乃至十八佛不共法甚深性即非十八佛不共法故。復次舍利子。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。若行色難測量性非行般若波羅蜜多。乃至若行十八佛不共法難測量性非行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。色難測量性即非色。乃至十八佛不共法難測量性即非十八佛不共法故。復次舍利子。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。若行色無量性非行般若波羅蜜多。乃至若行十八佛不共法無量性非行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。色無量性即非色。乃至十八佛不共法無量性即非十八佛不共法故。時舍利子復白佛言。如是般若波羅蜜多既最甚深。難測無量則難信解。不應輒在新學大乘菩薩前說。所以者何。勿彼聞此甚深般若波羅蜜多。其心驚惶恐怖疑惑。或生毀謗不能信解。但應在彼不退轉位菩薩前說。所以者何。彼聞如是甚深般若波羅蜜多。心不驚惶恐怖疑惑。不生毀謗深心信解。爾時天帝釋問舍利子言。若有輒在新學大乘菩薩前說甚深般若波羅蜜多有何等過。舍利子言。若有輒在新學大乘菩薩前說甚深般若波羅蜜多。彼聞驚惶恐怖疑惑。不能信解或生毀謗。由斯造作增長能感墮惡趣業。沒三惡趣久受大苦。難證無上正等菩提。是故不應在彼前說甚深般若波羅蜜多。時天帝釋復問具壽舍利子言。頗有菩薩未受無上大菩提記。聞深般若波羅蜜多。心不驚惶恐怖疑惑。不生毀謗深信解不。舍利子言有。憍尸迦。是菩薩摩訶薩不久當受大菩提記。憍尸迦。若菩薩摩訶薩聞深般若波羅蜜多。心不驚惶恐怖疑惑。不生毀謗深心信解。當知是菩薩摩訶薩已受無上大菩提記。設未受者不過一佛或二佛所。定當得受大菩提記。爾時佛告舍利子言。如是如是。如汝所說。舍利子。若菩薩摩訶薩久學大乘久發大願。久行六種波羅蜜多及余無量無邊佛法。供養多佛事多善友。聞深般若波羅蜜多。心不驚惶恐怖疑惑。深心信解受持讀誦。如理思惟為他演說。或複書寫如說修行 　　爾時舍利子白佛言。世尊。我今樂說少分譬喻。唯願世尊哀愍聽許。佛告舍利子。隨汝意說。舍利子言。如住大乘諸善男子善女人等。夢中修行般若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多。乃至安坐妙菩提座。當知是人尚近無上正等菩提。況有菩薩為求無上正等菩提。覺時修行般若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多。而不疾證所求無上正等菩提。世尊。是菩薩摩訶薩不久當坐妙菩提座證得無上正等菩提。轉妙法輪度有情眾。世尊。若善男子善女人等。得聞如是甚深般若波羅蜜多。受持讀誦精勤修學如理思惟。當知是人久學大乘善根成熟。多供養佛事多善友。殖眾德本能成是事。世尊。若善男子善女人等。得聞如是甚深般若波羅蜜多。信解受持讀誦修習。為他演說如理思惟。當知是人或已得授大菩提記。或近當授大菩提記。世尊。是善男子善女人等。如住不退位菩薩摩訶薩。速證無上正等菩提。由此得聞甚深般若波羅蜜多能深信解。受持讀誦如理思惟。依教修行為他演說。世尊。譬如有人游涉曠野經過嶮道。百踰繕那或二或三或四五百。見諸城邑王都前相。謂放牧人園林田等。見諸相已便作是念。城邑王都去此非遠。作是念已身意泰然。不畏惡獸惡賊飢渴。世尊。諸菩薩摩訶薩亦復如是。若得聞此甚深般若波羅蜜多。受持讀誦如理思惟。深生信解。應知不久當得授記。或已受得疾證無上正等菩提。是菩薩摩訶薩無墮聲聞獨覺地畏。所以者何。是菩薩摩訶薩已得見聞供養恭敬尊重讚歎甚深般若波羅蜜多。無上菩提之前相故。爾時佛告舍利子言。如是如是。如汝所說。汝承佛力當複說之。時舍利子復白佛言。譬如有人欲觀大海。漸次往趣經歷多時。不見山林便作是念。今睹此相大海非遠。所以者何。近大海岸地必漸下無諸山林。彼人爾時雖未見海。而見近相歡喜踴躍我速定當得見大海。滿本所願豈不快哉。世尊。諸菩薩摩訶薩亦復如是。若得聞此甚深般若波羅蜜多。受持讀誦如理思惟深生信解。是菩薩摩訶薩雖未得佛現前授記。汝于來世經爾所劫當得無上正等菩提。而應自知授記非遠。所以者何。是菩薩摩訶薩已得見聞恭敬供養受持讀誦如理思惟甚深般若波羅蜜多。無上菩提之前相故。世尊。譬如春時花果樹等。故葉已墮枝條滋潤。眾人見之咸作是念。新花果葉當出非久。所以者何。此諸樹等新花果葉先相現故。贍部洲人男女大小。睹此相已歡喜踴躍。皆作是念。我等不久當得見此花果茂盛。世尊。諸菩薩摩訶薩亦復如是。若得聞此甚深般若波羅蜜多。受持讀誦如理思惟。深生信解當知宿世善根成熟。多供養佛事多善友。不久當授大菩提記。世尊。是菩薩摩訶薩應作是念。我先定有勝善根力。能引無上正等菩提故。今見聞供養恭敬甚深般若波羅蜜多。受持讀誦深生信解。如理思惟隨力修習。世尊。今此會中有諸天子。見過去佛說此法者。歡喜踴躍咸共議言。昔諸菩薩聞說般若波羅蜜多便得授記。今諸菩薩既聞般若波羅蜜多。不久定當授菩提記。世尊。譬如女人懷孕漸久。其身轉重動止不安。飲食睡眠悉皆減少。不憙多語厭常所作。受苦痛故眾事頓息。有異母人見是相已。即知此女不久產生。世尊。諸菩薩摩訶薩亦復如是。宿殖善根多供養佛。久事善友善根熟故。今聞般若波羅蜜多。受持讀誦如理思惟。深生信解隨力修學。世尊。是菩薩摩訶薩由此因緣當知不久得受無上大菩提記。爾時佛讚舍利子言。善哉善哉。汝能善說菩薩譬喻。當知皆是佛威神力。令汝引發如是辯才。爾時善現便白佛言。甚奇如來應正等覺。善能付囑諸菩薩摩訶薩善能攝受諸菩薩摩訶薩佛告善現如是如是。如汝所說。所以者何。諸菩薩摩訶薩求趣無上正等菩提。為多有情得利樂故。憐愍饒益諸天人故。是諸菩薩摩訶薩眾精勤修學菩薩道時。為欲饒益無量百千諸有情故。以四攝事而攝受之。一者布施。二者愛語。三者利行。四者同事。是菩薩摩訶薩。自正安住十善業道。亦安立他令勤修學十善業道。自行四靜慮四無量四無色定。亦勸他行四靜慮四無量四無色定。自行布施乃至般若波羅蜜多。亦勸他行布施乃至般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩依止般若波羅蜜多方便善巧。雖教有情證預流果乃至證得獨覺菩提而自不證。是菩薩摩訶薩自勤精進修菩薩行。亦勸他修諸菩薩行。自住菩薩不退轉地。亦勸他住不退轉地。自勤精進嚴淨佛土成熟有情。亦復勸他嚴淨佛土成熟有情。自勤發起菩薩神通。亦勸他起菩薩神通。自勤嚴淨陀羅尼門三摩地門。亦復勸他。令勤嚴淨陀羅尼門三摩地門。自能證得圓滿辯才。亦令他得圓滿辯才。自能攝受圓滿色身具諸相好。亦復勸他令能攝受圓滿色身具諸相好。自能攝受圓滿童真行。亦勸他攝受圓滿童真行。自修行四念住廣說乃至一切相智。亦復勸他修行四念住廣說乃至一切相智。自斷煩惱習氣相續。亦復勸他斷諸煩惱習氣相續。自證無上正等菩提。轉妙法輪度有情眾。亦復勸他證得無上正等菩提。轉妙法輪度有情眾 　　爾時善現復白佛言。希有世尊。甚奇善逝。諸菩薩摩訶薩成就如是大功德聚。為欲利樂一切有情。行深般若波羅蜜多。求證無上正等菩提。欲盡未來度有情眾。世尊。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多疾得圓滿。佛告善現。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不見色若增若減。不見受想行識若增若減。廣說乃至不見一切智若增若減。不見道相智一切相智若增若減。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多疾得圓滿。復次善現。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不見是法是非法。不見是過去是未來是現在。不見是善是不善是無記。不見是有為是無為。不見是欲界是色界是無色界。不見是布施波羅蜜多乃至是般若波羅蜜多。廣說乃至不見是一切智道相智一切相智。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多疾得圓滿。所以者何。以一切法無性相故。無作用故。不可轉故。虛妄誑詐。性不堅實不自在故。無覺受故。離我乃至離見者故。具壽善現復白佛言。如來所說不可思議。佛告善現。如是如是。如來所說不可思議。善現當知。色不可思議故如來所說不可思議。受想行識不可思議故如來所說不可思議。廣說乃至一切智不可思議故如來所說不可思議。道相智一切相智不可思議故如來所說不可思議。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。雖如實知色不可思議而不起不可思議想。廣說乃至雖如實知一切相智不可思議而不起不可思議想是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多疾得圓滿。復次善現。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。于色乃至一切相智。不起若可思議若不可思議想。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多疾得圓滿。爾時善現復白佛言。如是般若波羅蜜多義趣甚深誰能信解。佛告善現。若菩薩摩訶薩久修六種波羅蜜多。久殖善根多供養佛事多善友。是菩薩摩訶薩于深般若波羅蜜多能生信解。具壽善現復白佛言。齊何應知。是菩薩摩訶薩久修六種波羅蜜多。久殖善根多供養佛事多善友。佛告善現。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。于色不起分別無異分別。于受想行識不起分別無異分別。于色相不起分別無異分別。于受想行識相不起分別無異分別。于色性不起分別無異分別。于受想行識性不起分別無異分別。廣說乃至于一切智不起分別無異分別。于道相智一切相智不起分別無異分別。于一切智相不起分別無異分別。于道相智一切相智相不起分別無異分別。于一切智性不起分別無異分別。于道相智一切相智性不起分別無異分別。所以者何。以色乃至一切相智皆不可思議故。善現齊此應知。是菩薩摩訶薩久修六種波羅蜜多。久植善根多供養佛事多善友。爾時善現復白佛言。如是般若波羅蜜多最為甚深。佛言如是。色甚深故般若波羅蜜多甚深。受想行識甚深故般若波羅蜜多甚深。廣說乃至一切智甚深故般若波羅蜜多甚深。道相智一切相智甚深故般若波羅蜜多甚深。具壽善現復白佛言。如是般若波羅蜜多是大寶聚。佛言如是。能與有情功德寶故。如是般若波羅蜜多大珍寶聚。能與有情十善業道四靜慮四無量四無色定五神通寶。能與有情布施等六波羅蜜多廣說乃至一切相智寶。能與有情預流果乃至獨覺菩提寶。能與有情一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提轉法輪寶。是故般若波羅蜜多名大寶聚。具壽善現復白佛言。甚深般若波羅蜜多是清淨聚佛言如是。是一切法清淨聚故。善現當知。色清淨故甚深般若波羅蜜多是清淨聚。廣說乃至一切相智清淨故甚深般若波羅蜜多是清淨聚 　　爾時善現復白佛言。希有世尊。甚奇善逝。如是般若波羅蜜多。以最甚深多諸留難。而今廣說留難不生。佛告善現如是如是。甚深般若波羅蜜多多諸留難。佛神力故今雖廣說留難不生。是故大乘諸善男子善女人等。于此般若波羅蜜多甚深經典。若欲書寫受持讀誦修習思惟為他演說。應疾書寫乃至演說。所以者何。甚深般若波羅蜜多多諸留難。勿令書寫乃至演說留難事起不得究竟。善現當知。是善男子善女人等。若欲一月或二或三乃至一歲。書寫如是甚深般若波羅蜜多能究竟者。應勤精進系念書寫。經爾所時令得究竟。若欲一月或二或三乃至一歲。受持讀誦修習思惟。為他演說如是般若波羅蜜多甚深經典能究竟者。應勤精進系念受持乃至演說。經爾所時令得究竟。何以故。甚深般若波羅蜜多大寶神珠多留難故。爾時善現復白佛言。希有世尊。甚奇善逝。甚深般若波羅蜜多大寶神珠多諸留難。而有書寫受持讀誦修習思惟為他說者。惡魔于彼不作留難令不書寫乃至演說。佛告善現。惡魔于此甚深般若波羅蜜多。雖欲留難令不書寫乃至演說。而彼無力可能留難令彼菩薩所作不成。時舍利子即白佛言。是誰神力。令彼惡魔不能留難彼諸菩薩書寫等事。佛告舍利子。是佛神力令彼惡魔不能留難彼諸菩薩書寫等事。又舍利子。亦是十方一切世界諸佛神力。令彼惡魔不能留難彼諸菩薩書寫等事。又舍利子。一切如來應正等覺皆共護念行深般若波羅蜜多諸菩薩故。令彼惡魔不能留難。住菩薩乘善男子等。令不書寫乃至演說甚深般若波羅蜜多。何以故。舍利子。諸佛世尊皆共護念行深般若波羅蜜多諸菩薩眾所作善業。令彼惡魔不能留難。又舍利子。若諸菩薩能于般若波羅蜜多甚深經典。書寫受持讀誦修習思惟演說。法爾應為十方世界一切如來應正等覺現說法者之所護念。若蒙諸佛所護念者。法爾惡魔不能留難。又舍利子。若有淨信善男子等。能于般若波羅蜜多甚深經典。書寫受持讀誦修習。思惟演說應作是念。我今書寫乃至演說甚深般若波羅蜜多。皆是十方一切世界諸佛世尊現說法者神力護念。時舍利子復白佛言。若善男子善女人等。能于般若波羅蜜多甚深經典。書寫受持讀誦修習思惟演說。皆是十方諸佛神力慈悲護念。令彼所作殊勝善業諸惡魔軍不能留難。爾時佛告舍利子言。如是如是如汝所說。若善男子善女人等。能于般若波羅蜜多甚深經典。書寫受持讀誦修習思惟演說。當知皆是諸佛世尊神力護念。時舍利子復白佛言。若善男子善女人等。能于般若波羅蜜多甚深經典。書寫受持讀誦修習思惟演說。十方世界一切如來現說法者皆共識知。由此因緣歡喜護念。若善男子善女人等。能于般若波羅蜜多甚深經典。書寫受持讀誦修習思惟演說。恆為十方一切世界諸佛世尊現說法者佛眼觀見。由此因緣慈悲護念。所作善事無不皆成。爾時佛告舍利子言。如是如是如汝所說。若善男子善女人等。書寫受持讀誦修習思惟演說甚深般若波羅蜜多。恆為十方一切世界諸佛世尊現說法者佛眼觀見識知護念。令諸惡魔不能嬈惱。所作善業皆疾成辦。又舍利子。住菩薩乘諸善男子善女人等。若能于此甚深般若波羅蜜多。書寫受持讀誦修習思惟演說。當知已近一切智智。諸惡魔怨不能留難。又舍利子。安住大乘諸善男子善女人等。若能書寫甚深般若波羅蜜多。種種莊嚴受持讀誦。當知于此甚深般若波羅蜜多。深生信解能以種種上妙花鬘乃至燈明。供養恭敬甚深般若波羅蜜多。是善男子善女人等。常為如來佛眼觀見識知護念。由此因緣定當獲得大財大利大果大報。又舍利子。住菩薩乘諸善男子善女人等。若能書寫受持讀誦供養恭敬甚深般若波羅蜜多。由此善根乃至獲得不退轉地。常不遠離諸佛菩薩。恆聞正法不墮惡趣。生天人中安隱快樂。是善男子善女人等。由此善根乃至無上正等菩提。常不遠離布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。廣說乃至一切相智及余無量無邊佛法由此速證無上菩提。由此因緣諸善男子善女人等。欲得無上正等菩提。于此般若波羅蜜多甚深經典。應勤書寫受持讀誦修習思惟。為他演說恭敬供養無得暫舍 　　爾時舍利子白佛言。世尊。如是般若波羅蜜多甚深經典。佛涅槃後何方興盛。佛告舍利子。如是般若波羅蜜多甚深經典。我涅槃後至東南方漸當興盛。彼方多有安住大乘諸苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦。能于如是甚深般若波羅蜜多。深心信樂書寫受持讀誦修習思惟演說。復以種種上妙花鬘乃至燈明。供養恭敬甚深般若波羅蜜多。由此善根不墮惡趣。或生天上或生人中富貴受樂。由斯勢力增益六種波羅蜜多令速圓滿因此復能供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊。後隨所應依三乘法。漸次修習而趣出離。又舍利子。如是般若波羅蜜多甚深經典。我涅槃後從東南方轉至南方漸當興盛。彼方多有安住大乘諸苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦。能于如是甚深般若波羅蜜多。深心信樂書寫受持讀誦修習思惟演說。復以種種上妙花鬘乃至燈明。供養恭敬甚深般若波羅蜜多。由此善根不墮惡趣。或生天上或生人中富貴受樂。由斯勢力增益六種波羅蜜多令速圓滿。因此復能供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊。後隨所應依三乘法。漸次修習而趣出離。又舍利子。如是般若波羅蜜多甚深經典。我涅槃後復從南方至西南方漸當興盛。彼方多有安住大乘諸苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦。能于如是甚深般若波羅蜜多。深心信樂書寫受持讀誦修習思惟演說。復以種種上妙花鬘乃至燈明。供養恭敬甚深般若波羅蜜多。由此善根不墮惡趣。或生天上或生人中富貴受樂。由斯勢力增益六種波羅蜜多令速圓滿。因此復能供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊。後隨所應依三乘法。漸次修習而趣出離。又舍利子。如是般若波羅蜜多甚深經典。我涅槃後從西南方至西北方漸當興盛。彼方多有安住大乘諸苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦。能于如是甚深般若波羅蜜多。深心信樂書寫受持讀誦修習思惟演說。復以種種上妙花鬘乃至燈明。供養恭敬甚深般若波羅蜜多。由此善根不墮惡趣。或生天上或生人中富貴受樂。由斯勢力增益六種波羅蜜多令速圓滿。因此復能供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊。後隨所應依三乘法。漸次修習而趣出離。又舍利子。如是般若波羅蜜多甚深經典。我涅槃後從西北方轉至北方漸當興盛。彼方多有安住大乘諸苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦。能于如是甚深般若波羅蜜多。深心信樂書寫受持讀誦修習思惟演說。復以種種上妙花鬘乃至燈明。供養恭敬甚深般若波羅蜜多。由此善根不墮惡趣。或生天上或生人中富貴受樂。由斯勢力增益六種波羅蜜多令速圓滿。因此復能供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊。後隨所應依三乘法。漸次修習而趣出離。又舍利子。如是般若波羅蜜多甚深經典。我涅槃後復從北方至東北方漸當興盛。彼方多有安住大乘諸苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦能于如是甚深般若波羅蜜多。深心信樂書寫受持讀誦修習思惟演說。復以種種上妙花鬘乃至燈明。供養恭敬甚深般若波羅蜜多。由此善根不墮惡趣。或生天上或生人中富貴受樂。由斯勢力增益六種波羅蜜多令速圓滿。因此復能供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊。後隨所應依三乘法。漸次修習而趣出離。又舍利子。我涅槃已後時後分後五百歲。甚深般若波羅蜜多。于東北方大作佛事。何以故。舍利子。一切如來應正等覺所尊重法。即是般若波羅蜜多甚深經典。如是般若波羅蜜多甚深經典。一切如來應正等覺共所護念。舍利子。非佛所得法毗奈耶無上正法有滅沒相。諸佛所得法毗奈耶無上正法即是般若波羅蜜多甚深經典。舍利子。彼東北方安住大乘諸善男子善女人等。有能于此甚深般若波羅蜜多。深心信樂書寫受持讀誦修習思惟演說。我常護念令無損惱。舍利子。彼東北方安住大乘諸善男子善女人等。有能書寫如是般若波羅蜜多甚深經典。復以種種上妙花鬘乃至燈明供養恭敬。我定說彼由此善根不墮惡趣。生天人中常受富樂。由斯勢力增益六種波羅蜜多令速圓滿。因此復能供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊。後隨所應依三乘法。漸次修學得般涅槃。何以故。舍利子。我以佛眼觀見證知稱譽讚歎是善男子善女人等所獲福聚。東西南北四維上下一切如來應正等覺。亦以佛眼觀見證知稱譽讚歎是善男子善女人等所獲福聚。時舍利子復白佛言。甚深般若波羅蜜多。佛涅槃已後時後分後五百歲。于東北方廣流布耶。佛告舍利子。如是如是。甚深般若波羅蜜多。我涅槃已後時後分後五百歲。于東北方當應流布。又舍利子。我涅槃已後時後分後五百歲。彼東北方安住大乘諸善男子善女人等。若得聞此甚深般若波羅蜜多。深心信樂書寫受持讀誦修習思惟演說。當知彼類久發無上正等覺心。久修菩薩摩訶薩行。多供養佛事多善友。久多修習身戒心慧。所種善根皆已成熟。由斯福力得聞如是甚深般若波羅蜜多。深心信樂復能書寫受持讀誦精勤修學如理思惟。廣為有情宣說開示

　　大般若波羅蜜多經卷第五百八

　　大般若波羅蜜多經卷第五百九 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第三分陀羅尼品第十三之二 　　爾時舍利子白佛言。世尊。佛涅槃已後時後分後五百歲法欲滅時。于東北方當有幾許安住大乘善男子等。得聞般若波羅蜜多。深心信樂復能書寫受持讀誦修習思惟為他演說。佛告舍利子。我涅槃已後時後分後五百歲法欲滅時。于東北方雖有無量安住大乘善男子等。而少得聞甚深般若波羅蜜多。深心信樂復能書寫受持讀誦修習思惟為他演說。又舍利子。彼住大乘善男子等。聞深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖。深生信樂書寫受持讀誦修習思惟演說甚為希有。何以故。舍利子。彼住大乘善男子等。已曾親近供養恭敬尊重讚歎無量如來及諸菩薩。請問般若波羅蜜多甚深義趣。又舍利子。彼住大乘善男子等。不久定當圓滿布施乃至般若波羅蜜多。乃至不久定當圓滿一切相智及余無量無邊佛法。又舍利子。彼住大乘善男子等。一切如來所護念故。無量善友所攝受故。殊勝善根所任持故。為欲饒益多眾生故。求趣無上正等菩提。何以故。舍利子。我常為彼安住大乘善男子等。說一切智相應之法。過去如來亦常為彼說一切智相應之法。由此因緣彼善男子善女人等。後生復能求趣無上正等菩提。亦能為他如應說法。令趣無上正等菩提。又舍利子。彼住大乘善男子等身心安定。諸惡魔王及彼眷屬。尚不能壞求趣無上正等覺心。何況其余樂行惡者。毀謗般若波羅蜜多能阻其心。令不精進求趣無上正等菩提。又舍利子。安住大乘善男子等。聞我說此甚深般若波羅蜜多。心得廣大妙法喜樂。亦能安立無量有情于勝善法。令趣無上正等菩提。又舍利子。安住大乘善男子等。今于我前發弘誓願。我當安立無量百千諸有情類。令發無上正等覺心。修諸菩薩摩訶薩行。示現勸導讚勵慶喜。令于無上正等菩提乃至得受不退轉記。我于彼願深生隨喜。何以故。舍利子。我觀如是安住大乘善男子等所發弘願心語相應。彼于當來定能安立無量百千諸有情類。令發無上正等覺心。修諸菩薩摩訶薩行。示現勸導讚勵慶喜。令于無上正等菩提。乃至得受不退轉記。是善男子善女人等亦于過去無量佛前發弘誓願。我當安立無量百千諸有情類。令發無上正等覺心。修諸菩薩摩訶薩行。示現勸導讚勵慶喜。令于無上正等菩提。乃至得受不退轉記。過去如來應正等覺亦于彼願深生隨喜。何以故。舍利子。過去諸佛亦觀如是安住大乘善男子等所發弘願心語相應。彼于當來定能安立無量百千諸有情類。令發無上正等覺心。修諸菩薩摩訶薩行。示現勸導讚勵慶喜。令于無上正等菩提。乃至得受不退轉記。又舍利子。此住大乘善男子等信解廣大。能依妙色聲香味觸修廣大施。修此施已。復能種植廣大善根。因此善根復能攝受廣大果報。攝受如是廣大果報。唯為饒益一切有情。于諸有情能舍一切內外所有。回向如是所種善根。願生他方諸佛國土現有如來應正等覺宣說如是甚深般若波羅蜜多無上法處。彼聞如是甚深般若波羅蜜多無上法已。復能安立彼佛土中無量百千諸有情類。令發無上正等覺心。修諸菩薩摩訶薩行。示現勸導讚勵慶喜。令于無上正等菩提得不退轉 　　時舍利子復白佛言。希有世尊。甚奇善逝。佛于過去未來現在所有諸法無不證知。于一切法真如法界廣說乃至不思議界無不證知。于諸法教義趣差別無不證知。于諸有情心行差別無不證知于過去佛菩薩聲聞及佛土等無不證知。于未來佛菩薩聲聞及佛土等無不證知。于現在佛菩薩聲聞及佛土等無不證知。于十方界一切如來應正等覺及所說法菩薩聲聞佛土等事無不證知。世尊。若菩薩摩訶薩能于六種波羅蜜多。勇猛精進常求不息。彼于六種波羅蜜多。為有得時不得時不。佛告舍利子。彼菩薩摩訶薩常于六種波羅蜜多。勇猛精進欣求不息。一切時得無不得時。何以故。舍利子。彼菩薩摩訶薩常于六種波羅蜜多。勇猛精進欣求不息。諸佛菩薩常護念故。舍利子言。世尊。彼菩薩摩訶薩若不得六波羅蜜多相應經時。如何可說彼得此六波羅蜜多。佛告舍利子。若菩薩摩訶薩常于此六波羅蜜多。勇猛信求不顧身命。有時不得此相應經無有是處。何以故。舍利子。彼菩薩摩訶薩為求無上正等菩提。示現勸導讚勵慶喜諸有情類。令于此六波羅蜜多相應經典。受持讀誦思惟修學。由此善根隨所生處常得此六波羅蜜多相應契經。受持讀誦勇猛精進如教修行。成熟有情嚴淨佛土。未證無上正等菩提。于其中間嘗無暫廢 　　第三分魔事品第十四 　　爾時善現便白佛言。佛已讚說為證無上正等菩提。勇猛正勤修行布施乃至般若波羅蜜多。成熟有情嚴淨佛土菩薩功德。云何應知。彼諸菩薩發趣無上正等菩提修諸行時留難魔事。佛告善現。若菩薩摩訶薩樂說法要辯久乃生。當知是為菩薩魔事。具壽善現即白佛言。何緣菩薩樂說法要辯久乃生說為魔事。佛告善現。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。由此因緣所修般若乃至布施波羅蜜多難得圓滿故。說彼為菩薩魔事。復次善現。若菩薩摩訶薩樂說法要辯乃卒生。當知是為菩薩魔事。具壽善現即白佛言。何緣菩薩樂說法要辯乃卒生說為魔事。佛告善現。是菩薩摩訶薩修行布施乃至般若波羅蜜多。樂說法要辯才卒起廢所修行故是魔事。復次善現。書寫般若波羅蜜多甚深經時。頻申欠呿無緣戲笑互相輕陵。身心躁擾文句倒錯。迷惑義理不得滋味。橫事卒起書寫不終。當知是為菩薩魔事。復次善現。受持讀誦思惟修習說聽般若波羅蜜多甚深經時。頻申欠呿無緣戲笑互相輕陵。身心躁擾文句倒錯。迷惑義理不得滋味。橫事卒起所作不成。當知是為菩薩魔事。具壽善現即白佛言。何因緣故有菩薩乘善男子等。聞說般若波羅蜜多忽作是念。我于此經不得滋味。何用勤苦聽此經為。作是念已即便舍去。受持讀誦思惟修習書寫演說亦復如是。佛告善現。是菩薩乘善男子等。于過去世未久修行布施等六波羅蜜多。故于此經不得滋味。心不愛樂即便棄舍。復次善現。住菩薩乘善男子等。聞說般若波羅蜜多。若作是念。我等于此不得受記何用聽為。心不清淨便從座起。厭舍而去無顧戀心。當知是為菩薩魔事。具壽善現即白佛言。何緣于此甚深經中。不授彼記而令彼類無顧戀心厭舍而去。佛告善現。菩薩未入正性離生。不應授彼大菩提記。若授彼記增彼憍逸有損無益故不為記。復次善現。住菩薩乘善男子等。聞說般若波羅蜜多。若作是念。此中不說我等名字何用聽為。心不清淨便從座起。厭舍而去無顧戀心。當知是為菩薩魔事。具壽善現即白佛言。何緣于此甚深經中不記說彼菩薩名字。佛告善現。菩薩未受大菩提記。法爾不應記說名字。復次善現。住菩薩乘善男子等。聞說般若波羅蜜多。若作是念。此中不說我等生處城邑聚落何用聽為。心不清淨便從座起。厭舍而去無顧戀心。當知是為菩薩魔事。具壽善現即白佛言。何緣于此甚深經中。不記說彼菩薩生處城邑聚落。佛告善現。若未記彼菩薩名字。不應說其生處差別。復次善現。若菩薩乘善男子等。聞說般若波羅蜜多甚深經時。心不清淨而舍去者。隨彼所起不清淨心。厭舍此經舉步多少。便減爾許劫數功德獲爾許劫障菩提罪。受彼罪已更爾許時。發勤精進求趣無上正等菩提。修諸菩薩難行苦行方可複本。是故菩薩若欲速證無上菩提。不應厭舍甚深般若波羅蜜多。復次善現。住菩薩乘善男子等。棄舍般若波羅蜜多甚深經典求學余經。當知是為菩薩魔事。何以故。是菩薩乘善男子等。棄舍一切智智根本甚深般若波羅蜜多。而攀枝葉諸余經典。終不能得佛菩提故。具壽善現即白佛言。何等余經猶如枝葉。不能引發一切智智。佛告善現。若說二乘相應之法。謂四念住廣說乃至八聖道支三解脫門四諦智等。善男子等于中修學。但得預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提。不得無上正等菩提。是名余經猶如枝葉。不能引發一切智智。甚深般若波羅蜜多定能引發一切智智。有大勢用猶如樹根。是菩薩乘善男子等。棄舍般若波羅蜜多求學余經。定不能得一切智智。何以故。甚深般若波羅蜜多。能生菩薩摩訶薩眾世出世間一切功德。諸余經典無斯用故。若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多。即為修學一切菩薩摩訶薩眾世出世間功德珍寶。復次善現。如有餓狗棄其主食。反從僕使而求覓之。于當來世有住大乘善男子等。棄舍一切佛法根本甚深般若波羅蜜多。求學二乘相應經典。其狀亦爾。當知是為菩薩魔事。復次善現。譬如有人欲求香象。得此象已舍而求跡。于意云何。彼人黠不。善現答言。彼人非黠。佛告善現。于當來世有住大乘善男子等。棄舍一切佛法根本甚深般若波羅蜜多。求學二乘相應經典。其狀亦爾。當知是為菩薩魔事。復次善現。譬如有人欲見大海。既至海岸反觀牛跡。作是念言。大海中水其量深廣豈及此耶。于意云何。彼人黠不。善現答言。彼人非黠。佛告善現。于當來世有住大乘善男子等。棄舍一切佛法根本甚深般若波羅蜜多。求學二乘相應經典。其狀亦爾。當知是為菩薩魔事。復次善現。如有巧匠或彼弟子。欲造大殿如天帝釋殊勝殿量。見彼殿已而反規模日月宮殿。于意云何。如是巧匠或彼弟子。能造大殿量如帝釋殊勝殿不。善現答言。不也世尊。佛告善現。于意云何。彼人黠不。善現答言。彼人非黠是愚癡類。佛告善現。于當來世有住大乘善男子等。欲趣無上正等菩提。棄深般若波羅蜜多。求學二乘相應經典。其狀亦爾。彼必不得無上菩提。當知是為菩薩魔事。復次善現。譬如有人欲見輪王。見已不識舍至余處。見小國王觀其形相。作如是念。轉輪聖王形相威德與此何異。于意云何。彼人黠不。善現答言。彼人非黠。佛告善現。于當來世有住大乘善男子等亦復如是。欲趣無上正等菩提。棄深般若波羅蜜多。求學二乘相應經典。言此經典與彼何異何用彼為。彼由此緣定不能得所求無上正等菩提。當知是為菩薩魔事。復次善現。如有飢人得百味美食。棄而求啖六十日谷飯。于意云何。彼人黠不。善現答言。彼人非黠。佛告善現。于當來世有住大乘善男子等。棄深般若波羅蜜多。求學二乘相應經典。于中欲覓一切智智。徒設劬勞終不能得。于意云何。彼人黠不。善現答言。彼人非黠。佛告善現。如是如是當知是為菩薩魔事。復次善現。如有貧人得無價寶。棄而翻取迦遮末尼。于意云何。彼人黠不。善現答言。彼人非黠。佛告善現。于當來世有住大乘善男子等。棄深般若波羅蜜多。求學二乘相應經典。于中欲覓一切智智徒設劬勞終不能得。于意云何。彼人黠不。善現答言。彼人非黠。佛告善現。如是如是當知是為菩薩魔事。復次善現。安住大乘善男子等。書大般若波羅蜜多甚深經時。眾辯卒起樂說種種差別法門。令所書經不得究竟。當知是為菩薩魔事。何謂眾辯。謂樂說色聲香味觸。樂說六種波羅蜜多。樂說欲界色無色界。樂說受持讀誦功德。樂說看病修余福業。樂說念住乃至道支。樂說一切靜慮解脫等持等至。樂說內空乃至無上正等菩提。當知皆是菩薩魔事。何以故。甚深般若波羅蜜多。樂說法相都不可得。無尋伺故。難思議故。無思慮故。無生滅故。無染淨故。無定亂故。離名言故。不可說故。不可得故。所以者何。甚深般若波羅蜜多中。如前所說法。皆無所有都不可得。安住大乘善男子等。書大般若波羅蜜多甚深經時。如是諸法擾亂其心令不究竟。是故說為菩薩魔事。時具壽善現白佛言。世尊。甚深般若波羅蜜多。可書寫不。佛告善現。不可書寫。所以者何。于此般若波羅蜜多甚深經中。般若等六波羅蜜多。皆無自性都不可得。廣說乃至一切相智。亦無自性都不可得。善現當知。諸法自性。皆無所有都不可得即是無性。如是無性即深般若波羅蜜多。非無性法能書無性。是故我說甚深般若波羅蜜多不可書寫。善現當知安住大乘善男子等。若于般若波羅蜜多起無性想。當知是為菩薩魔事。復次善現。若住大乘善男子等。書寫般若波羅蜜多甚深經時。作如是念。我以文字書寫般若波羅蜜多。彼依文字。執著般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。何以故。于此般若波羅蜜多甚深經中。一切般若乃至布施波羅蜜多皆無文字。色乃至識亦無文字。廣說乃至一切相智亦無文字。是故不應執有文字能書般若波羅蜜多。善現當知。若住大乘善男子等作如是執。于此般若波羅蜜多甚深經中。一切般若乃至布施波羅蜜多皆無文字。色乃至識亦無文字。廣說乃至一切相智亦無文字。當知是為菩薩魔事。復次善現。安住大乘善男子等。書寫受持讀誦修習思惟演說此大般若波羅蜜多甚深經時。若念國土。若念城邑。若念王都。若念方處。若念親教。若念軌范。若念同學。若念知友。若念父母。若念妻子。若念兄弟。若念姊妹。若念親戚。若念朋侶。若念國王。若念大臣。若念盜賊。若念猛獸。若念惡人。若念惡鬼。若念眾集。若念游戲。若念報怨。若念報恩。若念諸余所作事業。當知皆是菩薩魔事。魔以此事擾惱菩薩。令所作事不成辦故。復次善現。安住大乘善男子等。書寫受持讀誦修習思惟演說此大般若波羅蜜多甚深經時。得大名利供養恭敬。所謂衣服飲食臥具病緣醫藥及余資財。彼著此事廢所作業。當知是為菩薩魔事。復次善現。安住大乘善男子等。書寫受持讀誦修習思惟演說此大般若波羅蜜多甚深經時。有諸惡魔執持種種世俗書論或復二乘相應經典。詐現親友授與菩薩。此中廣說世俗勝事。或復廣說諸蘊處界諦實緣起三十七種菩提分法三解脫門四靜慮等。言是經典義味深奧。應勤修學舍所習經。此住大乘善男子等。方便善巧不應受著惡魔所授世俗書論。或復二乘相應經典。所以者何。世俗書論二乘經典。不能引發一切智智。非趣無上正等菩提無倒方便。乃于無上正等菩提極為障礙。善現當知。我此般若波羅蜜多甚深經中。廣說菩薩摩訶薩道善巧方便。若于此中精勤修學。疾證無上正等菩提。若住大乘善男子等。無方便善巧故棄深般若波羅蜜多。受學惡魔世俗書論二乘經典。當知是為菩薩魔事 　　復次善現。能聽法者樂聽樂聞書寫受持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。能說法者著樂懈怠。不欲為說。亦不施與甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。能說法者心不著樂亦不懈怠。樂說樂施甚深般若波羅蜜多。方便勸勵書寫受持讀誦修習。能聽法者懈怠著樂不欲聽受乃至修習當知是為菩薩魔事。復次善現。能聽法者樂聽樂問書寫受持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。能說法者欲往他方不獲教授。當知是為菩薩魔事。復次善現。能說法者樂說樂施甚深般若波羅蜜多。方便勸勵書寫受持讀誦修習。能聽法者欲往他方不獲聽受。當知是為菩薩魔事。復次善現。能說法者具大惡欲愛重名利。衣服飲食臥具醫藥及余資財。供養恭敬心無厭足。能聽法者少欲喜足。修遠離行勇猛正勤。具念定慧厭怖利養。恭敬名譽。兩不和合不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。能說法者少欲喜足修遠離行。勇猛正勤具念定慧。厭怖利養恭敬名譽。能聽法者具大惡欲愛重名利衣服飲食臥具醫藥及余資財。供養恭敬心無厭足。兩不和合不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。能說法者受行十二杜多功德。謂住阿練若處。乃至但畜三衣。能聽法者不受行十二杜多功德。兩不和合不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。能聽法者受行十二杜多功德。能說法者不受行十二杜多功德。兩不和合不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。能說法者有信有戒樂為他說甚深般若波羅蜜多。方便勸勵書寫受持讀誦修習。能聽法者無信無戒不樂聽受。兩不和合不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。能聽法者有信有戒樂聽樂問書寫受持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。能說法者無信無戒不欲教授。兩不和合不獲說聽書寫受持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。能說法者心無慳吝一切能舍。能聽法者心有慳吝不能舍施。兩不和合不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。能聽法者心無慳吝一切能舍。能說法者心有慳吝不能舍施。兩不和合不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。能聽法者欲求供養能說法者衣服飲食臥具醫藥及余資財。能說法者不樂受用。兩不和合不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。能說法者欲求供給能聽法者衣服飲食臥具醫藥及余資具。能聽法者不樂受用。兩不和合不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事 　　復次善現。能說法者成就開智不樂廣說。能聽法者成就演智不樂略說。兩不和合不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。能聽法者成就開智不樂廣說。能說法者成就演智不樂略說。兩不和合不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。能說法者專樂廣知十二分教次第法義。所謂契經乃至論議。能聽法者不樂廣知十二分教次第法義。兩不和合不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。能聽法者專樂廣知十二分教次第法義。能說法者不樂廣知十二分教次第法義。兩不和合不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。能說法者成就六種波羅蜜多。又于六種波羅蜜多有方便善巧。能聽法者無如是德。兩不和合不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。能聽法者成就六種波羅蜜多。又于六種波羅蜜多有方便善巧。能說法者無如是德。兩不和合不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。能說法者已得陀羅尼能聽法者未得陀羅尼。兩不和合不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。能聽法者已得陀羅尼。能說法者未得陀羅尼。兩不和合不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。能說法者欲令恭敬書寫受持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。能聽法者不隨其意。兩不和合不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現能聽法者欲得恭敬書寫受持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。能說法者不隨其意。兩不和合不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現能說法者已離慳垢已離五蓋。能聽法者未離慳垢未離五蓋。兩不和合不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。能聽法者已離慳垢已離五蓋。能說法者未離慳垢未離五蓋。兩不和合不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。有住大乘善男子等。書寫受持讀誦修習思惟演說此大般若波羅蜜多甚深經時。若有人來說三惡趣種種苦事。因復告言。汝于此身應勤精進速盡苦際而般涅槃。何用稽留生死大海。受百千種難忍苦事。求趣無上正等菩提。彼由此言。于所書寫受持讀誦修習思惟演說般若波羅蜜多甚深經事不得究竟。當知是為菩薩魔事。復次善現。有住大乘善男子等。書寫受持讀誦修習思惟演說此大般若波羅蜜多甚深經時。若有人來讚說人趣種種勝事。讚說四大王眾天乃至非想非非想處天諸勝妙事。因而告曰。雖于欲界受諸欲樂。于色界中受靜慮樂。于無色界受等至樂。而彼皆是無常苦空無我不淨變壞之法。謝法離法盡法滅法。汝于此身何不精進取預流果。或一來果。或不還果。或阿羅漢果。或獨覺菩提。入般涅槃畢竟安樂。何用久處生死輪迴。無事為他受諸勤苦求趣無上正等菩提。彼由此言。于所書寫受持讀誦修習思惟演說般若波羅蜜多甚深經事不得究竟。當知是為菩薩魔事。復次善現。能說法者一身無系。專修己事不憂他業。能聽法者好領徒眾樂營他事不憂自業。兩不和合不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。能聽法者一身無系。專修己事不憂他業。能說法者好領徒眾樂營他事不憂自業。兩不和合不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。能說法者不樂喧雜。能聽法者樂處喧雜。兩不和合不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。能聽法者不樂喧雜。能說法者樂處喧雜。兩不和合不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。能說法者欲令聽者于我所為悉皆隨助。能聽法者不隨其欲。兩不和合不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。能聽法者于說法者諸有所為悉樂隨助。能說法者不隨其欲。兩不和合不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。能說法者為名利故欲為他說。復欲令彼書寫受持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。能聽法者知其所為不欲從受。兩不和合不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。能聽法者為名利故欲請他說。復欲方便書寫受持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。能說法者知其所為而不隨請。兩不和合不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。能說法者欲往他方危身命處。能聽法者恐失身命不欲隨往。兩不和合不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。能聽法者欲往他方危身命處。能說法者恐失身命不欲共往。兩不和合不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。能說法者欲往他方多賊疾疫飢渴國土。能聽法者慮彼艱辛不肯隨往。兩不和合不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。能聽法者欲往他方多賊疾疫飢渴國土。能說法者慮彼艱辛不肯共往。兩不和合不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。能說法者欲往他方安隱豐樂無難之處。能聽法者欲隨其去。能說法者方便試言。汝雖為利欲隨我往。而汝至彼豈必遂心。宜善審思勿後憂悔。時聽法者聞已念言。是彼不欲令我去。相設固隨往豈必聞法。由此因緣不隨其去。兩不和合不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。能說法者欲往他方。所經道路曠野險阻多諸賊難。及旃荼羅惡獸獵師毒蛇等怖。能聽法者欲隨其去。能說法者方便試言。汝今何故無事隨我。欲經如是諸險難處。宜善審思勿後憂悔。能聽法者聞已念言。彼應不欲令我隨往。設固隨往何必聞法。由此因緣不隨其去。兩不和合不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。能說法者多有施主數相追隨。聽法者來請說般若波羅蜜多。或請書寫受持讀誦如說修行。彼多緣礙無暇教授。能聽法者起嫌恨心。後雖教授而不聽受。兩不和合不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事 　　復次善現。有諸惡魔作苾芻像。至菩薩所方便破壞。令于般若波羅蜜多甚深經典不得書寫受持讀誦修習思惟為他演說。具壽善現即白佛言。云何惡魔作苾芻像。至菩薩所方便破壞。令于般若波羅蜜多甚深經典不得書寫乃至演說。佛告善現。有諸惡魔作苾芻像。至菩薩所方便破壞。令其毀厭甚深般若波羅蜜多。謂作是言。汝所習誦無相經典非真般若波羅蜜多。我所習誦有相經典是真般若波羅蜜多。作是語時。有諸菩薩未得授記。便于般若波羅蜜多心生疑惑。由疑惑故便于般若波羅蜜多而生毀厭。由毀厭故遂不書寫受持讀誦修習思惟為他演說甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。有諸惡魔作苾芻像。至菩薩所語菩薩言。若諸菩薩行深般若波羅蜜多。唯證實際得預流果。乃至或得獨覺菩提。終不能證無上佛果。何緣于此唐設劬勞。菩薩既聞便不書寫受持讀誦修習思惟為他演說甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。甚深般若波羅蜜多書寫等時。多諸魔事菩薩應覺而遠離之。具壽善現即白佛言。何等名為諸惡魔事令菩薩覺而遠離之。佛告善現。甚深般若波羅蜜多書寫等時。多有相似般若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多諸惡魔事。多有相似內空外空內外空大空空空勝義空有為空無為空畢竟空無際空無散空本性空相空一切法空無性空無性自性空諸惡魔事。多有相似真如法界廣說乃至不思議界諸惡魔事。菩薩應覺而遠離之。復次善現。甚深般若波羅蜜多書寫等時。多有魔事而作留難。謂有惡魔作苾芻像至菩薩所。宣說二乘相應之法。謂菩薩言。此是如來真實所說。學此法者速證無上正等菩提。復有惡魔作苾芻像。至菩薩所宣說二乘四念住等。謂菩薩言。且依此法精勤修學取預流果廣說乃至獨覺菩提。遠離一切生老病死。何用無上正等菩提。是為般若波羅蜜多諸惡魔事菩薩應覺當遠離之。復次善現。有諸惡魔作佛形像。身真金色常光一尋三十二相八十隨好圓滿莊嚴至菩薩所。菩薩見之深生愛著。由斯退減一切智智不獲聽問書寫受持讀誦修習思惟演說甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。有諸惡魔作苾芻像。威儀庠序形貌端嚴至菩薩所。菩薩見之深生愛著。由斯退減一切智智。不獲聽問書寫受持讀誦修習思惟演說甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現有諸惡魔化作佛像。苾芻圍繞宣說法要至菩薩所。菩薩見之深生愛著。便作是念。願我未來亦當如是。由斯退減一切智智。不獲聽問書寫受持讀誦修習思惟演說甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。有諸惡魔作菩薩像。若百若千乃至無量。或行布施波羅蜜多。或行淨戒乃至般若波羅蜜多。菩薩見之深生染著。由斯退減一切智智。不獲聽問書寫受持讀誦修習思惟演說甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。何以故。善現。此大般若波羅蜜多甚深教中。色無所有。受想行識亦無所有。廣說乃至一切菩薩摩訶薩行無所有。諸佛無上正等菩提亦無所有若于是處色無所有。廣說乃至諸佛無上正等菩提亦無所有。則于是處一切如來應正等覺。及諸菩薩摩訶薩眾。獨覺聲聞諸異生類亦無所有。何以故。以一切法自性空故復次善現。安住大乘善男子等。聽問書寫受持讀誦修習思惟為他演說此大般若波羅蜜多甚深經時。多有留難違害事起。令薄福人事不成就。如贍部洲有諸珍寶。謂吠琉璃乃至金等。多有盜賊違害留難。諸薄福人求不能得。甚深般若波羅蜜多無價神珠亦復如是。諸薄福者聽問等時。多有惡魔為作留難。具壽善現即白佛言。如是世尊。如是善逝。甚深般若波羅蜜多。如贍部洲吠琉璃等種種珍寶多有留難。諸薄福人求不能得。安住大乘善男子等。少福德故聽問等時多諸留難。雖有樂欲而不能成。所以者何。有愚癡者為魔所使。安住大乘善男子等。聽問書寫受持讀誦修習思惟為他演說此大般若波羅蜜多甚深經時為作留難。世尊。彼愚癡者覺慧微昧。不能思議廣大佛法。自于般若波羅蜜多。不能書寫受持讀誦修習思惟聽問演說。復樂障他書寫等事。佛告善現。如是如是如汝所說。有愚癡人為魔所使。未種善根福慧薄劣。未于佛所發弘誓願。未為善友之所攝受。自于般若波羅蜜多。不能聽問乃至演說。新學大乘善男子等。聽問書寫乃至演說此大般若波羅蜜多甚深經時為作留難。于當來世有善男子善女人等。福慧薄劣善根微少。于諸如來廣大功德心不欣樂。自于般若波羅蜜多。不能聽問乃至演說。復樂障他聽問等事。當知此輩獲無量罪。復次善現。有住大乘善男子等。聽問書寫受持讀誦修習思惟為他演說此大般若波羅蜜多甚深經時。多有魔事為作留難。令聽問等皆不能成。由此不能圓滿般若乃至布施波羅蜜多。廣說乃至不能圓滿一切相智。有住大乘善男子等。聽問書寫受持讀誦修習思惟為他演說此大般若波羅蜜多甚深經時。若無魔事復能圓滿般若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多。乃至圓滿一切相智。當知皆是如來神力慈悲護念。亦是十方一切世界現在如來。及不退轉諸菩薩眾神力加護。令惡魔軍不能障礙聽問等事令不得成。亦是彼人自善根力

　　大般若波羅蜜多經卷第五百九

　　大般若波羅蜜多經卷第五百一十 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第三分現世間品第十五之一 　　復次善現。如有女人生育諸子。或五或十二十三十四十五十。若百若千。其母得病諸子各別勤求醫療作是念言。云何我母當得病愈長壽安樂。身無眾苦心離憂愁。諸子爾時競設方便。求安樂具覆護母身。勿為蚊虻蛇蠆風熱飢渴等觸之所侵惱。又以種種上妙樂具。恭敬供養而說是言。我母慈悲生育我等。誨示種種世間事業。我等豈得不報母恩善現。如來應正等覺亦復如是。常以佛眼種種方便。觀察護念甚深般若波羅蜜多。所以者何。甚深般若波羅蜜多能生我等一切佛法。能示世間諸法實相。十方世界一切如來現說法者。亦以佛眼常觀護念甚深般若波羅蜜多。所以者何。甚深般若波羅蜜多能生如來一切功德。能示世間諸法實相。由此因緣我等諸佛。常以佛眼觀察護念甚深般若波羅蜜多。為報彼恩不應暫舍。何以故。一切如來應正等覺。所有靜慮乃至布施波羅蜜多。廣說乃至一切相智。皆由如是甚深般若波羅蜜多而得生故。所有預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提。亦由如是甚深般若波羅蜜多而得生故。所有菩薩摩訶薩行。諸佛無上正等菩提。皆由如是甚深般若波羅蜜多而得生故。一切預流乃至諸佛。皆由如是甚深般若波羅蜜多而得有故。一切如來應正等覺。已正當得無上菩提。皆因如是甚深般若波羅蜜多。由此因緣甚深般若波羅蜜多。于諸如來有大恩德。是故諸佛常以佛眼。種種方便觀察護念。善現當知。若善男子善女人等。有能聽問書寫受持讀誦修習思惟演說甚深般若波羅蜜多。一切如來應正等覺。常以佛眼觀察護念。令其身心常得安樂。所修善業皆無留難。善現當知。若善男子善女人等。能于般若波羅蜜多。聽問書寫受持讀誦修習思惟為他演說十方世界一切如來應正等覺皆共護念。令于無上正等菩提得不退轉。具壽善現便白佛言。如世尊說。甚深般若波羅蜜多能生諸佛。能示世間諸法實相。世尊。云何甚深般若波羅蜜多能生諸佛。能示世間諸法實相。云何諸佛從般若生。云何如來說世間相。佛告善現。甚深般若波羅蜜多能生諸佛所有十力廣說乃至一切相智。此等無量無邊功德。皆從般若波羅蜜多而得生長。由得如是諸佛法故說名為佛。甚深般若波羅蜜多能生如是諸佛功德。由此故說甚深般若波羅蜜多能生諸佛。亦說諸佛從彼而生。善現當知。甚深般若波羅蜜多能示世間諸法實相者。謂能示世間五蘊實相。一切如來應正等覺亦說世間五蘊實相。具壽善現復白佛言。云何如來應正等覺。甚深般若波羅蜜多說示世間五蘊實相。佛告善現。一切如來應正等覺。甚深般若波羅蜜多。俱不說示色等五蘊。有成有壞。有生有滅。有染有淨。有增有減。有入有出。有過去有未來有現在。有善有不善有無記。有欲界系。有色界系。有無色界系。所以者何。非空無相無願之法。有成有壞。有生滅等。非無造作無生無滅無性之法。有成有壞有生滅等。一切如來應正等覺。甚深般若波羅蜜多如是說示五蘊實相。此五蘊相即是世間。是故世間亦無成壞生滅等相。復次善現。一切如來應正等覺。皆依般若波羅蜜多能普證知無量無數無邊有情心行差別。然此般若波羅蜜多甚深義中都無有情。及無有情施設可得。都無諸色。亦無諸色施設可得。都無受想行識。亦無受想行識施設可得。廣說乃至都無一切智道相智一切相智。亦無一切智道相智一切相智施設可得。一切如來應正等覺。甚深般若波羅蜜多如是說示世間之相。復次善現。甚深般若波羅蜜多不示現色廣說乃至一切相智。所以者何。此大般若波羅蜜多甚深義中。甚深般若波羅蜜多尚無所有都不可得。況有諸色廣說乃至一切相智可得示現。復次善現。一切有情施設言說。若有色若無色。若有想若無想。若非有想非無想。若此世界。若余十方一切世界。是諸有情若略心若散心。一切如來應正等覺。依深般若波羅蜜多皆如實知。世尊。云何如來應正等覺依深般若波羅蜜多。如實知彼諸有情類略心散心。善現。一切如來應正等覺。依深般若波羅蜜多。由法性故如實知彼諸有情類略心散心。世尊。云何如來應正等覺。依深般若波羅蜜多。由法性故如實知彼諸有情類略心散心。善現。一切如來應正等覺。依深般若波羅蜜多。如實知法性中法性尚無所有都不可得。況有有情略心散心而可得者。如是如來應正等覺。依深般若波羅蜜多。由法性故如實知彼諸有情類略心散心。復次善現。一切如來應正等覺。依深般若波羅蜜多。由盡故離染故滅故斷故寂靜故遠離故。如實知彼諸有情類略心散心。世尊。云何如來應正等覺。依深般若波羅蜜多。由盡故離染故滅故斷故寂靜故遠離故。如實知彼諸有情類略心散心。善現。一切如來應正等覺。依深般若波羅蜜多。如實知盡離染滅斷寂靜遠離中盡等性。尚無所有都不可得。況有有情略心散心而可得者。如是如來應正等覺。依深般若波羅蜜多。由盡離染滅斷寂靜遠離故。如實知彼諸有情類略心散心。復次善現。一切如來應正等覺。依深般若波羅蜜多。如實知彼諸有情類。有貪心離貪心。有嗔心離嗔心。有痴心離癡心。世尊。云何如來應正等覺。依深般若波羅蜜多。如實知彼諸有情類。有貪心離貪心。有嗔心離嗔心。有痴心離癡心。善現。一切如來應正等覺。依深般若波羅蜜多。如實知彼諸有情類有貪嗔癡心。如實性非有貪嗔癡心。非離貪嗔癡心。所以者何。如實性中心心所法。尚無所有都不可得。況有有貪嗔癡心離貪嗔癡心而可得者。一切如來應正等覺。依深般若波羅蜜多。如實知彼諸有情類離貪嗔癡心。如實性非離貪嗔癡心。非有貪嗔癡心。所以者何。如實性中心心所法。尚無所有都不可得。況有離貪嗔癡心有貪嗔癡心而可得者。如是如來應正等覺。依深般若波羅蜜多。如實知彼諸有情類有貪心離貪心。有嗔心離嗔心。有痴心離癡心。復次善現。一切如來應正等覺。依深般若波羅蜜多。如實知彼諸有情類有貪嗔癡心。非有貪嗔癡心。非離貪嗔癡心。何以故。如是二心不和合故。一切如來應正等覺。依深般若波羅蜜多。如實知彼諸有情類離貪嗔癡心。非離貪嗔癡心。非有貪嗔癡心。何以故。如是二心不和合故。如是如來應正等覺。依深般若波羅蜜多。如實知彼諸有情類有貪心離貪心。有嗔心離嗔心。有痴心離癡心。復次善現。一切如來應正等覺。依深般若波羅蜜多。如實知彼諸有情類所有廣心。世尊。云何如來應正等覺。依深般若波羅蜜多。如實知彼諸有情類所有廣心。善現一切如來應正等覺。依深般若波羅蜜多。如實知彼諸有情類所有廣心。非廣非狹。非增非減。非去非來。所以者何。心之自性畢竟離故。都無所有竟不可得。誰廣誰狹。誰增誰減。誰去誰來。如是如來應正等覺。依深般若波羅蜜多。如實知彼諸有情類所有廣心。復次善現。一切如來應正等覺。依深般若波羅蜜多。如實知彼諸有情類所有大心。世尊。云何如來應正等覺。依深般若波羅蜜多。如實知彼諸有情類所有大心。善現。一切如來應正等覺。依深般若波羅蜜多。如實知彼諸有情類所有大心。非大非小。非去非來。非生非滅。非住非異。非染非淨。所以者何。心之自性畢竟離故。都無所有竟不可得。誰大誰小。誰去誰來。誰生誰滅。誰住誰異。誰染誰淨。如是如來應正等覺。依深般若波羅蜜多。如實知彼諸有情類所有大心。復次善現。一切如來應正等覺。依深般若波羅蜜多。如實知彼諸有情類所有無量心。世尊。云何如來應正等覺。依深般若波羅蜜多。如實知彼諸有情類所有無量心。善現。一切如來應正等覺。依深般若波羅蜜多。如實知彼諸有情類所有無量心。非有量非無量。非住非不住。非去非不去。所以者何。心之自性畢竟離故無漏無依。如何可說有量無量有住不住有去不去。如是如來應正等覺。依深般若波羅蜜多。如實知彼諸有情類所有無量心。復次善現。一切如來應正等覺。依深般若波羅蜜多。如實知彼諸有情類所有無見無對心。世尊。云何如來應正等覺。依深般若波羅蜜多。如實知彼諸有情類所有無見無對心。善現。一切如來應正等覺。依深般若波羅蜜多。如實知彼諸有情類所有無見無對心皆無心相。所以者何。以一切心自相空故。如是如來應正等覺。依深般若波羅蜜多。如實知彼諸有情類所有無見無對心。復次善現。一切如來應正等覺。依深般若波羅蜜多。如實知彼諸有情類所有無色不可見心。世尊。云何如來應正等覺。依深般若波羅蜜多。如實知彼諸有情類所有無色不可見心。善現。一切如來應正等覺。依深般若波羅蜜多。如實知彼諸有情類所有無色不可見心。諸佛五眼皆不能見。所以者何。以一切心自性空故。如是如來應正等覺。依深般若波羅蜜多。如實知彼諸有情類所有無色不可見心。復次善現。一切如來應正等覺。依深般若波羅蜜多。如實知彼諸有情類心心所法若出若沒若屈若申。世尊。云何如來應正等覺。依深般若波羅蜜多。如實知彼諸有情類心心所法若出若沒若屈若申。善現。一切如來應正等覺。依深般若波羅蜜多。如實知彼諸有情類出沒屈申心心所法。皆依色受想行識生。如是如來應正等覺。依深般若波羅蜜多。如實知彼諸有情類心心所法若出若沒若屈若申。謂諸如來應正等覺。依深般若波羅蜜多。如實知彼諸有情類出沒屈申心心所法。依色乃至識執我及世間。或常或無常。或亦常亦無常。或非常非無常。此是諦實余皆愚妄。依色乃至識執我及世間。或有邊或無邊。或亦有邊亦無邊。或非有邊非無邊。此是諦實余皆愚妄。依色乃至識執如來死後。或有或非有。或亦有亦非有。或非有非非有。此是諦實余皆愚妄。依色乃至識執命者。或即身或異身。此是諦實余皆愚妄。如是如來應正等覺。依深般若波羅蜜多。如實知彼諸有情類心心所法若出若沒若屈若申。復次善現。一切如來應正等覺依深般若波羅蜜多。如實知色受想行識。世尊。云何如來應正等覺依深般若波羅蜜多。如實知色受想行識。善現。一切如來應正等覺依深般若波羅蜜多。如實知色受想行識皆如真如無變異無分別。無相狀無驚覺。無戲論無所得。如是如來應正等覺依深般若波羅蜜多。如實知色受想行識。亦如實知諸有情類出沒屈申心心所法皆如真如無變異無分別。無相狀無驚覺。無戲論無所得。善現當知。諸有情類出沒屈申心心所法真如即五蘊真如。五蘊真如即十二處真如。十二處真如即十八界真如。十八界真如即一切法真如。一切法真如即六波羅蜜多真如。六波羅蜜多真如即三十七菩提分法真如。三十七菩提分法真如即十六空真如。十六空真如即八解脫真如八解脫真如即九次第定真如。九次第定真如即三解脫門真如。三解脫門真如即如來十力真如。如來十力真如即四無所畏真如四無所畏真如即四無礙解真如四無礙解真如即大慈大悲大喜大舍真如。大慈大悲大喜大舍真如即十八佛不共法真如。十八佛不共法真如即一切智真如。一切智真如即道相智真如。道相智真如即一切相智真如。一切相智真如即善不善無記法真如。善不善無記法真如即世間出世間法真如。世間出世間法真如即有漏無漏法真如。有漏無漏法真如即有罪無罪法真如。有罪無罪法真如即雜染清淨法真如。雜染清淨法真如即有為無為法真如。有為無為法真如即三世真如。三世真如即三界真如。三界真如即預流一來不還阿羅漢果真如。預流一來不還阿羅漢果真如即獨覺菩提真如。獨覺菩提真如即一切菩薩摩訶薩行真如。一切菩薩摩訶薩行真如即諸佛無上正等菩提真如。諸佛無上正等菩提真如即一切如來應正等覺真如。一切如來應正等覺真如即一切有情真如。善現當知。若一切如來應正等覺真如。若一切有情真如。若一切法真如皆不相離。不相離故無盡無二不可分別。善現當知。一切如來應正等覺依深般若波羅蜜多。證一切法真如究竟。乃得無上正等菩提。由此故說甚深般若波羅蜜多能生諸佛。是諸佛母能示諸佛世間實相。善現當知。如是如來應正等覺依深般若波羅蜜多。能如實覺諸法真如不虛妄性不變異性。由如實覺真如相故。說名如來應正等覺。具壽善現即白佛言。甚深般若波羅蜜多。所證諸法真如實相。極為甚深難見難覺。一切如來應正等覺皆用諸法真如實相。顯示分別諸佛無上正等菩提。如是真如甚深甚妙誰能信解。唯有不退位菩薩摩訶薩。及具正見漏盡阿羅漢。聞佛說此甚深真如能生信解如來為彼依自所證真如之相顯示分別。佛告善現。如是如是。如汝所說。所以者何。真如無盡是故甚深。唯有如來現等正覺無盡真如。世尊。佛由誰證無盡真如。善現。佛由真如能證如是無盡真如。世尊。如來證誰無盡真如。善現。證一切法無盡真如。世尊。諸法真如何故無盡。善現。以一切法皆無盡故。一切如來應正等覺證得一切法無盡真如故。獲得無上正等菩提。為諸有情顯示分別一切法真如相。由此故名如實說者 　　爾時三千大千世界所有欲界色界天子各以種種天妙花香。遙散世尊而為供養。來詣佛所頂禮佛足。卻住一面俱白佛言。如來所說甚深般若波羅蜜多以何為相爾時佛告諸天子言。天子當知。甚深般若波羅蜜多以空無相無願為相。甚深般若波羅蜜多以無造作。無生無滅。無染無淨。無性無相。非斷非常。非一非異。無來無去。虛空為相。甚深般若波羅蜜多有如是等無量諸相。天子當知。如是諸相一切如來應正等覺。依世俗說不依勝義。天子當知。甚深般若波羅蜜多如是諸相。世間天人阿素洛等皆不能壞。何以故。世間天人阿素洛等亦是相故。天子當知。諸相不能破壞諸相。諸相不能了知諸相。諸相不能破壞無相。諸相不能了知無相。無相不能破壞諸相。無相不能了知諸相。無相不能破壞無相。無相不能了知無相。何以故。若相若無相。若相無相皆無所有能破能知。所破所知。破者知者皆不可得故。天子當知。如是諸相非色所作非受想行識所作。廣說乃至非一切智所作。非道相智一切相智所作。天子當知。如是諸相非天所作。非非天所作。非人所作。非非人所作。非有漏非無漏。非世間非出世間。非有為非無為。無所系屬不可宣說。天子當知。甚深般若波羅蜜多遠離眾相。不應問言甚深般若波羅蜜多以何為相。汝諸天子于意云何。設有問言虛空何相。如是發問為正問不。諸天子曰。不也世尊。何以故。虛空無體無相無為。不應問故。佛告天子。甚深般若波羅蜜多亦復如是不應為問。然諸法相有佛無佛法界法爾。佛于此相如實覺知。故名如來應正等覺。時諸天子復白佛言。如來所覺如是諸相。極為甚深難見難覺。如來現覺如是相故。于一切法無礙智轉。一切如來應正等覺住如是相。分別開示甚深般若波羅蜜多。為諸有情集諸法相。方便開示令于般若波羅蜜多得無礙智。希有世尊。甚深般若波羅蜜多。是諸如來應正等覺常所行處。一切如來應正等覺行是處故。證得無上正等菩提。為諸有情分別開示一切法相。所謂分別開示色相。分別開示受想行識相。廣說乃至分別開示一切智相。分別開示道相智一切相智相。爾時佛告諸天, 子言, 。如是如是。如汝所說。天子當知。一切法相如來如實覺為無相。所謂變礙是色相。領納是受相。取像是想相。造作是行相。了別是識相。如來如實覺為無相。苦惱聚是蘊相。生長門是處相。多毒害是界相。如來如實覺為無相。能惠舍是布施相。無熱惱是淨戒相。不忿恚是安忍相。不可伏是精進相。無散亂是靜慮相。無執著是般若相。如來如實覺為無相。無所有是內空等相。不顛倒是真如等相。不虛妄是四聖諦相。如來如實覺為無相。無擾惱是四靜慮相。無限礙是四無量相。無喧雜是四無色定相。如來如實覺為無相。無系縛是八解脫相。不散亂是九次第定相。能出離是三十七菩提分法相。如來如實覺為無相。能遠離是空解脫門相。無取著是無相解脫門相。厭眾苦是無願解脫門相。如來如實覺為無相。攝淨位是三乘十地相。趣大覺是菩薩十地相。如來如實覺為無相。能觀照是五眼相。無滯礙是六神通相。如來如實覺為無相。難屈伏是如來十力相。無怯懼是四無所畏相。無斷絕是四無礙解相。與利樂是大慈相。拔衰苦是大悲相。慶喜事是大喜相。棄喧雜是大舍相。不可奪是十八佛不共法相。如來如實覺為無相。能嚴飾是相好相。能憶念是無忘失法相。無所執是恆住舍性相。如來如實覺為無相。遍攝持是一切陀羅尼門相。遍攝受是一切三摩地門相。如來如實覺為無相。善受教是聲聞乘果相。自開悟是獨覺菩提相。趣大果是菩薩摩訶薩行相。具大用是諸佛無上正等菩提相。如來如實覺為無相。現正等覺是一切智相。極善通達是道相智相。現等別覺是一切相智相。如來如實覺為無相。天子當知。一切如來應正等覺。于如是等一切法相。皆能如實覺為無相。由此因緣。我說諸佛得無礙智無與等者 　　爾時佛告具壽善現。甚深般若波羅蜜多是諸佛母。能示世間諸法實相。是故如來應正等覺依法而住。供養恭敬尊重讚歎。攝受護持所依住法。此法即是甚深般若波羅蜜多。一切如來應正等覺無不依止甚深般若波羅蜜多。供養恭敬尊重讚嘆攝受護持。所以者何。甚深般若波羅蜜多能生諸佛。能與諸佛作所依處能示世間諸法實相。善現當知。一切如來應正等覺。是知恩者能報恩者。若有問言誰是知恩能報恩者。應正答言彿是知恩能報恩者。何以故。一切世間知恩報恩無過佛故。具壽善現即白佛言。云何如來應正等覺知恩報恩。佛告善現。一切如來應正等覺。乘如是乘行如是道。來至無上正等菩提。得菩提已于一切時。供養恭敬尊重讚歎。攝受護持是乘是道曾無暫廢。此乘此道當知即是甚深般若波羅蜜多。是名如來應正等覺知恩報恩。復次善現。一切如來應正等覺無不皆依甚深般若波羅蜜多。于諸有相及無相法。皆現等覺無實作用。以能作者無所有故。一切如來應正等覺無不皆依甚深般若波羅蜜多。于諸有相及無相法。皆現等覺無所成辦。以諸形質不可得故。善現當知。以諸如來應正等覺知依如是甚深般若波羅蜜多。能現等覺相無相法。皆無作用無所成辦。于一切時供養恭敬尊重讚歎。攝受護持曾無間斷。故名真實知恩報恩。復次善現。一切如來應正等覺無不皆依甚深般若波羅蜜多。于一切法無作無成無生智轉。複能知此無轉因緣。是故應知。甚深般若波羅蜜多能生如來應正等覺。亦能如實示世間相。具壽善現便白佛言。如來常說。一切法性無生無起無知無見。如何可說。甚深般若波羅蜜多能生諸佛是諸佛母。亦能如實示世間相。佛告善現。如是如是。如汝所說。一切法性無生無起無知無見。依世俗說甚深般若波羅蜜多能生諸佛是諸佛母。亦能如實示世間相。具壽善現復白佛言。云何諸法無生無起無知無見。佛告善現。以一切法空無所有。皆不自在虛誑不堅故。一切法無生無起無知無見。復次善現。一切法性無所依止無所系屬。由此因緣無生無起無知無見。善現當知。甚深般若波羅蜜多雖能生佛示世間相。而無所生亦無所示。善現當知。甚深般若波羅蜜多不見色故名示色相。不見受想行識故名示受想行識相。廣說乃至不見一切智故名示一切智相。不見道相智一切相智故名示道相智一切相智相。善現當知。由如是義甚深般若波羅蜜多。能示世間諸法實相能生諸佛名諸佛母。具壽善現復白佛言。云何如是甚深般若波羅蜜多。不見色故名示色相。不見受想行識故名示受想行識相。廣說乃至不見一切智故名示一切智相。不見道相智一切相智故名示道相智一切相智相。佛告善現。甚深般若波羅蜜多由不緣色而生于識。是為不見色故名示色相。廣說乃至由不緣一切相智而生于識。是為不見一切相智故名示一切相智相。善現當知。由如是義。甚深般若波羅蜜多能示世間諸法實相能生諸佛名諸佛母。復次善現。甚深般若波羅蜜多能為諸佛顯世間空故名佛母能示諸佛世間實相。具壽善現即白佛言。云何般若波羅蜜多能為諸佛顯世間空。佛告善現。甚深般若波羅蜜多。能爲諸佛顯五蘊世間空。顯十二處世間空。顯十八界世間空。顯六觸世間空。顯六受世間空。顯六界世間空。顯四緣世間空。顯十二支緣起世間空。顯我見為根本六十二見世間空。顯十善業道世間空。顯四靜慮四無量四無色定世間空。顯六波羅蜜多世間空。顯內空乃至無性自性空世間空。顯苦集滅道世間空。顯三十七菩提分法世間空。顯八解脫八勝處九次第定十遍處世間空。顯空無相無願解脫門世間空。顯三乘十地世間空。顯菩薩十地世間空。顯一切陀羅尼門三摩地門世間空。顯五眼六神通世間空。顯如來十力四無所畏四無礙解十八佛不共法世間空。顯大慈大悲大喜大舍世間空。顯三十二大士相八十隨好世間空。顯無忘失法恆住舍性世間空。顯預流果乃至獨覺菩提世間空。顯一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提世間空。顯一切智道相智一切相智世間空。如是善現。甚深般若波羅蜜多。能爲諸佛顯世間空故名佛母能示諸佛世間實相。復次善現。佛因般若波羅蜜多。能為世間顯色世間空。乃至顯一切相智世間空。令諸世間受世間空想世間空思世間空識世間空。如是善現。甚深般若波羅蜜多。能爲諸佛顯世間空故名佛母能示諸佛世間實相。復次善現。甚深般若波羅蜜多。能示諸佛世間空相。云何示諸佛世間空相。謂令如來應正等覺見色世間空。乃至見一切相智世間空。如是善現。甚深般若波羅蜜多。能示諸佛世間空相。復次善現。甚深般若波羅蜜多。能示諸佛世間不可思議相。云何示諸佛世間不可思議相。謂示如來應正等覺色世間不可思議相。乃至一切相智世間不可思議相。如是善現。甚深般若波羅蜜多。能示諸佛世間不可思議相。復次善現。甚深般若波羅蜜多。能示諸佛世間遠離相。云何能示諸佛世間遠離相。謂示如來應正等覺色世間遠離相。乃至一切相智世間遠離相。如是善現。甚深般若波羅蜜多。能示諸佛世間遠離相。復次善現。甚深般若波羅蜜多。能示諸佛世間寂靜相。云何能示諸佛世間寂靜相。謂示如來應正等覺色世間寂靜相。乃至一切相智世間寂靜相。如是善現。甚深般若波羅蜜多。能示諸佛世間寂靜相。復次善現。甚深般若波羅蜜多。能示諸佛世間畢竟空相。云何能示諸佛世間畢竟空相。謂示如來應正等覺色世間畢竟空相。乃至一切相智世間畢竟空相。如是善現。甚深般若波羅蜜多。能示諸佛世間畢竟空相。復次善現。甚深般若波羅蜜多。能示諸佛世間無性空相。云何能示諸佛世間無性空相。謂示如來應正等覺色世間無性空相。乃至一切相智世間無性空相。如是善現。甚深般若波羅蜜多。能示諸佛世間無性空相。復次善現。甚深般若波羅蜜多。能示諸佛世間自性空相。云何能示諸佛世間自性空相。謂示如來應正等覺色世間自性空相。乃至一切相智世間自性空相。如是善現。甚深般若波羅蜜多。能示諸佛世間自性空相。復次善現。甚深般若波羅蜜多。能示諸佛世間無性自性空相。云何能示諸佛世間無性自性空相。謂示如來應正等覺色世間無性自性空相。乃至一切相智世間無性自性空相。如是善現。甚深般若波羅蜜多。能示諸佛世間無性自性空相。復次善現。甚深般若波羅蜜多。能示諸佛世間純空相。云何能示諸佛世間純空相。謂示如來應正等覺色世間純空相。乃至一切相智世間純空相。如是善現。甚深般若波羅蜜多。能示諸佛世間純空相。善現當知。由如是義甚深般若波羅蜜多。能示諸佛世間實相。復次善現。甚深般若波羅蜜多。能示諸佛世間相者。謂令不起此世間想他世間想。所以者何。以實無法可起此世他世想故

　　大般若波羅蜜多經卷第五百一十

　　大般若波羅蜜多經卷第五百一十一 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第三分不思議等品第十六 　　爾時具壽善現復白佛言。世尊。甚深般若波羅蜜多。為大事故出現世間。為不可思議事故出現世間。為不可稱量事故出現世間。為無數量事故出現世間。為無等等事故出現世間。佛告善現。如是如是。如汝所說。善現。云何甚深般若波羅蜜多。為大事故出現世間。謂諸如來應正等覺。皆以拔濟一切有情。無時暫舍而為大事。甚深般若波羅蜜多為此事故出現世間。善現。云何甚深般若波羅蜜多。為不可思議事故出現世間。謂諸如來應正等覺所有佛性如來性自然覺性一切智性皆不可思議。甚深般若波羅蜜多為此事故出現世間。善現。云何甚深般若波羅蜜多為不可稱量事故出現世間。謂諸如來應正等覺所有佛性如來性自然覺性一切智性。無有情類能稱量者。甚深般若波羅蜜多為此事故出現世間。善現。云何甚深般若波羅蜜多。為無數量事故出現世間。謂諸如來應正等覺所有佛性如來性自然覺性一切智性。無有如實知數量者。甚深般若波羅蜜多為此事故出現世間。善現。云何甚深般若波羅蜜多。為無等等事故出現世間。謂諸如來應正等覺所有佛性如來性自然覺性一切智性。無與等者況有能過。甚深般若波羅蜜多為此事故出現世間。具壽善現復白佛言。為但如來應正等覺所有佛性如來性自然覺性一切智性不可思議不可稱量無數量無等等。為更有余法耶。佛告善現。非但如來應正等覺所有佛性如來性自然覺性一切智性不可思議不可稱量無數量無等等。亦有余法不可思議不可稱量無數量無等等。謂色受想行識。廣說乃至一切相智亦不可思議不可稱量無數量無等等。如是等一切法亦不可思議不可稱量無數量無等等。于一切法真實性中心及心所皆不可得。所以者何。色乃至識不可施設故不可思議不可稱量無數量無等等。廣說乃至一切相智不可施設故不可思議不可稱量無數量無等等。具壽善現即白佛言。復何因緣色乃至識廣說乃至一切相智皆不可施設故不可思議不可稱量無數量無等等。佛告善現。色乃至識廣說乃至一切相智無自性故不可施設。由不可施設故不可思議不可稱量無數量無等等。具壽善現復白佛言。何因緣故色乃至識廣說乃至一切相智皆無自性。佛告善現。色乃至識廣說乃至一切相智。思議稱量數量平等不平等性不可得故。具壽善現復白佛言。何因緣故色乃至識廣說乃至一切相智。思議稱量數量平等不平等性皆不可得。佛告善現。色乃至識廣說乃至一切相智。自性不可思議不可稱量無數量無等等自性空故。復次善現。色乃至識廣說乃至一切相智皆不可得故。不可思議不可稱量無數量無等等。具壽善現即白佛言。復何因緣色乃至識廣說乃至一切相智皆不可得故。不可思議不可稱量無數量無等等。佛告善現。色乃至識廣說乃至一切相智皆無限量故不可得。不可得故不可思議不可稱量無數量無等等。具壽善現即白佛言。復何因緣色乃至識廣說乃至一切相智。皆無限量故不可得。佛告善現。色乃至識廣說乃至一切相智。皆不可思議不可稱量無數量無等等故無限量無限量。故皆不可得。復次善現。于意云何。色乃至識廣說乃至一切相智。不可思議不可稱量無數量無等等中。色乃至識廣說乃至一切相智為可得不。善現答言。不也世尊。佛告善現。如是如是。由此因緣一切法皆不可思議不可稱量無數量無等等。善現當知。以一切法皆不可思議不可稱量無數量無等等故。一切如來應正等覺所有佛法如來法自然覺法一切智法亦不可思議不可稱量無數量無等等。善現當知。一切如來應正等覺所有佛法如來法自然覺法一切智法皆不可思議思議滅故。不可稱量稱量滅故。無數量數量滅故。無等等等等滅故。由此因緣一切法亦不可思議不可稱量無數量無等等。善現當知。一切如來應正等覺所有佛法如來法自然覺法一切智法皆不可思議過思議故。不可稱量過稱量故。無數量過數量故。無等等過等等故。由此因緣一切法亦不可思議不可稱量無數量無等等。善現當知。不可思議者但有不可思議增語。不可稱量者但有不可稱量增語。無數量者但有無數量增語。無等等者但有無等等增語由此因緣一切如來應正等覺所有佛法如來法自然覺法一切智法皆不可思議不可稱量無數量無等等。善現當知。不可思議者。如虛空不可思議故。廣說乃至無等等者。如虛空無等等故。由此因緣一切如來應正等覺所有佛法如來法自然覺法一切智法皆不可思議不可稱量無數量無等等。善現當知。一切如來應正等覺所有佛法如來法自然覺法一切智法聲聞獨覺世間天人阿素洛等。皆悉不能思議稱量數量等等。由此因緣故說如來應正等覺所有佛法如來法自然覺法一切智法皆不可思議不可稱量無數量無等等。佛說如是不可思議不可稱量無數量無等等品時。眾中有五百苾芻。不受諸漏心得解脫。復有二千苾芻尼。亦不受諸漏心得解脫。復有六萬鄔波索迦。于諸法中遠塵離垢生淨法眼。復有三萬鄔波斯迦。亦于諸法中遠塵離垢生淨法眼。復有二十菩薩摩訶薩。得無生法忍。于賢劫中受記作佛 　　第三分譬喻品第十七 　　爾時具壽善現復白佛言。世尊。甚深般若波羅蜜多。為大事故出現世間。為不可思議事故出現世間。為不可稱量事故出現世間。為無數量事故出現世間。為無等等事故出現世間。佛告善現。如是如是。所以者何。甚深般若波羅蜜多。能成辦六波羅蜜多。能成辦內空乃至無性自性空。能成辦真如乃至不思議界。能成辦苦集滅道聖諦。能成辦四靜慮四無量四無色定。能成辦四念住乃至八聖道支。能成辦八解脫八勝處九次第定十遍處。能成辦空無相無願解脫門。能成辦淨觀地乃至如來地。能成辦極喜地乃至法云地。能成辦一切陀羅尼門三摩地門。能成辦五眼六神通。能成辦如來十力乃至十八佛不共法。能成辦大慈大悲大喜大舍。能成辦三十二相八十隨好。能成辦無忘失法恆住舍性。能成辦預流果乃至獨覺菩提。能成辦一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提。能成辦一切智道相智一切相智。善現當知。如剎帝利灌頂大王。威德自在降伏一切。以諸國事付囑大臣。端拱無為安隱快樂。如來亦爾。為大法王。威德自在降伏一切。以聲聞法。若獨覺法。若菩薩法。若如來法。悉皆付囑甚深般若波羅蜜多。以深般若波羅蜜多。普能成辦一切事業。是故善現。甚深般若波羅蜜多。為大事故出現世間。廣說乃至為無等等事故出現世間。所以者何。甚深般若波羅蜜多。于色無取無執故。出現世間能成辦事。于受想行識無取無執故。出現世間能成辦事。廣說乃至于一切智無取無執故。出現世間能成辦事。于道相智一切相智無取無執故。出現世間能成辦事。于預流果無取無執故。出現世間能成辦事。乃至于佛無上正等菩提無取無執故。出現世間能成辦事。具壽善現。即白佛言。云何如是甚深般若波羅蜜多。于色乃至于佛無上正等菩提皆無取無執故。出現世間能成辦事。佛告善現。于意云何。汝頗見色乃至頗見諸佛無上正等菩提可取可執不。善現答言。不也世尊。不也善逝。佛告善現。善哉善哉。我亦不見色乃至不見諸佛無上正等菩提可取可執。由不見故不取。由不取故不執。由是因緣甚深般若波羅蜜多。于色乃至于佛無上正等菩提無取無執。善現當知。我亦不見一切如來應正等覺所有佛性如來性自然覺性一切智性可取可執。由不見故不取。由不取故不執。甚深般若波羅蜜多亦復如是。都不見有一切如來應正等覺所有佛性如來性自然覺性一切智性可執可取。由此因緣無執無取。是故善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不應于色受想行識。廣說乃至一切如來應正等覺所有佛性如來性自然覺性一切智性若取若執。爾時欲界色界天子俱白佛言。如是般若波羅蜜多。最為甚深難見難覺。不可尋思超尋思境。寂靜微妙審諦沉密極聰慧者乃能了知。若諸有情能深信解如是般若波羅蜜多。當知彼曾供養過去多百千佛。于諸佛所發弘誓願。多種善根多事善友。已為無量善友攝受。乃能信解如是般若波羅蜜多。若有得聞如是般若波羅蜜多深生信解。當知彼類是大菩薩定得無上正等菩提。假使三千大千世界諸有情類。一切皆成隨信行隨法行第八預流一來不還阿羅漢獨覺。彼所成就若智若斷。不如有人一日于此甚深般若波羅蜜多忍樂思惟稱量觀察。是人于此甚深般若波羅蜜多所成就忍。勝彼智斷無量無邊。所以者何。隨信行等若智若斷。皆是已得無生法忍諸菩薩摩訶薩忍少分故。爾時佛告諸天子言。善哉善哉。如汝所說。天子當知。若善男子善女人等。能于般若波羅蜜多暫時聽聞。聞已信解書寫受持讀誦修習思惟演說。是善男子善女人等。速出生死疾證涅槃。勝求聲聞獨覺乘者。遠離般若波羅蜜多。學余經典若經一劫若一劫余。所以者何。于此般若波羅蜜多甚深經中。廣說一切微妙勝法。諸隨信行隨法行等。皆應于此精勤修學。隨所願求皆速究竟所作事業。一切如來應正等覺。皆依此學已正當證無上菩提。時諸天子俱發聲言。如是般若波羅蜜多是大波羅蜜多。是不可思議波羅蜜多。是不可稱量波羅蜜多。是無數量波羅蜜多。是無等等波羅蜜多。諸隨信行乃至獨覺。皆于此中精勤修學速證涅槃。一切菩薩摩訶薩眾。皆于此中精勤修學。速證無上正等菩提。雖諸聲聞獨覺菩薩。皆依此學各至究竟。而深般若波羅蜜多無增無減。時諸天子說是語已。歡喜踴躍頂禮佛足。右繞三匝辭佛還宮。去會未遠俱時不現。隨所屬界各住本宮 　　爾時具壽善現復白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩聞說般若波羅蜜多深生信解。從何處沒來生此間。佛告善現。若菩薩摩訶薩聞說般若波羅蜜多深生信解。不沈不沒不迷不悶。無惑無疑無取無執。歡喜聽受恭敬供養。常隨法師請問義趣。若行若立若坐若臥無時暫舍。如新生犢不離其母。乃至未得甚深般若波羅蜜多。所有義趣究竟通利能為他說。終不遠離如是般若波羅蜜多甚深經典及說法師。善現當知。是菩薩摩訶薩從人中沒來生此間。所以者何。是菩薩摩訶薩先世已聞甚深般若波羅蜜多。聞已受持讀誦修習。思惟演說書寫莊嚴供養恭敬尊重讚歎。由此善根離八無暇。從人趣沒還生人中。暫聞此經深生信解。具壽善現復白佛言。頗有菩薩摩訶薩成就如是殊勝功德。供養承事他方佛已。從彼處沒來生此間。聞說如是甚深般若波羅蜜多深生信解。書寫受持讀誦修習思惟演說供養恭敬無懈惓不。佛告善現。有諸菩薩摩訶薩成就如是殊勝功德。供養承事他方佛已。從彼處沒來生此間。聞說如是甚深般若波羅蜜多深生信解。書寫受持讀誦修習思惟演說。供養恭敬無懈惓心。所以者何。是菩薩摩訶薩先從他方無量佛所。聞說般若波羅蜜多深生信解。書寫受持讀誦修習思惟演說。供養恭敬無懈惓心。乘是善根從彼處沒來生此間。聞說此經深生信解。復次善現。有菩薩摩訶薩從睹史多天眾同分沒來生人中。彼亦成就如是功德。所以者何。是菩薩摩訶薩先世已于睹史多天慈氏菩薩摩訶薩所。請問般若波羅蜜多甚深義趣。乘是善根從彼處沒來生人中。聞說般若波羅蜜多深生信解。書寫受持讀誦修習思惟演說。供養恭敬無懈倦心。復次善現。有住大乘善男子等。雖于前世得聞般若乃至布施波羅蜜多。或聞內空乃至無性自性空。或聞真如乃至不思議界。或聞苦集滅道聖諦。或聞四靜慮四無量四無色定。或聞四念住乃至八聖道支。或聞八解脫八勝處九次第定十遍處。或聞空無相無願解脫門。或聞淨觀地乃至如來地。或聞極喜地乃至法云地。或聞一切陀羅尼門三摩地門。或聞五眼六神通。或聞如來十力乃至十八佛不共法。或聞大慈大悲大喜大舍。或聞三十二相八十隨好。或聞無忘失法恆住舍性。或聞一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提。或聞一切智道相智一切相智。而不請問甚深義趣。今生人中聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心迷悶猶豫怯弱。或生異解難可開悟。復次善現。有住大乘善男子等。雖于前世得聞般若波羅蜜多。亦曾請問甚深義趣。或經一日乃至十日。而不如說精進修行。今生人中聞說如是甚深般若波羅蜜多。設經一日乃至十日其心堅固無能壞者。若離所聞甚深般若波羅蜜多。尋便退失心生猶豫。所以者何。此住大乘善男子等。由于前世得聞般若波羅蜜多。雖亦請問甚深義趣。而不如說精進修行故。于今生若遇善友殷勤勸勵。便樂聽受甚深般若波羅蜜多。若無善友殷勤勸勵。便于此經不樂聽受。彼于般若波羅蜜多。或時樂聞或時不樂。或時堅固或時退失。其心輕動進退非恆。如堵羅綿隨風飄轉。當知如是安住大乘善男子等。發趣大乘經時未久。未多親近真善知識。未多供養諸佛世尊。未曾受持讀誦書寫思惟演說甚深般若波羅蜜多。未曾精勤修學般若乃至布施波羅蜜多廣說乃至一切相智。當知如是安住大乘善男子等。新趣大乘于大乘法。成就少分信敬愛樂。未能書寫受持讀誦修習思惟為他演說甚深般若波羅蜜多。復次善現。安住大乘善男子等。若不書寫受持讀誦修習思惟為他演說甚深般若波羅蜜多。若不能以甚深般若乃至布施波羅蜜多廣說乃至一切相智攝受有情。是住大乘善男子等。不為般若乃至布施波羅蜜多廣說乃至一切相智之所守護。是住大乘善男子等。不能隨順修行般若乃至布施波羅蜜多廣說乃至一切相智。由此因緣墮聲聞地或獨覺地。所以者何。此住大乘善男子等。于深般若波羅蜜多。不能書寫受持讀誦修習思惟為他演說。亦不能以甚深般若波羅蜜多廣說乃至一切相智攝受有情。不能隨順修行般若波羅蜜多廣說乃至一切相智。不為般若波羅蜜多廣說乃至一切相智之所守護。由此因緣墮聲聞地或獨覺地。善現當知。如泛大海所乘船破。其中諸人若不取木器物浮囊板片死尸為依附者。定知溺死不至彼岸。若能取木器物浮囊板片死尸為所依附。當知是類終不沒死。得至安隱大海彼岸。無損無害受諸快樂。如是善現。安住大乘善男子等。雖于大乘成就少分信敬愛樂。若不書寫受持讀誦思惟修習為他演說甚深般若波羅蜜多。廣說乃至一切相智相應經典為所依附當知如是安住大乘善男子等。中道衰敗不證無上正等菩提。退入聲聞或獨覺地。若住大乘善男子等。有于大乘成就圓滿信敬愛樂。復能書寫受持讀誦思惟修習為他演說甚深般若波羅蜜多。廣說乃至一切相智相應經典為所依附。當知如是安住大乘善男子等。終不中道退入聲聞或獨覺地。定證無上正等菩提。復次善現。如人欲度險惡曠野。若不攝受資糧器具。則不能至安樂國土。于其中道遭苦失命。如是善現。安住大乘善男子等。設于無上正等菩提。有信有忍。有清淨心。有勝意樂。有欲有勝解。有舍有精進。若不攝受甚深般若波羅蜜多廣說乃至一切相智。當知如是安住大乘善男子等。中道衰敗不證無上正等菩提。退入聲聞或獨覺地。善現當知。如人欲度險惡曠野。若能攝受資糧器具。決定能至安樂國土。終不中道遭苦失命。如是善現。若住大乘善男子等。已于無上正等菩提。有信有忍。有清淨心。有勝意樂。有欲有勝解。有舍有精進。復能攝受甚深般若波羅蜜多廣說乃至一切相智。當知如是安住大乘善男子等。終不中道衰耗退敗。超聲聞地及獨覺地。成就有情嚴淨佛土。速證無上正等菩提。復次善現。如有男子或諸女人。執持壞瓶詣河取水。若池若井若泉若渠。當知此瓶不久爛壞。何以故。是瓶未熟不堪盛水終歸地故。如是善現。有住大乘善男子等。設于無上正等菩提。有信有忍。有清淨心。有勝意樂。有欲有勝解。有舍有精進。若不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧。廣說乃至一切相智。當知如是安住大乘善男子等。中道衰敗不證無上正等菩提。退入聲聞或獨覺地。善現當知。如有男子或諸女人。持燒熟瓶詣河取水。若池若井若泉若渠。當知此瓶終不爛壞。何以故。是瓶善熟堪任盛水極堅牢故。如是善現。有住大乘善男子等。若于無上正等菩提。有信有忍。有清淨心。有勝意樂。有欲有勝解。有舍有精進。復能攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧廣說乃至一切相智。當知如是安住大乘善男子等。常為諸佛及諸菩薩攝受護念。終不中道衰耗退敗。超諸聲聞及獨覺地。成熟有情嚴淨佛土。速證無上正等菩提。復次善現。如有商人無善巧智。船在海岸未固修營。即持財物安置其上。牽入水中速便進發。當知是船中道壞沒。人船財物各散異處。如是商人無善巧智。喪失身命及大財寶。如是善現。有住大乘善男子等。設于無上正等菩提。有信有忍。有清淨心。有勝意樂。有欲有勝解。有舍有精進。若不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧廣說乃至一切相智。當知如是安住大乘善男子等。中道衰敗喪失身命及大財寶。喪身命者謂墮聲聞或獨覺地。失財寶者謂失無上正等菩提。善現當知。如有商人有善巧智。先在海岸固修舡已。方牽入水知無穿穴。後持財物置上而去。當知是船必不壞沒。人物安隱達所至處。如是善現。有住大乘善男子等。若于無上正等菩提。有信有忍。有清淨心。有勝意樂。有欲有勝解。有舍有精進。復能攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧廣說乃至一切相智。當知如是安住大乘善男子等。常為諸佛及諸菩薩攝受護念。終不中道衰耗退敗。超諸聲聞獨覺等地。成熟有情嚴淨佛土。速證無上正等菩提。復次善現。譬如有人年百二十老耄衰朽。又加眾病。所謂風病熱病痰病或三雜病于意云何是老病人頗從床座能自起不。善現答言。不也世尊。佛告善現。是人設有扶令起立亦無力行一俱盧舍二俱盧舍三俱盧舍。所以者何。極老病故。如是善現。有住大乘善男子等。設于無上正等菩提。有信有忍。有清淨心。有勝意樂。有欲有勝解。有舍有精進。若不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧廣說乃至一切相智。當知如是安住大乘善男子等。中道衰敗不證無上正等菩提。退入聲聞或獨覺地。何以故。以不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧廣說乃至一切相智。諸佛菩薩不護念故。善現當知。譬如有人年百二十老耄衰朽。又加眾病。謂風熱痰或三雜病。是老病人欲從床座起往他處而自不能。有二健人各扶一腋。徐策令起而告之言。勿有所難隨意欲往我等兩人終不相棄。必達所趣安隱無損。如是善現。有住大乘善男子等。若于無上正等菩提。有信有忍。有清淨心。有勝意樂。有欲有勝解。有舍有精進。復能攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧廣說乃至一切相智。當知如是安住大乘善男子等。終不中道衰耗退敗。超諸聲聞獨覺等地。成熟有情嚴淨佛土。速證無上正等菩提。何以故。以能攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧廣說乃至一切相智。諸佛菩薩共護念故 　　爾時善現便白佛言。云何大乘善男子等。由不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧廣說乃至一切相智。退墮聲聞或獨覺地。不證無上正等菩提。佛告善現。善哉善哉。能問如來如是要義。汝今諦聽當為汝說。有住大乘善男子等。從初發心執我我所。修行布施乃至般若波羅蜜多。此住大乘善男子等。修布施時作如是念。我能行施我施此物彼受我施。修淨戒時作如是念。我能持戒我持此戒我具是戒。修安忍時作如是念。我能修忍。我于彼忍我具是忍。修精進時作如是念。我能精進我為此精進我具是精進。修靜慮時作如是念。我能修定我為此修定我具是定。修般若時作如是念。我能修慧我為此修慧我具是慧。復次善現。此住大乘善男子等。修布施時執有此布施。執由是布施執布施為我所。修淨戒時執有此淨戒。執由是淨戒執淨戒為我所。修安忍時執有此安忍。執由是安忍執安忍為我所。修精進時執有此精進。執由是精進執精進為我所。修靜慮時執有此靜慮。執由是靜慮執靜慮為我所。修般若時執有此般若。執由是般若執般若為我所。此住大乘善男子等。我我所執恆隨逐故。所修布施乃至般若波羅蜜多。增長生死不能解脫生等眾苦。所以者何。以布施等六波羅蜜多中。無此分別可起是執。何以故。遠離此彼岸是布施等六波羅蜜多相故。善現當知。此住大乘善男子等。不知此岸彼岸相故。不能攝受布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多廣說乃至一切相智。由是因緣此住大乘善男子等。退墮聲聞或獨覺地。不證無上正等菩提。具壽善現復白佛言。云何大乘善男子等。無方便善巧故。雖行六種波羅蜜多。而墮聲聞或獨覺地。不證無上正等菩提。佛告善現。有住大乘善男子等。從初發心無方便善巧故。修布施時作如是念。我能行施我具布施此是布施。修淨戒時作如是念。我能持戒我具淨戒此是淨戒修安忍時作如是念。我能修忍我具安忍此是安忍。修精進時作如是念。我能精進我具精進此是精進。修靜慮時作如是念。我能修定我具靜慮此是靜慮。修般若時作如是念。我能修慧。我具般若此是般若。復次善現。此住大乘善男子等。修布施時執有此布施。執由是布施執布施為我所而生憍逸。修淨戒時執有此淨戒執由是淨戒。執淨戒為我所而生憍逸。修安忍時執有此安忍。執由是安忍執安忍為我所而生憍逸。修精進時執有此精進。執由是精進執精進為我所而生憍逸。修靜慮時執有此靜慮。執由是靜慮執靜慮為我所而生憍逸。修般若時執有此般若。執由是般若執般若為我所而生憍逸。此住大乘善男子等。我我所執恆隨逐故。所修布施乃至般若波羅蜜多。增長生死不能解脫生等眾苦。所以者何。以布施等六波羅蜜多中。無如是分別亦不如彼所分別。何以故。非至此彼岸是布施等六波羅蜜多相故。善現當知。此住大乘善男子等。不知此岸彼岸相故。不能攝受布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多廣說乃至一切相智。由是因緣此住大乘善男子等。退墮聲聞或獨覺地。不證無上正等菩提。如是善現。安住大乘善男子等。由不攝受甚深般若波羅蜜多及余功德。亦不攝受方便善巧。雖行六種波羅蜜多。而墮聲聞或獨覺地。不證無上正等菩提。具壽善現復白佛言。云何大乘善男子等。由能攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧廣說乃至一切相智。不墮聲聞及獨覺地。速證無上正等菩提。佛告善現。有住大乘善男子等。從初發心離我我所執。修行布施乃至般若波羅蜜多。此住大乘善男子等。修布施時不作是念。我能行施我施此物彼受我施。修淨戒時不作是念。我能持戒我持此戒我具是戒。修安忍時不作是念。我能修忍我于彼忍我具是忍。修精進時不作是念。我能精進我為此精進我具是精進。修靜慮時不作是念。我能修定我為此修定我具是定。修般若時不作是念。我能修慧我為此修慧我具是慧。復次善現。此住大乘善男子等。修布施時不執有此布施。不執由是布施。不執布施為我所。修淨戒時不執有此淨戒。不執由是淨戒。不執淨戒為我所。修安忍時不執有此安忍。不執由是安忍。不執安忍為我所。修精進時不執有此精進。不執由是精進。不執精進為我所。修靜慮時不執有此靜慮。不執由是靜慮。不執靜慮為我所。修般若時不執有此般若。不執由是般若。不執般若為我所。此住大乘善男子等。我我所執不隨逐故。所修布施乃至般若波羅蜜多。損減生死速能解脫生等眾苦。所以者何。以布施等六波羅蜜多中。無此分別可起是執。何以故。遠離此彼岸是布施等六波羅蜜多相故。善現當知。此住大乘善男子等。善知此岸彼岸相故。便能攝受布施等六波羅蜜多廣說乃至一切相智。由是因緣此住大乘善男子等。不墮聲聞及獨覺地。速證無上正等菩提。具壽善現復白佛言。云何大乘善男子等。有方便善巧故修行六種波羅蜜多。不墮聲聞及獨覺地。疾證無上正等菩提。佛告善現。有住大乘善男子等。從初發心有方便善巧故。修布施時不作是念。我能行施我具布施此是布施。修淨戒時不作是念。我能持戒我具淨戒此是淨戒。修安忍時不作是念。我能修忍我具安忍此是安忍。修精進時不作是念。我能精進我具精進此是精進。修靜慮時不作是念。我能修定我具靜慮此是靜慮。修般若時不作是念。我能修慧我具般若此是般若。復次善現。此住大乘善男子等。修布施時不執有此布施。不執由是布施。不執布施為我所不生憍逸。修淨戒時不執有此淨戒。不執由是淨戒。不執淨戒為我所不生憍逸。修安忍時不執有此安忍。不執由是安忍。不執安忍為我所不生憍逸。修精進時不執有此精進。不執由是精進。不執精進為我所不生憍逸。修靜慮時不執有此靜慮。不執由是靜慮。不執靜慮為我所不生憍逸。修般若時不執有此般若。不執由是般若。不執般若為我所不生憍逸。此住大乘善男子等。我我所執不隨逐故。所修布施乃至般若波羅蜜多。損減生死速能解脫生等眾苦。所以者何。以布施等六波羅蜜多中。無如是分別亦不如彼所分別。何以故。非至此彼岸是布施等六波羅蜜多相故。善現當知。此住大乘善男子等。善知此岸彼岸相故。便能攝受布施等六波羅蜜多廣說乃至一切相智。由是因緣此住大乘善男子等。不墮聲聞及獨覺地。速證無上正等菩提。如是善現。安住大乘善男子等。以能攝受甚深般若波羅蜜多。及余功德亦能攝受。方便善巧修行六種波羅蜜多。不墮聲聞及獨覺地。速證無上正等菩提

　　大般若波羅蜜多經卷第五百一十一

　　大般若波羅蜜多經卷第五百一十二 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第三分善友品第十八 　　爾時具壽善現復白佛言。世尊。新學大乘諸菩薩摩訶薩。云何應學般若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多。佛告善現。新學大乘諸菩薩摩訶薩。欲學般若乃至布施波羅蜜多。應先親近承事供養能善宣說分別般若乃至布施波羅蜜多真淨善友。謂說般若波羅蜜多甚深經時。教誡教授新學大乘諸菩薩言。來善男子。汝應勤修布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。汝勤修時應以無所得而為方便。與一切有情平等共有迴向無上正等菩提。汝勿以色蘊乃至識蘊而取無上正等菩提。亦勿以眼處乃至意處而取無上正等菩提。亦勿以色處乃至法處而取無上正等菩提。亦勿以眼界乃至意界而取無上正等菩提。亦勿以色界乃至法界而取無上正等菩提。亦勿以眼識界乃至意識界而取無上正等菩提。亦勿以眼觸乃至意觸而取無上正等菩提。亦勿以眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受而取無上正等菩提。亦勿以地界乃至識界而取無上正等菩提。亦勿以因緣乃至增上緣而取無上正等菩提。亦勿以無明乃至老死而取無上正等菩提。亦勿以布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多而取無上正等菩提。亦勿以內空乃至無性自性空而取無上正等菩提。亦勿以真如乃至不思議界而取無上正等菩提。亦勿以苦集滅道聖諦而取無上正等菩提。亦勿以四念住乃至八聖道支而取無上正等菩提。亦勿以四靜慮四無量四無色定而取無上正等菩提。亦勿以八解脫八勝處九次第定十遍處而取無上正等菩提。亦勿以空無相無願解脫門而取無上正等菩提。亦勿以淨觀地乃至如來地而取無上正等菩提。亦勿以極喜地乃至法云地而取無上正等菩提。亦勿以一切陀羅尼門三摩地門而取無上正等菩提。亦勿以五眼六神通而取無上正等菩提。亦勿以如來十力乃至十八佛不共法而取無上正等菩提。亦勿以三十二相八十隨好而取無上正等菩提。亦勿以無忘失法恆住舍性而取無上正等菩提。亦勿以預流果乃至獨覺菩提而取無上正等菩提。亦勿以一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提而取無上正等菩提。亦勿以一切智道相智一切相智而取無上正等菩提。何以故。善男子。若不取色便得無上正等菩提。乃至不取一切相智便得無上正等菩提。汝善男子。行深般若波羅蜜多時。勿貪著色受想行識廣說乃至一切相智。所以者何。以色乃至一切相智非可貪著。何以故。善男子。以一切法自性空故。爾時善現復白佛言。諸菩薩摩訶薩能為難事。于一切法自相空中。希求無上正等菩提。欲證無上正等菩提。佛告善現。如是如是。諸菩薩摩訶薩能為難事。于一切法自相空中。希求無上正等菩提。欲證無上正等菩提。善現當知。諸菩薩摩訶薩雖知諸法皆如幻事廣說乃至如尋香城自相皆空。而為世間得義利故發趣無上正等菩提。為令世間得利益故發趣無上正等菩提。為令世間得安樂故發趣無上正等菩提。為欲拔濟諸世間故發趣無上正等菩提。為與世間作歸依故發趣無上正等菩提。為與世間作舍宅故發趣無上正等菩提。欲示世間究竟道故發趣無上正等菩提。為與世間作洲渚故發趣無上正等菩提。為與世間作日月故發趣無上正等菩提。為與世間作燈燭故發趣無上正等菩提。為與世間作導師故發趣無上正等菩提。為與世間作將帥故發趣無上正等菩提。為與世間作所趣故發趣無上正等菩提。云何菩薩摩訶薩。為令世間得義利故發趣無上正等菩提。善現。菩薩摩訶薩為欲解脫一切有情諸苦惱事。修行布施乃至般若。發趣無上正等菩提。是為菩薩摩訶薩為令世間得義利故發趣無上正等菩提。云何菩薩摩訶薩。為令世間得利益故發趣無上正等菩提。善現。菩薩摩訶薩為拔五趣怖畏有情置于涅槃無畏彼岸。發趣無上正等菩提。是為菩薩摩訶薩為令世間得利益故發趣無上正等菩提。云何菩薩摩訶薩。為令世間得安樂故發趣無上正等菩提。善現。菩薩摩訶薩為拔憂苦愁惱有情置于涅槃安隱彼岸。發趣無上正等菩提。是為菩薩摩訶薩為令世間得安樂故發趣無上正等菩提。云何菩薩摩訶薩。為欲拔濟諸世間故發趣無上正等菩提。善現。菩薩摩訶薩見諸有情墮三惡趣。為欲拔濟令修善業。漸依三乘而趣出離。發趣無上正等菩提。是為菩薩摩訶薩為欲拔濟諸世間故發趣無上正等菩提。云何菩薩摩訶薩。為與世間作歸依故發趣無上正等菩提。善現。菩薩摩訶薩為令一切生老病死愁嘆憂苦所逼有情。速得解脫生等眾苦。住無余依般涅槃界。發趣無上正等菩提。是為菩薩摩訶薩為與世間作歸依故發趣無上正等菩提。云何菩薩摩訶薩。為與世間作舍宅故發趣無上正等菩提。善現。菩薩摩訶薩欲為有情說一切法皆不和合。發趣無上正等菩提。是為菩薩摩訶薩為與世間作舍宅故發趣無上正等菩提。具壽善現白佛言。世尊。云何一切法皆不和合。佛告善現。諸色不和合即色不相屬。若色不相屬即色無生。若色無生即色無滅。若色無滅即色不和合。受想行識廣說乃至一切相智亦復如是。諸菩薩摩訶薩欲為有情說一切法。皆有如是不和合相。發趣無上正等菩提。云何菩薩摩訶薩。欲示世間究竟道故發趣無上正等菩提。善現。菩薩摩訶薩發趣無上正等菩提。欲為有情說如是法。謂色彼岸即非色。受想行識彼岸即非受想行識。廣說乃至一切智彼岸即非一切智。道相智一切相智彼岸即非道相智一切相智。善現當知。如色等彼岸相一切法亦爾。具壽善現便白佛言。若一切法皆如色等彼岸相者。云何菩薩摩訶薩。于一切法應現等覺。所以者何。非色彼岸中有如是分別。謂此是色。此是受想行識。廣說乃至一切相智非受想行識。廣說乃至一切相智彼岸中有如是分別。謂此是色。此是受想行識。廣說乃至一切相智。佛告善現。如是如是。非色彼岸中有如是分別。謂此是色。廣說乃至一切相智。如是乃至非一切相智彼岸中有如是分別。謂此是色。廣說乃至一切相智。以一切法本性空故。善現當知。諸菩薩摩訶薩甚為難事。謂雖觀一切法皆寂滅相甚深微妙而心不沉沒。作是念言。我于此法現等覺已證得無上正等菩提。為諸有情宣說開示如是寂滅深妙之法。是為菩薩摩訶薩欲示世間究竟道故發趣無上正等菩提。云何菩薩摩訶薩。為與世間作洲渚故發趣無上正等菩提。善現。譬如大小海河池中高地可居周回水斷說為洲渚。如是善現。色乃至識前後際斷。廣說乃至一切相智前後際斷。由此前際後際斷故一切法斷。此一切法前後際斷即是寂滅微妙如實。謂空無所得道斷愛盡無余。雜染永滅究竟涅槃。善現。菩薩摩訶薩求證無上正等菩提。欲為有情宣說開示如是諸法前後際斷甚深寂滅微妙如實。是為菩薩摩訶薩為與世間作洲渚故發趣無上正等菩提。云何菩薩摩訶薩。為與世間作日月故發趣無上正等菩提。善現。菩薩摩訶薩為破長夜無明卵[谷-禾+卵]所覆有情重黑闇故。為療有情無知瞖目令明朗故。為與一切愚冥有情作照明故。發趣無上正等菩提。是為菩薩摩訶薩為與世間作日月故發趣無上正等菩提。云何菩薩摩訶薩。為與世間作燈燭故發趣無上正等菩提。善現。菩薩摩訶薩欲為有情宣說六種波羅蜜多。及四攝事相應經典真實義趣。方便教導令勤修學。除滅種種無明黑闇。發趣無上正等菩提。是為菩薩摩訶薩為與世間作燈燭故發趣無上正等菩提。云何菩薩摩訶薩。為與世間作導師故發趣無上正等菩提。善現。菩薩摩訶薩欲令趣向邪道有情離行四種不應行處。為說一道令歸正故。為雜染者得清淨故。為愁惱者得歡悅故。為憂苦者得喜樂故。為非理者得如理故。為流轉者得還滅故。發趣無上正等菩提。是為菩薩摩訶薩為與世間作導師故發趣無上正等菩提。云何菩薩摩訶薩。為與世間作將帥故發趣無上正等菩提。善現。菩薩摩訶薩希求無上正等菩提。欲為有情宣說開示。色無生無滅無染無淨。受想行識無生無滅無染無淨。廣說乃至一切智無生無滅無染無淨。道相智一切相智無生無滅無染無淨。是為菩薩摩訶薩為與世間作將帥故發趣無上正等菩提。云何菩薩摩訶薩。為與世間作所趣故發趣無上正等菩提。善現。菩薩摩訶薩希求無上正等菩提。欲為有情宣說開示。色以虛空為所趣。受想行識以虛空為所趣。廣說乃至一切智以虛空為所趣。道相智一切相智以虛空為所趣。以一切法皆如虛空無所有故。欲為有情宣說開示。色非趣非不趣。何以故。以色性空空中無趣無不趣故。受想行識非趣非不趣。何以故。以受想行識性空。空中無趣無不趣故。廣說乃至一切智非趣非不趣。何以故。以一切智性空。空中無趣無不趣故。道相智一切相智非趣非不趣。何以故。以道相智一切相智性空。空中無趣無不趣故。是為菩薩摩訶薩為與世間作所趣故發趣無上正等菩提。所以者何。善現。一切法皆以空無相無願為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。空無相無願中。趣與非趣不可得故。善現。一切法皆以無起無作為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。無起無作中。趣與非趣不可得故。善現。一切法皆以無生無滅為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。無生無滅中。趣與非趣不可得故。善現。一切法皆以無染無淨為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。無染無淨中。趣與非趣不可得故。善現。一切法皆以無所有為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。無所有中。趣與非趣不可得故。善現。一切法皆以如夢乃至如尋香城為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。如夢乃至尋香城中。趣與非趣不可得故。善現。一切法皆以無量無邊為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。無量無邊中。趣與非趣不可得故。善現。一切法皆以不與不取為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。不與不取中。趣與非趣不可得故。善現。一切法皆以不舉不下為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。不舉不下中。趣與非趣不可得故。善現。一切法皆以無去無來為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。無去無來中。趣與非趣不可得故。善現。一切法皆以無增無減為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。無增無減中。趣與非趣不可得故。善現一切法皆以無入無出為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。無入無出中。趣與非趣不可得故。善現。一切法皆以無集無散為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。無集無散中。趣與非趣不可得故。善現。一切法皆以無合無離為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。無合無離中。趣與非趣不可得故。善現。一切法皆以我乃至見者為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。我乃至見者尚畢竟無所有。況于其中有趣非趣可得。善現。一切法皆以無我乃至無見者為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。無我乃至無見者尚畢竟無所有。況于其中有趣非趣可得。善現。一切法皆以常樂我淨為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。常樂我淨尚畢竟無所有。況于其中有趣非趣可得。善現。一切法皆以無常苦無我不淨為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。無常苦無我不淨尚畢竟無所有。況于其中有趣非趣可得。善現。一切法皆以貪嗔痴事為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。貪嗔痴事尚畢竟無所有。況于其中有趣非趣可得。善現。一切法皆以見所作事為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。見所作事尚畢竟無所有。況于其中有趣非趣可得。善現。一切法皆以真如乃至不思議界為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。真如乃至不思議界尚畢竟無所有。況于其中有趣非趣可得。善現。一切法皆以無動為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。無動性尚畢竟無所有。況于其中有趣非趣可得。善現。一切法皆以五蘊為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。色乃至識尚畢竟無所有。況于其中有趣非趣可得。善現。一切法皆以六內處為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。眼處乃至意處尚畢竟無所有。況于其中有趣非趣可得。善現。一切法皆以六外處為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。色處乃至法處尚畢竟無所有。況于其中有趣非趣可得。善現。一切法皆以六內界為趣。諸菩薩摩訶薩于如是趣不可超越。何以故。眼界乃至意界尚畢竟無所有。況于其中有趣非趣可得。善現。一切法。皆以六外界為趣。諸菩薩摩訶薩。于如是趣不可超越。何以故。色界乃至法界尚畢竟無所有。況于其中有趣非趣可得。善現。一切法皆以六識界為趣。諸菩薩摩訶薩。于如是趣不可超越。何以故。眼識界乃至意識界尚畢竟無所有。況于其中有趣非趣可得。善現。一切法皆以六觸為趣。諸菩薩摩訶薩。于如是趣不可超越。何以故。眼觸乃至意觸尚畢竟無所有。況于其中有趣非趣可得。善現。一切法皆以六受為趣。諸菩薩摩訶薩。于如是趣不可超越。何以故。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受尚畢竟無所有。況于其中有趣非趣可得。善現。一切法皆以六界為趣。諸菩薩摩訶薩。于如是趣不可超越。何以故。地界乃至識界尚畢竟無所有。況于其中有趣非趣可得。善現。一切法皆以四緣為趣。諸菩薩摩訶薩。于如是趣不可超越。何以故。因緣乃至增上緣尚畢竟無所有。況于其中有趣非趣可得。善現。一切法皆以十二支緣起為趣。諸菩薩摩訶薩。于如是趣不可超越。何以故。無明乃至老死尚畢竟無所有。況于其中有趣非趣可得。善現。一切法皆以六波羅蜜多為趣。諸菩薩摩訶薩。于如是趣不可超越。何以故。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多尚畢竟無所有。況于其中有趣非趣可得。善現。一切法皆以十六空為趣。諸菩薩摩訶薩。于如是趣不可超越。何以故。內空乃至無性自性空尚畢竟無所有。況于其中有趣非趣可得。善現。一切法皆以四聖諦為趣。諸菩薩摩訶薩。于如是趣不可超越。何以故。苦集滅道聖諦尚畢竟無所有。況于其中有趣非趣可得。善現。一切法皆以三十七菩提分法為趣。諸菩薩摩訶薩。于如是趣不可超越。何以故。四念住乃至八聖道支尚畢竟無所有。況于其中有趣非趣可得。善現。一切法皆以四靜慮四無量四無色定為趣。諸菩薩摩訶薩。于如是趣不可超越。何以故。四靜慮四無量四無色定尚畢竟無所有。況于其中有趣非趣可得。善現。一切法皆以八解脫八勝處九次第定十遍處為趣。諸菩薩摩訶薩。于如是趣不可超越。何以故。八解脫八勝處九次第定十遍處尚畢竟無所有。況于其中有趣非趣可得。善現。一切法皆以三解脫門為趣。諸菩薩摩訶薩。于如是趣不可超越。何以故。空無相無願解脫門尚畢竟無所有。況于其中有趣非趣可得。善現。一切法皆以三乘十地為趣。諸菩薩摩訶薩。于如是趣不可超越。何以故。淨觀地乃至如來地尚畢竟無所有。況于其中有趣非趣可得。善現。一切法皆以菩薩十地為趣。諸菩薩摩訶薩。于如是趣不可超越。何以故。極喜地乃至法云地尚畢竟無所有。況于其中有趣非趣可得。善現。一切法皆以陀羅尼門三摩地門為趣。諸菩薩摩訶薩。于如是趣不可超越。何以故。陀羅尼門三摩地門尚畢竟無所有。況于其中有趣非趣可得。善現。一切法皆以五眼六神通為趣。諸菩薩摩訶薩。于如是趣不可超越。何以故。五眼六神通尚畢竟無所有。況于其中有趣非趣可得。善現。一切法皆以如來十力四無所畏四無礙解十八佛不共法為趣。諸菩薩摩訶薩。于如是趣不可超越。何以故。如來十力乃至十八佛不共法尚畢竟無所有。況于其中有趣非趣可得。善現。一切法皆以大慈大悲大喜大舍為趣。諸菩薩摩訶薩。于如是趣不可超越。何以故。大慈大悲大喜大舍尚畢竟無所有。況于其中有趣非趣可得。善現。一切法皆以三十二相八十隨好為趣。諸菩薩摩訶薩。于如是趣不可超越。何以故。三十二相八十隨好尚畢竟無所有。況于其中有趣非趣可得。善現。一切法皆以無忘失法恆住舍性為趣。諸菩薩摩訶薩。于如是趣不可超越。何以故。無忘失法恆住舍性尚畢竟無所有。況于其中有趣非趣可得。善現。一切法皆以一切智道相智一切相智為趣。諸菩薩摩訶薩。于如是趣不可超越。何以故。一切智道相智一切相智尚畢竟無所有。況于其中有趣非趣可得。善現。一切法皆以預流果乃至獨覺菩提為趣。諸菩薩摩訶薩。于如是趣不可超越。何以故。預流果乃至獨覺菩提尚畢竟無所有。況于其中有趣非趣可得。善現。一切法皆以一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提為趣。諸菩薩摩訶薩。于如是趣不可超越。何以故。一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提尚畢竟無所有。況于其中有趣非趣可得。善現。一切法皆以預流乃至如來為趣。諸菩薩摩訶薩。于如是趣不可超越。何以故。預流乃至如來尚畢竟無所有。況于其中有趣非趣可得。如是善現。諸菩薩摩訶薩。為與世間作所趣故發趣無上正等菩提 　　爾時善現復白佛言。誰能于此甚深般若波羅蜜多深生信解。佛告善現。若菩薩摩訶薩久于無上正等菩提。發意趣求精勤修行。已曾供養無量諸佛。于諸佛所發弘誓願。所種善根皆已純熟。無量善友攝受護念。及能于此甚深般若波羅蜜多深生信解。具壽善現復白佛言。是菩薩摩訶薩何性何相何狀何貌。能深信解如是般若波羅蜜多。佛告善現。是菩薩摩訶薩。以調伏貪嗔癡性為性。以遠離貪嗔癡相為相。以遠離貪嗔痴狀為狀。以遠離貪嗔痴貌為貌。復次善現。是菩薩摩訶薩。以調伏貪嗔痴及無貪嗔癡性為性。以遠離貪嗔痴及無貪嗔癡相為相。以遠離貪嗔痴及無貪嗔痴狀為狀。以遠離貪嗔痴及無貪嗔痴貌為貌。善現當知。若菩薩摩訶薩。成就如是性相狀貌。乃能于此甚深般若波羅蜜多深生信解。具壽善現復白佛言。若菩薩摩訶薩。能于如是甚深般若波羅蜜多深信解者。是菩薩摩訶薩當何所趣。佛告善現。是菩薩摩訶薩。當趣一切智智。具壽善現復白佛言。若菩薩摩訶薩趣一切智智者。是菩薩摩訶薩。能與一切有情為所歸趣。佛告善現。如是如是。若菩薩摩訶薩。能于如是甚深般若波羅蜜多深生信解。則能趣向一切智智。若能趣向一切智智。是則能與一切有情為所歸趣。具壽善現復白佛言。是菩薩摩訶薩能為難事。謂著如是堅固甲胄。我當度脫一切有情。皆令證得究竟涅槃。雖于有情作如是事。而都不見有情施設。佛告善現。如是如是。如汝所說。復次善現。是菩薩摩訶薩所著甲胄。不屬色乃至識何以故。色乃至識皆畢竟無所有。非菩薩非甲胄故說彼甲胄不屬色乃至識。如是乃至是菩薩摩訶薩所著甲胄。不屬一切智道相智一切相智。何以故。一切智道相智一切相智皆畢竟無所有。非菩薩非甲胄故說彼甲胄不屬一切智道相智一切相智。是菩薩摩訶薩所著甲胄。不屬我乃至見者。何以故。我乃至見者皆畢竟無所有。非菩薩非甲胄故說。彼甲胄不屬我乃至見者。是菩薩摩訶薩所著甲胄不屬一切法。何以故。一切法皆畢竟無所有。非菩薩非甲胄故說彼甲胄不屬一切法。善現。是菩薩摩訶薩修行如是甚深般若波羅蜜多。能著如是堅固甲胄。謂我當度一切有情。皆令證得究竟涅槃。具壽善現復白佛言。若菩薩摩訶薩能著如是堅固甲胄。謂我當度一切有情。皆令證得般涅槃者。不墮聲聞及獨覺地。是菩薩摩訶薩無處無容墮于聲聞或獨覺地。所以者何。是菩薩摩訶薩。不于有情安立分限。而著如是堅固甲胄。佛告善現。汝觀何義而作是言。若菩薩摩訶薩。能著如是堅固甲胄。不墮聲聞或獨覺地。爾時善現白言。世尊。是菩薩摩訶薩非為度脫少分有情而著如是堅固甲胄。亦非為求少分智故而著如是堅固甲胄。所以者何。是菩薩摩訶薩。普為濟拔一切有情令般涅槃。而著如是堅固甲胄。但為求得一切智智。而著如是堅固甲胄。由此因緣不墮聲聞及獨覺地。佛告善現。如是如是。如汝所說。是菩薩摩訶薩。普為濟拔一切有情令般涅槃。但為求得一切智智。而著如是堅固甲胄。由此因緣不墮聲聞及獨覺地。爾時善現復白佛言。如是般若波羅蜜多最為甚深。無能修者。無所修法。亦無修處。亦無由此而得修習。所以者何。非此般若波羅蜜多甚深義中。而有少分實法可得名能修者及所修法若修習處若由此修。世尊。若修虛空是修般若波羅蜜多。若修一切法是修般若波羅蜜多。若修不實法是修般若波羅蜜多。若修無所有是修般若波羅蜜多。若修無攝受是修般若波羅蜜多。若修除遣法是修般若波羅蜜多。佛告善現。修除遣何法是修般若波羅蜜多。善現答言。修除遣五蘊是修般若波羅蜜多。修除遣六內處是修般若波羅蜜多。修除遣六外處是修般若波羅蜜多。修除遣六內界是修般若波羅蜜多。修除遣六外界是修般若波羅蜜多。修除遣六識界是修般若波羅蜜多。修除遣六觸是修般若波羅蜜多。修除遣六受是修般若波羅蜜多。修除遣六界是修般若波羅蜜多。修除遣四緣是修般若波羅蜜多。修除遣十二支緣起是修般若波羅蜜多。修除遣我乃至見者是修般若波羅蜜多。修除遣布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多是修般若波羅蜜多。修除遣內空乃至無性自性空是修般若波羅蜜多。修除遣真如乃至不思議界是修般若波羅蜜多。修除遣四聖諦是修般若波羅蜜多。修除遣四念住乃至八聖道支是修般若波羅蜜多。修除遣四靜慮四無量四無色定是修般若波羅蜜多。修除遣八解脫八勝處九次第定十遍處是修般若波羅蜜多。修除遣空無相無願解脫門是修般若波羅蜜多。修除遣淨觀地乃至如來地是修般若波羅蜜多。修除遣極喜地乃至法云地是修般若波羅蜜多。修除遣一切陀羅尼門三摩地門是修般若波羅蜜多。修除遣五眼六神通是修般若波羅蜜多。修除遣如來十力乃至十八佛不共法是修般若波羅蜜多。修除遣大慈大悲大喜大舍是修般若波羅蜜多。修除遣三十二相八十隨好是修般若波羅蜜多。修除遣無忘失法恆住舍性是修般若波羅蜜多。修除遣預流果乃至獨覺菩提是修般若波羅蜜多。修除遣一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提是修般若波羅蜜多。修除遣一切智道相智一切相智是修般若波羅蜜多。佛告善現。如是如是。若菩薩摩訶薩。修除遣色廣說乃至一切相智是修般若波羅蜜多。復次善現。應依如是甚深般若波羅蜜多驗知不退轉菩薩摩訶薩。若菩薩摩訶薩雖行般若乃至布施波羅蜜多而無執著。當知是為不退轉菩薩摩訶薩。廣說乃至若菩薩摩訶薩。雖行一切智道相智一切相智而無執著。當知是為不退轉菩薩摩訶薩。復次善現。諸有不退轉菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不觀他語及他教敕以為真要。非但信他而有所作。不為貪欲嗔恚愚癡憍慢等過之所雜染。亦不為彼牽引其心。諸有不退轉菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不離布施乃至般若波羅蜜多。諸有不退轉菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖不沈不沒。亦不退舍所求無上正等菩提。于深般若波羅蜜多。歡喜樂聞受持讀誦。究竟通利系念思惟。如說修行常無厭倦。當知如是不退轉菩薩摩訶薩。先世已聞甚深般若波羅蜜多所有義趣。受持讀誦如理思惟。精進修行心無厭倦。所以者何。由此不退轉菩薩摩訶薩。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖。廣說乃至如說修行常無厭倦。具壽善現便白佛言。若菩薩摩訶薩。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖不沈不沒。亦不退舍所求無上正等菩提。于深般若波羅蜜多。歡喜樂聞受持讀誦。究竟通利系念思惟。如說修行常無厭倦。是菩薩摩訶薩。云何修行甚深般若波羅蜜多。佛告善現。是菩薩摩訶薩。相續隨順趣向臨入一切智智。應作如是行深般若波羅蜜多。具壽善現復白佛言。是菩薩摩訶薩。云何相續隨順趣向臨入一切智智行深般若波羅蜜多。佛告善現。若菩薩摩訶薩。相續隨順趣向臨入空無相無願。虛空無所有。無生無滅無染無淨。真如乃至不思議界。無造無作。如夢乃至如尋香城。行深般若波羅蜜多。是為菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智智行深般若波羅蜜多。具壽善現復白佛言。如世尊說。若菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入空無相無願。廣說乃至如尋香城行深般若波羅蜜多。是為菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智智行深般若波羅蜜多者。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。為行五蘊乃至一切相智不。佛告善現。是菩薩摩訶薩不行五蘊乃至一切相智。所以者何。是菩薩摩訶薩。所隨順趣向臨入一切智智。無能作者。無能壞者。無所從來。無所至去。亦無所住。無方無域。無數無量。無往無來。既無數量往來可得。亦無能證。善現。如是一切智智不可以五蘊證。廣說乃至不可以一切相智證。所以者何。五蘊即是一切智智。廣說乃至一切相智即是一切智智。何以故。若五蘊真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如無二無別。廣說乃至若一切相智真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如無二無別。是故一切智智不可以五蘊證。廣說乃至不可以一切相智證

　　大般若波羅蜜多經卷第五百一十二

　　大般若波羅蜜多經卷第五百一十三 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第三分真如品第十九之一 　　爾時欲界色界天子。各持天上種種香末及諸天花遙散佛上。頂禮雙足卻住一面。合掌恭敬白言。世尊。如是般若波羅蜜多。最為甚深難見難覺。不可尋思超尋思境。微妙沖寂聰敏智者之所能知。非諸世間卒能信受。即是無上正等菩提。一切如來應正等覺。于此般若波羅蜜多甚深經中皆作是說。五蘊即是一切智智。一切智智即是五蘊。廣說乃至一切相智即是一切智智。一切智智即是一切相智。諸佛即是一切智智。一切智智即是諸佛。所以者何。若五蘊真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如無二無別。廣說乃至若一切相智真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如無二無別。若諸佛真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如無二無別。爾時佛告諸天子言。如是如是如汝所說。天子當知。我觀此義。心恆趣寂不樂說法。所以者何。此法甚深難見難覺。不可尋思超尋思境。微妙沖寂聰敏智者之所能知。非諸世間卒能信受。謂深般若波羅蜜多即是如來應正等覺所證無上正等菩提。天子當知。如是諸佛所證無上正等菩提。無能證非所證。無證處無證時。天子當知。此法深妙不二現行。非諸世間所能比度。天子當知。虛空甚深故此法甚深。真如乃至不思議界甚深故此法甚深。無量無邊甚深故此法甚深。無去無來甚深故此法甚深。無生無滅甚深故此法甚深。無染無淨甚深故此法甚深。無知無得甚深故此法甚深。無造無作甚深故此法甚深。我乃至見者甚深故此法甚深。五蘊甚深故此法甚深。廣說乃至一切相智甚深故此法甚深。一切佛法甚深故此法甚深。時諸天子復白佛言。此所說法甚深微妙。非諸世間卒能信受。所以者何。此深妙法不為攝取五蘊故說。不為棄舍五蘊故說。廣說乃至不為攝取一切相智故說。不為棄舍一切相智故說。不為攝取一切佛法故說。不為棄舍一切佛法故說。世間有情多行攝取我我所執。謂色是我是我所。受想行識是我是我所。廣說乃至一切智是我是我所。道相智一切相智是我是我所。爾時世尊告諸天子。如是如是如汝所說。天子當知。若菩薩摩訶薩為攝取五蘊故行。為棄舍五蘊故行。廣說乃至為攝取一切佛法故行。為棄舍一切佛法故行。是菩薩摩訶薩不能修行般若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多。廣說乃至不能修行一切相智 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。此甚深法能隨順一切法。謂能隨順般若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多。廣說乃至一切相智。此甚深法都無所礙。謂不礙色受想行識。廣說乃至一切相智。此甚深法無礙為相。所以者何。虛空平等故。真如乃至不思議界平等故。空無相無願平等故。無生無滅平等故。無造無作平等故。無染無淨平等故。此甚深法無礙為相。此甚深法無生無滅。所以者何。色無生無滅故。受想行識無生無滅故。廣說乃至一切智無生無滅故。道相智一切相智無生無滅故。此甚深法無生無滅。此甚深法都無足跡。所以者何。色足跡不可得故。受想行識足跡不可得故。廣說乃至一切智足跡不可得故。道相智一切相智足跡不可得故。此甚深法都無足跡。爾時欲界色界天子復白佛言。大德善現。是佛真子隨如來生。所以者何。大德善現諸所說法一切皆與空性相應。具壽善現告欲色界諸天子言。汝等說我是真佛子隨如來生。云何。善現隨如來生。謂隨如來真如生故。所以者何。如來真如無來無去。善現真如亦無來去。故說善現隨如來生。如來真如即一切法真如。一切法真如即如來真如。如是真如無真如性。亦無不真如性。善現真如亦復如是。故說善現隨如來生。如來真如常住為相。善現真如亦復如是。故說善現隨如來生。如來真如無變異無分別遍諸法轉。善現真如亦復如是。故說善現隨如來生。如來真如無所掛礙。一切法真如亦無所掛礙若如來真如。若一切法真如。同一真如無二無別無造無作。如是真如常真如相。無時非真如相以常真如相。無時非真如相故無二無別。善現真如亦復如是。故說善現隨如來生。如來真如于一切處無憶念無分別。善現真如亦復如是。故說善現隨如來生。如來真如無別異不可得。善現真如亦復如是。故說善現隨如來生。如來真如不離一切法真如。一切法真如不離如來真如。如是真如常真如相。無時非真如相。善現真如亦復如是。故說善現隨如來生。雖說隨生而無所隨生。以善現真如不異佛故。如來真如非過去非未來非現在。一切法真如亦非過去非未來非現在。善現真如亦復如是。故說善現隨如來生。過去真如平等故如來真如平等。如來真如平等故過去真如平等。未來真如平等故如來真如平等。如來真如平等故未來真如平等。現在真如平等故。如來真如平等。如來真如平等故現在真如平等。若過去真如。若未來真如。若現在真如平等。若如來真如平等。同一真如平等無二無別。色真如平等故如來真如平等。如來真如平等故色真如平等。受想行識真如平等故如來真如平等。如來真如平等故受想行識真如平等。若色真如若受想行識真如平等。若如來真如平等。同一真如平等無二無別。廣說乃至一切智真如平等故如來真如平等。如來真如平等故一切智真如平等。道相智一切相智真如平等故如來真如平等。如來真如平等故道相智一切相智真如平等。若一切智真如。若道相智一切相智真如平等。若如來真如平等。同一真如平等無二無別天子當知。諸菩薩摩訶薩現。證如是一切法真如平等。故說名如來應正等覺。我于如是諸法真如深生信解。故說善現隨如來生。當說如是真如相時。于此三千大千世界六種震動。東踴西沒。西踴東沒。南踴北沒。北踴南沒。中踴邊沒。邊踴中沒。爾時欲界色界天子。復以種種天妙香末及諸天華。奉散世尊及善現上。而白佛言。甚奇世尊。未曾有也。大德善現。由真如故隨如來生。爾時善現告欲色界諸天子言。天子當知。然我善現不由色故隨如來生。不由受想行識故隨如來生。不由色真如故隨如來生。不由受想行識真如故隨如來生。不離色故隨如來生。不離受想行識故隨如來生。不離色真如故隨如來生。不離受想行識真如故隨如來生。廣說乃至不由一切智故隨如來生。不由道相智一切相智故隨如來生。不由一切智真如故隨如來生。不由道相智一切相智真如故隨如來生。不離一切智故隨如來生。不離道相智一切相智故隨如來生。不離一切智真如故隨如來生。不離道相智一切相智真如故隨如來生。不由有為故隨如來生。不由無為故隨如來生。不由有為真如故隨如來生。不由無為真如故隨如來生。不離有為故隨如來生。不離無為故隨如來生。不離有為真如故隨如來生。不離無為真如故隨如來生。所以者何。是一切法都無所有諸隨生者。若所隨生。由此隨生。及隨生處。皆不可得。以一切法自性空故爾時舍利子白佛言。世尊。諸法真如廣說乃至不思議界皆最甚深。謂于此中色不可得。受想行識亦不可得。色真如不可得。受想行識真如亦不可得。所以者何。此中色乃至識尚不可得。況有色真如乃至識真如可得。廣說乃至此中一切智不可得。道相智一切相智亦不可得。一切智真如不可得。道相智一切相智真如亦不可得。所以者何。此中一切智道相智一切相智尚不可得。況有一切智真如道相智一切相智真如可得。爾時佛告舍利子言。如是如是如汝所說。當說如是真如相時。二百苾芻諸漏永盡。心得解脫成阿羅漢。復有五百苾芻尼眾遠塵離垢。于諸法中得淨法眼。五千菩薩俱時證得無生法忍。六千菩薩諸漏永盡心得解脫成阿羅漢。爾時佛告舍利子言。今此眾中六千菩薩。已于過去五百佛所。親近供養正信出家勤修梵行。雖行布施淨戒安忍精進靜慮。而不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧。起別異想。行別異行。修布施時作如是念。此是布施。此是施物。此是受者。我能行施。修淨戒時作如是念。此是淨戒。此是罪業。此所護境。我能持戒。修安忍時作如是念。此是安忍。此是忍障。此所忍境。我能安忍。修精進時作如是念。此是精進。此是懈怠。此是所為。我能精進。修靜慮時作如是念。此是靜慮。此是散動。此是所為。我能修定。彼不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧。依別異想而行布施淨戒安忍精進靜慮別異之行。由別異想別異行故。不得菩薩無別異想。及失菩薩無別異行。由此因緣不得入菩薩正性離生位。由不得入菩薩正性離生位故。得預流果漸次乃至阿羅漢果。是故舍利子。若菩薩摩訶薩。雖有菩薩摩訶薩道及有空無相無願解脫門而不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧。便證實際墮于聲聞或獨覺地。時舍利子復白佛言。何因緣故有諸菩薩修空無相無願之法。由不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧。便證實際墮于聲聞或獨覺地。有諸菩薩修空無相無願之法。復由攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧。得入菩薩正性離生。漸次修行諸菩薩行。當證無上正等菩提。爾時世尊告舍利子。若諸菩薩遠離一切智智心。不以大悲為上首。修空無相無願之法。由不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧。便證實際墮于聲聞或獨覺地。若諸菩薩不離一切智智心。復以大悲為上首。修空無相無願之法。復由攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧。能入菩薩正性離生。漸次修行諸菩薩行。當得無上正等菩提。舍利子。譬如有鳥。其身廣大百踰繕那。或復二百乃至五百踰繕那量。而無有翅。是鳥或從三十三天。投身而下趣贍部洲。于其中路復作是念。我欲還上三十三天。于汝意云何。是鳥能還三十三天不。舍利子言。不也世尊。不也善逝。佛告舍利子。是鳥中路或作是願。至贍部洲當令我身無損無惱。于意云何。是鳥所願可得遂不。舍利子言。不也世尊。不也善逝。是鳥至此贍部洲時。其身決定有損有惱。或致命終或近死苦。所以者何。是鳥身大從遠而墮無有翅故。佛告舍利子。如是如是如汝所說。舍利子。有諸菩薩亦復如是。雖經無量無數大劫勤修布施淨戒安忍精進靜慮。亦修空無相無願解脫門。而不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧。便證實際墮于聲聞或獨覺地。所以者何。是諸菩薩遠離一切智智心。不以大悲為上首。雖經無量無數大劫勤修布施淨戒安忍精進靜慮。亦修空無相無願解脫門。而不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧。遂墮聲聞或獨覺地。是諸菩薩雖念過去未來現在諸佛世尊戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊供養恭敬隨順修行。而于其中執取相故。不能正解諸佛世尊戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊真實功德。是諸菩薩不能正解佛功德故。雖聞菩薩摩訶薩道及空無相無願法聲。而依此聲執取其相。執取相已回向無上正等菩提。此諸菩薩如是回向。不得無上正等菩提。墮于聲聞或獨覺地。何以故。舍利子。是諸菩薩由不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧。雖持種種所修善根迴向無上正等菩提。而墮聲聞或獨覺地。復次舍利子。有諸菩薩從初發心不離一切智智心。恆以大悲為上首。勤修布施淨戒安忍精進靜慮。亦常攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧。雖念過去未來現在諸佛世尊戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊而不取相。雖修空無相無願解脫門亦不取相。雖念自他種種功德與諸有情平等共有迴向無上正等菩提亦不取相。舍利子當知。是菩薩摩訶薩。直趣無上正等菩提。不墮聲聞及獨覺地。所以者何。是菩薩摩訶薩。從初發心乃至究竟不離一切智智心。恆以大悲為上首。雖修布施淨戒安忍精進靜慮而不取相。雖念過去未來現在諸佛世尊戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊亦不取相。雖修菩薩摩訶薩道及空無相無願之法亦不取相。舍利子。是菩薩摩訶薩有方便善巧故。以離相心修行布施乃至般若波羅蜜多。廣說乃至以離相心修行一切智道相智一切相智。由斯定證所求無上正等菩提。時舍利子便白佛言。如我解佛所說義者。若菩薩摩訶薩。從初發心乃至究竟。常能攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧。是菩薩摩訶薩鄰近無上正等菩提。所以者何。是菩薩摩訶薩。從初發心乃至究竟。都不見有少法可得。謂若能證。若所證。若證處。若證時。若由此證。都不可得。所謂若色若受想行識。廣說乃至一切相智。皆不可得。復次世尊。有菩薩乘善男子等。不能攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧。而求無上正等菩提。當知彼于所求無上正等菩提。疑惑猶豫或得不得。所以者何。是菩薩乘善男子等。不能攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧。于所修行布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多皆取其相。廣說乃至于所修行一切智道相智一切相智皆取其相。由此因緣是菩薩乘善男子等。皆于無上正等菩提。疑惑猶豫或得不得。是故世尊。若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提。決定不應遠離般若波羅蜜多方便善巧。是菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多方便善巧。用無所得而為方便。以無相俱行心。應修布施乃至般若波羅蜜多。廣說乃至以無相俱行心。應修一切智道相智一切相智。若菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多方便善巧。用無所得而為方便。以無相俱行心修住如是一切佛法。必獲無上正等菩提。爾時欲界色界天子俱白佛言。諸佛無上正等菩提。極難信解甚難證得。所以者何。諸菩薩摩訶薩。于一切法自相共相皆應證知。方能獲得所求無上正等菩提。而諸菩薩所知法相。都無所有皆不可得。爾時佛告諸天子言。如是如是如汝所說。諸佛無上正等菩提。極難信解甚難證得。天子當知。我亦現覺一切法相。證得無上正等菩提。而都不得勝義法相。可說名為此是能證。此是所證。此是證處。此是證時。及可說為由此而證。何以故。諸天子。以一切法畢竟淨故。有為無為畢竟空故。由斯無上正等菩提。極難信解甚難證得。具壽善現便白佛言。如世尊說。諸佛無上正等菩提。極難信解甚難證得。如我思惟佛所說義。諸佛無上正等菩提。極易信解甚易證得。所以者何。若能信解。無法能證。無法所證。無有證處。無有證時。亦無由此而有所證。即能信解諸佛無上正等菩提。若有證知。無法能證。無法所證。無有證處無有證時。亦無由此而有所證。即能證得所求無上正等菩提。所以者何。以一切法畢竟皆空。畢竟空中都無有法可名能證。可名所證。可名證處。可名證時。可名由此而有所證。何以故。以一切法性相皆空。若增若減都無所有皆不可得。由是因緣。諸菩薩摩訶薩所修布施乃至般若波羅蜜多。都無所有皆不可得。廣說乃至一切智道相智一切相智。都無所有皆不可得。諸菩薩摩訶薩所觀諸法。若有色若無色。若有見若無見。若有對若無對。若有漏若無漏。若有為若無為。都無所有皆不可得。由此因緣。我思惟佛所說義趣。諸佛無上正等菩提。極易信解甚易證得。諸菩薩摩訶薩。不應于中謂難信解及難證得。所以者何。色色自性空。受想行識受想行識自性空。廣說乃至一切智一切智自性空。道相智一切相智道相智一切相智自性空。若菩薩摩訶薩。能于如是自性空義。深生信解無倒而證。便得無上正等菩提。由如是義我說無上正等菩提。非難信解非難證得。時舍利子語善現言。由此因緣。諸佛無上正等菩提。極難信解甚難證得。所以者何。諸菩薩摩訶薩觀一切法都無自性皆如虛空。譬如虛空不作是念。我當信解證得無上正等菩提。諸菩薩摩訶薩亦應如是不作是念。我當信解證得無上正等菩提。所以者何。以一切法性相皆空與虛空等。諸菩薩摩訶薩要能信解諸法皆空與虛空等無倒而證。方得無上正等菩提。若菩薩摩訶薩信解諸法與虛空等。便于無上正等菩提。易生信解易證得者。則不應有殑伽沙等菩薩摩訶薩。被大功德鎧發趣無上正等菩提。于其中間而有退屈。故知無上正等菩提。極難信解甚難證得。時具壽善現白舍利子言。于意云何。色于佛無上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現。于意云何。受想行識于佛無上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現。于意云何。離色有法于佛無上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現。于意云何。離受想行識有法于佛無上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現。于意云何。色真如于佛無上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現。于意云何。受想行識真如于佛無上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現。于意云何離色真如有法于佛無上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現。于意云何。離受想行識真如有法于佛無上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現。廣說乃至于意云何。一切智于佛無上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現。道相智一切相智于佛無上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現。于意云何。離一切智有法于佛無上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現。于意云何。離道相智一切相智有法于佛無上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現。于意云何。一切智真如于佛無上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現。于意云何。道相智一切相智真如于佛無上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現。于意云何。離一切智真如有法于佛無上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現。于意云何。離道相智一切相智真如有法于佛無上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現。復次舍利子。于意云何。諸法真如廣說乃至不思議界于佛無上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現。于意云何。離諸法真如廣說乃至不思議界有法于佛無上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現。時具壽善現。謂舍利子言。若一切法諦故住故都無所有皆不可得。說何等法可于無上正等菩提而有退屈。時舍利子語善現言。如仁者所說。無生法忍中都無有法。亦無菩薩可于無上正等菩提說有退屈。若爾何故。佛說三種住菩薩乘補特伽羅。但應說一。又如仁說。應無三乘菩薩差別。唯應有一正等覺乘。時滿慈子便白具壽舍利子言。應問善現。為許有一菩薩乘不。然後可難。應無三乘建立差別。唯應有一正等覺乘。時舍利子問善現言。為許有一菩薩乘不。時具壽善現謂舍利子言。于意云何。一切法真如中為有三種住菩薩乘補特伽羅差別相不。謂有退住聲聞乘者。或有退住獨覺乘者。或有證得無上乘者。舍利子言。不也善現。于意云何。一切法真如中為有三乘菩薩異不。舍利子言。不也善現。于意云何。一切法真如中為實有一正等覺乘諸菩薩不。舍利子言。不也善現。于意云何。諸法真如有一有二有三相不。舍利子言。不也善現。于意云何。一切法真如中為有一法或一菩薩而可得不。舍利子言。不也善現。時具壽善現謂舍利子言。若一切法諦故住故都無所有皆不可得。云何舍利子。可作是念言。如是菩薩于佛無上正等菩提定有退屈。如是菩薩于佛無上正等菩提定無退屈。如是菩薩于佛無上正等菩提。說不決定。如是菩薩是聲聞乘。如是菩薩是獨覺乘。如是菩薩是無上乘。如是為三如是為一。舍利子。若菩薩摩訶薩。于一切法都無所得。于一切法真如亦能善信解都無所得。于諸菩薩亦無所得。于佛無上正等菩提亦無所得。當知是為真菩薩摩訶薩。舍利子。若菩薩摩訶薩聞說如是諸法真如不可得相。其心不驚不恐不怖。無疑無悔無退無沒。是菩薩摩訶薩。疾證無上正等菩提。于其中間定無退屈。爾時世尊讚善現曰。善哉善哉。汝今乃能為諸菩薩善說法要。汝之所說皆是如來威神之力。善現當知。若菩薩摩訶薩。于法真如不可得相深生信解。知一切法無差別相。聞說如是諸法真如不可得相。其心不驚不恐不怖。無疑無悔無退無沒。是菩薩摩訶薩。疾證無上正等菩提。爾時舍利子白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩成就此法。疾證無上正等覺耶。爾時佛告舍利子言。如是如是。如汝所說。若菩薩摩訶薩成就此法。疾證無上正等菩提。不墮聲聞獨覺等地。爾時善現復白佛言。若菩薩摩訶薩欲疾證得所求無上正等菩提。當于何住應云何住。佛告善現。若菩薩摩訶薩欲疾證得所求無上正等菩提。當于一切有情住平等心。不應住不平等心。當于一切有情起平等心。不應起不平等心。當于一切有情以平等心與語。不應以不平等心與語。當于一切有情起大慈心。不應起嗔恚心。當于一切有情以大慈心與語。不應以嗔恚心與語。當于一切有情起大悲心。不應起惱害心。當于一切有情以大悲心與語。不應以惱害心與語。當于一切有情起大喜心。不應起嫉妒心。當于一切有情以大喜心與語。不應以嫉妒心與語。當于一切有情起大舍心。不應起偏黨心。當于一切有情以大舍心與語。不應以偏黨心與語。當于一切有情起恭敬心。不應起憍慢心。當于一切有情以恭敬心與語。不應以憍慢心與語。當于一切有情起質直心。不應起諂詐心。當于一切有情以質直心與語。不應以諂詐心與語。當于一切有情起調柔心。不應起剛強心。當于一切有情以調柔心與語。不應以剛強心與語。當于一切有情起利益心。不應起不利益心。當于一切有情以利益心與語。不應以不利益心與語。當于一切有情起安樂心。不應起不安樂心。當于一切有情以安樂心與語。不應以不安樂心與語。當于一切有情起無礙心。不應起有礙心。當于一切有情以無礙心與語。不應以有礙心與語。當于一切有情起如父母如兄弟如姊妹如男女如親族心。亦以此心應與其語。當于一切有情起朋友心。亦以此心應與其語。當于一切有情起如親教師如軌范師如弟子如同學心。亦以此心應與其語。當于一切有情起如預流一來不還阿羅漢獨覺菩薩摩訶薩如來應正等覺心。亦以此心應與其語。當于一切有情起應供養恭敬尊重讚歎心。亦以此心應與其語。當于一切有情起應救濟憐愍覆護心。亦以此心應與其語。當于一切有情起畢竟空無所有不可得心。亦以此心應與其語。當于一切有情起空無相無願心。亦以此心應與其語。善現。若菩薩摩訶薩。欲疾證得所求無上正等菩提。以無所得而為方便。當于此住。復次善現。若菩薩摩訶薩欲疾證得所求無上正等菩提。應自離害生命。亦勸他離害生命。恆正稱揚離害生命法。歡喜讚嘆離害生命者。廣說乃至應自離邪見。亦勸他離邪見。恆正稱揚離邪見法。歡喜讚嘆離邪見者。應自修四靜慮四無量四無色定。亦勸他修四靜慮四無量四無色定。恆正稱揚修四靜慮四無量四無色定法。歡喜讚嘆修四靜慮四無量四無色定者。應自圓滿布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。亦勸他圓滿布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。恆正稱揚圓滿布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多法。歡喜讚歎圓滿布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多者。應自住內空乃至無性自性空亦勸他住內空乃至無性自性空。恆正稱揚住內空乃至無性自性空法。歡喜讚歎住內空乃至無性自性空者。應自住真如乃至不思議界。亦勸他住真如乃至不思議界。恆正稱揚住真如乃至不思議界法。歡喜讚歎住真如乃至不思議界者。應自住四聖諦。亦勸他住四聖諦。恆正稱揚住四聖諦法。歡喜讚歎住四聖諦者。應自修四念住乃至八聖道支。亦勸他修四念住乃至八聖道支。恆正稱揚修四念住乃至八聖道支法。歡喜讚嘆修四念住乃至八聖道支者。應自修空無相無願解脫門。亦勸他修空無相無願解脫門。恆正稱揚修空無相無願解脫門法。歡喜讚嘆修空無相無願解脫門者。應自修八解脫乃至十遍處。亦勸他修八解脫乃至十遍處。恆正稱揚修八解脫乃至十遍處法。歡喜讚嘆修八解脫乃至十遍處者。應自圓滿諸菩薩地。亦勸他圓滿諸菩薩地。恆正稱揚圓滿諸菩薩地法。歡喜讚歎圓滿諸菩薩地者。應自圓滿陀羅尼門三摩地門。亦勸他圓滿陀羅尼門三摩地門。恆正稱揚圓滿陀羅尼門三摩地門法。歡喜讚歎圓滿陀羅尼門三摩地門者。應自圓滿五眼六神通。亦勸他圓滿五眼六神通。恆正稱揚圓滿五眼六神通法。歡喜讚歎圓滿五眼六神通者。應自圓滿如來十力乃至十八佛不共法。亦勸他圓滿如來十力乃至十八佛不共法。恆正稱揚圓滿如來十力乃至十八佛不共法法。歡喜讚歎圓滿如來十力乃至十八佛不共法者。應自圓滿大慈大悲大喜大舍。亦勸他圓滿大慈大悲大喜大舍。恆正稱揚圓滿大慈大悲大喜大舍法。歡喜讚歎圓滿大慈大悲大喜大舍者。應自圓滿三十二相八十隨好。亦勸他圓滿三十二相八十隨好。恆正稱揚圓滿三十二相八十隨好法。歡喜讚歎圓滿三十二相八十隨好者。應自圓滿無忘失法恆住舍性。亦勸他圓滿無忘失法恆住舍性。恆正稱揚圓滿無忘失法恆住舍性法。歡喜讚歎圓滿無忘失法恆住舍性者。應自順逆觀十二支緣起。亦勸他順逆觀十二支緣起。恆正稱揚順逆觀十二支緣起法。歡喜讚歎順逆觀十二支緣起者。應自知苦斷集證滅修道。亦勸他知苦斷集證滅修道。恆正稱揚知苦斷集證滅修道法。歡喜讚歎知苦斷集證滅修道者。應自起證預流果乃至獨覺菩提智而不證實際得預流果乃至獨覺菩提。亦勸他起證預流果乃至獨覺菩提智及證實際得預流果乃至獨覺菩提。恆正稱揚起證預流果乃至獨覺菩提智及證實際得預流果乃至獨覺菩提法。歡喜讚嘆起證預流果乃至獨覺菩提智及證實際得預流果乃至獨覺菩提者。應自入菩薩正性離生位。亦勸他入菩薩正性離生位。恆正稱揚入菩薩正性離生位法。歡喜讚嘆入菩薩正性離生位者

　　大般若波羅蜜多經卷第五百一十三

　　大般若波羅蜜多經卷第五百一十四 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第三分真如品第十九之二 　　復次善現。若菩薩摩訶薩欲疾證得所求無上正等菩提。應自成熟有情。亦勸他成熟有情。恆正稱揚成熟有情法。歡喜讚嘆成熟有情者。應自嚴淨佛土。亦勸他嚴淨佛土。恆正稱揚嚴淨佛土法。歡喜讚歎嚴淨佛土者。應自起菩薩殊勝神通。亦勸他起菩薩殊勝神通。恆正稱揚起菩薩殊勝神通法。歡喜讚嘆起菩薩殊勝神通者。應自起一切智。亦勸他起一切智。恆正稱揚起一切智法。歡喜讚嘆起一切智者。應自起道相智。亦勸他起道相智。恆正稱揚起道相智法。歡喜讚嘆起道相智者。應自起一切相智。亦勸他起一切相智。恆正稱揚起一切相智法。歡喜讚嘆起一切相智者。應自永斷一切煩惱習氣相續。亦勸他永斷一切煩惱習氣相續。恆正稱揚永斷一切煩惱習氣相續法。歡喜讚歎永斷一切煩惱習氣相續者。應自攝受圓滿壽量。亦勸他攝受圓滿壽量。恆正稱揚攝受圓滿壽量法。歡喜讚嘆攝受圓滿壽量者。應自轉妙法輪。亦勸他轉妙法輪。恆正稱揚轉妙法輪法。歡喜讚嘆轉妙法輪者。應自攝護正法令住。亦勸他攝護正法令住。恆正稱揚攝護正法令住法。歡喜讚嘆攝護正法令住者。善現。若菩薩摩訶薩欲疾證得所求無上正等菩提。于如是法以無所得而為方便應如是住。復次善現。諸菩薩摩訶薩應如是學甚深般若波羅蜜多方便善巧。若如是學乃能安住所應住法。若如是學如是安住。則于五蘊得無障礙。亦于六內處得無障礙亦于六外處得無障礙。亦于六內界得無障礙。亦于六外界得無障礙。亦于六識界得無障礙。亦于六觸得無障礙。亦于六受得無障礙。亦于六界得無障礙。亦于四緣得無障礙。亦于無明乃至老死得無障礙。亦于離害生命乃至邪見得無障礙。亦于四靜慮四無量四無色定得無障礙。亦于布施乃至般若波羅蜜多得無障礙。亦于內空乃至無性自性空得無障礙。亦于真如乃至不思議界得無障礙。亦于苦集滅道聖諦得無障礙。亦于四念住乃至八聖道支得無障礙。亦于空無相無願解脫門得無障礙。亦于八解脫乃至十遍處得無障礙。亦于淨觀地乃至如來地得無障礙。亦于極喜地乃至法云地得無障礙。亦于陀羅尼門三摩地門得無障礙。亦于五眼六神通得無障礙。亦于如來十力乃至十八佛不共法得無障礙。亦于大慈大悲大喜大舍得無障礙。亦于三十二相八十隨好得無障礙。亦于無忘失法恆住舍性得無障礙。亦于順逆觀十二支緣起得無障礙。亦于知苦斷集證滅修道得無障礙。亦于預流果乃至獨覺菩提得無障礙。亦于入菩薩正性離生位得無障礙。亦于成熟有情嚴淨佛土及起菩薩殊勝神通得無障礙。亦于一切智道相智一切相智得無障礙。亦于永斷一切煩惱習氣相續得無障礙。亦于圓滿壽量得無障礙。亦于轉妙法輪得無障礙。亦于攝護法住得無障礙。何以故。善現。是菩薩摩訶薩從本際來。不攝受色蘊乃至識蘊。不攝受眼處乃至意處。不攝受色處乃至法處。不攝受眼界乃至意界。不攝受色界乃至法界。不攝受眼識界乃至意識界。不攝受眼觸乃至意觸。不攝受眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。不攝受地界乃至識界。不攝受因緣乃至增上緣。不攝受無明乃至老死。不攝受離害生命乃至邪見。不攝受四靜慮四無量四無色定。不攝受布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。不攝受內空乃至無性自性空。不攝受真如乃至不思議界。不攝受苦集滅道聖諦。不攝受四念住乃至八聖道支。不攝受空無相無願解脫門。不攝受八解脫乃至十遍處。不攝受淨觀地乃至如來地。不攝受極喜地乃至法云地。不攝受陀羅尼門三摩地門。不攝受五眼六神通。不攝受如來十力乃至十八佛不共法。不攝受大慈大悲大喜大舍。不攝受三十二相八十隨好。不攝受無忘失法恆住舍性。不攝受十二支緣起順逆觀。不攝受知苦斷集證滅修道。不攝受預流果乃至獨覺菩提。不攝受入菩薩正性離生位。不攝受成熟有情嚴淨佛土。不攝受菩薩殊勝神通。不攝受永斷一切煩惱習氣相續。不攝受圓滿壽量。不攝受轉妙法輪正法久住。不攝受一切智道相智一切相智。所以者何。色蘊乃至識蘊不可攝受。若不可攝受則非色蘊乃至識蘊。廣說乃至一切智道相智一切相智不可攝受。若不可攝受則非一切智道相智一切相智。說是菩薩摩訶薩所應住法時。于眾會中二千菩薩同時證得無生法忍 　　第三分不退相品第二十之一 　　爾時善現復白佛言。我等當以何行狀相。知是不退轉菩薩摩訶薩。佛告善現。若菩薩摩訶薩能如實知。若異生地。若聲聞地。若獨覺地。若菩薩地。若如來地。如是諸地雖說有異。而于諸法真如性中。無變異無分別皆無二無二分。是菩薩摩訶薩雖實悟入諸法真如。而于真如無所分別。以無所得為方便故。是菩薩摩訶薩既實悟入諸法真如。雖聞真如與一切法無二無別而無疑滯。何以故。真如與法不可說一。不可說異。不可說俱及不俱故。是菩薩摩訶薩終不輕爾而發語言。諸有所說皆引義利。若無義利終不發言。是菩薩摩訶薩終不觀他好惡長短。平等憐愍而為說法。是菩薩摩訶薩不觀法師種姓好惡。唯求所說真淨法義。善現。不退轉菩薩摩訶薩有如是等諸行狀相。應以如是諸行狀相知是不退轉菩薩摩訶薩。具壽善現復白佛言。更以何等諸行狀相。知是不退轉菩薩摩訶薩。佛告善現。若菩薩摩訶薩能觀諸法無行狀相。當知不退轉菩薩摩訶薩。爾時善現復白佛言若一切法無行狀相。是菩薩摩訶薩于何法轉故名不退轉。佛告善現。是菩薩摩訶薩于色蘊乃至識蘊轉故名不退轉于眼處乃至意處轉故名不退轉。于色處乃至法處轉故名不退轉。于眼界乃至意界轉故名不退轉。于色界乃至法界轉故名不退轉。于眼識界乃至意識界轉故名不退轉。于眼觸乃至意觸轉故名不退轉于眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受轉故名不退轉。于地界乃至識界轉故名不退轉。于因緣乃至增上緣轉故名不退轉。于無明乃至老死轉故名不退轉。于布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多轉故名不退轉。于內空乃至無性自性空轉故名不退轉。于真如乃至不思議界轉故名不退轉。于苦集滅道聖諦轉故名不退轉。于四靜慮四無量四無色定轉故名不退轉。于四念住乃至八聖道支轉故名不退轉。于空無相無願解脫門轉故名不退轉。于八解脫乃至十遍處轉故名不退轉。于淨觀地乃至如來地轉故名不退轉。于極喜地乃至法云地轉故名不退轉。于陀羅尼門三摩地門轉故名不退轉。于五眼六神通轉故名不退轉。于如來十力乃至十八佛不共法轉故名不退轉。于大慈大悲大喜大舍轉故名不退轉。于三十二大士相八十隨好轉故名不退轉。于無忘失法恆住舍性轉故名不退轉于預流果乃至獨覺菩提轉故名不退轉。于一切智道相智一切相智轉故名不退轉。于異生地若聲聞地若獨覺地若菩薩地若如來地轉故名不退轉。于諸菩薩摩訶薩行轉故名不退轉。于佛無上正等菩提轉故名不退轉。所以者何。色自性無所有乃至諸佛無上正等菩提自性無所有。是菩薩摩訶薩。于中不住故名為轉。若菩薩摩訶薩能如是知。是名不退轉菩薩摩訶薩。復次善現。一切不退轉菩薩摩訶薩。終不樂觀外道沙門婆羅門等形相言說彼諸沙門婆羅門等于所知法實知實見。或能施設正見法門。定無是處。若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相。知是不退轉菩薩摩訶薩。復次善現。一切不退轉菩薩摩訶薩。于佛善說法毗奈耶。深生信解不生疑惑。于世間事無戒禁取不墮惡見。不執世俗諸吉祥事以為清淨。終不禮敬諸余天神。如諸世間外道所事。亦終不以種種花鬘涂散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋伎樂燈明供養天神及諸外道。若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相知是不退轉菩薩摩訶薩。復次善現。一切不退轉菩薩摩訶薩。不生地獄傍生鬼界阿素洛中。亦不生于卑賤種族。謂旃茶羅補羯娑等。亦終不受扇[打-丁+虎]半擇無形二形及女人身亦復不受盲聾喑瘂攣躄癲癎矬陋等身。亦終不生無暇時處。若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相。知是不退轉菩薩摩訶薩。復次善現。一切不退轉菩薩摩訶薩。常樂受行十善業道。自離害生命乃至邪見。亦勸他離害生命乃至邪見。恆正稱揚離害生命乃至邪見法。歡喜讚嘆離害生命乃至邪見者。是菩薩摩訶薩乃至夢中。亦不現受行十不善業道。況在覺時受行是事。若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相。知是不退轉菩薩摩訶薩。復次善現。一切不退轉菩薩摩訶薩。普為饒益一切有情。以無所得而為方便。常修布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多恆無懈廢。若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相。知是不退轉菩薩摩訶薩。復次善現。一切不退轉菩薩摩訶薩。諸所受持思惟讀誦所有契經乃至論議。一切皆令究竟通利。以如是法常樂布施一切有情。恆作是念。云何當令諸有情類。求正發願皆得滿足。復持如是法施善根。與諸有情平等共有以無所得而為方便。迴向無上正等菩提。若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相。知是不退轉菩薩摩訶薩。復次善現。一切不退轉菩薩摩訶薩。于佛所說甚深法門。終不生于疑惑猶豫。具壽善現便白佛言。何緣不退轉菩薩摩訶薩。于佛所說甚深法門。終不生于疑惑猶豫。佛告善現。一切不退轉菩薩摩訶薩。都不見有法可疑惑猶豫。謂不見有色蘊乃至識蘊。亦不見有眼處乃至意處。亦不見有色處乃至法處。亦不見有眼界乃至意界。亦不見有色界乃至法界。亦不見有眼識界乃至意識界。亦不見有眼觸乃至意觸。亦不見有眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。亦不見有地界乃至識界。亦不見有因緣乃至增上緣。亦不見有無明乃至老死。亦不見有布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。亦不見有內空乃至無性自性空。亦不見有真如乃至不思議界。亦不見有苦集滅道聖諦。亦不見有四靜慮四無量四無色定。亦不見有四念住乃至八聖道支。亦不見有空無相無願解脫門。亦不見有八解脫乃至十遍處。亦不見有淨觀地乃至如來地。亦不見有極喜地乃至法云地。亦不見有陀羅尼門三摩地門。亦不見有五眼六神通。亦不見有如來十力乃至十八佛不共法。亦不見有大慈大悲大喜大舍。亦不見有三十二相八十隨好。亦不見有無忘失法恆住舍性。亦不見有一切智道相智一切相智。亦不見有預流果乃至獨覺菩提。亦不見有一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提可于其中疑惑猶豫。若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相。知是不退轉菩薩摩訶薩。復次善現。一切不退轉菩薩摩訶薩。成就調柔可愛可樂身語意業。于諸有情心無掛礙。若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相。知是不退轉菩薩摩訶薩。復次善現。一切不退轉菩薩摩訶薩。恆常成就慈悲喜舍等。起相應身語意業。于諸有情作利樂事。若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相。知是不退轉菩薩摩訶薩。復次善現。一切不退轉菩薩摩訶薩。心常不與五蓋共居。所謂貪欲嗔恚惛沉睡眠掉舉惡作疑蓋。若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相。知是不退轉菩薩摩訶薩。復次善現。一切不退轉菩薩摩訶薩。一切隨眠皆已摧伏。一切結縛隨煩惱縛皆永不起。若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相。知是不退轉菩薩摩訶薩。復次善現。一切不退轉菩薩摩訶薩。入出往來心不迷謬。恒時安住正念正知。進止威儀行住坐臥舉足下足亦復如是。諸所游履必觀其地。安庠系念直視而行。運動語言常無卒暴。若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相。知是不退轉菩薩摩訶薩。復次善現。一切不退轉菩薩摩訶薩。諸所受用臥具衣服皆常香潔無諸臭穢。亦無垢膩蟣蝨等蟲。心樂清華身無疾病。若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相。知是不退轉菩薩摩訶薩。復次善現。一切不退轉菩薩摩訶薩。身心清淨非如常人身中恆為八萬戶蟲之所侵食。所以者何。是諸菩薩善根增上出過世間。所受身形內外清淨。故無蟲類侵食其身。如如善根漸漸增益。如是如是身心轉淨。由此因緣。是諸菩薩身心堅固猶若金剛。不為違緣之所侵惱。若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相。知是不退轉菩薩摩訶薩。具壽善現復白佛言。如是不退轉菩薩摩訶薩云何常得身語意淨。佛告善現。是菩薩摩訶薩。如如善根漸漸增長。如是如是身語意曲。由善根力所除遣故。窮未來際畢竟不起。由此常得身語意淨。復次善現。是菩薩摩訶薩。身三語四意三妙行常現在前故。一切時身語意淨。由此淨故超過聲聞獨覺等地。住菩薩位堅固不動。由斯常得身語意淨。若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相。知是不退轉菩薩摩訶薩。復次善現。一切不退轉菩薩摩訶薩。不重利養不徇名譽。于諸飲食衣服臥具房舍資財不生耽著。雖受十二杜多功德。而于其中無所恃怙。若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相。知是不退轉菩薩摩訶薩。復次善現。一切不退轉菩薩摩訶薩。常修布施乃至般若波羅蜜多。畢竟不起慳貪破戒忿恚懈怠散亂愚癡及余種種煩惱纏結相應之心。若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相。知是不退轉菩薩摩訶薩。復次善現。一切不退轉菩薩摩訶薩。所有覺慧堅固甚深。聽聞正法恭敬信受。系念思惟究竟理趣。隨所聽受世出世法。皆能方便會入般若波羅蜜多甚深理趣諸所造作世間事業。亦依般若波羅蜜多會入法性。不見一事出法性者。設有不與法性相應。亦能方便會入般若波羅蜜多甚深理趣。由斯不見出法性者。若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相。知是不退轉菩薩摩訶薩。復次善現。一切不退轉菩薩摩訶薩。設有惡魔現前化作八大地獄。復于一一大地獄中。化作無量百千菩薩。皆被猛焰交徹燒燃。各受辛酸楚毒大苦。作是化已語。不退轉諸菩薩言。此諸菩薩皆受無上正等菩提不退轉記。故墮如是大地獄中。恆受如斯種種劇苦。汝等菩薩既受無上正等菩提不退轉記。亦當墮此大地獄中受諸劇苦。佛授汝等大地獄中受極苦記。非授無上正等菩提不退轉記。是故汝等應疾棄舍大菩提心。可得免脫此地獄苦。當生天上或生人中受諸妙樂。是時不退轉菩薩摩訶薩見聞此事。其心不動亦不驚疑。但作是念。受不退轉記菩薩摩訶薩若墮地獄傍生鬼界阿素洛中。定無是處。所以者何。諸不退轉菩薩定無不善業故。亦無善業招苦果故。諸佛必無虛誑語故。如來所說皆為利樂一切有情。大慈悲心所流出故。今見聞者定是惡魔所作所說皆非實有。若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相。知是不退轉菩薩摩訶薩。復次善現。一切不退轉菩薩摩訶薩設有惡魔作沙門像。來至其所說如是言。汝先所聞應修布施乃至般若波羅蜜多令速圓滿。乃至應證所求無上正等菩提。如是所聞皆是邪說。應疾棄舍勿謂為真。又汝先聞應于過去未來現在一切如來應正等覺及諸弟子。從初發心乃至法住。其中所有功德善根皆生隨喜一切合集。與諸有情平等共有以無所得而為方便。迴求無上正等菩提。如是所聞亦是邪說。應疾棄舍勿謂為真。若汝舍彼所聞邪法。我當教汝真淨佛法。令汝修學速證無上正等菩提。汝先所聞非真佛語。是文頌者虛妄撰集。我之所說是真佛語。善現當知。若菩薩摩訶薩聞如是語心動驚疑。當知未受不退轉記。彼于無上正等菩提猶未決定。未名不退轉菩薩摩訶薩。善現當知。若菩薩摩訶薩聞如是語。其心不動亦不驚疑。但隨無作無相無生法性而住。是菩薩摩訶薩諸有所作。不信他語不隨他教。而修布施乃至般若波羅蜜多。不隨他教乃至趣證所求無上正等菩提。當知如是菩薩摩訶薩已于無上正等菩提得不退轉。如漏盡阿羅漢。諸有所為不信他語。現證法性無惑無疑。一切惡魔不能傾動。如是不退轉菩薩摩訶薩。一切聲聞獨覺外道諸惡魔等。不能破壞折伏其心。令于菩提而生退屈。是菩薩摩訶薩。決定已住不退轉地。所有事業皆自審思。非但信他而便起作。乃至如來應正等覺所有言教。尚不輕爾信受奉行。況信聲聞獨覺外道惡魔等語而有所作。是菩薩摩訶薩諸有所作不自審思但信他言。終無是處。所以者何。是菩薩摩訶薩不見有法可信行者。何以故。是菩薩摩訶薩不見有色可信行者。不見有受想行識可信行者。亦不見有色真如可信行者。不見有受想行識真如可信行者。廣說乃至不見有一切菩薩摩訶薩行可信行者。不見有諸佛無上正等菩提可信行者。亦不見有一切菩薩摩訶薩行真如可信行者。亦不見有諸佛無上正等菩提真如可信行者。若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相。知是不退轉菩薩摩訶薩。復次善現。一切不退轉菩薩摩訶薩設有惡魔作苾芻像。來至其所唱如是言。汝等所行是生死法非菩薩行。非由此得所求無上正等菩提。汝等今應修盡苦道。速盡眾苦得般涅槃。是時惡魔即為菩薩說墮生死相似道法。所謂骨想。或青淤想。或膿爛想。或膖脹想。或蟲食想。或異赤想。或慈或悲。或喜或舍。或初靜慮。或乃至第四靜慮。或空無邊處。或乃至非想非非想處。告菩薩言。此是真道真行。汝由此道此行。當得預流果或一來果或不還果或阿羅漢果或獨覺菩提。汝由此道由此行故。速盡一切生老病死。何用久受生死苦為。現在苦身尚應厭舍。況更求受當來苦身。宜自審思舍先所信。善現當知。是菩薩摩訶薩聞彼語時。其心不動亦不驚疑。但作是念。今此苾芻益我不少。能為我說相似道法。令我識知此道。不能得預流果乃至不得獨覺菩提。況當能證所求無上正等菩提。是菩薩摩訶薩作此念已。深生歡喜復作是念。今此苾芻甚為益我。方便為我說障道法。令我識知障道法。已于三乘道自在修學。善現當知。時彼惡魔知此菩薩深心歡喜。復作是言。咄善男子。汝今欲見諸菩薩摩訶薩。長時勤行無益行不。謂諸菩薩摩訶薩眾經如殑伽沙數大劫。以無量種上妙飲食衣服臥具醫藥資財華香等物。供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊。復于殑伽沙等佛所。修行布施乃至般若波羅蜜多。學住內空乃至無性自性空。學住真如乃至不思議界。學住苦集滅道聖諦。修四念住乃至八聖道支。修四靜慮四無量四無色定。修空無相無願解脫門。修八解脫乃至十遍處。修諸菩薩摩訶薩地。修一切陀羅尼門三摩地門。修五眼六神通。修如來十力乃至十八佛不共法。修大慈大悲大喜大舍。修無忘失法恆住舍性。修順逆觀十二支緣起。成熟有情嚴淨佛土。修諸菩薩殊勝神通。乃至修一切智道相智一切相智。是諸菩薩摩訶薩眾亦親近承事如殑伽沙佛。于諸佛所。請問菩薩摩訶薩道。謂作是言。云何菩薩摩訶薩安住大乘。云何菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。安住內空乃至無性自性空。安住真如乃至不思議界。安住苦集滅道聖諦。修行四念住乃至八聖道支。修行四靜慮四無量四無色定。修行空無相無願解脫門。修行八解脫乃至十遍處。修行菩薩摩訶薩地。修行一切陀羅尼門三摩地門。修行如來十力乃至十八佛不共法。修行大慈大悲大喜大舍。修行無忘失法恆住舍性。修行十二支緣起順逆觀成熟有情嚴淨佛土。修行菩薩殊勝神通。乃至修行一切智道相智一切相智。殑伽沙等諸佛世尊。如所請問次第為說。是諸菩薩摩訶薩眾如佛教誡。安住修學經無量劫。熾然精進尚不能得所求無上正等菩提。況今汝等所修所學。能得無上正等菩提。善現當知。是菩薩摩訶薩雖聞其言而心無異。不驚不恐無疑無惑。倍復歡喜。作是念言。今此苾芻多益于我。方便為我說障道法。令我知此障道之法。決定不能得預流果。乃至不得獨覺菩提。況當能得所求無上正等菩提。時彼惡魔知此菩薩心不退屈無惑無疑。即于是處化作無量苾芻形像。語菩薩言。此諸苾芻皆于過去勤求無上正等菩提。經無量劫修行種種難行苦行。而不能得所求無上正等菩提。今皆退住阿羅漢果。諸漏已盡至苦邊際。云何汝等能得無上正等菩提。善現當知。是菩薩摩訶薩見聞此已即作是念。定是惡魔化作如此苾芻形像擾亂我心。因說障礙相似道法。定無菩薩摩訶薩眾。修行般若波羅蜜多至圓滿位。不證無上正等菩提。退墮聲聞獨覺等地。爾時菩薩復作是念。若菩薩摩訶薩修行布施乃至般若波羅蜜多至究竟位。不得無上正等菩提。必無是處。廣說乃至若菩薩摩訶薩。修行一切智道相智一切相智至圓滿位。不得無上正等菩提。必無是處。若菩薩摩訶薩成就如是諸行相狀。知是不退轉菩薩摩訶薩。復次善現。一切不退轉菩薩摩訶薩恒行般若波羅蜜多。常作是念。若菩薩摩訶薩如諸佛教精勤修學。恆不遠離六波羅蜜多所攝妙行。恆不遠離六波羅蜜多相應作意。恆不遠離一切智智相應作意。常以方便勸諸有情。精勤修學布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩決定不退布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。決定不退內空乃至無性自性空。決定不退真如乃至不思議界。決定不退四聖諦理。決定不退四念住乃至八聖道支。決定不退四靜慮四無量四無色定。決定不退三解脫門。決定不退八解脫乃至十遍處。決定不退諸菩薩地。決定不退陀羅尼門三摩地門。決定不退五眼六神通。決定不退如來十力乃至十八佛不共法。決定不退大慈大悲大喜大舍。決定不退無忘失法恆住舍性。決定不退一切智道相智。一切相智。必證無上正等菩提。若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相。知是不退轉菩薩摩訶薩。復次善現。一切不退轉菩薩摩訶薩恒行般若波羅蜜多。常作是念。若菩薩摩訶薩覺知魔事不隨魔事。覺知惡友不隨惡友語。覺知境界不隨境界轉。是菩薩摩訶薩決定不退布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。決定不退內空乃至無性自性空決定不退真如乃至不思議界。決定不退四聖諦理。決定不退四念住乃至八聖道支。決定不退四靜慮四無量四無色定。決定不退空無相無願解脫門。決定不退八解脫乃至十遍處。決定不退諸菩薩地。決定不退陀羅尼門三摩地門。決定不退五眼六神通。決定不退如來十力乃至十八佛不共法。決定不退大慈大悲大喜大舍。決定不退無忘失法恆住舍性。決定不退一切智道相智一切相智。必證無上正等菩提。若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相。知是不退轉菩薩摩訶薩。復次善現。一切不退轉菩薩摩訶薩聞諸如來應正等覺所說法要。深心歡喜恭敬信受善解義趣。其心堅固猶若金剛。不可動轉。不可引奪。常勤修學布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。亦勸他學心無厭倦。若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相。知是不退轉菩薩摩訶薩。爾時善現復白佛言。如是不退轉菩薩摩訶薩。于何退轉故名不退轉耶。佛告善現。是菩薩摩訶薩于色蘊想乃至識蘊想有退轉故名不退。轉于眼處想乃至意處想有退轉故名不退轉。于色處想乃至法處想有退轉故名不退轉。于眼界想乃至意界想有退轉故名不退轉。于色界想乃至法界想有退轉故名不退轉。于眼識界想乃至意識界想有退轉故名不退轉。于眼觸想乃至意觸想有退轉故名不退轉。于眼觸為緣所生諸受想乃至意觸為緣所生諸受想有退轉故名不退轉。于地界想乃至識界想有退轉故名不退轉。于因緣想乃至增上緣想有退轉故名不退轉。于無明想乃至老死想有退轉故名不退轉。于貪嗔癡想諸見趣想有退轉故名不退轉。于布施波羅蜜多想乃至般若波羅蜜多想有退轉故名不退轉。于內空想乃至無性自性空想有退轉故名不退轉。于真如想乃至不思議界想有退轉故名不退轉。于四聖諦想有退轉故名不退轉。于四念住想乃至八聖道支想有退轉故名不退轉。于四靜慮四無量四無色定想有退轉故名不退轉。于空無相無願解脫門想有退轉故名不退轉。于八解脫想乃至十遍處想有退轉故名不退轉。于淨觀地想乃至如來地想有退轉故名不退轉。于極喜地想乃至法云地想有退轉故名不退轉。于陀羅尼門三摩地門想有退轉故名不退轉。于五眼六神通想有退轉故名不退轉。于如來十力想乃至十八佛不共法想有退轉故名不退轉。于大慈大悲大喜大舍想有退轉故名不退轉。于三十二相八十隨好想有退轉故名不退轉。于無忘失法恆住舍性想有退轉故名不退轉。于預流果想乃至獨覺菩提想有退轉故名不退轉。于諸菩薩摩訶薩行及佛無上正等菩提想有退轉故名不退轉。于一切智道相智一切相智想有退轉故名不退轉。于諸異生聲聞獨覺菩薩佛想有退轉故名不退轉。所以者何。如是不退轉菩薩摩訶薩以自相空觀一切法。已入菩薩正性離生。乃至不見少法可得。不可得故無所造作。無造作故名畢竟不生。畢竟不生故名無生法忍。由得如是無生法忍故名不退轉菩薩摩訶薩。若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相。知是不退轉菩薩摩訶薩

　　大般若波羅蜜多經卷第五百一十四

　　大般若波羅蜜多經卷第五百一十五 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第三分不退相品第二十之二 　　復次善現。一切不退轉菩薩摩訶薩設有惡魔來至其所。欲令厭背無上菩提。作如是言。一切智智與虛空等。無性為性自相本空。諸法亦爾。與虛空等無性為性。自相空中無有一法可名能證。無有一法可名所證。證處證時及由此證亦不可得。既一切法與虛空等。無性為性自相本空。汝等云何。唐受勤苦求證無上正等菩提。汝先所聞諸菩薩眾。應求無上正等菩提。皆是魔說非真佛語。汝等應舍求證無上正等覺心。勿于長夜徒為利樂一切有情自受勤苦。雖行種種難行苦行。欲求菩提終不能得。是菩薩摩訶薩聞說如是呵諫語時。能審觀察此惡魔事。欲退敗我大菩提心。我今不應信受彼說。雖一切法與虛空等無性為性自相本空。而諸有情生死長夜不知不見顛倒放逸。造作諸業受生死苦。我當被戴性相皆空如太虛空功德甲胄。速趣無上正等菩提。為諸有情如應說法。令其解脫生死眾苦。得預流果或一來果或不還果或阿羅漢果或獨覺菩提。或證無上正等菩提能盡未來利樂一切。是菩薩摩訶薩從初發心已聞此法。其心堅固不動不轉。依斯堅固不動轉心。恆正修行六到彼岸。已入菩薩正性離生。復正修行六到彼岸。漸次圓滿伏諸纏結。由斯得入不退轉地。是故惡魔雖設種種退敗方便。而不能退菩薩所發大菩提心。若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相。知是不退轉菩薩摩訶薩。具壽善現即白佛言。是菩薩摩訶薩為不退轉故名不退轉。為退轉故名不退轉耶。佛告善現。是菩薩摩訶薩以不退轉故名不退轉。亦以退轉故名不退轉。爾時善現復白佛言。是菩薩摩訶薩。云何以不退轉故名不退轉。云何亦以退轉故名不退轉耶。佛告善現。是菩薩摩訶薩超過聲聞及獨覺地。不復退墮彼二地中。由斯故說不退轉故名不退轉。是菩薩摩訶薩遠離聲聞及獨覺地。于彼二地決定退舍。由斯故說以退轉故名不退轉。故此菩薩得二種名。非如余位唯名退轉。若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相。定得無上正等菩提。諸惡魔軍不能退敗。復次善現。一切不退轉菩薩摩訶薩欲入初靜慮乃至第四靜慮。即隨意能入。欲入慈無量乃至舍無量。即隨意能入。欲入空無邊處定乃至非想非非想處定。即隨意能入。欲入四念住乃至八聖道支。即隨意能入。欲入初解脫乃至滅想受解脫。即隨意能入。欲入初勝處乃至第八勝處。即隨意能入。欲入初靜慮定乃至滅想受定。即隨意能入。欲入初遍處乃至第十遍處。即隨意能入。欲入空無相無願解脫門。即隨意能入。欲引發五神通。即隨意能引發。善現當知。是菩薩摩訶薩雖入四靜慮乃至引發五神通而不受彼果。由此因緣不隨靜慮無量等至乃至滅定及余功德勢力而生。亦不取預流果或一來果或不還果或阿羅漢果或獨覺菩提。為欲利樂諸有情故。隨欲攝受所應受身。即隨所願皆能攝受。作所作已即便舍之。若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相。知是不退轉菩薩摩訶薩。復次善現。一切不退轉菩薩摩訶薩成就無上菩提作意。恆不遠離大菩提心。不貴色蘊乃至識蘊。不貴眼處乃至意處。不貴色處乃至法處。不貴眼界乃至意界。不貴色界乃至法界。不貴眼識界乃至意識界。不貴眼觸乃至意觸。不貴眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。不貴地界乃至識界。不貴因緣乃至增上緣。不貴一切緣性緣起。不貴諸相。不貴隨好。不貴所依。不貴有色無色法。不貴有見無見法。不貴有對無對法。不貴有漏無漏法。不貴有為無為法。不貴世間出世間法。不貴我。不貴有情。乃至不貴知者見者。不貴徒眾。不貴眷屬不貴祿位。不貴財寶。不貴布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。不貴內空乃至無性自性空。不貴真如乃至不思議界。不貴苦集滅道聖諦。不貴十善業道。不貴四靜慮四無量四無色定。不貴五神通。不貴四念住乃至八聖道支。不貴空無相無願解脫門。不貴八解脫乃至十遍處。不貴淨觀地乃至如來地。不貴極喜地乃至法云地。不貴陀羅尼門三摩地門。不貴五眼六神通。不貴如來十力乃至十八佛不共法。不貴大慈大悲大喜大舍。不貴無忘失法恆住舍性。不貴一切智道相智一切相智。不貴預流果乃至獨覺菩提。不貴一切菩薩摩訶薩行。不貴諸佛無上正等菩提。不貴嚴淨佛土。不貴成熟有情。不貴多見諸佛。不貴種植善根。所以者何。是菩薩摩訶薩達一切法與虛空等。無性為性自相皆空。不見有法可生貴重。能生所生生時生處由此而生皆不可得。所以者何。是一切法與虛空等性相皆空無生義故。是菩薩摩訶薩成就無上菩提作意。恆不遠離大菩提心。身四威儀往來入出。舉足下足心無散亂。行住坐臥進止威儀。所作事業皆住正念。若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相。知是不退轉菩薩摩訶薩。復次善現。一切不退轉菩薩摩訶薩為欲利樂諸有情故。現處居家方便善巧。雖現攝受五欲樂具。而于其中不生染著。皆為濟給諸有情故。謂諸有情須食與食。須飲與飲。須衣與衣。須乘與乘。乃至一切所須之物。皆濟給之令其意滿。是菩薩摩訶薩自行布施乃至般若波羅蜜多。亦勸他行布施乃至般若波羅蜜多。恆正稱揚行布施乃至般若波羅蜜多法。歡喜讚歎行布施乃至般若波羅蜜多者。是菩薩摩訶薩現處居家。以神通力或大願力。攝受種種珍寶資具。滿贍部洲乃至三千大千世界。持以供養佛法僧寶。及施貧乏諸有情類。是菩薩摩訶薩雖現處居家而常修梵行。終不受用諸妙欲境。雖現攝受種種珍財。而于其中不起染著。又于攝受諸欲樂具及珍財時。終不逼迫諸有情類令生憂苦。若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相。知是不退轉菩薩摩訶薩。復次善現。一切不退轉菩薩摩訶薩有執金剛藥叉神王。常隨左右密為守護。恆作是念。此菩薩摩訶薩不久當證無上菩提。願我常隨密為守護。乃至無上正等菩提。執金剛藥叉神族常隨守護時無暫舍。人非人等不能損害。諸天魔梵及余世間。亦無有能以法破壞所發無上正等覺心。由此因緣是諸菩薩乃至無上正等菩提。身意泰然常無擾惱。是菩薩摩訶薩世間五根常無缺減。所謂眼耳鼻舌身根。出世五根亦無缺減。謂信精進念定慧根。是菩薩摩訶薩身支圓滿相好莊嚴。心諸功德念念增進。乃至無上正等菩提。若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相。知是不退轉菩薩摩訶薩。復次善現。一切不退轉菩薩摩訶薩常為上士不為下士。具壽善現即白佛言。是菩薩摩訶薩云何當得常為上士不為下士。佛告善現。是菩薩摩訶薩一切煩惱不復現前。剎那剎那善法增進。乃至無上正等菩提。于一切時心無散亂。是故我說此菩薩摩訶薩常為上士不為下士。若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相。知是不退轉菩薩摩訶薩。復次善現。一切不退轉菩薩摩訶薩成就無上菩提作意。恆不遠離大菩提心。恆修淨命不行咒術醫藥占卜諸邪命事。不為名利咒諸鬼神令著男女問其凶吉。亦不咒禁男女大小傍生鬼等現希有事。亦不占相壽量長短財位男女諸善惡事。亦不懸記寒熱豐儉吉凶好惡惑亂有情。亦不咒禁合和湯藥左道療疾結好貴人。亦不為他通致使命現親友相徇利求名。尚不染心觀視男女戲笑與語。況有余事。亦不恭敬供養鬼神。是故我說常為上士不為下士。所以者何。是菩薩摩訶薩知一切法性相皆空。性相空中不見有相。不見相故遠離種種邪命咒術醫藥占相。唯求無上正等菩提。與諸有情常作饒益。若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相。知是不退轉菩薩摩訶薩。復次善現。一切不退轉菩薩摩訶薩于諸世間文章伎藝。雖得善巧而不愛著。所以者何。是菩薩摩訶薩達一切法皆畢竟空。畢竟空中世間所有文章伎藝皆不可得。又諸世間文章伎藝。皆雜穢語邪命所攝。是故菩薩知而不為。善現當知。是菩薩摩訶薩于諸世俗外道書論。雖亦善知而不樂著。所以者何。是菩薩摩訶薩達一切法性相皆空。性相空中一切書論皆不可得。又諸世俗外道書論。所說理事多有增減。于菩薩道非為隨順。皆是戲論雜穢語攝。故諸菩薩知而不樂。若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相。知是不退轉菩薩摩訶薩。復次善現。一切不退轉菩薩摩訶薩復有所余諸行狀相。知是不退轉菩薩摩訶薩吾當為汝分別解說。汝應諦聽極善思惟。善現請言。唯然願說。我等今者專意樂聞。佛告善現。所有不退轉菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。通達諸法皆無所有。恆不遠離大菩提心。不樂觀察論說諸蘊諸處諸界。所以者何。是菩薩摩訶薩于蘊處界性相空理。已善思惟善通達故。善現當知。是菩薩摩訶薩不樂觀察論說眾事。所以者何。是菩薩摩訶薩于一切眾性相空理。已善思惟善通達故。善現當知。是菩薩摩訶薩不樂觀察論說王事。所以者何。是菩薩摩訶薩住本性空不見少法有勝有劣貴賤相故善現當知。是菩薩摩訶薩不樂觀察論說賊事。所以者何。是菩薩摩訶薩住自相空。不見少法有得有失與奪相故。善現當知。是菩薩摩訶薩不樂觀察論說軍事。所以者何。是菩薩摩訶薩住本性空。不見諸法有多有少聚散相故。善現當知。是菩薩摩訶薩不樂觀察論說斗戰。所以者何。是菩薩摩訶薩善住諸法真如空理。不見少法有強有弱愛恚相故。善現當知。是菩薩摩訶薩不樂觀察論說男女。所以者何。是菩薩摩訶薩住諸法空。不見少法有好有丑愛憎相故。善現當知。是菩薩摩訶薩不樂觀察論說聚落。所以者何。是菩薩摩訶薩住諸法空。不見少法有增有減合離相故。善現當知。是菩薩摩訶薩不樂觀察論說城邑。所以者何。是菩薩摩訶薩住虛空空。不見少法有攝不攝好惡相故。善現當知。是菩薩摩訶薩不樂觀察論說國土。所以者何。是菩薩摩訶薩安住實際。不見諸法有屬不屬此彼相故。善現當知。是菩薩摩訶薩不樂觀察論說相好。所以者何。是菩薩摩訶薩安住無相。不見諸法有好有丑差別相故。善現當知。是菩薩摩訶薩不樂觀察論說是我是有情乃至是知者是見者。所以者何。是菩薩摩訶薩住畢竟空。都不見我乃至見者若有若無差別相故。善現當知。是菩薩摩訶薩不樂觀察論說世間如是等事。但樂觀察論說般若波羅蜜多。所以者何。甚深般若波羅蜜多遠離眾相。能證無上大菩提故。善現當知。是菩薩摩訶薩常不遠離一切智智相應作意。修行布施波羅蜜多離慳貪事。修行淨戒波羅蜜多離犯戒事。修行安忍波羅蜜多離忿諍事。修行精進波羅蜜多離懈怠事。修行靜慮波羅蜜多離散亂事。修行般若波羅蜜多離惡慧事。善現當知。是菩薩摩訶薩雖住一切法空而愛樂正法。不樂非法。雖住不可得空而常稱讚三寶功德。善現當知。是菩薩摩訶薩雖行諸法真如法界一味之相。而樂稱揚真如法界種種功德。善現當知。是菩薩摩訶薩雖知諸法皆畢竟空。而愛善友不樂惡友。言善友者謂諸如來應正等覺及諸菩薩摩訶薩眾。若諸聲聞獨覺乘等善能教化安立有情。令趣無上正等菩提亦名善友。善現當知。是菩薩摩訶薩常樂親覲一切如來應正等覺聽聞正法。若聞如來應正等覺。在余世界現說正法。即以願力往生彼界。供養恭敬尊重讚歎聽受正法。善現當知。是菩薩摩訶薩若晝若夜。恆不遠離念佛作意。亦不遠離聞法作意。由此因緣隨諸國土有佛世尊現說正法。即乘願力往彼受生。或乘神通往彼聽法。由是因緣此諸菩薩生生之處。常不離佛恆聞正法無間無斷。善現當知。是菩薩摩訶薩恒為利樂諸有情故。雖能現起靜慮無色諸甚深定。而巧方便起欲界心。教諸有情十善業道。亦隨願力現生欲界有佛國土。供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊。聽聞正法修諸勝行。若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相。知是不退轉菩薩摩訶薩。復次善現。一切不退轉菩薩摩訶薩常行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。常行內空乃至無性自性空。常行真如乃至不思議界。常行苦集滅道聖諦。常行四念住乃至八聖道支。常行四靜慮四無量四無色定。常行空無相無願解脫門。常行八解脫乃至十遍處。常行殊勝諸菩薩地。常行一切陀羅尼門三摩地門。常行五眼六神通。常行如來十力乃至十八佛不共法。常行大慈大悲大喜大舍。常行無忘失法恆住舍性。常行一切智道相智一切相智。常行一切菩薩摩訶薩行。常求諸佛無上正等菩提。善現當知。是菩薩摩訶薩恒于自地不起疑惑。不作是念我是不退轉我非不退轉。所以者何。是菩薩摩訶薩不見少法可于無上正等菩提。說有退轉說無退轉。善現當知。是菩薩摩訶薩于自地法無惑無疑。所以者何。是菩薩摩訶薩于自地法已善了知善通達故。善現當知。如預流者住預流果。于自果法無惑無疑。一來不還阿羅漢獨覺及諸如來應正等覺。各住自果于自果法無惑無疑。是菩薩摩訶薩亦復如是。于自所住不退轉地所攝諸法。現知現見無惑無疑。善現當知。是菩薩摩訶薩住此地中。成熟有情嚴淨佛土修諸功德。有魔事起即能覺知。不隨魔事勢力而轉。善能摧滅種種魔事。令不障礙所修功德。善現當知。如有造作無間業者。彼無間心恆常隨逐。乃至命終亦不能舍。所以者何。彼能等起無間業纏。增上勢力恆常隨轉。乃至命盡亦不能伏。設有余心不能遮礙。此菩薩摩訶薩亦復如是。安住自地其心不動無所分別。世間天人阿素洛等皆不能轉。所以者何。是菩薩摩訶薩其心堅固。超諸世間天人魔梵阿素洛等。已入菩薩正性離生。住不退地。已得菩薩殊勝神通。成熟有情嚴淨佛土。從一佛國趣一佛國。供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊及佛弟子聽聞正法。于諸佛所種諸善根。請問菩薩所學法義。善現當知。是菩薩摩訶薩安住自地。有魔事起即能覺知。終不隨順魔事而轉。方便善巧集諸魔事。置實際中方便除滅。于自地法無惑無疑。所以者何。是菩薩摩訶薩知一切法皆入實際。通達實際非一非多。于實際中無所分別。以于實際無惑無疑。于自地法亦無猶豫。善現當知。是菩薩摩訶薩設轉受生。亦于實際無復退轉。終不發起趣向聲聞獨覺地意。所以者何。是菩薩摩訶薩知一切法自相皆空。于此空中不見有法若生若滅若染若淨。善現當知。是菩薩摩訶薩乃至轉身亦不疑惑。當得無上正等菩提為不當得。所以者何。是菩薩摩訶薩通達諸法自相皆空。即是無上正等菩提。善現當知。是菩薩摩訶薩安住自地不隨他緣。于自地法無能壞者。所以者何。是菩薩摩訶薩成就無動無退轉智。一切惡緣不能傾動。若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相。知是不退轉菩薩摩訶薩。復次善現。一切不退轉菩薩摩訶薩設有惡魔作佛形像。來到其所作如是言。汝今應求阿羅漢果。永盡諸漏證般涅槃。汝未堪受大菩提記。亦未證得無生法忍。汝今未有不退轉地諸行狀相。如來不應授汝無上大菩提記。要有具足不退轉地諸行狀相。乃可蒙佛授與無上大菩提記。是菩薩摩訶薩聞彼語已心無變動。不退不沒無驚無怖。是菩薩摩訶薩應自證知。我于過去諸如來所。必已受得大菩提記所以者何。菩薩成就如是勝法。定蒙諸佛授菩提記。我已成就如是勝法。云何世尊不授我記。故我過去于如來所。定已受得大菩提記。若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相。知是不退轉菩薩摩訶薩 　　復次善現。一切不退轉菩薩摩訶薩。設有惡魔或魔使者。作佛形像來授菩薩聲聞地記。或授菩薩獨覺地記。告菩薩言。咄善男子。何用無上正等菩提。生死輪迴久受大苦。宜自速證無余涅槃。永離生死畢竟安樂。是菩薩摩訶薩聞彼語已。作是念言。此定惡魔或魔使者。詐現佛像擾亂我心。授我聲聞獨覺地記。令退無上正等菩提。所以者何。定無諸佛教諸菩薩。趣向聲聞或獨覺地。棄舍無上正等菩提。若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相。知是不退轉菩薩摩訶薩。復次善現。一切不退轉菩薩摩訶薩。設有惡魔或魔使者。詐現佛像告菩薩言。汝所受持大乘經典。非佛所說亦非如來弟子所說。是諸惡魔或諸外道。為誑惑汝作如是說。汝今不應受持讀誦。是菩薩摩訶薩聞彼語已。作是念言。此定惡魔或魔眷屬。令我厭舍無上菩提。故說大乘甚深經典非佛所說亦非如來弟子所說。所以者何。離此經典能得無上正等菩提。必無是處。善現當知。是菩薩摩訶薩定已安住不退轉地。過去諸佛久已授彼大菩提記。所以者何。是菩薩摩訶薩具足成就不退轉地諸行狀相。若諸菩薩成就如是諸行狀相。當知已受大菩提記。必已安住不退轉地。故能覺知惡魔事業。若菩薩摩訶薩。成就如是諸行狀相。知是不退轉菩薩摩訶薩。復次善現。一切不退轉菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。攝護正法不惜身命。況余珍財朋友眷屬。是菩薩摩訶薩恒作是念。我寧棄舍親友珍財及自身命。終不棄舍諸佛正法。所以者何。親友珍財及自身命。生生常有甚為易得。諸佛正法百千俱胝那庾多劫乃得一遇。遇已長夜獲大利樂故。我定應精勤攝護不顧身命親友珍財。善現當知。是菩薩摩訶薩攝護法時應作是念。我今不為攝護一佛二佛三佛乃至百千諸佛正法。普為攝護十方三世諸佛正法令不虧損。具壽善現便白佛言。何等名為諸佛正法。是菩薩摩訶薩云何攝護。不惜珍財親友身命。佛告善現。一切如來應正等覺。為諸菩薩說諸法空。如是名為諸佛正法。有愚癡類誹謗毀訾。言此非法非毗奈耶。非天人師所說聖教。修學此法不得無上正等菩提。不證涅槃永寂安樂。是菩薩摩訶薩攝護此法。不惜珍財親友身命。常作是念。如來所說一切法空。是諸有情真歸依處。菩薩修學疾證無上正等菩提。拔諸有情生老病死。令得畢竟常樂涅槃。故我今應不惜身命珍財親友攝護此法。又作是念。我亦墮在未來佛數。佛已授我大菩提記。由此因緣。諸佛正法即是我法。我應攝護不惜身命珍財親友。我未來世得作佛時。亦為有情宣說如是諸法空故。善現當知。是菩薩摩訶薩見斯義利。攝護如來所說正法。不惜身命親友珍財。乃至菩提常無懈惓。若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相。知是不退轉菩薩摩訶薩。復次善現。一切不退轉菩薩摩訶薩。聞諸如來應正等覺所說正法無惑無疑。聞已受持能不忘失。乃至無上正等菩提。所以者何。是菩薩摩訶薩已得善巧陀羅尼故。具壽善現便白佛言。是菩薩摩訶薩已得何等陀羅尼故。聞諸如來應正等覺所說正法無惑無疑。聞已受持常不忘失。佛告善現。是菩薩摩訶薩已得聞持陀羅尼等方便善巧。聞諸如來應正等覺所說正法無惑無疑。聞已受持能不忘失。乃至無上正等菩提。常如現前聞佛所說。爾時善現復白佛言。是菩薩摩訶薩但聞如來應正等覺所說正法無惑無疑聞已受持常不忘失。為聞菩薩獨覺聲聞天龍藥叉人非人等所說正法。亦能于彼無惑無疑。聞已受持常不忘失。佛告善現。是菩薩摩訶薩普聞一切有情言音文字義理。皆能通達無惑無疑。窮未來際常不忘失。所以者何。是菩薩摩訶薩已得聞持陀羅尼等方便善巧。任持所說令不失故。若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相。知是不退轉菩薩摩訶薩 　　第三分空相品第二十一之一 　　爾時具壽善現復白佛言。世尊。如是不退轉菩薩摩訶薩。成就廣大無量無邊不可思議希有功德。佛告善現。如是如是。如汝所說。所以者何。是菩薩摩訶薩已得殊勝無量無邊不共聲聞及獨覺智。住此智中引發殊勝四無礙解。由此殊勝四無礙解。世間天人阿素洛等。無能問難令此菩薩智慧辯才至窮盡者。具壽善現復白佛言。世尊。能如殑伽沙劫。宣說不退轉菩薩摩訶薩諸行狀相。由佛所說諸行狀相。顯示不退轉菩薩摩訶薩。成就無量殊勝功德。唯願如來應正等覺。復為宣說甚深義處。令諸菩薩安住其中。能行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多令速圓滿能行內空乃至無性自性空令速圓滿。能行真如乃至不思議界令速圓滿。能行苦集滅道聖諦令速圓滿。能行四念住乃至八聖道支令速圓滿。能行四靜慮四無量四無色定令速圓滿。能行八解脫乃至十遍處令速圓滿。能行空無相無願解脫門令速圓滿。能行菩薩摩訶薩地令速圓滿。能行一切陀羅尼門三摩地門令速圓滿。能行五眼六神通令速圓滿。能行如來十力乃至十八佛不共法令速圓滿。能行大慈大悲大喜大舍令速圓滿。能行三十二相八十隨好令速圓滿。能行無忘失法恆住舍性令速圓滿。能行一切智道相智一切相智令速圓滿。佛告善現。善哉善哉。汝今乃能為諸菩薩摩訶薩眾。請問如來應正等覺甚深義處。令諸菩薩安住其中。行諸功德令速圓滿。善現當知。甚深義處。謂空無相無願無作無生無滅離染涅槃真如法界法性實際。如是等名甚深義處。善現當知。如是所說甚深義處種種增語。皆顯涅槃為甚深義。具壽善現復白佛言。為但涅槃名甚深義。為諸余法亦名甚深。佛告善現。余一切法亦名甚深。所謂色蘊乃至識蘊亦名甚深。眼處乃至意處亦名甚深。色處乃至法處亦名甚深。眼界乃至意界亦名甚深。色界乃至法界亦名甚深。眼識界乃至意識界亦名甚深。眼觸乃至意觸亦名甚深。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受亦名甚深。地界乃至識界亦名甚深。因緣乃至增上緣亦名甚深。無明乃至老死亦名甚深。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多亦名甚深。內空乃至無性自性空亦名甚深。真如乃至不思議界亦名甚深。苦集滅道聖諦亦名甚深。四念住乃至八聖道支亦名甚深。四靜慮四無量四無色定亦名甚深。八解脫乃至十遍處亦名甚深。空無相無願解脫門亦名甚深。淨觀地乃至如來地亦名甚深。極喜地乃至法云地亦名甚深。陀羅尼門三摩地門亦名甚深。五眼六神通亦名甚深。如來十力乃至十八佛不共法亦名甚深。大慈大悲大喜大舍亦名甚深。三十二相八十隨好亦名甚深。無忘失法恆住舍性。亦名甚深。一切智道相智一切相智亦名甚深。預流果乃至獨覺菩提亦名甚深。一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提亦名甚深。爾時善現復白佛言。云何色蘊亦名甚深。云何受想行識蘊亦名甚深。廣說乃至云何一切菩薩摩訶薩行亦名甚深。云何諸佛無上正等菩提亦名甚深。佛告善現。色蘊真如甚深故色蘊亦名甚深。受想行識蘊真如甚深故受想行識蘊亦名甚深。廣說乃至一切菩薩摩訶薩行真如甚深故一切菩薩摩訶薩行亦名甚深。諸佛無上正等菩提真如甚深故諸佛無上正等菩提亦名甚深。具壽善現復白佛言。云何色蘊真如甚深。云何受想行識蘊真如甚深。廣說乃至云何一切菩薩摩訶薩行真如甚深。云何諸佛無上正等菩提真如甚深。佛告善現。色蘊真如非即色蘊非離色蘊是故甚深。受想行識蘊真如非即受想行識蘊非離受想行識蘊是故甚深。廣說乃至一切菩薩摩訶薩行真如非即一切菩薩摩訶薩行非離一切菩薩摩訶薩行是故甚深。諸佛無上正等菩提真如非即諸佛無上正等菩提非離諸佛無上正等菩提是故甚深。爾時善現復白佛言。世尊。甚奇微妙方便。為不退轉地菩薩摩訶薩。遮遣色蘊顯示涅槃。遮遣受想行識蘊顯示涅槃。廣說乃至遮遣一切菩薩摩訶薩行顯示涅槃。遮遣諸佛無上正等菩提顯示涅槃。世尊甚奇微妙方便。為不退轉地菩薩摩訶薩。遮遣一切若世間法若出世間法。若共法若不共法。若有漏法若無漏法。若有諍法若無諍法。若有罪法若無罪法。若有為法若無為法顯示涅槃。佛告善現如是如是。如汝所說。世尊甚奇微妙方便。為不退轉地菩薩摩訶薩。遮遣色蘊顯示涅槃。遮遣受想行識蘊顯示涅槃。廣說乃至遮遣一切菩薩摩訶薩行顯示涅槃。遮遣諸佛無上正等菩提顯示涅槃。世尊甚奇微妙方便。為不退轉地菩薩摩訶薩。遮遣一切若世間法若出世間法。若共法若不共法。若有漏法若無漏法。若有諍法若無諍法。若有罪法若無罪法。若有為法若無為法顯示涅槃。復次善現。諸菩薩摩訶薩。應于如是甚深義處。依深般若波羅蜜多相應理趣。審諦思惟籌量觀察。應作是念。我今應如甚深般若波羅蜜多所教而住。我今應如甚深般若波羅蜜多所說而學。善現當知。若菩薩摩訶薩能于如是甚深義處。依深般若波羅蜜多相應理趣。審諦思惟籌量觀察。如深般若波羅蜜多所教而住。如深般若波羅蜜多所說而學。是菩薩摩訶薩。由能如是精勤修學。依深般若波羅蜜多起一念心。尚能攝受無量無數無邊善根。超無量劫生死流轉。速證無上正等菩提。況能無間常修般若波羅蜜多。恆住菩提相應作意。如耽欲人與端正女。更相愛染共為期契。彼女限礙不獲赴期, 。此人欲, 心熾盛流注。善現。于意云何。其人欲心于何處轉。世尊。此人欲心于女處轉。謂作是念彼何當來共會于此歡娛戲樂。善現。于意云何。其人晝夜幾欲念生。世尊。此人晝夜欲念甚多。佛告善現若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多。起一念心如深般若波羅蜜多所說而學。所超生死流轉劫數。與耽欲人經一晝夜所起欲念其數量等。善現當知。是菩薩摩訶薩隨依般若波羅蜜多甚深義趣。思惟修學隨能解脫。能礙無上正等菩提所有過失。是故菩薩依深般若波羅蜜多精勤修學。速證無上正等菩提。善現當知。若菩薩摩訶薩如深般若波羅蜜多所說而住。經一晝夜所獲功德。若此功德有形礙者。殑伽沙等三千大千諸佛世界不能容受。假使充滿如殑伽沙三千大千佛之世界諸余功德。比此功德百分不及一。千分不及一。乃至鄔波尼殺曇分亦不及一

　　大般若波羅蜜多經卷第五百一十五

　　大般若波羅蜜多經卷第五百一十六 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第三分空相品第二十一之二 　　復次善現。若菩薩摩訶薩離深般若波羅蜜多。設經殑伽沙等大劫布施三寶。所謂佛寶法寶僧寶。于意云何。是菩薩摩訶薩由此因緣獲福多不。善現答言。甚多世尊。甚多善逝。其福無量無數無邊不可思議不可稱計。佛告善現。如是如是。若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多。經一晝夜如說而學。所獲功德甚多于彼無量無邊。何以故。甚深般若波羅蜜多。是諸菩薩摩訶薩乘。諸菩薩摩訶薩乘此乘故。速到無上正等菩提。轉妙法輪度有情眾。復次善現。若菩薩摩訶薩離深般若波羅蜜多。設經殑伽沙等大劫。供養預流一來不還應供獨覺菩薩如來。于意云何。是菩薩摩訶薩由此因緣獲福多不。善現答言。甚多世尊。甚多善逝。其福無量無數無邊不可思議不可稱計。佛告善現。如是如是。若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多。經一晝夜如說而學。所獲功德甚多于彼無量無邊。何以故。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。超諸聲聞獨覺等地。速入菩薩正性離生。復漸修行諸菩薩行。疾證無上正等菩提。轉妙法輪度有情眾。復次善現。若菩薩摩訶薩離深般若波羅蜜多。設經殑伽沙等大劫。精勤修學布施淨戒安忍精進靜慮般若。于意云何。是菩薩摩訶薩由此因緣獲福多不。善現答言。甚多世尊。甚多善逝。其福無量無數無邊不可思議不可稱計。佛告善現。如是如是。若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多所說而住。經一晝夜精勤修學布施淨戒安忍精進靜慮般若。所獲功德甚多于彼無量無邊。何以故。甚深般若波羅蜜多是諸菩薩摩訶薩母。所以者何。甚深般若波羅蜜多。能生菩薩摩訶薩眾。一切菩薩摩訶薩眾。依深般若波羅蜜多。速能圓滿一切佛法。復次善現。若菩薩摩訶薩離深般若波羅蜜多。設經殑伽沙等大劫。以法布施一切有情。于意云何。是菩薩摩訶薩由此因緣獲福多不。善現答言。甚多世尊。甚多善逝。其福無量無數無邊不可思議不可稱計。佛告善現。如是如是。若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多所說而住。經一晝夜以法布施一切有情。所獲功德甚多于彼無量無邊。何以故。若菩薩摩訶薩。離深般若波羅蜜多則為遠離一切智智。若菩薩摩訶薩不離深般若波羅蜜多則為不遠離一切智智。是故善現。若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提。常應不離甚深般若波羅蜜多。復次善現。若菩薩摩訶薩離深般若波羅蜜多。設經殑伽沙等大劫。修行布施乃至般若波羅蜜多。安住內空乃至無性自性空。安住真如乃至不思議界。安住苦集滅道聖諦。修行四念住乃至八聖道支。修行四靜慮四無量四無色定。修行空無相無願解脫門。修行八解脫乃至十遍處。修行極喜地乃至法云地。修行一切陀羅尼門三摩地門。修行五眼六神通。修行如來十力乃至十八佛不共法。修行大慈大悲大喜大舍。修行無忘失法恆住舍性。修行一切智道相智一切相智。修行諸余無邊佛法。于意云何。是菩薩摩訶薩由此因緣獲福多不。善現答言。甚多世尊。甚多善逝。其福無量無數無邊不可思議不可稱計。佛告善現。如是如是。若菩薩摩訶薩。依深般若波羅蜜多所說而住。經一晝夜修行布施乃至般若波羅蜜多。廣說乃至一切相智。所獲功德甚多于彼無量無邊。何以故。若菩薩摩訶薩不離深般若波羅蜜多。于一切智智有退轉者。無有是處。若菩薩摩訶薩離深般若波羅蜜多。于一切智智有退轉者。斯有是處。是故善現。若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提。常應不離甚深般若波羅蜜多。復次善現。若菩薩摩訶薩離深般若波羅蜜多。設經殑伽沙等大劫。修行種種財施法施。住空閒處系念思惟先所修行種種福業。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。于意云何。是菩薩摩訶薩由此因緣獲福多不。善現答言。甚多世尊。甚多善逝。其福無量無數無邊不可思議不可稱計。佛告善現。如是如是。若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多所說而住。經一晝夜修行種種財施法施。住空閒處系念思惟先所修行種種福業。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。所獲功德甚多于彼無量無邊。何以故。依深般若波羅蜜多所起回向。當知是為無上回向。離深般若波羅蜜多所起回向。當知是為有上回向。是故善現。若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提。常應不離甚深般若波羅蜜多。以所修行種種福業。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。復次善現。若菩薩摩訶薩離深般若波羅蜜多。設經殑伽沙等大劫。普緣過去未來現在一切如來應正等覺及諸弟子功德善根。和合稱量現前隨喜。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。于意云何。是菩薩摩訶薩由此因緣獲福多不。善現答言。甚多世尊。甚多善逝。其福無量無數無邊不可思議不可稱計。佛告善現。如是如是。若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多所說而住。經一晝夜普緣過去未來現在一切如來應正等覺及諸弟子功德善根。和合稱量現前隨喜。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。所獲功德甚多于彼無量無邊。何以故。一切隨喜迴向功德善根。皆以甚深般若波羅蜜多而為上首。是故善現。若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提。常應不離甚深般若波羅蜜多。于諸善根隨喜迴向所求無上正等菩提。爾時善現便白佛言。如佛所說。諸行皆是分別所作。從妄想生都非實有。以何因緣。此諸菩薩摩訶薩等獲福無量無數無邊。世尊。分別所作種種福業。應不能起世間正見。不能趣入正性離生。亦應不能得預流果乃至無上正等菩提。佛告善現。如是如是。如汝所說。然諸菩薩摩訶薩眾行深般若波羅蜜多。知一切種分別所作。空無所有虛妄不實。所以者何。諸菩薩摩訶薩善學內空乃至無性自性空。安住如是種種空已。如如觀察分別所作。空無所有虛妄不實。如是如是能不遠離甚深般若波羅蜜多。如如不離甚深般若波羅蜜多。如是如是獲福無量無數無邊。由此因緣能起正見。亦能趣入正性離生。乃至能得所求無上正等菩提。具壽善現復白佛言。所說無量無數無邊有何差別。佛告善現。言無量者量不可得。不可量在過去未來現在法中故名無量。言無數者數不可得。不可數在一切有為無為界中故名無數。言無邊者邊不可得。不可測度彼法邊際故名無邊。具壽善現復白佛言。頗有因緣色亦無量無數無邊。受想行識亦無量無數無邊不。佛告善現。有因緣故色亦無量無數無邊。受想行識亦無量無數無邊。具壽善現復白佛言。何因緣故色亦無量無數無邊。受想行識亦無量無數無邊。佛告善現。色性空故說為無量無數無邊。受想行識性空故說為無量無數無邊。具壽善現復白佛言。為但色性空受想行識性空。為一切法皆性空耶。佛告善現。我先豈不說一切法皆空。善現答言。佛雖常說諸法皆空。而諸有情不知見覺。故我今者復作是問。世尊。諸法性空即是無盡。亦是無量。亦是無數。亦是無邊。世尊。諸法空中盡不可得。量不可得。數不可得。邊不可得。由此因緣。無盡無量無數無邊。若義若文俱無差別。佛告善現。如是如是。如汝所說。無盡無量無數無邊。若義若文俱無差別。皆共顯了諸法空故。善現當知。諸法空理皆不可說。如來方便。說為無盡。或說無量。或說無數。或說無邊。或說為空。或說無相。或說無願。或說無作。或說無為。或說無生。或說無滅。或說離染。或說永滅。或說涅槃。或說真如。或說實際。諸如是等實義無異。皆是如來方便演說。具壽善現便白佛言。世尊。甚奇方便善巧。諸法實性不可宣說。而為有情方便顯示。如我解佛所說義者。諸法實性皆不可說。佛告善現。如是如是。諸法實性皆不可說。所以者何。一切法性皆畢竟空。無能宣說畢竟空者。爾時善現復白佛言。不可說義有增減不。佛告善現。不可說義無增無減。具壽善現復白佛言。若不可說義無增無減者。則應布施乃至般若波羅蜜多亦無增減。則應四念住乃至八聖道支亦無增減。則應四靜慮四無量四無色定亦無增減。則應空無相無願解脫門亦無增減。則應八解脫乃至十遍處亦無增減。則應極喜地乃至法云地亦無增減。則應一切陀羅尼門三摩地門亦無增減。則應五眼六神通亦無增減。則應如來十力乃至十八佛不共法亦無增減。則應大慈大悲大喜大舍亦無增減。則應無忘失法恆住舍性亦無增減。則應一切智道相智一切相智亦無增減。世尊。若布施波羅蜜多廣說乃至一切相智亦無增減。則應布施波羅蜜多廣說乃至一切相智皆無所有。若布施波羅蜜多廣說乃至一切相智皆無所有。云何菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多廣說乃至一切相智。證得無上正等菩提。佛告善現。如是如是。不可說義無增無減。布施波羅蜜多廣說乃至一切相智亦無增減。不可說義無所有。布施波羅蜜多廣說乃至一切相智亦無所有。然諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。安住般若波羅蜜多方便善巧。不作是念。我于般若乃至布施波羅蜜多若增若減。但作是念。唯有名想。謂為般若乃至布施波羅蜜多。是菩薩摩訶薩修行布施乃至般若波羅蜜多時。持此布施乃至般若波羅蜜多俱行作意。並依此起心及善根。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。如佛無上正等菩提微妙甚深而起回向。由此回向巧方便力。證得無上正等菩提。爾時善現即白佛言。何謂無上正等菩提。佛告善現。諸法真如是謂無上正等菩提。具壽善現復白佛言。何謂諸法真如而說為無上正等菩提。佛告善現。色蘊乃至識蘊真如是謂無上正等菩提。眼處乃至意處真如是謂無上正等菩提。色處乃至法處真如是謂無上正等菩提。眼界乃至意界真如是謂無上正等菩提。色界乃至法界真如是謂無上正等菩提。眼識界乃至意識界真如是謂無上正等菩提。眼觸乃至意觸真如是謂無上正等菩提。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受真如是謂無上正等菩提。地界乃至識界真如是謂無上正等菩提。因緣乃至增上緣真如是謂無上正等菩提。無明乃至老死真如是謂無上正等菩提。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多真如是謂無上正等菩提。內空乃至無性自性空真如是謂無上正等菩提。苦集滅道聖諦真如是謂無上正等菩提四念住乃至八聖道支真如是謂無上正等菩提。四靜慮四無量四無色定真如是謂無上正等菩提。空無相無願解脫門真如是謂無上正等菩提。八解脫乃至十遍處真如是謂無上正等菩提。淨觀地乃至如來地真如是謂無上正等菩提。極喜地乃至法云地真如是謂無上正等菩提。陀羅尼門三摩地門真如是謂無上正等菩提。五眼六神通真如是謂無上正等菩提。如來十力乃至十八佛不共法真如是謂無上正等菩提。大慈大悲大喜大舍真如是謂無上正等菩提。三十二相八十隨好真如是謂無上正等菩提。無忘失法恆住舍性真如是謂無上正等菩提。預流果乃至獨覺菩提真如是謂無上正等菩提。一切智道相智一切相智真如是謂無上正等菩提。生死涅槃真如是謂無上正等菩提。善現當知。諸法真如無增減故諸佛無上正等菩提亦無增減。善現當知。諸菩薩摩訶薩常不遠離甚深般若波羅蜜多。恆樂安住諸法真如。都不見法有增有減。由此因緣。不可說義無增無減。布施波羅蜜多廣說乃至一切相智亦無增減。不可說義無所有。布施波羅蜜多廣說乃至一切相智亦無所有。如是善現。諸菩薩摩訶薩依止無增減無所有為方便。行深般若波羅蜜多。由此為門集諸功德至圓滿位。便證無上正等菩提。具壽善現復白佛言。是菩薩摩訶薩為初心起能證無上正等菩提。為後心起能證無上正等菩提。世尊。是菩薩摩訶薩若初心起能證無上正等菩提。初心起時後心未起無和合義若後心起能證無上正等菩提。後心起時前心已滅。無和合義。如是前後心心所法。進退推徵無和合義。如何可得積集善根。若諸善根不可積集。云何菩薩善根圓滿證得無上正等菩提。佛告善現。吾當為汝略說譬喻。令汝于義易得解了。諸有智者于所說義聞其譬喻便得悟解。善現。于意云何。如然燈時為初焰能燋炷。為後焰能燋炷。善現答言。如我意解。非初焰能燋炷。亦不離初焰。非後焰能燋炷。亦不離後焰。佛告善現。于意云何。炷為燋不。善現答言。世間現見其炷實燋。佛告善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。證得無上正等菩提亦復如是。非初心起能證無上正等菩提。亦不離初心。非後心起能證無上正等菩提。亦不離後心。而諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。令諸善根生長圓滿證得無上正等菩提。復次善現。諸菩薩摩訶薩從初發心。行深般若波羅蜜多。至最後心十地圓滿。便證無上正等菩提。爾時善現便白佛言。諸菩薩摩訶薩修學何等十地圓滿。便證無上正等菩提。佛告善現。諸菩薩摩訶薩修極喜地乃至法云地令其圓滿。便證無上正等菩提。亦學淨觀地乃至如來地令其圓滿。便證無上正等菩提。善現當知。諸菩薩摩訶薩精勤修學如是十地至圓滿位。得菩提時。非初心起能證無上正等菩提。亦不離初心。非後心起能證無上正等菩提。亦不離後心。而諸菩薩摩訶薩精勤修學如是十地至圓滿位便證無上正等菩提。具壽善現即白佛言。如來所說緣起理趣。最為微妙極為甚深。謂諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。以無所得而為方便修學十地。得菩提時。非初心起能證無上正等菩提。亦不離初心。非後心起能證無上正等菩提。亦不離後心。而諸菩薩摩訶薩從初發心。行深般若波羅蜜多。至最後心十地圓滿。便證無上正等菩提。佛告善現。于意云何。若心滅已更可生不。善現答言。不也世尊。是心已滅不可更生。佛告善現。于意云何。若心已生有滅法不。善現答言。如是世尊。若心已生定有滅法。佛告善現。于意云何。有滅法心非當滅不。善現答言。不也世尊。有滅法心決定當滅。佛告善現。于意云何。心住為如心真如不。善現答言。如是世尊。如心真如心住亦爾。佛告善現。于意云何。若心住如真如是心為如。真如實際性常住不。善現答言。不也世尊。是心非如真如實際其性常住。佛告善現。于意云何。諸法真如極甚深不。善現答言。如是世尊。諸法真如極為甚深。佛告善現。于意云何。即真如是心不。善現答言。不也世尊。佛告善現。于意云何。離真如有心不。善現答言。不也世尊。佛告善現。于意云何。即心是真如不。善現答言。不也世尊。佛告善現。于意云何。離心有真如不。善現答言。不也世尊。佛告善現。于意云何。真如為能見真如不。善現答言。不也世尊。佛告善現。于意云何。若菩薩摩訶薩能如是行。是行深般若波羅蜜多不。善現答言。如是世尊。若菩薩摩訶薩能如是行。是行深般若波羅蜜多。佛告善現。于意云何。若菩薩摩訶薩。能如是行為行何處。善現答言。若菩薩摩訶薩能如是行都無行處。所以者何。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多住真如中。無心現行。無現行處。何以故。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多住真如中。都無現行現行時處現行者故。佛告善現。于意云何。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時為何所行。善現答言。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時行勝義諦。此中二種現行無故。佛告善現。于意云何。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。雖不取相而行相不。善現答言。不也世尊。佛告善現。于意云何。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。行勝義諦中為破相不。善現答言。不也世尊。佛告善現。于意云何。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。行勝義諦中破相想不。善現答言。不也世尊。佛告善現。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。云何不破相。亦不破相想。善現答言。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不作是念。我當破相及破相想。亦不作是念。我當破無相及破無相想。所以者何。于一切種無分別故。復次世尊。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。雖能如是離諸分別。而未圓滿如來十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍及十八佛不共法等無量無邊勝功德故。未得無上正等菩提。復次世尊。是菩薩摩訶薩成就最勝方便善巧。由此最勝方便善巧。于一切法不取不破。何以故。是菩薩摩訶薩了一切法自相空故。復次世尊。是菩薩摩訶薩住一切法自相空中。為欲成熟諸有情故入三等持。用三等持方便成熟諸有情類。佛告善現。如是如是。如汝所說。爾時善現即白佛言。是菩薩摩訶薩云何入此三種等持。方便成熟諸有情類。佛告善現。是菩薩摩訶薩住空等持見諸有情虛妄分別我我所者。以方便力教令安住空三摩地。是菩薩摩訶薩住無相等持。見諸有情虛妄分別諸法相者。以方便力教令安住無相三摩地。是菩薩摩訶薩住無願等持。見諸有情虛妄分別多願樂者。以方便力教令安住無願三摩地。善現。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。如是善巧入三等持。方便成熟諸有情類。令所隨宜獲大饒益 　　爾時舍利子問具壽善現言。若菩薩摩訶薩夢中入此三種等持。于深般若波羅蜜多有增益不。善現答言。若菩薩摩訶薩覺時入此三種等持。于深般若波羅蜜多有增益者彼夢中入亦有增益。所以者何。覺與夢中無差別故。舍利子。若菩薩摩訶薩覺時修行甚深般若波羅蜜多。既名修習甚深般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩夢中修行甚深般若波羅蜜多。亦名修習甚深般若波羅蜜多。三種等持于深般若波羅蜜多能為增益。亦應如是。時舍利子問善現言。諸菩薩摩訶薩夢中造業。為有增益或損減不。佛說諸法虛妄不實如夢所造。云何彼業能有增益或復損減。所以者何。非于夢中所造諸業能有增益或能損減。要至覺時憶想分別夢中所造。乃有增益或有損減。善現答言。諸有覺時斷他命已。後于夢中憶想分別深自慶快。或復有人夢斷他命。謂在覺時生大歡喜。如是二業。于意云何。時舍利子問善現言。無所緣事若思若業俱不得生。要有所緣思業方起。夢中思業緣何而生。善現答言。如是如是若夢若覺。無所緣事思業不生。要有所緣思業方起。何以故。舍利子。要于見聞覺知法中有覺慧轉。由斯起染或復起淨。若無見聞覺知諸法。無覺慧轉亦無染淨。由此故知。若夢若覺有所緣事思業乃生。無所緣事思業不起。時舍利子問善現言。佛說思業皆離自性。如何可言若思若業有所緣起無便不生。善現答言。雖諸思業及所緣事自性皆空。而由自心取相分別。故說思業有所緣生。若無所緣思業不起。時舍利子謂善現言。若菩薩摩訶薩夢中修行布施淨戒安忍精進靜慮般若。持此善根與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是菩薩摩訶薩為實回向大菩提不。善現報言。慈氏菩薩久已受得無上菩提不退轉記。一生所系定當作佛。善能酬答一切難問。現在此會宜請問之。補處慈尊定當為答。時舍利子如善現言。恭敬請問慈氏菩薩。時慈氏菩薩詰舍利子言。謂何等名慈氏能答。為色蘊耶。為受想行識蘊耶。為色蘊空耶。為受想行識蘊空耶。為色蘊真如耶。為受想行識蘊真如耶。且色蘊不能答。受想行識蘊亦不能答。色蘊空不能答。受想行識蘊空亦不能答。色蘊真如不能答。受想行識蘊真如亦不能答。所以者何。我都不見有法能答。有法所答。答處答時。及由此答。亦皆不見。我都不見有法能記。有法所記。記處記時。及由此記亦皆不見。何以故。舍利子。以一切法本性皆空。都無所有無二無別。畢竟推徵不可得故。爾時舍利子複問慈氏菩薩摩訶薩言。仁者所說法為如所證不。慈氏菩薩摩訶薩言。我所說法非如所證。所以者何。我所證法不可說故。爾時具壽善現白舍利子言。慈氏菩薩覺慧深廣。修一切種布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多久已成滿。用無所得而為方便。于所問難能如是答。爾時佛告舍利子言。于意云何。汝由是法成阿羅漢。為見此法是可說不。舍利子言。不也世尊。佛告舍利子。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。所證法性亦復如是不可宣說。舍利子。是菩薩摩訶薩不作是念。我由此法于佛無上正等菩提。已得受記。今得受記。當得受記。不作是念。我由此法當證無上正等菩提。舍利子。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多不生疑惑。我于無上正等菩提。為得不得。但作是念。我于無上正等菩提決定當得。舍利子。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。聞甚深法不驚不恐。不怖不畏。不沈不沒。于得無上正等菩提亦無怖畏。決定自知我當證得所求無上正等菩提。轉妙法輪度有情眾 　　爾時佛告具壽善現。有菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多。見諸有情饑渴所逼。衣服弊壞臥具乏少。所欲資財皆不如意。見此事已作是思惟。我當云何濟拔如是諸有情類。令離慳貪資緣無乏。既思惟已作是願言。我當精勤無所顧戀。修行布施波羅蜜多。成熟有情嚴淨佛土。令速圓滿疾證無上正等菩提。我佛土中得無如是資具乏少諸有情類一切皆如六欲天眾受用種種上妙樂具。而于其中無所染著。善現當知。是菩薩摩訶薩由此布施波羅蜜多疾得圓滿。近證無上正等菩提。復次善現。有菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多。見諸有情煩惱熾盛。更相殺害乃至邪見。由此因緣短壽多病。顏容憔顇無有威德。資財匱乏生下賤家。支體缺減眾事鄙穢。見此事已作是思惟。我當云何濟拔如是諸有情類。令其遠離諸惡業果。既思惟已作是願言。我當精勤無所顧戀。修行淨戒波羅蜜多。成熟有情嚴淨佛土。令速圓滿疾證無上正等菩提。我佛土中得無如是眾惡業果。一切有情皆行十善。受長壽等諸勝果報。善現當知。是菩薩摩訶薩由此淨戒波羅蜜多。疾得圓滿近證無上正等菩提。復次善現。有菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多。見諸有情更相忿恚。口出[金予][矛(替-曰+貝)]毀罵凌辱。以刀仗等互相殘害。乃至斷命惡心不舍。見此事已作是思惟。我當云何濟拔如是諸有情類。令其遠離如是諸惡。既思惟已作是願言。我當精勤無所顧戀。修行安忍波羅蜜多。成熟有情嚴淨佛土。令速圓滿疾證無上正等菩提。我佛土中得無如是煩惱惡業諸有情類。一切有情展轉相視如父如母。親友眷屬不相乖違。慈心相向互為利樂。善現當知。是菩薩摩訶薩由此安忍波羅蜜多。疾得圓滿近證無上正等菩提。復次善現。有菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多。見諸有情懶惰懈怠。不勤精進棄舍三乘。亦不修行人天善業。見此事已作是思惟。我當云何濟拔如是諸有情類令其遠離懶惰懈怠。既思惟已作是願言。我當精勤無所顧戀。修行精進波羅蜜多。成熟有情嚴淨佛土。令速圓滿疾證無上正等菩提。我佛土中得無如是懶惰懈怠諸有情類。一切有情精進勇猛。勤修善趣及三乘因。生天人中速證解脫。善現當知。是菩薩摩訶薩由此精進波羅蜜多。疾得圓滿近證無上正等菩提。復次善現。有菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多。見諸有情五蓋所覆。遠離靜慮無量無色。散亂放逸不修諸善。見此事已作是思惟。我當云何濟拔如是諸有情類。令其遠離諸蓋散動。既思惟已作是願言。我當精勤無所顧戀。修行靜慮波羅蜜多。成熟有情嚴淨佛土。令速圓滿疾證無上正等菩提。我佛土中得無如是五蓋散動諸有情類。一切有情自在入出靜慮無量無色勝定。善現當知。是菩薩摩訶薩由此靜慮波羅蜜多。疾得圓滿近證無上正等菩提。復次善現。有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。見諸有情愚痴惡慧。于世出世正見俱失。撥無善惡業及業果。執斷執常執一執異。俱不俱等種種邪法。見此事已作是思惟。我當云何濟拔如是諸有情類。令其遠離惡見邪執。既思惟已作是願言。我當精勤無所顧戀。修行般若波羅蜜多。成熟有情嚴淨佛土。令速圓滿疾證無上正等菩提。我佛土中得無如是惡行邪執諸有情類。一切有情成就正見。種種妙慧具足莊嚴。善現當知。是菩薩摩訶薩由此般若波羅蜜多。疾得圓滿近證無上正等菩提。復次善現。有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多。見諸有情三聚差別一正定聚。二邪定聚。三不定聚。見此事已作是思惟。我當云何方便濟拔諸有情類。令離邪定及不定聚。既思惟已作是願言。我當精勤無所顧戀。修行六種波羅蜜多。成熟有情嚴淨佛土。令速圓滿疾能證得一切智智。我佛土中得無邪定及不定聚諸有情類。亦無如是二聚名聲。一切有情皆住正定。善現當知。是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多。疾得圓滿近能證得一切智智。復次善現。有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多。見諸有情墮三惡趣受種種苦。所謂地獄傍生鬼界。見此事已作是思惟。我當云何方便濟拔令其永離三惡趣苦。既思惟已作是願言。我當精勤無所顧戀。修行六種波羅蜜多。成熟有情嚴淨佛土。令速圓滿疾能證得一切智智。我佛土中得無地獄傍生鬼界。亦無如是惡趣名聲。一切有情皆善趣攝。善現當知。是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多。疾得圓滿近能證得一切智智

　　大般若波羅蜜多經卷第五百一十六

　　大般若波羅蜜多經卷第五百一十七 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第三分空相品第二十一之三 　　復次善現。有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多。見諸有情由惡業障。所居大地高下不平。塠阜溝坑穢草株杌。毒刺荊棘不淨充滿。見此事已作是思惟。我當云何方便濟拔諸有情類。令永滅除諸惡業障。所居之處地平如掌。無諸穢草株杌等事。既思惟已作是願言。我當精勤無所顧戀。修行六種波羅蜜多。成熟有情嚴淨佛土。令速圓滿疾能證得一切智智。我佛土中得無如是諸雜穢業。所感大地有情居處其地平坦。園林池沼諸妙香花。間雜莊嚴甚可愛樂。善現當知。是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多。疾得圓滿近能證得一切智智。復次善現。有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多。見諸有情薄福德故。所居大地無諸珍寶。唯有種種土石瓦礫。見此事已作是思惟。我當云何濟拔如是多罪少福諸有情類。令所居處豐饒珍寶。既思惟已作是願言。我當精勤無所顧戀。修行六種波羅蜜多。成熟有情嚴淨佛土。令速圓滿疾能證得一切智智。我佛土中得無如是多罪少福諸有情類。金沙布地處處皆有吠琉璃等眾妙珍奇。雖恆受用而無染著。善現當知。是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多。疾得圓滿近能證得一切智智。復次善現。有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多。見諸有情多所攝受。深生愛著發起種種惡不善業。見此事已作是思惟。我當云何濟拔如是多所攝受深生愛著諸有情類。令其永離攝受愛著及所發起諸不善業。既思惟已作是願言。我當精勤無所顧戀。修行六種波羅蜜多。成熟有情嚴淨佛土。令速圓滿疾能證得一切智智。我佛土中得無如是多所攝受深生愛著造諸惡業諸有情類。一切有情于色聲等無所攝受。于諸資具不生愛著。善現當知。是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多。疾得圓滿近能證得一切智智。復次善現。有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多。見諸有情有四色類貴賤差別。謂剎帝利至戍達羅。見此事已作是思惟。我當云何方便濟拔諸有情類。令無如是貴賤差別。既思惟已作是願言。我當精勤無所顧戀。修行六種波羅蜜多。成熟有情嚴淨佛土。令速圓滿疾能證得一切智智。我佛土中得無如是四種色類貴賤差別。一切有情同一色類。皆悉尊貴人趣所攝。善現當知。是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多。疾得圓滿近能證得一切智智。復次善現。有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多。見諸有情有下中上家族差別。見此事已作是思惟。我當云何方便濟拔諸有情類。令無如是下中上品家族差別。既思惟已作是願言。我當精勤無所顧戀。修行六種波羅蜜多。成熟有情嚴淨佛土。令速圓滿疾能證得一切智智。我佛土中得無如是下中上品家族差別。一切有情皆同上品。善現當知。是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多。疾得圓滿近能證得一切智智。復次善現。有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多。見諸有情端正丑陋形色差別。見此事已作是思惟。我當云何方便濟拔諸有情類。令無如是端政丑陋形色差別。既思惟已作是願言。我當精勤無所顧戀。修行六種波羅蜜多。成熟有情嚴淨佛土。令速圓滿疾能證得一切智智。我佛土中得無如是端正丑陋形色差別諸有情類。一切有情皆真金色。端嚴殊妙眾所樂觀。成就最勝圓滿淨色。善現當知。是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多。疾得圓滿近能證得一切智智。復次善現。有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多。見諸有情系屬主宰。諸有所作不得自在。見此事已作是思惟。我當云何方便濟拔諸有情類令得自在。既思惟已作是願言。我當精勤無所顧戀。修行六種波羅蜜多。成熟有情嚴淨佛土。令速圓滿疾能證得一切智智。我佛土中諸有情類得無主宰。諸有所作皆得自在乃至不見主宰形像。亦復不聞主宰名字。唯有如來應正等覺。以法統攝名為法王。善現當知。是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多。疾得圓滿近能證得一切智智。復次善現。有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多。見諸有情有地獄等諸趣差別。見此事已作是思惟。我當云何方便濟拔諸有情類。令無諸趣善惡差別。既思惟已作是願言。我當精勤無所顧戀。修行六種波羅蜜多。成熟有情嚴淨佛土。令速圓滿疾能證得一切智智。我佛土中得無諸趣善惡差別。乃至無有諸惡趣名。一切有情皆同一類等修一業。謂皆和合修行布施乃至般若波羅蜜多。安住內空乃至無性自性空。安住真如乃至不思議界。安住苦集滅道聖諦。修行四念住乃至八聖道支。修行四靜慮四無量四無色定。修行空無相無願解脫門。修行八解脫乃至十遍處。修行菩薩摩訶薩地。修行陀羅尼門三摩地門。修行五眼六神通。修行如來十力乃至十八佛不共法。修行大慈大悲大喜大舍。修行諸相隨好之因。修行無忘失法恆住舍性。修行一切智道相智一切相智。修行菩薩摩訶薩行及佛無上正等菩提。善現當知。是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多。疾得圓滿近能證得一切智智。復次善現。有菩薩摩訶薩。具修六種波羅蜜多。見諸有情四生差別。見此事已作是思惟。我當云何方便濟拔諸有情類。令無如是四生差別。既思惟已作是願言。我當精勤無所顧戀。修行六種波羅蜜多。成熟有情嚴淨佛土。令速圓滿疾能證得一切智智。我佛土中得無如是四生差別。諸有情類同受化生。善現當知。是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多。疾得圓滿近能證得一切智智。復次善現。有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多。見諸有情無五通慧。諸有所作不得自在。見此事已作是思惟。我當云何方便濟拔諸有情類。皆令獲得五神通慧。既思惟已作是願言。我當精勤無所顧戀。修行六種波羅蜜多。成熟有情嚴淨佛土。令速圓滿疾能證得一切智智。我佛土中諸有情類。皆具成就五勝神通。善現當知。是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多。疾得圓滿近能證得一切智智。復次善現。有菩薩摩訶薩。具修六種波羅蜜多。見諸有情受用段食。身有種種大小便利。膿血臭穢深可厭舍。見此事已作是思惟。我當云何方便濟拔諸有情類。令其身中無此穢惡。既思惟已作是願言。我當精勤無所顧戀。修行六種波羅蜜多。成熟有情嚴淨佛土。令速圓滿疾能證得一切智智。我佛土中諸有情類。唯同受用妙法喜食。其身香潔無諸便穢。善現當知。是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多。疾得圓滿近能證得一切智智。復次善現。有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多。見諸有情身光匱乏。諸有所作須求燈炬。見此事已作是思惟。我當云何方便濟拔諸有情類。令離如是闕光明身。既思惟已作是願言。我當精勤無所顧戀。修行六種波羅蜜多。成熟有情嚴淨佛土。令速圓滿疾能證得一切智智。我佛土中諸有情類。身具光明不假外照。善現當知。是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多。疾得圓滿近能證得一切智智。復次善現。有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多。見諸有情所居之土。有晝有夜有月半月。時節歲數轉變非恆。見此事已作是思惟。我當云何方便濟拔諸有情類。令所居處無晝夜等時節變易。既思惟已作是願言。我當精勤無所顧戀。修行六種波羅蜜多。成熟有情嚴淨佛土。令速圓滿疾能證得一切智智。我佛土中得無晝夜月半月等時節及名。善現當知。是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多。疾得圓滿近能證得一切智智。復次善現。有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多。見諸有情壽量短促。見此事已作是思惟。我當云何方便濟拔諸有情類。令離如是壽量短促。既思惟已作是願言。我當精勤無所顧戀。修行六種波羅蜜多。成熟有情嚴淨佛土。令速圓滿疾能證得一切智智。我佛土中諸有情類。壽量長遠劫數難知。善現當知。是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多。疾得圓滿近能證得一切智智。復次善現。有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多。見諸有情身無相好。見此事已作是思惟。我當云何方便濟拔諸有情類令得相好。既思惟已作是願言。我當精勤無所顧戀。修行六種波羅蜜多。成熟有情嚴淨佛土令速圓滿疾能證得一切智智。我佛土中諸有情類。具三十二大士夫相八十隨好圓滿莊嚴。有情見之生淨勝喜。善現當知。是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多。疾得圓滿近能證得一切智智。復次善現。有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多。見有情類闕諸善根。見此事已作是思惟。我當云何方便濟拔諸有情類令具善根。既思惟已作是願言。我當精勤無所顧戀。修行六種波羅蜜多。成熟有情嚴淨佛土。令速圓滿疾能證得一切智智。我佛土中諸有情類。一切成就淨勝善根。由此善根能辦種種上妙供具供養諸佛。乘斯福力隨所生處。復能供養諸佛世尊。善現當知。是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多。疾得圓滿近能證得一切智智。復次善現。有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多。見諸有情具身心病。身病有四。謂風熱淡及諸雜病。心病亦四。謂貪嗔痴及慢等病。見此事已作是思惟。我當云何方便濟拔身心病苦諸有情類。既思惟已作是願言。我當精勤無所顧戀。修行六種波羅蜜多。成熟有情嚴淨佛土。令速圓滿疾能證得一切智智。我佛土中得無如是身心病苦諸有情類。乃至無有身心病名。善現當知。是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多。疾得圓滿近能證得一切智智。復次善現。有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多。見諸有情種種意樂三乘差別。見此事已作是思惟我當云何方便濟拔意樂狹劣諸有情類。令其棄舍二乘意樂。唯令趣向無上大乘。既思惟已作是願言。我當精勤無所顧戀。修行六種波羅蜜多。成熟有情嚴淨佛土。令速圓滿疾能證得一切智智。我佛土中諸有情類。唯求無上正等菩提。不樂聲聞獨覺乘果。乃至無有二乘之名。善現當知。是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多。疾得圓滿近能證得一切智智。復次善現。有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多。見諸有情懷增上慢。未舍謂舍未得謂得。見此事已作是思惟。我當云何方便濟拔諸有情類。令其棄舍增上慢結。既思惟已作是願言。我當精勤無所顧戀。修行六種波羅蜜多。成熟有情嚴淨佛土。令速圓滿疾能證得一切智智。我佛土中得無如是增上慢者。一切有情如實知見所舍所得。善現當知。是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多。疾得圓滿近能證得一切智智。復次善現。有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多。見諸有情多生執著。謂執著色蘊。執著受想行識蘊。廣說乃至執著菩薩摩訶薩行。執著無上正等菩提。見此事已作是思惟。我當云何方便濟拔諸有情類令離執著。既思惟已作是願言。我當精勤無所顧戀。修行六種波羅蜜多。成熟有情嚴淨佛土。令速圓滿疾能證得一切智智。我佛土中諸有情類。無如是等種種執著。善現當知。是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多。疾得圓滿近能證得一切智智。復次善現。有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多。見有如來應正等覺壽量光明。弟子眾數皆無分限。見此事已作是思惟。我云何得壽量光明弟子眾數皆無分限。既思惟已作是願言。我當精勤無所顧戀。修行六種波羅蜜多。成熟有情嚴淨佛土。令速圓滿疾能證得一切智智。我時所有壽量光明弟子眾數皆無分限。善現當知。是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多。疾得圓滿近能證得一切智智。復次善現。有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多。見有如來應正等覺所居之土周圓有量。見此事已作是思惟。我當云何得所居土周圓無量安隱豐樂。既思惟已作是願言。我當精勤無所顧戀。修行六種波羅蜜多。成熟有情嚴淨佛土。令速圓滿疾能證得一切智智。十方各如殑伽沙界。合為一土安隱豐樂我住其中說法教化無量無數無邊有情。善現當知。是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多。疾得圓滿近能證得一切智智。復次善現。有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多。見生死際前後長遠諸有情界其數無邊。見此事已作是思惟。生死邊際及有情界皆如虛空。雖無真實流轉生死及解脫者。而諸有情虛妄執著。輪迴生死受苦無窮。我當云何方便濟拔。既思惟已作是願言。我當精勤無所顧戀。修行六種波羅蜜多。成熟有情嚴淨佛土。令速圓滿疾能證得一切智智。為諸有情說微妙法。皆令解脫生死大苦。亦令證知生死解脫。都無所有皆畢竟空。善現當知。是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多。疾得圓滿近能證得一切智智 　　第三分殑伽天品第二十二 　　爾時會中有一天女名殑伽天。從座而起稽首佛足。偏覆左肩右膝著地。合掌向佛白言。世尊。我能圓滿布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多及能攝受。如今世尊為諸大眾所說佛土。時殑伽天作是語已。即取種種金花銀花水陸生花諸莊嚴具。及持金色天衣一雙。恭敬至誠奉散佛上。佛神力故上踴空中。宛轉右旋于佛頂上。變成四柱四角寶台。綺飾莊嚴甚可愛樂。于是天女持此寶台。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。爾時如來知彼天女志意深遠。即便微笑。諸佛法爾若微笑時。種種色光從面門出。今佛亦爾。從其面門放種種光青黃赤白紅紫碧綠。遍照十方無量無邊諸佛世界。還來此土現大神變入佛頂中。時阿難陀見聞是已。從座而起頂禮佛足。偏覆左肩右膝著地。合掌向佛白言。世尊。何因何緣現此微笑。佛現微笑非無因緣。爾時世尊告慶喜曰。今此天女于未來世。當成如來應正等覺廣說乃至佛薄伽梵。劫名星喻。佛號金花。慶喜當知。今此天女即是最後所受女身。舍此身已便受男身。盡未來際不復為女。從此歿已生于東方不動如來應正等覺甚可愛樂佛世界中。于彼佛所勤修梵行。此女彼界便字金花。修諸菩薩摩訶薩行。慶喜當知。金花菩薩。從不動佛世界歿已復生他方。從一佛國趣一佛國。生生之處常不離佛。如轉輪王從一寶殿趣一寶殿。歡娛受樂乃至命終足不履地。金花菩薩亦復如是。從一佛土往一佛土。乃至無上正等菩提。于生生處常見諸佛。恆聞正法修菩薩行。時阿難陀竊作是念。金花菩薩當作佛時。亦應宣說甚深般若波羅蜜多。彼會菩薩摩訶薩眾。其數多少應如今佛菩薩眾會。佛知其念。告慶喜言。如是如是如汝所念。金花菩薩當作佛時。亦為眾會宣說如是甚深般若波羅蜜多。彼會菩薩摩訶薩眾其數多少。亦如今佛菩薩眾會。慶喜當知。金花菩薩當作佛時。出家弟子其數甚多不可稱計。謂不可數若百若千若俱胝等。但可總說無量無邊。慶喜當知。金花菩薩當作佛時。其土無有種種過患。如此般若波羅蜜多甚深經中我所宣說。爾時慶喜復白佛言。今此天女。先于何佛已發無上正等覺心。種諸善根迴向發願。今得遇佛供養恭敬。便得受于不退轉記。佛告慶喜。今此天女于然燈佛已發無上正等覺心。種諸善根迴向發願。故今遇我供養恭敬。便得受于不退轉記。慶喜當知。我于過去然燈佛所。以五莖花奉散彼佛回向發願。然燈如來應正等覺知我根熟與我受記。汝于來世當得作佛。號曰能寂。界名堪忍。劫號為賢。天女爾時。聞佛授我大菩提記。歡喜踴躍即以金花奉散佛上。便發無上正等覺心。種諸善根迴向發願。使我來世于此菩薩當作佛時。亦如今佛現前授我大菩提記。故我今者與彼受記。爾時慶喜。聞佛所說歡喜踴躍。復白佛言。今此天女。久發無上正等覺心。種諸善根迴向發願今得成熟。是故如來應正等覺授與彼記。佛告慶喜。如是如是如汝所說。彼善根熟我與受記 　　第三分巧便品第二十三之一 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。行深般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。云何習空無相無願三摩地。云何入空無相無願三摩地。云何習四念住乃至八聖道支。云何修四念住乃至八聖道支。云何習余菩提分法。云何修余菩提分法。佛告善現。行深般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。應觀色蘊乃至識蘊空。應觀眼處乃至意處空。應觀色處乃至法處空。應觀眼界乃至意界空。應觀色界乃至法界空。應觀眼識界乃至意識界空。應觀眼觸乃至意觸空。應觀眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受空。應觀地界乃至識界空。應觀因緣乃至增上緣空。應觀無明乃至老死空應觀布施乃至般若波羅蜜多空。應觀內空乃至無性自性空空。應觀真如乃至不思議界空。應觀苦集滅道聖諦空。應觀四念住乃至八聖道支空。應觀四靜慮四無量四無色定空。應觀八解脫乃至十遍處空。應觀空無相無願解脫門空。應觀淨觀地乃至如來地空。應觀極喜地乃至法云地空。應觀一切陀羅尼門三摩地門空。應觀五眼六神通空。應觀如來十力乃至十八佛不共法空。應觀大慈大悲大喜大舍空。應觀三十二相八十隨好空。應觀無忘失法恆住舍性空。應觀一切智道相智一切相智空。應觀預流果乃至獨覺菩提空。應觀一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提空。應觀有漏無漏法空。應觀世間出世間法空。應觀有為無為法空。應觀過去未來現在法空。應觀善不善無記法空。應觀欲界色界無色界法空。善現當知。是菩薩摩訶薩作此觀時。不令心亂。若心不亂則不見法。若不見法則不作證。所以者何。是菩薩摩訶薩善學諸法自相皆空。無法可增無法可減。故于諸法不見不證。何以故。于一切法勝義諦中。能證所證。證處證時。及由此證。若總若別。皆不可得不可見故。爾時善現便白佛言。如世尊說。諸菩薩摩訶薩應觀法空而不作證。云何菩薩摩訶薩應觀法空而不作證。佛告善現。諸菩薩摩訶薩觀法空時先作是念。我應觀法諸相皆空不應作證。我為學故觀諸法空。不為證故觀諸法空。今是學時非為證時。是菩薩摩訶薩未入定時系心于境。非入定位系心于境。是菩薩摩訶薩于如是時。不退一切菩提分法不證漏盡。所以者何。是菩薩摩訶薩成就如是廣大智慧。善住法空及一切種菩提分法。恆作是念今時應學不應作證。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。常作是念。我于布施乃至般若波羅蜜多今時應學不應作證。我于內空乃至無性自性空今時應學不應作證。我于真如乃至不思議界今時應學不應作證。我于苦集滅道聖諦今時應學不應作證。我于四念住乃至八聖道支今時應學不應作證。我于四靜慮四無量四無色定今時應學不應作證。我于八解脫乃至十遍處今時應學不應作證。我于空無相無願解脫門今時應學不應作證。我于淨觀地乃至如來地今時應學不應作證。我于極喜地乃至法云地今時應學不應作證。我于一切陀羅尼門三摩地門今時應學不應作證。我于五眼六神通今時應學不應作證。我于如來十力乃至十八佛不共法今時應學不應作證。我于大慈大悲大喜大舍今時應學不應作證。我于無忘失法恆住舍性今時應學不應作證。我于一切智道相智一切相智今時應學不應作證。我于一切菩薩摩訶薩行今時應學不應作證。我于諸佛無上正等菩提今時應學不應作證。我今為學一切智智應學預流果乃至獨覺菩提。皆令善巧不應作證。善現當知。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。應習空無相無願三摩地。應住空無相無願三摩地。應修空無相無願三摩地。而于實際不應作證。應習四念住乃至八聖道支。應住四念住乃至八聖道支。應修四念住乃至八聖道支。而于實際不應作證。應習諸余菩提分法。應住諸余菩提分法。應修諸余菩提分法。而于實際不應作證。善現當知。是菩薩摩訶薩雖習空無相無願解脫門。亦住空無相無願解脫門。亦修空無相無願解脫門。而不證預流果乃至不證獨覺菩提。雖習四念住乃至八聖道支。亦住四念住乃至八聖道支。亦修四念住乃至八聖道支。而不證預流果乃至不證獨覺菩提。雖習諸余菩提分法。亦住諸余菩提分法。亦修諸余菩提分法。而不證預流果乃至不證獨覺菩提。由此因緣是菩薩摩訶薩不墮聲聞及獨覺地。疾證無上正等菩提。善現當知。譬如壯士形貌端嚴威猛勇健見者歡喜。具勝圓滿清淨眷屬。于諸兵法學至究竟。善持器仗安固不動。六十四能。十八明處。一切伎術無不善巧。眾人欽仰悉皆敬伏。善事業故功少利多。由此諸人供養恭敬尊重讚歎無時暫舍。彼于爾時倍增喜躍。對諸眷屬而自慶慰。有因緣故。將其父母妻子眷屬。發趣他方中路經過險難曠野。其間多有惡獸劫賊。怨家潛伏諸怖畏事。眷屬小大無不驚惶。其人自恃多諸伎術威猛勇健身意泰然。安慰父母并諸眷屬。勿有憂懼必令無苦。彼人于是以善巧術。將諸眷屬至安隱處。既免危難歡娛受樂。然彼壯士于曠野中。惡獸怨賊無加害意。所以者何。自恃威猛具諸伎術無所畏故。善現當知。諸菩薩摩訶薩亦復如是。愍生死苦諸有情類。發趣無上正等菩提。普緣有情起四無量。住四無量俱行之心。勤修布施乃至般若波羅蜜多令速圓滿。是菩薩摩訶薩于此六種波羅蜜多未圓滿位。為欲修學一切智智不證漏盡。雖住空無相無願解脫門。然不隨其勢力而轉。亦不為彼障所牽奪。于解脫門亦不作證。由不證故不墮聲聞及獨覺地。必趣無上正等菩提。善現當知。如堅翅鳥飛騰虛空。自在[睾*羽]翔久不墮落。雖依空戲而不據空。亦不為空之所拘礙。善現當知。諸菩薩摩訶薩亦復如是。雖于空無相無願解脫門數習住修。而于其中能不作證。由不證故不墮聲聞及獨覺地。修佛十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍及十八佛不共法等無量佛法。若未圓滿終不依空無相無願而證漏盡。善現當知。譬如壯夫善閒射術。欲顯己伎仰射虛空。為令空中箭不墮地。復以後箭射前箭筈。如是展轉經于多時。箭箭相承不令其墮。若欲令墮便止後箭。爾時諸箭方頓墮落。善現當知。諸菩薩摩訶薩亦復如是。行深般若波羅蜜多。方便善巧所攝受故。乃至無上正等菩提。因行善根未皆成熟。終不中道證于實際。若得無上正等菩提。因行善根一切成熟。爾時菩薩方證實際。便得無上正等菩提。是故善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。皆應如是審諦觀察。如先所說諸法實相。修諸菩薩摩訶薩行。而趣無上正等菩提 　　爾時善現便白佛言。諸菩薩摩訶薩甚為希有能為難事。雖常修學諸法實相。雖常修學真如法界法性乃至不思議界。雖常修學內空外空乃至無性自性空。雖常修學苦集滅道聖諦。雖常修學四念住乃至八聖道支。雖常修學三解脫門及余一切菩提分法。而于中道不墮聲聞及獨覺地退失無上正等菩提。佛告善現。諸菩薩摩訶薩于諸有情誓不棄舍。謂作是願。若諸有情未得解脫生老病死。我終不舍加行善根。善現當知。諸菩薩摩訶薩。願力殊勝常作是念。一切有情若未解脫我終不舍。由起如是廣大心故。于其中路必不退落。善現當知。諸菩薩摩訶薩恒作是念。我不應舍一切有情必令解脫。然諸有情行不正法。我為度彼應數引發寂靜空無相無願解脫門。雖數引發而不取證。善現當知。是菩薩摩訶薩成就殊勝方便善巧。雖數現起三解脫門。乃至未得一切智智而于中間不證實際。復次善現。諸菩薩摩訶薩于甚深處常樂觀察。謂樂觀察內空外空內外空大空空空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空本性空自相空一切法空無性空無性自性空。亦樂觀察四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。及空無相無願解脫門等皆自相空。善現當知。是菩薩摩訶薩作此觀已起如是念。諸有情類由惡友力。起我想執廣說乃至見者想執。由此想執行有所得。輪迴生死受種種苦。為斷有情如是想執。應趣無上正等菩提。為諸有情說深妙法。令斷想執離生死苦。是菩薩摩訶薩爾時雖學三解脫門。而不依此證于實際。以于實際不趣證故。不墮預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提。是菩薩摩訶薩由如是念。行深般若波羅蜜多。成就善根不證實際。雖于實際未即作證。而不退失四靜慮四無量四無色定。亦不退失四念住乃至八聖道支。亦不退失空無相無願解脫門。亦不退失八解脫乃至十遍處。亦不退失內空乃至無性自性空。亦不退失真如乃至不思議界。亦不退失苦集滅道聖諦。亦不退失布施乃至般若波羅蜜多。亦不退失諸菩薩地。亦不退失陀羅尼門三摩地門。亦不退失五眼六神通。亦不退失如來十力乃至十八佛不共法。亦不退失大慈大悲大喜大舍。亦不退失無忘失法恆住舍性。亦不退失一切智道相智一切相智。亦不退失諸余無量無邊佛法。善現當知。是菩薩摩訶薩爾時成就一切菩提分法。乃至證得無上正等菩提。于諸功德終不衰減。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。方便善巧所攝受故。剎那剎那白法增長諸根猛利。一切聲聞及獨覺等所不能及。復次善現。若菩薩摩訶薩恒作是念。諸有情類于長夜中。其心常行四種顛倒。謂常想倒心倒見倒。若樂想倒心倒見倒。若我想倒心倒見倒。若淨想倒心倒見倒。我為如是諸有情故。應趣無上正等菩提。修諸菩薩摩訶薩行。證得無上正等覺時。為諸有情說無倒法。謂說生死無常無樂無我無淨。唯有涅槃微妙寂靜。具足種種常樂我淨真實功德。善現當知。是菩薩摩訶薩成就此念。行深般若波羅蜜多。方便善巧所攝受故。若未圓滿如來十力乃至十八佛不共法。及余無量無邊佛法。終不證入諸佛勝定。善現當知。是菩薩摩訶薩爾時雖學三解脫門入出自在。而于實際未即作證。乃至無上正等菩提。因行功德未善圓滿。不證實際及余功德。若得無上正等覺時乃可證得。善現當知。是菩薩摩訶薩爾時雖于諸余功德修未圓滿。而于無願三摩地門修已圓滿

　　大般若波羅蜜多經卷第五百一十七

　　大般若波羅蜜多經卷第五百一十八 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第三分巧便品第二十三之二 　　復次善現。若菩薩摩訶薩恒作是念。諸有情類于長夜中行有所得。謂執有我乃至見者。或執有色蘊乃至識蘊。或執有眼處乃至意處。或執有色處乃至法處。或執有眼界乃至意界。或執有色界乃至法界。或執有眼識界乃至意識界。或執有眼觸乃至意觸。或執有眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。或執有地界乃至識界。或執有因緣乃至增上緣。或執有無明乃至老死。或執有十善業道。或執有四靜慮四無量四無色定。或執有四攝事。或執有余諸勝善法。我為如是諸有情故。應趣無上正等菩提。修諸菩薩摩訶薩行。證得無上正等覺時。令諸有情永斷如是有所得執。善現當知。是菩薩摩訶薩成就此念。行深般若波羅蜜多。方便善巧所攝受故。若未圓滿如來十力乃至十八佛不共法。及余無量無邊佛法。終不證入諸佛勝定。善現當知。是菩薩摩訶薩爾時雖學三解脫門入出自在。而于實際未即作證。乃至無上正等菩提因行功德。未善圓滿不證實際及余功德。若得無上正等菩提乃可證得。善現當知。是菩薩摩訶薩爾時雖于諸余功德修未圓滿。而但于空三摩地門修已圓滿。復次善現。若菩薩摩訶薩恒作是念。諸有情類于長夜中常行諸相。謂執男相。或執女相。或執色相。或執聲相。或執香相。或執味相。或執觸相。或執法相。或執諸余我相法相。我為如是諸有情故。應趣無上正等菩提。修諸菩薩摩訶薩行。證得無上正等覺時。令諸有情永斷如是種種相執。善現當知。是菩薩摩訶薩成就此念。行深般若波羅蜜多。方便善巧所攝受故。若未圓滿如來十力乃至十八佛不共法及余無量無邊佛法。終不證入諸佛勝定。善現當知。是菩薩摩訶薩爾時雖學三解脫門入出自在。而于實際未即作證。乃至無上正等菩提因行功德未善圓滿不證實際及余功德。若得無上正等覺時乃可證得。善現當知。是菩薩摩訶薩爾時雖于諸余功德修未圓滿。而于無相三摩地門修已圓滿。復次善現。若菩薩摩訶薩已善修學布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。已善安住內空乃至無性自性空。已善安住真如乃至不思議界。已善安住苦集滅道聖諦。已善修學四念住乃至八聖道支。已善修學空無相無願解脫門。已善修學四靜慮四無量四無色定。已善修學八解脫乃至十遍處。已善修學諸菩薩地。已善修學陀羅尼門三摩地門。已善修學五眼六神通。已善修學如來十力乃至十八佛不共法。已善修學大慈大悲大喜大舍。已善修學無忘失法恆住舍性及余無量無邊佛法。善現當知。是菩薩摩訶薩成就如是殊勝智見。若于生死發起樂想。或說有樂。或于三界安住執著。無有是處。善現當知。若菩薩摩訶薩已善修行菩提分法。一切如來應正等覺及諸弟子法應試問。若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提。云何修行菩提分法。而不證空無相無願無生無滅無作無為無性實際。由不證故不得預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提。而勤修習甚深般若波羅蜜多常無所執。善現當知。是菩薩摩訶薩得此問時若作是答。諸菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提。但應思惟空無相無願無生無滅無作無為無性實際及余一切菩提分法不應修學。是菩薩摩訶薩未蒙如來應正等覺授與無上正等菩提不退轉記。所以者何。是菩薩摩訶薩未能開示記別顯了住不退轉地菩薩摩訶薩修學法相。善現當知。是菩薩摩訶薩得此問時若作是答。諸菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提。應正思惟空無相無願無生無滅無作無為無性實際及余一切菩提分法。亦應方便如先所說。善巧修學而不作證。是菩薩摩訶薩已蒙如來應正等覺授與無上正等菩提不退轉記。所以者何。是菩薩摩訶薩已能開示記別顯了住不退轉地菩薩摩訶薩修學法相。善現。若菩薩摩訶薩未能開示記別顯了住不退轉地菩薩摩訶薩修學法相。當知是菩薩摩訶薩未善修學布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多及余一切菩提分法。未入薄地。未如其余住不退轉地菩薩摩訶薩開示記別顯了安住不退轉相。善現。若菩薩摩訶薩已能開示記別顯了住不退轉地菩薩摩訶薩修學法相。當知是菩薩摩訶薩已善修學布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多及余一切菩提分法。已入薄地。已如其余住不退轉地菩薩摩訶薩開示記別顯了安住不退轉相。具壽善現白言。世尊。頗有未得不退轉菩薩摩訶薩。能作如是如實答不。佛告善現。有菩薩摩訶薩雖未得不退轉。而能于此作如實答。善現當知。是菩薩摩訶薩雖未得不退轉。而能修學布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多及余一切菩提分法。已得成熟覺慧猛利。若聞不聞能如實答如不退地菩薩摩訶薩。具壽善現復白佛言。多有菩薩摩訶薩求學無上正等菩提。少有能如實答如不退轉地菩薩摩訶薩。已善修治地未善修治地而安住故。佛告善現。如是如是。所以者何。少有菩薩摩訶薩。得受如是不退轉地殊勝慧記。若有得受如是記者。皆能于此作如實答。善現。若能于此如實答者。當知是菩薩摩訶薩已種善根最極明利。所修智慧其量深廣世間天人阿素洛等。不能引奪令其破壞。必得無上正等菩提。復次善現。若菩薩摩訶薩乃至夢中。亦不愛樂稱讚聲聞獨覺地法。于三界法亦不起心愛樂稱讚。常觀諸法如夢如響廣說乃至如尋香城。雖如是觀察而不證實際。當知是菩薩有不退轉相。復次善現。若菩薩摩訶薩夢見如來應正等覺。有無數量百千俱胝那庾多眾。恭敬圍繞而為說法。既聞法已善解義趣。解義趣已精進修行。法隨法行入三摩地起隨法行。當知是菩薩有不退轉相。復次善現。若菩薩摩訶薩夢見如來應正等覺。具三十二大士夫相八十隨好圓滿莊嚴。常光一尋周匝照曜。與無量眾踴在虛空。現大神通說正法要。化作化士令往他方無邊佛土施作佛事。當知是菩薩有不退轉相。復次善現。若菩薩摩訶薩夢見狂賊破壞村城。或見火起焚燒聚落。或見師子虎狼猛獸毒蛇惡蠍欲來害身。或見怨家欲斬其首。或見父母兄弟姊妹妻子親友臨當命終。或見自身寒熱飢渴及余苦事之所逼惱。見如是等可怖畏事不驚不懼亦不憂惱。從夢覺已即能思惟。三界非真皆如夢見。我得無上正等覺時。當為有情說三界法一切虛妄皆如夢境。當知是菩薩有不退轉相。復次善現。若菩薩摩訶薩乃至夢中見有地獄傍生鬼界諸有情類。便作是念。我當精勤修諸菩薩摩訶薩行。速趣無上正等菩提。我佛土中得無地獄傍生鬼界惡趣及名。從夢覺已亦作是念。善現當知。是菩薩摩訶薩當作佛時。所居佛土定無惡趣。所以者何。若夢若覺諸法無二無二分故。當知是菩薩有不退轉相。復次善現。若菩薩摩訶薩夢中見火燒地獄等諸有情類。或復見燒城邑聚落。便發誓願。我若已受不退轉記。當證無上正等菩提。願此大火即時頓滅變為清涼。若此菩薩作是願已。夢中見火即時頓滅。當知已得不退轉記。若此菩薩作是願已。夢中見火不即頓滅。當知未得不退轉記。復次善現。若菩薩摩訶薩覺時現見大火卒起燒諸城邑或燒聚落。便作是念。我在夢中或在覺位。曾見自有不退轉地諸行狀相未審虛實。若我所見是實有者。願此大火即時頓滅變為清涼。若此菩薩作是誓願發誠諦言。爾時大火即為頓滅。當知已得不退轉記。若此菩薩作是誓願發誠諦言火不頓滅。當知未得不退轉記。復次善現。若菩薩摩訶薩覺時見火燒諸城邑或燒聚落。便作是念。我在夢中或在覺位。曾見自有不退轉地諸行狀相。若我所見定是實有必證無上正等菩提。願此大火即時頓滅變為清涼。是菩薩摩訶薩發此誓願誠諦言已。爾時大火不為頓滅。然燒一家。越置一家複燒一家或燒一巷。越置一巷複燒一巷。如是展轉其火乃滅。是菩薩摩訶薩應自了知決定已得不退轉記。然被燒者由彼有情造作增長壞正法業。彼由此業先墮惡趣無量劫中受正苦果。今生人趣受彼余殃。或由此業當墮惡趣。經無量劫受正苦果。今在人趣先現少殃。復次善現。依前所說種種因緣。知是不退轉菩薩摩訶薩。復有成就余行狀相。知是不退轉菩薩摩訶薩。吾當為汝分別解說。汝應諦聽極善思惟。善現答言。唯然願說。佛告善現。若菩薩摩訶薩見有男子或有女人。現為非人之所魅著。受諸苦惱不能遠離。便作是念。若諸如來應正等覺。知我已得清淨意樂。授我無上正等菩提不退轉記。若我久發清淨作意。求證無上正等菩提。遠離聲聞獨覺作意。不以聲聞獨覺作意。求證無上正等菩提。若我當來必得無上正等菩提。窮未來際利益安樂諸有情類。若十方界現在實有無量如來應正等覺。說微妙法利樂有情。彼諸如來應正等覺。無所不見無所不知。無所不解無所不證。現知見覺一切有情意樂差別。願垂照察我心所念及誠諦言。若我實能修菩薩行。必獲無上正等菩提。救拔有情生死苦者。願是男子或此女人。不為非人之所擾惱。彼隨我語即當舍去。是菩薩摩訶薩作此語時。若彼非人不為去者。當知未得不退轉記。是菩薩摩訶薩作此語時。若彼非人即為去者。當知已得不退轉記。復次善現。有菩薩摩訶薩未善修學布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。未善安住內空乃至無性自性空。未善安住真如乃至不思議界。未善安住苦集滅道聖諦。未善修學四念住乃至八聖道支。未善修學四靜慮四無量四無色定未善修學八解脫乃至十遍處。未善修學空無相無願解脫門。未善修學陀羅尼門三摩地門。未入菩薩正性離生。未具修行一切佛法。遠離菩薩方便善巧。未免惡魔之所惱亂。于諸魔事未能覺知。不自度量善根厚薄。學諸菩薩發誠諦言。便為惡魔之所誑惑。是菩薩摩訶薩見有男子或有女人。現為非人之所魅著。受諸苦惱不能遠離。即便輕爾發誠諦言。我若已從過去諸佛。受得無上正等菩提不退轉記。令是男子或此女人不為非人之所擾惱。彼隨我語速當舍去。是菩薩摩訶薩作此語已。爾時惡魔為誑惑故。即便驅逼非人令去。所以者何。惡魔威力勝彼非人。是故非人受魔教敕即便舍去。是菩薩摩訶薩見此事已。歡喜踴躍作是念言。非人今去是吾威力。所以者何。非人隨我所發誓願。即便放此男子女人無別緣故。是菩薩摩訶薩不能覺知惡魔所作。謂是己力妄生歡喜。恃此輕弄諸余菩薩。言我已從過去諸佛。受得無上正等菩提不退轉記。所發誓願皆不唐捐。汝等未蒙諸佛授記。不應相學發誠諦言。設有要期必空無果。是菩薩摩訶薩輕弄毀訾余菩薩故妄恃少能。于諸功德生長多種增上慢故。遠離無上正等菩提。不能證得一切智智。是菩薩摩訶薩以無方便善巧力故。生長多種增上慢故。毀訾輕蔑余菩薩故。雖勤精進而墮聲聞或獨覺地。是菩薩摩訶薩薄福德故。所作善業發誠諦言皆動魔事。是菩薩摩訶薩不能親近供養恭敬尊重讚嘆真善知識。不能請問得不退轉菩薩行相。不能咨受諸惡魔軍所作事業。由斯魔縛轉復堅牢。所以者何。是菩薩摩訶薩不久修行布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。乃至遠離方便善巧故。為惡魔之所誑惑。是故善現。諸菩薩摩訶薩應善覺知諸惡魔事。復次善現。云何菩薩摩訶薩不久修行布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。乃至遠離方便善巧故。為惡魔之所誑惑。勸諸菩薩應善覺知。謂有惡魔為誑惑故。方便化作種種形像。來至菩薩摩訶薩所。作如是言。咄善男子。汝自知耶。過去諸佛已曾授汝大菩提記。汝于無上正等菩提。決定當得不復退轉。汝身父母兄弟姊妹親友眷屬乃至七世名字差別我悉善知。汝身生在某方某國某城某邑某聚落中。汝在某年某月某日某時某宿相王中生。如是惡魔若見菩薩稟性柔軟諸根昧鈍。便詐記言汝于先世。所稟根性已曾如是。若見菩薩稟性剛強諸根明利。便詐記言汝于先世。所稟根性亦曾如是。若見菩薩居阿練若。或常乞食。或受一食。或一坐食。或一缽食。或居塚間。或居露地。或居樹下。或糞掃衣。或但三衣。或常坐不臥。或如舊敷具。或少欲。或喜足。或樂遠離。或樂寂定。或具正念。或具妙慧。或不重利養。或不貴名譽。或好廉儉。不涂其足。或省睡眠。或離掉舉。或好少言。或樂軟語。如是惡魔見此菩薩種種行已。便詐記言汝于先世亦曾如是。所以者何。汝今成就如是如是殊勝功德。世間同見。先世定應亦有如是殊勝功德。應自慶慰無得自輕。是菩薩摩訶薩聞此惡魔說其過去當來功德。及說現在親友自身名等差別。兼嘆種種殊勝善根。歡喜踴躍生增上慢。凌蔑毀罵諸余菩薩。爾時惡魔知其闇鈍起增上慢凌蔑他人。復告之言。汝定成就殊勝功德。過去如來應正等覺已授汝記。汝于無上正等菩提。定當證得不復退轉。已有如是瑞相現前。是時惡魔為擾亂故。或矯現作出家形像。或矯現作在家形像。或矯現作父母兄弟姊妹親友梵志師主天龍藥叉人非人等種種形像。至此菩薩摩訶薩所。作如是言。過去如來應正等覺。久已授汝大菩提記。汝于無上正等菩提。決定當得不復退轉。所以者何。諸不退轉地菩薩摩訶薩功德狀相汝皆具有。應自尊重勿生猶豫。時此菩薩聞彼語已。增上慢心轉復堅固。善現當知。如我所說實得不退轉菩薩摩訶薩諸行狀相。是菩薩摩訶薩實皆非有。善現當知。是菩薩摩訶薩魔所執持。為魔所嬈不得自在。所以者何。是菩薩摩訶薩于得不退轉菩薩摩訶薩諸行狀相實皆未有。但聞惡魔詐說其德及名字等。生增上慢凌蔑毀罵諸余菩薩。是故善現。若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提。應善覺知諸惡魔事復次善現。有菩薩摩訶薩魔所執持為魔所魅。但聞名字妄生執著。所以者何。是菩薩摩訶薩先未修學布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多及余無量無邊佛法。由此因緣令魔得便。是菩薩摩訶薩不能了知蘊魔行相死魔行相天魔行相煩惱魔行相。由此因緣令魔得便。是菩薩摩訶薩不能了知色蘊受蘊想蘊行蘊識蘊及余無量法門。亦不了知有情諸法名字實相所謂無相。由此因緣令魔得便。方便化作種種形像。告此菩薩摩訶薩言。汝所修行願行已滿。當得無上正等菩提。汝成佛時當得如是勝妙功德尊貴名號。謂彼惡魔知此菩薩長夜思願。我成佛時當得如是功德名號。隨其思願而記說之。時此菩薩遠離般若波羅蜜多。無方便善巧故。聞魔記說作是念言。此人奇哉為我記說。當得成佛功德名號。與我長夜思願相應。由此故知過去諸佛必已授我大菩提記。我于無上正等菩提。決定當得不復退轉。我成佛時必定當得如是功德尊貴名號。是菩薩摩訶薩如如惡魔或魔眷屬或魔所執。諸沙門等記說當來成佛名號。如是如是憍慢轉增。我于未來定當作佛。獲得如是功德名號。諸余菩薩無與我等。善現當知。如我所說已得不退轉菩薩摩訶薩諸行狀相。此菩薩摩訶薩皆未成就。但聞魔說成佛虛名。便生憍慢輕弄毀蔑諸余菩薩摩訶薩眾。是菩薩摩訶薩由起憍慢輕弄毀蔑諸余菩薩摩訶薩故。遠離無上正等菩提。是菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多。無方便善巧故。棄善友故。常為惡友所攝受故。當墮聲聞或獨覺地。善現當知。是菩薩摩訶薩或有此身還得正念。至誠悔過舍憍慢心。數數親近供養恭敬尊重讚嘆真淨善友。彼雖流轉生死多時。而後復依甚深般若波羅蜜多。漸次修學當證無上正等菩提。善現當知。是菩薩摩訶薩若有此身不得正念。不能悔過不舍慢心。不樂親近供養恭敬尊重讚嘆真淨善友。彼定流轉生死多時。後雖精進修諸善業。而墮聲聞或獨覺地。譬如苾芻求聲聞者。于四重罪若隨犯一。便非沙門非釋迦子。彼于現在定不能得預流等果。妄執虛名菩薩亦爾。但聞魔說成佛空名。便起慢心輕弄毀蔑諸余菩薩摩訶薩眾。當知此罪過彼苾芻所犯四重無量倍數。置彼苾芻所犯四重。此菩薩罪過五無間亦無量倍。所以者何。是菩薩摩訶薩實不成就殊勝功德。聞惡魔說成佛虛名。便自憍慢輕余菩薩。是故此罪過五無間。由此當知。若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提。應善覺知如是記說虛名號等微細魔事。復次善現。有菩薩摩訶薩修遠離行。謂隱山林空澤曠野。居阿練若宴坐思惟。時有惡魔來到其所。恭敬讚嘆遠離功德。謂作是言。善哉大士能修如是真遠離行。此遠離行一切如來應正等覺共所稱讚。天帝釋等諸天神仙。皆共守護供養尊重。應常住此勿往余處。善現當知。我不讚嘆諸菩薩摩訶薩居阿練若曠野山林宴坐思惟修遠離行。爾時善現便白佛言。諸菩薩摩訶薩應修何等余遠離行。而佛不贊居阿練若曠野山林棄勝臥具思惟宴坐遠離功德。佛告善現。諸菩薩摩訶薩若居山林空澤曠野阿練若處。若住城邑聚落王都喧雜之處。但能遠離煩惱惡業及諸聲聞獨覺作意。行深般若波羅蜜多及修諸余勝妙功德。是名菩薩真遠離行。此遠離行一切如來應正等覺共所稱讚。諸佛世尊共所開許。諸菩薩眾常應修學。若晝若夜應正思惟精進修行此遠離法。是名菩薩修遠離行。此遠離行不雜聲聞獨覺作意。不雜一切煩惱惡業。離諸喧雜畢竟清淨。令諸菩薩疾證無上正等菩提。利樂有情常無斷盡。善現當知。惡魔所讚隱于山林空澤曠野阿練若處棄勝臥具宴坐思惟。非諸菩薩真遠離行。所以者何。彼遠離行猶有喧雜。謂彼或雜惡業煩惱。或雜聲聞獨覺作意。于深般若波羅蜜多。不能精勤信受修學。不能圓滿一切智智。善現當知。有菩薩摩訶薩雖樂修行魔所稱讚遠離行法。而起憍慢不清淨心。輕蔑毀訾諸余菩薩摩訶薩眾。謂有菩薩摩訶薩眾。雖居城邑聚落王都。而心清淨不雜種種煩惱惡業及諸聲聞獨覺作意。精勤修學布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。廣說乃至一切相智。嚴淨佛土成熟有情。雖居憒鬧而心寂靜。常勤修習真遠離行。彼于如是真淨菩薩摩訶薩眾。心生憍慢輕弄毀訾誹謗凌蔑。善現當知。是菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多。無方便善巧故。雖居曠野百踰繕那。其中絕無諸惡禽獸蛇蠍盜賊。唯有鬼神邏剎娑等游止其中。彼居如是阿練若處。雖經一年或五或十或復乃至百千俱胝。若過是數修遠離行。而不了知真遠離行。謂諸菩薩摩訶薩眾雖居憒鬧而心寂靜。遠離種種煩惱惡業及諸聲聞獨覺作意。發趣無上正等菩提。善現當知。是諸菩薩雖居曠野經歷多時。而雜聲聞獨覺作意。于彼二地深生樂著。依二地法修遠離行。復于此行深生耽染。彼雖如是修遠離行。而不稱順諸佛之心。善現當知。我所稱讚諸菩薩摩訶薩真遠離行。是菩薩摩訶薩都不成就。彼于真淨遠離行中。亦不見有相似行相。所以者何。彼于如是真遠離行不生愛樂。但樂勤修聲聞獨覺空遠離行。善現當知。是菩薩摩訶薩修不真淨遠離行時。魔來空中歡喜讚歎告言大士。善哉善哉。汝能勤修真遠離行。此遠離行。一切如來應正等覺共所稱讚。汝于此行精勤修學。疾證無上正等菩提。善現當知。是菩薩摩訶薩執著如是二乘所修遠離行法以為最勝。輕弄毀蔑住菩薩乘雖居憒鬧而心寂靜成調善法諸苾芻等。言彼不能修遠離行。身居憒鬧心不寂靜無調善法。善現當知。是菩薩摩訶薩于佛所讚住真遠離行菩薩摩訶薩。輕蔑毀訾。謂居憒鬧心不寂靜。不能勤修真遠離行。于諸如來應正等覺所不稱讚住真喧雜行菩薩摩訶薩。尊重讚歎。謂不喧雜。其心寂靜。能正修行真遠離行。善現當知。是菩薩摩訶薩于應親近恭敬供養如世尊者。而不親近供養恭敬反生輕蔑。于應遠離不應親近恭敬供養如惡友者。而反親近供養恭敬如事世尊。善現當知。是菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多。無方便善巧故。妄生種種分別執著。所以者何。彼作是念我所修學是真遠離。故為非人稱讚護念。居城邑者身心擾亂。誰當護念恭敬讚美是菩薩摩訶薩。由此因緣心多憍慢輕蔑毀訾諸余菩薩摩訶薩眾。煩惱惡業晝夜增長。善現當知。是菩薩摩訶薩于余菩薩摩訶薩眾。為旃茶羅穢污菩薩摩訶薩眾。雖似菩薩摩訶薩相。而是天上人中大賊。誑惑天人阿素洛等。其身雖服沙門法衣。而心常懷盜賊意樂。諸有發趣菩薩乘者。不應親近供養恭敬尊重讚歎如是惡人。所以者何。此諸人等懷增上慢。外似菩薩內多煩惱。是故善現若菩薩摩訶薩真實不舍一切智智。不棄無上正等菩提。深心欲求一切智智。欲得無上正等菩提。普為利樂諸有情者。不應親近供養恭敬尊重讚歎如是惡人。善現當知。諸菩薩摩訶薩常應精進修自事業。厭離生死不著三界。于彼惡賊旃茶羅人。常應發生慈悲喜舍。應作是念。我不應起如彼惡人所起過患。設當失念如彼暫起。即應覺知令速除滅。是故善現。諸菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提。當善覺知諸惡魔事。應勤精進遠離除滅如彼菩薩所起過患。勤求無上正等菩提 　　復次善現。若菩薩摩訶薩增上意樂。欲證無上正等菩提。常應親近供養恭敬尊重讚嘆真淨善友。爾時善現便白佛言。何等名為諸菩薩摩訶薩真淨善友。佛告善現。一切如來應正等覺是諸菩薩真淨善友。一切菩薩摩訶薩眾。亦是菩薩真淨善友。諸有聲聞及余善士。能為菩薩摩訶薩眾。宣說開示分別顯了布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多相應法門令易解者。亦是菩薩真淨善友。復次善現。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多是諸菩薩真淨善友。四念住乃至八聖道支亦是菩薩真淨善友。四靜慮四無量四無色定亦是菩薩真淨善友。八解脫乃至十遍處亦是菩薩真淨善友。空無相無願解脫門亦是菩薩真淨善友。極喜地乃至法云地亦是菩薩真淨善友。陀羅尼門三摩地門亦是菩薩真淨善友。五眼六神通亦是菩薩真淨善友。如來十力乃至十八佛不共法亦是菩薩真淨善友。大慈大悲大喜大舍亦是菩薩真淨善友。無忘失法恆住舍性亦是菩薩真淨善友。一切智道相智一切相智亦是菩薩真淨善友。永斷一切習氣相續亦是菩薩真淨善友。一切菩薩摩訶薩行亦是菩薩真淨善友。諸佛無上正等菩提亦是菩薩真淨善友。復次善現。苦聖諦乃至道聖諦是諸菩薩真淨善友。諸法緣性亦是菩薩真淨善友。諸緣起支亦是菩薩真淨善友。內空乃至無性自性空亦是菩薩真淨善友。真如乃至不思議界亦是菩薩真淨善友。復次善現。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。與諸菩薩摩訶薩眾。為師為導為明為炬為燈為照為解為覺為智為慧為救為護為室為宅為洲為渚為歸為趣為父為母。四念住乃至一切相智亦與菩薩摩訶薩眾。為師為導為明為炬為燈為照為解為覺為智為慧為救為護為室為宅為洲為渚為歸為趣為父為母。永斷一切習氣相續。一切菩薩摩訶薩行。諸佛無上正等菩提亦與菩薩摩訶薩眾。為師為導為明為炬為燈為照為解為覺為智為慧為救為護為室為宅為洲為渚為歸為趣為父為母。復次善現。苦聖諦乃至道聖諦與諸菩薩摩訶薩眾。為師為導為明為炬為燈為照為解為覺為智為慧為救為護為室為宅為洲為渚為歸為趣為父為母。諸法緣性及緣起支亦與菩薩摩訶薩眾。為師為導為明為炬為燈為照為解為覺為智為慧為救為護為室為宅為洲為渚為歸為趣為父為母。內空乃至無性自性空亦與菩薩摩訶薩眾。為師為導為明為炬為燈為照為解為覺為智為慧為救為護為室為宅為洲為渚為歸為趣為父為母。真如乃至不思議界亦與菩薩摩訶薩眾。為師為導為明為炬為燈為照為解為覺為智為慧為救為護為室為宅為洲為渚為歸為趣為父為母。所以者何。一切過去未來現在諸佛世尊。皆以布施乃至般若波羅蜜多。廣說乃至真如乃至不思議界。為師為導為明為炬為燈為照為解為覺為智為慧為救為護為室為宅為洲為渚為歸為趣為父為母。何以故。一切過去未來現在諸佛世尊。皆從布施乃至般若波羅蜜多。廣說乃至真如乃至不思議界而生長故。是故善現。若菩薩摩訶薩增上意樂。欲證無上正等菩提。成熟有情嚴淨佛土。當學布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。廣說乃至當學真如乃至不思議界。是菩薩摩訶薩既學布施波羅蜜多。廣說乃至不思議界。復應以四攝事攝諸有情。何等為四。一者布施。二者愛語。三者利行。四者同事。我觀此義故作是說。一切布施波羅蜜多。廣說乃至不思議界。與諸菩薩摩訶薩眾為師為導。廣說乃至為父為母。是故善現。諸菩薩摩訶薩欲得不隨他教行。欲住不隨他教地。欲斷一切有情疑。欲滿一切有情願。欲嚴淨佛土。欲成熟有情。應學般若波羅蜜多。所以者何。于此般若波羅蜜多甚深經中。廣說菩薩摩訶薩眾所應學法。一切菩薩摩訶薩眾皆于其中應勤修學

　　大般若波羅蜜多經卷第五百一十八

　　大般若波羅蜜多經卷第五百一十九 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第三分巧便品第二十三之三 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。甚深般若波羅蜜多用何為相。佛告善現。甚深般若波羅蜜多用空為相。無著為相。無相為相。寂靜為相。遠離為相。所以者何。如是般若波羅蜜多甚深相中。諸法諸相皆不可得無所有故。具壽善現復白佛言。頗有因緣可說般若波羅蜜多所有妙相。余一切法亦有如是諸妙相耶。佛告善現。如是如是。有因緣故可說般若波羅蜜多所有妙相。余法亦有如是妙相。所以者何。甚深般若波羅蜜多性空為相。余法亦以性空為相。甚深般若波羅蜜多無著為相。余法亦以無著為相。甚深般若波羅蜜多無相為相。余法亦以無相為相。甚深般若波羅蜜多寂靜為相。余法亦以寂靜為相。甚深般若波羅蜜多遠離為相余法亦以遠離為相。由此因緣可作是說。甚深般若波羅蜜多所有妙相。余法亦有如是妙相。以一切法皆自性空自性離故。爾時善現復白佛言。若一切法皆自性空自性離者。即一切法一切法空。亦一切法一切法離。云何有情可得施設有染有淨。非性空法有染有淨。亦非離法有染有淨。非性空法能證無上正等菩提。亦非離法能證無上正等菩提非性空中有法可得亦非離中有法可得。非性空中有菩薩摩訶薩證得無上正等菩提。亦非離中有菩薩摩訶薩證得無上正等菩提。云何令我解佛所說甚深義趣。佛告善現。于意云何。有情長夜有我我所心執我我所不。善現答言。如是世尊。如是善逝。有情長夜有我我所心。執著我我所。佛告善現。于意云何。有情所執我及我所空遠離不。善現答言。如是世尊。如是善逝。有情所執我及我所皆空遠離。佛告善現。于意云何。豈不有情由我我所執流轉生死。善現答言。如是世尊。如是善逝。諸有情類由我我所執流轉生死。佛告善現。如是有情流轉生死由有雜染是故有情施設有染。若諸有情無心染著。我及我所即無雜染。若無雜染即不得有流轉生死。流轉生死既不可得。當知有情遠離雜染。由無雜染施設有淨。是故善現。雖一切法自性皆空自性皆離。而諸有情亦可施設有染有淨。具壽善現復白佛言。若菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多。及一切法性皆空離。是菩薩摩訶薩則不行色蘊乃至識蘊。亦不行眼處乃至意處。亦不行色處乃至法處。亦不行眼界乃至意界。亦不行色界乃至法界。亦不行眼識界乃至意識界。亦不行眼觸乃至意觸。亦不行眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。亦不行地界乃至識界。亦不行因緣乃至增上緣。亦不行無明乃至老死。亦不行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。亦不行內空乃至無性自性空。亦不行真如乃至不思議界。亦不行苦聖諦乃至道聖諦。亦不行四念住乃至八聖道支。亦不行四靜慮四無量四無色定。亦不行離害生命乃至離邪見。亦不行空無相無願解脫門。亦不行八解脫乃至十遍處。亦不行淨觀地乃至如來地。亦不行極喜地乃至法云地。亦不行陀羅尼門三摩地門。亦不行五眼六神通。亦不行如來十力乃至十八佛不共法。亦不行大慈大悲大喜大舍。亦不行三十二大士相八十隨好。亦不行無忘失法恆住舍性。亦不行預流果乃至獨覺菩提。亦不行一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提。亦不行一切智道相智一切相智。所以者何。如是諸法皆不可得。能行所行行時行處及由此行皆無所有。世尊。若菩薩摩訶薩能如是行。不為一切世間天人阿素洛等之所降伏而能伏彼。世尊。若菩薩摩訶薩能如是行。不為一切聲聞獨覺之所降伏而能伏彼。所以者何。是菩薩摩訶薩已得安住無能伏位。謂菩薩離生位。世尊。是菩薩摩訶薩常住一切智智作意不可屈伏。世尊。是菩薩摩訶薩如是行時。則為親近一切智智。速證無上正等菩提。轉妙法輪度有情眾。佛告善現。如是如是。如汝所說。若菩薩摩訶薩能行如是甚深般若波羅蜜多。及一切法空遠離相。是菩薩摩訶薩即不行色蘊廣說乃至一切相智。如是乃至則為親近一切智智。速證無上正等菩提。轉妙法輪度有情眾 　　復次善現。于意云何。假使于此南贍部洲諸有情類皆得人身。得人身已發心修學諸菩薩行。皆證無上正等菩提。有善男子善女人等。盡其形壽以諸世間上妙樂具。供養恭敬尊重讚歎此諸如來應正等覺。復持如是所集善根。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子善女人等。由此因緣獲福多不。善現答言。甚多世尊。甚多善逝。佛告善現。若善男子善女人等。于大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多。施設建立分別開示令其易了。及住如是甚深般若波羅蜜多相應作意。此善男子善女人等。由是因緣所獲功德甚多于前。無量無數不可稱計。復次善現。于意云何。如是乃至假使三千大千世界諸有情類皆得人身。得人身已發心修學諸菩薩行。皆證無上正等菩提。有善男子善女人等。盡其形壽以諸世間上妙樂具。供養恭敬尊重讚歎此諸如來應正等覺。復持如是所集善根。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子善女人等。由此因緣獲福多不。善現答言。甚多世尊。甚多善逝。佛告善現。若善男子善女人等。于大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多。施設建立分別開示令其易了。及住如是甚深般若波羅蜜多相應作意。此善男子善女人等。由是因緣所獲功德甚多于前。無量無數不可稱計。復次善現。于意云何。假使于此南贍部洲諸有情類。非前非後皆得人身。有善男子善女人等。方便化導皆令安住十善業道。或四靜慮。或四無量。或四無色定。或五神通。或預流果。或一來果。或不還果。或阿羅漢果。或獨覺菩提。或復無上正等菩提。復持如是化導善根。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子善女人等。由此因緣獲福多不。善現答言。甚多世尊。甚多善逝。佛告善現。若善男子善女人等。于大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多。施設建立分別開示令其易了。及正安住一切智智相應作意。此善男子善女人等。由是因緣所獲功德甚多于前。無量無數不可稱計。復次善現。于意云何。如是乃至假使三千大千世界諸有情類。非前非後皆得人身。有善男子善女人等。方便化導皆令安住十善業道。或四靜慮。或四無量。或四無色定。或五神通。或預流果。或一來果。或不還果。或阿羅漢果。或獨覺菩提。或復無上正等菩提。復持如是化導善根。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子善女人等。由此因緣獲福多不。善現答言。甚多世尊。甚多善逝。佛告善現。若善男子善女人等。于大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多。施設建立分別開示令其易了。及正安住一切智智相應作意。此善男子善女人等。由是因緣所獲功德甚多于前。無量無數不可稱計。善現當知。是菩薩摩訶薩由此精進增上威力。到諸有情福田彼岸。所以者何。是菩薩摩訶薩于法精進增上威力。一切有情無能及者。唯除如來應正等覺。所以者何。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。見諸有情無利樂者起大慈心。見諸有情有衰苦者起大悲心。見諸有情得利樂者起大喜心。見諸有情離性離相起大舍心。非諸聲聞獨覺所得。善現當知。是菩薩摩訶薩雖于有情平等發起大慈大悲大喜大舍。而于一切無所執著。不同異生聲聞獨覺隨有所得起執著心。善現當知。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多得大光明。謂得布施乃至般若波羅蜜多大光明故。善現當知。是菩薩摩訶薩雖未證得一切智智。而于無上正等菩提得不退轉故。到有情福田彼岸。堪受一切衣服飲食床座醫藥諸資生具。善現當知。是菩薩摩訶薩常住般若波羅蜜多相應作意。故能究竟報施主恩。亦能親近一切智智。是故善現。若菩薩摩訶薩欲不虛受國王大臣及余有情所有信施。欲示有情真淨道路。欲為有情作大明照。欲脫有情三界牢獄。欲施有情清淨法眼。應常安住甚深般若波羅蜜多相應作意。善現當知。若菩薩摩訶薩常住般若波羅蜜多相應作意。諸余作意于其中間無容暫起。善現當知。是菩薩摩訶薩晝夜精勤常住般若波羅蜜多相應作意無時暫舍。譬如有人先未曾有末尼寶珠。後時遇得歡喜自慶。遇緣還失生大苦惱。常懷嘆惜未嘗離念。思當何計還得此珠。彼人由是相應作意。緣此寶珠無時暫舍。諸菩薩摩訶薩亦復如是。應常安住甚深般若波羅蜜多相應作意。若不安住甚深般若波羅蜜多相應作意。則為喪失一切智智相應作意 　　爾時善現便白佛言。一切作意皆自性空。一切作意皆自性離。諸法亦爾。于一切法皆自性空。自性離中若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若一切智智。若諸作意皆不可得。云何菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多相應作意。亦復不離一切智智相應作意。佛告善現。若菩薩摩訶薩知一切法一切作意自性皆空自性皆離。如是空離非聲聞作。非獨覺作。非菩薩作。非如來作。亦非諸余有情所作。然一切法法定法住法性法界不虛妄性不變異性平等性離生性真如實際。及虛空界不思議界法爾常住。是菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多相應作意。亦復不離一切智智相應作意。所以者何。甚深般若波羅蜜多一切智智。及諸作意自性皆空自性皆離。如是空離無增無減。若正通達即名不離。具壽善現復白佛言。若深般若波羅蜜多亦自性空自性離者。云何菩薩摩訶薩眾修證般若波羅蜜多平等性已。便得無上正等菩提。佛告善現。諸菩薩摩訶薩修證般若波羅蜜多平等性時。非諸佛法有增有減。亦非諸法法定法住法性法界不虛妄性不變異性平等性離生性真如實際及虛空界不思議界有增有減。何以故。甚深般若波羅蜜多非一非二亦非多故。善現當知。若菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖不沈不沒亦無猶豫。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多已到究竟。安住菩薩不退轉地。速證無上正等菩提。具壽善現復白佛言。世尊。為即深般若波羅蜜多能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為離深般若波羅蜜多有法可得能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為即深般若波羅蜜多空虛非有不自在性不堅實性能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為離深般若波羅蜜多空虛非有不自在性不堅實性有法可得能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為即空性能行空不。不爾善現。世尊。為離空性有法可得能行空不。不爾善現。世尊。為即色蘊乃至識蘊能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為離色蘊乃至識蘊有法可得能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為即眼處乃至意處能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為離眼處乃至意處有法可得能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為即色處乃至法處能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為離色處乃至法處有法可得能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為即眼界乃至意界能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為離眼界乃至意界有法可得能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為即色界乃至法界能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為離色界乃至法界有法可得能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為即眼識界乃至意識界能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為離眼識界乃至意識界有法可得能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為即眼觸乃至意觸能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為離眼觸乃至意觸有法可得能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為即眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為離眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受有法可得能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為即地界乃至識界能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為離地界乃至識界有法可得能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為即因緣乃至增上緣能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為離因緣乃至增上緣有法可得能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為即無明乃至老死能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為離無明乃至老死有法可得能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為即布施乃至般若波羅蜜多能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為離布施乃至般若波羅蜜多有法可得能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為即內空乃至無性自性空能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為離內空乃至無性自性空有法可得能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為即真如乃至不思議界能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為離真如乃至不思議界有法可得能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為即苦集滅道聖諦能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為離苦集滅道聖諦有法可得能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為即四念住乃至八聖道支能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為離四念住乃至八聖道支有法可得能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為即四靜慮四無量四無色定能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為離四靜慮四無量四無色定有法可得能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為即八解脫乃至十遍處能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為離八解脫乃至十遍處有法可得能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為即空無相無願解脫門能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為離空無相無願解脫門有法可得能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為即淨觀地乃至如來地能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為離淨觀地乃至如來地有法可得能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為即極喜地乃至法云地能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為離極喜地乃至法云地有法可得能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為即陀羅尼門三摩地門能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為離陀羅尼門三摩地門有法可得能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為即五眼六神通能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為離五眼六神通有法可得能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為即如來十力乃至十八佛不共法能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為離如來十力乃至十八佛不共法有法可得能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為即大慈大悲大喜大舍能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為離大慈大悲大喜大舍有法可得能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為即三十二大士相八十隨好能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為離三十二大士相八十隨好有法可得能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為即無忘失法恆住舍性能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為離無忘失法恆住舍性有法可得能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為即預流果乃至獨覺菩提能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為離預流果乃至獨覺菩提有法可得能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為即一切菩薩摩訶薩行能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為離一切菩薩摩訶薩行有法可得能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為即諸佛無上正等菩提能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為離諸佛無上正等菩提有法可得能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為即一切智道相智一切相智能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為離一切智道相智一切相智有法可得能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為即色蘊乃至識蘊空虛非有不自在性不堅實性能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為離色蘊乃至識蘊空虛非有不自在性不堅實性有法可得能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。如是乃至為即一切智道相智一切相智空虛非有不自在性不堅實性能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為離一切智道相智一切相智空虛非有不自在性不堅實性有法可得能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為即色蘊乃至識蘊真如法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為離色蘊乃至識蘊真如法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界有法可得能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。如是乃至為即一切智道相智一切相智真如法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為離一切智道相智一切相智真如法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界有法可得能行深般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。若如是諸法皆不能行深般若波羅蜜多者。諸菩薩摩訶薩云何能行深般若波羅蜜多。佛告善現。于意云何。汝見有法能行深般若波羅蜜多不。善現答言。不也世尊。佛告善現。于意云何。汝見深般若波羅蜜多是菩薩摩訶薩所行處不。善現答言。不也世尊。佛告善現。于意云何。汝所不見法是法可得不。善現答言。不也世尊。佛告善現。于意云何。不可得法為有生不。善現答言。不也世尊。佛告善現。如汝所見諸法實性即是菩薩無生法忍。若菩薩摩訶薩成就如是無生法忍。便于無上正等菩提堪得受記。善現當知。是菩薩摩訶薩于佛十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍及十八佛不共法等無量無邊殊勝功德。名能精進如實行者。若能如是精進修行不得無上正等覺智一切相智大智妙智。無有是處。所以者何。是菩薩摩訶薩既已證得無生法忍乃至無上正等菩提。于所得法無退無減。具壽善現復白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩為以一切法無生性于佛無上正等菩提得受記不。不爾善現。世尊。諸菩薩摩訶薩為以一切法生性于佛無上正等菩提得受記不。不爾善現。世尊。諸菩薩摩訶薩為以一切法生無生性于佛無上正等菩提得受記不。不爾善現。世尊。諸菩薩摩訶薩為以一切法非生非無生性于佛無上正等菩提得受記不。不爾善現。具壽善現復白佛言。若爾云何。諸菩薩摩訶薩于佛無上正等菩提堪得受記。佛告善現。于意云何。汝見有法于佛無上正等菩提得受記不。善現答言。不也世尊。我不見法于佛無上正等菩提堪得受記。亦不見法于佛無上正等菩提有能證者證時證處及由此證皆不可得。佛告善現。如是如是。如汝所說。善現當知。若菩薩摩訶薩于一切法無所得時。不作是念。我于無上正等菩提當能證得。我用是法于如是時。于如是處。證得無上正等菩提。所以者何。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。無如是等一切分別。何以故。甚深般若波羅蜜多離諸分別。若起分別非行般若波羅蜜多。爾時天帝釋白佛言。世尊。如是般若波羅蜜多最為甚深難見難覺。不可尋思超尋思境。微密聰敏智者所證。諸相分別畢竟離故。若諸有情于此般若波羅蜜多甚深經典。常樂聽聞受持讀誦。究竟通利如理思惟。依教修行為他正說。乃至無上正等菩提不雜諸余心心所者。當知如是諸有情類決定成就無量善根。可于此中能辦是事。爾時佛告天帝釋言。如是如是。如汝所說。憍尸迦。若諸有情于此般若波羅蜜多甚深經典。常樂聽聞受持讀誦。究竟通利如理思惟。依教修行為他正說。乃至無上正等菩提不雜諸余心心所者。當知如是諸有情類決定成就無量善根。乃于此中能辦是事。憍尸迦。假使于此南贍部洲乃至三千大千世界諸有情類。悉皆成就十善業道若四靜慮若四無量若四無色定若五神通等無量功德。有善男子善女人等。于此般若波羅蜜多甚深經典。常樂聽聞受持讀誦。究竟通利如理思惟。依教修行為他正說。是善男子善女人等。所獲功德于前福聚。百倍為勝千倍為勝。乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。爾時會中有一苾芻告天帝釋言。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波羅蜜多甚深經典。攝心不亂常樂聽聞受持讀誦。令極通利如理思惟。依教修行為他正說。乃至無上正等菩提不雜諸余心心所者。是善男子善女人等。所獲功德勝贍部洲乃至三千大千世界諸有情類一切成就十善業道若四靜慮若四無量若四無色定若五神通等無量功德。時天帝釋報苾芻言。是善男子善女人等。初發一念一切相智相應心時。所獲功德已勝一切南贍部洲乃至三千大千世界諸有情類悉皆成就十善業道若四靜慮若四無量若四無色定若五神通等無量功德多百千倍。何況復能于此般若波羅蜜多甚深經典。攝心不亂常樂聽聞受持讀誦。令極通利如理思惟。依教修行為他正說。乃至無上正等菩提不雜諸余心心所者。所獲功德而可挍量。苾芻當知。是善男子善女人等功德智慧。非但勝彼南贍部洲乃至三千大千世界諸有情類一切成就十善業道四靜慮等無量功德。亦勝一切世間天人阿素洛等所有功德。所以者何。是善男子善女人等。疾證無上正等菩提。利樂有情無窮盡故。苾芻當知。是善男子善女人等。功德智慧非但普勝世間天人阿素洛等所有功德。亦勝一切預流一來不還阿羅漢獨覺所有功德。所以者何。是善男子善女人等。疾證無上正等菩提。利樂有情無窮盡故。苾芻當知。是善男子善女人等功德智慧。非但普勝一切預流一來不還阿羅漢獨覺所有功德。亦勝一切菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧修行布施波羅蜜多乃至靜慮波羅蜜多。安住內空乃至無性自性空。安住真如乃至不思議界。安住苦集滅道聖諦。修行四念住乃至八聖道支。修行四靜慮四無量四無色定。修行八解脫乃至十遍處。修行空無相無願解脫門。修行極喜地乃至法云地。修行一切陀羅尼門三摩地門。修行五眼六神通。修行如來十力乃至十八佛不共法。修行大慈大悲大喜大舍。修行無忘失法恆住舍性。修行一切智道相智一切相智。修行順逆觀十二緣起支。成熟有情嚴淨佛土。修諸菩薩摩訶薩行。及佛無上正等覺者所有功德。所以者何。是善男子善女人等。疾證無上正等菩提。利樂有情無窮盡故。苾芻當知。是善男子善女人等功德智慧。亦勝一切菩薩摩訶薩遠離方便善巧修行般若波羅蜜多者所有功德。所以者何。是善男子善女人等。疾證無上正等菩提。利樂有情無窮盡故。復次苾芻。是善男子善女人等。當知即是菩薩摩訶薩。是菩薩摩訶薩如說修行甚深般若波羅蜜多。有方便善巧故。不為一切世間天人阿素洛等及余菩薩獨覺聲聞之所勝伏。能紹一切智智種性令不斷絕。常不遠離諸佛菩薩真淨善友。不久當坐妙菩提座。降伏一切惡魔眷屬。證得無上正等菩提轉妙法輪。拔有情類生死大苦。令得究竟常樂涅槃。苾芻當知。是菩薩摩訶薩如說修行甚深般若波羅蜜多。有方便善巧故常學菩薩摩訶薩眾所應學法。不學聲聞及獨覺等所應學法。苾芻當知。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。方便善巧常學菩薩摩訶薩眾所應學故。四大天王各領自天眾來至其所。供養恭敬尊重讚歎咸作是言。善哉大士。當勤精進學諸菩薩摩訶薩眾所應學法。勿學聲聞及獨覺等所應學法。若如是學速當安坐妙菩提座。疾證無上正等菩提。如先如來應正等覺受四天王所奉四缽汝亦當受。如昔護世四大天王奉上四缽我亦當奉。苾芻當知。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。方便善巧常學菩薩摩訶薩眾所應學故。我等天帝各領自天眾來至其所。供養恭敬尊重讚歎。咸作是言。善哉大士。當勤精進學諸菩薩摩訶薩眾所應學法。勿學聲聞及獨覺等所應學法。若如是學速當安坐妙菩提座。疾證無上正等菩提。轉妙法輪度有情眾。苾芻當知。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。方便善巧常學菩薩摩訶薩眾所應學故。妙時分天子。妙喜足天子。妙變化天子。妙自在天子。各領自天眾來至其所。供養恭敬尊重讚歎。咸作是言。善哉大士。當勤精進學諸菩薩摩訶薩眾所應學法。勿學聲聞及獨覺等所應學法。若如是學速當安坐妙菩提座。疾證無上正等菩提。轉妙法輪度有情眾。苾芻當知。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。方便善巧常學菩薩摩訶薩眾所應學故。堪忍界主大梵天王。領梵天眾來至其所。供養恭敬尊重讚歎。作如是言。善哉大士。當勤精進學諸菩薩摩訶薩眾所應學法。勿學聲聞及獨覺等所應學法。若如是學速當安坐妙菩提座。疾證無上正等菩提。我當往詣菩提樹下殷勤勸請轉妙法輪。利樂無邊諸有情類。苾芻當知。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。方便善巧常學菩薩摩訶薩眾所應學故。極光淨天廣說乃至色究竟天。各領自天眾來至其所。供養恭敬尊重讚歎。咸作是言。善哉大士。當勤精進學諸菩薩摩訶薩眾所應學法。勿學聲聞及獨覺等所應學法。若如是學速當安坐妙菩提座。疾證無上正等菩提。轉妙法輪度有情眾。苾芻當知。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。方便善巧常學菩薩摩訶薩眾所應學故。一切如來應正等覺及諸菩薩摩訶薩眾并諸天龍阿素洛等常隨護念。由此因緣是菩薩摩訶薩一切世間險難危厄身心憂苦皆不侵害。世間所有四大相違所起諸病。所謂眼病耳病鼻病舌病身病諸支節病。如是一切四百四病皆于身中永無所有。唯除重業轉現輕受。苾芻當知。是菩薩摩訶薩如說修行甚深般若波羅蜜多。方便善巧獲如是等現世功德。後世功德無量無邊

　　大般若波羅蜜多經卷第五百一十九

　　大般若波羅蜜多經卷第五百二十 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第三分巧便品第二十三之四 　　時阿難陀竊作是念。今天帝釋為自辯才讚說如是甚深般若波羅蜜多功德勝利。為是如來威神之力。時天帝釋知阿難陀心之所念。白言。大德。我所贊說甚深般若波羅蜜多功德勝利。皆是如來威神之力。爾時佛告阿難陀言。如是如是。今天帝釋讚說如是甚深般若波羅蜜多功德勝利。當知皆是如來神力非自辯才。所以者何。甚深般若波羅蜜多功德勝利。定非一切世間天人阿素洛等所能贊說。慶喜當知。若菩薩摩訶薩勤學思惟修行如是甚深般若波羅蜜多時。此三千大千世界一切惡魔。皆生疑惑咸作是念。此菩薩摩訶薩為證實際。退住預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提。為趣無上正等菩提。轉妙法輪度有情眾。復次慶喜。若菩薩摩訶薩不離如是甚深般若波羅蜜多時。諸惡魔生大憂苦身心戰慄如中毒箭。復次慶喜。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。諸惡魔來到其所。化作種種可怖畏事。所謂刀劍惡獸毒蛇。猛火熾然四方俱發。欲令菩薩身心驚懼迷失無上正等覺心。于所修行心生退屈乃至發起一念亂意。障礙無上正等菩提。是彼惡魔深心所願。爾時慶喜。便白佛言。為諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。皆為惡魔之所擾亂。為有擾亂不擾亂者。佛告慶喜。非諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。皆為惡魔之所擾亂。然有擾亂不擾亂者。具壽慶喜復白佛言。何等菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。為諸惡魔之所擾亂。何等菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不為惡魔之所擾亂。佛告慶喜。若菩薩摩訶薩先世聞此甚深般若波羅蜜多。心不信解毀訾誹謗。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩先世聞此甚深般若波羅蜜多。信解讚美不生誹謗。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不為惡魔之所擾亂。復次慶喜。若菩薩摩訶薩先世聞此甚深般若波羅蜜多。疑惑猶豫為有為無為實不實。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩先世聞此甚深般若波羅蜜多。其心都無疑惑猶豫信定實有。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不為惡魔之所擾亂。復次慶喜。若菩薩摩訶薩遠離善友。為諸惡友之所攝持。不聞如是甚深般若波羅蜜多。由不聞故不能解了。不解了故不能修習。不修習故不能請問。不請問故不如說行。不如說行故不能證得甚深般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩親近善友。不為惡友之所攝持。得聞如是甚深般若波羅蜜多。由得聞故便能解了。由解了故即能修習。由修習故便能請問。由請問故能如說行。由如說行故便能證得甚深般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不為惡魔之所擾亂。復次慶喜。若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多。攝受讚歎非真妙法。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩親近般若波羅蜜多。不攝不贊非真妙法。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不為惡魔之所擾亂。復次慶喜。若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多。于真妙法毀訾誹謗。爾時惡魔便作是念。今此菩薩與我為伴。由彼毀謗真妙法故。便有無量住菩薩乘善男子等。于真妙法亦生毀謗。由此因緣我願圓滿。是菩薩乘善男子等。設勤精進修諸善法。而墮聲聞或獨覺地亦令他墮。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩親近般若波羅蜜多。于真妙法讚歎信受。亦令無量住菩薩乘善男子等于真妙法讚歎信受。由此惡魔愁憂驚怖。是菩薩乘善男子等。設不精勤修諸善法而亦決定。不令自他退墮聲聞或獨覺地。必證無上正等菩提。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不為惡魔之所擾亂。復次慶喜。若菩薩摩訶薩聞說般若波羅蜜多甚深經時作如是語。如是般若波羅蜜多理趣甚深難見難覺。何用宣說聽聞受持讀誦思惟精勤修學書寫流布此經典。為我尚不能得其源底。況余薄福淺智者哉。時有無量住菩薩乘善男子等。聞其所說心皆驚怖。便退無上正等覺心。墮于聲聞或獨覺地。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩聞說般若波羅蜜多甚深經時作如是語。如是般若波羅蜜多。理趣甚深難見難覺。若不宣說聽聞受持讀誦思惟精勤修學書寫流布能證無上正等菩提。必無是處。時有無量住菩薩乘善男子等。聞其所說歡喜踴躍。便于般若波羅蜜多甚深經典。常樂聽聞受持讀誦。令善通利如理思惟。精進修行為他演說。書寫流布求趣無上正等菩提。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不為惡魔之所擾亂。復次慶喜。若菩薩摩訶薩恃己所有功德善根。輕余菩薩摩訶薩眾謂作是言。我能修行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。汝等不能。我能安住內空乃至無性自性空。汝等不能。我能安住真如乃至不思議界。汝等不能。我能安住苦集滅道聖諦。汝等不能。我能修行四念住乃至八聖道支。汝等不能。我能修行四靜慮四無量四無色定。汝等不能。我能修行空無相無願解脫門。汝等不能。我能修行八解脫乃至十遍處。汝等不能。我能修行淨觀地乃至如來地智。汝等不能。我能修行極喜地乃至法云地。汝等不能。我能修行陀羅尼門三摩地門。汝等不能。我能修行五眼六神通。汝等不能。我能修行如來十力乃至十八佛不共法。汝等不能。我能修行大慈大悲大喜大舍。汝等不能。我能修行三十二大士相八十隨好因。汝等不能。我能修行無忘失法恆住舍性。汝等不能。我能修行一切智道相智一切相智。汝等不能。我能修行奢摩他毗缽舍那。汝等不能。我能順逆觀緣起支。汝等不能。我能觀察諸法自相共相。汝等不能。我能成熟有情嚴淨佛土。汝等不能。我能修行一切菩薩摩訶薩行。汝等不能。我能修學諸佛無上正等菩提。汝等不能。爾時惡魔歡喜踴躍言。此菩薩是吾伴侶流轉生死未有出期。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩不恃己有功德善根。輕余菩薩摩訶薩眾。雖常精進修諸善法。而不執著諸善法相。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不為惡魔之所擾亂。復次慶喜。若菩薩摩訶薩自恃名姓眾所識知。輕蔑諸余修善菩薩。常讚己德毀訾他過。實無不退轉菩薩摩訶薩諸行狀相。而謂實有起諸煩惱。自讚毀他言。汝等無菩薩名姓。唯我獨有菩薩名姓。由增上慢輕蔑毀訾諸余菩薩摩訶薩眾。爾時惡魔便作是念。今此菩薩令我國土宮殿不空。增益地獄傍生鬼界。是時惡魔助其神力。令轉增益威勢辯才。由此多人信受其語。因斯勸發同彼惡見。同惡見已隨彼邪學。隨邪學已煩惱熾盛。心顛倒故諸所發起身語意業。皆能感得不可愛樂衰損苦果。由此因緣增長地獄傍生鬼界。令魔宮殿國土充滿。由此惡魔歡喜踴躍。諸有所作隨意自在。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩不恃己有虛妄姓名輕蔑諸余修善菩薩。于諸功德離增上慢。常不自讚。亦不毀他。能善覺知諸惡魔事。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不為惡魔之所擾亂。復次慶喜。若菩薩摩訶薩與求聲聞獨覺乘者。更相毀蔑斗諍誹謗。爾時惡魔見此事已便作是念。今此菩薩遠離無上正等菩提。親近地獄傍生鬼界。所以者何。更相毀蔑斗諍誹謗非菩提道。但是地獄傍生鬼界險惡趣道。作是念已歡喜踴躍。令此菩薩威勢轉盛。使無量人增長惡業。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩與求聲聞獨覺乘者。不相毀蔑斗諍誹謗。方便化導令趣大乘。或令勤修自乘善法。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不為惡魔之所擾亂。復次慶喜。若菩薩摩訶薩與求無上正等菩提善男子等。更相毀蔑斗諍誹謗。爾時惡魔見此事已便作是念。此二菩薩俱遠無上正等菩提。皆近地獄傍生鬼界。所以者何。更相毀蔑斗諍誹謗非菩提道。但是地獄傍生鬼界險惡趣道。是時惡魔作此念已。歡喜踴躍增其威勢。令二朋黨斗諍不息。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩與求無上正等菩提善男子等。不相毀蔑斗諍誹謗。更相教誨修諸善法。疾趣無上正等菩提。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不為惡魔之所擾亂。復次慶喜。若菩薩摩訶薩未得無上正等菩提不退轉記。于得無上正等菩提不退轉記。諸菩薩摩訶薩起損害心斗諍輕蔑罵辱誹謗。是菩薩摩訶薩隨起爾所念不饒益心。還退爾所劫曾修勝行。經爾所時遠離善友。還受爾所生死系縛。若不棄舍大菩提心。還爾所劫被戴甲胄。勤修勝行時無間斷。然後乃補所退功德。爾時慶喜便白佛言。是菩薩摩訶薩所起惡心。生死罪苦為要流轉經爾所時。為于中間亦得出離。是菩薩摩訶薩所退勝行。為要精勤經爾所劫。被戴甲胄修諸勝行時無間斷。然後乃補所退功德。為于中間有複本義。佛告慶喜。我為菩薩獨覺聲聞。說有出罪還補善法。慶喜當知。若菩薩摩訶薩未得無上正等菩提不退轉記。于得無上正等菩提不退轉記。諸菩薩摩訶薩起損害心。斗諍輕蔑罵辱誹謗。後無慚愧懷惡不舍。不能如法發露悔過。我說彼類于其中間。無有出罪還補善義要爾所劫流轉生死。遠離善友眾苦所縛。若不棄舍大菩提心。要爾所劫被戴甲胄。勤修勝行時無間斷。然後乃補所退功德。若菩薩摩訶薩未得無上正等菩提不退轉記。于得無上正等菩提不退轉記。諸菩薩摩訶薩起損害心。斗諍輕蔑罵辱誹謗。後生慚愧心不系惡。尋能如法發露悔過。作如是念。我今已得難得人身。何容復起如是過惡失大善利。我應饒益一切有情。何容于中反作衰損。我應恭敬一切有情如僕事主。何容于中反生憍慢毀辱凌蔑。我應忍受一切有情捶打呵罵。何容于彼反以暴惡身語加報。我應和解一切有情令相敬愛。何容復起悖惡語言與彼乖諍。我應忍受一切有情長時履踐。猶如道路亦如橋梁。何容于彼反加凌辱。我求無上正等菩提。為拔有情生死大苦。令得究竟安樂涅槃。何容反欲加之以苦。我應從今盡未來際。如癡如瘂如聾如盲。于諸有情無所分別。縱使斬截頭足手臂。挑目割耳劓鼻截舌。鋸解一切身分支體。于彼有情終不起惡。若我起惡則便退壞所發無上正等覺心。障礙所求一切智智。不能利益安樂有情。慶喜當知。是菩薩摩訶薩我說中間亦有出罪還補善義。非要經于爾所劫數流轉生死。惡魔于彼不能擾亂。速證無上正等菩提。復次慶喜。諸菩薩摩訶薩與求聲聞獨覺乘者不應交涉。設與交涉不應共住。設與共住不應與彼論義決擇。所以者何。若與彼類論義決擇。或當發起忿恚等心。或復令生粗惡言說。然諸菩薩于有情類。不應發起忿恚等心。亦不應生粗惡言說。設被斲截首足身分。亦不應起忿恚惡言。所以者何。諸菩薩摩訶薩應作是念。我求無上正等菩提。為拔有情生死眾苦令得究竟利益安樂。何容于彼翻為惡事。慶喜當知。若菩薩摩訶薩于有情類。起忿恚心發粗惡語。便礙無上正等菩提。亦壞無邊菩薩行法。是故菩薩摩訶薩眾。欲得無上正等菩提。于諸有情不應忿恚。亦不應起粗惡言說。爾時慶喜便白佛言。諸菩薩摩訶薩與菩薩摩訶薩。云何共住。佛告慶喜。諸菩薩摩訶薩與菩薩摩訶薩。共住相視應如世尊。所以者何。諸菩薩摩訶薩與菩薩摩訶薩。展轉相視應作是念。彼是我等真善知識。與我為伴同乘一船。我等與彼學時學處及所學法。若由此學皆無有異。如彼應學布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多我亦應學。如彼應學內空乃至無性自性空我亦應學。如彼應學真如乃至不思議界我亦應學。如彼應學苦集滅道聖諦我亦應學。如彼應學四念住乃至八聖道支我亦應學。如彼應學四靜慮四無量四無色定我亦應學。如彼應學空無相無願解脫門我亦應學。如彼應學八解脫乃至十遍處我亦應學。如彼應學淨觀地乃至如來地智我亦應學。如彼應學極喜地乃至法云地我亦應學。如彼應學陀羅尼門三摩地門我亦應學。如彼應學五眼六神通我亦應學。如彼應學如來十力乃至十八佛不共法我亦應學。如彼應學大慈大悲大喜大舍我亦應學。如彼應學三十二大士相八十隨好因我亦應學。如彼應學無忘失法恆住舍性我亦應學。如彼應學成熟有情嚴淨佛土我亦應學。如彼應學一切智道相智一切相智我亦應學。復作是念彼諸菩薩。為我等說大菩提道。即我良伴亦我導師。若彼菩薩摩訶薩住雜作意。離一切智智相應作意。我當于中不同彼學。若彼菩薩摩訶薩離雜作意。不離一切智智相應作意。我當于中常同彼學。慶喜當知。若菩薩摩訶薩能如是學。菩提資糧速得圓滿。若菩薩摩訶薩如是學時。與諸菩薩摩訶薩眾名平等學 　　第三分學時品第二十四 　　爾時善現便白佛言。云何菩薩摩訶薩平等性。諸菩薩摩訶薩于中學故名平等學。佛告善現。內空乃至無性自性空。是菩薩摩訶薩平等性。諸菩薩摩訶薩于中學故名平等學。由平等學速證無上正等菩提。復次善現。色蘊乃至識蘊空是菩薩摩訶薩平等性。眼處乃至意處空是菩薩摩訶薩平等性。色處乃至法處空是菩薩摩訶薩平等性。眼界乃至意界空是菩薩摩訶薩平等性。色界乃至法界空是菩薩摩訶薩平等性。眼識界乃至意識界空是菩薩摩訶薩平等性。眼觸乃至意觸空是菩薩摩訶薩平等性。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受空是菩薩摩訶薩平等性。地界乃至識界空是菩薩摩訶薩平等性。因緣乃至增上緣空是菩薩摩訶薩平等性。無明乃至老死空是菩薩摩訶薩平等性。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多空是菩薩摩訶薩平等性。內空乃至無性自性空空是菩薩摩訶薩平等性。真如乃至不思議界空是菩薩摩訶薩平等性。苦集滅道聖諦空。是菩薩摩訶薩平等性。四念住乃至八聖道支空是菩薩摩訶薩平等性。四靜慮四無量四無色定空是菩薩摩訶薩平等性。空無相無願解脫門空是菩薩摩訶薩平等性。八解脫乃至十遍處空是菩薩摩訶薩平等性。淨觀地乃至如來地空是菩薩摩訶薩平等性。極喜地乃至法云地空是菩薩摩訶薩平等性。陀羅尼門三摩地門空是菩薩摩訶薩平等性。五眼六神通空是菩薩摩訶薩平等性。如來十力乃至十八佛不共法空是菩薩摩訶薩平等性。大慈大悲大喜大舍空是菩薩摩訶薩平等性。三十二大士相八十隨好空是菩薩摩訶薩平等性。無忘失法恆住舍性空是菩薩摩訶薩平等性。一切智道相智一切相智空是菩薩摩訶薩平等性。預流果乃至獨覺菩提空是菩薩摩訶薩平等性。一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提空是菩薩摩訶薩平等性。諸菩薩摩訶薩于中學故名平等學。由平等學速證無上正等菩提。具壽善現復白佛言。若菩薩摩訶薩為色盡故學乃至為諸佛無上正等菩提盡故學。是學一切智智不。若菩薩摩訶薩為色離故學。乃至為諸佛無上正等菩提離故學。是學一切智智不。若菩薩摩訶薩為色滅故學。乃至為諸佛無上正等菩提滅故學。是學一切智智不。若菩薩摩訶薩為色不生故學。乃至為諸佛無上正等菩提不生故學。是學一切智智不。佛告善現。如汝所問。若菩薩摩訶薩為色乃至諸佛無上正等菩提盡故離故滅故不生故學。是學一切智智不者。善現。于意云何。色真如乃至諸佛無上正等菩提真如。儘離滅斷不。善現答言。不也世尊。不也善逝。佛告善現。若菩薩摩訶薩于諸真如能如是學。是學一切智智。善現當知。真如無盡無離無滅無斷不可作證。若菩薩摩訶薩于諸真如能如是學。是學一切智智。復次善現。若菩薩摩訶薩如是學時。是學布施乃至般若波羅蜜多。是學內空乃至無性自性空。是學真如乃至不思議界。是學苦集滅道聖諦。是學四念住乃至八聖道支。是學四靜慮四無量四無色定。是學空無相無願解脫門。是學八解脫乃至十遍處。是學淨觀地乃至如來地智。是學極喜地乃至法云地。是學陀羅尼門三摩地門。是學五眼六神通。是學如來十力乃至十八佛不共法。是學大慈大悲大喜大舍。是學三十二大士相八十隨好因。是學無忘失法恆住舍性。是學一切智道相智一切相智。是學一切菩薩摩訶薩行。是學諸佛無上正等菩提。善現當知。若菩薩摩訶薩能如是學布施波羅蜜多乃至諸佛無上正等菩提時。即為是學一切智智。復次善現。若菩薩摩訶薩如是學時。至一切學究竟彼岸。若菩薩摩訶薩如是學時。一切天魔及諸外道皆不能伏。若菩薩摩訶薩如是學時。速到菩薩不退轉地。若菩薩摩訶薩如是學時。行自祖父如來行處。若菩薩摩訶薩如是學時于能護法無倒隨轉。能作離闇所應作法。若菩薩摩訶薩如是學時。善能成熟一切有情。巧能嚴淨自佛國土。若菩薩摩訶薩如是學時名為善學大慈大悲大喜大舍及余無量無邊佛法。若菩薩摩訶薩如是學時。是學三轉十二行相無上法輪。是學安處百千俱胝那庾多眾。于無余依般涅槃界令般涅槃。若菩薩摩訶薩如是學時。是學不斷如來種性。是學諸佛開甘露門。是學安立無量無數無邊有情住三乘法。是學示現一切有情究竟寂滅真無為界。是為修學一切智智。如是學者下劣有情所不能學。善現當知。若菩薩摩訶薩欲善拔濟一切有情生死大苦應如是學。復次善現。若菩薩摩訶薩如是學時。決定不墮地獄傍生剡魔王界。決定不生邊地達絮蔑戾車中。決定不生旃茶羅家補羯娑家及余種種貧窮下賤不律儀家。終不盲聾喑瘂攣躄根支殘缺背僂癲癎癰疽疥癩痔病惡瘡。不長不短亦不黧黑及無種種穢惡瘡病。復次善現。若菩薩摩訶薩如是學時。生生常得眷屬圓滿形貌端嚴言詞威肅眾人愛敬。所生之處離害生命乃至邪見。終不攝受虛妄邪法。不以邪法而自活命。亦不攝受破戒惡見謗法有情以為親友。復次善現。若菩薩摩訶薩如是學時。終不生于耽樂少慧長壽天處。所以者何。是菩薩摩訶薩成就方便善巧勢力。由此方便善巧勢力。雖能數入靜慮無量及無色定。而不隨彼勢力受生。甚深般若波羅蜜多所攝受故。成就如是方便善巧。于諸定中雖常獲得入出自在。而不隨彼諸定勢力生長壽天廢修菩薩摩訶薩行。復次善現。若菩薩摩訶薩如是學時。于一切法皆得清淨。由清淨故不墮聲聞獨覺等地。爾時善現便白佛言。若一切法本性清淨。云何菩薩摩訶薩眾如是學時。于一切法復得清淨。佛告善現。如是如是如汝所說。諸法本來自性清淨。是菩薩摩訶薩于一切法本性淨中。精勤修學甚深般若波羅蜜多。方便善巧如實通達。心不沉沒亦不滯礙。遠離一切煩惱染著。故說菩薩如是學時于一切法復得清淨。復次善現。雖一切法本性清淨。而諸異生不知見覺。是菩薩摩訶薩為欲令彼知見覺故。修行布施乃至般若波羅蜜多。廣說乃至修行一切智道相智一切相智。復次善現。若菩薩摩訶薩如是學時于佛十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍及十八佛不共法等。皆得圓滿究竟清淨。復次善現。若菩薩摩訶薩如是學時。于諸有情心行差別。皆能通達至極彼岸。善巧方便令諸有情知一切法本性清淨。證得究竟清涼涅槃。善現當知。譬如大地少處出生金銀等寶。多處出生沙石瓦礫。諸有情類亦復如是。少分能學甚深般若波羅蜜多。多學聲聞獨覺地法。善現當知。譬如人趣少分能修轉輪王業。多分受行小國王業。諸有情類亦復如是。少分能修一切智智道多分受行聲聞獨覺道。善現當知。求趣無上正等菩提諸菩薩眾。少得無上正等菩提。多墮聲聞或獨覺地。善現當知。住菩薩乘善男子等。若不遠離甚深般若波羅蜜多方便善巧。定能趣入不退轉地。若有遠離甚深般若波羅蜜多方便善巧。定于無上正等菩提當有退轉。是故菩薩摩訶薩眾欲得菩薩不退轉地。欲入菩薩不退轉數。當勤修學甚深般若波羅蜜多方便善巧。復次善現。若菩薩摩訶薩如是修學甚深般若波羅蜜多方便善巧。終不發起慳貪破戒嗔忿懈怠散動惡慧俱行之心。亦不發起貪欲嗔恚愚癡憍慢俱行之心。亦不發起放逸謬誤及余過失俱行之心。亦不發起執著色蘊乃至識蘊俱行之心。廣說乃至亦不發起執著諸佛無上正等菩提俱行之心。所以者何。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧。不見有法是可得者。無所得故。不起執著色等諸法俱行之心。復次善現。若菩薩摩訶薩如是修學甚深般若波羅蜜多方便善巧。能攝一切波羅蜜多。能集一切波羅蜜多。能導一切波羅蜜多。所以者何。甚深般若波羅蜜多中含容一切波羅蜜多故。善現當知。如偽身見普能攝受六十二見。甚深般若波羅蜜多亦復如是。含容一切波羅蜜多。善現譬如諸殞沒者命根滅故諸根隨滅。甚深般若波羅蜜多亦復如是。一切所學波羅蜜多悉皆隨從。若無般若波羅蜜多。亦無一切波羅蜜多。是故善現。若菩薩摩訶薩欲至一切波羅蜜多究竟彼岸。應勤修學甚深般若波羅蜜多。復次善現。若菩薩摩訶薩能勤修學甚深般若波羅蜜多。于諸有情最上最勝。所以者何。是菩薩摩訶薩能勤修學無上法故。復次善現。于意云何。于此三千大千世界諸有情類寧為多不。善現答言。贍部洲中諸有情類尚多無數。何況三千大千世界諸有情類寧不為多。佛告善現。如是如是如汝所說。善現當知。假使三千大千世界。諸有情類非前非後皆得人身。得人身已非前非後皆發無上正等覺心。修諸菩薩摩訶薩行。修行滿已非前非後皆得無上正等菩提。有菩薩摩訶薩盡其形壽。能以種種上妙樂具。供養恭敬尊重讚歎此諸如來應正等覺。于意云何。是菩薩摩訶薩由此因緣得福多不。善現答言。甚多世尊。甚多善逝。佛告善現。若菩薩乘善男子等。能于如是甚深般若波羅蜜多。常樂聽聞受持讀誦。究竟通利如理思惟。依教修行書寫流布。所獲功德甚多于前無量無數。所以者何。甚深般若波羅蜜多具大義用能令菩薩摩訶薩眾疾證無上正等菩提。是故善現。若菩薩摩訶薩欲居一切有情上首。欲普饒益一切有情。無救護者為作救護。無歸依者為作歸依。無投趣者為作投趣。無眼目者為作眼目。無光明者為作光明。失正路者示以正路。未涅槃者令得涅槃。當學如是甚深般若波羅蜜多。善現當知。若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提。欲行諸佛所行境界。欲游戲佛所游戲處。欲作如來大師子吼。欲擊諸佛無上法鼓。欲扣諸佛無上法鍾。欲吹諸佛無上法螺。欲升諸佛無上法座。欲演諸佛無上法義。欲決一切有情疑網。欲入諸佛甘露法界。欲受諸佛微妙法樂。欲證如來圓淨功德。當學如是甚深般若波羅蜜多。復次善現。若菩薩摩訶薩修學如是甚深般若波羅蜜多。無有一切功德善根而不能得。所以者何。甚深般若波羅蜜多。是一切種功德善根所依處故。爾時善現即白佛言。諸菩薩摩訶薩修學如是甚深般若波羅蜜多。豈亦能得聲聞獨覺功德善根。佛告善現。聲聞獨覺功德善根。此諸菩薩摩訶薩眾亦皆能得。但于其中無住無著。以勝智見正觀察已。超過聲聞及獨覺地。趣入菩薩正性離生故。此菩薩摩訶薩眾無有一切功德善根而不能得。復次善現。若菩薩摩訶薩如是學時。則為鄰近一切智智。速證無上正等菩提。復次善現。若菩薩摩訶薩如是學時。則為一切世間天人阿素洛等真實福田。超諸世間沙門梵志聲聞獨覺福田之上。疾能證得一切智智。復次善現。若菩薩摩訶薩如是學時。隨所生處不舍如是甚深般若波羅蜜多。不離如是甚深般若波羅蜜多。常行如是甚深般若波羅蜜多。復次善現。若菩薩摩訶薩能學如是甚深般若波羅蜜多。當知已于一切智智得不退轉。于一切法能正覺知。遠離聲聞獨覺等地。親近無上正等菩提。復次善現。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。作如是念。此是般若波羅蜜多。此是修時。此是修處。我能修此甚深般若波羅蜜多。我由如是甚深般若波羅蜜多。棄舍如是所應舍法。定當證得一切智智。是菩薩摩訶薩非行般若波羅蜜多。亦于般若波羅蜜多不能解了。所以者何。甚深般若波羅蜜多。不作是念。我是般若波羅蜜多。此是修時。此是修處。此是修者。此是般若波羅蜜多所遠離法。此是般若波羅蜜多所照了法。此是般若波羅蜜多所證無上正等菩提。若如是知是行般若波羅蜜多。復次善現。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。作如是念。此非般若波羅蜜多。此非修時。此非修處。此非修者。非由般若波羅蜜多遠離一切所應舍法。非由般若波羅蜜多定能證得所求無上正等菩提。所以者何。以一切法皆住真如法界法性廣說乃至不思議界。此中一切皆無差別。善現當知。若菩薩摩訶薩如是學時。是行般若波羅蜜多速能證得一切智智

　　大般若波羅蜜多經卷第五百二十

　　大般若波羅蜜多經卷第五百二十一 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第三分見不動品第二十五之一 　　時天帝釋竊作是念。若菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多廣說乃至一切相智。尚超一切有情之上。況得無上正等菩提。若諸有情聞說一切智智名字深生信解。尚為獲得人中善利。及得世間最勝壽命。況發無上正等覺心。或能聽聞甚深般若波羅蜜多。若諸有情能發無上正等覺心。聽聞般若波羅蜜多甚深經典。諸余有情皆應願樂所獲功德。世間天人阿素洛等皆不能及。爾時世尊知天帝釋心之所念。便告之言。如是如是如汝所念。時天帝釋踴躍歡喜。即取天上微妙音華。奉散如來及諸菩薩。既散華已作是願言。若菩薩乘善男子等。求趣無上正等菩提。以我所生善根功德。令彼所願速得圓滿。疾能證得一切智智。令彼所求無上佛法速得圓滿。令彼所求自然人法速得圓滿。令彼所求真無漏法速得圓滿。令彼一切所欲聞法皆得如意。若求聲聞獨覺乘者亦令所願疾得滿足。作是願已便白佛言。若菩薩乘善男子等。已發無上正等覺心。我終不生一念異意令其退轉大菩提心。我亦不生一念異意令諸菩薩厭離無上正等菩提退墮聲聞獨覺等地。世尊。若菩薩摩訶薩已于無上正等菩提深心樂欲。我願彼心倍復增進速證無上正等菩提。願彼菩薩摩訶薩眾見生死中種種苦已。為欲利樂世間天人阿素洛等。發起種種堅固大願。我既自度生死大海。亦當精勤度未度者。我既自解生死系縛。亦當精勤解未解者。我于種種生死恐怖既自安隱。亦當精勤安未安者。我既自證究竟涅槃。亦當精勤令未證者皆同證得。世尊。若善男子善女人等。于初發心菩薩功德深心隨喜得幾許福。于久發心菩薩功德深心隨喜得幾許福。于不退轉地菩薩功德深心隨喜得幾許福。于一生所系菩薩功德深心隨喜得幾許福。爾時佛告天帝釋言。憍尸迦。四大洲界可知兩數。此善男子善女人等。隨喜俱心所生福德不可知量。憍尸迦。小千世界可知兩數。此善男子善女人等。隨喜俱心所生福德不可知量。憍尸迦。中千世界可知兩數。此善男子善女人等。隨喜俱心所生福德不可知量。憍尸迦。我此三千大千世界可知兩數。此善男子善女人等。隨喜俱心所生福德不可知量。憍尸迦。假使三千大千世界合為一海。有取一毛折為百分。持一分端沾彼海水可知滴數。此善男子善女人等。隨喜俱心所生福德不可知量。所以者何。是善男子善女人等。隨喜俱心所生福德無邊際故。時天帝釋復白佛言。若諸有情于諸菩薩殊勝功德不隨喜者。當知皆是魔所執持。魔所魅著。魔之朋黨。魔天界沒來生此間。所以者何。若菩薩摩訶薩求趣無上正等菩提。修諸菩薩摩訶薩行。若有發心于彼功德深生隨喜。皆能破壞一切魔軍宮殿眷屬。世尊。若諸有情深心敬愛佛法僧寶。隨所生處常欲見佛聞法遇僧。于諸菩薩摩訶薩眾。功德善根應深隨喜。既隨喜已回向無上正等菩提。而不應生二不二想。若能如是疾證無上正等菩提。饒益有情破魔軍眾。爾時佛告天帝釋言。如是如是如汝所說。憍尸迦。若諸有情于菩薩摩訶薩功德善根。深心隨喜迴向無上正等菩提。是諸有情速能圓滿諸菩薩行。疾證無上正等菩提。若諸有情于菩薩摩訶薩功德善根。深心隨喜迴向無上正等菩提。是諸有情具大威力。常能奉事一切如來應正等覺及善知識。恆聞般若波羅蜜多甚深經典善知義趣。是諸有情成就如是隨喜迴向功德善根。隨所生處常為一切世間天人阿素洛等。供養恭敬尊重讚歎。不見惡色不聞惡聲。不嗅惡香不嘗惡味。不覺惡觸不思惡法。常不遠離諸佛世尊。從一佛土趣一佛土。親近諸佛種諸善根。成熟有情嚴淨佛土。何以故。憍尸迦。是諸有情能于無量最初發心諸菩薩眾功德善根。深心隨喜迴向無上正等菩提。能于無量已住初地乃至十地諸菩薩眾功德善根。深心隨喜迴向無上正等菩提。能于無量一生所系諸菩薩眾功德善根。深心隨喜迴向無上正等菩提。由此因緣是諸有情善根增進。疾證無上正等菩提。既得無上正等菩提。能盡未來如實饒益無量無數無邊有情令住無余般涅槃界。以是故。憍尸迦。住菩薩乘善男子等。于初發心諸菩薩眾功德善根。于久發心諸菩薩眾功德善根。于不退轉地諸菩薩眾功德善根。于一生所系諸菩薩眾功德善根。皆應隨喜迴向無上正等菩提。于生隨喜及回向時。不應執著即心離心隨喜迴向不應執著即心修行離心修行。若能如是無所執著隨喜迴向。修諸菩薩摩訶薩行。速證無上正等菩提。度諸天人阿素洛等令脫生死得般涅槃 　　爾時善現便白佛言。如世尊說諸法如幻。云何菩薩摩訶薩以如幻心能得無上正等菩提。佛告善現。于意云何。汝見菩薩摩訶薩如幻心不。善現答言。不也世尊。我不見幻。亦不見有如幻之心。佛告善現。于意云何。若處無幻無如幻心。汝見有是心能得無上正等菩提不。善現答言。不也世尊。我都不見有處無幻無如幻心更有是心能得無上正等菩提。佛告善現。于意云何。若處離幻離如幻心。汝見有是法能得無上正等菩提不。善現答言。不也世尊。我都不見有處離幻離如幻心更有是法能得無上正等菩提。世尊。我都不見即離心法。說何等法是有是無。以一切法畢竟離故。若一切法畢竟離者。不可施設此法是有此法是無。若法不可施設有無則不可說能得無上正等菩提。非無所有法能得菩提故。所以者何。以一切法皆無所有性不可得無染無淨。何以故。以般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多皆畢竟離故。內空乃至無性自性空亦畢竟離故。真如乃至不思議界亦畢竟離故。苦集滅道聖諦亦畢竟離故。四念住乃至八聖道支亦畢竟離故。四靜慮四無量四無色定亦畢竟離故。空無相無願解脫門亦畢竟離故。八解脫乃至十遍處亦畢竟離故。極喜地乃至法云地亦畢竟離故。陀羅尼門三摩地門亦畢竟離故。五眼六神通亦畢竟離故。如來十力乃至十八佛不共法亦畢竟離故。大慈大悲大喜大舍亦畢竟離故。三十二大士相八十隨好亦畢竟離故。無忘失法恆住舍性亦畢竟離故。一切智道相智一切相智亦畢竟離故。一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提亦畢竟離故。一切智智亦畢竟離故。世尊。若法畢竟離是法不應修。亦不應遣。亦復不應有所引發。甚深般若波羅蜜多畢竟離故。于法不應有所引發。世尊。甚深般若波羅蜜多既畢竟離。云何可說諸菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多證得無上正等菩提。世尊。諸佛無上正等菩提亦畢竟離。云何離法能得離法。是故般若波羅蜜多應不可說證得無上正等菩提。佛告善現。善哉善哉。如是如是如汝所說。般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多皆畢竟離。廣說乃至一切智智亦畢竟離。善現當知。以般若波羅蜜多畢竟離。廣說乃至一切智智亦畢竟離。可說菩薩摩訶薩證得畢竟離諸佛無上正等菩提。善現當知。若般若波羅蜜多非畢竟離。應非般若波羅蜜多。廣說乃至若一切智智非畢竟離。應非一切智智。善現當知。以般若波羅蜜多畢竟離故得名般若波羅蜜多。廣說乃至以一切智智畢竟離故得名一切智智。是故善現。諸菩薩摩訶薩非不依止甚深般若波羅蜜多證得無上正等菩提。善現當知。雖非離法。能得離法。而得無上正等菩提。非不依止甚深般若波羅蜜多。是故菩薩摩訶薩眾欲得無上正等菩提。應勤修學甚深般若波羅蜜多。具壽善現便白佛言。諸菩薩摩訶薩所行義趣極為甚深。佛告善現。如是如是。諸菩薩摩訶薩所行義趣極為甚深。善現當知。諸菩薩摩訶薩能為難事。雖行如是甚深義趣。而于聲聞獨覺地法能不作證。爾時善現復白佛言。如我解佛所說義者。諸菩薩摩訶薩所作不難。不應說彼能為難事。所以者何。諸菩薩摩訶薩所證義趣都不可得。能證般若波羅蜜多亦不可得。證法證者證處證時亦不可得。世尊。諸菩薩摩訶薩觀一切法既不可得。有何義趣可為所證。有何般若波羅蜜多可為能證。復有何等而可施設。證法證者證處證時既爾。云何可執由此證得無上正等菩提。無上正等菩提尚不可證。況證聲聞獨覺地法。世尊。若如是行是名菩薩無所得行。若菩薩摩訶薩能行如是無所得行。于一切法得無暗障。世尊。若菩薩摩訶薩聞如是語。心不沉沒亦不憂悔不驚不怖。是行般若波羅蜜多。世尊。是菩薩摩訶薩如是行時。不見眾相。不見, 我行。不見不, 行。不見般若波羅蜜多是我所行。不見無上正等菩提是我所證。亦復不見證處時等。世尊。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。不作是念。我遠聲聞獨覺等地。我近無上正等菩提。譬如虛空不作是念。我去彼事若遠若近。所以者何。虛空無動亦無差別無分別故。諸菩薩摩訶薩亦復如是。行深般若波羅蜜多不作是念。我遠聲聞獨覺等地我近無上正等菩提。所以者何。甚深般若波羅蜜多于一切法無分別故。譬如幻士不作是念。幻質幻師去我為近。幻所似法去我為遠。聚集徒眾亦近亦遠。所以者何。所幻之士無分別故。諸菩薩摩訶薩亦復如是。行深般若波羅蜜多不作是念。我遠聲聞獨覺等地。我近無上正等菩提。所以者何。甚深般若波羅蜜多。于一切法無分別故。譬如影像不作是念。我因彼現去我為近。所不因法去我為遠。所以者何。所現影像無分別故。諸菩薩摩訶薩亦復如是。行深般若波羅蜜多不作是念。我遠聲聞獨覺等地。我近無上正等菩提。所以者何。甚深般若波羅蜜多于一切法無分別故。世尊。行深般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩無愛無憎。所以者何。甚深般若波羅蜜多及一切法愛憎自性不可得故。如諸如來應正等覺于一切法無愛無憎。行深般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩亦復如是。于一切法無愛無憎。所以者何。諸佛菩薩甚深般若波羅蜜多愛憎斷故。如諸如來應正等覺永斷一切妄想分別。行深般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩亦復如是。伏斷一切妄想分別。所以者何。諸佛菩薩甚深般若波羅蜜多于一切法無分別故。如諸如來應正等覺不作是念。我遠聲聞獨覺等地。我近無上正等菩提。行深般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩亦復如是。不作是念。我遠聲聞獨覺等地。我近無上正等菩提。所以者何。諸佛菩薩甚深般若波羅蜜多于一切法無分別故。如諸如來應正等覺所變化者。不作是念。我遠聲聞獨覺等地。我近無上正等菩提。所以者何。諸佛所化無分別故。行深般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩亦復如是不作是念。我遠聲聞獨覺等地。我近無上正等菩提。所以者何。甚深般若波羅蜜多。于一切法無分別故。如諸佛等欲有所作。化作化者令作彼事。然所化者不作是念。我能造作如是事業。所以者何。諸所化者于所作業無分別故。行深般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩亦復如是。有所為故而勤修學。既修學已雖能成辦所作事業。而于所作無所分別。所以者何。甚深般若波羅蜜多法爾于法無分別故。如有巧匠或彼弟子有所為故造諸機關。或女或男或象馬等。此諸機關雖有所作。而于彼事都無分別。所以者何。機關法爾無分別故。行深般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩亦復如是。有所為故而成立之。既成立已雖能成辦種種事業。而于其中都無分別。所以者何。甚深般若波羅蜜多法爾于法無分別故 　　爾時舍利子問具壽善現言。為但般若波羅蜜多于一切法無所分別。為靜慮等波羅蜜多于一切法亦無分別。善現答言。非但般若波羅蜜多于一切法無所分別。靜慮等五波羅蜜多于一切法亦無分別。時舍利子問善現言。為但六種波羅蜜多于一切法無所分別。為色蘊乃至識蘊于一切法亦無分別。為眼處乃至意處于一切法亦無分別。為色處乃至法處于一切法亦無分別。為眼界乃至意界于一切法亦無分別。為色界乃至法界于一切法亦無分別。為眼識界乃至意識界于一切法亦無分別。為眼觸乃至意觸于一切法亦無分別。為眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受于一切法亦無分別。為地界乃至識界于一切法亦無分別。為因緣乃至增上緣于一切法亦無分別。為無明乃至老死于一切法亦無分別。為內空乃至無性自性空于一切法亦無分別。為真如乃至不思議界于一切法亦無分別。為苦集滅道聖諦于一切法亦無分別。為四念住乃至八聖道支于一切法亦無分別。為四靜慮四無量四無色定于一切法亦無分別。為空無相無願解脫門于一切法亦無分別。為八解脫乃至十遍處于一切法亦無分別。為淨觀地乃至如來地于一切法亦無分別。為極喜地乃至法云地于一切法亦無分別。為陀羅尼門三摩地門于一切法亦無分別。為五眼六神通于一切法亦無分別。為如來十力乃至十八佛不共法于一切法亦無分別。為大慈大悲大喜大舍于一切法亦無分別。為三十二大士相八十隨好于一切法亦無分別。為無忘失法恆住舍性于一切法亦無分別。為一切智道相智一切相智于一切法亦無分別。為預流果乃至獨覺菩提于一切法亦無分別。為一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提于一切法亦無分別。為有為界或無為界于一切法亦無分別。善現答言。非但六種波羅蜜多于一切法無所分別。色乃至無為界于一切法亦無分別。所以者何。以一切法性相皆空無分別故。時舍利子問善現言。若一切法皆無分別。云何而有流轉生死五趣差別。云何復有預流一來不還阿羅漢獨覺菩薩及諸如來聖位差別。善現對曰。有情顛倒煩惱因緣。發起種種身語意業。由斯感得。欲為根本業異熟果。依此施設地獄傍生餓鬼人天五趣差別又所問言。云何復有預流果等聖位差別。舍利子。無分別故施設預流及預流果。無分別故施設一來及一來果。無分別故施設不還及不還果。無分別故施設阿羅漢及阿羅漢果。無分別故施設獨覺及獨覺菩提。無分別故施設菩薩摩訶薩及菩薩摩訶薩行。無分別故施設如來應正等覺及佛無上正等菩提。舍利子。過去如來應正等覺。由無分別分別斷故可施設有。未來如來應正等覺。由無分別分別斷故可施設有現在十方諸佛世界一切如來應正等覺。亦無分別分別斷故可施設有。舍利子。由此因緣當知諸法皆無分別。由無分別真如法界廣說乃至不思議界為定量故。舍利子。諸菩薩摩訶薩應行如是無所分別甚深般若波羅蜜多。舍利子。若菩薩摩訶薩能行如是無所分別甚深般若波羅蜜多。便能證得無所分別清淨無上正等菩提。能盡未來利樂一切。時舍利子問善現言。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。為行堅法為行非堅法。善現答言。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。行非堅法不行堅法。何以故。舍利子。般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多非堅法故。內空乃至無性自性空非堅法故。真如乃至不思議界非堅法故。苦聖諦乃至道聖諦非堅法故。四念住乃至八聖道支非堅法故。四靜慮四無量四無色定非堅法故。空無相無願解脫門非堅法故。八解脫乃至十遍處非堅法故。極喜地乃至法云地非堅法故。陀羅尼門三摩地門非堅法故。五眼六神通非堅法故。如來十力乃至十八佛不共法非堅法故。大慈大悲大喜大舍非堅法故。三十二大士相八十隨好非堅法故。無忘失法恆住舍性非堅法故。一切智道相智一切相智非堅法故。所以者何。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。于般若波羅蜜多乃至一切相智。尚不見有非堅法可得。況見有堅法可得。時有無量欲界天子色界天子咸作是念。若善男子善女人等。能發無上正等覺心如深般若波羅蜜多所說義行。不證實際。不墮聲聞及獨覺地。由此因緣是善男子善女人等。甚為希有。能為難事。應當敬禮。爾時善現知諸天子心之所念。便告之言。是善男子善女人等。不證實際。不墮聲聞及獨覺地。非甚希有。亦未為難。若菩薩摩訶薩知一切法及諸有情皆不可得。而發無上正等覺心。被精進甲誓度無量無數有情令入無余般涅槃界。是菩薩摩訶薩乃甚希有能為難事。天子當知。若菩薩摩訶薩雖知有情都無所有。而發無上正等覺心。被精進甲為欲調伏諸有情眾。如有為欲調伏虛空。何以故。諸天子。虛空離故當知一切有情亦離。虛空空故當知一切有情亦空。虛空不堅實故當知一切有情亦不堅實。虛空無所有故當知一切有情亦無所有。由此因緣是菩薩摩訶薩乃甚希有能為難事。天子當知。是菩薩摩訶薩被大願鎧。為欲調伏一切有情。而諸有情都無所有。如有被鎧與虛空戰。天子當知。是菩薩摩訶薩被大願鎧。為欲饒益一切有情。而諸有情及大願鎧俱不可得。何以故。諸天子。有情離故此大願鎧當知亦離。有情空故此大願鎧當知亦空。有情不堅實故此大願鎧當知亦不堅實。有情無所有故此大願鎧當知亦無所有。天子當知。是菩薩摩訶薩調伏饒益諸有情事亦不可得。何以故。諸天子。有情離故此調伏饒益事當知亦離。有情空故此調伏饒益事當知亦空。有情不堅實故此調伏饒益事當知亦不堅實。有情無所有故此調伏饒益事當知亦無所有。天子當知。諸菩薩摩訶薩亦無所有。何以故。諸天子。有情離故諸菩薩摩訶薩當知亦離。有情空故諸菩薩摩訶薩當知亦空。有情不堅實故諸菩薩摩訶薩當知亦不堅實。有情無所有故諸菩薩摩訶薩當知亦無所有。天子當知。若菩薩摩訶薩聞如是語。心不沉沒不驚不怖亦不憂悔。當知是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。何以故。諸天子。色蘊乃至識蘊離故有情亦離。眼處乃至意處離故有情亦離。色處乃至法處離故有情亦離。眼界乃至意界離故有情亦離。色界乃至法界離故有情亦離。眼識界乃至意識界離故有情亦離。眼觸乃至意觸離故有情亦離。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受離故有情亦離。地界乃至識界離故有情亦離。因緣乃至增上緣離故有情亦離。無明乃至老死離故有情亦離。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離故有情亦離。內空乃至無性自性空離故有情亦離。真如乃至不思議界離故有情亦離。苦聖諦乃至道聖諦離故有情亦離。四念住乃至八聖道支離故有情亦離。四靜慮四無量四無色定離故有情亦離。空無相無願解脫門離故有情亦離。八解脫乃至十遍處離故有情亦離。淨觀地乃至如來地離故有情亦離。極喜地乃至法云地離故有情亦離。陀羅尼門三摩地門離故有情亦離。五眼六神通離故有情亦離。如來十力乃至十八佛不共法離故有情亦離。大慈大悲大喜大舍離故有情亦離。三十二大士相八十隨好離故有情亦離。無忘失法恆住舍性離故有情亦離。一切智道相智一切相智離故有情亦離。預流果乃至獨覺菩提離故有情亦離。一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提離故有情亦離。一切智智離故有情亦離。天子當知。色蘊離故六波羅蜜多亦離乃至識蘊離故六波羅蜜多亦離。廣說乃至色蘊離故一切智智亦離。乃至識蘊離故一切智智亦離。天子當知。眼處離故六波羅蜜多亦離。乃至意處離故六波羅蜜多亦離。廣說乃至眼處離故一切智智亦離。乃至意處離故一切智智亦離。天子當知。色處離故六波羅蜜多亦離。乃至法處離故六波羅蜜多亦離。廣說乃至色處離故一切智智亦離。乃至法處離故一切智智亦離。天子當知。眼界離故六波羅蜜多亦離。乃至意界離故六波羅蜜多亦離。廣說乃至眼界離故一切智智亦離。乃至意界離故一切智智亦離。天子當知。色界離故六波羅蜜多亦離。乃至法界離故六波羅蜜多亦離。廣說乃至色界離故一切智智亦離。乃至法界離故一切智智亦離。天子當知。眼識界離故六波羅蜜多亦離。乃至意識界離故六波羅蜜多亦離。廣說乃至眼識界離故一切智智亦離。乃至意識界離故一切智智亦離。天子當知。眼觸離故六波羅蜜多亦離。乃至意觸離故六波羅蜜多亦離。廣說乃至眼觸離故一切智智亦離。乃至意觸離故一切智智亦離。天子當知。眼觸為緣所生諸受離故六波羅蜜多亦離。乃至意觸為緣所生諸受離故六波羅蜜多亦離。廣說乃至眼觸為緣所生諸受離故一切智智亦離。乃至意觸為緣所生諸受離故一切智智亦離。天子當知。地界離故六波羅蜜多亦離。乃至識界離故六波羅蜜多亦離。廣說乃至地界離故一切智智亦離。乃至識界離故一切智智亦離。天子當知。因緣離故六波羅蜜多亦離。乃至增上緣離故六波羅蜜多亦離。廣說乃至因緣離故一切智智亦離。乃至增上緣離故一切智智亦離。天子當知。無明離故六波羅蜜多亦離。乃至老死離故六波羅蜜多亦離。廣說乃至無明離故一切智智亦離。乃至老死離故一切智智亦離天子當知。布施波羅蜜多離故內空乃至無性自性空亦離。乃至般若波羅蜜多離故內空乃至無性自性空亦離。廣說乃至布施波羅蜜多離故一切智智亦離。乃至般若波羅蜜多離故一切智智亦離。天子當知。內空離故六波羅蜜多亦離。乃至無性自性空離故六波羅蜜多亦離。廣說乃至內空離故一切智智亦離。乃至無性自性空離故一切智智亦離。天子當知。真如離故六波羅蜜多亦離。乃至不思議界離故六波羅蜜多亦離。廣說乃至真如離故一切智智亦離。乃至不思議界離故一切智智亦離。天子當知。苦聖諦離故六波羅蜜多亦離。集滅道聖諦離故六波羅蜜多亦離。廣說乃至苦聖諦離故一切智智亦離。集滅道聖諦離故一切智智亦離。天子當知。四念住離故六波羅蜜多亦離。乃至八聖道支離故六波羅蜜多亦離。廣說乃至四念住離故一切智智亦離。乃至八聖道支離故一切智智亦離。天子當知。四靜慮離故六波羅蜜多亦離。四無量四無色定離故六波羅蜜多亦離。廣說乃至四靜慮離故一切智智亦離。四無量四無色定離故一切智智亦離。天子當知。空解脫門離故六波羅蜜多亦離。無相無願解脫門離故六波羅蜜多亦離。廣說乃至空解脫門離故一切智智亦離。無相無願解脫門離故一切智智亦離。天子當知。八解脫離故六波羅蜜多亦離。乃至十遍處離故六波羅蜜多亦離。廣說乃至八解脫離故一切智智亦離。乃至十遍處離故一切智智亦離。天子當知。淨觀地離故六波羅蜜多亦離。乃至如來地離故六波羅蜜多亦離。廣說乃至淨觀地離故一切智智亦離。乃至如來地離故一切智智亦離。天子當知。極喜地離故六波羅蜜多亦離。乃至法云地離故六波羅蜜多亦離。廣說乃至極喜地離故一切智智亦離。乃至法云地離故一切智智亦離。天子當知。陀羅尼門離故六波羅蜜多亦離。三摩地門離故六波羅蜜多亦離。廣說乃至陀羅尼門離故一切智智亦離。三摩地門離故一切智智亦離。天子當知。五眼離故六波羅蜜多亦離。六神通離故六波羅蜜多亦離。廣說乃至五眼離故一切智智亦離。六神通離故一切智智亦離。天子當知。如來十力離故六波羅蜜多亦離。乃至十八佛不共法離故六波羅蜜多亦離。廣說乃至如來十力離故一切智智亦離。乃至十八佛不共法離故一切智智亦離。天子當知。大慈離故六波羅蜜多亦離。大悲大喜大舍離故六波羅蜜多亦離。廣說乃至大慈離故一切智智亦離。大悲大喜大舍離故一切智智亦離。天子當知。三十二大士相離故六波羅蜜多亦離。八十隨好離故六波羅蜜多亦離。廣說乃至三十二大士相離故一切智智亦離。八十隨好離故一切智智亦離。天子當知。無忘失法離故六波羅蜜多亦離。恆住舍性離故六波羅蜜多亦離。廣說乃至無忘失法離故一切智智亦離。恆住舍性離故一切智智亦離。天子當知。一切智離故六波羅蜜多亦離。道相智一切相智離故六波羅蜜多亦離。廣說乃至一切智離故一切智智亦離。道相智一切相智離故一切智智亦離。天子當知。預流果離故六波羅蜜多亦離。乃至獨覺菩提離故六波羅蜜多亦離。廣說乃至預流果離故一切智智亦離。乃至獨覺菩提離故一切智智亦離。天子當知。一切菩薩摩訶薩行離故六波羅蜜多亦離。諸佛無上正等菩提離故六波羅蜜多亦離。廣說乃至一切菩薩摩訶薩行離故一切智智亦離。諸佛無上正等菩提離故一切智智亦離。天子當知。一切智智離故六波羅蜜多亦離。廣說乃至一切智智離故諸佛無上正等菩提亦離。天子當知。若菩薩摩訶薩聞說諸法無不離時。其心不驚不恐不怖不憂不悔不沈不沒。當知是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。爾時世尊告善現曰。何因緣故諸菩薩摩訶薩于深般若波羅蜜多心不沉沒。具壽善現白言。世尊。以一切法無所有故。皆遠離故。皆寂靜故。無所有故。無生滅故。無性相故。諸菩薩摩訶薩于深般若波羅蜜多心不沉沒。世尊。由如是等種種因緣。諸菩薩摩訶薩于深般若波羅蜜多心不沉沒。所以者何。諸菩薩摩訶薩于一切法。若能沉沒。若所沉沒。若沉沒處。若沉沒時。若沉沒者。由此沉沒皆不可得。以一切法不可得故。世尊。若菩薩摩訶薩聞說是事。心不沉沒亦不驚怖不憂不悔。當知是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。所以者何。是菩薩摩訶薩觀一切法皆不可得。不可施設。是能沉沒。是所沉沒。是沉沒處。是沉沒時。是沉沒者。由此沉沒。以是因緣諸菩薩摩訶薩聞如是事。心不沉沒亦不驚怖不憂不悔。世尊。若菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多。諸天帝釋大梵天王世界主等。常共敬禮供養恭敬尊重讚歎。佛告善現。若菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多。非但恆為諸天帝釋大梵天王世界主等。共所敬禮供養恭敬尊重讚歎。是菩薩摩訶薩亦為過此。極光淨天若遍淨天若廣果天若淨居天及余天龍阿素洛等。恆共敬禮供養恭敬尊重讚歎。是菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多。亦為十方無量無數無邊世界一切如來應正等覺及諸菩薩摩訶薩眾常共護念。善現當知。是菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多。則令布施乃至般若波羅蜜多速得圓滿。廣說乃至。亦令一切智智速得圓滿。善現當知。若菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多。常為諸佛及諸菩薩并諸天龍阿素洛等守護憶念。速能圓滿一切功德。是菩薩摩訶薩當知行佛所應行處。亦正修行佛所行行。速證無上正等菩提。與佛世尊應知無異

　　大般若波羅蜜多經卷第五百二十一

　　大般若波羅蜜多經卷第五百二十二 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第三分見不動品第二十五之二 　　復次善現。是菩薩摩訶薩。其心堅固逾于金剛。假使十方殑伽沙等諸佛世界一切有情皆變為魔。是諸魔眾各復化作爾所惡魔。此諸惡魔皆有無量無數神力。是諸惡魔盡其神力不能留難是菩薩摩訶薩令不能行甚深般若波羅蜜多。所以者何。是菩薩摩訶薩已得般若波羅蜜多方便善巧。知一切法不可得故。善現當知。若菩薩摩訶薩成就二法。一切惡魔不能留難令不能行甚深般若波羅蜜多。何等為二。一者觀察諸法皆空。二者不舍諸有情類。善現當知。若菩薩摩訶薩成就二法。一切惡魔不能障礙令不能行甚深般若波羅蜜多。何等為二。一者如說悉皆能作。二者常為諸佛護念。善現當知。若菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多。諸天子等。常來禮敬親近供養請問勸發。作如是言。善哉大士。欲證無上正等菩提。當勤住空無相無願。何以故。善男子。若勤住空無相無願。一切有情無依怙者能作依怙。無歸依者能作歸依。無救護者能作救護。無投趣者能作投趣。無舍宅者能作舍宅。無洲渚者能作洲渚。與暗冥者能作光明。與聾盲者能作耳目。何以故。善男子。如是住空無相無願。即為安住甚深般若波羅蜜多。若能安住甚深般若波羅蜜多。速證無上正等菩提。善現當知。若菩薩摩訶薩能如是住甚深般若波羅蜜多。則為十方無量無數無邊世界現在諸佛處大眾中自然歡喜稱揚讚嘆是菩薩摩訶薩名字種姓及諸功德。所謂安住甚深般若波羅蜜多真淨功德。善現當知。如我今者為眾宣說甚深般若波羅蜜多在大眾中自然歡喜稱揚讚歎寶幢菩薩摩訶薩尸棄菩薩摩訶薩等諸菩薩摩訶薩。及余現住不動佛所淨修梵行住深般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩名字種姓及諸功德。所謂安住甚深般若波羅蜜多真淨功德。現在東方無量無數無邊世界一切如來應正等覺。為眾宣說甚深般若波羅蜜多。于彼亦有諸菩薩摩訶薩淨修梵行。不離般若波羅蜜多。彼諸如來應正等覺。各于眾中自然歡喜稱揚讚歎彼菩薩摩訶薩名字種姓及諸功德。所謂不離甚深般若波羅蜜多真淨功德。南西北方四維上下亦復如是。善現當知。有菩薩摩訶薩。從初發心行深般若波羅蜜多。漸次圓滿大菩提道。漸次圓滿甚深般若波羅蜜多。乃至當得一切相智。亦為十方無量無數無邊世界一切如來應正等覺在大眾中自然歡喜稱揚讚嘆是菩薩摩訶薩名字種姓及諸功德。所謂修行甚深般若波羅蜜多真淨功德。所以者何。是菩薩摩訶薩。能為難事不斷佛種。利益安樂一切有情 　　爾時善現便白佛言。何等菩薩摩訶薩。蒙佛世尊在大眾中自然歡喜稱揚讚嘆名字種姓及諸功德。為不退轉為退轉耶。佛告善現。有菩薩摩訶薩住不退轉。行深般若波羅蜜多。蒙佛世尊在大眾中自然歡喜稱揚讚嘆名字種姓及諸功德。復有菩薩摩訶薩。雖未受記而修般若波羅蜜多方便善巧。亦蒙諸佛在大眾中自然歡喜稱揚讚嘆名字種姓及諸功德。具壽善現復白佛言。此所說者是何菩薩。佛告善現。有菩薩摩訶薩。隨不動佛為菩薩時所修而學。已得安住不退轉位。是菩薩摩訶薩。蒙佛世尊在大眾中自然歡喜稱揚讚嘆名字種姓及諸功德。復有菩薩摩訶薩。隨寶幢菩薩摩訶薩尸棄菩薩摩訶薩等所修而學。是菩薩摩訶薩。雖未受記而勤精進。行深般若波羅蜜多方便善巧。亦蒙諸佛在大眾中自然歡喜稱揚讚嘆名字種姓及諸功德。復次善現。有菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。于一切法無生性中雖深信解而未證得無生法忍。于深般若波羅蜜多雖深信解而未證得無生法忍。于一切法畢竟空性雖深信解而未證得無生法忍。于一切法皆寂靜性雖深信解而未證得無生法忍。于一切法皆遠離性雖深信解而未證得無生法忍。于一切法無所有性雖深信解而未證得無生法忍。于一切法不自在性雖深信解而未證得無生法忍。于一切法不堅實性雖深信解而未證得無生法忍。善現。如是等菩薩摩訶薩。亦蒙諸佛在大眾中自然歡喜稱揚讚嘆名字種姓及諸功德。善現當知。若菩薩摩訶薩蒙佛世尊在大眾中自然歡喜稱揚讚嘆名字種姓及諸功德。是菩薩摩訶薩超諸聲聞獨覺等地。必得無上正等菩提。善現當知。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧。蒙佛世尊在大眾中自然歡喜稱揚讚嘆名字種姓及諸功德。是菩薩摩訶薩必當安住不退轉位。住是位已疾證無上正等菩提。復次善現。若菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多所有義趣。無疑無惑不迷不悶。但作是念如佛所說甚深般若波羅蜜多。其理必然無有顛倒。是菩薩摩訶薩由于般若波羅蜜多深生淨信。漸次當于不動佛所及諸菩薩摩訶薩所。廣聞般若波羅蜜多。于其義趣深生信解。既信解已當得住于不退轉位。住是位已疾證無上正等菩提。善現當知。若菩薩摩訶薩但聞如是甚深般若波羅蜜多。能生信解不生誹謗。尚多獲得殊勝善根。況能受持讀誦通利。依真如理系念思惟。安住真如精勤修學。是菩薩摩訶薩速當安住不退轉地。疾證無上正等菩提。能盡未來利樂一切 　　爾時善現即白佛言。諸法實性皆不可得。如何可說。諸菩薩摩訶薩安住真如。精勤修學速當安住不退轉地。疾證無上正等菩提。能盡未來利樂一切。佛告善現。如佛所化安住真如。修諸菩薩摩訶薩行。速當安住不退轉地。疾證無上正等菩提。為諸有情作大饒益。諸菩薩摩訶薩亦復如是。安住真如修諸菩薩摩訶薩行。速當安住不退轉地。疾證無上正等菩提。為諸有情作大饒益。具壽善現復白佛言。如來所化都無所有。法離真如竟不可得。誰住真如修菩薩行。誰當安住不退轉地。誰證無上正等菩提誰為有情作大饒益。世尊。真如尚不可得。何況得有安住真如修菩薩行。速當安住不退轉地。疾證無上正等菩提。為諸有情作大饒益。此若實有必無是處。佛告善現。如是如是如汝所說。如來所化都無所有。法離真如竟不可得。誰住真如修菩薩行。誰當安住不退轉地。誰證無上正等菩提。誰為有情作大饒益。善現真如尚不可得。何況得有安住真如修菩薩行。速當安住不退轉地。疾證無上正等菩提。為諸有情作大饒益。此若實有必無是處。所以者何。如來出世若不出世。諸法法爾不離真如法界法性廣說乃至不思議界。決定無有安住真如修菩薩行。速當安住不退轉地。疾證無上正等菩提。為諸有情作饒益事。何以故。諸法真如無生無滅。亦無住異少分可得。善現。若法無生無滅。亦無住異少分可得。誰住其中修菩薩行。誰當安住不退轉地。誰證無上正等菩提。誰為有情作大饒益。此若實有必無是處。但于世俗假施設有。時天帝釋便白佛言。如是般若波羅蜜多。微妙甚深極難信解。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。雖知諸法皆不可得。而求無上正等菩提。欲為有情作大饒益。甚為難事。所以者何。決定無有安住真如修菩薩行。速當安住不退轉地。疾證無上正等菩提。為諸有情作饒益事。而諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。觀一切法都無所有。于深法性心不沉沒無惑無疑。不驚不恐亦不迷悶。如是等事甚為希有。爾時善現語帝釋言。憍尸迦。如汝所說。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。觀一切法都無所有。于深法性心不沉沒。無惑無疑不驚不恐亦不迷悶。如是等事甚希有者。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。觀一切法本性皆空。于此空中都無所有。誰沈誰沒誰惑誰疑。誰驚誰恐誰迷誰悶。是故菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。于深法性心不沉沒。無惑無疑不驚不恐。亦不迷悶。未為希有。時天帝釋白善現言。尊者所說無不依空。是故所言常無滯礙。譬如以箭仰射虛空。若近若遠俱無滯礙。尊者所說亦復如是。誰能于中敢作留難。時天帝釋即白佛言。我如是說。如是讚。如是記。為順如來應正等覺實語法語。于法隨法。為正記不。爾時佛告天帝釋言。憍尸迦。汝如是說。如是讚。如是記。皆順如來應正等覺實語法語。于法隨法無顛倒記。時天帝釋復白佛言。希有世尊。大德善現諸有所說。無不依空無相無願。亦依四念住乃至八聖道支。亦依四靜慮四無量四無色定。亦依八解脫乃至十遍處。亦依布施乃至般若波羅蜜多。亦依內空乃至無性自性空。亦依真如乃至不思議界。亦依苦集滅道聖諦。亦依菩薩摩訶薩地。亦依一切陀羅尼門三摩地門。亦依五眼六神通。亦依如來十力乃至十八佛不共法。亦依大慈大悲大喜大舍。亦依三十二大士相八十隨好。亦依無忘失法恆住舍性。亦依一切智道相智一切相智。亦依菩薩摩訶薩行及佛無上正等菩提。爾時世尊告天帝釋。憍尸迦。具壽善現住諸法空。觀布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多尚不可得。況有行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多者可得。觀四念住乃至八聖道支尚不可得。況有修四念住乃至八聖道支者可得。觀四靜慮四無量四無色定尚不可得。況有修四靜慮四無量四無色定者可得。觀八解脫乃至十遍處尚不可得。況有修八解脫乃至十遍處者可得。觀內空乃至無性自性空尚不可得。況有住內空乃至無性自性空者可得。觀真如乃至不思議界尚不可得。況有住真如乃至不思議界者可得。觀苦集滅道聖諦尚不可得。況有住苦集滅道聖諦者可得。觀空無相無願解脫門尚不可得。況有修空無相無願解脫門者可得。觀諸菩薩摩訶薩地尚不可得。況有修菩薩摩訶薩地者可得。觀陀羅尼門三摩地門尚不可得。況有修陀羅尼門三摩地門者可得。觀五眼六神通尚不可得。況有引發五眼六神通者可得。觀如來十力乃至十八佛不共法尚不可得。況有引發如來十力乃至十八佛不共法者可得。觀大慈大悲大喜大舍尚不可得。況有安住大慈大悲大喜大舍者可得。觀三十二大士相八十隨好尚不可得。況有以此相好莊嚴身者可得。觀無忘失法恆住舍性尚不可得。況有引發無忘失法恆住舍性者可得。觀一切智道相智一切相智尚不可得。況有引發一切智道相智一切相智者可得。觀一切菩薩摩訶薩行尚不可得。況有能行一切菩薩摩訶薩行者可得。觀諸佛無上正等菩提尚不可得。況有能證諸佛無上正等菩提者可得。觀一切智智尚不可得。況有能得一切智智者可得。觀諸如來應正等覺尚不可得。況有能轉無上法輪者可得。觀無生滅法尚不可得。況有能證無生滅法者可得。何以故。憍尸迦。具壽善現于一切法。住遠離住。住寂靜住。住無所有住。住無所得住。住空住。住無相住。住無願住。憍尸迦。具壽善現于一切法住。如是等無量勝住。比諸菩薩摩訶薩眾所住般若波羅蜜多深妙行住。百分千分乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故。憍尸迦。除諸佛住是諸菩薩摩訶薩眾所住般若波羅蜜多深妙行住。于諸聲聞獨覺等住。為最為勝。為尊為高。為妙為微妙。為上為無上。以是故。憍尸迦。若菩薩摩訶薩欲住一切有情上者。當住般若波羅蜜多深妙行住。何以故。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩住此住中。超諸聲聞獨覺等地。證入菩薩正性離生。疾能圓滿一切佛法。永斷煩惱習氣相續。速能證得一切智智。得名如來應正等覺。畢竟利樂一切有情。令住人天三乘解脫時。眾會中無量無數三十三天歡喜踴躍。各取天上微妙音華。奉散如來及諸弟子。是時眾內八百苾芻。俱從座起頂禮佛足。偏覆左肩右膝著地。曲躬恭敬合掌向佛。瞻仰尊顏目不暫舍。佛神力故各于掌中微妙音華自然盈滿。是苾芻眾踴躍歡喜得未曾有。各以此華奉散佛上及諸菩薩。既散華已同發願言。我等用斯勝善根力。願常安住甚深般若波羅蜜多微妙行住。聲聞獨覺所不能住。速趣無上正等菩提。超諸聲聞獨覺等地。爾時如來知苾芻眾意樂清淨定不退轉。即便微笑。如佛常法從其面門放種種光。青黃赤白紅紫碧綠金銀頗胝。遍照三千大千世界。其光漸攝還繞佛身。經三匝已從頂上入。時阿難陀既睹斯瑞。歡喜踴躍即從座起。禮佛合掌白言。世尊。何因何緣現此微笑。諸佛現笑非無因緣。唯願如來哀愍為說。爾時佛告阿難陀言。此諸苾芻于當來世星喻劫中。皆得作佛同名散華。十號具足。彼佛壽量。所居國土。苾芻弟子。一切皆同。是諸如來皆住千歲。初生出家及成佛後。隨所在處若晝若夜。常雨五色微妙音華。由此因緣故我微笑。是故慶喜。若菩薩摩訶薩欲得安住最勝住者。當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲得安住如來住者。當學般若波羅蜜多。慶喜當知。若善男子善女人等精勤修學甚深般若波羅蜜多。是善男子善女人等。先世或從人中沒已還生此處。或從睹史多天上沒來生人間。彼于先世或在人中或居天上。由曾廣聞甚深般若波羅蜜多故。于今生能勤修學甚深般若波羅蜜多。慶喜當知。如來現見若善男子善女人等。能勤修學甚深般若波羅蜜多。于身命財無所顧著。當知決定是大菩薩。復次慶喜。若善男子善女人等。愛樂聽聞甚深般若波羅蜜多。聞已受持讀誦通利。精勤修學如理思惟。為菩薩乘善男子等。宣說開示教誡教授。當知彼人是大菩薩。曾于過去親從如來。聞說如是甚深般若波羅蜜多聞已受持讀誦通利。精勤修學如理思惟。亦曾為他宣說開示教誡教授甚深般若波羅蜜多故。于今生能辦是事。慶喜當知。是善男子善女人等。曾于過去無量佛所種諸善根故。于今生能作是事。此善男子善女人等應作是念。我先不從聲聞獨覺聞說如是甚深般若波羅蜜多。定從諸佛聞說如是甚深般若波羅蜜多。我先不于聲聞獨覺親近供養種諸善根。定于如來應正等覺親近供養種諸善根。由是因緣今得聞此甚深般若波羅蜜多。愛樂受持讀誦通利。精勤修學如理思惟。廣為有情宣說無倦。慶喜當知。若善男子善女人等。愛樂聽聞甚深般若波羅蜜多。聞已受持讀誦通利。精勤修學如理思惟。若法若義若文若意。皆善通達隨順修行。是善男子善女人等。則為現見我等如來應正等覺。慶喜當知。若善男子善女人等。聞說如是甚深般若波羅蜜多所有義趣。深心信解不生毀謗不可沮壞。是善男子善女人等。已曾供養無量諸佛。于諸佛所多種善根亦為無量善友攝受。慶喜當知。若善男子善女人等。能于如來應正等覺勝福田所種諸善根。雖定當得或聲聞果或獨覺果或如來果而證無上正等菩提。要于般若波羅蜜多甚深義趣善達無礙。修行布施乃至般若波羅蜜多。安住內空乃至無性自性空。安住真如乃至不思議界。安住苦集滅道聖諦。修行四念住乃至八聖道支。修行四靜慮四無量四無色定。修行空無相無願解脫門。修行八解脫乃至十遍處。修行菩薩摩訶薩地。修行一切陀羅尼門三摩地門。修行五眼六神通。修行如來十力乃至十八佛不共法。修行大慈大悲大喜大舍。修行無忘失法恆住舍性。修行一切智道相智一切相智令極圓滿。慶喜當知。若菩薩摩訶薩能于般若波羅蜜多甚深義趣善達無礙。修行布施波羅蜜多廣說乃至一切相智令極圓滿。是菩薩摩訶薩不證無上正等菩提。而住聲聞獨覺地者。必無是處。是故菩薩摩訶薩眾。欲得無上正等菩提。應于般若波羅蜜多甚深義趣善達無礙。修行布施波羅蜜多廣說乃至一切相智令極圓滿。是故慶喜。我以般若波羅蜜多甚深經典付囑于汝。應正受持讀誦通利莫令忘失。慶喜當知。除此般若波羅蜜多甚深經典。受持諸余。我所說法。設有忘失其罪尚輕。若于般若波羅蜜多甚深經典。不善受持下至一句有所忘失其罪甚重。慶喜當知。若于般若波羅蜜多甚深經典。下至一句能善受持不忘失者獲福無量。若于般若波羅蜜多甚深經典不善受持下至一句有忘失者。所獲重罪同前福量。是故慶喜。我以般若波羅蜜多甚深經典殷勤付汝。當正受持讀誦通利。如理思惟廣為他說。分別開示令受持者究竟解了文義意趣。慶喜當知。若善男子善女人等。于深般若波羅蜜多受持讀誦究竟通利。如理思惟廣為他說。分別開示令其解了。則為受持攝取過去未來現在諸佛世尊所證無上正等菩提。慶喜當知。若善男子善女人等。起殷淨心現于我所。欲持種種上妙華鬘乃至燈明。供養恭敬尊重讚歎無懈倦者。當于般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。究竟通利如理思惟。廣為他說分別開示令其解了。或複書寫眾寶莊嚴。恆以種種上妙華鬘乃至燈明。供養恭敬尊重讚歎無得懈息。慶喜當知。若善男子善女人等。供養恭敬尊重讚歎甚深般若波羅蜜多。則為現前供養恭敬尊重讚歎我及十方三世諸佛。慶喜當知。若善男子善女人等。聞深般若波羅蜜多。起殷淨心恭敬愛樂。即于過去未來現在一切如來應正等覺所證無上正等菩提起殷淨心恭敬愛樂。慶喜。若汝愛樂于我。不舍于我。亦當愛樂不舍般若波羅蜜多甚深經典。下至一句無令忘失。慶喜。我說如是般若波羅蜜多甚深經典付囑因緣。雖經無量百千大劫亦不可盡。舉要而言。如我既是汝等大師。甚深般若波羅蜜多當知亦是汝等大師。汝等天人敬重于我。亦當敬重甚深般若波羅蜜多。是故慶喜。我以無量善巧方便。付汝般若波羅蜜多甚深經典。汝當受持勿令忘失我今持此甚深般若波羅蜜多。對諸天人阿素洛等無量大眾付囑于汝應正受持無令忘失。慶喜。我今實言告汝。諸有淨信欲不舍佛。欲不舍法。欲不舍僧。復欲不舍三世諸佛所證無上正等菩提。定不應舍甚深般若波羅蜜多。如是名為我等諸佛教誡教授諸弟子法。慶喜當知。若善男子善女人等。愛樂聽聞甚深般若波羅蜜多。受持讀誦究竟通利如理思惟。以無量門廣為他說。分別開示施設建立。令其解了精進修行。是善男子善女人等。速證無上正等菩提。能近圓滿一切智智。所以者何。諸佛無上正等菩提。一切智智。皆依如是甚深般若波羅蜜多而得生故。慶喜當知。三世諸佛皆依如是甚深般若波羅蜜多出生無上正等菩提。是故慶喜。若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提。當勤精進修學如是甚深般若波羅蜜多。所以者何。甚深般若波羅蜜多是諸菩薩摩訶薩母。生諸菩薩摩訶薩故。慶喜當知。若菩薩摩訶薩勤學六種波羅蜜多。速證無上正等菩提。是故慶喜。我以此六波羅蜜多更付囑汝。當正受持無令忘失。所以者何。如是六種波羅蜜多。是諸如來應正等覺無盡法藏。一切佛法從此生故。慶喜當知。十方三世諸佛世尊所說法要。皆是六種波羅蜜多無盡法藏之所流出。慶喜當知。十方三世諸佛世尊。皆依六種波羅蜜多無盡法藏精勤修學證得無上正等菩提。慶喜當知。十方三世諸佛世尊聲聞弟子。皆依六種波羅蜜多無盡法藏。精勤修學已正當入無余涅槃。復次慶喜。假使汝為聲聞乘人說聲聞法。由此法故三千大千世界有情一切皆得阿羅漢果。猶未為我作佛弟子所應作事。汝若能為菩薩乘人宣說一句甚深般若波羅蜜多相應之法。即名為我作佛弟子所應作事。我于此事深生隨喜。勝汝教化三千大千世界有情一切皆得阿羅漢果。復次慶喜。假使三千大千世界一切有情。由他教力非前非後皆得人身。俱時證得阿羅漢果。是諸阿羅漢所有施性戒性修性諸福業事。于汝意云何。彼福業事寧為多不。慶喜答言。甚多世尊。甚多善逝。彼福業事無量無邊。佛告慶喜。若有聲聞能為菩薩宣說般若波羅蜜多相應之法。經一日夜所獲福聚甚多于彼。慶喜當知。置一日夜但經一日。復置一日但經半日。復置半日但經一時。復置一時但經食頃。復置食頃但經須臾。復置須臾但經俄爾。復置俄爾經彈指頃。是聲聞人能為菩薩宣說般若波羅蜜多相應之法。所獲福聚甚多于前。何以故。此聲聞人所獲福聚。超過一切聲聞獨覺諸善根故。復次慶喜。若菩薩摩訶薩為聲聞人宣說種種聲聞乘法。假使三千大千世界一切有情由此法故。悉皆證得阿羅漢果。皆具種種殊勝功德。于意云何。是菩薩摩訶薩由此因緣所獲福聚寧為多不。慶喜答言。甚多世尊。甚多善逝。是菩薩摩訶薩所獲福聚無量無邊。佛告慶喜。若菩薩摩訶薩為聲聞乘或獨覺乘或無上乘善男子等。宣說般若波羅蜜多相應之法。經一日夜所獲福聚甚多于前。慶喜當知。置一日夜但經一日。復置一日但經半日。復置半日但經一時。復置一時但經食頃。復置食頃但經須臾。復置須臾但經俄爾。復置俄爾經彈指頃。是菩薩摩訶薩能為三乘善男子等。宣說般若波羅蜜多相應之法。所獲福聚甚多于前無量無數。何以故。甚深般若波羅蜜多相應法施。超過一切聲聞獨覺相應法施及彼二乘諸善根故。所以者何。是菩薩摩訶薩自求無上正等菩提。亦以大乘相應之法。示現教導讚勵慶喜。他諸有情令于無上正等菩提得不退轉。慶喜當知。是菩薩摩訶薩自修六種波羅蜜多。亦教他修六種波羅蜜多。廣說乃至自修一切智智。亦教他修一切智智。由是因緣善根增長。若于無上正等菩提有退轉者。無有是處 　　爾時世尊。四眾圍繞讚說般若波羅蜜多付阿難陀令受持已。復于一切天龍藥叉健達縛等大眾會前。現神通力令眾皆見不動如來應正等覺聲聞菩薩大眾圍繞為海喻會宣說妙法。及見彼土嚴淨之相。其聲聞僧皆阿羅漢。諸漏已盡無復煩惱得真自在。心善解脫慧善解脫。如調慧馬亦如大龍。已作所作已辦所辦。棄諸重擔逮得己利。盡諸有結正知解脫。至心自在第一究竟。其菩薩僧一切皆是眾望所識。得陀羅尼及無礙辯。成就無量殊勝功德。佛攝神力令此眾會天龍藥叉健達縛等。不復見彼不動如來應正等覺聲聞菩薩及余大眾並彼佛土嚴淨之相。彼佛眾會及嚴淨土皆非此土眼根所對。所以者何。佛攝神力于彼遠境無見緣故。爾時佛告阿難陀言。不動如來應正等覺國土眾會汝更見不。阿難陀言。我不復見彼事。非此眼所行故。佛告具壽阿難陀言。如彼如來眾會國土。非此土眼所行境界。當知諸法亦復如是。非眼根等所行境界。慶喜當知。法不行法法不見法。法不知法法不證法。慶喜當知。一切法性無能行者。無能見者。無能知者。無能證者。無動無作。所以者何。以一切法皆無作用能取所取性遠離故。以一切法不可思議能所思議性遠離故。以一切法如幻事等眾緣和合相似有故。以一切法無作受者妄現似有無堅實故。慶喜當知若菩薩摩訶薩能如是行。能如是見。能如是知。能如是證。是行般若波羅蜜多。亦不執著此諸法相。慶喜當知。若菩薩摩訶薩如是學時。是學般若波羅蜜多。慶喜當知。若菩薩摩訶薩欲得一切波羅蜜多速疾圓滿至一切法究竟彼岸。應學般若波羅蜜多。所以者何。如是學者于諸學中為最為勝。為尊為高。為妙為微妙。為上為無上。利益安樂一切有情。無依護者為作依護。諸佛世尊。開許稱讚修學般若波羅蜜多。慶喜當知。諸佛菩薩學此學已住此學中。能以右手若右足指。舉取三千大千世界。擲置他方或還本處。其中有情不知不覺無損無怖。所以者何。甚深般若波羅蜜多功德威力不可思議。過去未來現在諸佛及諸菩薩。學此般若波羅蜜多。于去來今及無為法。悉皆獲得無礙智見。是故慶喜。我說能學甚深般若波羅蜜多。于諸學中為最為勝。為尊為高。為妙為微妙。為上為無上。慶喜當知。諸有欲取甚深般若波羅蜜多量邊際者。如愚癡者欲取虛空量及邊際。何以故。甚深般若波羅蜜多功德無量無邊際故。慶喜當知。我終不說甚深般若波羅蜜多功德勝利如名身等有量邊際。所以者何。名句文身是有量法。甚深般若波羅蜜多功德勝利非有量法。非名身等能量般若波羅蜜多功德勝利。亦非般若波羅蜜多功德勝利是彼所量。爾時慶喜便白佛言。何因緣故甚深般若波羅蜜多說為無量。佛告慶喜。甚深般若波羅蜜多性無盡故。性遠離故。性寂靜故。如實際故。如虛空故。說為無量。慶喜當知。三世諸佛皆學般若波羅蜜多。究竟圓滿證得無上正等菩提。為諸有情宣說開示。而此般若波羅蜜多常無滅盡。所以者何。甚深般若波羅蜜多猶如虛空不可盡故。諸有欲盡甚深般若波羅蜜多。則為欲盡虛空邊際。慶喜當知。布施等六波羅蜜多廣說乃至一切智智不可盡故。皆非已盡今盡當盡。所以者何。如是等法無生無滅亦無住異。如何可得施設有盡 　　爾時如來從面門出廣長舌相遍覆面輪。現舌相已還從口入。告慶喜曰。于意云何。世間若有如是舌相所發語言有虛妄不。慶喜對曰。不也世尊。佛告慶喜。汝從今去應為四眾廣說如是甚深般若波羅蜜多。分別開示施設建立令其易了。慶喜當知。如是般若波羅蜜多深密藏中。廣說一切菩提分法及諸法相。是故一切求聲聞乘求獨覺乘求無上乘善男子等。皆應依此甚深般若波羅蜜多所說法門常勤修學勿生厭倦。若能如是常勤修學。速當證得自所求義。復次慶喜。甚深般若波羅蜜多。是能悟入一切法相。是能悟入一切文字。是能悟入陀羅尼門。諸菩薩摩訶薩。應于如是陀羅尼門常勤修學。若菩薩摩訶薩受持如是陀羅尼門。疾能證得一切辯才諸無礙解。慶喜當知。甚深般若波羅蜜多乃是過去未來現在諸佛世尊無盡法藏。住持一切微妙佛法。是故我今分明告汝。若有于此甚深般若波羅蜜多受持讀誦究竟通利如理思惟。則為受持三世諸佛所得無上正等菩提。慶喜當知。我說如是甚深般若波羅蜜多。是能逝趣菩提道者之堅固足。亦是一切無上佛法大陀羅尼。汝等若能受持如是甚深般若波羅蜜多陀羅尼者。則為總持一切佛法利益安樂一切有情

　　大般若波羅蜜多經卷第五百二十二

　　大般若波羅蜜多經卷第五百二十三 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第三分方便善巧品第二十六之一 　　爾時善現作是念言。如是般若波羅蜜多最為甚深。諸佛無上正等菩提亦最甚深。我當問佛二甚深義。作是念已便白佛言。甚深般若波羅蜜多即佛無上正等菩提。諸佛無上正等菩提即深般若波羅蜜多。如是般若波羅蜜多及佛無上正等菩提。俱最甚深不可盡故。何緣此二說為無盡。佛告善現。甚深般若波羅蜜多及佛無上正等菩提。皆如虛空不可盡故說為無盡。具壽善現復白佛言。云何菩薩摩訶薩應引發般若波羅蜜多。佛告善現。諸菩薩摩訶薩應觀色無盡故引發般若波羅蜜多。應觀受想行識無盡故引發般若波羅蜜多。廣說乃至應觀一切智智亦無盡故引發般若波羅蜜多。復次善現。諸菩薩摩訶薩應觀色如虛空無盡故引發般若波羅蜜多。應觀受想行識如虛空無盡故引發般若波羅蜜多。廣說乃至應觀一切智智如虛空無盡故引發般若波羅蜜多。復次善現。諸菩薩摩訶薩應觀無明緣行如虛空無盡故引發般若波羅蜜多。應觀行緣識如虛空無盡故引發般若波羅蜜多。應觀識緣名色如虛空無盡故引發般若波羅蜜多。應觀名色緣六處如虛空無盡故引發般若波羅蜜多。應觀六處緣觸如虛空無盡故引發般若波羅蜜多。應觀觸緣受如虛空無盡故引發般若波羅蜜多。應觀受緣愛如虛空無盡故引發般若波羅蜜多。應觀愛緣取如虛空無盡故引發般若波羅蜜多。應觀取緣有如虛空無盡故引發般若波羅蜜多。應觀有緣生如虛空無盡故引發般若波羅蜜多。應觀生緣老死愁歎苦憂惱如虛空無盡故引發般若波羅蜜多。善現當知。諸菩薩摩訶薩應作如是引發般若波羅蜜多。善現當知。諸菩薩摩訶薩如是觀察十二緣起遠離二邊。是諸菩薩摩訶薩眾不共妙觀。善現當知。諸菩薩摩訶薩菩提樹下坐金剛座。如實觀察十二緣起。猶如虛空不可盡故便能證得一切智智。善現當知。若菩薩摩訶薩以如虛空無盡行相。行深般若波羅蜜多。如實觀察十二緣起。不墮聲聞及獨覺地。速證無上正等菩提。善現當知。住菩薩乘善男子等。若于無上正等菩提有退轉者。皆悉不依引發般若波羅蜜多巧便作意。由彼不了。云何菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。能以如虛空無盡行相。如實觀察十二緣起。引發般若波羅蜜多。善現當知。住菩薩乘善男子等。若于無上正等菩提而有退轉。皆由遠離引發般若波羅蜜多方便善巧。善現當知。若菩薩摩訶薩能于無上正等菩提不退轉者。一切皆依引發般若波羅蜜多方便善巧。是菩薩摩訶薩由依如是方便善巧。修行般若波羅蜜多。以如虛空無盡行相。引發般若波羅蜜多。如實觀察十二緣起。是菩薩摩訶薩由此因緣。速能圓滿甚深般若波羅蜜多。善現當知。諸菩薩摩訶薩如是觀察緣起法時。不見有法無因而生。不見有法無因而滅。不見有法性相常住不生不滅。不見有法有我有情廣說乃至知者見者。不見有法若常若無常若樂若苦若我若無我若淨若不淨若寂靜若不寂靜若遠離若不遠離。善現當知。諸菩薩摩訶薩。常應如是觀察緣起修行般若波羅蜜多。善現當知。若時菩薩摩訶薩。如實觀察緣起法門修行般若波羅蜜多。是時菩薩摩訶薩。不見色蘊乃至識蘊若常若無常若樂若苦若我若無我若淨若不淨若寂靜若不寂靜若遠離若不遠離。廣說乃至不見一切智智若常若無常若樂若苦若我若無我若淨若不淨若寂靜若不寂靜若遠離若不遠離。善現當知。若時菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。是時菩薩摩訶薩雖行般若波羅蜜多。而不見有所行般若波羅蜜多。亦復不見有法能見所行般若波羅蜜多亦不見有如是不見。雖行靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多。而不見有所行靜慮乃至布施波羅蜜多。亦復不見有法能見所行靜慮乃至布施波羅蜜多。亦不見有如是不見。廣說乃至雖修一切智智。而不見有所修一切智智。亦復不見有法能見所修一切智智。亦不見有如是不見。善現當知。諸菩薩摩訶薩。于一切法以無所得而為方便。應行般若波羅蜜多。善現當知。若時菩薩摩訶薩。于一切法以無所得而為方便。修行般若波羅蜜多。是時惡魔生大憂惱如中毒箭。譬如有人父母卒喪身心苦痛。惡魔亦爾。具壽善現便白佛言。為一惡魔見諸菩薩于一切法。以無所得而為方便。修行般若波羅蜜多。生大憂惱如中毒箭。為遍三千大千世界一切惡魔皆亦如是。佛告善現。遍滿三千大千世界一切惡魔皆亦如是。各于本座不能自安。善現當知。諸菩薩摩訶薩常應安住甚深般若波羅蜜多真淨行住。若菩薩摩訶薩常能安住甚深般若波羅蜜多真淨行住。世間天人阿素洛等伺求其短終不能得。亦復不能擾亂障礙。是故善現。若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提。當勤安住甚深般若波羅蜜多真淨行住。善現當知。若菩薩摩訶薩能正安住甚深般若波羅蜜多真淨行住。則能修滿布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩能正修行甚深般若波羅蜜多。便能具足修滿一切波羅蜜多。爾時善現即白佛言。云何菩薩摩訶薩能正修行甚深般若波羅蜜多。便能修滿布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。佛告善現。若菩薩摩訶薩無倒修行甚深般若波羅蜜多時。以一切智智相應之心。而行布施乃至般若。持此功德與諸有情同共回向一切智智。如是善現。諸菩薩摩訶薩能正修行甚深般若波羅蜜多。便能修滿布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多引攝淨戒乃至般若波羅蜜多。佛告善現。若菩薩摩訶薩以無愛染無慳吝心行布施時。持此布施與諸有情同共回向一切智智。于諸有情起慈身業語業意業。遠離惡戒。是為菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多引攝淨戒波羅蜜多。若菩薩摩訶薩以無愛染無慳吝心行布施時。持此布施與諸有情同共回向一切智智。若諸受者或余有情。非理毀罵嫌害凌辱。菩薩于彼不起變異嗔忿害心身語加報。唯生憐愍慈悲之心。以和軟言慚愧遜謝。是為菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多引攝安忍波羅蜜多。若菩薩摩訶薩以無愛染無慳吝心行布施時。持此布施與諸有情同共回向一切智智。若諸受者或余有情。非理毀罵嫌害凌辱。爾時菩薩便作是念。諸有造作如是類業。還自感得如是類果。我今不應計彼所作廢修自業。復作是念。我應于彼及余有情。舍心施心倍更增長無所顧惜。作是念已發起增上身心精進常行惠舍。是為菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多引攝精進波羅蜜多。若菩薩摩訶薩以無愛染無慳吝心行布施時。持此布施與諸有情同共回向一切智智。于諸受者及余境界心無散亂。不求諸欲三界二乘唯求佛果。是為菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多引攝靜慮波羅蜜多。若菩薩摩訶薩以無愛染無慳吝心行布施時。持此布施與諸有情同共回向一切智智。觀諸受者施者施物皆如幻事。不見此施于諸有情有損有益。達一切法畢竟皆空不可得故。是為菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多引攝般若波羅蜜多。具壽善現復白佛言。云何菩薩摩訶薩安住淨戒波羅蜜多引攝布施乃至般若波羅蜜多。佛告善現。若菩薩摩訶薩安住淨戒波羅蜜多。具身律儀。具語律儀。具意律儀。造諸福業。由此福業離斷生命乃至邪見。不求聲聞獨覺等地。唯求無上正等菩提。菩薩爾時安住淨戒廣行惠施。隨諸有情須食與食。須飲與飲。須余資具與余資具。復持如是布施善根。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。不求聲聞獨覺等地。是為菩薩摩訶薩安住淨戒波羅蜜多引攝布施波羅蜜多。若菩薩摩訶薩安住淨戒波羅蜜多。設諸有情競來分割菩薩支節各取持去。菩薩于彼不生一念忿恚之心。但作是念。我今獲得廣大善利。謂舍臭穢危脆之身。得佛清淨金剛之身。是為菩薩摩訶薩安住淨戒波羅蜜多引攝安忍波羅蜜多。若菩薩摩訶薩安住淨戒波羅蜜多。身心精進常無間斷。被大悲甲發弘誓言。一切有情沉淪苦海。我當拔置甘露涅槃。是為菩薩摩訶薩安住淨戒波羅蜜多引攝精進波羅蜜多。若菩薩摩訶薩安住淨戒波羅蜜多。雖入初靜慮乃至滅想受定。而不墮聲聞獨覺等地亦不證實際。由本願力所任持故。作是念言。諸有情類沉溺苦海不能自出。我今既住清淨尸羅。方便引發神通靜慮。定當拔置常樂涅槃。是為菩薩摩訶薩安住淨戒波羅蜜多引攝靜慮波羅蜜多。若菩薩摩訶薩安住淨戒波羅蜜多。不見有法若有為。若無為。若墮有相。若墮無相。若墮有數。若墮無數。唯觀諸法不離真如廣說乃至不思議界。此真如等亦不可得。由此般若波羅蜜多方便善巧。不墮聲聞獨覺等地。唯趣無上正等菩提。是為菩薩摩訶薩安住淨戒波羅蜜多引攝般若波羅蜜多。具壽善現復白佛言。云何菩薩摩訶薩安住安忍波羅蜜多引攝布施乃至般若波羅蜜多。佛告善現。若菩薩摩訶薩安住安忍波羅蜜多。從初發心乃至安坐妙菩提座。于其中間設有種種有情之類。非理毀罵輕蔑凌辱。乃至分割支節持去。菩薩爾時都無忿恚。但作是念。此諸有情深可憐愍。為煩惱毒擾亂身心不得自在。無依無護貧苦所逼。我當施彼隨意所須飲食衣服及余資具。復持如是布施善根。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。以無所得而為方便。如是迴向大菩提時遠離三心。謂誰回向。何所回向。以何回向。是為菩薩摩訶薩安住安忍波羅蜜多引攝布施波羅蜜多。若菩薩摩訶薩安住安忍波羅蜜多。從初發心乃至安坐妙菩提座。于其中間乃至為救自命因緣。于諸有情終不損害。乃至不起諸惡邪見。菩薩如是修淨戒時。不求聲聞獨覺等地。復持如是淨戒善根。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。以無所得而為方便。如是迴向大菩提時遠離三心。謂誰回向。何所回向。以何回向。是為菩薩摩訶薩安住安忍波羅蜜多引攝淨戒波羅蜜多。若菩薩摩訶薩安住安忍波羅蜜多。發起勇猛增上精進。常作是念。若一有情在一踰繕那外。或十或百乃至無量踰繕那外。或在一世界外。或十或百乃至無量諸世界外應可度者。我定當往方便教化。令其受持。或八學處。或五學處。或十學處。或具學處。或令住預流果。或令住一來果。或令住不還果。或令住阿羅漢果。或令住獨覺菩提。或令安住諸菩薩地乃至無上正等菩提。尚不辭勞。況為教化無量無數無邊有情。皆令獲得利益安樂。而當懈倦。復持如是精進善根。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。以無所得而為方便。如是迴向大菩提時遠離三心。謂誰回向。何所回向。以何回向。是為菩薩摩訶薩安住安忍波羅蜜多引攝精進波羅蜜多。若菩薩摩訶薩安住安忍波羅蜜多攝心不亂。離欲惡不善法有尋有伺離生喜樂入初靜慮。廣說乃至入滅想受定。此諸定中隨所生起心心所法。及諸善根一切和合。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。以無所得而為方便。如是迴向大菩提時遠離三心謂誰回向。何所回向。以何回向。于諸靜慮及靜慮支都無所得。是為菩薩摩訶薩安住安忍波羅蜜多引攝靜慮波羅蜜多。若菩薩摩訶薩安住安忍波羅蜜多修行般若波羅蜜多于諸法中住循法觀。雖以遠離行相。或以寂靜行相。或以無盡行相。或以永滅行相。觀一切法。而于法性能不作證。乃至能坐妙菩提座。證得無上正等菩提。從此座起轉妙法輪。利益安樂諸有情類。復持如是妙慧善根。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。以無所得而為方便。如是迴向大菩提時遠離三心。謂誰回向。何所回向。以何回向。是為菩薩摩訶薩安住安忍波羅蜜多引攝般若波羅蜜多。如是引攝非取非舍。具壽善現復白佛言。云何菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多引攝布施乃至般若波羅蜜多。佛告善現。若菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多。身心精進常無懈息。求諸善法亦無厭倦。恆作是念。我定應得一切智智不應不得。是菩薩摩訶薩為欲饒益一切有情常發誓願。若一有情在一踰繕那外。或十或百乃至無量踰繕那外。或在一世界外。或十或百乃至無量諸世界外。應可度者我定當往方便教化。若菩薩乘善男子等。令住無上正等菩提。若聲聞乘善男子等。令住預流一來不還阿羅漢果。若獨覺乘善男子等。令其安住獨覺菩提。若余有情令其安住十善業道。如是皆以法施財施而充足之方便引攝復持如是布施善根。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。不求聲聞獨覺等地。以無所得而為方便。如是迴向大菩提時遠離三心。謂誰回向。何所回向。以何回向。是為菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多引攝布施波羅蜜多。若菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多。從初發心乃至安坐妙菩提座。自離害生命乃至邪見。亦勸他離害生命乃至邪見。無倒稱揚離害生命乃至邪見法。歡喜讚嘆離害生命乃至邪見者。是菩薩摩訶薩持此淨戒波羅蜜多。不求二乘及三界果。但持如是淨戒善根。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。以無所得而為方便。如是迴向大菩提時遠離三心。謂誰回向。何所回向。以何回向。是為菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多引攝淨戒波羅蜜多。若菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多。從初發心乃至安坐妙菩提座。于其中間人非人等競來惱觸。或復斲刺斷割支體隨意持去。菩薩爾時不作是念。誰斲刺我。誰斷割我。誰復持去。但作是念。我今獲得廣大善利。彼諸有情為益我故。來斷割我身分支節。然我本為一切有情而受此身彼來自取己所有物而成我事。菩薩如是審諦思惟諸法實相而修安忍。持此安忍殊勝善根。不求聲聞獨覺等地。但持如是安忍善根。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。以無所得而為方便。如是迴向大菩提時遠離三心。謂誰回向。何所回向。以何回向。是為菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多引攝安忍波羅蜜多。若菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多勤修諸定。謂離欲惡不善法有尋有伺離生喜樂入初靜慮廣說乃至入第四靜慮。于諸有情起與樂想入慈無量。廣說乃至入舍無量。于諸色中起厭粗想入空無邊處定。廣說乃至入滅想受定。是菩薩摩訶薩。雖入如是靜慮無量無色滅定。而不攝受彼異熟果。但隨有情應可受化作饒益處而于中生。既生彼已用四攝事六到彼岸而饒益之。是菩薩摩訶薩。依諸靜慮起勝神通。從一佛土至一佛土。親近供養諸佛世尊。請問甚深諸法性相。精勤引發殊勝善根。持此善根以無所得而為方便。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。如是迴向大菩提時遠離三心。謂誰回向。何所回向。以何回向。是為菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多引攝靜慮波羅蜜多。若菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多。不見布施乃至般若波羅蜜多。若名若事若性若相不見四念住乃至八聖道支若名若事若性若相。乃至不見一切智智若名若事若性若相。亦不見一切法若名若事若性若相。于諸法中不起想念。無所執著如說能作。復持如是妙慧善根。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。以無所得而為方便。如是迴向大菩提時遠離三心。謂誰回向。何所回向。以何回向。是為菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多引攝般若波羅蜜多。具壽善現復白佛言。云何菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多引攝布施乃至般若波羅蜜多。佛告善現。若菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多。于諸有情行財法施。謂離欲惡不善法有尋有伺離生喜樂入初靜慮。廣說乃至入滅想受定。是菩薩摩訶薩以無亂心為諸有情宣說正法行財法施。是菩薩摩訶薩常自行財法施。亦常勸他行財法施。常正稱揚行財法施法。常歡喜讚歎行財法施者。是菩薩摩訶薩持此善根。不求聲聞獨覺等地。但持如是布施善根。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。以無所得而為方便。如是迴向大菩提時遠離三心。謂誰回向。何所回向。以何回向。是為菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多引攝布施波羅蜜多。若菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多。受持淨戒常不發起貪嗔癡害俱行之心。亦不發起慳嫉破戒俱行之心。但常發起一切智智相應作意。復持如是淨戒善根。不求聲聞獨覺等地。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。以無所得而為方便。如是迴向大菩提時遠離三心。謂誰回向。何所回向。以何回向。是為菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多引攝淨戒波羅蜜多。若菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多修行安忍。觀色如聚沫。觀受如浮泡。觀想如陽燄。觀行如芭蕉。觀識如幻事。作是觀時于五取蘊不堅實想常現在前。復作是念。諸法皆空離我我所。色是誰色。受是誰受。想是誰想。行是誰行。識是誰識。如是觀時復作是念。諸法皆空無我我所。誰能斲截。誰受斫截。誰能毀罵。誰受毀罵。誰復于中應起忿恚。菩薩如是依止靜慮。審觀察時能具安忍。復持如是安忍善根。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。以無所得而為方便。如是迴向大菩提時遠離三心。謂誰回向。何所回向。以何回向。是為菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多引攝安忍波羅蜜多。若菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多發勤精進。離欲惡不善法有尋有伺離生喜樂入初靜慮。廣說乃至入第四靜慮。菩薩如是修靜慮時。于諸靜慮及靜慮支皆不取相。發起種種神境智通。能作無邊大神變事。或復發起天耳智通。明了清淨過人天耳。能如實聞十方世界情非情類種種音聲。或復發起他心智通。能如實知十方世界他有情眾心心所法。或復發起宿住智通。如實念知十方世界無量有情諸宿住事。或復發起天眼智通。明了清淨過人天眼。能如實見十方世界有情無情種種色像乃至業果皆如實知。是菩薩摩訶薩安住此五清淨神通。從一佛國至一佛國。親近供養諸佛世尊。請問如來甚深法義。種植無量真淨善根。成熟有情嚴淨佛土。勤修種種菩薩勝行。持此善根不求三界及二乘果。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。以無所得而為方便。如是迴向大菩提時遠離三心。謂誰回向。何所回向。以何回向。是為菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多引攝精進波羅蜜多。若菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多。觀色蘊乃至識蘊不可得。廣說乃至觀一切智智亦不可得。觀有為界不可得。觀無為界亦不可得。如是菩薩觀一切法不可得故無作無造。無作造故無生無滅。無生滅故無取無舍。無取舍故畢竟清淨常住無變。所以者何。以一切法諸佛出世若不出世。安住法性法界法住。無生無滅常無變異。是菩薩摩訶薩心常不亂。恒時安住一切智智相應作意。如實觀察一切法性都無所有。復持如是妙慧善根。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。以無所得而為方便。如是迴向大菩提時遠離三心。謂誰回向。何所回向。以何回向。是為菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多引攝般若波羅蜜多。具壽善現復白佛言。云何菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多。引攝布施乃至靜慮波羅蜜多。佛告善現。若菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多。觀一切法空無所有。具壽善現便白佛言。云何菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多。觀一切法空無所有。佛告善現。諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多。觀內空內空性不可得。觀外空外空性不可得。觀內外空內外空性不可得。觀大空大空性不可得。觀空空空空性不可得。觀勝義空勝義空性不可得。觀有為空有為空性不可得。觀無為空無為空性不可得。觀畢竟空畢竟空性不可得。觀無際空無際空性不可得。觀無散空無散空性不可得。觀本性空本性空性不可得。觀相空相空性不可得。觀一切法空一切法空性不可得。是菩薩摩訶薩安住如是十四空中。不得色若空若不空。不得受想行識若空若不空。廣說乃至不得一切智智若空若不空。不得有為界若空若不空。不得無為界若空若不空。是菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多。于諸有情所有布施。若食若飲及余資具皆觀為空。若能布施。若所布施。若布施福。若布施果。如是一切亦觀為空。菩薩爾時由住空。觀愛染慳吝皆無容起。所以者何。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。從初發心乃至安坐妙菩提座。如是分別一切不起。如諸如來應正等覺無時暫起愛心慳心。此菩薩摩訶薩亦復如是。修行般若波羅蜜多愛心慳心皆永不起。善現當知。如是般若波羅蜜多是諸菩薩摩訶薩師。能令菩薩摩訶薩眾不起一切妄想分別。所行布施皆無染著。是菩薩摩訶薩持此善根。以無所得而為方便。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。如是迴向大菩提時遠離三心。謂誰回向。何所回向。以何回向。是為菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多引攝布施波羅蜜多。若菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多受持淨戒。一切聲聞獨覺等。心無容得起。所以者何。是菩薩摩訶薩觀諸聲聞獨覺等地皆不可得。迴向彼心亦不可得。迴向彼地身語律儀亦不可得。是菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多。從初發心乃至安坐妙菩提座。于其中間自離斷生命乃至邪見。亦勸他離斷生命乃至邪見。無倒稱揚離斷生命乃至邪見法。歡喜讚嘆離斷生命乃至邪見者。是菩薩摩訶薩持此淨戒所生善根。不求二乘及三界果。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。以無所得而為方便。如是迴向大菩提時遠離三心。謂誰回向。何所回向。以何回向。是為菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多引攝淨戒波羅蜜多。若菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多起隨順忍。得此忍已常作是念。一切法中無有一法若起若滅。若生若老。若病若死。若能罵者。若受罵者。若能謗者。若受謗者。若能割截斲刺打縛惱觸加害。若所割截斲刺打縛。如是一切性相皆空。不應于中妄想分別。是菩薩摩訶薩得此忍故。從初發心乃至安坐妙菩提座。于其中間假使一切有情之類。皆來呵毀誹謗凌辱。以諸刀杖瓦石塊等。損害打擲割截斲刺。乃至分解身諸支節。爾時菩薩心無變異。但作是念。深可怪哉。諸法性中都無呵毀誹謗凌辱加害等事。而諸有情妄想分別謂為實有。發起種種煩惱惡業。現在當來受諸苦惱。是菩薩摩訶薩持此善根。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。如是迴向大菩提時遠離三心。謂誰回向。何所回向。以何回向。是為菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多引攝安忍波羅蜜多。若菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多。勇猛精進為諸有情宣說正法。令住布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。或令住四念住乃至八聖道支。或令安住諸余功德。是菩薩摩訶薩成就種種方便善巧。身心精進以神通力。往一世界或十或百乃至無量無邊世界諸有情所。宣說正法方便化導。令住預流一來不還阿羅漢果。或令安住獨覺菩提。或令證得一切智智。是菩薩摩訶薩雖為此事而不住有為界。亦不住無為界。復持如是精進善根。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。以無所得而為方便。如是迴向大菩提時遠離三心。謂誰回向。何所回向。以何回向。是為菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多引攝精進波羅蜜多。若菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多。除諸佛定于余一切聲聞獨覺菩薩勝定。皆能自在隨意入出。是菩薩摩訶薩安住菩薩自在勝定。于八解脫皆能自在順逆入出。謂有色觀諸色解脫乃至滅想受解脫。是菩薩摩訶薩復于九次第定。若逆若順自在入出。謂四靜慮四無量四無色定滅想受定。是菩薩摩訶薩于八解脫九次第定。順逆入出善成熟已能入菩薩摩訶薩師子頻申三摩地。云何名為菩薩摩訶薩師子頻申三摩地。謂菩薩摩訶薩離欲惡不善法。有尋有伺離生喜樂入初靜慮。次第乃至超一切非想非非想處入滅想受定。復從滅想受定起。還入非想非非想處定。次第乃至入初靜慮。是為菩薩摩訶薩師子頻申三摩地。是菩薩摩訶薩于師子頻申三摩地。善成熟已復入菩薩摩訶薩集散三摩地。云何名為菩薩摩訶薩集散三摩地。謂菩薩摩訶薩離欲惡不善法。有尋有伺離生喜樂入初靜慮。從初靜慮起次第乃至入滅想受定。從滅想受定起入初靜慮。從初靜慮起入滅想受定。從滅想受定起入第二靜慮。從第二靜慮起入滅想受定。從滅想受定起入第三靜慮。從第三靜慮起入滅想受定。從滅想受定起入第四靜慮。從第四靜慮起入滅想受定。從滅想受定起入空無邊處定。從空無邊處定起入滅想受定。從滅想受定起入識無邊處定。從識無邊處定起入滅想受定。從滅想受定起入無所有處定。從無所有處定起入滅想受定。從滅想受定起入非想非非想處定。從非想非非想處定起入滅想受定。從滅想受定起復入非想非非想處定。從非想非非想處定起住不定心。從不定心還入滅想受定。從滅想受定起住不定心。從不定心入非想非非想處定。從非想非非想處定起住不定心。從不定心入無所有處定。從無所有處定起住不定心。從不定心入識無邊處定。從識無邊處定起住不定心。從不定心入空無邊處定。從空無邊處定起住不定心。從不定心入第四靜慮。從第四靜慮起住不定心。從不定心入第三靜慮。從第三靜慮起住不定心。從不定心入第二靜慮。從第二靜慮起住不定心。從不定心入初靜慮。從初靜慮起住不定心。是為菩薩摩訶薩集散三摩地。若菩薩摩訶薩安住如是集散三摩地。得一切法平等實性。是菩薩摩訶薩復持如是靜慮善根。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。以無所得而為方便。如是迴向大菩提時遠離三心。謂誰回向。何所回向。以何回向。是為菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多引攝靜慮波羅蜜多

　　大般若波羅蜜多經卷第五百二十三

　　大般若波羅蜜多經卷第五百二十四 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第三分方便善巧品第二十六之二 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩成就如是方便善巧。發趣無上正等覺心已經幾時。佛告善現。是菩薩摩訶薩發趣無上正等覺心。已經無數百千俱胝那庾多劫。具壽善現復白佛言。諸菩薩摩訶薩成就如是方便善巧。已曾親近供養幾佛。佛告善現。是菩薩摩訶薩已曾親近供養殑伽沙數諸佛。具壽善現復白佛言。諸菩薩摩訶薩成就如是方便善巧。已種何等微妙善根。佛告善現。是菩薩摩訶薩發心已來。無有布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多所引善根。而不精勤修學圓滿。由此因緣成就如是方便善巧。具壽善現復白佛言。諸菩薩摩訶薩成就如是方便善巧甚為希有。佛告善現。如是如是。如汝所說。諸菩薩摩訶薩成就如是方便善巧甚為希有。善現當知。如日月輪周行照觸四大洲界作諸事業其中所有情非情類。隨彼光明勢力。而轉各成己事。如是般若波羅蜜多照觸余五波羅蜜多作諸事業。布施等五波羅蜜多。隨順般若波羅蜜多勢力。而轉各成己事。善現當知。布施等五波羅蜜多皆由般若波羅蜜多所攝受故。乃得名為波羅蜜多。如轉輪王若無七寶不名輪王要具七寶乃名輪王布施等五波羅蜜多亦復如是。若離般若波羅蜜多不得名為波羅蜜多。要由般若波羅蜜多所攝受故乃得名為波羅蜜多。善現當知。如有女人端嚴巨富。若無強夫所攝護者。易為惡人之所凌辱。若有強夫所攝護者。不為惡人之所凌辱。布施等五波羅蜜多亦復如是。若無般若波羅蜜多力所攝護。易為天魔及彼眷屬之所沮壞。若有般若波羅蜜多力所攝護。一切天魔及彼眷屬不能沮壞。善現當知。如勇軍將妙閒兵法。善備種種堅固鎧杖。鄰國怨敵所不能害。布施等五波羅蜜多亦復如是。不離般若波羅蜜多。天魔眷屬增上慢人乃至菩薩旃荼羅等皆不能壞。善現當知。如贍部洲諸小王等隨時朝侍轉輪聖王。依轉輪王得游勝處。布施等五波羅蜜多亦復如是。隨助般若波羅蜜多。由彼勢力所引導故。速趣無上正等菩提。善現當知。如贍部洲東方諸水無不皆趣殑伽大河。隨殑伽河流入大海。布施等五波羅蜜多亦復如是。皆為般若波羅蜜多所攝引故。能至無上正等菩提。善現當知。如人右手能作眾事。如是般若波羅蜜多能引一切殊勝善法。善現當知。如人左手所作不便。如是前五波羅蜜多不能引生殊勝善法。善現當知。譬如眾流隨其大小。若入大海同一鹼味。布施等五波羅蜜多亦復如是。要入般若波羅蜜多乃能證得一切智智。由此得名到彼岸者。善現當知。如轉輪王欲有所趣。四軍導從輪寶居先。王及四軍念欲飲食輪即為住。既飲食已王念欲行輪即前去。其輪去住隨王意欲至所趣方不復前去。布施等五波羅蜜多亦復如是。與諸善法欲趣無上正等菩提。要因般若波羅蜜多以為前導。進止俱隨不相舍離。若至佛果更不前進。善現當知。如轉輪王七寶具足。欲有所至四軍七寶前後導從。爾時輪寶雖最居先。而不分別前後之相。如是前五波羅蜜多與諸善法。欲趣無上正等菩提。定以般若波羅蜜多為其前導。然此般若波羅蜜多不作是念。我于前五波羅蜜多最為前導彼隨從我。布施等五波羅蜜多不作是念。甚深般若波羅蜜多居我等前我隨從彼。所以者何。如是六種波羅蜜多及一切法自性皆鈍無所能為。無有主宰虛假不實。空無所有不自在相。譬如陽焰光影水月幻事夢等其中都無分別作用真實體相。具壽善現復白佛言。若一切法自性皆空。都無真實體相作用。諸菩薩摩訶薩云何修學布施等六波羅蜜多。能證無上正等菩提。佛告善現。諸菩薩摩訶薩于此六種波羅蜜多勤修學時。常作是念。世間有情心恆顛倒沒生死苦不能自脫。我若不修巧便勝行不能拔濟彼生死苦。我當為彼諸有情類。勤修布施乃至般若波羅蜜多方便善巧。速趣無上正等菩提。拔諸有情生死大苦。是菩薩摩訶薩作此念已。為諸有情舍內外物。舍已復作如是思惟。我于此物都無所舍。所以者何。此內外物自性皆空不可舍施非唯屬我。是菩薩摩訶薩由此觀察修行布施波羅蜜多。速得圓滿疾證無上正等菩提。是菩薩摩訶薩為諸有情終不犯戒。所以者何。是菩薩摩訶薩常作此念。我為有情求趣無上正等菩提。決定不應斷眾生命乃至邪見。亦定不應求妙欲境及諸天樂。亦定不應求二乘地唯自解脫。是菩薩摩訶薩由此觀察修行淨戒波羅蜜多。速得圓滿疾證無上正等菩提。是菩薩摩訶薩為諸有情不起忿恚。假使恆遭毀謗凌辱分解肢節受諸苦惱。亦不發起一念惡心。所以者何。是菩薩摩訶薩觀察一切聲如谷響色如聚沫。不應于中妄生嗔恨。是菩薩摩訶薩由此觀察修行安忍波羅蜜多。速得圓滿疾證無上正等菩提。是菩薩摩訶薩為諸有情勤求善法。乃至無上正等菩提。于其中間常不懈怠。所以者何。是菩薩摩訶薩常作是念。我若懈怠不能濟拔一切有情。令其遠離生死大苦。亦不能得一切智智。是菩薩摩訶薩由此觀察修行精進波羅蜜多。速得圓滿疾證無上正等菩提。是菩薩摩訶薩為諸有情勤修勝定乃至無上正等菩提。終不發起貪嗔癡等散動之心。所以者何。是菩薩摩訶薩常作此念。我若發起貪嗔癡等散動之心。則不能成饒益他事。亦不能證所求佛果。是菩薩摩訶薩由此觀察修行靜慮波羅蜜多。速得圓滿疾證無上正等菩提。是菩薩摩訶薩為諸有情不離般若波羅蜜多。乃至無上正等菩提。常勤修學微妙勝慧。所以者何。是菩薩摩訶薩常作此念。若離般若波羅蜜多。于諸有情不能成熟。亦不能證無上菩提。是菩薩摩訶薩由此觀察修行般若波羅蜜多。速得圓滿疾證無上正等菩提。由此因緣雖一切法自性皆空都無真實體相作用。而諸菩薩摩訶薩眾。勤修六種波羅蜜多。證得無上正等菩提。具壽善現復白佛言。若此六種波羅蜜多無差別性。皆是般若波羅蜜多所攝受故。云何可說般若波羅蜜多于五波羅蜜多。為最為勝為尊為高為妙為微妙為上為無上。佛告善現。如是如是。如汝所說。布施等六波羅蜜多無差別性。皆是般若波羅蜜多所攝受故。若無般若波羅蜜多。布施等五不得名為波羅蜜多。要依般若波羅蜜多。布施等五乃得名為波羅蜜多。善現當知。如有情類雖有種種身色差別。若往親近妙高山王咸同一色。如是前五波羅蜜多。雖有種種品類差別。而為般若波羅蜜多所攝受故。皆由般若波羅蜜多修成滿故。皆入般若波羅蜜多。不可施設差別名姓。又前五種波羅蜜多。依止般若波羅蜜多。方能證得一切智智。乃得名為到彼岸者。是故六種波羅蜜多。皆同一味性無差別。不可施設此是布施乃至般若波羅蜜多。所以者何。如是六種波羅蜜多。皆能證得一切智智。能到彼岸性無差別。由是因緣布施等六不可施設名姓有異。具壽善現復白佛言。波羅蜜多及一切法。若隨實義皆無此彼勝劣差別。何緣故。說般若波羅蜜多。于五波羅蜜多。為最為勝為尊為高為妙為微妙為上為無上。佛告善現。如是如是如汝所說。若隨實義波羅蜜多及一切法。皆無此彼勝劣差別。但依世俗言說作用。說有此彼勝劣差別。施設布施乃至般若波羅蜜多。為欲度脫諸有情類。世俗作用生老病死。然諸有情生老病死。皆非實有但假施設。所以者何。有情無故當知諸法亦無所有。甚深般若波羅蜜多。達一切法都無所有。能拔有情世俗作用生老病死。由此故說般若波羅蜜多于五波羅蜜多為最為勝為尊為高為妙為微妙為上為無上。善現當知。如轉輪王所有女寶。于人中女為最為勝為尊為高為妙為微妙為上為無上。如是般若波羅蜜多于前五種波羅蜜多。為最為勝為尊為高為妙為微妙為上為無上。具壽善現復白佛言。如來何緣但數贊說甚深般若波羅蜜多。于布施等波羅蜜多。為最為勝為尊為高為妙為微妙為上為無上。佛告善現。由此般若波羅蜜多。普能攝受一切善法。和合趣入一切智智。安住不動以無所得為方便故。具壽善現復白佛言。如是般若波羅蜜多。于諸善法有取舍不。佛言不也。如是般若波羅蜜多。于一切法無取無舍。何以故。以一切法自性皆空。都不可取不可舍故 　　具壽善現復白佛言。如是般若波羅蜜多于何等法無取無舍。佛告善現。如是般若波羅蜜多。于色乃至一切智智無取無舍。具壽善現復白佛言。如是般若波羅蜜多。云何于色廣說乃至一切智智無取無舍。佛告善現。如是般若波羅蜜多。不思惟色廣說乃至一切智智。是故于色廣說乃至一切智智無取無舍。具壽善現復白佛言。云何般若波羅蜜多。不思惟色廣說乃至一切智智。佛告善現。由此般若波羅蜜多。于色乃至一切智智。不思惟一切相。亦不思惟一切所緣。是故于色廣說乃至一切智智皆不思惟。具壽善現復白佛言。若菩薩摩訶薩不思惟色廣說乃至一切智智。云何增長所種善根。若不增長所種善根。云何圓滿波羅蜜多。若不圓滿波羅蜜多。云何證得一切智智。佛告善現。若菩薩摩訶薩不思惟色廣說乃至一切智智。是菩薩摩訶薩便能增長所種善根。所種善根得增長故便能圓滿波羅蜜多。波羅蜜多得圓滿故便能證得一切智智。所以者何。諸菩薩摩訶薩。要于諸色廣說乃至一切智智能不思惟。乃能具足修諸菩薩摩訶薩行。證得無上正等菩提。具壽善現復白佛言。何因緣故諸菩薩摩訶薩要于諸色廣說乃至一切智智能不思惟。方能具足修諸菩薩摩訶薩行。證得無上正等菩提。佛告善現。諸菩薩摩訶薩若思惟色廣說乃至一切智智則有所得。有所得故便著三界。若著三界不能具足修諸菩薩摩訶薩行證得無上正等菩提。若菩薩摩訶薩不思惟色廣說乃至一切智智便無所得。無所得故不著三界。以于三界不生著故便能具足修諸菩薩摩訶薩行。證得無上正等菩提。是故善現。若菩薩摩訶薩欲能具足修諸菩薩摩訶薩行疾證無上正等菩提。當勤修學甚深般若波羅蜜多。不應思惟染著諸法。具壽善現復白佛言。若菩薩摩訶薩欲勤修學甚深般若波羅蜜多當于何住。佛告善現。若菩薩摩訶薩欲勤修學甚深般若波羅蜜多。不應住色廣說乃至一切智智。具壽善現復白佛言。何因緣故諸菩薩摩訶薩欲勤修學甚深般若波羅蜜多。不應住色廣說乃至一切智智。佛告善現。若菩薩摩訶薩能勤修學甚深般若波羅蜜多。于一切法無執著故不應住色廣說乃至一切智智。所以者何。是菩薩摩訶薩不見有法可于其中而起執著及可安住。如是善現。諸菩薩摩訶薩以無執著及無安住而為方便。能勤修學甚深般若波羅蜜多。善現當知。若菩薩摩訶薩作如是念。若能如是無所執著無所安住。精勤修學甚深般若波羅蜜多。是修般若波羅蜜多。是行般若波羅蜜多。我能如是無所執著無所安住。精勤修學甚深般若波羅蜜多。是修般若波羅蜜多。是行般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩由如是念取相執著。遠離般若波羅蜜多。若遠離般若波羅蜜多則遠離布施波羅蜜多廣說乃至一切智智。所以者何。甚深般若波羅蜜多。于一切法無所執著。非深般若波羅蜜多有執著者及執著性。所以者何。甚深般若波羅蜜多都無自性。可于諸法有所執著。是故善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。于一切法及深般若波羅蜜多皆無執著。善現當知。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時起如是想。此是般若波羅蜜多。我行般若波羅蜜多。即是遍行諸法實相是菩薩摩訶薩由起此想。便退般若波羅蜜多。若退般若波羅蜜多則退布施波羅蜜多廣說乃至一切智智。所以者何。甚深般若波羅蜜多。是一切種白法根本。若退般若波羅蜜多。則為退失一切白法。善現當知。若菩薩摩訶薩作如是念。甚深般若波羅蜜多。攝受布施波羅蜜多廣說乃至一切智智。是菩薩摩訶薩退失般若波羅蜜多。若退失般若波羅蜜多則不能攝受布施波羅蜜多廣說乃至一切智智。所以者何。非離般若波羅蜜多能遍攝受菩提分法。及能證得一切智智。善現當知。若菩薩摩訶薩作如是念。安住般若波羅蜜多。便于無上正等菩提定得授記。是菩薩摩訶薩由作是念。退失般若波羅蜜多。若退失般若波羅蜜多。便于無上正等菩提不堪授記。所以者何。非離般若波羅蜜多可于無上正等菩提有得授記。善現當知。若菩薩摩訶薩作如是念。安住般若波羅蜜多則能引發布施波羅蜜多。乃至能引發大慈大悲大喜大舍。是菩薩摩訶薩由如是念。則退失般若波羅蜜多。若退失般若波羅蜜多則不能引發布施波羅蜜多。乃至不能引發大慈大悲大喜大舍。所以者何。非離般若波羅蜜多而能引發安住勝法。善現當知。若菩薩摩訶薩作如是念。佛知諸法無攝受相。自證無上正等菩提。得菩提已為諸有情。宣說開示諸法實相。是菩薩摩訶薩由如是念。則為退失甚深般若波羅蜜多。所以者何。如來于法無知無覺無說無示。所以者何。諸法實性不可知覺不可施設。云何得有知覺說示一切法者。若言實有知覺說示一切法者無有是處 　　爾時具壽善現復白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。云何當得離如是等種種過失。佛告善現。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多作如是念。一切法無所有不可取。若法無所有不可取則無有能現等覺者。亦無有能宣說開示。若能如是行是行深般若波羅蜜多離諸過失。若菩薩摩訶薩著無所有不可取法。則離般若波羅蜜多。所以者何。甚深般若波羅蜜多。于一切法無所執著無所攝受。若于諸法有所執著有所攝受。則離般若波羅蜜多。具壽善現復白佛言。般若波羅蜜多。于般若波羅蜜多。為遠離為不遠離。乃至布施波羅蜜多。于布施波羅蜜多。為遠離為不遠離。廣說乃至一切智智。于一切智智。為遠離為不遠離。世尊。若般若波羅蜜多。于般若波羅蜜多。設遠離設不遠離。云何菩薩摩訶薩。能無執著引發般若波羅蜜多。如是乃至若布施波羅蜜多。于布施波羅蜜多。設遠離設不遠離。云何菩薩摩訶薩。能無執著。引發布施波羅蜜多。廣說乃至若一切智智。于一切智智。設遠離設不遠離。云何菩薩摩訶薩。能無執著引發一切智智。佛告善現。般若波羅蜜多。于般若波羅蜜多。非遠離非不遠離。是故菩薩摩訶薩。能無執著引發般若波羅蜜多。如是乃至布施波羅蜜多。于布施波羅蜜多。非遠離非不遠離。是故菩薩摩訶薩。能無執著引發布施波羅蜜多。廣說乃至一切智智。于一切智智。非遠離非不遠離。是故菩薩摩訶薩。能無執著引發一切智智。所以者何。非即自性非離自性。而能引發安住自性。復次善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多不執著色。謂此是色。此色屬彼。廣說乃至亦不執著一切智智。謂此是一切智智。此一切智智屬彼。是菩薩摩訶薩。于如是一切法無執著故。便能引發般若波羅蜜多。乃至能引發一切智智。所以者何。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。于諸法中有所執著。謂此是法此法屬彼。則不能隨意引發安住殊勝功德。復次善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。不觀色若常若無常。若樂若苦。若我若無我。若淨若不淨。若空若不空。若遠離若不遠離。乃至不觀一切智智若常若無常若樂若苦若我若無我若淨若不淨若空若不空若遠離若不遠離。是菩薩摩訶薩于如是一切法。不觀察便引發般若波羅蜜多。乃至能引發一切智智。所以者何。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。于諸法中有所觀察若常若無常若樂若苦若我若無我若淨若不淨若空若不空若遠離若不遠離。則不能隨意引發安住殊勝功德。復次善現。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。則為修行布施。波羅蜜多。廣說乃至亦為修行一切智智。復次善現。甚深般若波羅蜜多隨所行處。一切所有波羅蜜多。及余一切菩提分法皆悉隨行。甚深般若波羅蜜多隨所至處。一切所有波羅蜜多。及余一切菩提分法皆悉隨至。如轉輪王隨所行處。四部勇軍皆悉隨行。如轉輪王隨所至處。四部勇軍皆悉隨至。甚深般若波羅蜜多亦復如是。隨有所行及有所至。布施等五波羅蜜多及余一切菩提分法皆悉隨逐。究竟至于一切智智。如善御者駕駟馬車。令避險路行于正道隨本意欲能往所至。甚深般若波羅蜜多亦復如是。善御一切波羅蜜多及余所有菩提分法令避生死涅槃險路行于自利利他正道。至本所求一切智智。爾時善現便白佛言。諸菩薩摩訶薩。云何為道云何非道 　　佛告善現。若聲聞道若獨覺道若異生道。非諸菩薩摩訶薩道。依此不能往一切智智故。甚深般若波羅蜜多所引一切菩提分法。是諸菩薩摩訶薩道。依此定能往一切智智故。具壽善現復白佛言。甚深般若波羅蜜多。出現世間能為大事。所謂示現一切菩薩摩訶薩眾道非道相。令諸菩薩摩訶薩眾知道非道。疾能證得一切智智。佛告善現。如是如是。如汝所說。甚深般若波羅蜜多。出現世間能為大事。所謂示現一切菩薩摩訶薩眾道非道相。令諸菩薩摩訶薩眾知道非道。疾能證得一切智智。復次善現。甚深般若波羅蜜多。出現世間能為大事。所謂度脫無量無數無邊有情。令獲殊勝利益安樂。善現當知。甚深般若波羅蜜多。雖作無邊利樂他事。而于此事無所取著。善現當知。甚深般若波羅蜜多。雖能示現所作事業。而不取色受想行識。乃至不取一切智智。亦復不取聲聞獨覺所作事業。善現當知。甚深般若波羅蜜多。雖能引導一切菩薩摩訶薩眾令趣無上正等菩提。遠離聲聞獨覺等地。而于諸法無生無滅。以法住性為定量故。爾時善現復白佛言。甚深般若波羅蜜多。若于諸法無生無滅。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。為諸有情應行布施。應持淨戒。應起安忍。應勤精進。應入靜慮。應修般若。佛告善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。緣一切智智。為諸有情。應行布施。應持淨戒。應起安忍。應勤精進。應入靜慮。應修般若。是菩薩摩訶薩。持此善根與諸有情。平等共有迴向無上正等菩提。是菩薩摩訶薩持此善根。迴向無上正等覺故。則修六種波羅蜜多速得圓滿。亦修菩薩慈悲喜舍速得圓滿。由斯疾得一切智智。乃至安坐妙菩提座。常不遠離如是六種波羅蜜多。若菩薩摩訶薩常不遠離如是六種波羅蜜多。則不遠離一切智智。是故善現。若菩薩摩訶薩欲疾證得一切智智。當勤精進修學六種波羅蜜多。常勤精進修行六種波羅蜜多。若菩薩摩訶薩常勤精進修學修行如是六種波羅蜜多。一切善根疾得圓滿。速證無上正等菩提。是故善現。諸菩薩摩訶薩應與六種波羅蜜多。恆共相應無得暫舍。爾時善現便白佛言。云何菩薩摩訶薩。能與六種波羅蜜多。常共相應無時暫舍。佛告善現。若菩薩摩訶薩。如實觀色非相應非不相應。如實觀受想行識非相應非不相應。廣說乃至如實觀一切智智非相應非不相應。是菩薩摩訶薩能與六種波羅蜜多。常共相應無時暫舍。復次善現。若菩薩摩訶薩常作是念。我不應住色。亦不應住非色。廣說乃至我不應住一切智智。亦不應住非一切智智。何以故。色非能住非所住。廣說乃至一切智智。亦非能住非所住故。是菩薩摩訶薩能與六種波羅蜜多。常共相應無時暫舍。善現當知。若菩薩摩訶薩能以如是無住方便。修行六種波羅蜜多。是菩薩摩訶薩疾證無上正等菩提。善現當知。如人欲食菴沒羅果半娜婆果。先取其子種殖良田。隨時溉灌守視營理。漸次生長芽莖枝葉。時節和合便有花果。果成熟已取而食之。如是善現。諸菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提。先學六種波羅蜜多。復于有情或以布施。或以愛語。或以利行。或以同事而攝受之。既攝受已教令安住布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。及令安住四念住等菩提分法。既安住已解脫一切生死大苦。證得常住永寂安樂。菩薩如是。當得無上正等菩提。能盡未來饒益一切。是故善現。若菩薩摩訶薩欲于諸法不假他緣而自開悟。欲能成熟一切有情。欲能嚴淨所求佛土。欲疾安坐妙菩提座。欲能降伏諸惡魔軍。欲疾證得一切智智。欲轉法輪度有情眾。應學六種波羅蜜多。以四攝事方便攝受諸有情類。令其解脫生死眾苦。菩薩如是勤修學時。應于般若波羅蜜多常勤修學。具壽善現復白佛言。佛說菩薩應于般若波羅蜜多勤修學耶。佛言。善現。如是如是。我說菩薩應于般若波羅蜜多常勤修學。善現當知。若菩薩摩訶薩欲于諸法得大自在。當學般若波羅蜜多。所以者何。甚深般若波羅蜜多具大威力。能令菩薩摩訶薩眾。于一切法得大自在。善現當知。甚深般若波羅蜜多是諸善法所趣向門。譬如大海是一切水所趣向門。是故善現。若聲聞乘善男子等。若獨覺乘善男子等。若無上乘善男子等。皆應于此甚深般若波羅蜜多常勤修學。善現當知。諸菩薩摩訶薩于深般若波羅蜜多勤修學時。應于布施乃至般若波羅蜜多亦常修學乃至應于一切智智亦常修學。善現當知。如善射人甲胄堅固。執好弓箭不懼怨敵。諸菩薩摩訶薩亦復如是。攝受般若波羅蜜多廣說乃至一切智智方便善巧。一切魔軍外道他論皆不能伏。是故善現。若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提。轉妙法輪度有情眾。當勤修學甚深般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩常勤修學甚深般若波羅蜜多。便為過去未來現在諸佛世尊常共護念。具壽善現即白佛言。云何菩薩摩訶薩常勤修學甚深般若波羅蜜多。便為過去未來現在諸佛世尊常共護念。佛告善現。若菩薩摩訶薩常勤修學甚深般若波羅蜜多。即能修行布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多廣說乃至一切智智故。為過去未來現在諸佛世尊常共護念。具壽善現復白佛言。是菩薩摩訶薩云何修行布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多廣說乃至一切智智。便為過去未來現在諸佛世尊常共護念。佛告善現。是菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多廣說乃至一切智智時。觀布施波羅蜜多乃至一切智智皆不可得故。為過去未來現在諸佛世尊常共護念。復次善現。過去未來現在諸佛。于是菩薩摩訶薩所雖常護念。而不以色受想行識廣說乃至一切智智故興護念。以色乃至一切智智不可得故。具壽善現復白佛言。諸菩薩摩訶薩雖多處學而無學處。佛告善現。如是如是。諸菩薩摩訶薩雖多處學而無學處。所以者何。實無有法可令菩薩摩訶薩眾于中修學。爾時善現復白佛言。佛為菩薩摩訶薩眾。或略或廣宣說六種波羅蜜多相應之法。若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提轉妙法輪度有情眾。于此六種波羅蜜多相應法教。若略若廣。皆應聽聞受持讀誦令極通利既通利已如理思惟。既思惟已審正觀察。既觀察已令心心所于所緣相皆不復轉。佛告善現。如是如是。如汝所說。復次善現。諸菩薩摩訶薩于佛世尊所說六種波羅蜜多相應法教。若略若廣勤修學時。應于諸法如實了知略廣之相。爾時善現便白佛言。云何菩薩摩訶薩。于一切法如實了知略廣之相。佛告善現。若菩薩摩訶薩如實了知色真如相。如實了知受想行識真如相。廣說乃至如實了知一切智智真如相。是菩薩摩訶薩于一切法。如實了知略廣之相。具壽善現復白佛言。云何色真如相。云何受想行識真如相。廣說乃至云何一切智智真如相。諸菩薩摩訶薩如實了知而于中學。于一切法如實了知略廣之相。佛告善現。色真如無生無滅。亦無住異而可施設。是名色真如相。受想行識真如無生無滅。亦無住異而可施設。是名受想行識真如相。廣說乃至一切智智真如無生無滅。亦無住異而可施設。是名一切智智真如相。諸菩薩摩訶薩如實了知當于中學。于一切法如實了知略廣之相。復次善現。若菩薩摩訶薩如實了知色實際相。如實了知受想行識實際相。廣說乃至如實了知一切智智實際相。是菩薩摩訶薩于一切法如實了知略廣之相。爾時善現便白佛言。云何色實際相。云何受想行識實際相。廣說乃至云何一切智智實際相。諸菩薩摩訶薩如實了知而于中學。于一切法如實了知略廣之相。佛告善現。無色際是名色實際相。無受想行識際是名受想行識實際相。廣說乃至無一切智智際是名一切智智實際相。諸菩薩摩訶薩如實了知當于中學。于一切法如實了知略廣之相。復次善現。若菩薩摩訶薩如實了知色法界相。如實了知受想行識法界相。廣說乃至如實了知一切智智法界相。是菩薩摩訶薩于一切法如實了知略廣之相。爾時善現便白佛言。云何色法界相。云何受想行識法界相。廣說乃至云何一切智智法界相。諸菩薩摩訶薩如實了知而于中學。于一切法如實了知略廣之相。佛告善現。色如虛空無障無礙無生無滅無斷無續而可施設是名色法界相。受想行識如虛空無障無礙無生無滅無斷無續而可施設。是名受想行識法界相。廣說乃至一切智智如虛空無障無礙無生無滅無斷無續而可施設。是名一切智智法界相。諸菩薩摩訶薩如實了知當于中學。于一切法如實了知略廣之相。爾時善現復白佛言。諸菩薩摩訶薩復云何應知一切法略廣之相。佛告善現。若菩薩摩訶薩如實了知一切法不合不散。是菩薩摩訶薩應如是知一切法略廣之相。具壽善現便白佛言。何等一切法不合不散佛告善現。色不合不散。受想行識不合不散。廣說乃至一切智智不合不散。貪欲嗔恚愚痴不合不散。欲界色界無色界不合不散。有為界無為界不合不散。所以者何。如是諸法皆無自性。若無自性則無所有。若無所有則不可說有合有散。諸菩薩摩訶薩于一切法。如是了知則能了知略廣之相

　　大般若波羅蜜多經卷第五百二十四

　　大般若波羅蜜多經卷第五百二十五 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第三分方便善巧品第二十六之三 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。如是名為略攝般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩若于中學能多所作。世尊。如是略攝般若波羅蜜多。新學菩薩摩訶薩眾應于中學。乃至住第十地諸菩薩摩訶薩亦應于中常勤修學。若菩薩摩訶薩能于如是略攝般若波羅蜜多常勤修學。于一切法能如實知略廣之相。世尊。如是略攝般若波羅蜜多微妙法門。利根菩薩摩訶薩眾乃能悟入。佛告善現。如是法門諸菩薩摩訶薩若利根者。若中根者。若鈍根者。皆能悟入如是法門無障無礙。諸菩薩摩訶薩定不定根專心學者皆能悟入。善現當知。如是法門微妙清淨。諸懈怠者。劣精進者。失正念者。散動心者。習惡慧者不能悟入。不懈怠者。勝精進者。具正念者。善攝心者。修妙慧者乃能悟入。善現當知。若菩薩摩訶薩欲住菩薩不退轉地展轉乃至第十地者。當勤方便入此法門。若菩薩摩訶薩欲疾證得一切智智。當勤方便入此法門。善現當知。若菩薩摩訶薩。如此般若波羅蜜多。甚深經典所說而學。是菩薩摩訶薩。則能隨學布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。亦能隨學內空乃至無性自性空。亦能隨學真如乃至不思議界。亦能隨學苦聖諦乃至道聖諦。亦能隨學四念住乃至八聖道支。亦能隨學四靜慮四無量四無色定。亦能隨學空無相無願解脫門。亦能隨學八解脫乃至十遍處。亦能隨學極喜地乃至法云地。亦能隨學陀羅尼門三摩地門。亦能隨學五眼六神通。亦能隨學如來十力乃至十八佛不共法。亦能隨學大慈大悲大喜大舍。亦能隨學無忘失法恆住舍性。亦能隨學一切智道相智一切相智。亦能隨學一切菩薩摩訶薩行。亦能隨學諸佛無上正等菩提。亦能隨學一切智智。是菩薩摩訶薩既隨學已。能隨證得布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多廣說乃至一切智智。善現當知。若菩薩摩訶薩如此般若波羅蜜多甚深經典所說而學。是菩薩摩訶薩所有魔事。皆能覺知隨起即滅。是故善現。若菩薩摩訶薩欲疾除滅一切業障。欲正攝受方便善巧。當學般若波羅蜜多。善現當知。若時菩薩摩訶薩勤行修習如是般若波羅蜜多。是時菩薩摩訶薩便為無量無邊世界一切如來應正等覺現在住持說正法者常共護念。所以者何。過去未來現在諸佛。無不皆從甚深般若波羅蜜多而出生故。是故善現。若菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多應作是念。過去未來現在諸佛所證得法我亦當證。如是善現。諸菩薩摩訶薩應勤修學甚深般若波羅蜜多。若勤修學甚深般若波羅蜜多。疾證無上正等菩提。是故善現。諸菩薩摩訶薩常應不離一切智智相應作意。行深般若波羅蜜多。善現當知。若菩薩摩訶薩于深般若波羅蜜多。無倒修行經彈指頃。是菩薩摩訶薩所獲福聚其量甚多。假使有能方便善巧。教化三千大千世界一切有情。皆令安住布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。或令安住清淨解脫解脫智見。或令安住預流乃至阿羅漢果。或令安住獨覺菩提。是人雖獲無邊福聚。而猶不及無倒修行甚深般若波羅蜜多經彈指頃所得福聚。所以者何。甚深般若波羅蜜多。能生一切布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多能生一切清淨解脫解脫智見。能生一切預流乃至阿羅漢果。能生一切獨覺菩提。過去未來現在諸佛無不皆由甚深般若波羅蜜多而得出現度脫無量無邊有情。復次善現。若菩薩摩訶薩能常不離一切智智相應作意。行深般若波羅蜜多。經須臾頃或經半日或經一日或經半月或經一月。或經一時或經一歲或經百歲。或經一劫或經百劫。乃至或經無數大劫。是菩薩摩訶薩所獲福聚其量甚多。勝教十方各如殑伽沙數世界諸有情類。皆令安住布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。或令安住清淨解脫解脫智見。或令安住預流乃至阿羅漢果。或令安住獨覺菩提所獲福聚。所以者何。甚深般若波羅蜜多。出生過去未來現在一切如來應正等覺。為諸有情無倒施設布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。無倒施設清淨解脫解脫智見。無倒施設預流乃至阿羅漢果。無倒施設獨覺菩提。無倒施設諸佛無上正等菩提故。此福聚勝過于彼。復次善現。若菩薩摩訶薩如深般若波羅蜜多所說而住。是菩薩摩訶薩當知已住不退轉位。常為諸佛之所護念。成就最勝方便善巧。已曾親近供養恭敬無量俱胝那庾多佛。于諸佛所已植無量勝妙善根。已為無量真淨善友之所攝護。久已修習布施等六波羅蜜多廣說乃至一切智智。善現當知。是菩薩摩訶薩住童真地。一切所願無不圓滿。常見諸佛曾無暫舍。于諸善根恆不遠離。常能成熟所化有情。亦常嚴淨所求佛土。從一佛國至一佛國。供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊。聽受修行菩薩乘法。善現當知。是菩薩摩訶薩已得無斷無盡辯才。已得殊勝陀羅尼法。成就最上微妙色身。已得諸佛授圓滿記。于隨所樂為度有情受諸有身已得自在。善現當知。是菩薩摩訶薩善入所緣。善入行相。善入一切字非字門。善入有言無言法義。善入一二及多增語。善入女男非二增語。善入過去未來現在諸法增語。善入諸文。善入諸義。善入諸蘊。善入諸處。善入諸界。善入緣起及緣起支。善入世間。善入涅槃。善入法界相。善入有為相。善入無為相。善入行相。善入非行相。善入相相。善入非相相。善入有性。善入無性。善入自性。善入他性。善入結縛。善入離系。善入結縛離系。善入相應。善入不相應。善入相應不相應。善入真如。善入不虛妄性。善入不變異性。善入法性。善入法界。善入法定。善入法住。善入因性。善入非因性。善入緣性。善入非緣性。善入聖諦。善入靜慮。善入無量。善入無色。善入布施乃至般若波羅蜜多。善入四念住乃至八聖道支。善入空無相無願解脫門。善入八解脫乃至十遍處。善入一切陀羅尼門。善入一切三摩地門。善入五眼。善入六神通。善入菩薩摩訶薩地。善入如來十力乃至十八佛不共法。善入大慈大悲大喜大舍。善入諸相。善入隨好。善入無忘失法恆住舍性。善入一切智道相智一切相智。善入有為界。善入無為界。善入界。善入非界。善入空。善入不空。善入色作意乃至識作意。廣說乃至善入一切智智作意。善入色相空乃至識相空。廣說乃至善入一切智智相空。善入輕安道。善入不輕安道。善入生。善入滅。善入住異。善入正見。善入邪見。善入見。善入非見。善入貪嗔癡。善入無貪無嗔無癡。善入見纏隨眠結縛。善入彼斷。善入名。善入色。善入名色。善入所緣緣。善入增上緣。善入因緣。善入等無間緣。善入行相。善入因果。善入苦集滅道。善入五趣。善入五趣道。善入預流果及預流果道。善入一來果及一來果道。善入不還果及不還果道。善入阿羅漢果及阿羅漢果道。善入獨覺菩提及獨覺菩提道。善入無上菩提及無上菩提道。善入一切智及一切智道。善入道相智及道相智道。善入一切相智及一切相智道。善入根及根圓滿。善入根勝劣。善入疾慧利慧速慧達慧廣慧深慧大慧無障礙慧。善入過去未來現在。善入方便。善入意樂增上意樂。善入文義。善入安立三乘方便。善現當知。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。引深般若波羅蜜多。修深般若波羅蜜多。得如是等無量無邊功德勝利。爾時善現便白佛言。諸菩薩摩訶薩云何行深般若波羅蜜多。云何引深般若波羅蜜多。云何修深般若波羅蜜多。佛告善現。諸菩薩摩訶薩應觀色蘊乃至識蘊寂靜故。可破壞故。不自在故。體虛偽故。不堅實故。應行深般若波羅蜜多。廣說乃至應觀一切智智寂靜故。可破壞故。不自在故。體虛偽故。不堅實故。應行深般若波羅蜜多。善現汝問。諸菩薩摩訶薩云何引深般若波羅蜜多者。諸菩薩摩訶薩如引虛空空應引深般若波羅蜜多。善現汝問。諸菩薩摩訶薩云何修深般若波羅蜜多者。諸菩薩摩訶薩如修除遣應修深般若波羅蜜多。具壽善現復白佛言。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。引深般若波羅蜜多。修深般若波羅蜜多應經幾時。佛告善現。諸菩薩摩訶薩從初發心乃至安坐妙菩提座。應行深般若波羅蜜多。應引深般若波羅蜜多。應修深般若波羅蜜多。具壽善現復白佛言。諸菩薩摩訶薩住何等心。無間應行深般若波羅蜜多。應引深般若波羅蜜多。應修深般若波羅蜜多。佛告善現。諸菩薩摩訶薩從初發心乃至究竟。無容暫起諸余作意。唯常安住一切智智相應作意。應行深般若波羅蜜多。應引深般若波羅蜜多。應修深般若波羅蜜多。善現當知。是菩薩摩訶薩乃至能令心心所法于境不轉。乃得名為行深般若波羅蜜多。引深般若波羅蜜多。修深般若波羅蜜多。世尊。諸菩薩摩訶薩于深般若波羅蜜多為行引修。得一切智智不。不爾善現。世尊。諸菩薩摩訶薩于深般若波羅蜜多。為不行引修得一切智智不。不爾善現。世尊。諸菩薩摩訶薩于深般若波羅蜜多。為亦行引修亦不行引修。得一切智智不。不爾善現。世尊。諸菩薩摩訶薩于深般若波羅蜜多。為非行引修非不行引修。得一切智智不。不爾善現。世尊。若爾諸菩薩摩訶薩云何當得一切智智。善現。諸菩薩摩訶薩得一切智智當如真如。世尊。云何當如真如。善現。當如實際。世尊。云何當如實際。善現。當如法界。世尊。云何當如法界。善現。當如我界乃至補特伽羅界。世尊。云何當如我界乃至補特伽羅界。善現。于意云何。我乃至補特伽羅為可得不。不也世尊。善現。若我乃至補特伽羅既不可得。我當云何可施設我界乃至補特伽羅界。如是善現。若菩薩摩訶薩不施設般若波羅蜜多。亦不施設一切智智。亦不施設一切法。是菩薩摩訶薩定當證得一切智智。具壽善現復白佛言。為但般若波羅蜜多不可施設。為靜慮等波羅蜜多亦不可施設耶。佛告善現。非但般若波羅蜜多不可施設。靜慮等五波羅蜜多亦不可施設。若聲聞法若獨覺法若菩薩法若諸佛法。若有為法若無為法。如是等一切法皆不可施設。具壽善現復白佛言。若一切法皆不可施設云何可施設是地獄是傍生是鬼界是人是天是預流是一來是不還是阿羅漢是獨覺是菩薩是諸佛是一切法耶。佛告善現。于意云何。有情施設及法施設實可得不。善現白言。不也世尊。佛告善現。若有情施設及法施設實不可得。我當云何可施設是地獄廣說乃至是一切法。如是善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。應學一切法皆不可施設而趣無上正等菩提。爾時善現便白佛言。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。豈不應學色。豈不應學受想行識。廣說乃至豈不應學一切智智。佛告善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。應學色不增不減。應學受想行識不增不減。廣說乃至應學一切智智不增不減。具壽善現復白佛言。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。云何應學色不增不減。云何應學受想行識不增不減。廣說乃至云何應學一切智智不增不減。佛告善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以不生不滅故應學色。以不生不滅故應學受想行識。廣說乃至以不生不滅故應學一切智智。具壽善現復白佛言。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。云何以不生不滅故應學色。云何以不生不滅故應學受想行識。廣說乃至云何以不生不滅故應學一切智智。佛告善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。應學不起不作諸行若遣若修。具壽善現復白佛言。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。云何應學不起不作諸行若遣若修。佛告善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。觀一切法自相皆空。應學不起不作諸行若遣若修。具壽善現復白佛言。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。觀一切法自相皆空。佛告善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。應觀色由色相空。應觀受想行識由受想行識相空。廣說乃至應觀諸佛無上正等菩提由諸佛無上正等菩提相空。應觀一切智智由一切智智相空。如是善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。應觀諸法自相皆空。具壽善現復白佛言。若色由色相空。受想行識由受想行識相空。廣說乃至諸佛無上正等菩提由諸佛無上正等菩提相空。一切智智由一切智智相空。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。佛告善現。若菩薩摩訶薩都無所行。是行深般若波羅蜜多。具壽善現復白佛言。何緣菩薩摩訶薩都無所行。是行深般若波羅蜜多。佛告善現。由深般若波羅蜜多不可得。諸菩薩摩訶薩亦不可得。行亦不可得。若能行者。若由此行。行時行處皆不可得。是故善現。諸菩薩摩訶薩都無所行是行深般若波羅蜜多。以于其中一切戲論不可得故。具壽善現復白佛言。若菩薩摩訶薩都無所行是行深般若波羅蜜多。新學菩薩摩訶薩。云何行深般若波羅蜜多。佛告善現。新學菩薩摩訶薩從初發心。應于一切法常學無所得。如是學已用無所得而為方便應修布施乃至般若波羅蜜多。廣說乃至用無所得而為方便應修一切智智具壽善現復白佛言。齊何名為有所得者。齊何名為無所得者。佛告善現。諸有二者名有所得。諸無二者名無所得。具壽善現復白佛言。云何有二名有所得。云何無二名無所得。佛告善現。眼色為二乃至意法為二。廣說乃至諸佛無上正等菩提諸佛為二。如是一切有戲論者皆名為二。諸有二者皆有所得。非眼非色為無二。乃至非意非法為無二。廣說乃至非佛無上正等菩提非佛為無二。如是一切離戲論者皆名無二。諸無二者皆無所得。具壽善現復白佛言。為由有所得故無所得。為由無所得故無所得。佛告善現。非由有所得故無所得。亦非由無所得故無所得。然有所得及無所得平等之性名無所得。如是善現。諸菩薩摩訶薩。于有所得及無所得平等性中應勤修學。善現當知。諸菩薩摩訶薩如是學時。名學般若波羅蜜多無所得義離諸過失。具壽善現復白佛言。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不著有所得。不著無所得。是菩薩摩訶薩云何修行甚深般若波羅蜜多。能從一地進趣一地。漸次圓滿由斯證得一切智智。佛告善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。非住有所得。非住無所得。行深般若波羅蜜多。能從一地進趣一地。漸次圓滿乃至證得一切智智。所以者何。甚深般若波羅蜜多無所得。一切智智亦無所得。能行深般若波羅蜜多者行處行時亦無所得。此無所得亦無所得。善現當知。諸菩薩摩訶薩應如是行甚深般若波羅蜜多。具壽善現復白佛言。若甚深般若波羅蜜多不可得。一切智智亦不可得。能行深般若波羅蜜多者行處行時亦不可得。此不可得亦不可得。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。于一切法常樂決擇。謂此是色此是受想行識。廣說乃至此是無上正等菩提此是清淨一切智智。佛告善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。雖于諸法常樂決擇。而不得色不得受想行識。乃至不得一切智智。具壽善現復白佛言。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。若不得色不得受想行識。乃至不得一切智智。云何能圓滿六波羅蜜多。若不能圓滿六波羅蜜多。云何能入菩薩正性離生位。若不能入菩薩正性離生位。云何能嚴淨佛土成熟有情。若不能嚴淨佛土成熟有情。云何能得一切智智。若不能得一切智智。云何能轉妙法輪作諸佛事。若不能轉妙法輪作諸佛事。云何能解脫有情生死眾苦。令得究竟安樂涅槃。佛告善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不為色故行深般若波羅蜜多。不為受想行識故行深般若波羅蜜多廣說乃至不為無上正等菩提故行深般若波羅蜜多。不為一切智智故行深般若波羅蜜多。爾時具壽善現白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩為何事故行深般若波羅蜜多。佛告善現。諸菩薩摩訶薩無所為故行深般若波羅蜜多。所以者何。以一切法都無所為都無所作。甚深般若波羅蜜多亦無所為亦無所作。諸佛無上正等菩提亦無所為亦無所作。諸菩薩摩訶薩亦無所為亦無所作如是善現。諸菩薩摩訶薩以無所為及無所作而為方便行深般若波羅蜜多。具壽善現復白佛言。若一切法皆無所為亦無所作。不應建立三乘差別。謂聲聞乘若獨覺乘若無上乘。佛告善現。非無所為無所作法可得建立。要有所為有所作法可得建立。所以者何。有諸愚夫無聞異生。執著諸色受想行識。廣說乃至一切智智由執著故。念色得色。念受想行識得受想行識。廣說乃至念一切智智得一切智智。由念得故作是思惟。我定當得無上菩提脫諸有情生死大苦。令得究竟安樂涅槃。善現當知。是諸愚夫無聞異生由顛倒故。作是思惟則為謗佛。所以者何。佛以五眼求色不可得。求受想行識不可得。乃至求佛無上菩提亦不可得。求諸有情亦不可得。彼諸愚夫無聞異生。盲無慧目執著諸法。若當證得無上菩提脫諸有情生死大苦。令得究竟安樂涅槃必無是處。具壽善現復白佛言。若諸如來應正等覺皆以五眼求色不可得。求受想行識亦不可得。乃至求佛無上菩提亦不可得。求諸有情亦不可得。應無證得無上菩提。脫諸有情生死大苦。令得究竟安樂涅槃。若爾云何世尊證得無上菩提。安立有情三聚差別。謂正性定聚。邪性定聚。及不定聚。佛告善現。我以五眼如實觀察。決定無我實能證得無上菩提。安立有情三聚差別。然諸有情愚癡顛倒。于非實法起實法想。于非實有情起實有情想。我為除遣彼虛妄執。依世俗說不依勝義。具壽善現復白佛言。如來豈不安住勝義證大菩提。不也善現。如來豈住妄想顛倒證大菩提。不也善現。具壽善現便白佛言。如來若不安住勝義證大菩提。亦不安住妄想顛倒證大菩提。將無如來不能證得無上菩提。佛言不也。我雖證得無上菩提而無所住。謂不住有為界。亦不住無為界。善現當知。譬如諸佛所變化者。雖不住有為界亦不住無為界。而有去來坐臥等事。如是諸佛所變化者。若行布施乃至般若波羅蜜多。若住內空乃至無性自性空。若住真如乃至不思議界。若住苦集滅道聖諦。若修四念住乃至八聖道支。若修四靜慮四無量四無色定。若修空無相無願解脫門。若修八解脫乃至十遍處。若修極喜地乃至法云地。若修一切陀羅尼門三摩地門。若修五眼六神通。若修如來十力乃至十八佛不共法。若修大慈大悲大喜大舍。若修無忘失法恆住舍性。若修一切智道相智一切相智。若修菩薩摩訶薩行。若證無上正等菩提。轉妙法輪作諸佛事。是所化者復轉化作無量有情。于中安立三聚差別。于意云何。如是諸佛所變化者。為實有去來坐臥等事。乃至為實有安立有情三聚別不。善現對曰。不也世尊。佛告善現。如是如是。諸佛世尊知一切法皆如變化。說一切法亦如變化。雖有所為而無真實。雖度有情而無所度。如所化者度化有情。如是善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。應如諸佛所變化者。雖有所作而無執著。具壽善現復白佛言。若一切法皆如變化。諸佛亦爾。是則諸佛與所化者有何差別。佛告善現。佛與所化及一切法實無差別。所以者何。諸佛所作一切事業。佛所化者亦皆能作。佛所化者所作事業。諸佛世尊亦皆能作。是故諸佛與所化者及一切法實無差別。具壽善現復白佛言。若無諸佛所變化者。佛獨能作所作事業。若無諸佛彼所化者為獨能作所作事不。佛告善現。彼亦能作。善現復問。其事云何。佛告善現。如有如來名善寂惠。自應度者皆已度訖。時無菩薩堪受佛記。便化作一佛令住世間。自入無余依大涅槃界時。彼化佛于半劫中作諸佛事。過半劫已授一菩薩大菩提記現入涅槃。時諸天人阿素洛等。皆謂彼佛今入涅槃。然化佛身實無生滅。如是善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。應信諸法皆如變化。具壽善現復白佛言。若諸佛身與化無別。云何能作真淨福田。若諸有情為解脫故。于諸佛所恭敬供養乃至涅槃其福無盡。于化佛所恭敬供養。其福亦應究竟無盡。佛告善現。如諸佛身由法性故。能與施主作淨福田。佛所化身亦復如是。俱令施主恭敬供養。窮生死際其福無盡。善現當知。且置恭敬供養諸佛。及佛化身所獲福聚。若善男子善女人等。于諸佛所起慈敬心思惟憶念真淨功德。是善男子善女人等。窮生死際善根無盡。善現當知。復置于佛起慈敬心思惟憶念真淨功德所獲福聚。若善男子善女人等。為供養佛下至一花散虛空中。是善男子善女人等。窮生死際善根無盡。善現當知。復置為欲供養佛故下至一花散虛空中所獲福聚。若善男子善女人等。下至一稱南謨佛陀大慈悲者。是善男子善女人等。窮生死際善根無盡。于天人中恆受富樂。乃至最後得般涅槃。如是善現。于諸佛所及佛化身恭敬供養。獲如是等廣大饒益。是故善現。當知諸佛與佛化身俱為施主。真淨福田等無差別。諸法法性為定量故。復次善現。諸菩薩摩訶薩應以如是諸法法性而為定量。行深般若波羅蜜多方便善巧。入諸法法性已而于諸法不壞法性。謂不分別此是般若乃至布施波羅蜜多。此是般若乃至布施波羅蜜多法性。廣說乃至此是一切智智。此是一切智智法性。善現當知。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不應如是分別諸法法性差別而壞法性。具壽善現復白佛言。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。不應分別諸法法性壞法性者。云何世尊。自說諸法法性差別而壞法性。謂佛常說此是色乃至識。此是眼處乃至意處。此是色處乃至法處。此是眼界乃至意界。此是色界乃至法界。此是眼識界乃至意識界。此是六觸此是六受。此是六界。此是四緣。此是無明乃至老死。此是內法。此是外法。此是善法。此是非善法。此是有漏法。此是無漏法。此是世間法。此是出世間法。此是共法。此是不共法。此是有為法。此是無為法。佛既常說如是等法種種差別。將無世尊自壞法性。佛告善現。我不自壞諸法法性。但以名相方便假說。令諸有情悟入諸法法性平等。出離生死證得涅槃。是故善現。如來雖說諸法差別。而不名為壞諸法性。具壽善現復白佛言。若佛但以名相假說諸法法性。令諸有情方便悟入法性平等。云何佛于無名相法以名相說而言不壞。佛告善現。我隨世俗于一切法假立名相為諸有情方便宣說。無所執著故無所壞。善現當知。如愚夫類聞說苦等。執著名相不了假說。非諸如來及佛弟子聞說苦等執著名相。然如實知隨世俗說。無有真實諸法名相。善現當知。若諸聖者于名著名。于相著相。彼則亦應于空著空。于無相著無相。于無願著無願。于真如著真如。于實際著實際。于法界著法界。于無為著無為。善現當知。是一切法唯有假名。唯有假相而無真實。聖者于中亦不執著唯假名相。如是善現。諸菩薩摩訶薩。住一切法但假名相。行深般若波羅蜜多。而于其中無所執著。具壽善現復白佛言。若一切法但有名相。諸菩薩摩訶薩為何事故發菩提心。受諸勤苦行菩薩行。謂自勤苦修行布施乃至般若波羅蜜多。廣說乃至勤苦修行一切智智皆令圓滿。佛告善現。以一切法但有名相。如是名相唯假施設名相性空。諸有情類顛倒執著。流轉生死受諸苦惱不能解脫。是故菩薩為饒益彼。發菩提心受諸勤苦。行菩薩行漸次證得一切智智。轉妙法輪以三乘法方便濟拔令出生死住涅槃界。然諸名相無生無滅。亦無住異施設可得 　　爾時善現便白佛言。佛說一切智智為一切智智耶。佛告善現。我說一切智智為一切智智。具壽善現復白佛言。世尊。常說一切智智略有三種。謂一切智道相智一切相智。如是三智其相云何有何差別。佛告善現。一切智者謂共聲聞及獨覺智。道相智者謂共菩薩摩訶薩智。一切相智者謂諸如來應正等覺不共妙智。具壽善現復白佛言。何緣一切智是共聲聞及獨覺智。佛告善現。一切智謂內外法等差別法門。聲聞獨覺亦能了知此內外等法門差別。而不能知一切道相及一切法一切種相故。一切智是共聲聞及獨覺智。具壽善現復白佛言。何緣道相智是共菩薩摩訶薩智。佛告善現。諸菩薩摩訶薩應學遍知一切道相。謂聲聞道相獨覺道相菩薩道相如來道相。諸菩薩摩訶薩于此諸道。常應修學皆令圓滿。雖令此道作所應作。而不令其證于實際故。道相智是共菩薩摩訶薩智。具壽善現復白佛言。諸菩薩摩訶薩修如來道。得圓滿已豈于實際亦不作證。佛告善現。諸菩薩摩訶薩成熟有情嚴淨佛土。修諸大願若未圓滿。猶于實際未應作證。若已圓滿乃于實際應可作證。具壽善現復白佛言。諸菩薩摩訶薩為住于道證實際耶。佛言不也。善現復問。諸菩薩摩訶薩為住非道證實際耶。佛言不也。善現復問。諸菩薩摩訶薩為住道非道證實際耶。佛言不也。善現復問。諸菩薩摩訶薩為住非道非非道證實際耶。佛言不也。具壽善現復白佛言。若如是者諸菩薩摩訶薩。為何所住證于實際。佛告善現。于意云何。汝為住道得盡諸漏心解脫不。不也世尊。善現。汝為住非道得盡諸漏心解脫不。不也世尊。善現。汝為住道非道得盡諸漏心解脫不。不也世尊。善現。汝為住非道非非道得盡諸漏心解脫不。不也世尊。佛告善現。汝何所住得盡諸漏心永解脫。善現答言。非我有住得盡諸漏心永解脫。然我盡漏心得解脫都無所住。佛告善現。諸菩薩摩訶薩亦復如是。行深般若波羅蜜多。都無所住而證實際。具壽善現復白佛言。何緣一切相智名一切相智耶。佛告善現。知一切法皆同一相謂寂滅相。是故名為一切相智。復次善現。諸行狀相能表諸法。如來如實能遍覺知。是故說名一切相智。具壽善現復白佛言。若一切智若道相智若一切相智。如是三智諸煩惱斷有差別不。有有余斷無余斷不。佛告善現。非諸煩惱斷有差別。然諸如來一切煩惱習氣相續皆已永斷。聲聞獨覺習氣相續猶未永斷。善現復問。諸煩惱斷得無為不。佛言如是。善現復問。聲聞獨覺不得無為煩惱斷不。佛言不也。善現復問。無為法中有差別不。佛言不也。具壽善現復白佛言。若無為法無差別者。佛何緣說一切如來習氣相續皆已永斷。聲聞獨覺習氣相續猶未永斷。佛告善現。習氣相續實非煩惱。然諸聲聞及諸獨覺煩惱已斷。猶有少分似貪嗔等發身語相。即說此為習氣相續。此于愚夫異生相續能引無義。非在聲聞獨覺相續能引無義。如是一切習氣相續如來永斷。爾時善現復白佛言。道與涅槃俱無自性。佛何緣說此是預流乃至獨覺。此是菩薩此是如來。佛告善現。若諸預流乃至獨覺。若諸菩薩若諸如來。一切皆是無為所顯。具壽善現復白佛言。無為法中實有預流乃至如來義差別不。佛言不也。善現復問。若爾何緣佛說預流乃至如來一切皆是無為所顯。佛告善現。我依世俗言說顯示有預流等。所顯差別不依勝義。非勝義中有可顯示。所以者何。非勝義中有語言道或分別慧若復二種。然由彼彼世俗言說諸法斷故。施設彼彼世俗言說諸法後際。具壽善現復白佛言。若一切法自相皆空。前際尚無況有後際。如何施設有後際耶。佛告善現。如是如是。如汝所說。諸所有法自相皆空。前際尚無況有後際。後際實有必無是處。然諸有情不能了達諸所有法自相皆空。為饒益彼方便假說。此是前際此是後際。然一切法自相空中。前際後際俱不可得。如是善現。諸菩薩摩訶薩達一切法自相空已。行深般若波羅蜜多。善現當知。若菩薩摩訶薩達一切法自相皆空。行深般若波羅蜜多。于諸法中無所執著。謂不執著若內若外。若善若非善。若世間若出世間。若有漏若無漏。若有為若無為。若聲聞法若獨覺法。若菩薩法若諸佛法。唯依世俗施設為有。不依勝義故無執著

　　大般若波羅蜜多經卷第五百二十五

　　大般若波羅蜜多經卷第五百二十六 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第三分方便善巧品第二十六之四 　　爾時善現復白佛言。世尊。常說甚深般若波羅蜜多。甚深般若波羅蜜多依何義故名為般若波羅蜜多。佛告善現。由此般若波羅蜜多。到一切法究竟彼岸。依此義故名為般若波羅蜜多。復次善現。由此般若波羅蜜多。聲聞獨覺菩薩如來能到彼岸。依此義故名為般若波羅蜜多。復次善現。由此般若波羅蜜多。依勝義理分扸。諸法。乃至無有少分可得。依此義故名為般若波羅蜜多。復次善現。由此般若波羅蜜多。攝藏真如法界法性廣說乃至不思議界。依此義故名為般若波羅蜜多。復次善現。由此般若波羅蜜多。無有少法若相應若不相應。若有色若無色。若有見若無見。若有對若無對。依此義故名為般若波羅蜜多。所以者何。甚深般若波羅蜜多。非相應非不相應。無色無見無對一相所謂無相。復次善現。由此般若波羅蜜多。能生一切殊勝善法。能發一切智慧辯才。能引一切世出世樂。能照一切甚深義理。依此義故名為般若波羅蜜多。復次善現。由此般若波羅蜜多理趣堅實不可動壞。依此義故名為般若波羅蜜多。善現當知。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。一切惡魔及彼眷屬聲聞獨覺外道梵志惡友怨仇皆不能壞。所以者何。由此般若波羅蜜多甚深經中說一切法皆自相空。諸惡魔等不得其便。善現當知。諸菩薩摩訶薩應隨實義行深般若波羅蜜多。謂一切法自相皆空。一切惡緣無能動壞。復次善現。諸菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜多甚深義趣。以無所得而為方便。應行無常義苦義空義無我義。亦應行苦智義集智義滅智義道智義法智義類智義世俗智義他心智義盡智義無生智義如說智義。如是善現。諸菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜多甚深義趣應行般若波羅蜜多。具壽善現即白佛言。甚深般若波羅蜜多。義與非義俱不可得。云何菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜多甚深義趣。應行般若波羅蜜多。佛告善現。諸菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜多甚深義趣應作是念。我不應行貪欲非義。我不應行嗔恚非義。我不應行愚癡非義。我不應行憍慢非義。我不應行邪見非義。我不應行乃至一切見趣非義。亦不應行貪欲嗔恚愚癡憍慢邪見見趣及余法義。所以者何。貪嗔癡等真如實際。不與諸法為義非義。復次善現。諸菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜多甚深義趣應作是念。我不應行色義非義。我不應行受想行識義非義。廣說乃至我不應行諸佛無上正等菩提義非義。我不應行一切智智義非義。所以者何。佛得無上正等覺時。求一切法義與非義都不可得。善現當知。諸佛出世若不出世。諸法法界法住法定法爾常住。無法于法為義非義如是善現。諸菩薩摩訶薩應離一切義非義執。當行般若波羅蜜多甚深義趣。具壽善現復白佛言。何因緣故甚深般若波羅蜜多。不與諸法為義非義。佛告善現。甚深般若波羅蜜多于有為法及無為法。俱無所作非恩非怨無益無損。由此因緣不與諸法為義非義。具壽善現復白佛言。豈不諸佛及佛弟子一切賢聖。皆以無為為所趣義。佛告善現。如是如是如汝所說。一切賢聖皆以無為為所趣義。然無為法不與諸法為益為損。譬如虛空真如實際不與諸法為益為損。諸菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多亦復如是。不與諸法為益為損。是故般若波羅蜜多不與諸法為義非義。具壽善現復白佛言。諸菩薩摩訶薩豈不要學無為般若波羅蜜多乃能證得一切智智。佛告善現。如是如是如汝所說。諸菩薩摩訶薩要學甚深無為般若波羅蜜多。乃能證得一切智智。以不二法而為方便。善現復問。為以不二法得不二法耶。佛言不爾。善現復問。為以二法得不二法耶。佛言不爾。善現白言。若無二法不以二法不二法得。諸菩薩摩訶薩如何當得一切智智。佛告善現。二不二法俱不可得。是故所得一切智智。不以二法不二法得。然無所得法能得無所得。所以者何。甚深般若波羅蜜多。及一切智智俱不可得故。無得而得乃名真得 　　爾時善現便白佛言。如是般若波羅蜜多最極甚深。諸菩薩摩訶薩能為難事。不得有情亦復不得有情施設。而為有情求趣無上正等菩提。譬如有人空中種樹甚為難事。諸菩薩摩訶薩亦復如是。不得有情及彼施設。而為有情求趣無上正等菩提極為難事。佛告善現。如是如是如汝所說。如是般若波羅蜜多最極甚深。諸菩薩摩訶薩能為難事。不得有情亦復不得有情施設。而為有情求趣無上正等菩提。善現當知。諸菩薩摩訶薩雖不見有真實有情及彼施設。而諸有情愚癡顛倒執為實有。沉淪生死受苦無窮。為拔彼故求趣無上正等菩提。得菩提已方便善巧而度脫之。譬如有人良田種樹。是人雖復不識此樹根莖枝葉花果受者。而種樹已隨時溉灌勤加守護。此樹後時漸得生長。根莖枝葉花果茂盛。眾人受用愈疾獲安。諸菩薩摩訶薩亦復如是。雖不見有佛果有情。而為有情求趣無上正等菩提。漸次修行六到彼岸。及余無量菩提分法既圓滿已。證得無上正等菩提。令諸有情受用佛樹。枝葉花果各得饒益。善現當知。枝葉饒益謂諸有情依此佛樹脫惡趣苦。其花饒益謂諸有情依此佛樹或生剎帝利大族。乃至或生居士大族。或生四大王眾天。乃至或生非想非非想處天。其果饒益謂諸有情依此佛樹。或證預流果乃至或證獨覺菩提。或證無上正等菩提。是諸有情得菩提已。複用佛樹枝葉花果饒益有情。令諸有情脫惡趣苦得人天樂。漸次安立令入三乘般涅槃界。善現當知。諸菩薩摩訶薩雖作如是大饒益事。而都不見有實有情得涅槃者。但見妄想眾苦寂滅。如是善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。不得有情及彼施設。然為除彼妄想顛倒。求趣無上正等菩提。由此因緣極為難事。具壽善現復白佛言。諸菩薩摩訶薩當知如佛。所以者何。依諸菩薩摩訶薩故便能永斷一切地獄傍生鬼界。亦能永斷一切無暇貧窮劣趣三界眾苦。佛告善現。如是如是。如汝所說。諸菩薩摩訶薩應知如佛。世間若無諸菩薩眾發趣無上正等菩提。則無十方三世諸佛。亦無獨覺及諸聲聞。亦無有能永斷地獄傍生鬼界及余無暇貧窮劣趣三界苦者。是故善現。如汝所說。諸菩薩摩訶薩當知如佛。復次善現。當知菩薩摩訶薩眾即是如來應正等覺。所以者何。若由此真如施設如來應正等覺。即由此真如施設獨覺。若由此真如施設獨覺。即由此真如施設聲聞。若由此真如施設聲聞。即由此真如施設一切賢聖。若由此真如施設一切賢聖。即由此真如施設色蘊。若由此真如施設色蘊。即由此真如施設受想行識蘊。若由此真如施設受想行識蘊。即由此真如施設眼處。若由此真如施設眼處。即由此真如施設耳鼻舌身意處。如是展轉廣說乃至若由此真如施設諸佛無上正等菩提。即由此真如施設一切智智。若由此真如施設一切智智。即由此真如施設有為界。若由此真如施設有為界。即由此真如施設無為界。若由此真如施設無為界。即由此真如施設一切法。若由此真如施設一切法。即由此真如施設一切有情。若由此真如施設一切有情。即由此真如施設一切菩薩摩訶薩。如是善現。若如來真如。若獨覺真如。若聲聞真如。若一切賢聖真如。若色等一切法真如。若有情真如。若菩薩摩訶薩真如。如是真如實皆無異。由無異故說名真如。諸菩薩摩訶薩于此真如修學圓滿。證得無上正等菩提。故名如來應正等覺。是故善現。當知菩薩摩訶薩眾。即是如來應正等覺以一切法一切有情皆以真如為定量故。如是善現。諸菩薩摩訶薩應學真如甚深般若波羅蜜多。若學真如甚深般若波羅蜜多。即能學一切法真如。若能學一切法真如則能圓滿一切法真如。若能圓滿一切法真如則于一切法真如得自在若于一切法真如得自在則能善知一切有情根性勝劣。若能善知一切有情根性勝劣則能審知一切有情勝解差別。若能審知一切有情勝解差別則知一切有情自業受果。若知一切有情自業受果則願智圓滿。若願智圓滿則能淨修三世妙智。若能淨修三世妙智則能圓滿一切智智。若能圓滿一切智智則能無倒行菩薩行。若能無倒行菩薩行則能成熟有情。若能成熟有情則能嚴淨佛土。若能嚴淨佛土則能證得所求無上正等菩提。若能證得所求無上正等菩提則能如實轉妙法輪。若能如實轉妙法輪則能無倒安立有情于三乘道。若能無倒安立有情。于三乘道則令有情入無余依般涅槃界。如是善現。諸菩薩摩訶薩見如是等自利利他一切功德。應發無上正等覺心。勇猛正勤行深般若波羅蜜多堅固無退。具壽善現便白佛言。若菩薩摩訶薩為欲饒益諸有情故。能發無上正等覺心。如說修行甚深般若波羅蜜多。世間天人阿素洛等皆應禮敬。佛言善現。如是如是。如汝所說。若菩薩摩訶薩為欲饒益諸有情故。能發無上正等覺心。如說修行甚深般若波羅蜜多。世間天人阿素洛等皆應禮敬。爾時善現復白佛言。若菩薩摩訶薩普為饒益諸有情類。初發無上正等覺心得幾許福。佛告善現。是菩薩摩訶薩得福無量。算數譬喻所不能及。善現當知。假使充滿三千大千佛之世界一切有情。皆趣聲聞或獨覺地。于意云何。是諸有情其福多不。善現對曰。甚多世尊。彼所獲福無量無邊。佛告善現。彼所獲福于汝所問普為饒益諸有情類初發無上正等覺心一菩薩摩訶薩所獲福聚。百分不及一。千分不及一。如是乃至百千俱胝那庾多分亦不及一。所以者何。聲聞獨覺皆依菩薩摩訶薩有。非菩薩摩訶薩依諸聲聞獨覺而有。復次善現。置滿三千大千世界一切有情皆趣聲聞或獨覺地所獲福聚。設滿三千大千世界一切有情皆住淨觀地。于意云何。是諸有情其福多不。善現對言。甚多世尊。彼所獲福無量無邊。佛告善現。彼所獲福于汝所問普為饒益諸有情類初發無上正等覺心一菩薩摩訶薩所獲福聚。百分不及一。千分不及一。如是乃至百千俱胝那庾多分亦不及一。所以者何。聲聞獨覺皆依菩薩摩訶薩有。非菩薩摩訶薩依諸聲聞獨覺而有。復次善現。置滿三千大千世界一切有情皆住淨觀地所獲福聚。設滿三千大千世界一切有情皆住種姓地。若第八地。若具見地。若薄地。若離欲地。若已辦地。若獨覺地。于意云何。是諸有情其福多不。善現對曰。甚多世尊。彼所獲福無量無邊。佛告善現。彼所獲福于汝所問普為饒益諸有情類初發無上正等覺心一菩薩摩訶薩所獲福聚。百分不及一。千分不及一。如是乃至百千俱胝那庾多分亦不及一。所以者何。聲聞獨覺皆依菩薩摩訶薩有。非菩薩摩訶薩依諸聲聞獨覺而有。復次善現。假使充滿三千大千佛之世界一切有情。皆為饒益諸有情類。初發無上正等覺心。是諸菩薩摩訶薩眾所獲福聚。于入菩薩正性離生一菩薩摩訶薩所獲福聚。百分不及一。千分不及一。如是乃至百千俱胝那庾多分亦不及一。復次善現。假使充滿三千大千佛之世界一切有情。皆入菩薩正性離生。是諸菩薩摩訶薩眾所獲福聚。于行菩提向一菩薩摩訶薩所獲福聚。百分不及一。千分不及一。如是乃至百千俱胝那庾多分亦不及一。復次善現。假使充滿三千大千佛之世界一切有情皆行菩提向。是諸菩薩摩訶薩眾所獲福聚。于一如來應正等覺所有福聚。百分不及一千分不及一。如是乃至百千俱胝那庾多分。亦不及一。具壽善現復白佛言。初發無上正等覺心諸菩薩摩訶薩何所思惟。佛告善現。是菩薩摩訶薩恆正思惟一切相智。具壽善現復白佛言。一切相智以何為性。何所緣。何增上。何行相。有何相。佛告善現。一切相智無性為性。無相無因。無所警覺。無生無現。又汝所問一切相智。何所緣何增上何行相有何相者。善現當知。一切相智無性為所緣。正念為增上。寂靜為行相。無相為相。具壽善現復白佛言。為但一切相智無性為性。為色受想行識亦無性為性。廣說乃至為諸佛無上正等菩提亦無性為性。為有為界及無為界亦無性為性。佛告善現。非但一切相智無性為性。色受想行識亦無性為性。乃至有為界及無為界亦無性為性。具壽善現復白佛言。何因緣故。一切相智無性為性。色受想行識亦無性為性。乃至有為界及無為界亦無性為性。佛告善現。一切相智自性無故。若法自性無。此法無性為性。色受想行識乃至有為界及無為界亦自性無故。若法自性無。此法無性為性。具壽善現復白佛言。何因緣故。一切相智自性無。色受想行識乃至有為界及無為界亦自性無。佛告善現。一切相智無和合自性故。若法無和合自性。此法則以無性為性。色受想行識乃至有為界及無為界亦無和合自性故。若法無和合自性。此法則以無性為性。由是因緣。諸菩薩摩訶薩應知一切法皆無性為性。復次善現。一切法皆以空為自性。無相為自性。無願為自性。由是因緣。諸菩薩摩訶薩應知一切法皆無性為性。復次善現。一切法皆以真如為自性。廣說乃至不思議界為自性。由是因緣。諸菩薩摩訶薩應知一切法皆無性為性。具壽善現復白佛言。若一切法皆無性者。初發無上正等覺心諸菩薩摩訶薩。成就何等方便善巧。能行布施乃至般若波羅蜜多。成熟有情嚴, 淨佛土。廣說乃至, 成就何等方便善巧。能行一切智智。成熟有情嚴淨佛土。佛告善現。是菩薩摩訶薩成就微妙方便善巧。雖知一切法皆無性為性。而常精勤成熟有情嚴淨佛土。雖常精勤成熟有情嚴淨佛土。而恆通達一切有情及諸佛土皆以無性而為自性。善現當知。是菩薩摩訶薩雖行布施乃至般若波羅蜜多學菩提道。而知布施乃至般若波羅蜜多及菩提道皆以無性而為自性。廣說乃至雖行一切智智學菩提道。而知一切智智及菩提道皆以無性而為自性。善現當知。是菩薩摩訶薩如是修行六到彼岸學菩提道。廣說乃至如是修行一切智智學菩提道。若未成就如來十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法無忘失法恆住舍性一切智道相智一切相智及余無量無邊佛法。皆名學菩提道未得圓滿。若學此道已得圓滿。則于一切波羅蜜多亦已圓滿。波羅蜜多已圓滿故由一剎那相應般若。便能證得一切相智。爾時一切微細煩惱習氣相續永不生故名無余斷。則名如來應正等覺。復以無障清淨佛眼。遍觀十方三世等法。尚不得無。況當得有。如是善現。諸菩薩摩訶薩應行般若波羅蜜多觀一切法皆以無性而為自性。善現。是名諸菩薩摩訶薩成就微妙方便善巧。謂行般若波羅蜜多觀一切法。尚不得無。況當得有。善現當知。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多修布施時。于此布施施者受者及所施物並菩提心。尚不見無。況見為有。修淨戒時。于此淨戒護淨戒處持淨戒者守淨戒心。尚不見無。況見為有。修安忍時。于此安忍修安忍處能安忍者修安忍心。尚不見無。況見為有。修精進時。于此精進修精進處能精進者修精進心。尚不見無。況見為有。修靜慮時。于此靜慮修靜慮處能靜慮者修靜慮心。尚不見無。況見為有。修般若時。于此般若修般若處行般若者修般若心。尚不見無。況見為有。廣說乃至得一切智智時。于此一切智智。若能得者若由此得及得時處。尚不見無。況見為有。所以者何。是菩薩摩訶薩常作是念。諸法皆以無性為性。如是無性本性自爾。非佛所作。非獨覺作。非聲聞作。亦非余作。以一切法皆無作者離作者故。爾時善現復白佛言。豈不諸法離諸法性。佛告善現。如是如是。善現復問。若一切法離法性者。如何離法能知離法若有若無。所以者何。無法不應能知無法。有法不應能知有法。無法不應能知有法。有法不應能知無法。如是一切法皆無知為性。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。顯示諸法若有若無。佛告善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。隨世俗故顯示諸法若有若無。非隨勝義。善現復問。世俗勝義為有異不。佛告善現。非異世俗別有勝義。所以者何。世俗真如即是勝義。諸有情類顛倒妄執。于此真如不知不見。諸菩薩摩訶薩為饒益彼。隨世俗相顯示諸法若有若無。非隨勝義 　　復次善現。諸有情類于五蘊等。起實有想不知非有。諸菩薩摩訶薩為饒益彼。顯示蘊等若有若無。令諸有情因斯了達蘊等諸法非有非無。非欲令執實有無相。如是善現。諸菩薩摩訶薩應勤精進離有無執行深般若波羅蜜多。為諸有情作大饒益。爾時善現復白佛言。如來常說諸菩薩行。何等名為諸菩薩行。佛告善現。菩薩行者謂為無上菩提故行。或為饒益諸有情故名菩薩行。具壽善現復白佛言。諸菩薩摩訶薩當于何處行菩薩行。佛告善現。諸菩薩摩訶薩當于色空行菩薩行。當于受想行識空行菩薩行。廣說乃至當于一切智空行菩薩行。當于道相智一切相智空行菩薩行。當于嚴淨佛土空行菩薩行。當于成熟有情空行菩薩行當于引發辯才陀羅尼空行菩薩行。當于引發文字陀羅尼空行菩薩行。當于悟入文字陀羅尼空行菩薩行。當于悟入無文字陀羅尼空行菩薩行。當于有為界空行菩薩行。當于無為界空行菩薩行。善現當知。諸菩薩摩訶薩如是修行菩薩行時。如佛無上正等菩提。于諸法中不作二相。善現當知。諸菩薩摩訶薩如是修行甚深般若波羅蜜多。名為無上正等菩提。及為有情行菩薩行。爾時善現復白佛言。如來處處常說佛陀。此佛陀名依何義說。佛告善現。能覺實義故名佛陀。等覺實法故名佛陀。于真實義能正通達故名佛陀。于一切法如所有性盡所有性能現等覺故名佛陀。如實開覺一切有情令離顛倒故名佛陀。爾時善現復白佛言。如來處處常說菩提。此菩提名依何義說。佛告善現。菩提者是空義。是真如義。是實際義。是法界義。是法性義。復次善現。假立名相施設言說。能真實覺最上最妙故名菩提。復次善現。是真是實不虛妄不變異故名菩提。復次善現。不可破壞無分別義是菩提義。復次善現。諸佛所有真淨遍覺故名菩提。復次善現。諸佛由此于一切法一切種相現等正覺故名菩提。復次善現。唯假施設世俗名言無實可得故名菩提。爾時善現復白佛言。諸菩薩摩訶薩為菩提故修行六種波羅蜜多。廣說乃至一切智智。集善根時。于何等法為益為損為增為減為生為滅為染為淨佛告善現。諸菩薩摩訶薩為菩提故修行六種波羅蜜多。廣說乃至一切智智。集善根時。于一切法無益無損無增無減無生無滅無染無淨。所以者何。是菩薩摩訶薩為菩提故。行深般若波羅蜜多。于一切法以無所緣而為方便。不為益損不為增減不為生滅不為染淨而現在前。具壽善現復白佛言。若菩薩摩訶薩為菩提故。行深般若波羅蜜多。于一切法以無所緣而為方便。不為益損不為增減不為生滅不為染淨現在前者。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。云何攝受布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。廣說乃至云何攝受一切相智。云何能超聲聞獨覺及異生地。趣入菩薩正性離生。修行菩薩摩訶薩地。漸次證得一切智智。佛告善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。不以二故攝受布施乃至般若波羅蜜多。廣說乃至不以二故漸次證得一切智智。具壽善現復白佛言。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。不以二故攝受布施乃至般若波羅蜜多。廣說乃至不以二故漸次證得一切智智。云何菩薩摩訶薩從初發心乃至後心。恒時增長殊勝善法。佛告善現。若菩薩摩訶薩以二故行。則諸善法不得增長。所以者何。愚夫異生皆依二故。所起善法不得增長。諸菩薩摩訶薩不行二故。從初發心乃至後心。恒時增長殊勝善法。是故善現。諸菩薩摩訶薩善根堅固不可屈伏。世間天人阿素洛等不能破壞。令墮聲聞獨覺等地。世間種種惡不善法。不能引奪令行六種波羅蜜多。廣說乃至一切智智。所有善法不得增長。如是善現。諸菩薩摩訶薩應行無二甚深般若波羅蜜多。具壽善現復白佛言。諸菩薩摩訶薩為善根故。行深般若波羅蜜多耶。佛言不爾。善現當知。諸菩薩摩訶薩不為善根故行深般若波羅蜜多。亦不為不善根故行深般若波羅蜜多。所以者何。諸菩薩摩訶薩法應如是。若未親近供養恭敬諸佛世尊。若諸善根未極圓滿。若真善友未多攝受。終不能得一切智智。具壽善現復白佛言。云何菩薩摩訶薩親近供養諸佛世尊。令諸善根最極圓滿。得真善友多所攝受。疾能證得一切智智。佛告善現。諸菩薩摩訶薩從初發心。親近供養諸佛世尊。從諸佛所聞說契經乃至論義。聞已受持轉讀溫習令善通利。既善通利如理思惟。既思惟已深見意趣。見意趣已能善通達。既善通達得陀羅尼。起無礙解乃至證得無上菩提。隨所生處于所聞持正法教義常不忘失。于諸佛所廣殖善根。由善根力所任持故不墮惡趣無暇處生。復由善根所攝受故意樂清淨。淨意樂力所攝持故常能無倒成熟有情嚴淨佛土。復由善根所攝受故恆不遠離真淨善友。謂諸如來及諸菩薩獨覺聲聞并余能讚佛法僧者。如是善現。諸菩薩摩訶薩親近供養諸佛世尊。令諸善根最極圓滿。得真善友多所攝受。疾能證得一切智智。是故善現。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。欲疾證得一切智智。當勤精進親近供養諸佛世尊。攝受圓滿勝妙善根。事真善友常無厭倦 　　爾時善現便白佛言。諸菩薩摩訶薩若不親近供養諸佛。不能圓滿勝妙善根。不多承事真淨善友。豈不能得一切智智。佛告善現。若不親近供養諸佛。不能圓滿勝妙善根。不多承事真淨善友尚不應受摩訶薩名。況能證得一切智智。所以者何。有菩薩摩訶薩親近供養諸佛世尊。廣殖善根多事善友。猶不能得一切智智。況不親近供養諸佛。不殖善根不事善友。而能證得一切智智。彼若能得一切智智。定無是處。是故善現。若菩薩摩訶薩欲受菩薩摩訶薩名。欲疾證得一切智智。常應親近供養諸佛。攝殖圓滿殊勝善根。承事善友勿生厭倦。具壽善現復白佛言。何因緣故。有菩薩摩訶薩。雖能親近供養諸佛廣殖善根多事善友。而不能得一切智智。佛告善現。彼菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧。雖能親近供養諸佛廣殖善根多事善友。而不能得一切智智。具壽善現復白佛言。何等名為方便善巧。諸菩薩摩訶薩成就如是方便善巧。諸有所為定當證得一切智智。佛告善現。若菩薩摩訶薩從初發心。修行布施波羅蜜多時。以一切智智相應作意。或施諸佛。或施菩薩。或施獨覺。或施聲聞。或施諸余人非人等。是菩薩摩訶薩成就如是一切智智相應作意。雖行布施而無施想。無受者想。亦無一切我我所想。所以者何。是菩薩摩訶薩觀一切法性相皆空無起無成無轉無滅入諸法相。知一切法無作無能入諸行相。是菩薩摩訶薩成就如是方便善巧。恒時增長勝妙善根。由此善根常增長故。能行布施波羅蜜多。成熟有情嚴淨佛土。雖行布施而不希求施所得果。謂不貪著生死勝報。但為救護無救護者。及欲解脫未解脫者。勤修布施波羅蜜多。復次善現。若菩薩摩訶薩從初發心。修行淨戒波羅蜜多時。以一切智智相應作意受持淨戒。心常不起貪嗔癡等隨眠纏縛。亦復不起能障菩提余不善法。所謂慳吝惡戒忿恚懈怠劣心亂心惡慧及余慢等。亦常不起聲聞獨覺相應作意。所以者何。是菩薩摩訶薩觀一切法性相皆空無起無成無轉無滅入諸法相。知一切法無作無能入諸行相。是菩薩摩訶薩成就如是方便善巧。恒時增長勝妙善根。由此善根常增長故。能行淨戒波羅蜜多。成熟有情嚴淨佛土。雖行淨戒而不希求戒所得果。謂不貪著生死勝報。但為救護無救護者。及欲解脫未解脫者。勤修淨戒波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。一一皆應准前廣說。復次善現。若菩薩摩訶薩從初發心方便善巧。以一切智智相應作意。入四靜慮及四無量四無色定。是菩薩摩訶薩雖于靜慮無量無色入出自在。而不攝受彼異熟果。所以者何。是菩薩摩訶薩成就最勝方便善巧。觀諸靜慮無量無色性相皆空無起無成無轉無滅入諸法相。知一切法無作無能入諸行相。是菩薩摩訶薩成就如是方便善巧。恒時增長勝妙善根。由此善根常增長故。能行靜慮無量無色。由行靜慮無量無色。便能自在成熟有情嚴淨佛土。復次善現。若菩薩摩訶薩從初發心方便善巧。以一切智智相應作意。雖行見修所斷法道。而能不取預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提。所以者何。是菩薩摩訶薩觀一切法性相皆空無起無成無轉無滅入諸法相。知一切法無作無能入諸行相。是菩薩摩訶薩成就最勝方便善巧。恒時增長勝妙善根。由此善根常增長故。能行一切菩提分法。超諸聲聞獨覺等地。趣入菩薩正性離生。是名菩薩無生法忍。由此忍故。常能自在成熟有情嚴淨佛土。復次善現。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。方便善巧以一切智智相應作意。雖得自在順逆入出八解脫定九次第定。而能不取預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提。所以者何。是菩薩摩訶薩觀一切法性相皆空無起無成無轉無滅入諸法相。知一切法無作無能入諸行相。是菩薩摩訶薩成就最勝方便善巧。恒時增長勝妙善根。由此善根常增長故。便能自在成熟有情嚴淨佛土。證入菩薩不退轉地得受記忍。復次善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。方便善巧以一切智智相應作意。精進修行如來十力及余無量無邊佛法。乃至未具成熟有情嚴淨佛土。猶未證得一切智智。所以者何。是菩薩摩訶薩觀一切法性相皆空無起無成無轉無滅入諸法相。知一切法無作無能入諸行相。是菩薩摩訶薩成就最勝方便善巧。恒時增長勝妙善根。由此善根常增長故。便能具足成熟有情嚴淨佛土。漸次證得一切智智。如是名為方便善巧。若菩薩摩訶薩成就如是方便善巧。諸有所為定能證得一切智智。如是最勝方便善巧。皆由般若波羅蜜多而得成就是故善現諸菩薩摩訶薩應勤修學甚深般若波羅蜜多

　　大般若波羅蜜多經卷第五百二十六

　　大般若波羅蜜多經卷第五百二十七 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第三分慧到彼岸品第二十七 　　爾時善現聞是語已。便白佛言。諸菩薩摩訶薩具勝覺慧。雖能習行如是深法。而不攝受諸有勝報。佛告善現。如是如是。如汝所說。諸菩薩摩訶薩具勝覺慧。雖能習行如是深法而不攝受諸有勝報。所以者何。是菩薩摩訶薩于自性中而能不動。具壽善現復白佛言。是菩薩摩訶薩于何自性而能不動。佛告善現。是菩薩摩訶薩能于無性自性不動。具壽善現復白佛言。是菩薩摩訶薩于何無性自性不動。佛告善現。是菩薩摩訶薩能于色蘊乃至識蘊自性不動。能于眼處乃至意處自性不動。能于色處乃至法處自性不動。能于眼界乃至意界自性不動。能于色界乃至法界自性不動。能于眼識界乃至意識界自性不動。能于眼觸乃至意觸自性不動。能于眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受自性不動。能于地界乃至識界自性不動。能于因緣乃至增上緣自性不動。能于無明乃至老死自性不動。能于布施乃至般若波羅蜜多自性不動。能于內空乃至無性自性空自性不動。能于真如乃至不思議界自性不動。能于苦集滅道聖諦自性不動。能于四念住乃至八聖道支自性不動。能于四靜慮四無量四無色定自性不動。能于空無相無願解脫門自性不動。能于八解脫乃至十遍處自性不動。能于淨觀地乃至如來地自性不動。能于極喜地乃至法云地自性不動。能于一切陀羅尼門三摩地門自性不動。能于五眼六神通自性不動。能于如來十力乃至十八佛不共法自性不動。能于大慈大悲大喜大舍自性不動。能于三十二大士相八十隨好自性不動。能于無忘失法恆住舍性自性不動。能于一切智道相智一切相智自性不動。能于預流果乃至獨覺菩提自性不動。能于一切菩薩摩訶薩行自性不動。能于諸佛無上正等菩提自性不動。能于一切智智自性不動。能于有為界無為界自性不動。所以者何。如是諸法自性即是無性。諸菩薩摩訶薩于此無性自性不動。無性不能現證無性。具壽善現便白佛言。有性為能證無性不。佛言不爾。善現復問。無性為能證有性不。佛言不爾。善現復問。有性為能證有性不。佛言不爾。善現復問。無性為能證無性不。佛言不爾。具壽善現復白佛言。若爾亦應有性不能現觀無性。無性不能現觀有性。有性不能現觀有性。無性不能現觀無性。將非世尊無得無現觀耶。佛告善現。我雖有得有現觀。而遠離四句。具壽善現復白佛言。云何離四句有得有現觀。佛告善現。若得若現觀皆非有非無。離相離名絕諸戲論。是故我說有得有現觀而遠離四句。具壽善現復白佛言。諸菩薩摩訶薩以何法為戲論。佛告善現。諸菩薩摩訶薩觀色蘊乃至識蘊若常若無常若樂若苦若我若無我若淨若不淨若寂靜若不寂靜若遠離若不遠離若是所遍知若非所遍知。是為戲論。廣說乃至觀一切智智若常若無常若樂若苦若我若無我若淨若不淨若寂靜若不寂靜若遠離若不遠離若是所遍知若非所遍知是為戲論。復次善現。諸菩薩摩訶薩若作是念。苦聖諦應遍知。集聖諦應永斷。滅聖諦應作證。道聖諦應修習。是為戲論。復次善現。諸菩薩摩訶薩若作是念。應修布施乃至般若波羅蜜多。是為戲論。若作是念。應住內空乃至無性自性空。應住真如乃至不思議界。應住苦集滅道聖諦。是為戲論。若作是念。應修四念住乃至八聖道支。應修四靜慮四無量四無色定。應修空無相無願解脫門。應修八解脫乃至十遍處。是為戲論。若作是念。應超預流果乃至獨覺菩提。趣入菩薩正性離生。圓滿菩薩十地正行。成熟有情嚴淨佛土。是為戲論。若作是念。應起一切陀羅尼門三摩地門。應引五眼六神通。應引如來十力乃至十八佛不共法。應引大慈大悲大喜大舍。應圓滿三十二大士相八十隨好。應引無忘失法恆住舍性。應引一切智道相智一切相智。是為戲論。若作是念。應行一切菩薩摩訶薩行。應證諸佛無上正等菩提。是為戲論。若作是念。我當永斷一切煩惱習氣相續。我當證得一切智智。是為戲論。善現當知。諸菩薩摩訶薩以如是等種種分別而為戲論。復次善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。應觀色蘊乃至識蘊若常若無常若樂若苦若我若無我若淨若不淨若寂靜若不寂靜若遠離若不遠離若是所遍知若非所遍知皆不可戲論故不應戲論。廣說乃至應觀一切智智若常若無常若樂若苦若我若無我若淨若不淨若寂靜若不寂靜若遠離若不遠離若是所遍知若非所遍知皆不可戲論故不應戲論。復次善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。應觀苦聖諦若應遍知若不應遍知。應觀集聖諦若應永斷若不應永斷。應觀滅聖諦若應作證若不應作證。應觀道聖諦若應修習若不應修習皆不可戲論故不應戲論。廣說乃至應觀一切智智若應證得若不應證得俱不可戲論故不應戲論。善現當知。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。應觀如是等諸法及有情皆不可戲論故不應戲論。所以者何。以一切法及諸有情。有性不能戲論無性。無性不能戲論有性。有性不能戲論有性。無性不能戲論無性。離有無性。若能戲論。若所戲論。若戲論處。若戲論時。皆不可得。是故善現。色蘊無戲論。受想行識蘊無戲論。廣說乃至一切智智亦無戲論。如是善現。諸菩薩摩訶薩應行無戲論甚深般若波羅蜜多。爾時善現復白佛言。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。云何觀色蘊乃至識蘊廣說乃至一切智智皆不可戲論故不應戲論。佛告善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。應觀色蘊乃至識蘊皆無自性廣說乃至一切智智亦無自性。若法無自性則不可戲論。是故善現。色蘊乃至識蘊皆不可戲論故。諸菩薩摩訶薩不應戲論。廣說乃至一切智智亦不可戲論故。諸菩薩摩訶薩不應戲論。善現當知。諸菩薩摩訶薩若能如是于一切法行無戲論甚深般若波羅蜜多。方便善巧便入菩薩正性離生。速能圓滿諸菩薩地。疾證無上正等菩提。能盡未來利樂一切。具壽善現復白佛言。若一切法皆無自性。亦無戲論而可得者。諸菩薩摩訶薩用何等道。得入菩薩正性離生。為聲聞道。為獨覺道。為諸佛道。佛告善現。諸菩薩摩訶薩不用聲聞獨覺佛道。得入菩薩正性離生。然于諸道先遍學已。用菩薩道得入菩薩正性離生。善現當知。如第八者。先學諸道後用自道。得入自乘正性離生。乃至未起圓滿果道。未能證得自乘極果。諸菩薩摩訶薩亦復如是。于一切道先遍學已。用菩薩道得入菩薩正性離生。乃至未起金剛喻定。猶未能得所求無上正等菩提。若起此定以一剎那相應妙慧。乃能證得所求無上正等菩提。具壽善現復白佛言。若菩薩摩訶薩為欲圓滿一切智智。于一切道先遍學已。用菩薩道得入菩薩正性離生。若爾豈不第八預流一來不還阿羅漢獨覺如來向果其道各異。如是諸道既各有異。云何菩薩摩訶薩為欲圓滿一切智智。于一切道先遍學已。後用自道得入菩薩正性離生。謂諸菩薩摩訶薩若起第八道時應成第八。若起具見道時應成預流。若起進修道時應成一來不還。若起無學道時應成阿羅漢。若起獨覺道時應成獨覺。世尊。若菩薩摩訶薩成第八已。能入菩薩正性離生。定無是處。不入菩薩正性離生而證無上正等菩提。亦無是處。世尊。若菩薩摩訶薩成預流果乃至獨覺能入菩薩正性離生。定無是處。不入菩薩正性離生而證無上正等菩提。亦無是處。云何令我如實了知諸菩薩摩訶薩為欲圓滿一切智智于一切道先遍學已方入菩薩正性離生而不違理。佛告善現。如是如是。如汝所說。若菩薩摩訶薩成第八已。廣說乃至成獨覺已。能入菩薩正性離生。定無是處。不入菩薩正性離生而證無上正等菩提。亦無是處。然諸菩薩摩訶薩于一切道先遍學已。方入菩薩正性離生。亦不違理。謂諸菩薩摩訶薩從初發心勇猛精進。修行布施乃至般若波羅蜜多。以勝智見超過八地。謂淨觀地乃至獨覺地。雖于如是所說八地皆遍修學。而能以勝智見超過。用道相智得入菩薩正性離生。已入菩薩正性離生。漸次復用一切相智。永斷一切習氣相續。證得無上正等菩提。善現當知。所學第八若智若斷。乃至獨覺若智若斷。皆是菩薩摩訶薩忍。如是善現。諸菩薩摩訶薩于一切道先遍學已。後用自道得入菩薩正性離生。已入菩薩正性離生。漸次修行諸菩薩行。後證無上正等菩提。以果饒益諸有情類 　　爾時善現便白佛言。如世尊說。諸菩薩摩訶薩應學遍知一切道相。若聲聞道。若獨覺道。若菩薩道。若諸佛道。知此等道一切種相名道相智。諸菩薩摩訶薩云何當起道相智道。佛告善現。諸菩薩摩訶薩應起一切淨道相智。云何菩薩摩訶薩當起一切淨道相智。謂諸行狀相能正顯發淨道相智。諸菩薩摩訶薩遍于如是諸行狀相皆現等覺。現等覺已如實為他宣說開示施設建立。令諸有情得無倒解。隨應趣向利益安樂。是菩薩摩訶薩應于一切音聲語言皆得善巧。用此善巧音聲語言。遍為三千大千世界諸有情類宣說正法。令知所聞皆如谷響。雖有解了而無執著。善現當知。諸菩薩摩訶薩由此因緣應學圓滿真道相智。既學圓滿道相智已。應如實知一切有情隨眠意樂種種差別。如應為作利益安樂。謂如實知地獄有情隨眠意樂及彼因果。知已方便遮障彼道。亦如實知傍生鬼界諸龍藥叉阿素洛等隨眠意樂及彼因果。知已方便遮障彼道。亦如實知人欲界天乃至非想非非想處隨眠意樂。知已方便遮障彼道。亦如實知四念住乃至八聖道支及彼因果。亦如實知四靜慮四無量四無色定及彼因果。亦如實知空無相無願解脫門及彼因果。亦如實知八解脫乃至十遍處及彼因果。亦如實知苦集滅道聖諦及彼因果。亦如實知六波羅蜜多及彼因果。亦如實知內空乃至無性自性空及彼因果。亦如實知真如乃至不思議界及彼因果。亦如實知淨觀地乃至如來地及彼因果。亦如實知極喜地乃至法云地及彼因果。亦如實知陀羅尼門三摩地門及彼因果。亦如實知淨五眼六神通及彼因果。亦如實知如來十力乃至十八佛不共法及彼因果。亦如實知大慈大悲大喜大舍及彼因果。亦如實知無忘失法恆住舍性及彼因果亦如實知一切智道相智一切相智及彼因果。亦如實知聲聞獨覺菩薩如來及彼因果。善現當知。諸菩薩摩訶薩既如實知聲聞等道及因果已。隨其所應以如是道安立有情于三乘道。令勤修學各得究竟。善現當知諸菩薩摩訶薩應起如是真道相智。若菩薩摩訶薩修學如是真道相智。于諸有情種種界性隨眠意樂皆善悟入。既悟入已隨其所應為說正法。皆令獲得所求勝果無空過者。所以者何。是菩薩摩訶薩善知有情諸根勝劣。如實通達一切有情往來生死心心所法趣向差別。為說法故無空過者。善現當知。諸菩薩摩訶薩應行如是諸道般若波羅蜜多。所以者何。一切聲聞獨覺菩薩所應學道菩提分法。皆攝在此甚深般若波羅蜜多。一切聲聞獨覺菩薩于中勤學皆得究竟。具壽善現便白佛言。若一切種菩提分法及諸菩提。如是一切皆非相應非不相應。無色無見無對一相所謂無相。云何如是菩提分法能取菩提。皆非相應非不相應。無色無見無對一相謂無相法。能于余法有取有舍。譬如虛空于一切法無取無舍。自性空故。諸法亦爾自性皆空。非于余法有取有舍。如何可說菩提分法能取菩提。佛告善現。如是如是。如汝所說。以一切法自性皆空無取無舍。然諸有情于一切法自性空義不能解了。為益彼故方便宣說菩提分法能取菩提。復次善現。若諸色蘊乃至識蘊。廣說乃至一切智智。于此聖法毗奈耶中皆非相應非不相應。無色無見無對一相所謂無相。佛為饒益諸有情類令得正解入法實相。依世俗說不依勝義。善現當知。諸菩薩摩訶薩于如是一切法應學智見。學智見已如實觀察。如是諸法應可攝受。如是諸法不應攝受。具壽善現即白佛言。諸菩薩摩訶薩于何等法學智見已如實觀察不應攝受。于何等法學智見已如實觀察應可攝受。佛告善現。諸菩薩摩訶薩于諸聲聞獨覺等法。學智見已如實觀察不應攝受。于一切智智相應諸法。學智見已如實觀察一切種相應可攝受。善現當知。諸菩薩摩訶薩于此聖法毗奈耶中。應如是學甚深般若波羅蜜多。具壽善現復白佛言。佛說聖法毗奈耶者。何等名聖法毗奈耶。何故名聖法毗奈耶。佛告善現。若諸聲聞。若諸獨覺。若諸菩薩。若諸如來應正等覺。如是一切與貪嗔癡皆非相應非不相應。與薩迦耶見戒禁取疑皆非相應非不相應。與欲貪嗔恚皆非相應非不相應。與色愛無色愛掉舉慢無明皆非相應非不相應。與四靜慮四無量四無色定皆非相應非不相應。與四念住乃至八聖道支皆非相應非不相應。與苦集滅道聖諦皆非相應非不相應。與空無相無願解脫門皆非相應非不相應。與八解脫乃至十遍處皆非相應非不相應。與六波羅蜜多皆非相應非不相應。與內空乃至無性自性空皆非相應非不相應。與真如乃至不思議界皆非相應非不相應。與淨觀地乃至如來地皆非相應非不相應。與極喜地乃至法云地皆非相應非不相應。與陀羅尼門三摩地門皆非相應非不相應。與五眼六神通皆非相應非不相應。與如來十力乃至十八佛不共法皆非相應非不相應。與大慈大悲大喜大舍皆非相應非不相應。與三十二大士相八十隨好皆非相應非不相應。與無忘失法恆住舍性皆非相應非不相應。與一切智道相智一切相智皆非相應非不相應。與預流果乃至獨覺菩提皆非相應非不相應。與諸菩薩摩訶薩行及佛無上正等菩提皆非相應非不相應。與斷煩惱習氣相續一切智智皆非相應非不相應。與有為界及無為界皆非相應非不相應。善現當知。彼名為聖。此是彼聖法毗奈耶。是故名聖法毗奈耶。所以者何。此一切法無色無見無對一相。所謂無相。彼諸聖者如實現見。善現當知。諸無色法與無色法皆非相應非不相應。諸無見法與無見法皆非相應非不相應。諸無對法與無對法皆非相應非不相應。諸一相法與一相法皆非相應非不相應。諸無相法與無相法皆非相應非不相應。善現當知。諸菩薩摩訶薩于此無色無見無對一相無相甚深般若波羅蜜多常應修學。學已不執一切法相 　　爾時善現便白佛言。諸菩薩摩訶薩豈不應于色乃至識諸相學耶。廣說乃至豈不應于一切智智諸相學耶。豈不應于知苦斷集證滅修道諸相學耶。豈不應于順逆觀察十二緣起諸相學耶。豈不應于聖者聖法諸相學耶。豈不應于有為界無為界諸相學耶。世尊。若菩薩摩訶薩不于如是諸法相學。亦應不于諸行相學。世尊。若菩薩摩訶薩于諸法相及諸行相既不能學。云何能超聲聞獨覺等地。若不能超聲聞獨覺等地。云何能入菩薩正性離生。若不能入菩薩正性離生。云何能證無上菩提。若不能證無上菩提。云何能轉微妙法輪。若不能轉微妙法輪。云何能以聲聞獨覺無上乘法。安立有情令脫無邊生死大苦。安住清淨常樂涅槃。佛告善現。若一切法實有相者。諸菩薩摩訶薩應于中學。以一切法非實有相。無色無見無對一相。所謂無相。是故菩薩摩訶薩眾不于相學。亦復不于無相法學。所以者何。如來出世若不出世。法界常住諸法一相。所謂無相。如是無相既非有相亦非無相故不可學。何以故。非一切法先是有相後成無相。以一切法本是無相後亦無相。是故菩薩摩訶薩眾不學有相不學無相。相無相法相待而立非究竟故。具壽善現復白佛言。若一切法皆非有相亦非無相。應非一相亦非異相。云何菩薩摩訶薩能修般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩不修般若波羅蜜多。應不能超聲聞獨覺等地。若不能超聲聞獨覺等地。應不能入菩薩正性離生。若不能入菩薩正性離生。應不能超菩薩無生法忍。若不能超菩薩無生法忍。應不能發菩薩勝妙神通。若不能發菩薩勝妙神通。應不能嚴淨佛土成熟有情。若不能嚴淨佛土成熟有情。應不能得無上正等菩提。若不能得無上正等菩提。應不能轉清淨法輪。若不能轉清淨法輪。則應不能方便安立諸有情類令住聲聞乘果或住獨覺乘果。或住無上乘果亦應不能方便安立諸有情類令住施性福業事或住戒性福業事或住修性福業事當得人天自在富樂。佛告善現。如是如是。如汝所說。一切法非有相非無相非一相非異相。若菩薩摩訶薩知一切法若有相若無相若一相若異相皆同一相。所謂無相。修此無相名修般若波羅蜜多。具壽善現復白佛言。云何菩薩摩訶薩修此無相名修般若波羅蜜多。佛告善現。若菩薩摩訶薩修除遣一切法。名修般若波羅蜜多。具壽善現復白佛言。云何菩薩摩訶薩修除遣一切法。名修般若波羅蜜多。佛告善現。若菩薩摩訶薩修除遣色亦除遣此修。名修般若波羅蜜多。修除遣受想行識亦除遣此修。名修般若波羅蜜多。修除遣眼處乃至意處亦除遣此修。名修般若波羅蜜多。修除遣色處乃至法處亦除遣此修名修般若波羅蜜多。修除遣眼界乃至意界亦除遣此修。名修般若波羅蜜多。修除遣色界乃至法界亦除遣此修。名修般若波羅蜜多。修除遣眼識界乃至意識界亦除遣此修。名修般若波羅蜜多。修除遣眼觸乃至意觸亦除遣此修。名修般若波羅蜜多。修除遣眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受亦除遣此修。名修般若波羅蜜多。修除遣地界乃至識界亦除遣此修。名修般若波羅蜜多。修除遣因緣乃至增上緣亦除遣此修。名修般若波羅蜜多。修除遣無明乃至老死亦除遣此修名修般若波羅蜜多。修除遣入出生死及不淨觀亦除遣此修。名修般若波羅蜜多。修除遣四靜慮四無量四無色定亦除遣此修。名修般若波羅蜜多。修除遣佛隨念乃至息隨念亦除遣此修。名修般若波羅蜜多。修除遣無常想乃至滅想亦除遣此修。名修般若波羅蜜多。修除遣我想乃至見者想亦除遣此修。名修般若波羅蜜多。修除遣緣起想及非緣起想亦除遣此修。名修般若波羅蜜多。修除遣常樂我淨想及無常無樂無我無淨想亦除遣此修。名修般若波羅蜜多。修除遣四念住乃至八聖道支亦除遣此修。名修般若波羅蜜多。修除遣空無相無願解脫門亦除遣此修。名修般若波羅蜜多。修除遣八解脫乃至十遍處亦除遣此修。名修般若波羅蜜多。修除遣諸聖諦想及非聖諦想亦除遣此修。名修般若波羅蜜多。修除遣有尋有伺三摩地無尋唯伺三摩地無尋無伺三摩地亦除遣此修。名修般若波羅蜜多。修除遣苦集滅道聖諦亦除遣此修。名修般若波羅蜜多。修除遣苦智乃至如說智亦除遣此修。名修般若波羅蜜多。修除遣布施乃至般若波羅蜜多亦除遣此修。名修般若波羅蜜多。修除遣內空乃至無性自性空亦除遣此修。名修般若波羅蜜多。修除遣真如乃至不思議界亦除遣此修。名修般若波羅蜜多。修除遣淨觀地乃至如來地亦除遣此修。名修般若波羅蜜多。修除遣極喜地乃至法云地亦除遣此修。名修般若波羅蜜多。修除遣陀羅尼門三摩地門亦除遣此修。名修般若波羅蜜多。修除遣五眼六神通亦除遣此修。名修般若波羅蜜多。修除遣如來十力乃至十八佛不共法亦除遣此修。名修般若波羅蜜多。修除遣大慈大悲大喜大舍亦除遣此修。名修般若波羅蜜多。修除遣三十二大士相八十隨好亦除遣此修。名修般若波羅蜜多。修除遣無忘失法恆住舍性亦除遣此修。名修般若波羅蜜多。修除遣一切智道相智一切相智亦除遣此修。名修般若波羅蜜多。修除遣預流果乃至獨覺菩提亦除遣此修。名修般若波羅蜜多。修除遣一切菩薩摩訶薩行亦除遣此修。名修般若波羅蜜多。修除遣諸佛無上正等菩提亦除遣此修。名修般若波羅蜜多。修除遣永斷煩惱習氣相續亦除遣此修。名修般若波羅蜜多。修除遣一切智智亦除遣此修。名修般若波羅蜜多。爾時善現復白佛言。云何菩薩摩訶薩修除遣色亦除遣此修。名修般若波羅蜜多。修除遣受想行識亦除遣此修。名修般若波羅蜜多。廣說乃至修除遣永斷煩惱習氣相續亦除遣此修。名修般若波羅蜜多。修除遣一切智智亦除遣此修。名修般若波羅蜜多。佛告善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。若念有色及壞此修。非除遣色。非修般若波羅蜜多。若念有受想行識及壞此修。非除遣受想行識。非修般若波羅蜜多。廣說乃至若念有永斷煩惱習氣相續及壞此修。非除遣永斷煩惱習氣相續。非修般若波羅蜜多。若念有一切智智及壞此修。非除遣一切智智。非修般若波羅蜜多。然諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不念有色及壞此修。是除遣色。是修般若波羅蜜多。不念有受想行識及壞此修。是除遣受想行識。是修般若波羅蜜多。廣說乃至不念有永斷煩惱習氣相續及壞此修。是除遣永斷煩惱習氣相續。是修般若波羅蜜多。不念有一切智智及壞此修。是除遣一切智智。是修般若波羅蜜多。所以者何。非有想者斷貪嗔癡隨眠纏垢。能修般若波羅蜜多。是故善現。若菩薩摩訶薩修除遣色亦除遣此修。名修般若波羅蜜多。修除遣受想行識及除遣此修。名修般若波羅蜜多。廣說乃至修除遣永斷煩惱習氣相續及除遣此修。名修般若波羅蜜多。修除遣一切智智及除遣此修。名修般若波羅蜜多。復次善現。住有想者不能修布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。廣說乃至住有想者亦不能永斷煩惱習氣相續。亦不能修一切智智。所以者何。住有想者定當執有我及我所。由此執故便著二邊。著二邊故決定不能解脫生死。無道無涅槃。云何能如實修六波羅蜜多。廣說乃至永斷煩惱習氣相續。及能修習一切智智。具壽善現復白佛言。何等是有。何等是非有。佛告善現。二是有。不二是非有。具壽善現復白佛言。云何為二。云何為不二。佛告善現。色想乃至識想為二。色想空乃至識想空為不二。眼處想乃至意處想為二。眼處想空乃至意處想空為不二。色處想乃至法處想為二。色處想空乃至法處想空為不二。眼界想乃至意界想為二。眼界想空乃至意界想空為不二。色界想乃至法界想為二。色界想空乃至法界想空為不二。眼識界想乃至意識界想為二。眼識界想空乃至意識界想空為不二。眼觸想乃至意觸想為二。眼觸想空乃至意觸想空為不二。眼觸為緣所生諸受想乃至意觸為緣所生諸受想為二。眼觸為緣所生諸受想空乃至意觸為緣所生諸受想空為不二。地界想乃至識界想為二。地界想空乃至識界想空為不二。因緣想乃至增上緣想為二。因緣想空乃至增上緣想空為不二。無明想乃至老死想為二。無明想空乃至老死想空為不二。布施波羅蜜多想乃至般若波羅蜜多想為二。布施波羅蜜多想空乃至般若波羅蜜多想空為不二。內空想乃至無性自性空想為二。內空想空乃至無性自性空想空為不二。真如想乃至不思議界想為二。真如想空乃至不思議界想空為不二。苦集滅道聖諦想為二。苦集滅道聖諦想空為不二。四念住想乃至八聖道支想為二。四念住想空乃至八聖道支想空為不二。四靜慮四無量四無色定想為二。四靜慮四無量四無色定想空為不二。三解脫門想為二。三解脫門想空為不二。八解脫想乃至十遍處想為二。八解脫想空乃至十遍處想空為不二。淨觀地想乃至如來地想為二。淨觀地想空乃至如來地想空為不二。極喜地想乃至法云地想為二。極喜地想空乃至法云地想空為不二。陀羅尼門三摩地門想為二。陀羅尼門三摩地門想空為不二。五眼六神通想為二。五眼六神通想空為不二。如來十力想乃至十八佛不共法想為二。如來十力想空乃至十八佛不共法想空為不二。大慈大悲大喜大舍想為二。大慈大悲大喜大舍想空為不二。三十二相八十隨好想為二。三十二相八十隨好想空為不二。無忘失法恆住舍性想為二。無忘失法恆住舍性想空為不二。一切智道相智一切相智想為二。一切智道相智一切相智想空為不二。預流果想乃至獨覺菩提想為二。預流果想空乃至獨覺菩提想空為不二。一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提想為二。一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提想空為不二。有為界無為界想為二。有為界無為界想空為不二。善現當知。乃至一切想皆為二。乃至一切二皆是有。乃至一切有皆有生死。有生死者不能解脫生老病死愁歎苦憂惱。善現當知。諸想空者皆為不二。諸不二者皆是非有。諸非有者皆無生死。無生死者便能解脫生老病死愁歎苦憂惱。由此因緣。當知一切有二想者。定無布施乃至般若波羅蜜多。無道無得亦無現觀。下至順忍彼尚非有。況能遍知色。廣說乃至一切智智。彼尚不能修諸聖道。況能得預流果乃至獨覺菩提。況能永斷一切煩惱習氣相續。證得無上正等菩提。轉妙法輪度有情眾

　　大般若波羅蜜多經卷第五百二十七

　　大般若波羅蜜多經卷第五百二十八 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第三分妙相品第二十八之一 　　爾時善現便白佛言。住有想者若無順忍亦無修道得果現觀。住無想者豈有順忍若淨觀地廣說乃至若如來地若修聖道依修聖道斷諸煩惱。由此煩惱所覆障故尚不能得聲聞獨覺相應法地。況入菩薩正性離生。不入菩薩正性離生。豈能證得一切相智。若不能得一切相智。何能永斷一切煩惱習氣相續。世尊。若一切法畢竟非有。無生無滅無染無淨。如是諸法既都不生。豈能證得一切智智。佛告善現。如是如是。如汝所說。住無想者亦無順忍。乃至亦無永斷煩惱習氣相續。亦不能得一切智智。然依無相非實有法修得順忍乃至永斷一切煩惱習氣相續。亦能證得一切智智。具壽善現復白佛言。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。為有有想有無想不。為有色蘊想乃至識蘊想不。廣說乃至為有永斷一切煩惱習氣相續想不。為有證得一切智智想不。世尊。是菩薩摩訶薩為有色想有色斷想不。為有受想行識想有受想行識斷想不。為有眼處乃至意處想有眼處乃至意處斷想不。為有色處乃至法處想有色處乃至法處斷想不。為有眼界乃至意界想有眼界乃至意界斷想不。為有色界乃至法界想有色界乃至法界斷想不。為有眼識界乃至意識界想有眼識界乃至意識界斷想不。為有眼觸乃至意觸想有眼觸乃至意觸斷想不。為有眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受想有眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受斷想不。為有地界乃至識界想有地界乃至識界斷想不。為有因緣乃至增上緣想有因緣乃至增上緣斷想不。為有貪嗔癡想有貪嗔癡斷想不。為有無明乃至老死想有無明乃至老死斷想不。為有苦集滅道想有苦集滅道斷想不。廣說乃至為有所斷一切煩惱習氣相續想有所斷一切煩惱習氣相續斷想不。為有一切智智想有一切智智斷想不。佛告善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。于一切法皆無有想亦無無想。若無有想亦無無想。當知即是菩薩順忍。亦是修道得果現觀。善現當知。諸菩薩摩訶薩以無性為聖道。以無性為得果。以無性為現觀。由此因緣。當知諸法無不皆以無性為性。具壽善現復白佛言。若一切法無不皆以無性為性。云何世尊。于一切法無性為性現等正覺。現等正覺已說名為佛。于一切法及諸境界得自在轉。佛告善現。如是如是。諸法皆以無性為性。我本修學菩薩道時。修行布施乃至般若波羅蜜多。由此離欲惡不善法。有尋有伺離生喜樂入初靜慮。廣說乃至斷樂斷苦先喜憂沒不苦不樂舍念清淨入第四靜慮具足而住。我于爾時于諸靜慮及靜慮支。雖善取相而無所執。于諸靜慮及靜慮支不生味著。于諸靜慮及靜慮支都無所得。我于爾時于四靜慮行相清淨無所分別。我于爾時于諸靜慮及靜慮支雖善純熟。而不受彼所得果報。但依靜慮令心引發神境天耳他心宿住天眼智通。于此五通雖善取相。而無所執亦不愛味。于諸通境都無所得。亦不分別如空而住。我于爾時觀一切法平等平等無性為性。以一剎那相應妙慧。證得無上正等菩提。謂現等覺。是苦聖諦。是集聖諦。是滅聖諦。是道聖諦。皆同一相。所謂無相。如是無相亦不可得。由此成就如來十力四無所畏四無礙解及十八佛不共法等無邊功德。以佛妙智安立有情三聚差別。隨其所應方便化導。令獲殊勝利益安樂。具壽善現復白佛言。云何如來應正等覺。于一切法無性性中。起四靜慮發五神通。證大菩提具諸功德。安立利樂三聚有情。佛告善現。若諸欲惡不善法等有少自性或復他性為自性者。我本修學菩薩道時。不應通達一切欲惡不善法等。皆以無性而為自性離欲惡等入諸靜慮具足而住。以諸欲惡不善法等無自他性但以無性為自性故。我本修學菩薩道時。通達欲惡不善法等皆以無性而為自性。離欲惡等入諸靜慮具足而住。善現當知。若五神通有少自性或復他性為自性者。我本修學菩薩道時。不應通達一切神通皆以無性而為自性。發起種種自在神通。于諸境界妙用無礙。以諸神通無自他性但以無性為自性故。我本修學菩薩道時。通達神通皆以無性而為自性。發起種種自在神通于諸境界妙用無礙。善現當知。若佛無上正等菩提有少自性或復他性為自性者。我本修學菩薩道時。不應通達諸佛無上正等菩提及諸功德。皆以無性而為自性。證得無上正等菩提具諸功德。以佛無上正等菩提及諸功德無自他性但以無性為自性故。我本修學菩薩道時。通達無上正等菩提皆以無性而為自性。用一剎那相應妙慧。證得無上正等菩提具諸功德。善現當知。若諸有情有少自性或復他性為自性者。我成佛已不應通達一切有情皆以無性而為自性。安立有情三聚差別。隨其所應方便化導。令獲殊勝利益安樂。以諸有情無自他性但以無性為自性故。我成佛已通達有情皆以無性而為自性。安立有情三聚差別。隨其所應方便化導。令獲殊勝利益安樂 　　爾時善現復白佛言。若菩薩摩訶薩知一切法無性為性。而于其中起四靜慮發五神通。證得無上正等菩提具諸功德。安立有情三聚差別。隨其所應方便化導。令其獲得利樂事者。云何初發心菩薩摩訶薩。于一切法無性性中。作漸次業修漸次學行漸次行。由此漸次業學行故。證得無上正等菩提。作諸有情利益安樂。佛告善現。諸菩薩摩訶薩初發心位。或從佛聞。或復從于多供養佛菩薩獨覺及阿羅漢不還一來預流果等賢聖所聞。謂證諸法無性為性究竟圓滿乃名為佛。漸證諸法無性為性名為菩薩乃至預流。深信諸法無性為性名賢善士。故一切法及諸有情無不皆以無性為性。法及有情乃至無有如毛端量自性可得。是菩薩摩訶薩聞此事已作是思惟。若一切法及諸有情。皆以無性而為自性。證得此故說名為佛乃至預流。深信此故名賢善士。我于無上正等菩提。若當證得若不證得。諸法有情常以無性而為自性故。我定應發趣無上正等菩提。得菩提已若諸有情行有想者。方便安立令住無想。是菩薩摩訶薩既思惟已。發趣無上正等菩提。普為有情得涅槃故。作漸次業修漸次學行漸次行。如過去世諸菩薩摩訶薩。發趣無上正等菩提。先學漸次業學行故。證得無上正等菩提。是菩薩摩訶薩亦復如是。先應修學布施波羅蜜多。次應修學淨戒波羅蜜多。展轉乃至後應修學般若波羅蜜多。善現當知。是菩薩摩訶薩從初發心。修學布施波羅蜜多時。應自行布施。亦勸他行布施。恆正稱揚布施功德。歡喜讚歎行布施者。由此因緣。布施圓滿得大財位。常行布施離慳吝心。隨諸有情所須飲食及余資具悉皆施與。是菩薩摩訶薩由布施故。受持戒蘊生天人中得大尊貴。由施戒故復得定蘊。由施戒定故復得慧蘊。由施戒定慧故復得解脫蘊。由施戒定慧解脫故復得解脫智見蘊。由施戒定慧解脫解脫智見蘊圓滿故超諸聲聞獨覺等地。證入菩薩正性離生。既入菩薩正性離生。成熟有情嚴淨佛土。作此事已。便能證得一切智智轉妙法輪。以三乘法安立度脫諸有情類。令出生死證得涅槃。是菩薩摩訶薩由布施故。雖能如是作漸次業修漸次學行漸次行。而于一切都無所得。何以故。以一切法無自性故。復次善現。是菩薩摩訶薩從初發心。修學淨戒波羅蜜多時。應自行淨戒。亦勸他行淨戒。恆正稱揚淨戒功德。歡喜讚歎行淨戒者。由此因緣戒蘊清淨。生天人中得大尊貴。施貧窮者所須財物。既行施已安住戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊。由戒定慧解脫解脫智見蘊清淨故。超諸聲聞獨覺等地。證入菩薩正性離生。既入菩薩正性離生。成熟有情嚴淨佛土。作此事已。便能證得一切智智轉妙法輪。以三乘法安立度脫諸有情類。令出生死證得涅槃。是菩薩摩訶薩由淨戒故。雖能如是作漸次業修漸次學行漸次行。而于一切都無所得。何以故。以一切法無自性故。復次善現。是菩薩摩訶薩從初發心。修學安忍波羅蜜多時。應自行安忍。亦勸他行安忍。恆正稱揚安忍功德。歡喜讚歎行安忍者。是菩薩摩訶薩行安忍時。能以財物施諸有情皆令滿足。既行施已安住戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊。由戒定慧解脫解脫智見蘊清淨故。超諸聲聞獨覺等地。證入菩薩正性離生。既入菩薩正性離生。成熟有情嚴淨佛土。作此事已。便能證得一切智智轉妙法輪。以三乘法安立度脫諸有情類。令出生死證得涅槃。是菩薩摩訶薩由安忍故。雖能如是作漸次業修漸次學行漸次行。而于一切都無所得。何以故。以一切法無自性故。復次善現。是菩薩摩訶薩從初發心。修學精進波羅蜜多時。應自行精進。亦勸他行精進。恆正稱揚精進功德。歡喜讚歎行精進者。是菩薩摩訶薩行精進時。能以財物施諸有情皆令滿足。既行施已安住戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊。由戒定慧解脫解脫智見蘊清淨故。超諸聲聞獨覺等地。證入菩薩正性離生。既入菩薩正性離生。成熟有情嚴淨佛土。作此事已。便能證得一切智智轉妙法輪。以三乘法安立度脫諸有情類。令出生死證得涅槃。是菩薩摩訶薩由精進故。雖能如是作漸次業修漸次學行漸次行。而于一切都無所得。何以故。以一切法無自性故。復次善現。是菩薩摩訶薩從初發心。修學靜慮波羅蜜多時。應自入靜慮無量無色定。亦勸他入靜慮無量無色定。恆正稱揚靜慮無量無色定功德。歡喜讚嘆入靜慮無量無色定者。是菩薩摩訶薩行靜慮時。能以財物施諸有情皆令滿足。既行施已安住戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊。由戒定慧解脫解脫智見蘊清淨故。超諸聲聞獨覺等地。證入菩薩正性離生。既入菩薩正性離生。成熟有情嚴淨佛土。作此事已。便能證得一切智智轉妙法輪。以三乘法安立度脫諸有情類。令出生死證得涅槃。是菩薩摩訶薩由靜慮故。雖能如是作漸次業修漸次學行漸次行。而于一切都無所得。何以故。以一切法無自性故。復次善現。是菩薩摩訶薩從初發心。修學般若波羅蜜多時。以戒定慧及勝解脫解脫智見安立有情。以無所得而為方便。應自行六波羅蜜多。亦勸他行六波羅蜜多。恆正稱揚六波羅蜜多功德。歡喜讚歎行六波羅蜜多者。是菩薩摩訶薩由于布施乃至般若波羅蜜多。方便善巧超諸聲聞獨覺等地證入菩薩正性離生。既入菩薩正性離生。成熟有情嚴淨佛土。作此事已。便能證得一切智智轉妙法輪。以三乘法安立度脫諸有情類。令出生死證得涅槃。是菩薩摩訶薩由般若故。雖能如是作漸次業修漸次學行漸次行而于一切都無所得。何以故。以一切法無自性故。善現當知。是為初發心菩薩摩訶薩。依學六種波羅蜜多作漸次業修漸次學行漸次行利樂有情復次善現。諸菩薩摩訶薩從初發心。作漸次業修漸次學行漸次行時。以一切智智相應作意。信解諸法皆以無性而為自性。先應修學佛隨念。次應修學法隨念。展轉乃至後應修學天隨念。善現當知。云何菩薩摩訶薩修學佛隨念。謂菩薩摩訶薩修學佛隨念時。不應以色受想行識思惟如來應正等覺。所以者何。色乃至識皆無自性。若法無自性則無所有。若無所有則不可念不可思惟。何以故。若無念無思惟。是為佛隨念。復次善現。諸菩薩摩訶薩修學佛隨念時。不應以三十二相真金色身常光一尋八十隨好思惟如來應正等覺。所以者何。如是相好金光色身都無自性。若法無自性則無所有若無所有則不可念不可思惟。何以故。若無念無思惟。是為佛隨念。復次善現。諸菩薩摩訶薩修學佛隨念時。不應以戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊思惟如來應正等覺。所以者何。如是諸蘊皆無自性。若法無自性則無所有。若無所有則不可念不可思惟。何以故。若無念無思惟。是為佛隨念。復次善現。諸菩薩摩訶薩修學佛隨念時。不應以五眼六神通如來十力四無所畏四無礙解十八佛不共法大慈大悲大喜大舍無忘失法恆住舍性一切智道相智一切相智及余無量無邊佛法思惟如來應正等覺。所以者何。如是諸法皆無自性。若法無自性則無所有。若無所有則不可念不可思惟。何以故。若無念無思惟。是為佛隨念。復次善現。諸菩薩摩訶薩修學佛隨念時。不應以緣起法思惟如來應正等覺。所以者何。諸緣起法皆無自性。若法無自性則無所有。若法無所有則不可念不可思惟。何以故。若無念無思惟。是為佛隨念。善現當知。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。應如是修學佛隨念。若如是修學佛隨念。是為作漸次業修漸次學行漸次行。若菩薩摩訶薩能如是作漸次業修漸次學行漸次行時。則能圓滿四念住乃至八聖道支廣說乃至一切相智。由此證得一切智智。是菩薩摩訶薩以一切法無性為性方便力故。覺一切法皆無自性。其中無有想亦復無無想。善現當知。諸菩薩摩訶薩應如是修學佛隨念。謂于其中佛尚不可得。況有佛隨念。復次善現。云何菩薩摩訶薩修學法隨念。謂菩薩摩訶薩修學法隨念時。不應思惟善法非善法。若有記法無記法。若世間法出世間法。若有愛味法無愛味法。若聖法非聖法。若有漏法無漏法。若墮三界法不墮三界法。若有為法無為法。所以者何。如是諸法皆無自性。若法無自性則無所有。若無所有則不可念不可思惟。何以故。若無念無思惟。是為法隨念。善現當知。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。應如是修學法隨念。若如是修學法隨念。是為作漸次業。修漸次學。行漸次行。若菩薩摩訶薩能如是作漸次業修漸次學行漸次行時。則能圓滿四念住乃至八聖道支廣說乃至一切相智。由此證得一切智智。是菩薩摩訶薩以一切法無性為性方便力故。覺一切法皆無自性。其中無有想亦復無無想。善現當知。諸菩薩摩訶薩應如是修學法隨念。謂于其中法尚不可得。況有法隨念。復次善現。云何菩薩摩訶薩修學僧隨念。謂菩薩摩訶薩修學僧隨念時。應作是念。佛弟子眾具諸功德。四雙八只補特伽羅。一切皆是無為所顯。皆以無性而為自性。由此因緣不應思念。所以者何。如是善士皆無自性。若法無自性則無所有。若無所有則不可念不可思惟。何以故。若無念無思惟。是為僧隨念。善現當知。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。應如是修學僧隨念。若如是修學僧隨念。是為作漸次業修漸次學行漸次行。若菩薩摩訶薩能如是作漸次業修漸次學行漸次行時。則能圓滿四念住乃至八聖道支廣說乃至一切相智。由此證得一切智智。是菩薩摩訶薩以一切法無性為性方便力故。覺一切法皆無自性。其中無有想亦復無無想。善現當知。諸菩薩摩訶薩應如是修學僧隨念。謂于其中僧尚不可得。況有僧隨念。復次善現。云何菩薩摩訶薩修學戒隨念。謂菩薩摩訶薩修學戒隨念時。從初發心應念聖戒無缺無隙無瑕無穢無所取著。應受供養智者所讚妙善受持妙善究竟隨順勝定思惟。此戒無性為性。由是因緣不應思念。所以者何。如是聖戒都無自性。若法無自性則無所有。若無所有則不可念不可思惟。何以故。若無念無思惟。是為戒隨念。善現當知。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。應如是修學戒隨念。若如是修學戒隨念。是為作漸次業修漸次學行漸次行。若菩薩摩訶薩能如是作漸次業修漸次學行漸次行時。則能圓滿四念住乃至八聖道支廣說乃至一切相智。由此證得一切智智。是菩薩摩訶薩以一切法無性為性方便力故。覺一切法皆無自性。其中無有想亦復無無想。善現當知。諸菩薩摩訶薩應如是修學戒隨念。謂于其中戒尚不可得。況有戒隨念。復次善現。云何菩薩摩訶薩修學舍隨念。謂菩薩摩訶薩修學舍隨念時。從初發心應以無性為性方便修舍隨念。謂若舍財若舍法時。不作是念。我能舍施。或不舍施。若舍身分支節等時。亦不起心我能舍施。或不舍施。亦不思惟所舍所惠施福施果。所以者何。如是諸法皆無自性。若法無自性則無所有。若無所有則不可念不可思惟。何以故。若無念無思惟。是為舍隨念。善現當知。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時應如是修學舍隨念。若如是修學舍隨念。是為作漸次業修漸次學行漸次行。若菩薩摩訶薩能如是作漸次業修漸次學行漸次行時。則能圓滿四念住乃至八聖道支廣說乃至一切相智。由此證得一切智智。是菩薩摩訶薩以一切法無性為性方便力故。覺一切法皆無自性。其中無有想。亦復無無想。善現當知。諸菩薩摩訶薩應如是修學舍隨念。謂于其中舍尚不可得。況有舍隨念。復次善現。云何菩薩摩訶薩修學天隨念。謂菩薩摩訶薩修學天隨念時。從初發心應以無性為性方便修天隨念。謂作是念。諸預流等生六欲天。諸不還等生上二界。如是一切皆不可得不應思念。所以者何。是諸天等皆無自性。若法無自性則無所有。若無所有則不可念不可思惟。何以故。若無念無思惟。是為天隨念。善現當知。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。應如是修學天隨念。若如是修學天隨念。是為作漸次業修漸次學行漸次行。若菩薩摩訶薩能如是作漸次業修漸次學行漸次行時。則能圓滿四念住乃至八聖道支廣說乃至一切相智。由此證得一切智智。是菩薩摩訶薩以一切法無性為性方便力故。覺一切法皆無自性。其中無有想亦復無無想。善現當知。諸菩薩摩訶薩應如是修學天隨念。謂于其中天尚不可得。況有天隨念。善現當知。是為初發心菩薩摩訶薩依學六隨念。作漸次業修漸次學行漸次行利樂有情 　　復次善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。若欲圓滿作漸次業修漸次學行漸次行。以一切法無性為性方便力故。應學內空乃至無性自性空。應學真如乃至不思議界。應學苦集滅道聖諦。應學四念住乃至八聖道支。廣說乃至應學一切智道相智一切相智。是菩薩摩訶薩如是修學菩提道時。覺一切法皆以無性而為自性。于中尚無少念可得。況有念色受想行識廣說乃至一切智智。如是諸念及所念法。若少實有無有是處。如是善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。雖作漸次業修漸次學行漸次行。而于其中心皆不轉。以一切法無自性故。爾時善現便白佛言。若一切法皆無自性。則應無色受想行識。乃至應無一切智智。是則應無佛法僧寶道果染淨。亦無得無現觀。則一切法皆應是無。佛告善現。于意云何。于一切法無性性中。有性無性為可得不。善現對曰。不也世尊。佛告善現。若一切法無性性中。有性無性俱不可得。汝今云何可作是說。若一切法皆無自性。則應無色受想行識。廣說乃至則一切法皆應是無。善現白言。我于此義自無疑惑。但為未來有苾芻等。或求聲聞或求獨覺或求佛果。彼作是念。若一切法皆無自性。誰染誰淨誰縛誰解。彼于染淨縛解義中不了知故。破戒破見破威儀破淨命。由此當墮三惡趣中受種種苦。輪轉生死難得解脫。我觀未來當有如是可怖畏事故作是問。然我于此實無疑惑。佛告善現。善哉善哉。汝今乃能為未來世作如是問。然一切法無性性中。若有若無俱不可得。不應于此執有無性。具壽善現復白佛言。若一切法皆以無性而為自性。諸菩薩摩訶薩觀何等義。為欲利樂諸有情故。求趣無上正等菩提。佛告善現。以一切法皆以無性而為自性。諸菩薩摩訶薩為欲饒益諸有情故。求趣無上正等菩提。所以者何。諸有情類具斷常見。住有所得難可調伏。愚癡顛倒難可解脫。善現當知。住有所得者。由有所得想無得無現觀。亦無無上正等菩提。具壽善現復白佛言。若有所得者無得無現觀亦無無上正等菩提。無所得者為有得有現觀有無上正等菩提不。佛告善現。若無所得即是得。即是現觀。即是無上正等菩提。所以者何。以彼不壞法界相故。善現當知。若有于此無所得中。欲有所得欲得現觀。欲得無上正等菩提。當知彼為欲壞法界。具壽善現復白佛言。若有所得者無得無現觀亦無無上正等菩提。若無所得即是得。即是現觀。即是無上正等菩提。無所得中無得無現觀。亦無無上正等菩提。諸菩薩摩訶薩云何得有初地二地乃至十地。云何得有無生法忍。云何得有異熟生神通。云何得有異熟生布施乃至般若波羅蜜多。云何得有安住如是異熟生法。成熟有情嚴淨佛土。于諸佛所親近供養上妙供具所獲善根乃至無上正等菩提。與果無盡展轉乃至般涅槃後。自設利羅及諸弟子。猶得種種供養恭敬。善根勢力仍未窮盡。佛告善現。以一切法無所得故。諸菩薩摩訶薩得有初地二地乃至十地。即由此故得有無生法忍。即由此故得有異熟生神通。即由此故得有異熟生布施乃至般若波羅蜜多。即由此故得有安住異熟生法成熟有情嚴淨佛土。于諸佛所親近供養。上妙供具所獲善根。乃至無上正等菩提。與果無盡展轉乃至般涅槃後。自設利羅及諸弟子。猶得種種供養恭敬。善根勢力仍未窮盡。具壽善現復白佛言。若一切法皆無所得。布施等六波羅蜜多及諸神通有何差別。佛告善現。無所得者布施等六波羅蜜多及諸神通皆無差別。為欲令彼有所得者離諸染著方便宣說布施等六波羅蜜多及諸神通有差別相。具壽善現復白佛言。何因緣故。無所得者布施等六波羅蜜多及諸神通說無差別。佛告善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不得布施。不得施者不得受者。不得所施。不得施果而行布施。不得淨戒而持淨戒。不得安忍而修安忍。不得精進而勤精進。不得靜慮而入靜慮。不得般若而學般若。不得神通而發神通。不得四念住乃至八聖道支而修四念住乃至八聖道支。廣說乃至不得一切智道相智一切相智而修一切智道相智一切相智。不得諸有情而成熟有情。不得諸佛土而嚴淨佛土。不得佛法而證菩提。如是善現。諸菩薩摩訶薩應行無所得甚深般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩能行無所得甚深般若波羅蜜多。天魔外道不能破壞 　　爾時善現便白佛言。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。一心現起則能具攝布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。廣說乃至三十二大士夫相八十隨好。佛告善現。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。所修布施乃至般若波羅蜜多。廣說乃至三十二大士夫相八十隨好。皆為般若波羅蜜多之所攝受乃得圓滿。如是善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。一心現起則能攝受六波羅蜜多廣說乃至三十二大士夫相八十隨好。具壽善現復白佛言。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。諸有所作皆為般若波羅蜜多所攝受故。一心現起則能攝受六波羅蜜多廣說乃至三十二大士夫相八十隨好。佛告善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。所修六種波羅蜜多乃至所引三十二大士夫相八十隨好。皆為般若波羅蜜多所攝受故遠離二想。具壽善現復白佛言。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。雖行六種波羅蜜多。乃至雖引三十二大士夫相八十隨好而無二想。佛告善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。為欲圓滿布施波羅蜜多故。即于布施波羅蜜多中。攝受一切波羅蜜多廣說乃至八十隨好而行布施。由此因緣而無二想。如是乃至為欲圓滿八十隨好故即于八十隨好中。攝受一切波羅蜜多廣說乃至八十隨好而引八十隨好。由此因緣而無二想。復次善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多故。若行布施波羅蜜多時。住無漏心而行布施波羅蜜多。廣說乃至若引八十隨好時住無漏心而引八十隨好。是故雖行布施波羅蜜多。乃至雖引八十隨好而無二想。具壽善現復白佛言。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多故。若行布施波羅蜜多時。住無漏心而行布施波羅蜜多。乃至若引八十隨好時。住無漏心而引八十隨好。佛告善現。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以離相心不見諸相。而行布施波羅蜜多。所謂不見誰能行施。所施何物。誰受此施。由此布施。為此布施。云何行施。住是離相。無漏心中離愛離慳而行布施波羅蜜多。爾時不見所行布施。亦復不見此無漏心。乃至不見一切佛法。如是菩薩摩訶薩住無漏心而行布施波羅蜜多。廣說乃至若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以離相心不見諸相。而引八十隨好。所謂不見誰是能引。誰是所引。由此而引。為此而引。云何而引八十隨好。住是離相無漏心中。無染無著。而引八十隨好。爾時不見所引八十隨好。亦復不見此無漏心。乃至不見一切佛法。如是菩薩摩訶薩住無漏心。而引八十隨好

　　大般若波羅蜜多經卷第五百二十八

　　大般若波羅蜜多經卷第五百二十九 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第三分妙相品第二十八之二 　　爾時善現復白佛言。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。知一切法無相無得亦無所作。云何能圓滿六波羅蜜多。云何能圓滿內空乃至無性自性空。云何能圓滿真如乃至不思議界。云何能圓滿苦集滅道聖諦。云何能圓滿四念住乃至八聖道支。云何能圓滿四靜慮四無量四無色定。云何能圓滿空無相無願解脫門。云何能圓滿八解脫乃至十遍處。云何能圓滿極喜地乃至法云地。云何能圓滿陀羅尼門三摩地門。云何能圓滿五眼六神通。云何能圓滿如來十力乃至十八佛不共法。云何能圓滿大慈大悲大喜大舍。云何能圓滿無忘失法恆住舍性。云何能圓滿一切智道相智一切相智。云何能圓滿一切菩薩摩訶薩行。云何能圓滿諸佛無上正等菩提。云何能圓滿三十二大士夫相八十隨好。佛告善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。能以離相無漏之心。而修布施波羅蜜多。若諸有情須食與食。須飲與飲。須余資具與余資具。若諸有情須內所有頭目髓腦皮肉肢節筋骨身命亦皆施與。若諸有情須外所有國城妻子所愛親屬種種莊嚴歡喜施與。菩薩如是行布施時。設有人來現前呵責。何用行此無益施為。如是施者今世後世。身心勞倦多諸苦惱。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。雖聞其言而不退屈。但作是念。彼人雖來訶責于我。而我不應心生憂悔。我當勇猛施諸有情所須之物身心無倦。是菩薩摩訶薩持此施福。與諸有情平等回向一切智智。如是布施及回向時不見其相。所謂不見誰施誰受所施何物。于何而施。由何為何。云何行施。亦復不見誰能回向。何所回向。于何回向。由何為何。云何回向。于如是等一切事物悉皆不見。所以者何。如是諸法無不皆由內空故空。如是乃至相空故空。是菩薩摩訶薩觀一切法無不空已。復作是念。誰能回向。何所回向。于何回向。由何為何。云何回向。如是等法皆不可得。是菩薩摩訶薩由如是觀及如是念。所起回向名善回向。由此復能成熟有情嚴淨佛土。亦能圓滿所行布施乃至般若波羅蜜多。廣說乃至亦能圓滿八十隨好。是菩薩摩訶薩雖能如是圓滿布施波羅蜜多。而不攝受施異熟果。雖不攝受施異熟果。而由布施波羅蜜多善清淨故。隨意能辦一切資具。猶如他化自在諸天。一切所須隨心皆現。此菩薩摩訶薩亦復如是。諸有所須隨意能辦。由此布施增上勢力。能以種種上妙樂具。恭敬供養諸佛世尊。亦能充足天人等眾。是菩薩摩訶薩由此布施波羅蜜多。攝諸有情方便善巧。以三乘法而安立之。令隨所宜各得饒益。如是善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。由離諸相無漏心力。能于一切無相無得無作法中。圓滿布施波羅蜜多。亦能圓滿諸余善法 　　復次善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。能以離相無漏之心。而修淨戒波羅蜜多。謂聖無漏道支所攝法。爾所得善清淨戒。如是淨戒無缺無隙無瑕無穢無所取著。應受供養智者所讚。由此淨戒于一切法都無所取。謂不取色受想行識。乃至不取三十二大士夫相八十隨好。亦復不取剎帝利大族乃至居士大族。亦復不取四大王眾天乃至非想非非想處天。亦復不取預流果乃至獨覺菩提亦復不取轉輪王位。及余小王宰官等位。但以如是所受持戒。與諸有情平等回向一切智智。于回向時以無相無所得無二為方便。非有相有所得有二為方便。但依世俗不依勝義。由此因緣一切佛法皆得圓滿。是菩薩摩訶薩由此淨戒波羅蜜多方便善巧。起四靜慮勝進分無染著為方便故引發神通。是菩薩摩訶薩用異熟生清淨天眼。能見十方現在諸佛。乃至證得一切智智。于所見事能不忘失。用超過人清淨天耳。能聞十方諸佛說法。乃至證得一切智智。于所聞事能不忘失。隨所聞法能作自他諸饒益事無空過者。用他心智能知十方佛及有情心及心所知已。能起一切有情隨其所宜諸饒益事。用宿住智知諸有情先所造業。由所造業不失壞故。生彼彼處受諸苦樂。知已為說本業因緣。令其憶知作饒益事。用漏盡智安立有情。或令住預流果。或令住一來果。廣說乃至或令安住無上菩提。以要言之。是菩薩摩訶薩在所生處隨諸有情。堪能差別方便。令住諸善品中。如是善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。由離諸相無漏心力。能于一切無相無得無作法中。圓滿淨戒波羅蜜多。亦能圓滿諸余善法 　　復次善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。能以離相無漏之心。而修安忍波羅蜜多。是菩薩摩訶薩從初發心乃至安坐妙菩提座。其中假使一切有情各持種種苦具加害。是菩薩摩訶薩不起一念忿恚俱心。爾時菩薩應修二忍。一者應受一切有情罵辱加害不生忿恚伏嗔恨忍。二者應起無生法忍。是菩薩摩訶薩若遭種種苦言罵辱。或遭種種刀杖加害。應審思察誰能罵辱。誰受罵辱。誰能加害。誰受加害。誰起忿恚。誰應忍受。復應審察一切法性皆畢竟空。法尚不可得況當有法性。尚無法性況有有情。如是觀時若能罵辱。若所罵辱。若能加害。若所加害。皆見非有。乃至分分割截身肢。其心安忍都無異念。于諸法性如實觀察。復能證得無生法忍。云何名為無生法忍。謂令一切煩惱不生。微妙智慧常無間斷。觀一切法畢竟不生。是故名為無生法忍。是菩薩摩訶薩安住如是二種忍中。速能圓滿布施等六波羅蜜多。廣說乃至速能圓滿八十隨好。是菩薩摩訶薩安住如是諸佛法已。于聖無漏出世不共一切聲聞獨覺神通皆得圓滿。安住如是勝神通已。用淨天眼常見十方現在諸佛乃至證得一切智智。起佛隨念恆無間斷。用淨天耳常聞十方諸佛說法受持不忘。為諸有情如實宣說。用他心智能正測量諸佛世尊心及心所。亦能正知余有情類心及心所。隨其所應為說正法令生勝解。用宿住智知諸有情宿種善根種種差別。知已方便示現勸導讚勵慶喜令得饒益。用漏盡智隨其所宜。安立有情于三乘法。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。方便善巧嚴淨佛土成熟有情。疾能具足一切相智。證得無上正等菩提。轉妙法輪饒益一切。如是善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。由離諸相無漏心力。能于一切無相無得無作法中。圓滿安忍波羅蜜多。亦能圓滿諸余善法 　　復次善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。能以離相無漏之心。而修精進波羅蜜多。是菩薩摩訶薩成就勇猛身心精進。入初靜慮乃至能入第四靜慮。依四靜慮發起種種神通變現。乃至以手捫摸日月。自在迴轉不以為難。成就勇猛身精進故。以神通力經須臾頃。能至十方殑伽沙等諸佛世界。復以種種上妙樂具供養恭敬諸佛世尊。由此善根果報無盡。漸次證得一切智智。由此善根增上勢力得成佛已。復為無量世間天人阿素洛等。以無量種上妙樂具供養恭敬。由此善根般涅槃後。自設利羅及諸弟子。猶為無量世間天人阿素洛等供養恭敬。是菩薩摩訶薩復以神力。能至十方殑伽沙等諸佛世界。于諸佛所聽聞正法。聞已受持乃至無上正等菩提能不忘失。是菩薩摩訶薩復以神力。能至十方殑伽沙等諸佛世界。成熟有情嚴淨佛土。精勤修學一切相智得圓滿已。證得無上正等菩提。轉妙法輪度有情眾。如是善現。諸菩薩摩訶薩成就勇猛身精進故。能令精進波羅蜜多速得圓滿。復次善現。諸菩薩摩訶薩成就勇猛心精進故。速能圓滿諸聖無漏道。及道支所攝精進波羅蜜多。由此能令一切不善身語意業無容得起。是菩薩摩訶薩于諸法中。終不取著若常若無常。若樂若苦。若我若無我。若淨若不淨。若有為界。若無為界。若欲界。若色界。若無色界。若四靜慮四無量四無色定。若四念住乃至八聖道支。若三解脫門。若余無量無邊佛法皆不取著。常無常等亦不取著。若預流果乃至無上正等菩提。是菩薩摩訶薩亦不取著。是預流者。是一來者。乃至是佛。亦不取著。如是有情見具足故名預流者。如是有情下結薄故名一來者。如是有情下結盡故名不還者。如是有情上結盡故名阿羅漢。如是有情得獨覺道故名為獨覺。如是有情得道相智故名為菩薩。如是有情得一切相智故名為如來應正等覺。是菩薩摩訶薩于如是等法及有情皆不取著。所以者何。以一切法及諸有情皆無自性不可取著。是菩薩摩訶薩成就勇猛心精進故。雖作饒益諸有情事不顧身命。而于有情都無所得。雖能圓滿所修精進波羅蜜多。而于精進波羅蜜多都無所得。雖能圓滿一切佛法。而于佛法都無所得。雖能嚴淨一切佛土。而于佛土都無所得。是菩薩摩訶薩成就如是身心精進。雖能遠離一切惡法。亦能攝受一切善法而無取著。無取著故從一佛土至一佛土。從一世界至一世界。為欲饒益諸有情故。所欲示現諸神通事皆能自在示現無礙。謂或示現雨眾妙花。散眾名香。作眾伎樂。現云雷音。振動大地。或復示現眾妙七寶莊嚴世界。身放光明盲冥眾生悉蒙開曉。或復示現身出妙香。諸臭穢者皆令香潔。或復示現設大祠祀于中不惱諸有情類。因斯化導無量有情。令入正道離斷生命乃至邪見。或以布施乃至般若攝諸有情。為欲饒益諸有情故。或舍財寶。或舍妻子。或舍王位。或舍肢節。或舍身命。隨諸有情應以如是如是方便而得利樂。即以如是如是方便而利樂之。如是善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。由離諸相無漏心力。能于一切無相無得無作法中。圓滿精進波羅蜜多。亦能圓滿諸余善法 　　復次善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。能以離相無漏之心。而修靜慮波羅蜜多。是菩薩摩訶薩除如來定。于余諸定皆能圓滿。是菩薩摩訶薩離欲惡不善法。有尋有伺離生喜樂入初靜慮。乃至能入第四靜慮具足而住。是菩薩摩訶薩以慈俱心廣說乃至以舍俱心。普緣十方具足而住。是菩薩摩訶薩超諸色想滅有對想。不思惟種種想。入無邊空空無邊處。乃至非想非非想處具足而住。是菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多。于八解脫九次第定。皆能順逆具足而住。是菩薩摩訶薩于空無相無願等持具足而住。于無間定如電光定金剛喻定聖正定等具足而住。是菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多。修三十七菩提分法及道相智皆令圓滿。以道相智攝受一切三摩地已。漸次修超淨止觀地。乃至修超獨覺地已。證入菩薩正性離生。既入菩薩正性離生。修諸地行圓滿佛地。是菩薩摩訶薩雖于諸地漸次修超。乃至未得一切智智。而于中間不取果證。是菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多。從一佛土至一佛土。親近供養諸佛世尊。于諸佛所殖眾善本。成熟有情嚴淨佛土。從一世界至一世界。利樂有情身心無懈。或以布施乃至般若攝諸有情。或以戒蘊乃至解脫智見蘊攝諸有情。或教有情住預流果。廣說乃至或教有情安住無上正等菩提。隨諸有情善根勢力善法增長。種種方便令其安住。是菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多。能引一切陀羅尼門三摩地門。能得殊勝四無礙解。能得殊勝異熟神通。是菩薩摩訶薩成就殊勝異熟神通。決定不復入于母胎。決定不復受淫欲樂。決定不復攝受生乘。決定不為生過所染。所以者何。是菩薩摩訶薩善見善知一切法性皆如幻化。雖知諸行皆如幻化。而乘悲願利樂有情。雖乘悲願利樂有情。而達有情及彼施設皆不可得。雖達有情及彼施設皆不可得。而能安立一切有情。令其安住不可得法。此依世俗不依勝義。是菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多。修行一切靜慮解脫等持等至。乃至圓滿無上菩提。恆不舍離所修靜慮波羅蜜多。是菩薩摩訶薩行道相智。方便引發一切相智。安住其中永斷煩惱習氣相續。能正自利亦正利他。能與一切世間天人阿素洛等作淨福田。堪受世間供養恭敬。如是善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。由離諸相無漏心力。能于一切無相無得無作法中。圓滿靜慮波羅蜜多。亦能圓滿諸余善法。復次善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。能以離相無漏之心。而修般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩不見少法實有成就。謂不見色受想行識。廣說乃至諸有漏法及無漏法實有成就。亦復不見如是諸法若生若滅。若增益門。若損減門。若有積集。若有離散。如實觀色受想行識。廣說乃至諸有漏法及無漏法。皆是虛妄皆非堅實皆無自性。是菩薩摩訶薩如是觀時。不得色自性。不得受想行識自性。廣說乃至不得有漏法自性。不得無漏法自性。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。如是觀時于一切法深生信解。皆以無性而為自性。于如是事生信解已。能行內空乃至能行無性自性空。如是行時于一切法無所取著。謂不取著色。亦不取著受想行識。廣說乃至不取著一切菩薩摩訶薩行。亦不取著諸佛無上正等菩提。是菩薩摩訶薩行無所有甚深般若波羅蜜多時。能圓滿菩提道。謂能圓滿布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多廣說乃至八十隨好。是菩薩摩訶薩安住如是菩提道已。復能圓滿異熟佛道。謂能圓滿布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多及余無量菩提分法。是菩薩摩訶薩安住如是異熟佛道。由異熟生勝神通力。方便饒益諸有情類。隨諸有情應以布施乃至般若波羅蜜多而攝受者。即以布施乃至般若波羅蜜多而攝受之。應以戒蘊乃至解脫智見蘊而攝受者。即以戒蘊乃至解脫智見蘊而攝受之。應令安住預流果或一來果乃至無上正等菩提者。即以方便令其安住預流果或一來果乃至無上正等菩提。是菩薩摩訶薩能作種種神通變現。欲往殑伽沙等世界隨意能往。欲現所往諸世界中種種珍寶隨意能現。欲令所往諸世界中有情受用諸妙珍寶。隨其所樂皆令滿足。是菩薩摩訶薩從一世界趣一世界。利益安樂無量有情。見諸世界嚴淨之相。能自攝受隨意所樂莊嚴佛土。猶如他化自在諸天。諸有所須種種樂具隨心而現。如是菩薩隨意攝受種種莊嚴無量佛土。此所攝受諸佛土中。微妙清淨離雜染法。隨意所欲悉皆能現。是菩薩摩訶薩由異熟生布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。及異熟生諸妙神通並異熟生菩提道故行道相智。由道相智得成熟故。復能證得一切相智。由得此智于一切法無所攝受。謂不攝受色。亦不攝受受想行識。廣說乃至亦不攝受若善法非善法。若世間法出世間法。若有漏法無漏法。若有為法無為法。亦不攝受所證無上正等菩提。亦不攝受一切佛土所受用物。其中有情于一切法亦無攝受。所以者何。是菩薩摩訶薩先不攝受一切法故。于一切法無所得故。為諸有情無倒宣說一切法性無攝受故。如是善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。由離諸相無漏心力。能于一切無相無得無作法中。圓滿般若波羅蜜多。亦能圓滿諸余善法 　　爾時善現復白佛言。諸菩薩摩訶薩云何能于無雜無相自相空法。圓滿布施乃至般若波羅蜜多。云何能于一切無漏。無差別法施設差別。云何了知如是諸法差別之相。云何于般若波羅蜜多中。攝受六種波羅蜜多及余一切世出世法。云何能于異相諸法施設一相。所謂無相及于一相。無相法中施設種種差別法相。佛告善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。安住如夢如響如像如光影如陽焰如幻如化如尋香城五取蘊中。為諸有情修行布施乃至般若波羅蜜多。如實了知如夢乃至如尋香城五取蘊皆無相。所以者何。夢乃至尋香城皆無自性。若法無自性是法則無相。若法無相是法一相。所謂無相。由此因緣當知一切施者受者。施物施性。施果施緣。皆同無相。若如是知而行布施則能圓滿所行布施波羅蜜多。若能圓滿所行布施波羅蜜多。則于淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多常不舍離。安住此六波羅蜜多。則能圓滿四靜慮四無量四無色定。亦能圓滿四念住乃至八聖道支。廣說乃至亦能圓滿一切智道相智一切相智。是菩薩摩訶薩安住如是諸異熟生聖無漏法。以神通力能往十方殑伽沙等諸佛世界。以無量種上妙樂具。供養恭敬諸佛世尊。與諸有情作饒益事。應以布施乃至般若波羅蜜多而攝益者。即以布施乃至般若波羅蜜多而攝益之。應以諸余種種善法而攝益者。即以諸余種種善法而攝益之。是菩薩摩訶薩成就如是殊勝善根。于一切法皆得自在。雖受生死不為生死過失所染。為欲饒益諸有情故。攝受人天富貴自在。由此富貴自在勢力。能作有情諸饒益事。以四攝事而攝受之。是菩薩摩訶薩知一切法皆無相故。雖知預流果而不住預流果。乃至雖知獨覺菩提而不住獨覺菩提。所以者何。是菩薩摩訶薩如實了知一切法已。為欲證得不共一切聲聞獨覺一切相智。如是善現。諸菩薩摩訶薩知一切法皆無相故。如實了知布施等六波羅蜜多。及余無量無邊佛法皆同無相。由是因緣普能圓滿一切佛法。便能證得一切智智。窮未來際利樂有情。復次善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。安住如夢如響如像如光影如陽焰如幻如化如尋香城五取蘊中。圓滿淨戒波羅蜜多。是菩薩摩訶薩如實了知是五取蘊如夢乃至如尋香城。便能圓滿無相淨戒波羅蜜多。如是淨戒無缺無隙無瑕無穢無所取著。應受供養智者所讚。妙善受持妙善究竟是聖無漏。是出世間道支所攝。安住此戒能善受持。受施設戒。法爾得戒。律儀戒。有表戒。無表戒。現行戒。不現行戒。威儀戒。非威儀戒。是菩薩摩訶薩。雖具成就如是諸戒。而于諸法無所執著。不作是念。我因此戒當生剎帝利大族乃至居士大族富貴自在。不作是念。我因此戒當作小王或作大王或作輪王或作輔相富貴自在。不作是念。我因此戒當生四大王眾天乃至非想非非想處天富貴自在。不作是念。我因此戒當得預流果乃至無上正等菩提。所以者何。如是諸法皆同一相。所謂無相。無住無得。無相之法不得無相。有相之法不得有相。無相之法不得有相。有相之法不得無相由此因緣都無所得如是善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。疾能圓滿無相淨戒波羅蜜多既能圓滿無相淨戒波羅蜜多。疾入菩薩正性離生。既入菩薩正性離生。復得菩薩無生法忍。既得菩薩無生法忍。修行道相智。趣一切相智。得異熟生五勝神通。復得五百陀羅尼門。亦得五百三摩地門。住此復得四無礙解。從一佛土至一佛土。親近供養諸佛世尊。成熟有情嚴淨佛土。是菩薩摩訶薩為化有情。雖現流轉諸趣生死。而不為彼過失所染。如幻化人雖現行住坐臥等事。而無真實往來等業。雖現種種利樂有情。而于有情及彼施設都無所得。如有如來應正等覺名蘇扇多。得菩提已轉妙法輪度無量眾。令出生死證得涅槃。時無有情堪受佛記。遂作化佛令久住世。自舍壽行潛入涅槃。彼化佛身住一劫已。授一菩薩大菩提記。然後示入無余涅槃。彼化佛身雖作種種益有情事而無所得。謂不得色受想行識。乃至不得一切有漏無漏等法及諸有情。諸菩薩摩訶薩亦復如是。雖有所作而無所得。如是善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。圓滿淨戒波羅蜜多。由此淨戒波羅蜜多得圓滿故。便能攝受一切佛法。因斯證得一切智智。窮未來際利樂有情 　　復次善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。安住如夢如響如像如光影如陽焰如幻如化如尋香城五取蘊中。圓滿安忍波羅蜜多。是菩薩摩訶薩如實了知五種取蘊如夢乃至如尋香城。便能圓滿無相安忍波羅蜜多。善現云何。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。如實了知五種取蘊如夢乃至如尋香城。便能圓滿無相安忍波羅蜜多。善現。是菩薩摩訶薩如實了知五種取蘊無實相故修二種忍。便能圓滿無相安忍波羅蜜多。何等為二。一安受忍。二觀察忍。安受忍者謂諸菩薩從初發心。乃至安坐妙菩提座。于其中間假使一切有情之類。皆來呵責刀杖加害。是時菩薩為滿安忍波羅蜜多。乃至不生一念嗔恨。亦復不起加報之心。但作是念。彼諸有情深可憐愍。增上煩惱撞擊其心不得自在。于我發起如是惡業。我今不應嗔恨于彼。復作是念。由我攝受怨像諸蘊。令彼有情于我發起如是惡業。但應自責不應嗔。彼菩薩如是審觀察時。于彼有情深生慈愍。如是等類名安受忍。觀察忍者謂諸菩薩作是思惟。諸行如幻虛妄不實不得自在。亦如虛空無我。乃至知者見者唯是虛妄分別所起。一切皆是自心所變。誰呵責我。誰加害我。誰復受彼呵責加害。皆是自心虛妄分別。我今不應橫起執著。如是諸法由自性空勝義空故都無所有。菩薩如是審觀察時。如實了知諸行空寂。于一切法不生異想。如是等類名觀察忍。是菩薩摩訶薩修學如是二種忍故。便能圓滿無相安忍波羅蜜多。由此便得無生法忍。具壽善現即白佛言。云何名為無生法忍。此何所斷復是何智。佛告善現。由斯勢力乃至少分惡不善法亦不得生。是故名為無生法忍。此令一切我及我所慢等煩惱畢竟寂滅。如實忍受諸行如夢廣說乃至如尋香城。此忍名智。得此智故名為獲得無生法忍。具壽善現復白佛言。聲聞獨覺無生法忍與諸菩薩無生法忍有何差別。佛告善現。諸預流者乃至獨覺若智若斷亦名菩薩摩訶薩忍。復有菩薩摩訶薩忍。謂忍諸法畢竟不生是為差別。善現當知。諸菩薩摩訶薩成就如是殊勝忍故。超過一切聲聞獨覺。諸菩薩摩訶薩安住如是異熟忍中。行菩薩道能圓滿道相智。成就如是道相智故。常不遠離四念住乃至八聖道支。亦不遠離空無相無願解脫門。亦不遠離異熟神通。由不遠離異熟神通。從一佛土至一佛土。親近供養諸佛世尊。成熟有情嚴淨佛土。作是事已便能證得一切智智。如是善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。速能圓滿無相安忍波羅蜜多。由此安忍波羅蜜多得圓滿故。便能圓滿一切佛法。因斯證得一切智智。窮未來際利樂有情。復次善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。安住如夢如響如像如光影如陽焰如幻如化如尋香城五取蘊中。如實了知五種取蘊如夢乃至如尋香城無實相已。發起勇猛身心精進。是菩薩摩訶薩發起勇猛身精進故。引發殊勝迅速神通。能往十方諸佛世界。親近供養諸佛世尊。于諸佛所種諸善根。利益安樂諸有情類。亦能嚴淨種種佛土。是菩薩摩訶薩由身精進。成熟有情以三乘法方便令住。如是善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。由身精進速能圓滿無相精進波羅蜜多。是菩薩摩訶薩發起勇猛心精進故。引發諸聖無漏道支。所攝聖道圓滿精進波羅蜜多。于中具能攝諸善法。謂四念住廣說乃至一切相智。是菩薩摩訶薩由心精進。諸相隨好皆得圓滿。放大光明照無邊界。由心精進極圓滿故。永斷煩惱習氣相續。證得無上正等菩提。轉妙法輪。具三十二相。令大千界六種變動。其中有情蒙光照觸。睹斯變動聞正法音。隨其所應于三乘道得不退轉乃至究竟。如是善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。圓滿精進波羅蜜多。由此精進波羅蜜多。能辦自他多饒益事。速能圓滿一切佛法。因斯證得一切智智。窮未來際利樂有情

　　大般若波羅蜜多經卷第五百二十九

　　大般若波羅蜜多經卷第五百三十 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第三分妙相品第二十八之三 　　復次善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。安住如夢如響如像如光影如陽焰如幻如化如尋香城五取蘊中。圓滿靜慮波羅蜜多。具壽善現白言。世尊。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。安住如夢廣說乃至如尋香城五取蘊中。圓滿靜慮波羅蜜多。佛告善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。如實了知五種取蘊如夢乃至如尋香城無實相已。入四靜慮及四無量四無色定。修空無相無願等持。修如電光及金剛喻聖正等持。住金剛喻三摩地中。除如來定。于余所有若共二乘若余勝定。一切能入具足安住。然于如是諸三摩地不生味著。亦不耽著彼所得果。所以者何。是菩薩摩訶薩如實了知靜慮等定及一切法皆同無相無性為性。不應無相味著無相。不應無性味著無性。無味著故。終不隨順諸定勢力。生于色界無色界中。所以者何。是菩薩摩訶薩于一切界都無所得。于能入定及所入定。由此為此入定處時亦無所得。是菩薩摩訶薩于一切法無所得故。能疾圓滿無相靜慮波羅蜜多。由此靜慮波羅蜜多得圓滿故。超諸聲聞獨覺等地。具壽善現便白佛言。是菩薩摩訶薩云何由此無相靜慮波羅蜜多得圓滿故。超諸聲聞獨覺等地。佛告善現。是菩薩摩訶薩善學內空乃至無性自性空故。便能圓滿無相靜慮波羅蜜多。超諸聲聞獨覺等地。是菩薩摩訶薩住諸空中。于一切法都無所得。不見有法離諸空者。是菩薩摩訶薩安住此中。不得預流果乃至獨覺菩提。亦復不得一切菩薩摩訶薩行。亦復不得諸佛無上正等菩提。所以者何。空中無法亦無空故。是菩薩摩訶薩由住此空。超諸聲聞獨覺等地。證入菩薩正性離生。具壽善現復白佛言。諸菩薩摩訶薩以何為生。以何為離生。佛告善現。諸菩薩摩訶薩以一切有所得為生。以一切無所得為離生。具壽善現復白佛言。諸菩薩摩訶薩以何為有所得。以何為無所得。佛告善現。諸菩薩摩訶薩以一切法為有所得。謂菩薩摩訶薩以色蘊為有所得。以受想行識蘊為有所得。廣說乃至以一切智智為有所得。諸菩薩摩訶薩以如是等種種法門為有所得。即有所得說名為生。如生飲食能為患故。復次善現。諸菩薩摩訶薩以一切法無行無得無說無示為無所得。謂菩薩摩訶薩以色乃至一切智智無行無得無說無示為無所得。所以者何。以色乃至一切智智所有自性皆不可行。亦不可得。亦不可說。亦不可示。諸菩薩摩訶薩以如是等種種法門無行無得無說無示為無所得。即無所得說名離生。諸菩薩摩訶薩證入正性離生位已。圓滿一切靜慮解脫等持等至。尚不隨定。勢力受生。況隨貪嗔癡等煩惱若隨煩惱勢力受生無有是處。是菩薩摩訶薩安住此中造作諸業。由業勢力流轉諸趣亦無是處。是菩薩摩訶薩雖住如幻諸行聚中。作諸有情利益安樂。而不得幻及諸有情。是菩薩摩訶薩于如是事無所得時。成熟有情嚴淨佛土常無懈廢。如是善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。疾能圓滿無相靜慮波羅蜜多。由此靜慮波羅蜜多得圓滿故。便能圓滿一切佛法。因斯證得一切智智。窮未來際轉妙法輪。利樂有情常無間斷。如是所轉無上法輪。雖有所為而無所得。能說所說無自性故。復次善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。安住如夢如響如像如光影如陽焰如幻如化如尋香城五取蘊中。圓滿般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩如實了知一切法性如夢乃至如尋香城都無真實。便能圓滿無相般若波羅蜜多。具壽善現便白佛言。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。如實了知一切法性如夢乃至如尋香城。佛告善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不見夢不見見夢者。不聞響不見聞響者。不見像不見見像者。不見光影不見見光影者。不見陽焰不見見陽焰者。不見幻不見見幻者。不見化不見見化者。不見尋香城不見見尋香城者。所以者何。夢見夢者。乃至尋香城見尋香城者。皆是愚夫異生顛倒之所執著。諸阿羅漢獨覺菩薩及諸如來。皆不見夢及見夢者。廣說乃至不見尋香城及見尋香城者。所以者何。以一切法無性為性。非成非實。無相無為。非實有性與涅槃等。若一切法無性為性。廣說乃至與涅槃等。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。于一切法起有性想成想實想有想有為有實性想。若起此想無有是處。所以者何。若一切法少有自性有成有實有相有為有實性可得者。則所修行甚深般若波羅蜜多應非般若波羅蜜多。不得諸法真性相故。如是善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不著色蘊。不著受想行識蘊。乃至不著一切智智。是菩薩摩訶薩于如是等一切法門無所著故。便能圓滿菩薩初地乃至十地。而于其中不生貪著。所以者何。是菩薩摩訶薩不得初地乃至十地能所圓滿。云何于中而起貪著。是菩薩摩訶薩雖行般若波羅蜜多。而不得般若波羅蜜多。由于般若波羅蜜多無所得故。于一切法亦無所得。是菩薩摩訶薩雖觀般若波羅蜜多攝一切法。而于諸法都無所得。所以者何。以一切法與此般若波羅蜜多無二無別。何以故。一切法性不可分別。說為真如。說為法界。說為實際。諸法無雜無差別故。具壽善現復白佛言。若一切法自性無雜無差別者。如何可說是善是非善。是有漏是無漏。是世間是出世間。是有為是無為。諸如是等無量差別。佛告善現。于意云何。諸法實性為有可說是善等不。復有可說是預流果乃至可說佛菩提不。善現對曰。不也世尊。佛告善現。由此因緣當知諸法其性無雜亦無差別無相無生無滅無礙無說無示。善現當知。我本修學菩薩道時。于諸法性都無所得。謂不得色受想行識。不得眼處乃至意處。不得色處乃至法處。不得眼界乃至意界。不得色界乃至法界。不得眼識界乃至意識界。不得眼觸乃至意觸。不得眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。不得地界乃至識界。不得因緣乃至增上緣。不得從緣所生諸法。不得無明乃至老死。不得欲界色界無色界。不得善非善法。不得有漏無漏法。不得世間出世間法。不得有為無為法。廣說乃至不得預流果乃至獨覺菩提。不得菩薩摩訶薩行。不得無上正等菩提。如是善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。從初發心乃至無上正等菩提。常應善學諸法自性。若能善學諸法自性則能善淨大菩提道。亦能圓滿諸菩薩行。成熟有情嚴淨佛土。安住是法疾證無上正等菩提。以三乘法方便調伏諸有情類。令于三有不複輪迴。得般涅槃畢竟安樂。如是善現。諸菩薩摩訶薩應以無相而為方便。修學般若波羅蜜多令速圓滿。若修般若波羅蜜多速得圓滿。即能攝受一切佛法。因斯證得一切智智。窮未來際利樂有情。爾時善現復白佛言。若一切法無不如夢。廣說乃至如尋香城都無實事。無性為性自相皆空。如何可立是善是非善。是有漏是無漏。是世間是出世間。是有為是無為。廣說乃至是預流果。是能證得預流果法。如是乃至是佛無上正等菩提。是能證得佛菩提法。佛告善現。世間愚夫無聞異生。于夢得夢得見夢者。廣說乃至于尋香城得尋香城亦得見者。如是愚夫無聞異生。得夢等已顛倒執著。或作不善身語意行。或復作善身語意行。或作無記身語意行。或作非福身語意行。或復作福身語意行。或作不動身語意行。由諸行故往來生死受苦無窮。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。住二種空觀察諸法。所謂畢竟無際二空。是菩薩摩訶薩安住如是二種空中。為諸有情宣說正法。謂作是言。色乃至識空無所有。眼處乃至意處空無所有。色處乃至法處空無所有。眼界乃至意界空無所有。色界乃至法界空無所有。眼識界乃至意識界空無所有。眼觸乃至意觸空無所有。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受空無所有。地界乃至識界空無所有。因緣乃至增上緣空無所有。從緣所生諸法空無所有。無明乃至老死等法空無所有。復作是言。色受想行識如夢乃至如尋香城都無自性。眼處乃至意處如夢乃至如尋香城都無自性。色處乃至法處如夢乃至如尋香城都無自性。眼界乃至意界如夢乃至如尋香城都無自性。色界乃至法界如夢乃至如尋香城都無自性。眼識界乃至意識界如夢乃至如尋香城都無自性。眼觸乃至意觸如夢乃至如尋香城都無自性。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受如夢乃至如尋香城都無自性。地界乃至識界如夢乃至如尋香城都無自性。因緣乃至增上緣如夢乃至如尋香城都無自性。從緣所生諸法如夢乃至如尋香城都無自性。無明乃至老死等法如夢乃至如尋香城都無自性。復作是言。此中無色受想行識。無眼處乃至意處。無色處乃至法處。無眼界乃至意界。無色界乃至法界。無眼識界乃至意識界。無眼觸乃至意觸。無眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。無地界乃至識界。無因緣乃至增上緣。無從緣所生諸法。無無明乃至老死等法。復作是言。此中無夢無見夢者。廣說乃至無尋香城。無見尋香城者。復作是言。如是諸法皆無實事無性為性。汝等虛妄分別力故。于無色蘊乃至識蘊。見有色蘊乃至識蘊。于無眼處乃至意處。見有眼處乃至意處。于無色處乃至法處。見有色處乃至法處。于無眼界乃至意界。見有眼界乃至意界。于無色界乃至法界。見有色界乃至法界。于無眼識界乃至意識界。見有眼識界乃至意識界。于無眼觸乃至意觸。見有眼觸乃至意觸。于無眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。見有眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。于無地界乃至識界。見有地界乃至識界。于無因緣乃至增上緣。見有因緣乃至增上緣。于無從緣所生諸法。見有從緣所生諸法。于無無明乃至老死等法。見有無明乃至老死等法。復作是言蘊處界等一切法性。皆從眾緣和合建立顛倒所起。諸業異熟之所攝受。汝等何緣于此虛妄無實事法起實事想。爾時菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧。若諸有情有慳貪者。方便濟拔令離慳貪。是諸有情離慳貪已。勸修布施波羅蜜多。是諸有情由布施故。得大財位富貴自在。復從是處方便濟拔。勸修淨戒波羅蜜多。是諸有情由淨戒故。得生善趣富貴自在。復從是處方便濟拔。勸修靜慮波羅蜜多。是諸有情由靜慮故。得生梵世于初靜慮安住自在。從初靜慮方便濟拔。復令安住第二靜慮。如是展轉方便濟拔。乃至令其安住非想非非想處。是諸有情由施戒定得勝果報多生染著。菩薩爾時方便善巧。于斯劣處拔濟令出。安置無余般涅槃界。謂以方便隨其所宜。令依三乘勤修聖道。或令安住四念住乃至八聖道支。或令安住空無相無願解脫門。或令安住八解脫乃至十遍處。或令安住苦集滅道聖諦。或令安住順逆觀察十二緣起。或令安住六波羅蜜多。或令安住內空乃至無性自性空。或令安住真如乃至不思議界。或令安住諸菩薩地。或令安住陀羅尼門三摩地門。或令安住五眼六神通。或令安住如來十力乃至十八佛不共法。或令安住大慈大悲大喜大舍。或令安住無忘失法恆住舍性。或令安住一切智道相智一切相智。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。方便善巧成就無色無見無對真無漏法安住其中。若諸有情應得預流果者。示現勸導讚勵慶喜。方便濟拔令得預流果。廣說乃至若諸有情應得無上正等覺者。示現勸導讚勵慶喜。方便濟拔令得無上正等菩提。如是善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多觀察二空。雖知諸法如夢乃至如尋香城。皆非實有無性為性自相皆空。而能安立是善是非善。是有漏是無漏。是世間是出世間。是有為是無為。廣說乃至是預流果。是能證得預流果法。如是乃至是佛無上正等菩提。是能證得佛菩提法皆無雜亂。爾時善現便白佛言。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。甚奇希有。觀察畢竟無際二空。安住畢竟無際二空。雖知諸法如夢乃至如尋香城。皆非實有無性為性自相本空。而能安立善非善等無量法門不相雜亂。佛告善現。如是如是。如汝所說。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。甚奇希有。雖知諸法皆是畢竟無際空性都非實有。如夢乃至如尋香城自相本空無性為性。而能安立善非善等種種法門不相雜亂。汝等若知諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多所有甚奇希有之法。聲聞獨覺皆不成就不能測量。汝等聲聞及諸獨覺。于諸菩薩摩訶薩辯尚不能報。況余有情而能酬對。具壽善現白言。世尊。何等名為諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多所有甚奇希有之法。聲聞獨覺皆不成就不能測量。佛告善現。諦聽諦聽善思念之。吾當為汝分別解說諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多所有甚奇希有之法令汝心喜。善現當知。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。住異熟生六到彼岸五妙神通三十七種菩提分法及陀羅尼無礙解等。無量無數真淨功德。以神通力游歷十方。若諸有情應以布施乃至般若波羅蜜多而攝益者。則以布施乃至般若波羅蜜多而攝益之。應以初靜慮乃至第四靜慮而攝益者。則以初靜慮乃至第四靜慮而攝益之。應以慈無量乃至舍無量而攝益者。則以慈無量乃至舍無量而攝益之。應以空無邊處定乃至非想非非想處定而攝益者。則以空無邊處定乃至非想非非想處定而攝益之。應以四念住乃至八聖道支而攝益者。則以四念住乃至八聖道支而攝益之。應以空解脫門乃至無願解脫門而攝益者。則以空解脫門乃至無願解脫門而攝益之。應以諸余殊勝善法而攝益者。則以諸余殊勝善法而攝益之。具壽善現復白佛言。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。住異熟生六到彼岸五神通等真淨功德。以布施等攝益有情。佛告善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。施諸有情所須資具。謂須飲食施與飲食。若須車乘施與車乘。若須衣服施與衣服。若須香花施與香花。若須諸余種種資具悉皆施與令無匱乏。或施聲聞獨覺菩薩諸佛世尊種種供具。如是施時其心平等無差別想而行布施。如施持戒犯戒亦爾。如施人趣非人亦爾。如施內道外道亦爾。如施諸聖異生亦爾。如施尊貴下賤亦爾。上從諸佛下至傍生。平等平等無所分別。不觀福田勝劣有異。所以者何。諸菩薩摩訶薩達一切法及諸有情自相皆空都無差別故。無異想而行布施。是菩薩摩訶薩由無異想而行布施。當得無異無分別果。謂得圓滿一切智智及余無量無邊佛法。善現當知。若菩薩摩訶薩見乞者來。便作是念。此來乞者。若是如來應正等覺是福田故我應施之。若非如來應正等覺。是傍生等非福田故不應施與。是菩薩摩訶薩作如是念。違菩薩法。所以者何。諸菩薩摩訶薩要淨自心福田方淨。見諸乞者不應念言。如是有情有所求乞我當施與。如是有情有所求乞我不應施。若作是念。違本所發大菩提心。謂諸菩薩本發無上正等覺心。我為有情當作依怙洲渚舍宅救護之處。見乞者來應作是念。今此有情貧窮孤露。我當以施而攝益之。彼由此緣亦能轉施。少欲喜足離斷生命。廣說乃至離雜穢語。亦能調伏貪嗔邪見。由此因緣命終已後。生剎帝利大族乃至或生居士大族。或余隨一富貴處生。豐饒財寶修諸善業。或由此施攝益因緣。漸依三乘而得解脫。復次善現。諸菩薩摩訶薩若諸怨敵或余有情。來至其所為損害故。或匱乏故有所求乞。是菩薩摩訶薩不應發起分別異心。此應施與此不應施。但應發起平等之心。隨求身分及余財寶國城妻子皆應惠施。所以者何。是菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故。求趣無上正等菩提。若當發起分別異心。此應施與此不應施。便為諸佛獨覺聲聞菩薩天人阿素洛等諸賢聖眾。皆共呵責。誰要請汝發菩提心。誓普饒益諸有情類。無歸依者為作歸依。無舍宅者為作舍宅。無救護者為作救護。無洲渚者為作洲渚。不安樂者令其安樂。而今簡擇有施不施。復次善現。若菩薩摩訶薩有人非人來至其所。求索身分手足支節。是菩薩摩訶薩不應發起分別二心為施不施。唯作是念。隨彼所求皆當施與。所以者何。是菩薩摩訶薩常作是念。我為饒益諸有情故而受此身。諸有來求必當施與。不應不施故。見乞者便起是心。吾今此身本為他受。彼不來取尚應自送。況來求索而當不與。作是念已歡喜踴躍。自解支節而授與之。復自慶言今獲大利。謂舍雜穢得純淨身。善現當知。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。求大菩提應如是學。復次善現。若菩薩摩訶薩見諸乞者便起是心。今于此中誰施誰受。所施何物。由何為何。云何布施。諸法自性皆不可得。所以者何。如是諸法皆畢竟空。非空法中有與有奪有施有受。善現當知。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。應如是學諸法皆空。所謂或由內空故空。乃至或由無性自性空故空。是菩薩摩訶薩安住此空而行布施常無間斷。圓滿布施波羅蜜多。由此布施波羅蜜多得圓滿故。為他割截。劫奪一切內外物時。其心都無分別嗔恨。唯作是念。有情及法一切皆空。誰割截我。誰劫奪我。誰復受之。誰于此中作是空觀。復次善現。我以佛眼遍觀十方殑伽沙等諸佛世界。有菩薩摩訶薩為欲饒益諸有情類。以故思願入大地獄。見諸有情受種種苦。見已發起三種示導。何等為三。一者神變。二者記說。三者教誡。是菩薩摩訶薩先以神變示導威力。滅除地獄湯火刀等種種苦具。次以記說示導威力。記彼有情心之所念而為說法。後以教誡示導威力。于彼發起大慈大悲大喜大舍而為說法。令彼地獄諸有情類。于菩薩所生淨信心。由此因緣從地獄出。得生天上或生人中。漸依三乘而得解脫。復次善現。我以佛眼遍觀十方殑伽沙等諸佛世界。有菩薩摩訶薩親近供養諸佛世尊。是菩薩摩訶薩親近供養佛世尊時。深心歡喜愛樂恭敬。非不歡喜愛樂恭敬。是菩薩摩訶薩于佛世尊所說正法。恭敬聽聞受持讀誦。乃至無上正等菩提終不忘失。隨所聞法能為有情無倒解說。令獲殊勝利益安樂。乃至無上正等菩提常無厭倦。復次善現。我以佛眼遍觀十方殑伽沙等諸佛世界。有菩薩摩訶薩為欲饒益傍生趣中諸有情故自舍身命。是菩薩摩訶薩見諸傍生飢火所逼欲相殘害。起慈愍心自割身分斷諸支節散擲十方恣令食啖。諸傍生類得此菩薩身肉食者。皆于菩薩深起愛敬慚愧之心。由此因緣脫傍生趣。得生天上或生人中。值遇如來應正等覺。聞說正法如理修行。漸依三乘而得解脫。如是善現。諸菩薩摩訶薩能為世間作難作事多所饒益。謂為利樂諸有情故自發無上大菩提心。亦令他發自行種種如理正行。亦令他行出生死苦得涅槃樂。復次善現。我以佛眼遍觀十方殑伽沙等諸佛世界。有菩薩摩訶薩為欲饒益餓鬼趣中諸有情類。以故思願往彼界中。方便息除飢渴等苦。彼諸餓鬼眾苦既息。于此菩薩深生愛敬慚愧之心。復為宣說離慳法要。令彼聞已起惠舍心。乘此善根脫餓鬼趣。得生天上或生人中值遇如來親近供養聞說正法。漸次修行三乘正行。乃至得入無余涅槃。如是善現。諸菩薩摩訶薩于有情類。安住大悲發起無邊方便善巧。拔濟令入三乘涅槃。復次善現。我以佛眼遍觀十方殑伽沙等諸佛世界。有菩薩摩訶薩方便善巧。或為四大王眾天宣說正法。乃至或為他化自在天宣說正法。彼諸天眾于菩薩所聞正法已。漸依三乘勤修正行。隨應證入究竟涅槃。彼天眾中有諸天子。耽著天上五妙欲樂。及所居止眾寶宮殿。是菩薩摩訶薩示現火起燒彼宮殿。令生厭怖因為說法作是言。諸天子。應審觀察諸行無常苦空非我不可保信。誰有智者于斯樂著。時諸天子聞此法音。于五欲樂深生厭離。自觀身命虛偽無常。猶若芭蕉電光陽燄。觀諸宮殿譬如牢獄。作是觀已漸依三乘。勤修正行而趣圓寂。復次善現我以佛眼遍觀十方殑伽沙等諸佛世界。有菩薩摩訶薩見諸梵天著諸見趣。方便化導令其厭舍。告言。天仙。汝等何故于空無相虛妄不實諸行聚中。發起如是諸惡見趣。當速舍之信受正法。令汝獲得無上甘露。如是善現。諸菩薩摩訶薩安住大悲。為有情類宣說正法。善現。是為諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多所有甚奇希有之法 　　復次善現。我以無障清淨佛眼。遍觀十方殑伽沙等諸佛世界。有菩薩摩訶薩以四攝事攝諸有情。何等為四。一者布施。二者愛語。三者利行。四者同事。善現。云何諸菩薩摩訶薩以布施事攝諸有情。謂菩薩摩訶薩以二種施攝諸有情。一者財施。二者法施。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。能以財施攝諸有情。謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。能以種種飲食衣服房舍臥具車乘燈明伎樂香花金銀珍寶莊嚴具等施諸有情。或以妻妾男女大小僮僕侍衛象馬牛羊及醫藥等施諸有情。或以庫藏城邑聚落及王位。等施諸有情。或以身分支節手足頭目髓腦施諸有情。是菩薩摩訶薩以種種物置四衢道。升高台上唱如是言。一切有情有所須者。恣意來取勿生疑難。如取己物莫作他想。乃至我身支節手足頭目髓腦隨意取之。我于汝等無所吝惜。是菩薩摩訶薩施諸有情所須物已。復勸歸依佛法僧寶。或勸受持近事五戒。或勸受持近住八戒。或勸受持十善業道。或勸修學四靜慮。或勸修學四無量。或勸修學四無色定。或勸修學六種隨念。或勸修學不淨觀持息念。或勸修學十種善想。或勸修學三十七種菩提分法。或勸修學三解脫門。或勸修學八解脫乃至十遍處。或勸修學六波羅蜜多。或勸安住內空乃至無性自性空。或勸安住真如乃至不思議界。或勸安住四種聖諦。或勸修學淨觀地乃至如來地。或勸修學極喜地乃至法云地。或勸修學陀羅尼門三摩地門。或勸修學五眼六神通。或勸修學如來十力乃至十八佛不共法。或勸修學大慈大悲大喜大舍。或勸修學三十二大士夫相八十隨好。或勸修學無忘失法恆住舍性。或勸修學一切智道相智一切相智。或勸修學預流果乃至獨覺菩提。或勸修學一切菩薩摩訶薩行。或勸修學諸佛無上正等菩提。如是善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。方便善巧于諸有情行財施已。復善安立諸有情類。令住無上安隱法中。乃至令得一切智智。善現。是為菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多所有甚奇希有之法。復次善現。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。能以法施攝諸有情。謂菩薩摩訶薩法施有二種。一者世間法施。二者出世法施。云何菩薩摩訶薩世間法施。謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。為諸有情宣說開示分別顯了世間妙法。謂不淨觀。若持息念。若四靜慮。若四無量。若四無色定。若五神通。若余世間共異生法。如是名為世間法施。是菩薩摩訶薩行此世間妙法施已。種種方便化導有情。令住聖法及聖法果。云何聖法及聖法果。善現當知。言聖法者謂三十七菩提分法及空無相無願定等。聖法果者謂預流果廣說乃至獨覺菩提。復次善現。諸菩薩摩訶薩聖法者。謂預流果智乃至獨覺菩提智。諸佛無上正等菩提智。若三十七菩提分法智。乃至如來十力等智。若大慈大悲大喜大舍智。若余無量諸佛法智。若諸世間出世間法智。若諸有為無為法智。諸如是等一切相智。是名聖法聖法果者。謂若永斷一切煩惱習氣相續名聖法果。復次善現。諸菩薩摩訶薩聖法者。謂六波羅蜜多廣說乃至一切智道相智一切相智等諸無漏法。聖法果者謂所證得真如法界究竟涅槃。如是名為真聖法果

　　大般若波羅蜜多經卷第五百三十

　　大般若波羅蜜多經卷第五百三十一 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第三分妙相品第二十八之四 　　爾時善現便白佛言。諸菩薩摩訶薩豈亦能得一切相智。佛告善現。如是如是。諸菩薩摩訶薩亦有能得一切相智。具壽善現復白佛言。若菩薩摩訶薩亦有能得一切相智。與諸如來有何差別。佛告善現。亦有差別。其相云何。謂菩薩摩訶薩名為隨得一切相智。若諸如來名為已得一切相智。所以者何。非諸菩薩摩訶薩心與諸如來定別可得。謂諸菩薩摩訶薩眾與諸如來應正等覺。俱住諸法無差別性。于諸法相求正遍知說名菩薩。若至究竟即名如來應正等覺。于一切法自相共相。照了無闇清淨具足。住因位時名為菩薩。若至果位即名如來。是故菩薩與諸如來。雖俱名得一切相智而有差別。善現。是名諸菩薩摩訶薩世間法施。諸菩薩摩訶薩依因如是世間法施。復能修行出世法施。謂諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。方便善巧先施有情世間善法。後令厭離世間善法。安住出世無漏聖法。乃至令得一切智智。云何名為出世聖法。諸菩薩摩訶薩為諸有情宣說開示分別顯了說名法施。善現當知。一切不共異生善法。若正修學令諸有情超出世間安隱而住故名出世間。謂三十七菩提分法。三解脫門。八解脫。九次第定四聖諦。智波羅蜜多。諸空等智。菩薩十地。五眼六神通。如來十力。四無所畏四無礙解十八佛不共法。大慈大悲大喜大舍。三十二相。八十隨好。陀羅尼門。三摩地門。諸如是等無漏善法。一切皆名出世聖法。若菩薩摩訶薩為諸有情。宣說開示分別顯了如是諸法。名為菩薩出世法施。善現。此中云何名為三十七種菩提分法。謂四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。如是名為三十七種菩提分法。善現。云何名四念住。謂菩薩摩訶薩于內身若外身。若內外身住循身觀。具足正勤正知正念。除世貪憂住身集觀。住身滅觀。由彼于身住循身觀。住身集觀。住身滅觀無所依止。于諸世間無所執受。是名第一。于受于心于法亦爾。是名四念住。善現。云何名四正斷。謂菩薩摩訶薩為令未生惡不善法永不生故。為令已生惡不善法永斷滅故。為令未生善法生故。為令已生善法堅住不忘修滿倍增廣大智作證故。生起樂欲發勤精進策心持心。是名四正斷。善現。云何名四神足。謂菩薩摩訶薩欲三摩地斷行成就修習神足。勤三摩地斷行成就修習神足。心三摩地斷行成就修習神足。觀三摩地斷行成就修習神足。是名四神足。善現。云何名為五根。謂菩薩摩訶薩信根精進根念根定根慧根。是名五根。善現。云何名為五力。謂菩薩摩訶薩信力精進力念力定力慧力。是名五力。善現。云何七等覺支。謂菩薩摩訶薩念等覺支擇法等覺支精進等覺支喜等覺支輕安等覺支定等覺支舍等覺支。如是名為七等覺支。善現。云何八聖道支。謂菩薩摩訶薩正見正思惟正語正業正命正精進正念正定。如是名為八聖道支。善現。云何三解脫門。謂菩薩摩訶薩空無相無願解脫門。如是名為三解脫門。善現。云何空解脫門。謂菩薩摩訶薩以空非我行相攝心一趣。是名空解脫門。善現。云何無相解脫門。謂菩薩摩訶薩以寂滅行相攝心一趣。是名無相解脫門。善現。云何無願解脫門。謂菩薩摩訶薩以苦無常行相攝心一趣。是名無願解脫門。善現。云何名八解脫。謂菩薩摩訶薩有色觀諸色。名第一解脫。內無色想觀外諸色。名第二解脫。淨勝解身作證。名第三解脫。空無邊處定具足住。名第四解脫。識無邊處定具足住。名第五解脫。無所有處定具足住。名第六解脫。非想非非想處定具足住。名第七解脫。滅想受定具足住。名第八解脫。是名八解脫。善現。云何九次第定。謂菩薩摩訶薩離欲惡不善法。有尋有伺離生喜樂入初靜慮具足住。名第一次第定。廣說乃至超一切非想非非想處。入滅想受定具足住。名第九次第定。是名九次第定。善現。云何名四聖諦智。謂菩薩摩訶薩苦智集智滅智道智。是名四聖諦智。善現。云何波羅蜜多。謂菩薩摩訶薩所有布施乃至智波羅蜜多。如是名為波羅蜜多。善現。云何諸空等智。謂菩薩摩訶薩。內空乃至無性自性空智。及真如乃至不思議界智。如是名為諸空等智。善現。云何菩薩十地。謂菩薩摩訶薩極喜地乃至法云地。如是名為菩薩十地。善現。云何名為五眼。謂菩薩摩訶薩所求肉眼天眼慧眼法眼佛眼。是名五眼。善現。云何名六神通。謂菩薩摩訶薩所學神境智證通天耳智證通他心智證通宿住隨念智證通天眼智證通漏盡智證通。是名六神通。善現。云何如來十力。謂諸如來應正等覺于是處如實知是處。于非處如實知非處。名第一力。若諸如來應正等覺于諸有情過去未來現在諸業及諸法受處因異熟皆如實知。名第二力。若諸如來應正等覺于諸世間非一種種諸界差別皆如實知。名第三力。若諸如來應正等覺于諸有情非一種種勝解差別皆如實知。名第四力。若諸如來應正等覺于諸有情諸根勝劣皆如實知。名第五力。若諸如來應正等覺于遍趣行皆如實知。名第六力。若諸如來應正等覺普于一切靜慮解脫等持等至雜染清淨建立差別皆如實知。名第七力。若諸如來應正等覺于諸有情過去無量諸宿住事或一生或十生或百生或千生或無量生或一劫或十劫或百劫或千劫或無量劫所有諸行諸說諸相皆如實知。名第八力。若諸如來應正等覺以淨天眼超過于人。見諸有情死時生時諸善惡事廣說乃至于諸有情隨業勢力。生善惡趣皆如實知。名第九力。若諸如來應正等覺于諸漏盡無漏心解脫無漏慧解脫皆如實知。于自漏盡真解脫法自證通慧具足而住。廣說乃至不受後有。名第十力。如是名為如來十力。善現。云何四無所畏。謂諸如來應正等覺。自稱我是正等覺者。設有沙門若婆羅門若天魔梵若余世間依法立難。或令憶念佛于是法非正等覺。我于彼難正見無由。以于彼難正見無由。得安隱住無怖無畏。自稱我處大仙尊位。于大眾中正師子吼轉大梵輪。一切沙門若婆羅門若天魔梵若余世間畢竟無能如法轉者。是名第一。若諸如來應正等覺。自稱我已永盡諸漏。設有沙門若婆羅門若天魔梵若余世間依法立難。或令憶念佛于是漏未得永盡。我于彼難正見無由。以于彼難正見無由。得安隱住無怖無畏。自稱我處大仙尊位。于大眾中正師子吼轉大梵輪。一切沙門若婆羅門若天魔梵若余世間畢竟無能如法轉者。是名第二。若諸如來應正等覺自稱我為諸弟子眾說能障法染必為障。設有沙門若婆羅門若天魔梵若余世間依法立難。或令憶念有染是法不能為障。我于彼難正見無由。以于彼難正見無由。得安隱住無怖無畏。自稱我處大仙尊位。于大眾中正師子吼轉大梵輪。一切沙門若婆羅門若天魔梵若余世間畢竟無能如法轉者。是名第三。若諸如來應正等覺。自稱我為諸弟子眾說能出道諸聖修習決定出離決定通達。正盡眾苦作苦邊際。設有沙門若婆羅門若天魔梵若余世間依法立難。或令憶念有修此道非正出離非正通達。非盡眾苦非作苦邊。我于彼難正見無由。以于彼難正見無由。得安隱住無怖無畏。自稱我處大仙尊位。于大眾中正師子吼轉大梵輪。一切沙門若婆羅門若天魔梵若余世間畢竟無能如法轉者。是名第四。如是名為四無所畏。善現。云何四無礙解。謂義無礙解。法無礙解。詞無礙解。辯無礙解。如是名為四無礙解。云何名為義無礙解。謂緣義無礙智。云何名為法無礙解。謂緣法無礙智。云何名為詞無礙解。謂緣詞無礙智。云何名為辯無礙解。謂緣辯無礙智。善現。云何名為十八佛不共法。謂諸如來應正等覺。常無誤失無卒暴音。無忘失念無不定心。無種種想無不擇舍。志欲無退精進無退。憶念無退般若無退。解脫無退。解脫智見無退。一切身業智為前導隨智而轉。一切語業智為前導隨智而轉。一切意業智為前導隨智而轉。若智若見于過去世無著無礙。若智若見于未來世無著無礙。若智若見于現在世無著無礙。是名十八佛不共法 　　善現。云何三十二相。謂諸佛足下有平滿相。妙善安住猶如奩底。地雖高下隨足所蹈。皆悉坦然無不等觸。是為第一。諸佛足下千輻輪文。輞轂眾相無不圓滿。是為第二。諸佛手足悉皆柔軟。如睹羅綿勝過一切。是為第三。諸佛手足指皆纖長。圓妙過人以表長壽。是為第四。諸佛手足一一指間。猶如雁王咸有[堇免]網。金色交絡文同綺畫。是為第五。諸佛足跟廣長圓滿。與趺相稱勝余有情。是為第六。諸佛足趺修高充滿。柔軟妙好與跟相稱。是為第七。諸佛雙腨漸次纖圓。如瑿泥耶仙鹿王腨。是為第八。諸佛雙臂修直[月庸]圓。如象王鼻平立摩膝。是為第九。諸佛陰相勢峰藏密。其猶龍馬亦如象王。是為第十。諸佛毛孔各一毛生。柔潤紺青右旋宛轉。是第十一。諸佛發毛端皆上靡。右旋宛轉柔潤紺青。嚴金色身甚可愛樂。是第十二。諸佛身皮細薄潤滑。塵垢水等皆所不住。是第十三。諸佛身皮皆真金色。光潔晃曜如妙金台。眾寶莊嚴眾所樂見。是第十四。諸佛兩足二手掌中頸及雙肩七處充滿。光淨柔軟甚可愛樂。是第十五。諸佛肩項圓滿殊妙。是第十六。諸佛髆腋悉皆充實。是第十七。諸佛容儀洪滿端直。是第十八。諸佛身相修廣端嚴。是第十九。諸佛體相縱圍量等。周匝圓滿如諾瞿陀。是第二十。諸佛頷臆並身上半。威容廣大如師子王。是二十一。諸佛常光面各一尋。是二十二。諸佛齒相四十齊平。淨密根深白逾珂雪。是二十三。諸佛四牙鮮白鋒利。是二十四。諸佛常得味中上味。喉脈直故能引身中千支節脈所有上味。是二十五。諸佛舌相薄淨廣長。能覆面輪至耳髮際。是二十六。諸佛梵音詞韻弘雅。隨眾多少無不等聞。其聲洪震猶如天鼓。發言婉約如頻迦音。是二十七。諸佛眼睫猶若牛王。紺青齊整不相雜亂。是二十八。諸佛眼睛紺青鮮白。紅環間飾皎潔分明。是二十九。諸佛面輪其猶滿月。眉相皎淨如天帝弓。是第三十。諸佛眉間有白毫相。右旋柔軟如睹羅綿。鮮白光淨逾珂雪等。是三十一。諸佛頂上烏瑟膩沙。高顯周圓猶如天蓋。是三十二。是名諸佛三十二相。善現。云何八十隨好。謂諸佛指爪狹長薄潤。光潔鮮淨如花赤銅。是為第一。諸佛手足指圓纖長。[月庸]直柔軟節骨不現。是為第二。諸佛手足各等無差。于諸指間悉皆充密。是為第三。諸佛手足圓滿如意。軟淨光澤色如蓮華。是為第四。諸佛筋脈盤結堅固深隱不現。是為第五。諸佛兩踝俱隱不現。是為第六。諸佛行步直進庠審如龍象王。是為第七。諸佛行步威容齊肅如師子王。是為第八。諸佛行步安平庠序。不過不減。猶若牛王。是為第九。諸佛行步進止儀雅。譬如鵝王。是為第十。諸佛迴顧必皆右旋。如龍象王舉身隨轉。是第十一。諸佛支節漸次[月庸]圓妙善安布。是第十二。諸佛骨節交結無隙猶若龍盤。是第十三。諸佛膝輪妙善安布堅固圓滿。是第十四。諸佛隱處其文妙好。威勢具足圓滿清淨。是第十五。諸佛身支潤滑柔軟。光悅鮮淨塵垢不著。是第十六。諸佛身容敦肅無畏常不怯弱。是第十七。諸佛身支堅固稠密善相屬著。是第十八。諸佛身支安定敦重。常不掉動圓滿無壞。是第十九。諸佛身相猶若仙王。周匝端嚴光淨離翳。是第二十。諸佛身有周匝圓光。于行等時恒自照曜。是二十一。諸佛腹形方正無欠。柔軟不現眾相莊嚴。是二十二。諸佛[〦/(刀ㄚ(留-刀-田))/肉]深右旋圓妙清淨光澤。是二十三。諸佛[〦/(刀ㄚ(留-刀-田))/肉]厚不窊不凸周匝妙好。是二十四。諸佛皮膚遠離疥癬。亦無黶點疣贅等過。是二十五。諸佛手掌充滿柔軟足下安平。是二十六。諸佛手文深長明直潤澤無斷。是二十七。諸佛脣色光潤丹暉。如頻婆果上下相稱。是二十八。諸佛面門不長不短。不大不小如量端嚴。是二十九。諸佛舌相軟薄廣長如赤銅色。是第三十。諸佛發聲威震深遠。如象王吼明朗清徹。是三十一。諸佛音韻美妙具足如深谷響。是三十二。諸佛鼻高修而且直其孔不現。是三十三。諸佛諸齒方整鮮白。是三十四。諸佛諸牙圓白光潔漸次鋒利。是三十五。諸佛目淨青白分明。是三十六。諸佛眼相修廣譬如青蓮華葉甚可愛樂。是三十七。諸佛眼睫上下齊整稠密不白。是三十八。諸佛雙眉長而不白緻而細軟。是三十九。諸佛雙眉綺靡順次紺琉璃色。是第四十。諸佛雙眉高顯光潤形如初月。是四十一。諸佛耳厚廣大修長輪埵成就。是四十二。諸佛兩耳綺麗齊平離諸過失。是四十三。諸佛容儀能令見者無損無染皆生愛敬。是四十四。諸佛額廣圓滿平正形相殊妙。是四十五。諸佛身分上下圓滿如師子王威嚴無對。是四十六。諸佛首髮修長紺青稠密不白。是四十七。諸佛首髮香潔細軟潤澤旋轉。是四十八。諸佛首髮齊整無亂亦不交雜。是四十九。諸佛首髮堅固不斷永無[土*虎]落。是第五十。諸佛首髮光滑殊妙塵垢不著。是五十一。諸佛身分堅固充實踰那羅延。是五十二。諸佛身體長大端直。是五十三。諸佛眾竅清淨圓好。是五十四。諸佛身支勢力殊勝無與等者。是五十五。諸佛身相眾所樂觀常無厭足。是五十六。諸佛面輪修廣得所。皎潔光淨如秋滿月。是五十七。諸佛顏貌舒泰光顯。含笑先言有向無背。是五十八。諸佛面貌光澤熙怡。遠離嚬蹙青赤等過。是五十九。諸佛身支清淨無垢常無臭穢。是第六十。諸佛所有諸毛孔中。常出如意微妙之香。是六十一。諸佛面門常出最上殊勝之香。是六十二。諸佛首相周圓妙好。如末達那亦猶天蓋。是六十三。諸佛身毛紺青光淨。如孔雀項紅暉綺飾色類赤銅。是六十四。諸佛法音隨眾大小。不增不減應理無差。是六十五。諸佛頂相無能見者。是六十六。諸佛手足指約分明。莊嚴妙好如赤銅色。是六十七。諸佛行時其足去地如四指量而現印文。是六十八。諸佛自持不待他侍。身無傾動亦不逶迤。是六十九。諸佛威德遠震一切。惡心見喜恐怖見安。是第七十。諸佛音聲不高不下。隨眾生意和悅與言。是七十一。諸佛能隨諸有情類言音意樂而為說法。是七十二。諸佛一音演說正法隨有情類各令得解。是七十三。諸佛說法咸依次第。必有因緣言無不善。是七十四。諸佛等觀諸有情類。讚善毀惡而無愛憎。是七十五。諸佛所為先觀後作。軌范具足令識善淨。是七十六。諸佛相好一切有情無能觀盡。是七十七。諸佛頂骨堅實圓滿。是七十八。諸佛顏容常少不老好巡舊處。是七十九。諸佛手足及胸臆前。皆有吉祥喜旋德相。文同綺畫色類朱丹。是第八十。是名諸佛八十隨好。善現。如來應正等覺成就如是諸相好故。身光任運能照三千大千世界無不遍滿。若作意時即能普照無量無邊無數世界。然為憐愍諸有情故。攝光常照面各一尋。若縱身光即日月等所有光明皆常不現。諸有情類便不能知晝夜半月月時歲數。所作事業有不得成。佛聲任運能遍三千大千世界。若作意時即能遍滿無量無邊無數世界。然為饒益諸有情故。聲隨眾量無增無減。善現。如是功德勝利。我先菩薩位行深般若波羅蜜多時已能成辦。故今相好圓滿莊嚴。一切有情見者歡喜。皆獲種種廣大饒益。如是善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。能以財法二種布施攝諸有情。是為甚奇希有之法。善現云何。諸菩薩摩訶薩以愛語事攝諸有情。謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以柔軟音為有情類。先說布施波羅蜜多。次說淨戒波羅蜜多。如是乃至後說般若波羅蜜多方便攝受。善現當知。諸菩薩摩訶薩以柔軟音多說六種波羅蜜多攝有情類。所以者何。由此六種波羅蜜多。普能攝受一切善法。善現云何。諸菩薩摩訶薩以利行事攝諸有情。謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。于長夜中種種方便。勸諸有情勤修布施。乃至般若波羅蜜多。及余種種微妙善法常無厭倦。善現云何。諸菩薩摩訶薩以同事事攝諸有情。謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以勝神通及大願力。現處地獄傍生鬼界人天等中。同彼事業方便攝受令得饒益。善現當知。諸菩薩摩訶薩能以如是四種攝事方便善巧攝諸有情。令獲殊勝利益安樂。是為甚奇希有之法 　　復次善現。我以佛眼遍觀十方殑伽沙等諸佛世界。有菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。教誡教授諸余菩薩摩訶薩言。來善男子。汝應善學引發諸字陀羅尼門。謂應善學一字二字。乃至善學四十二字引發自在。又應善學一切語言。皆入一字或入二字。乃至或入四十二字引發自在。又應善學一字能攝四十二字四十二字能攝一字引發自在。復次善現。諸菩薩摩訶薩。皆應善學四十二字入于一字一字亦入四十二字。如是學已于諸字門引發善巧。于引發字得善巧已。復于無字引發善巧。如諸如來應正等覺。于法善巧于字善巧。以于諸法諸字善巧。于無字中亦得善巧。由善巧故能為有情說有字法。說無字法。為無字法說有字法。所以者何。離字無字無別佛法。然超諸字名真佛法。何以故。以一切法一切有情皆畢竟空無際空故。爾時善現便白佛言。若一切法及諸有情皆畢竟空無際空故超諸字者。則一切法及諸有情自性畢竟皆不可得。云何菩薩摩訶薩眾修行般若乃至布施波羅蜜多。若修行四靜慮四無量四無色定。若修行三十七菩提分法。若修行空無相無願三摩地。若安住內空乃至無性自性空。若安住真如乃至不思議界。若安住苦集滅道聖諦。若修行八解脫乃至十遍處。若修行極喜地乃至法云地。若修行陀羅尼門三摩地門。若修行五眼六神通。若修行如來十力乃至十八佛不共法。若修行大慈大悲大喜大舍。若修行無忘失法恆住舍性。若修行一切智道相智一切相智。若修行三十二相八十隨好。云何菩薩摩訶薩。住異熟生六到彼岸及諸神通。為諸有情宣說正法。復次世尊。一切有情皆不可得。有情施設亦不可得。一切有情不可得故色乃至識亦不可得。眼處乃至意處亦不可得。色處乃至法處亦不可得。眼界乃至意界亦不可得。色界乃至法界亦不可得。眼識界乃至意識界亦不可得。眼觸乃至意觸亦不可得。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受亦不可得。地界乃至識界亦不可得。因緣乃至增上緣亦不可得。從緣所生諸法亦不可得。無明乃至老死亦不可得。六波羅蜜多乃至八十隨好亦不可得。如是世尊。不可得中無諸有情及彼施設。亦無諸色受想行識及彼施設。乃至亦無八十隨好及彼施設。一切有情法及施設既不可得都無所有。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。為諸有情宣說諸法。將無菩薩摩訶薩眾。自安住不正法。為諸有情說不正法。勸諸有情住不正法。以顛倒法安立有情。所以者何。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。尚不得菩提況得菩提分法。尚不得菩薩況得菩薩法。既爾云何。修菩提道為有情類宣說正法。佛告善現。如是如是如汝所說。一切有情有情施設及一切法並彼施設皆不可得。不可得故都無所有。無所有故當知內空乃至無性自性亦空。當知真如空乃至不思議界亦空。當知苦聖諦空乃至道聖諦亦空。當知色蘊空乃至識蘊亦空。當知眼處空乃至意處亦空。當知色處空乃至法處亦空。當知眼界空乃至意界亦空。當知色界空乃至法界亦空。當知眼識界空乃至意識界亦空。當知眼觸空乃至意觸亦空。當知眼觸為緣所生諸受空乃至意觸為緣所生諸受亦空。當知地界空乃至識界亦空。當知因緣空乃至增上緣亦空。當知從緣所生諸法無不皆空。當知無明空乃至老死亦空。當知我空乃至見者亦空。當知布施波羅蜜多空乃至般若波羅蜜多亦空。當知四靜慮空四無量四無色定亦空。當知四念住空乃至八聖道支亦空。當知空解脫門空無相無願解脫門亦空。當知八解脫空乃至十遍處亦空。當知淨觀地空乃至如來地亦空。當知極喜地空乃至法云地亦空。當知陀羅尼門空三摩地門亦空。當知五眼空六神通亦空。當知如來十力空乃至十八佛不共法亦空。當知大慈空大悲大喜大舍亦空。當知三十二相空八十隨好亦空。當知無忘失法空恆住舍性亦空。當知一切智空道相智一切相智亦空。當知預流果空乃至獨覺菩提亦空。當知一切菩薩摩訶薩行空諸佛無上正等菩提亦空。當知嚴淨佛土空成熟有情亦空。如是善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。見一切法無不空已。為諸有情宣說諸法令離顛倒。雖為有情宣說諸法。而于有情及一切法都無所得。于諸空相不增不減無取無舍。由此因緣雖說諸法而無所說。善現當知。是菩薩摩訶薩。于一切法如是觀時得無障智。由此智故不壞諸法無二分別。為諸有情如實宣說。令離妄想顛倒執著。隨其所應趣三乘果。如有如來化作一佛。是佛復能化作無量俱胝有情。時彼化佛教所化眾。或令修行布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。廣說乃至或令修行一切相智。或令安住預流果乃至獨覺菩提。或令安住一切菩薩摩訶薩行。或令安住諸佛無上正等菩提。于意云何。是時化佛及所化眾。頗于諸法有所分別有破壞不。善現答言。不也世尊。諸所變化于一切法無分別故。佛告善現。由此因緣當知菩薩摩訶薩眾亦復如是。行深般若波羅蜜多為諸有情如應說法。雖不分別破壞法相。而能如實安立有情。令其安住所應住地。雖于有情及一切法都無所得。而令有情解脫妄想顛倒執著。無縛無脫為方便故。所以者何。色乃至識本性無縛無脫。若法本性無縛無脫。此法非色乃至非識。何以故。色乃至識畢竟淨故。廣說乃至諸有為法及無為法本性無縛無脫。若法本性無縛無脫。此法非有為非無為。何以故。有為無為畢竟淨故。如是善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。雖為有情宣說諸法。而于有情及諸法性都無所得。所以者何。以諸有情及一切法不可得故。復次善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以無所住而為方便。住一切法無所得中。謂以無所住而為方便住色蘊空。以無所住而為方便住受想行識蘊空。廣說乃至以無所住而為方便住有為法空。以無所住而為方便住無為法空。善現當知。色蘊無所住。受想行識蘊亦無所住。色蘊空無所住。受想行識蘊空亦無所住。廣說乃至有為法無所住。無為法亦無所住。有為法空無所住。無為法空亦無所住。所以者何。如是諸法及諸法空都無自性皆不可得。非無自性不可得法而有所住。善現當知。非無性法住無性法。非有性法住有性法。非無性法住有性法。非有性法住無性法。非自性法住自性法。非他性法住他性法。非自性法住他性法。非他性法住自性法。所以者何。以一切法皆不可得。不可得法當何所住。如是善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。用此諸空修遣諸法。亦能如實說示有情。善現當知。若菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多。于佛菩薩獨覺聲聞諸賢聖眾皆無罪咎。所以者何。諸佛菩薩獨覺聲聞。于此法性皆能隨覺。既隨覺已為諸有情無倒宣說。雖為有情宣說諸法。而于法性無轉無越。所以者何。諸法實性即是法界真如實際。如是法界真如實際。皆不可轉亦不可越。何以故。如是法界真如實際都無自性皆不可得。非不可得有轉越故。具壽善現便白佛言。若真法界真如實際無轉越者。色蘊乃至有為無為與真法界真如實際為有異不。佛言不也。色蘊乃至有為無為不異法界真如實際。具壽善現復白佛言。若色乃至有為無為不異法界真如實際。云何世尊。施設黑業感黑異熟。所謂地獄傍生鬼界。施設白業感白異熟。所謂人天。施設黑白業感黑白異熟。所謂一分傍生鬼界及一分人。施設非黑非白業。感非黑非白異熟。所謂預流果乃至無上正等菩提。佛告善現。我依世俗施設如是因果差別。不依勝義。以勝義諦不可說有因果差別。所以者何。勝義諦中諸法性相不可分別無說無示。云何當有因果差別。善現當知。勝義諦中色蘊乃至有為無為無生無滅無染無淨。以畢竟空無際空故

　　大般若波羅蜜多經卷第五百三十一

　　大般若波羅蜜多經卷第五百三十二 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第三分妙相品第二十八之五 　　爾時具壽善現便白佛言。世尊。若依世俗施設因果分位差別不依勝義。則應一切愚夫異生亦有預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提及佛無上正等菩提。佛告善現。于意云何。愚夫異生為如實覺世俗勝義二諦理不。若如實覺二諦理者。彼亦應有預流果等。然彼一切愚夫異生。不如實覺世俗勝義故。無聖道及修聖道。不可施設聖果差別。唯諸聖者能如實覺世俗勝義故。有聖道及修聖道。是故施設聖果差別。具壽善現復白佛言。修聖道者為定能得諸聖果耶。佛言不也。具壽善現復白佛言。不修聖道得聖果耶。佛言不也。具壽善現復白佛言。若爾應無得聖果者。佛告善現。雖依世俗有得聖果而非勝義。若依勝義非修聖道能得聖果。亦非不修聖道能得聖果。非離聖道能得聖果。亦非住聖道中能得聖果。所以者何。依勝義諦道及道果修與不修俱不可得。如是善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。雖為有情施設種種聖果差別。而不分別如是聖果在有為界無為界中。具壽善現復白佛言。若諸聖果不可分別在有為界無為界者。云何世尊。說斷三結得預流果。薄欲貪嗔得一來果。斷順下分五結永盡得不還果。斷順上分五結永盡得阿羅漢果。知所有集法皆是滅法得獨覺菩提。永斷一切煩惱所知習氣相續得佛無上正等菩提。世尊。我當云何知佛所說甚深義趣。謂不分別預流等果在有為界無為界中。佛告善現。于意云何。所說預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提諸佛無上正等菩提。如是聖果為是有為為是無為。善現對曰。如是聖果皆是無為非是有為。佛告善現。于意云何。無為界中有分別不。善現對曰。不也世尊。佛告善現。于意云何。若善男子善女人等。通達一切有為無為皆同一相所謂無相。是善男子善女人等。當于爾時頗于諸法有所分別此是有為若無為不。善現對曰。不也世尊。佛告善現。諸菩薩摩訶薩亦復如是。行深般若波羅蜜多。雖為有情宣說諸法。而不分別所說法相。謂內空故乃至無性自性空故。是菩薩摩訶薩。自于諸法無所取著。亦能教他于諸法中無所取著。謂于布施乃至般若波羅蜜多無所取著。亦于四靜慮四無量四無色定無所取著。亦于四念住乃至八聖道支無所取著。亦于內空乃至無性自性空無所取著。亦于真, 如乃至不思議界無所取, 著。亦于苦集滅道聖諦無所取著。亦于空無相無願解脫門無所取著。亦于八解脫乃至十遍處無所取著。亦于極喜地乃至法云地無所取著。亦于一切陀羅尼門三摩地門無所取著。亦于五眼六神通無所取著。亦于如來十力乃至十八佛不共法無所取著。亦于大慈大悲大喜大舍無所取著。亦于三十二大士相八十隨好無所取著。亦于無忘失法恆住舍性無所取著。亦于一切智道相智一切相智無所取著。亦于一切菩薩摩訶薩行無所取著。亦于諸佛無上正等菩提無所取著。亦于一切智智無所取著。是菩薩摩訶薩自于如是所說諸法無所取著。亦能教他于如是法無所取著。是菩薩摩訶薩于此諸法無取著故。于一切處皆得無礙。如佛世尊所變化者。雖行布施乃至般若波羅蜜多。而于彼果無取無著。但為有情得涅槃故。如是乃至雖行一切智智。而于彼果無取無著。但為有情得涅槃故。諸菩薩摩訶薩亦復如是。行深般若波羅蜜多。于一切法。若有漏若無漏。若世間若出世間。若有為若無為。無取無著無住無礙。所以者何。是菩薩摩訶薩。達一切法微妙相故 　　第三分施等品第二十九之一 　　爾時善現便白佛言。云何菩薩摩訶薩于一切法達微妙相。佛告善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。如佛世尊所變化者。不行貪欲嗔恚愚癡。不行色蘊乃至識蘊。乃至不行一切智智。不行內法不行外法。不行隨眠不行諸纏。不行有漏無漏諸法。不行世間出世諸法。不行有為無為諸法。不行聖道及聖道果。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多亦復如是。于一切法都無所行。是為菩薩摩訶薩于一切法達微妙相。謂于法性無所分別。具壽善現復白佛言。云何如來所變化者現修聖道。佛告善現。彼變化者依修聖道無染無淨。亦不輪迴五趣生死。亦不證得三乘涅槃。具壽善現復白佛言。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。通達諸法皆無實事。佛告善現。于意云何。諸佛世尊所變化者。為有實事依彼實事有染有淨。由此輪迴五趣生死。及得三乘般涅槃不。善現對曰。不也世尊。非佛世尊所變化者。有少實事非依彼事有染有淨。亦無輪迴五趣生死。亦無證得三乘涅槃。佛告善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。于一切法通達實相亦復如是。通達諸法都無實事性相俱空。具壽善現復白佛言。為一切色受想行識廣說乃至有為無為一切皆如變化事不。佛告善現。如是如是。色等五蘊廣說乃至有為無為一切皆如所變化事。具壽善現復白佛言。若一切法皆如變化。諸所變化皆無實色受想行識。乃至無實有為無為。由此亦無雜染清淨。亦無五趣生死輪迴。亦無從彼得解脫義。云何菩薩摩訶薩。于諸有情有勝士用。佛告善現。于意云何。諸菩薩摩訶薩本行菩薩道時。頗見有情可脫地獄傍生鬼界人天趣不。善現對曰。不也世尊。佛告善現。如是如是。諸菩薩摩訶薩本行菩薩道時。不見有情可脫五趣及三界者。所以者何。諸菩薩摩訶薩于一切法通達知見皆如幻化都非實有。具壽善現復白佛言。若菩薩摩訶薩于一切法通達知見皆如幻化都非實有。為何事故修行布施乃至般若波羅蜜多。廣說乃至為何事故成熟有情嚴淨佛土。佛告善現。若諸有情于一切法能自通達皆如幻化都非實有。諸菩薩摩訶薩則不應經無數大劫為諸有情行菩薩道。以諸有情于一切法不能通達皆如幻化都非實有。是故菩薩摩訶薩眾經無數劫為諸有情行菩薩道。復次善現。若菩薩摩訶薩于一切法不能通達都非實有。則不應經無數大劫為諸有情修行布施乃至般若波羅蜜多廣說乃至成熟有情嚴淨佛土。以諸菩薩摩訶薩眾于一切法如實通達皆如幻化都非實有故。無數劫為諸有情修行布施乃至般若波羅蜜多廣說乃至成熟有情嚴淨佛土證得無上正等菩提。能盡未來利樂一切爾時善現白言。世尊。若一切法如夢如幻如響如像如光影如陽焰如變化事如尋香城。所化有情住在何處。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧拔濟令出。佛告善現。所化有情住在名相虛妄分別。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。方便善巧從彼名相虛妄分別拔濟令出。具壽善現復白佛言。何等為名何等為相。佛告善現。名但是客但假施設表所顯義。謂此名色受想行識。此名眼處乃至意處。此名色處乃至法處。此名眼界乃至意界。此名色界乃至法界。此名眼識界乃至意識界。此名男女。此名大小。此名地獄乃至人天。此名有漏此名無漏。此名世間此名出世間。此名有為此名無為。此名預流果。廣說乃至此名無上正等菩提。此名異生。此名聲聞。此名獨覺。此名菩薩。此名如來。善現。如是等一切名為表諸義但假施設。故一切名皆非實有。諸有為法亦但有名。由此無為亦非實有。愚夫異生于中妄執。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。悲願纏心方便善巧教令遠離。作如是言。名是分別妄想所起。亦是眾緣和合假立。汝等于中不應執著。名無實事自性皆空。非有智者執著空法。如是善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。方便善巧為諸有情說遣名法。是謂為名。云何為相。善現當知。相有二種。愚夫異生于中執著。何等為二。所謂色相及無色相。云何色相。謂所有色若粗若細若劣若勝。如是一切自性皆空。愚夫異生分別執著。謂之為色。是名色相。無色相者。謂諸所有無色法中。愚夫異生取相分別生諸煩惱。名無色相。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧。教諸有情遣除二相。復教安住無相界中。雖教安住無相界中。而不令其墮二邊執。謂此是相此是無相。如是善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧。令諸有情遠離諸相住無相界而無執著 　　爾時善現復白佛言。若一切法但有名相。一切名相皆是假立。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。于諸善法自能增進。亦能令他增進善法。由自善法漸增進故。能令諸地漸得圓滿。亦能安立諸有情類。令隨所應住三乘果。佛告善現。若諸法中有少實事非但假立有名相者。則諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。應以善法自不增進。亦不令他增進善法。以諸法中無少實事。但有假立種種名相。是故菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。于諸善法自能增進。亦能令他增進善法。能以無相而為方便。圓滿般若乃至布施波羅蜜多。能以無相而為方便。圓滿四靜慮四無量四無色定。能以無相而為方便。圓滿四念住乃至八聖道支。能以無相而為方便。圓滿內空乃至無性自性空。能以無相而為方便。圓滿真如乃至不思議界。能以無相而為方便。圓滿空無相無願解脫門。能以無相而為方便。圓滿八解脫乃至十遍處。能以無相而為方便。圓滿菩薩摩訶薩地。能以無相而為方便。圓滿一切陀羅尼門三摩地門。能以無相而為方便。圓滿五眼六神通。能以無相而為方便。圓滿如來十力乃至十八佛不共法。能以無相而為方便。圓滿大慈大悲大喜大舍。能以無相而為方便。圓滿三十二大士相八十隨好。能以無相而為方便。圓滿無忘失法恆住舍性。能以無相而為方便。圓滿一切智道相智一切相智。能以無相而為方便。圓滿菩薩摩訶薩行及佛無上正等菩提。能以無相而為方便。圓滿一切智智。能以無相而為方便。成熟有情嚴淨佛土。如是善現。以一切法無少實事。但有假立種種名相。諸菩薩摩訶薩于中不起顛倒執著。能以無相而為方便。于諸善法自增進已。亦能令他增進善法。復次善現。若諸法中有毛端量實法相者。則諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。于一切法不應覺知無相無念。亦無作意無漏性已。證得無上正等菩提。安立有情于無漏法。以諸無漏法皆無相無念無作意故。如是善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧。安立有情于無漏法。乃名真實饒益有情。具壽善現便白佛言。若一切法真無漏性無相無念無作意者。何緣世尊于諸經中數作是說。此是有漏法此是無漏法。此是世間法此是出世法。此是有為法此是無為法。此是聲聞法此是獨覺法。此是菩薩法此是如來法。佛告善現。于意云何。有漏等法與無相等無漏法性有別異不。善現對曰。不也世尊。佛告善現。于意云何。聲聞等法與無相等無漏法性有別異不。善現對曰。不也世尊。佛告善現。有漏等法豈不即是無相無念亦無作意無漏法性。善現對曰。如是世尊。佛告善現。諸預流果乃至無上正等菩提。豈不即是無相無念亦無作意無漏法性。善現對曰。如是世尊。佛告善現。由此當知。諸法皆是無相無念亦無作意無漏法性。善現當知。若菩薩摩訶薩。學一切法無相無念亦無作意無漏性時。常能增長種種善法。所謂布施乃至般若波羅蜜多。廣說乃至一切相智成熟有情嚴淨佛土。諸如是等一切佛法。皆由修學無相無念亦無作意無漏法性而得增長。所以者何。諸菩薩摩訶薩。除空無相無願解脫門。更無有余要所學法。何以故。三解脫門總攝一切妙善法故。所以者何。空解脫門觀一切法自相皆空。無相解脫門觀一切法遠離諸相。無願解脫門觀一切法遠離所願。諸菩薩摩訶薩。依此三門能攝一切殊勝善法。離此三門所應修學殊勝善法皆不生長。復次善現。若菩薩摩訶薩。能學如是三解脫門。則能學五蘊。亦能學十二處。亦能學十八界。亦能學四聖諦。亦能學十二緣起。亦能學內空乃至無性自性空。亦能學真如乃至不思議界。亦能學布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。廣說乃至亦能學一切智道相智一切相智。亦能學成熟有情嚴淨佛土。亦能學諸余無量無邊佛法。具壽善現便白佛言。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時能學五蘊。佛告善現。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。能如實知色乃至識若相若生滅若真如。是名菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時能學五蘊。善現。云何菩薩摩訶薩如實知色相。謂菩薩摩訶薩如實知色畢竟有孔畢竟有隙。猶如聚沫性不堅固。是名菩薩摩訶薩如實知色相。善現。云何菩薩摩訶薩如實知色生滅。謂菩薩摩訶薩如實知色生時無所從來。滅時無所至去。雖無來無去而生滅相應。是名菩薩摩訶薩如實知色生滅。善現。云何菩薩摩訶薩如實知色真如。謂菩薩摩訶薩如實知色真如無生無滅無來無去無染無淨無增無減。常如其性不虛妄不變易故名真如。是名菩薩摩訶薩如實知色真如。善現。云何菩薩摩訶薩如實知受相。謂菩薩摩訶薩如實知受畢竟如癰畢竟如箭。速起速滅猶如浮泡虛偽不住三和合起。是名菩薩摩訶薩如實知受相。善現。云何菩薩摩訶薩如實知受生滅。謂菩薩摩訶薩如實知受生時無所從來。滅時無所至去。雖無來無去而生滅相應。是名菩薩摩訶薩如實知受生滅。善現。云何菩薩摩訶薩如實知受真如。謂菩薩摩訶薩如實知受真如無生無滅無來無去無染無淨無增無減。常如其性不虛妄不變易故名真如。是名菩薩摩訶薩如實知受真如。善現。云何菩薩摩訶薩如實知想相。謂菩薩摩訶薩如實知想猶如陽燄水不可得。渴愛因緣妄起此想發假言說。是名菩薩摩訶薩如實知想相。善現。云何菩薩摩訶薩如實知想生滅。謂菩薩摩訶薩。如實知想生時無所從來。滅時無所至去。雖無來無去而生滅相應。是名菩薩摩訶薩如實知想生滅。善現。云何菩薩摩訶薩如實知想真如。謂菩薩摩訶薩如實知想真如。無生無滅無來無去無染無淨無增無減。常如其性不虛妄不變易故名真如。是名菩薩摩訶薩如實知想真如。善現。云何菩薩摩訶薩如實知行相。謂菩薩摩訶薩如實知行如芭蕉樹。葉葉[木*片]除實不可得。是名菩薩摩訶薩如實知行相。善現。云何菩薩摩訶薩如實知行生滅。謂菩薩摩訶薩如實知行生時無所從來。滅時無所至去。雖無來無去而生滅相應。是名菩薩摩訶薩如實知行生滅。善現。云何菩薩摩訶薩如實知行真如。謂菩薩摩訶薩如實知行真如無生無滅無來無去無染無淨無增無減。常如其性不虛妄不變易故名真如。是名菩薩摩訶薩如實知行真如。善現。云何菩薩摩訶薩如實知識相。謂菩薩摩訶薩如實知識猶如幻事眾緣和合假施設有實不可得。謂如幻師或彼弟子。于四衢道幻作四軍。所謂象軍馬軍車軍步軍。或復幻作諸余色類相。雖似有而無其實。識亦如是實不可得。是名菩薩摩訶薩如實知識相。善現。云何菩薩摩訶薩如實知識生滅。謂菩薩摩訶薩如實知識生時無所從來。滅時無所至去。雖無來無去而生滅相應。是名菩薩摩訶薩如實知識生滅。善現。云何菩薩摩訶薩如實知識真如。謂菩薩摩訶薩如實知識真如無生無滅無來無去無染無淨無增無減。常如其性不虛妄不變易故名真如。是名菩薩摩訶薩如實知識真如。具壽善現復白佛言。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時能學十二處。佛告善現。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。如實知內處內處自性空。如實知外處外處自性空。是名菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時能學十二處。具壽善現復白佛言。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時能學十八界。佛告善現。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。如實知眼界眼界自性空。廣說乃至如實知意識界意識界自性空。是名菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時能學十八界。具壽善現復白佛言。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時能學四聖諦。佛告善現。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。如實知苦是逼迫相。如實知集是生起相。如實知滅是寂靜相。如實知道是遠離相。又如實知苦集滅道自性本空。遠離二法是聖者諦苦等四諦即是真如。真如即是苦等四諦無二無別。唯真聖者能如實知。是名菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時能學四聖諦。具壽善現復白佛言。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時能學十二緣起。佛告善現。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。如實知無明乃至老死無生無滅無染無淨。自性本空遠離二法。是名菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時能學十二緣起。具壽善現復白佛言。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。能學內空乃至無性自性空。佛告善現。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時如實知內空乃至無性自性空皆無自性都不可得而能安住。是名菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時能學內空乃至無性自性空。具壽善現復白佛言。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。能學真如乃至不思議界。佛告善現。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。如實知真如乃至不思議界皆無戲論都無分別而能安住。是名菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時能學真如乃至不思議界。具壽善現復白佛言。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。能學布施波羅蜜多乃至無量無邊佛法。佛告善現。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。如實知布施波羅蜜多乃至無量無邊佛法無增無減無染無淨無自性不可得而能修習。是名菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。能學布施波羅蜜多乃至無量無邊佛法。爾時善現便白佛言。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。如實了知色等諸法各別無亂。將無世尊以色等法壞真法界。所以者何。法界無二無差別故。佛告善現。若離法界余法可得。可言彼法能壞法界。然離法界無法可得。故無余法能壞法界。所以者何。諸佛菩薩獨覺聲聞。知離法界無法可得。既知無法離于法界。亦不為他施設宣說。是故法界無能壞者。如是善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。應學法界無二無別不可壞相。具壽善現復白佛言。若菩薩摩訶薩欲學法界當于何學。佛告善現。若菩薩摩訶薩欲學法界當于一切法學。所以者何。以一切法皆入法界故。具壽善現復白佛言。何因緣故說一切法皆入法界。佛告善現。如來出世若不出世。諸法法爾皆入法界無差別相不由佛說。所以者何。若善法若非善法。若有漏法若無漏法。若世間法若出世法。若有為法若無為法。如是等一切法無不皆入無相無為性空法界。是故善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。欲學法界當學一切法。若學一切法即學法界。具壽善現復白佛言。若一切法皆入法界無二無別。諸菩薩摩訶薩云何當學六波羅蜜多。云何當學四靜慮四無量四無色定。云何當學四念住乃至八聖道支。云何當學內空乃至無性自性空。云何當學真如乃至不思議界。云何當學苦集滅道聖諦。云何當學空無相無願解脫門。云何當學八解脫乃至十遍處。云何當學極喜地乃至法云地。云何當學陀羅尼門三摩地門。云何當學五眼六神通。云何當學如來十力乃至十八佛不共法。云何當學大慈大悲大喜大舍。云何當學無忘失法恆住舍性。云何當學一切智道相智一切相智。云何當學成滿三十二相八十隨好。云何當學生剎帝利大族乃至居士大族。云何當學生四大王眾天乃至他化自在天。云何當學生梵眾天乃至廣果天。云何當學生無想有情天法而不樂生彼。云何當學生淨居天法而不樂生彼。云何當學生空無邊處天乃至非想非非想處天法而不樂生彼。云何當學初發菩提心乃至第十發菩提心。云何當學趣入菩薩正性離生。云何當學一切聲聞及獨覺地而不作證。云何當學成熟有情嚴淨佛土。云何當學諸陀羅尼及無礙辯。云何當學一切菩薩摩訶薩道及佛無上正等菩提。如是學已知一切法一切種相。便能證得一切智智。復次世尊。非法界中有如是等種種分別。將無菩薩摩訶薩眾由此分別。行于顛倒無戲論中起諸戲論。何以故。真法界中都無分別戲論事故。復次世尊。法界非色受想行識。亦不離色受想行識。色乃至識即是法界。法界即是色乃至識。廣說乃至法界非有為無為法。亦不離有為無為法。有為無為法即是法界。法界即是有為無為法。佛告善現。如是如是如汝所說。真法界中無一切種分別戲論。法界非色受想行識。亦不離色受想行識。法界即色受想行識。色受想行識即法界。廣說乃至法界非有為無為法。亦不離有為無為法。法界即有為無為法。有為無為法即法界。復次善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。若見有法離法界者。便非正趣所求無上正等菩提。是故善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不見諸法離真法界。善現當知。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。知一切法即真法界。方便善巧無名相法。為諸有情寄名相說。謂此是色受想行識。此是眼處乃至意處。此是色處乃至法處。此是眼界乃至意界。此是色界乃至法界。此是眼識界乃至意識界。此是眼觸乃至意觸。此是眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。此是地界乃至識界。此是因緣乃至增上緣。此是從緣所生諸法。此是無明乃至老死。此是善法非善法。此是有漏法無漏法。此是世間法出世間法。此是有為法無為法。此是布施乃至般若波羅蜜多。廣說乃至此是無上正等菩提。如工幻師或彼弟子。執持少物于眾人前。幻作種種異類色像。謂或幻作男女大小。或復幻作象馬牛羊駝驢雞等種種禽獸。或復幻作城邑聚落園林池沼種種莊嚴甚可愛樂。或復幻作衣服飲食房舍臥具華香瓔珞種種珍奇財谷庫藏。或復幻作無量種類伎樂俳優令無量人歡娛受樂。或復幻作種種形相令行布施。或令持戒。或令修忍。或令精進。或令習定。或令學慧。或復現生剎帝利大族乃至居士大族。或復幻作諸山大海妙高山王輪圍山等。或復現生四大王眾天乃至非想非非想處天。或復現作預流一來不還阿羅漢獨覺。或復現作菩薩摩訶薩。從初發心修行布施乃至般若波羅蜜多。修行四靜慮四無量四無色定。修行四念住乃至八聖道支。修行空無相無願解脫門。學住內空乃至無性自性空。學住真如乃至不思議界。學住苦集滅道聖諦。趣入菩薩正性離生。修行極喜地乃至法云地。引發種種殊勝神通。放大光明照諸世界。嚴淨佛土成熟有情。游戲一切靜慮解脫等持等至。修行種種諸佛功德。或復幻作如來形像。具三十二大丈夫相。八十隨好圓滿莊嚴。成就十力四無所畏四無礙解十八佛不共法大慈大悲大喜大舍及余無量無邊功德。如是幻師或彼弟子。為惑他故在眾人前。幻作此等諸幻化事。其中無智男女大小見是事已。咸驚嘆言。奇哉此人。善學眾伎能作種種甚希有事。乃至能作如來之身。相好莊嚴具諸功德。自顯伎能。其中有智見此事已。作是思惟。甚為神異。如何此人能現是事。其中雖無實法可得。而令眾人迷謬歡樂。于無實物起實物想。唯有智者了達皆空。雖有見聞而無執著。諸菩薩摩訶薩亦復如是。行深般若波羅蜜多。雖不見法界離諸法有。亦不見諸法離法界有。不見有情及彼施設實有可得。而能發生方便善巧。自修行六波羅蜜多。亦勸他修行六波羅蜜多。無倒稱揚修行六波羅蜜多法。歡喜讚歎修行六波羅蜜多者。廣說乃至自圓滿一切相智。亦勸他圓滿一切相智。無倒稱揚圓滿一切相智法。歡喜讚歎圓滿一切相智者。自圓滿三十二相八十隨好。亦勸他圓滿三十二相八十隨好。無倒稱揚圓滿三十二相八十隨好法。歡喜讚歎圓滿三十二相八十隨好者。善現當知。若真法界初中後際有差別者。則諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不能施設方便善巧。為諸有情說真法界。嚴淨佛土成熟有情。修諸菩薩摩訶薩行。證得無上正等菩提。轉妙法輪度有情眾。以真法界初中後際常無差別。是故菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。施設種種方便善巧。為諸有情說真法界。嚴淨佛土成熟有情。修諸菩薩摩訶薩行。證得無上正等菩提。轉妙法輪度有情眾

　　大般若波羅蜜多經卷第五百三十二

　　大般若波羅蜜多經卷第五百三十三 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第三分施等品第二十九之二 　　爾時具壽善現白佛言。世尊。若諸有情及彼施設皆畢竟不可得。諸菩薩摩訶薩為誰故行甚深般若波羅蜜多。佛告善現。諸菩薩摩訶薩但以實際為量故。行甚深般若波羅蜜多。善現當知。若有情際異實際者。諸菩薩摩訶薩則不應行甚深般若波羅蜜多。以有情際不異實際。是故菩薩摩訶薩眾行深般若波羅蜜多。復次善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以不壞實際法。安立有情令住實際。具壽善現便白佛言。若有情際即是實際。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以不壞實際法安立有情令住實際。世尊。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。安立有情令住實際。則為安立實際令住實際。若安立實際令住實際。則為安立自性令住自性。然理不應安立自性令住自性。如何可說諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。以不壞實際法安立有情令住實際。佛告善現。理實不應安立實際令住實際。亦復不應安立自性令住自性。然諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。有方便善巧故。能安立有情令住實際。而有情際不異實際。如是善現。有情際與實際無二無別。具壽善現復白佛言。何等名為諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時方便善巧。由此方便善巧力故安立有情令住實際。而能不壞實際之相。佛告善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。從初發心成就如是方便善巧。由此方便善巧力故。安立有情令住布施。彼諸有情住布施已。為說布施前中後際無差別相。謂作是言。如是布施前中後際無不皆空。施者受者施所得果亦復皆空。如是一切于實際中皆無所有都不可得。汝等莫執布施施者受者施果實際各異。汝等若能不執布施施者受者施果實際各各有異。所修施福則趣甘露得甘露果。必以甘露而為後邊。復作是言。汝等用此所修施福。勿取色蘊乃至識蘊。勿取眼處乃至意處。勿取色處乃至法處。勿取眼界乃至意界。勿取色界乃至法界。勿取眼識界乃至意識界。勿取眼觸乃至意觸。勿取眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。勿取地界乃至識界。勿取因緣乃至增上緣。勿取從緣所生諸法。勿取無明乃至老死。勿取布施乃至般若波羅蜜多。勿取內空乃至無性自性空。勿取真如乃至不思議界。勿取苦集滅道聖諦。勿取四念住乃至八聖道支。勿取四靜慮四無量四無色定。勿取空無相無願解脫門。勿取八解脫乃至十遍處。勿取淨觀地乃至如來地。勿取極喜地乃至法云地。勿取一切陀羅尼門三摩地門。勿取五眼六神通。勿取如來十力乃至十八佛不共法。勿取大慈大悲大喜大舍。勿取三十二大士相八十隨好。勿取無忘失法恆住舍性。勿取一切智道相智一切相智。勿取預流果乃至獨覺菩提。勿取菩薩摩訶薩行。勿取無上正等菩提。勿取有漏及無漏法。勿取世間及出世法。勿取有為及無為法。所以者何。一切布施布施性空。一切施者施者性空。一切受者受者性空。一切施果施果性空。空中布施施者受者及諸施果皆不可得。何以故。如是諸法差別自性皆畢竟空。畢竟空中如是諸法不可得故。由此諸法不可得故。余所取法亦不可得。復次善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。從初發心成就如是方便善巧。由此方便善巧力故。安立有情令住淨戒。彼諸有情住淨戒已。復作是言。汝等今者。于諸有情應深慈愍離害生命。廣說乃至應離邪見修行正見。所以者何。如是諸法都無自性。汝等不應分別執著。汝等復應如理觀察。何法名生欲害其命。復以何緣而害其命。廣說乃至何法名為所邪見境欲起邪見。復以何緣而起邪見。如是一切自性皆空。善現當知。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。成就如是方便善巧。善能成熟諸有情類。以無量門為說布施及淨戒果俱不可得。令知布施及淨戒果自性俱空。彼既了知所修布施及淨戒果自性空已。能于其中不生執著。由不執著心無散亂。無散亂故能發妙慧。由此妙慧永斷隨眠及諸纏已入無余依般涅槃界。善現當知。如是所說皆依世俗不依勝義。所以者何。空中無有少法可得。若已涅槃。若今涅槃。若當涅槃。若涅槃者。若由此故而得涅槃。如是一切都無所有皆畢竟空。畢竟空性即是涅槃。離此涅槃無別實法。復次善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。從初發心成就如是方便善巧。由此方便善巧力故。見諸有情心多忿恚。深生慈愍方便教誡。作如是言。汝等今者。應修安忍樂安忍法。調伏其心受安忍行。汝所嗔法自性皆空。如何于中而生忿恚。汝等復應如理觀察我由何法而生忿恚。誰能忿恚忿恚于誰。如是諸法本性皆空。本性空法未曾不空。如是空性非如來作非菩薩作。非獨覺作非聲聞作。亦非龍神廣說乃至人非人作。亦非四大王眾天乃至非想非非想處天作。汝等復應如理觀察如是忿恚由何而生。為屬于誰復于誰起。當獲何果現得何利。是一切法本性皆空。非空性中有所忿恚。故應安忍以自饒益。如是善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。成就最勝方便善巧。安立有情于性空理性空因果。漸以無上正等菩提。示現勸導讚勵慶喜。令善安住疾能證得。善現當知。如是所說皆依世俗不依勝義。所以者何。本性空中能得所得。得時得處皆非實有。善現當知。是名實際本性空理。諸菩薩摩訶薩為欲饒益諸有情類。依此實際本性空理行深般若波羅蜜多。不得有情及彼施設。所以者何。以一切法離諸有情。有情離故法不可得。法及有情相待安立。依勝義說一切皆空。復次善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。從初發心成就如是方便善巧。由此方便善巧力故。見諸有情身心懈怠退失精進。方便勸導令其發起身心精進修諸善法。作如是言。諸善男子。應深信受本性空中無懈怠法。無懈怠者無懈怠處無懈怠時。無由此法發生懈怠。如是一切皆本性空不越空理。汝等應發身心精進舍諸懈怠勤修善法。謂修布施乃至般若波羅蜜多。若修四靜慮四無量四無色定。若修四念住乃至八聖道支。若修空無相無願解脫門。若住內空乃至無性自性空。若住真如乃至不思議界。若住苦集滅道聖諦。若修八解脫乃至十遍處。若修淨觀地乃至如來地。若修極喜地乃至法云地。若修一切陀羅尼門三摩地門。若修五眼六神通。若修如來十力乃至十八佛不共法。若修大慈大悲大喜大舍。若修三十二大士相八十隨好。若修無忘失法恆住舍性。若修一切智道相智一切相智。若修預流果乃至獨覺菩提。若修一切菩薩摩訶薩行。若修諸佛無上正等菩提。若修諸余無量無邊佛法。應勤精進莫生懈怠。若生懈怠受苦無窮。諸善男子。是一切法本性皆空無諸障礙。汝等應觀本性空理無障礙中無懈怠法。無懈怠者此處時緣亦不可得。如是善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。成就殊勝方便善巧。安立有情令住諸法本性空理。雖令安住而無二想。所以者何。本性空理無二無別。非無二法。可于其中而作二想。復次善現。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。依本性空教誡教授諸有情類令勤修學。謂作是言。諸善男子。汝于善法當勤修學。若修布施乃至般若波羅蜜多時。于此諸法不應思惟二不二相。廣說乃至若修諸余無量無邊佛法時。于此諸法不應思惟二不二相。所以者何。諸善男子。如是諸法皆本性空。本性空理不應思惟二不二相。如是善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。成就殊勝方便善巧。行菩薩行成熟有情。諸有情類既成熟已。隨其所應漸次安立。或令住預流果。或令住一來果。或令住不還果。或令住阿羅漢果。或令住獨覺菩提。或令住種種菩薩摩訶薩位。或令住諸佛無上正等菩提。復次善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。從初發心成就如是方便善巧。由此方便善巧力故。見諸有情心多散亂。于諸欲境不攝諸根。發起種種不寂靜業。見已方便教誡教授令入勝定。謂作是言。來善男子。汝應修習勝三摩地。勿起散亂及勝定想。所以者何。如是諸法皆本性空。本性空中無法可得。或名散亂或名一心。汝等若能住此勝定。所作善事皆疾成滿。亦隨所欲住本性空。何等名為所作善事。謂起淨勝身語意業。若修布施乃至般若波羅蜜多。廣說乃至若修菩薩摩訶薩行及佛無上正等菩提。若成熟有情嚴淨佛土。如是一切淨勝善法。由勝定力皆疾成辦。及隨所願住本性空。如是善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧。為欲饒益諸有情故。從初發心乃至究竟。求作善利常無間斷。為欲利樂諸有情故。從一佛國至一佛國。親近供養諸佛世尊。于諸佛所聽受正法。舍身受身經無數劫。乃至無上正等菩提于其中間終不忘失。是菩薩摩訶薩得陀羅尼身語意根常無退減。所以者何。是菩薩摩訶薩恆具善修一切相智。諸有所作能善思量。由具善修一切相智。諸有所作能善思量。于一切道皆能修習。謂聲聞道若獨覺道。若菩薩道若如來道。若勝天道若勝人道。若諸菩薩勝神通道。是菩薩摩訶薩由住殊勝神通道故。常作有情諸饒益事。雖經諸趣生死輪迴。而勝神通常無退減。由無退減異熟神通恆作自他勝饒益事。如是善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多住本性空。方便善巧能善饒益諸有情類。復次善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。從初發心成就如是方便善巧。由此方便善巧力故。住本性空見諸有情。智慧薄劣愚癡顛倒造諸惡業。教誡教授方便引入甚深般若波羅蜜多。作如是言。諸善男子。應修般若波羅蜜多觀一切法本性皆空。汝等若能修此般若波羅蜜多觀一切法本性皆空。諸所修行身語意業。皆趣甘露得甘露果。必以甘露而為後邊。諸善男子。是一切法本性皆空。本性空中有情及法雖不可得。而所修行亦無退失。何以故。善男子。本性空理非增非減。本性空中無增減法無增減者。所以者何。本性空理非有自性非無自性。離諸分別絕諸戲論故。于此中無增減法無增減者。由此所作亦無退失。是故汝等應修般若波羅蜜多觀本性空作所應作。如是善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。方便善巧教誡教授諸有情類。令入般若波羅蜜多。住本性空修諸善業。善現當知。是菩薩摩訶薩如是教誡教授有情。修諸善業常無懈廢。謂自常行十善業道。亦勸他常行十善業道。自常受持五近事戒。亦勸他常受持五近事戒。自常受持八近住戒。亦勸他常受持八近住戒。自常受持諸出家戒。亦勸他常受持諸出家戒。自常修行四靜慮四無量四無色定。亦勸他常修行四靜慮四無量四無色定。自常修行四念住乃至八聖道支。亦勸他常修行四念住乃至八聖道支自常修行空無相無願解脫門。亦勸他常修行空無相無願解脫門。自常修行布施乃至般若波羅蜜多。亦勸他常修行布施乃至般若波羅蜜多。自常安住內空乃至無性自性空。亦勸他常安住內空乃至無性自性空。自常安住真如乃至不思議界。亦勸他常安住真如。乃至不思議界。自常安住苦集滅道聖諦。亦勸他常安住苦集滅道聖諦。自常修行八解脫乃至十遍處。亦勸他常修行八解脫乃至十遍處。自常修行諸菩薩地。亦勸他常修行諸菩薩地。自常修行陀羅尼門三摩地門。亦勸他常修行陀羅尼門三摩地門。自常修學五眼六神通。亦勸他常修學五眼六神通。自常修學如來十力乃至十八佛不共法。亦勸他常修學如來十力乃至十八佛不共法。自常修學大慈大悲大喜大舍。亦勸他常修學大慈大悲大喜大舍。自常修學無忘失法恆住舍性。亦勸他常修學無忘失法恆住舍性。自常修學一切智道相智一切相智。亦勸他常修學一切智道相智一切相智自常修學三十二大士相八十隨好。亦勸他常修學三十二大士相八十隨好。自常發起預流果智乃至獨覺菩提智。而不住預流果乃至獨覺菩提。亦勸他常發起預流果智乃至獨覺菩提智。或令住預流果乃至獨覺菩提。自常發起諸菩薩摩訶薩行。亦勸他常發起諸菩薩摩訶薩行。自常發起諸佛無上正等菩提道。亦勸他常發起諸佛無上正等菩提道。如是善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧。自修善業常無懈廢。教誡教授諸有情類。令修善業常無懈廢。善現。是名諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時方便善巧。由此方便善巧力故。安立有情令住實際。而能不壞實際之相。疾證無上正等菩提 　　爾時善現復白佛言。若一切法皆本性空。本性空中有情及法俱不可得。由此于中亦無非法。云何菩薩摩訶薩為諸有情求疾證得一切智智。佛告善現如是如是。如汝所說。諸所有法皆本性空。本性空中有情及法俱不可得。由此于中亦無非法。善現當知。若一切法本性不空。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不應安住本性空理求疾證得一切智智。為饒益有情說本性空法。以一切法皆本性空。是故菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。住一切法本性空理求疾證得一切智智。為饒益有情說本性空法。何等諸法本性皆空。而諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。如實了知本性空已住本性空為他說法。善現當知。色乃至識皆本性空。眼處乃至意處皆本性空。色處乃至法處皆本性空。眼界乃至意界皆本性空。色界乃至法界皆本性空。眼識界乃至意識界皆本性空。眼觸乃至意觸皆本性空。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受皆本性空。地界乃至識界皆本性空因緣乃至增上緣皆本性空。從緣所生諸法皆本性空。無明乃至老死皆本性空。布施乃至般若波羅蜜多皆本性空。內空乃至無性自性空皆本性空。真如乃至不思議界皆本性空。苦集滅道聖諦皆本性空。四靜慮四無量四無色定皆本性空。四念住乃至八聖道支皆本性空。空無相無願解脫門皆本性空。八解脫乃至十遍處皆本性空。淨觀地乃至如來地皆本性空。極喜地乃至法云地皆本性空。陀羅尼門三摩地門皆本性空五眼六神通皆本性空。如來十力乃至十八佛不共法皆本性空。大慈大悲大喜大舍皆本性空。無忘失法恆住舍性皆本性空。一切智道相智一切相智皆本性空。三十二大士相八十隨好皆本性空。預流果乃至獨覺菩提皆本性空。一切菩薩摩訶薩行皆本性空。諸佛無上正等菩提皆本性空。永斷一切煩惱所知習氣相續皆本性空。一切智智皆本性空。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。如實了知色等五蘊廣說乃至一切智智本性空已住本性空。為諸有情宣說如是本性空法。復次善現。若內空性本性不空乃至無性自性空性本性不空。則諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不應為諸有情說一切法本性皆空。若作是說便為壞本性空。然本性空理不可壞非常非斷。所以者何。本性空理無方無處。無所從來亦無所去。如是空理亦名法住。此中無法無聚無散無減無增。無生無滅無染無淨。是一切法本所住性。諸菩薩摩訶薩安住其中。求疾證得一切智智。不見有法有所求證。不見有法無所求證。以一切法都無所住故名法住。諸菩薩摩訶薩安住此中行深般若波羅蜜多。見一切法本性空已。定于無上正等菩提得不退轉。所以者何。是菩薩摩訶薩不見有法能為障礙。見一切法無障礙故。便于無上正等菩提不生疑惑故不退轉。復次善現。諸菩薩摩訶薩住一切法本性空中觀本性空。都無所得。謂我有情廣說乃至知者見者及彼施設皆不可得。色乃至識及彼施設亦不可得。眼處乃至意處及彼施設亦不可得。色處乃至法處及彼施設亦不可得。眼界乃至意界及彼施設亦不可得。色界乃至法界及彼施設亦不可得。眼識界乃至意識界及彼施設亦不可得。眼觸乃至意觸及彼施設亦不可得。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受及彼施設亦不可得。地界乃至識界及彼施設亦不可得。因緣乃至增上緣及彼施設亦不可得。從緣所生諸法及彼施設亦不可得。無明乃至老死及彼施設亦不可得。布施乃至般若波羅蜜多及彼施設亦不可得。內空乃至無性自性空及彼施設亦不可得。真如乃至不思議界及彼施設亦不可得。苦集滅道聖諦及彼施設亦不可得。四念住乃至八聖道支及彼施設亦不可得。四靜慮四無量四無色定及彼施設亦不可得。空無相無願解脫門及彼施設亦不可得。八解脫乃至十遍處及彼施設亦不可得。淨觀地乃至如來地及彼施設亦不可得。極喜地乃至法云地及彼施設亦不可得。陀羅尼門三摩地門及彼施設亦不可得。五眼六神通及彼施設亦不可得。如來十力乃至十八佛不共法及彼施設亦不可得。大慈大悲大喜大舍及彼施設亦不可得。無忘失法恆住舍性及彼施設亦不可得。一切智道相智一切相智及彼施設亦不可得。預流果乃至獨覺菩提及彼施設亦不可得。一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提及彼施設亦不可得。有漏無漏法及彼施設亦不可得。世間出世間法及彼施設亦不可得。有為無為法及彼施設亦不可得。三十二大士相八十隨好及彼施設亦不可得。善現當知。如有如來應正等覺化作四眾。謂苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦。假使化佛或經一劫或一劫余。為化四眾宣說正法。于意云何如是化眾頗有能得或預流果或一來果或不還果或阿羅漢果或獨覺菩提或得無上正等菩提不退記不。善現對曰。不也世尊。所以者何。是諸化眾都無實事。非無實法可有得果不退轉記。佛告善現。諸法亦爾。皆本性空都無實事。于中何等菩薩摩訶薩。為何等有情說何等法。可令證得或預流果乃至或得不退轉記。善現當知。諸菩薩摩訶薩雖為有情宣說空法。而諸有情實不可得。哀愍彼墮顛倒法故。拔濟令住無顛倒法。無顛倒者謂無分別。無分別者無顛倒故。若有分別則有顛倒彼等流故。善現當知。顛倒即是無顛倒法。無顛倒中無我有情廣說乃至知者見者亦無色蘊乃至識蘊。乃至亦無三十二相八十隨好。善現當知。此無所有即本性空。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時安住此中。見諸有情墮顛倒想方便善巧令得解脫。謂令解脫無我我想。廣說乃至無知見者知見者想。亦令解脫無色色想。廣說乃至無八十隨好八十隨好想。亦令解脫五取蘊等諸有漏法。亦令解脫四念住等諸無漏法。所以者何。四念住等諸無漏法非如勝義。無生無滅無相無為。無戲論無分別。是故亦應解脫彼法。真勝義者即本性空。此本性空即是諸佛所證無上正等菩提。善現當知。此中無我乃至見者可得。亦無色蘊乃至識蘊可得。亦無眼處乃至意處可得。亦無色處乃至法處可得。亦無眼界乃至意界可得。亦無色界乃至法界可得。亦無眼識界乃至意識界可得。亦無眼觸乃至意觸可得。亦無眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受可得。亦無地界乃至識界可得。亦無因緣乃至增上緣可得。亦無從緣所生諸法可得。亦無無明乃至老死可得。亦無布施乃至般若波羅蜜多可得。亦無內空乃至無性自性空可得。亦無真如乃至不思議界可得。亦無苦集滅道聖諦可得。亦無四念住乃至八聖道支可得。亦無四靜慮四無量四無色定可得。亦無空無相無願解脫門可得。亦無八解脫乃至十遍處可得。亦無淨觀地乃至如來地可得。亦無極喜地乃至法云地可得。亦無陀羅尼門三摩地門可得。亦無五眼六神通可得。亦無如來十力乃至十八佛不共法可得。亦無大慈大悲大喜大舍可得。亦無無忘失法恆住舍性可得。亦無一切智道相智一切相智可得。亦無預流果乃至獨覺菩提可得。亦無菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提可得。亦無三十二大士相八十隨好可得。善現當知。諸菩薩摩訶薩不為無上正等菩提道故。求趣無上正等菩提。唯為諸法本性空故。求趣無上正等菩提。是本性空前中後際常本性空。未嘗不空。諸菩薩摩訶薩。住本性空波羅蜜多。為欲解脫諸有情類。執有情想及法想故行道相智。是菩薩摩訶薩行道相智時即行一切道。謂聲聞道若獨覺道若菩薩道若如來道。善現當知。是菩薩摩訶薩于一切道得圓滿已。成熟有情嚴淨佛土。留諸壽行。趣證無上正等菩提。既證無上正等菩提。能令佛眼常不斷壞。何謂佛眼。謂本性空。過去未來現在諸佛住十方界。為諸有情宣說正法。無不皆用此本性空而為佛眼。善現當知。必無諸佛離本性空而出世者。諸佛出世無不皆說本性空義。所化有情要聞佛說本性空義。乃入聖道得聖道果。離本性空無別方便。是故善現。諸菩薩摩訶薩欲疾證得一切智智。應正安住本性空理。修行六種波羅蜜多及余菩薩摩訶薩行。若正安住本性空理。修行六種波羅蜜多及余菩薩摩訶薩行。終不退失一切智智。常能饒益一切有情。具壽善現便白佛言。諸菩薩摩訶薩甚奇希有。雖行一切法本性皆空。而于本性空嘗無失壞。謂不執色受想行識異本性空。乃至不執諸佛無上正等菩提異本性空。世尊。色即是本性空。本性空即是色。乃至諸佛無上正等菩提即是本性空。本性空即是諸佛無上正等菩提。佛告善現。如是如是。如汝所說。諸菩薩摩訶薩甚奇希有。雖行一切法皆本性空。而于本性空嘗無失壞。善現當知。色不異本性空。本性空不異色。色即是本性空。本性空即是色。乃至諸佛無上正等菩提不異本性空。本性空不異諸佛無上正等菩提。諸佛無上正等菩提即是本性空。本性空即是諸佛無上正等菩提。善現當知。若色異本性空。本性空異色。色非本性空。本性空非色。乃至諸佛無上正等菩提異本性空。本性空異諸佛無上正等菩提。諸佛無上正等菩提非本性空。本性空非諸佛無上正等菩提者。則諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不應觀一切法皆本性空。亦不應能證得一切智智。善現當知。以色不異本性空。本性空不異色。色即是本性空。本性空即是色。乃至諸佛無上正等菩提不異本性空。本性空不異諸佛無上正等菩提。諸佛無上正等菩提即是本性空。本性空即是諸佛無上正等菩提故。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。觀一切法皆本性空。而能證得一切智智。所以者何。離本性空無有一法是實是常可壞可斷。本性空中亦無一法是實是常可壞可斷。但諸愚夫迷謬顛倒起別異想。謂分別色異本性空。乃至分別諸佛無上正等菩提異本性空。是諸愚夫分別諸法。與本性空有差別故。不如實知色。不如實知受想行識。由不知故便執著色。執著受想行識。由執著故便于色計我我所。于受想行識計我我所。由妄計故著內外物受後身色受想行識。由此不能解脫諸趣生老病死愁憂苦惱。往來三有輪轉無窮。由此因緣。諸菩薩摩訶薩住本性空波羅蜜多行深般若波羅蜜多。不執受色。亦不壞色。若空若不空。乃至不執受。諸佛無上正等菩提。亦不壞諸佛無上正等菩提若空若不空。所以者何。色不壞空空不壞色。謂此是色此是空。乃至諸佛無上正等菩提不壞空。空不壞諸佛無上正等菩提。謂此是諸佛無上正等菩提此是空。譬如虛空不壞虛空。內虛空界不壞外虛空界。外虛空界不壞內虛空界。如是善現。色不壞空空不壞色。乃至諸佛無上正等菩提不壞空。空不壞諸佛無上正等菩提。所以者何。如是諸法俱無自性不可分別。謂此是空此是不空。以一切法皆本性空。本性空中無差別故

　　大般若波羅蜜多經卷第五百三十三

　　大般若波羅蜜多經卷第五百三十四 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第三分施等品第二十九之三 　　爾時善現復白佛言。若一切法皆本性空。本性空中都無差別。諸菩薩摩訶薩為何所住。發趣無上正等菩提。作是願言。我當趣證廣大無上正等菩提。轉妙法輪度有情眾。世尊。無上正等菩提廣大甚深。無二行相非二行相。而能證得諸菩薩摩訶薩云何能證所求無上正等菩提。唯願如來哀愍為說。佛告善現。如是如是。如汝所說。諸佛無上正等菩提廣大甚深。無二行相非二行相而能證得。所以者何。菩提無二亦無分別。若于菩提行于二相有分別者。必不能證廣大無上正等菩提。善現當知。諸菩薩摩訶薩不于菩提行于二相。亦不分別都無所住。發趣無上正等菩提。諸菩薩摩訶薩于諸法中不行二相。亦不分別都無所行。便能趣證廣大無上正等菩提。善現當知。諸菩薩摩訶薩所求無上正等菩提。非行二相而能證得。諸菩薩摩訶薩所有菩提都無行處。謂不行色受想行識不行眼處乃至意處。不行色處乃至法處。不行眼界乃至意界。不行色界乃至法界。不行眼識界乃至意識界。不行眼觸乃至意觸。不行眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。不行地界乃至識界。不行因緣乃至增上緣。不行從緣所生諸法。不行無明乃至老死。不行布施乃至般若波羅蜜多。不行內空乃至無性自性空。不行真如乃至不思議界。不行苦集滅道聖諦。不行四念住乃至八聖道支。不行四靜慮四無量四無色定。不行空無相無願解脫門。不行八解脫乃至十遍處。不行淨觀地乃至如來地。不行極喜地乃至法云地不行陀羅尼門三摩地門。不行五眼六神通不行如來十力乃至十八佛不共法。不行大慈大悲大喜大舍。不行三十二大士相八十隨好。不行無忘失法恆住舍性。不行一切智道相智一切相智。不行預流果乃至獨覺菩提。不行菩薩摩訶薩行。不行無上正等菩提。所以者何。諸菩薩摩訶薩所有菩提。不緣名聲執我我所。謂彼菩提不作是念。我行于色受想行識乃至無上正等菩提。復次善現。諸菩薩摩訶薩所有菩提。非取故行非舍故行。于一切法無所分別。具壽善現便白佛言。若菩薩摩訶薩所有菩提。非取故行非舍故行。于一切法無所分別。諸菩薩摩訶薩所有菩提當行何處。佛告善現。于意云何。諸佛化身所有菩提當行何處。為取故行為舍故行。善現對曰。不也世尊。諸佛化身實無所有。云何可說。所有菩提于是處行若取若舍。佛告善現。于意云何。諸阿羅漢夢中菩提。當行何處為取故行為舍故行。善現對曰。不也世尊。諸阿羅漢煩惱永盡。惛沉睡眠蓋纏俱滅畢竟無夢。云何當有夢中菩提于是處行若取若舍。佛告善現。如是如是如汝所說。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。所有菩提亦復如是。非取故行非舍故行都無行處。達一切法本性空故。具壽善現復白佛言。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。所有菩提非取故行非舍故行都無行處。謂不行色受想行識。廣說乃至不行無上正等菩提。亦復不行一切智智。將無菩薩摩訶薩眾。不行十地。不行布施乃至般若波羅蜜多。不行四念住乃至八聖道支。不行十六空。不行靜慮等持等至。乃至不行如來十力四無所畏四無礙解十八佛不共法。不行大慈大悲大喜大舍廣說乃至八十隨好及余無量無邊佛法。不住菩薩殊勝神通成熟有情嚴淨佛土。而能證得一切智智。佛告善現。諸菩薩摩訶薩所有菩提雖無行處。而諸菩薩摩訶薩眾為欲饒益諸有情故。要行十地及行布施波羅蜜多。廣說乃至要住菩薩殊勝神通成熟有情嚴淨佛土。乃能證得一切智智。具壽善現復白佛言。諸菩薩摩訶薩所有菩提若無行處。將無菩薩摩訶薩眾為欲饒益諸有情故。不住十地久修令滿。不住布施乃至般若波羅蜜多久修令滿。廣說乃至不住菩薩殊勝神通成熟有情嚴淨佛土久修令滿。而能證得一切智智。佛告善現。諸菩薩摩訶薩所有菩提雖無行處。而諸菩薩摩訶薩眾為欲饒益諸有情故。要住十地久修令滿。要住布施乃至般若波羅蜜多久修令滿。廣說乃至要住菩薩殊勝神通成熟有情嚴淨佛土久修令滿。乃能證得一切智智。善現當知。若菩薩摩訶薩修諸善根未總圓滿。終不能得一切智智。復次善現。若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提。應住色本性空。應住受想行識本性空。廣說乃至應住菩薩摩訶薩行本性空。應住無上正等菩提本性空。應住一切法本性空。應住一切有情本性空。修行十地令得圓滿。修行布施乃至般若波羅蜜多令得圓滿。廣說乃至修行菩薩殊勝神通成熟有情嚴淨佛土令圓滿已。便得無上正等菩提。善現當知。是一切法本性空理。及諸有情本性空理。最極寂靜無有少法能增能減能生能滅能斷能常能染能淨能得果能現觀。善現當知。諸菩薩摩訶薩依世俗故。說修般若波羅蜜多。如實了知本性空已。證得無上正等菩提。不依勝義。所以者何。勝義諦中無色可得。亦無受想行識可得。廣說乃至無諸菩薩摩訶薩行可得。亦無無上正等菩提可得。無行菩薩摩訶薩行者可得。亦無證得諸佛無上正等菩提者可得。善現當知。如是諸法及諸有情。皆依世俗言說施設。不依勝義。善現當知。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。從初發心雖極猛利。為諸有情行菩提行。而于此心都無所得。于諸有情亦無所得。于大菩提亦無所得。于佛菩薩亦無所得。以一切法一切有情皆本性空不可得故。爾時善現便白佛言。若一切法都無所有。皆本性空無所得者。云何菩薩摩訶薩行菩提行。云何能得無上菩提。佛告善現。于意云何。汝于先時。依止斷界斷身見等諸煩惱結得無漏根。住無間定。證預流果。次一來果。次不還果。後阿羅漢果。汝于彼時。頗見有夢若心若道若諸道果有可得不。善現對曰。不也世尊。佛告善現。若汝彼時都無所得。云何言得阿羅漢果。善現答言。依世俗說不依勝義。佛告善現。如是如是。如汝所說。諸菩薩摩訶薩亦復如是。依世俗說行菩提行。得大菩提不依勝義。善現當知。依世俗故。施設有色受想行識。廣說乃至依世俗故施設菩薩摩訶薩行。施設無上正等菩提。依世俗故施設有情菩薩諸佛。不依勝義。善現當知。諸菩薩摩訶薩不見有法能于無上正等菩提有增有減有益有損。以一切法本性空故。善現當知。諸菩薩摩訶薩于一切法觀本性空尚不可得。況初發心而有可得。最初發心尚不可得。況修初地乃至十地布施等六波羅蜜多。三十七種菩提分法。三解脫門。乃至無量無邊佛法而有可得。若有可得定無是處。如是善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。方便善巧行菩提行。證大菩提度有情眾常無間斷。爾時善現復白佛言。若菩薩摩訶薩雖勤精進修行布施乃至般若波羅蜜多。安住內空乃至無性自性空。安住真如乃至不思議界。安住苦集滅道聖諦。修行四念住乃至八聖道支。修行四靜慮四無量四無色定。修行空無相無願解脫門。修行八解脫乃至十遍處。修行極喜地乃至法云地。修行一切陀羅尼門三摩地門。修行五眼六神通。修行如來十力乃至十八佛不共法。修行大慈大悲大喜大舍。修行三十二大士相八十隨好。修行無忘失法恆住舍性。修行一切智道相智一切相智。修行菩薩摩訶薩行。修行無上正等菩提。若菩提道修未圓滿不能證得無上菩提。云何菩薩摩訶薩修菩提道。令得圓滿能證無上正等菩提。佛告善現。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧。由此方便善巧力故。修行布施波羅蜜多時。不得布施不得施者不得受者不得所為。亦不遠離如是諸法。而行布施波羅蜜多。是菩薩摩訶薩如是施時。則能圓滿修菩提道速得成就。如是善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。方便善巧修菩提道令得圓滿。能證無上正等菩提。于淨戒等波羅蜜多。乃至菩薩摩訶薩行。及佛無上正等菩提。隨其所應廣說亦爾爾時舍利子白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。勇猛正勤修菩提道。佛告舍利子。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。方便善巧不和合色乃至識。不離散色乃至識。不和合眼處乃至意處。不離散眼處乃至意處。不和合色處乃至法處。不離散色處乃至法處。不和合眼界乃至意界。不離散眼界乃至意界。不和合色界乃至法界。不離散色界乃至法界。不和合眼識界乃至意識界。不離散眼識界乃至意識界。不和合眼觸乃至意觸。不離散眼觸乃至意觸。不和合眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。不離散眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。不和合地界乃至識界。不離散地界乃至識界。不和合因緣乃至增上緣。不離散因緣乃至增上緣。不和合從緣所生諸法。不離散從緣所生諸法。不和合無明乃至老死。不離散無明乃至老死。不和合布施乃至般若波羅蜜多。不離散布施乃至般若波羅蜜多。不和合內空乃至無性自性空。不離散內空乃至無性自性空。不和合真如乃至不思議界。不離散真如乃至不思議界。不和合苦集滅道聖諦。不離散苦集滅道聖諦。不和合四念住乃至八聖道支。不離散四念住乃至八聖道支。不和合四靜慮四無量四無色定。不離散四靜慮四無量四無色定。不和合空無相無願解脫門。不離散空無相無願解脫門。不和合八解脫乃至十遍處。不離散八解脫乃至十遍處。不和合淨觀地乃至如來地。不離散淨觀地乃至如來地。不和合極喜地乃至法云地。不離散極喜地乃至法云地。不和合陀羅尼門三摩地門。不離散陀羅尼門三摩地門。不和合五眼六神通。不離散五眼六神通。不和合如來十力乃至十八佛不共法。不離散如來十力乃至十八佛不共法。不和合大慈大悲大喜大舍。不離散大慈大悲大喜大舍。不和合三十二大士相八十隨好。不離散三十二大士相八十隨好。不和合無忘失法恆住舍性。不離散無忘失法恆住舍性。不和合一切智道相智一切相智。不離散一切智道相智一切相智。不和合預流果乃至獨覺菩提。不離散預流果乃至獨覺菩提不和合一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提。不離散一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提。何以故。如是諸法皆無自性。可令和合及離散故。如是舍利子。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。勇猛正勤修菩提道。時舍利子復白佛言。若一切法都無自性。可令和合及離散者。云何菩薩摩訶薩引發般若波羅蜜多于中修學。若菩薩摩訶薩不學般若波羅蜜多。終不能得所求無上正等菩提。佛告舍利子。如是如是。如汝所說。若菩薩摩訶薩不學般若波羅蜜多。終不能得所求無上正等菩提。舍利子。若菩薩摩訶薩求證無上正等菩提。要學般若波羅蜜多乃能證得。舍利子。諸菩薩摩訶薩所求無上正等菩提要有方便善巧。乃能證得。非無方便善巧而能證得。舍利子。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。若見有法自性可得則應可取不見有法自性可得當何所取。所謂不取此是般若波羅蜜多。此是靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多此是色蘊乃至識蘊。此是眼處乃至意處。此是色處乃至法處。此是眼界乃至意界。此是色界乃至法界。此是眼識界乃至意識界此是眼觸乃至意觸。此是眼觸為緣所生諸受。乃至意觸為緣所生諸受。此是地界乃至識界。此是因緣乃至增上緣。此是從緣所生諸法。此是無明乃至老死。此是內空乃至無性自性空。此是真如乃至不思議界。此是苦集滅道聖諦。此是四念住乃至八聖道支。此是四靜慮四無量四無色定。此是空無相無願解脫門。此是八解脫乃至十遍處此是淨觀地乃至如來地。此是極喜地乃至法云地。此是陀羅尼門三摩地門。此是五眼六神通。此是如來十力乃至十八佛不共法。此是大慈大悲大喜大舍。此是三十二大士相八十隨好。此是無忘失法恆住舍性。此是一切智道相智一切相智。此是預流果乃至獨覺菩提此是一切菩薩摩訶薩行。此是諸佛無上正等菩提。此是異生。此是聲聞此是獨覺此是菩薩摩訶薩。此是如來應正等覺。舍利子。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。如實了知一切法性皆不可取。所謂般若乃至布施波羅蜜多皆不可取。色蘊乃至識蘊皆不可取。眼處乃至意處皆不可取。色處乃至法處皆不可取。眼界乃至意界皆不可取。色界乃至法界皆不可取。眼識界乃至意識界皆不可取。眼觸乃至意觸皆不可取。眼觸為緣所生諸受。乃至意觸為緣所生諸受皆不可取。地界乃至識界皆不可取。因緣乃至增上緣皆不可取。從緣所生諸法皆不可取。無明乃至老死皆不可取。四念住乃至八聖道支皆不可取。內空乃至無性自性空皆不可取。真如乃至不思議界皆不可取。苦集滅道聖諦皆不可取。四靜慮四無量四無色定皆不可取。空無相無願解脫門皆不可取。八解脫乃至十遍處皆不可取。淨觀地乃至如來地皆不可取。極喜地乃至法云地皆不可取。陀羅尼門三摩地門皆不可取。五眼六神通皆不可取。如來十力乃至十八佛不共法皆不可取。大慈大悲大喜大舍皆不可取。三十二大士相八十隨好皆不可取。無忘失法恆住舍性皆不可取。一切智道相智一切相智皆不可取。預流果乃至獨覺菩提皆不可取。一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提皆不可取。一切異生聲聞獨覺菩薩如來皆不可取。舍利子。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。如實了知一切法性不可取故。于一切法得無障礙。舍利子。此不可取波羅蜜多即是無障波羅蜜多。如是無障波羅蜜多即是般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩應于中學。舍利子。若菩薩摩訶薩能于中學。于一切法都無所得尚不得學。況得無上正等菩提。況得般若波羅蜜多。況得異生聲聞獨覺菩薩佛法。何以故。舍利子。無有少法實有自性。于無自性一切法中。何等是異生法。何等是預流。乃至諸佛法。舍利子。如是諸法既不可得。依何等法可施設有補特伽羅。補特伽羅既不可得。云何可說此是異生此是預流乃至如來應正等覺。時舍利子便白佛言。若一切法都無自性皆非實有。依何等事而可了知此是異生此是異生法。廣說乃至此是如來應正等覺。此是如來應正等覺法。佛告舍利子。于汝意云何。為實有色或曾或當如諸愚夫異生執不。為實有受想行識或曾或當如諸愚夫異生執不。廣說乃至為實有諸佛無上正等菩提或曾或當如諸愚夫異生執不。為實有異生乃至如來應正等覺或曾或當如諸愚夫異生執不。舍利子曰。不也世尊。但由顛倒愚夫異生有如是執。佛告舍利子。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。方便善巧雖觀諸法都無自性。皆非實有而依世俗。發趣無上正等菩提。為諸有情方便宣說。令得正解離諸顛倒。時舍利子復白佛言。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。方便善巧。由此方便善巧力故。雖觀諸法都無自性。皆非實有而依世俗。發趣無上正等菩提。為諸有情方便宣說。令得正解離諸顛倒。佛告舍利子。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。成就如是方便善巧。謂都不見少有實法可于中住。由于中住而有掛礙。由掛礙故而有退沒。由退沒故心便羸劣。心羸劣故便生懈怠。舍利子。以一切法都無實事無我我所。皆用無性而為自性。本性空寂自相空寂。唯有一切愚夫異生迷謬顛倒。執著色蘊乃至識蘊。執著眼處乃至意處。執著色處乃至法處。執著眼界乃至意界。執著色界乃至法界。執著眼識界乃至意識界。執著眼觸乃至意觸。執著眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。執著地界乃至識界。執著因緣乃至增上緣。執著從緣所生諸法。執著無明乃至老死。執著布施乃至般若波羅蜜多。執著內空乃至無性自性空。執著真如乃至不思議界。執著苦集滅道聖諦。執著四念住乃至八聖道支。執著四靜慮四無量四無色定。執著空無相無願解脫門。執著八解脫乃至十遍處。執著淨觀地乃至如來地。執著極喜地乃至法云地。執著陀羅尼門三摩地門。執著五眼六神通。執著如來十力乃至十八佛不共法。執著大慈大悲大喜大舍。執著三十二大士相八十隨好。執著無忘失法恆住舍性。執著一切智道相智一切相智。執著預流果乃至獨覺菩提。執著菩薩摩訶薩行。執著無上正等菩提。執著異生乃至如來應正等覺。由此因緣。諸菩薩摩訶薩觀一切法都無實事無我我所。皆用無性而為自性。本性空寂自相空寂。行深般若波羅蜜多自立。如幻師為有情說法。諸慳貪者為說布施。諸犯戒者為說淨戒。諸嗔忿者為說安忍。諸懈怠者為說精進。諸散亂者為說靜慮。諸惡慧者為說般若。是菩薩摩訶薩安立有情令住布施乃至般若波羅蜜多已。復為宣說能出生死殊勝聖法。令諸有情依之修學。或得預流果。或得一來果。或得不還果。或得阿羅漢果。或得獨覺菩提。或入菩薩摩訶薩位。或住無上正等菩提。時舍利子復白佛言。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。云何不名有所得者。謂諸有情實無所有。而令安住布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。復為宣說能出生死殊勝聖法。或令得預流果。乃至或令證得無上正等菩提。佛告舍利子。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。于諸有情非有所得。所以者何。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不見有情少實可得。唯有世俗假說有情。舍利子。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。安住二諦為諸有情宣說正法。何等為二。一者世俗。二者勝義。舍利子。雖二諦中有情施設俱不可得。而諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。方便善巧為諸有情宣說法要。令諸有情聞正法已。于現法中尚不得我。何況當得所求聖果。如是舍利子。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。方便善巧雖為有情宣說法要。令修正行得所證果。而心于彼都無所得。了知諸法不可得故。時舍利子便白佛言。此諸菩薩摩訶薩是真菩薩摩訶薩。雖于諸法不得一性不得異性不得總性不得別性。而著如是大功德鎧。由著如是大功德鎧。不生欲界不生色界不生無色界。不見有為界不見無為界。雖化有情令出三界。而于有情都無所得。亦復不得有情施設。有情施設不可得故無縛無解無縛解故無染無淨。無染淨故諸趣差別不可了知。諸趣差別不可了知故無業無煩惱。無業煩惱故亦無異熟果。既無異熟果如何得有我及有情流轉諸趣生三界等種種差別。佛告舍利子。如是如是。如汝所說。舍利子。若有情類先有後無。菩薩如來應有過失。先無後有理亦不然。諸趣輪迴有無亦爾。是故舍利子。若如來出世若不出世法性常住。真如法界不虛妄性終無改易。以一切法法性法界法住法定真如實際猶如虛空。此中尚無我等可得。況有色等諸法可得。既無色等諸法可得。如何當有諸趣輪迴。諸趣輪迴既不可得。如何當有成熟有情令其解脫。但依世俗假說為有。舍利子。以如是法自性皆空。諸菩薩摩訶薩從過去佛如實聞已。為脫有情顛倒執著。求趣無上正等菩提。于求趣時不作是念。我于此法已得當得。令彼有情已度當度所執著處生死眾苦。舍利子。是菩薩摩訶薩為脫有情顛倒執著被功德鎧。大誓莊嚴勇猛正勤無所戀著。不退無上正等菩提。恆于菩提不生疑惑。謂我當得不當得耶。但正念言。我定當得所求無上正等菩提。作諸有情真實饒益。謂令解脫迷謬顛倒諸趣輪迴受生死苦。舍利子。是菩薩摩訶薩雖脫有情迷謬顛倒諸趣生死而無所得。唯依世俗說有是事。舍利子。如巧幻師或彼弟子。依帝網術化作無量百千俱胝那庾多眾。復化種種上妙飲食。施幻有情皆令飽滿。作此事已歡喜唱言。我已獲得廣大福聚。于意云何。此巧幻師或彼弟子。實使有情得飽滿不。舍利子曰。不也世尊。佛告舍利子。菩薩摩訶薩亦復如是。從初發心為欲度脫諸有情故。修行布施乃至般若波羅蜜多。安住內空乃至無性自性空。安住真如乃至不思議界。安住苦集滅道聖諦。修行四念住乃至八聖道支。修行四靜慮四無量四無色定。修行空無相無願解脫門。修行八解脫乃至十遍處。修行極喜地乃至法云地。修行陀羅尼門三摩地門。修行五眼六神通。修行如來十力乃至十八佛不共法。修行大慈大悲大喜大舍。修行三十二大士相八十隨好。修行無忘失法恆住舍性。修行一切智道相智一切相智圓滿菩薩大菩提道。成熟有情嚴淨佛土。舍利子。諸菩薩摩訶薩雖作此事。而于有情及一切法都無所得。不作是念。我以此法調伏如是諸有情類。令其遠離顛倒執著。不復往來受生死苦 　　爾時具壽善現便白佛言。世尊。何謂菩薩大菩提道。諸菩薩摩訶薩修行此道方便善巧。成熟有情嚴淨佛土。速證無上正等菩提。佛告善現。諸菩薩摩訶薩從初發心所行布施乃至般若波羅蜜多。廣說乃至所行一切智道相智一切相智及余無量無邊佛法。皆是菩薩大菩提道。諸菩薩摩訶薩修行此道。方便善巧成熟有情嚴淨佛土。速證無上正等菩提。而無有情佛土等想。具壽善現復白佛言。云何菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時。方便善巧成熟有情。佛告善現。有菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時。方便善巧自行布施。亦勸他行布施。殷勤教誡教授彼言。諸善男子。莫著布施。若著布施當更受身。若更受身由斯展轉。當受無量無邊大苦。諸善男子。勝義諦中都無布施。亦無施者受者施物及諸施果。如是諸法本性皆空。本性空中無法可取。諸法空性亦不可取。如是善現。諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時。雖于有情自能行施亦勸他施。而于布施施者受者施物施果都無所得。如是布施波羅蜜多名無所得波羅蜜多。善現當知。是菩薩摩訶薩于此諸法無所得時。方便善巧能化有情住預流果。廣說乃至或趣無上正等菩提。如是善現。諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時。成熟有情令得利樂。善現當知。是菩薩摩訶薩自行布施。亦勸他行布施。恆正稱揚行布施法。歡喜讚歎行布施者。是菩薩摩訶薩修行如是大布施已。或生剎帝利大族或生婆羅門大族。或生長者大族。或生居士大族豐饒財寶。或作小王于小國土富貴自在。或作大王于大國土富貴自在。或作輪王于四洲界富貴自在。是菩薩摩訶薩生如是等諸尊貴處。以四攝事攝諸有情。先教有情安住布施。由此漸次令住淨戒安忍精進靜慮般若。復令安住四靜慮四無量四無色定。復令安住三十七種菩提分法復令安住三解脫門。是菩薩摩訶薩令諸有情住如是等諸善法已。或令趣入正性離生。得預流果乃至令得阿羅漢果。或令趣入正性離生。漸次證得獨覺菩提。或令趣入正性離生。漸次修學諸菩薩地。速趣無上正等菩提。復告彼言諸善男子。當發大願速趣無上正等菩提。作諸有情勝饒益事。諸有情類虛妄分別。所執諸法皆無自性。但由顛倒妄執為有。是故汝等當勤精進自斷顛倒亦勸他斷。自脫生死亦令他脫。自得大利亦令他得

　　大般若波羅蜜多經卷第五百三十四

　　大般若波羅蜜多經卷第五百三十五 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第三分施等品第二十九之四 　　善現當知。諸菩薩摩訶薩常應如是修行布施波羅蜜多。由此布施波羅蜜多。從初發心乃至究竟。不墮惡趣貧賤邊鄙。為欲利樂諸有情故。多生人趣作轉輪王。富貴自在多所饒益。所以者何。隨種威勢感如是果。謂彼菩薩作轉輪王。見乞者來便作是念。我為何事流轉生死作轉輪王。豈我不為利益有情。住生死中受斯勝果不為余事。作是念已告乞者言。隨汝所須種種財寶吾皆當施。汝取物時如取己物莫作他想。所以者何。我為汝等得安樂故。而受此身積集財物故。此財物是汝等有。隨汝自取若自受用若轉施他勿生疑難。是菩薩摩訶薩如是憐愍諸有情時。無緣大悲速得圓滿。由此大悲速圓滿故。雖恆利樂無量有情。而于有情都無所得。亦復不得所感勝果能如實知。但由世俗言說施設利樂種種諸有情事。又如實知所施設事皆如響像。雖現似有而無真實。由斯于法都無所取。善現當知。諸菩薩摩訶薩常應如是修行布施波羅蜜多。謂于有情無所顧戀。乃至能施自身骨肉。況不能舍諸外資具。謂諸資具攝受有情。令速解脫生老病死。具壽善現便白佛言。何等資具攝受有情。令速解脫生老病死。佛告善現。謂修布施乃至般若波羅蜜多所有資具。若住內空乃至無性自性空所有資具。若住真如乃至不思議界所有資具。若住苦集滅道聖諦所有資具。若修四念住乃至八聖道支所有資具。若修四靜慮四無量四無色定所有資具。若修空無相無願解脫門所有資具。若修八解脫乃至十遍處所有資具。若修淨觀地乃至如來地所有資具。若修極喜地乃至法云地所有資具。若修一切陀羅尼門三摩地門所有資具。若修五眼六神通所有資具。若修如來十力乃至十八佛不共法所有資具。若修大慈大悲大喜大舍所有資具若修無忘失法恆住舍性所有資具。若修一切智道相智一切相智所有資具。若得預流果乃至獨覺菩提所有資具。若行菩薩摩訶薩行所有資具。若證無上正等菩提所有資具。善現當知。諸如是等善法資具。攝受有情令速解脫生老病死。諸菩薩摩訶薩常以如是種種資具。方便善巧攝受有情令速解脫生死眾苦 　　復次善現。諸菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多。自行布施波羅蜜多。勸諸有情行布施已。若見有情毀破淨戒深生憐湣而告之言。汝等皆應受持淨戒。我當施汝種種資財。令汝長夜無所匱乏。汝等由乏諸資生具。毀破淨戒作諸惡業。我當隨汝所乏資具皆相給施令無所乏。汝等安住淨戒律儀。漸次當能作苦邊際。依三乘法隨其所應。出生死苦得涅槃樂。善現當知。是菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多。自受持淨戒亦勸他受持淨戒。恆正稱揚受持淨戒法。歡喜讚歎受持淨戒者。如是善現。諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多。勸諸有情安住淨戒。脫生死苦得涅槃樂。復次善現。諸菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多。見諸有情更相忿恚。深生憐湣而告之言。汝等何緣更相忿恚。汝等若為有所匱乏展轉相于造諸惡者。應從我索莫生疑難。隨汝所須皆當施與。汝等不應更相忿恚。應修安忍共起慈心。善現當知。是菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多。勸諸有情修安忍已欲令堅固。復告之言。忿恚因緣都無定實。皆從虛妄分別所起。以一切法本性空故。汝等何緣于無實法妄生忿恚更相毀損。汝等莫因虛妄分別更相忿恚造諸惡業。當墮地獄傍生鬼界及余惡處受諸重苦。其苦楚毒剛強猛利。切害身心最極難忍。汝等莫執非實有事妄相忿恚作諸惡業。由斯罪業下劣人身尚難可得。況生天趣或生人中。值佛聞法深心信受如說修行。汝等當知人身難得。佛出難遇。生信復難。聞法受持復難。于是汝等今者既具斯事。勿由忿恚而失好時。若失此時則難救療。是故汝等于諸有情莫生忿恚當修安忍。善現當知。是菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多。自行安忍亦勸他行安忍。恆正稱揚行安忍法歡喜讚歎行安忍者。如是善現。諸菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多。勸諸有情修行安忍。諸有情類由此展轉。漸依三乘而得出離。復次善現。諸菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多。見諸有情身心懈怠。深生憐湣而告之言。汝等何緣不勤精進修諸善法而生懈怠。彼作是言。我乏資具于諸善法不獲勤修。菩薩告言。我能施汝所乏資具令汝充足。汝應勤修布施淨戒安忍精進靜慮般若。時諸有情得是菩薩所施資具無所乏少。便能發起身心精進修諸善法疾得圓滿。彼由諸善得圓滿故。漸次引生諸無漏法。因無漏法有得預流一來不還阿羅漢果。或有獲得獨覺菩提。或入菩薩正性離生。漸次修行諸菩薩地。當證無上正等菩提。善現當知。是菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多。自行精進亦勸他行精進。恆正稱揚行精進法。歡喜讚歎行精進者。如是善現。諸菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多。令諸有情遠離懈怠。勤修諸善速得出離。復次善現。諸菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多。見諸有情身心散亂。深生憐湣而告之言。汝等何緣不修靜慮。散亂失念生死輪回彼作是言。我乏資具故于靜慮不能修習。菩薩告言。我能施汝所乏資具皆令充足。汝等從今不應復起虛妄分別。攀緣內外種種尋伺擾亂自心。時諸有情得是菩薩所施資具無所乏少。便能伏斷虛妄分別尋伺欲惡入初靜慮。漸次復入第二第三第四靜慮。依諸靜慮復能引發慈悲喜舍。四種梵住靜慮無量為所依止。復能漸入四無色定。靜慮無量無色調心。令柔軟已修四念住。展轉乃至八聖道支。由此復能引空無相無願等法皆令滿足。隨其所應得三乘果。善現當知。是菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多。自修靜慮亦勸他修靜慮。恆正稱揚修靜慮法。歡喜讚嘆修靜慮者。如是善現。諸菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多。勸諸有情遠離散亂修諸靜慮獲大饒益。復次善現。諸菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多。見諸有情愚癡顛倒。深生憐湣而告之曰。汝等何緣不修般若。愚癡顛倒生死輪迴。彼作是言。我乏資具故于般若不能修習。菩薩告言。我能施汝所乏資具令皆充足汝可受之。先修布施淨戒安忍精進靜慮得圓滿已。應審觀察諸法實相修行般若波羅蜜多。謂于爾時應審觀察為有少法而可得不。謂我有情廣說乃至知者見者為可得不。色乃至識眼處乃至意處。色處乃至法處。眼界乃至意界。色界乃至法界。眼識界乃至意識界。眼觸乃至意觸。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。地界乃至識界。因緣乃至增上緣從緣所生諸法。無明乃至老死。欲界色界無色界。布施乃至般若波羅蜜多。內空乃至無性自性空。真如乃至不思議界。苦集滅道聖諦。四念住乃至八聖道支。四靜慮四無量四無色定。空無相無願解脫門。八解脫乃至十遍處。淨觀地乃至如來地。極喜地乃至法云地。陀羅尼門三摩地門。五眼六神通。如來十力乃至十八佛不共法。大慈大悲大喜大舍。三十二大士相八十隨好。無忘失法恆住舍性。一切智道相智一切相智。預流果乃至獨覺菩提。一切菩薩摩訶薩行。諸佛無上正等菩提。一一審察為可得不。彼諸有情既得資具無所匱乏。依菩薩語先修布施淨戒安忍精進靜慮得圓滿已。複審觀察諸法實相。修行般若波羅蜜多。審觀察時如先所說諸法實性皆不可得。不可得故無所執著。不執著故不見少法有生有滅有染有淨。彼于諸法無所得時。于一切處不生分別。謂不分別此是地獄傍生鬼界若阿素洛若人若天。亦不分別持戒破戒。亦不分別異生聖者。亦不分別此是預流乃至此是菩薩諸佛。亦不分別有為無為。彼由如是無分別故。隨其所應漸次證得三乘聖果。善現當知。是菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多。自修般若亦勸他修般若。恆正稱揚修般若法。歡喜讚嘆修般若者。如是善現。諸菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多。勸諸有情勤修般若。令獲殊勝畢竟安樂。復次善現。諸菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多。自行布施乃至般若波羅蜜多。亦勸他行布施乃至般若波羅蜜多已。復見有情輪轉諸趣受生死苦未得解脫。欲令解脫生死苦故。先以種種資具饒益。後以出世諸無漏法。方便善巧而攝受之。彼諸有情既得資具無所乏少。身心勇猛能住內空乃至無性自性空。能住真如乃至不思議界。能住苦集滅道聖諦。能修四念住乃至八聖道支。能修四靜慮四無量四無色定。能修空無相無願解脫門。能修八解脫乃至十遍處。能修淨觀地乃至如來地。能修極喜地乃至法云地。能修陀羅尼門三摩地門。能修五眼六神通。能修如來十力乃至十八佛不共法。能修大慈大悲大喜大舍。能修無忘失法恆住舍性。能修一切智道相智一切相智。能修諸余無邊佛法。彼諸有情由無漏法所攝受故。解脫生死得涅槃樂。善現當知。是菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多。自行種種勝無漏法。亦勸他行種種勝無漏法。恆正稱揚行種種勝無漏法。歡喜讚歎行種種勝無漏法者。如是善現。諸菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多。以無漏法攝受有情。令脫生死得涅槃樂。復次善現。諸菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多。見諸有情無依無怙受諸苦惱資具匱乏。深生憐湣而安慰言。我能為汝作所依怙令汝解脫所受苦事。汝等所須衣服飲食及余資具皆隨意索。我當隨汝所索皆施。令汝長夜利益安樂。汝等受我所施物時如取己物莫生他想。所以者何。我于長夜積集財物。但為汝等得饒益故。汝等今者以無難心。于此財物隨意受取。受已先應自正受用修諸善業。後以此物施諸有情亦令修善。謂令修行布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。亦令安住內空乃至無性自性空。亦令安住真如乃至不思議界。亦令安住苦集滅道聖諦。亦令修行三十七種菩提分法。亦令修行四靜慮四無量四無色定。亦令修行三解脫門。亦令修行八解脫乃至十遍處。亦令修行淨觀地乃至如來地。亦令修行極喜地乃至法云地。亦令修行陀羅尼門三摩地門。亦令修行五眼六神通。亦令修行如來十力乃至十八佛不共法。亦令修行大慈大悲大喜大舍。亦令修行無忘失法恆住舍性。亦令修行一切智道相智一切相智。亦令修行諸余無量無邊佛法。善現當知。是菩薩摩訶薩如是教導諸有情已。隨其所應復令修習諸無漏法住預流果。或一來果乃至或住獨覺菩提。或住無上正等菩提。如是善現。諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多。方便善巧成熟有情。令其解脫惡趣生死。如應證得三乘涅槃。具壽善現復白佛言。云何菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多及余菩薩大菩提道。方便善巧成熟有情。佛告善現。有菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時。方便善巧見諸有情資財匱乏煩惱熾盛不能修善。憐愍告言。汝等若為資財匱乏不能修善。我當施汝種種資財。汝等莫生煩惱惡業。應正修學布施等善。是菩薩摩訶薩安住淨戒波羅蜜多。如應攝受諸有情類。有慳貪者令修布施于身命財無所戀著。有破戒者令修淨戒。能正受行十善業道住律儀戒。不破不穿無穢無雜。亦無執取。有忿恚者令修安忍。毀辱加害心無變易。有懈怠者令修精進。修諸善法如救頭燃。有散亂者令修靜慮。心恆寂定離諸散動。有愚癡者令修妙慧。執著法者令觀法空。于余功德有匱乏者。令勤精進修余功德。如是善現。諸菩薩摩訶薩安住淨戒波羅蜜多。成熟有情方便善巧。或令解脫諸惡趣苦。或令證得三乘涅槃。善現當知有菩薩摩訶薩修行余四波羅蜜多及余菩薩大菩提道。一一皆能方便善巧。以一切善成熟有情。或令解脫諸惡趣苦。或令證得三乘涅槃。一一如前布施廣說 　　第三分佛國品第三十之一 　　爾時善現作是念言。云何菩薩摩訶薩道。諸菩薩摩訶薩安住其中。被功德鎧利益安樂一切有情。速能證得一切智智。佛知其念告善現曰。善現當知。布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多廣說乃至一切相智及余無量無邊佛法。皆是菩薩摩訶薩道。復次善現。總一切法皆是菩薩摩訶薩道。復次善現。于意云何。頗有少法諸菩薩摩訶薩所不應學。諸菩薩摩訶薩不學此法。頗能證得一切智智。善現對曰。不也世尊。佛告善現。如是如是。定無少法諸菩薩摩訶薩所不應學。諸菩薩摩訶薩不學此法。必不能得一切智智。所以者何。若菩薩摩訶薩于一切法不能遍知不成如來應正等覺。具壽善現便白佛言。若一切法自性皆空。云何菩薩摩訶薩眾學一切法。將無世尊。于無戲論而興戲論。謂有諸法是此是彼由是為是。此法是世間此法是出世間。此法是有漏此法是無漏。此法是有為此法是無為。此是異生法此是預流法。廣說乃至此是菩薩法此是諸佛法。佛告善現。如是如是。諸所有法自性皆空。若一切法自性不空。則諸菩薩摩訶薩應不能得一切智智。以一切法自性皆空。是故菩薩摩訶薩定能證得一切智智。又汝所言若一切法自性皆空。云何菩薩摩訶薩眾學一切法廣說乃至此是菩薩諸佛法者。善現當知。若諸有情知一切法自性皆空。則諸菩薩摩訶薩不應學一切法。亦不能得一切智智。為諸有情宣說開示。以諸有情不知諸法自性皆空。是故菩薩摩訶薩定應學一切法。亦能證得一切智智。為諸有情宣說開示。善現當知。諸菩薩摩訶薩于菩薩道初修學時。應審觀察諸法自性皆不可得。唯有虛妄分別所作。我當審察諸法自性皆畢竟空。不應于中有所執著。謂不應執著色亦不應執著受想行識。廣說乃至不應執著一切菩薩摩訶薩行。亦不應執著諸佛無上正等菩提。所以者何。以一切法自性皆空。空性不應執著。空性空中空性尚不可得。況有空性能執著空。善現當知。諸菩薩摩訶薩如是觀察一切法時。于諸法性雖不執著。而于諸法常勤修學曾無厭倦。是菩薩摩訶薩住此學中。觀諸有情心行差別。謂審觀察是諸有情心行何處。既觀察已如實了知。彼心但行虛妄分別所執著處。爾時菩薩便作是念。彼心既行虛妄分別所執著處。我令解脫定不為難。是菩薩摩訶薩作此念已。安住般若波羅蜜多。方便善巧教授教誡諸有情言。汝等今者皆應遠離虛妄分別所執著處。趣入正法修諸善行。復作是言。汝等今者應行布施。當得資具無所乏少。然莫恃此而生憍逸。所以者何。此中都無堅實可得。汝等今者應行淨戒安忍精進靜慮般若。當得種種功德具足。然莫恃此而生憍逸。所以者何。此中都無堅實可得。廣說乃至汝等今者應行預流果乃至無上正等菩提及余無量無邊佛法。然莫恃此而生憍逸。所以者何。此中都無堅實可得。是菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多。方便善巧教授教誡諸有情時。行菩薩道無所執著。所以者何一切法性不應執著。若能執著若所執著皆無自性。以一切法自性空故。善現當知。諸菩薩摩訶薩如是修行菩薩道時。于一切法都無所住。以無所住而為方便。雖行布施乃至般若波羅蜜多。而于其中都無所住。廣說乃至雖行菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提及余無量無邊佛法。而于其中都無所住。所以者何。如是自性行者行相一切皆空故。于其中都無所住。善現當知。諸菩薩摩訶薩雖能得預流果廣說乃至獨覺菩提。而于其中不欲證住。所以者何。有二緣故。云何為二。一者彼果都無自性。能住所住俱不可得。二者于彼不生喜足。是故于中不欲證住。謂諸菩薩摩訶薩眾恆作是念。我定應得預流果乃至獨覺菩提不應不得。然于其中不應證住。所以者何。我從初發無上正等菩提心來于一切時更無余想。唯求無上正等菩提。然我定當證得無上正等菩提。豈于中間應住余果。善現當知。是菩薩摩訶薩從初發心乃至趣入菩薩所得正性離生曾無異想。但求無上正等菩提。善現當知。是菩薩摩訶薩從得初地展轉乃至得第十地曾無異想。但求無上正等菩提。善現當知。是菩薩摩訶薩專求無上正等菩提。于一切時心無散亂。諸有發起身語意業。無不皆與菩提心俱。善現當知。是菩薩摩訶薩住菩提心起菩提道。不為余事擾亂其心。具壽善現便白佛言。若一切法畢竟不生。云何菩薩摩訶薩眾起菩提道。佛告善現。如是如是。一切法皆不生。此複云何諸無所作無所趣者。知一切法皆不生故。具壽善現復白佛言。豈不諸佛出現世間。若不出世諸法法性法爾常住。佛告善現。如是如是。然諸有情不能解了諸法法性法爾常住。輪迴生死受諸苦惱。諸菩薩摩訶薩為饒益彼起菩提道。由菩提道令諸有情畢竟解脫生死眾苦。證得常樂清涼涅槃 　　爾時具壽善現復白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩為用生道得菩提耶。佛言不爾。世尊。為用不生道得菩提耶。佛言不爾。世尊。為用生不生道得菩提耶。佛言不爾。世尊。為用非生非不生道得菩提耶。佛言不爾。具壽善現便白佛言。若爾菩薩摩訶薩云何當得菩提耶。佛告善現。菩提不由道非道得。所以者何。菩提即道。道即菩提。是故不由道非道得。具壽善現復白佛言。若菩提即道。道即菩提者。豈不菩薩摩訶薩已得菩提道。應已得菩提。若爾世尊。何緣復為諸菩薩說如來十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法三十二相八十隨好及余無量無邊佛法令其修證。佛告善現。于意云何。汝豈謂佛得菩提耶。善現對曰。不也世尊。所以者何。佛即菩提。菩提即佛故。不應謂佛得菩提。佛告善現。如是如是。然汝所問。豈不菩薩摩訶薩已得菩提道應已得菩提者。善現當知。諸菩薩摩訶薩修菩提道未得圓滿。云何可說已得菩提。善現當知。諸菩薩摩訶薩若已圓滿布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。廣說乃至一切相智及余無量無邊佛法。從此無間用一剎那金剛喻定相應般若。永斷一切煩惱所知二障粗重習氣相續。證得無上正等菩提。乃名如來應正等覺。于一切法得大自在。具壽善現復白佛言。云何菩薩摩訶薩嚴淨佛土。佛告善現。諸菩薩摩訶薩從初發心乃至究竟。常自清淨身語意業三種粗重。亦清淨他身語意業三種粗重。便能嚴淨所居佛土。具壽善現便白佛言。何謂菩薩摩訶薩身語意業三種粗重。佛告善現。若害生命。若不與取。若欲邪行。此三不善。是名菩薩身業粗重。若虛誑語。若離間語。若粗惡語。若雜穢語。此四不善。是名菩薩語業粗重。若貪欲若嗔恚若邪見此三不善。是名菩薩意業粗重。復次善現。若菩薩摩訶薩所有慳貪破戒忿恚懈怠散亂惡慧之心亦名粗重。復次善現。若菩薩摩訶薩戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊皆不清淨亦名粗重複次善現。若菩薩摩訶薩遠離四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。廣說乃至一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提亦名粗重。復次善現。若菩薩摩訶薩貪著預流果乃至獨覺菩提亦名粗重。復次善現。若菩薩摩訶薩起色蘊想乃至識蘊想亦名粗重。廣說乃至起一切菩薩摩訶薩行想及諸佛無上正等菩提想亦名粗重。起異生想聲聞想獨覺想菩薩想如來想亦名粗重。起地獄想傍生想鬼界想人想天想男想女想亦名粗重。起欲界想色界想無色界想亦名粗重。起善想非善想有漏想無漏想世間想出世間想有為想無為想亦名粗重。善現當知。諸如是等無量無邊執著諸法。及諸有情虛妄分別。並所發起身語意業。及彼種類無堪任性皆名粗重。諸菩薩摩訶薩于此粗重皆應遠離。復次善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。遠離如是所說粗重。自行布施波羅蜜多。亦勸他行布施波羅蜜多。若諸有情須食與食。須飲與飲。須余資具與余資具。隨處隨時隨所須物悉皆施與。如自所行種種布施勸他亦爾。如是施已持此善根與諸有情平等共有回向所居嚴淨佛土。令速圓滿利樂有情。是菩薩摩訶薩自行淨戒乃至般若波羅蜜多。亦勸他行淨戒乃至般若波羅蜜多作是事已。持此善根與諸有情。平等共有回向所居嚴淨佛土。令速圓滿利樂有情。復次善現。有菩薩摩訶薩以通願力盛滿三千大千世界上妙七寶。施佛法僧及佛制多。施已歡喜發弘誓願。我持如是所種善根與諸有情平等共有。回向所居嚴淨佛土。當令我土七寶莊嚴。一切有情隨意受用種種珍寶而無貪著。復次善現。有菩薩摩訶薩以通願力擊奏無量天上人中諸妙伎樂。供養三寶及佛制多供已歡喜發弘誓願。我持如是所種善根與諸有情平等共有。回向所居嚴淨佛土。當令我土常奏如是諸妙伎樂。有情聞者身心悅豫而無貪著。復次善現。有菩薩摩訶薩以通願力盛滿三千大千世界人中天上諸妙香花。供養三寶及佛制多供已歡喜發弘誓願。我持如是所種善根與諸有情平等共有。回向所居嚴淨佛土。當令我土常有如是諸妙香華。有情受用身心悅豫而無貪著。復次善現。有菩薩摩訶薩以通願力營辦百味上妙飲食。供養諸佛獨覺聲聞及諸菩薩摩訶薩眾。供已歡喜發弘誓願。我持如是所種善根與諸有情平等共有。回向所居嚴淨佛土。當得無上正等覺時。令我土中諸有情類皆食如是百味飲食。資悅身心而無貪著。復次善現。有菩薩摩訶薩以通願力營辦種種天上人中諸妙涂香細軟衣服奉施諸佛獨覺聲聞及諸菩薩摩訶薩眾。或復施法並佛制多。施已歡喜發弘誓願。我持如是所種善根。與諸有情平等共有。回向所居嚴淨佛土。當得無上正等覺時。令我土中諸有情類常得如是衣服涂香隨意受用而無貪著。復次善現。有菩薩摩訶薩以通願力嚴辦種種隨意。所生人中天上五妙欲境。供養諸佛及佛制多獨覺聲聞并諸菩薩摩訶薩眾施余有情。施已歡喜發弘誓願。我持如是所種善根與諸有情平等共有。回向所居嚴淨佛土。當得無上正等覺時。令我土中諸有情類隨心所樂上妙色聲香味觸境隨念即至。歡喜受用而無貪著。復次善現。有菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。勇猛正勤發弘誓願。自住內空乃至無性自性空。亦勸他住內空乃至無性自性空。廣說乃至自修無上正等菩提。亦勸他修無上正等菩提。作此事已復發願言。當得無上正等覺時。令我土中諸有情類常不遠離諸如是等種種功德。如是善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。由此行願便能嚴淨所居佛土。善現當知。是諸菩薩摩訶薩眾隨爾所時行菩提道。應得圓滿所起行願。即爾所時精勤修學。由此因緣自能成就一切善法。亦能令他漸次成就一切善法。自能修得殊勝相好所莊嚴身。亦能令他漸次修得殊勝相好所莊嚴身。由廣大福所攝受故。善現當知。是諸菩薩摩訶薩眾所修行願得圓滿已。各于所居嚴淨佛土。證得無上正等覺時。所化有情亦生彼土。共受淨土大乘法樂

　　大般若波羅蜜多經卷第五百三十五

　　大般若波羅蜜多經卷第五百三十六 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第三分佛國品第三十之二 　　復次善現。此諸菩薩摩訶薩眾。應修如是嚴淨佛土。謂彼土中恆不聞有三種惡趣。亦不聞有諸惡見趣。亦不聞有貪嗔癡毒。亦不聞有男女形相。亦不聞有聲聞獨覺。亦不聞有無常苦等不如意事。亦不聞有攝受資具。亦不聞有我我所執。亦不聞有隨眠纏結。亦不聞有顛倒執著。亦不聞有施設有情果位差別。唯聞說空無相無願無生無滅無性等聲。謂隨有情意樂差別。于樹林等內外物中。常有微風更相沖擊。發起種種微妙音聲。諸音聲中說一切法皆無自性。無性故空。空故無相。無相故無願。無願故無生。無生故無滅。由此諸法本來寂靜自性涅槃。如來出世若不出世。諸法法性法爾常住。謂一切法無性空等。彼佛土中諸有情類。若晝若夜若立若行若臥若坐。常聞如是妙法音聲。善現當知。此諸菩薩摩訶薩眾各住所居嚴淨佛土。證得無上正等覺時。十方如來應正等覺。皆共稱讚彼彼佛名。若諸有情得聞如是諸佛名者。必于無上正等菩提得不退轉。是諸菩薩摩訶薩眾各住所居嚴淨佛土。證得無上正等覺時。為諸有情宣說正法。有情聞已定不生疑。謂為是法為非法等。所以者何。彼有情類達一切法。皆即真如法界法性一切是法無非法等。如是善現。此諸菩薩摩訶薩眾皆能嚴淨如是佛土。復次善現。是諸菩薩摩訶薩眾有所化生具不善根。未于諸佛菩薩獨覺及聲聞等種諸善根。為惡知識所攝受故。離善友故不聞正法。常為種種我有情見及諸見趣之所攝藏。墮在斷常二邊偏執。彼有情類自起邪執。亦常教他令起邪執。于非三寶起三寶想。于三寶中謂非三寶。毀謗正法讚嘆邪法。由是因緣。身壞命終墮諸惡趣受種種苦。是諸菩薩摩訶薩眾各住自土。證得無上正等菩提。見彼有情輪迴生死受無量苦。以神通力方便化導。令舍惡見住正見中。從惡趣出生于人趣。復以種種神通方便。化導令住正定聚中。畢竟不復墮諸惡趣。復令修習殊勝善根。命終得生嚴淨佛土。受用淨土大乘法樂。如是善現。此諸菩薩摩訶薩眾皆能如是嚴淨佛土。由所居土極清淨故。生彼有情于一切法。不起虛妄分別猶豫。謂此是善法此是非善法。此是有記法此是無記法。此是世間法此是出世間法。此是有漏法此是無漏法。此是有為法此是無為法。諸如是等分別猶豫畢竟不生。由是因緣彼有情類。定得無上正等菩提。轉妙法輪度有情眾。善現當知。是為菩薩摩訶薩嚴淨佛土功德之相。利益安樂一切有情 　　第三分宣化品第三十一之一 　　爾時善現便白佛言。是菩薩摩訶薩為住定聚不定聚耶。佛告善現。是菩薩摩訶薩皆住定聚。具壽善現復白佛言。是菩薩摩訶薩住何定聚。聲聞乘耶。獨覺乘耶。無上乘耶。佛告善現。是菩薩摩訶薩住無上乘。具壽善現復白佛言。是菩薩摩訶薩為于何時名住定聚。初發心耶。不退位耶。最後有耶。佛告善現。是菩薩摩訶薩若初發心。若不退位。若最後有。皆住定聚。具壽善現復白佛言。此住定。聚諸菩薩摩訶薩墮惡趣不。佛告善現。諸菩薩摩訶薩若住定聚決定不墮諸惡趣中。復告善現。于意云何。第八預流一來不還阿羅漢獨覺墮惡趣不。善現對曰。不也世尊。佛告善現。諸菩薩摩訶薩亦復如是。從初發心修行布施乃至般若波羅蜜多及余無量無邊佛法。伏斷一切惡不善法。由此因緣墮諸惡趣必無是處。生長壽天亦無是處。謂于彼處諸勝善法不得現行。是菩薩摩訶薩若生邊鄙或生達絮篾戾車中亦無是處。謂于彼處不能修行殊勝善法。多起惡見不信因果。常樂習行諸穢惡業。不聞三寶亦無四眾是菩薩摩訶薩生邪見家亦無是處。謂生彼家執著種種諸惡見趣。撥無妙行惡行及果不修諸善樂作眾惡故。諸菩薩不生彼家。復次善現。諸菩薩摩訶薩初發無上正等覺心。以勝意樂受行十種不善業道亦無是處。具壽善現便白佛言。若菩薩摩訶薩從初發心成就如是善根功德不生惡處。何故世尊。每為眾說自本生事多百千種。于中亦有生諸惡處。爾時善根為何所在。佛告善現。諸菩薩摩訶薩不由穢業受惡處身。但為利樂諸有情類。由故思願而受彼身。是故不應引之為難。復告善現。于意云何。有諸獨覺或阿羅漢方便善巧。如諸菩薩摩訶薩眾。成就殊勝方便善巧。受傍生身有獵者來欲為損害。便起無上安忍慈悲。欲令彼人得利樂故。自舍身命不害彼不。善現對曰。諸獨覺等無如是事。佛告善現。由此因緣。當知菩薩為欲利樂諸有情故。為大慈悲速圓滿故。為疾證得大菩提故。雖受種種傍生之身。而非傍生過失所染。具壽善現復白佛言。諸菩薩摩訶薩住何善根。為欲利樂諸有情故受惡處身。佛告善現。諸菩薩摩訶薩有何善根不應圓滿。然諸菩薩摩訶薩眾為得無上正等菩提。一切善根皆應圓滿。謂諸菩薩摩訶薩眾從初發心乃至安坐妙菩提座。無有善根不應圓滿。要具圓滿一切善法。乃得無上正等菩提。若一善法未能圓滿而得無上正等菩提定無是處。是故善現。諸菩薩摩訶薩從初發心乃至安坐妙菩提座。于其中間常學圓滿一切善法。學已當得一切相智。永斷一切習氣相續。乃能證得一切智智 　　爾時善現便白佛言。諸菩薩摩訶薩云何成就種種白淨聖無漏法。而生惡趣受傍生身。佛告善現。于意云何。如來成就一切白淨聖無漏不。善現對曰。如來成就一切白淨聖無漏法。佛告善現。于意云何。如來化作傍生趣身。利樂有情作佛事不。善現對曰。如來化作傍生趣身。利樂有情作諸佛事。佛告善現。于意云何。如來化作傍生身時。是實傍生受彼苦不。善現對曰。如來化作傍生身時。非實傍生不受彼苦佛告善現。諸菩薩摩訶薩亦復如是。雖具成就種種白淨聖無漏法。而為成熟諸有情類。以故思願受傍生身。如應成熟諸有情類。復次善現于意云何。有阿羅漢諸漏永盡。能化作身起諸事業。由彼事業生他喜不。善現對曰。有阿羅漢諸漏永盡。能化作身起諸事業。由彼事業令他生喜。佛告善現。諸菩薩摩訶薩亦復如是。雖具成就種種白淨聖無漏法。而為利樂諸有情類。以故思願受傍生身作諸佛事。雖受彼身而不同彼受諸苦惱。亦不為彼過失所污。復次善現。于意云何。有巧幻師或彼弟子。幻作種種象馬等事。令眾人見歡喜踴躍。于彼有實象馬等不。善現對曰。于彼無實象馬等事。佛告善現。諸菩薩摩訶薩亦復如是。雖具成就種種白淨聖無漏法。而為利樂諸有情類。以故思願受傍生身。雖受彼身而實非彼。亦不為彼過失所污。具壽善現復白佛言。諸菩薩摩訶薩如是廣大方便善巧。雖具成就種種白淨聖無漏法。而為有情以故思願。方便善巧受種種身。隨其所宜現作饒益。世尊。諸菩薩摩訶薩住何等法。能作如是方便善巧。雖受種種傍生等身。而不為彼過失所污。佛告善現。諸菩薩摩訶薩住深般若波羅蜜多。能作如是方便善巧。由此方便善巧力故。雖往十方殑伽沙等諸佛世界。現種種身利益安樂諸有情類。而于其中不起染著。所以者何。是菩薩摩訶薩于一切法都無所得。謂都不得能染所染及染因緣。何以故。以一切法自性空故。善現當知。空性不能染著空性。空亦不能染著余法。亦無余法能染著空。所以者何。空中空性尚不可得。況有余法而可得者。如是名為不可得空。諸菩薩摩訶薩安住此中。能證無上正等菩提。轉妙法輪度有情眾。具壽善現復白佛言。諸菩薩摩訶薩為但安住甚深般若波羅蜜多。能作如是方便善巧。為亦安住諸余法耶。佛告善現。豈有余法非深般若波羅蜜多之所攝受。而汝今者復為此問。具壽善現便白佛言。甚深般若波羅蜜多自性既空。云何可說甚深般若波羅蜜多攝一切法。非空法中可說有法攝與不攝。佛告善現。豈不諸法自性皆空。善現對曰。如是如是。佛告善現。若一切法自性皆空。豈不空中攝一切法。善現對曰。如是如是。佛告善現。由此因緣甚深般若波羅蜜多攝一切法。當知菩薩摩訶薩眾住深般若波羅蜜多。能作如是方便善巧利益有情。爾時善現復白佛言。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。住一切法自性空中。引發神通波羅蜜多。住此神通波羅蜜多。能至十方殑伽沙等諸佛世界。供養恭敬諸佛世尊。于諸佛所聽受正法種諸善根。佛告善現。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。遍觀十方殑伽沙等諸佛世界及諸佛眾。並所說法自性皆空。但有世俗施設名字。說為世界佛眾及法。如是世俗施設名字自性亦空。善現當知。若十方界及諸佛眾並所說法施設名字自性不空。則所說空應成少分。以所說空非成少分故。一切法自性皆空。其理周圓無二無別。善現當知。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。由遍觀空方便善巧。便能引發殊勝神通波羅蜜多。住此神通波羅蜜多。復能引發天眼天耳神境他心宿住隨念及知漏盡微妙通慧。善現當知。諸菩薩摩訶薩非離神通波羅蜜多有能自在成熟有情嚴淨佛土證得無上正等菩提。是故神通波羅蜜多是菩提道。諸菩薩摩訶薩皆依此道。求趣無上正等菩提。于求趣時能自圓滿一切善法。亦能勸他修諸善法。雖作是事而于其中無所執著。所以者何。是菩薩摩訶薩知諸善法自性皆空。非自性空有所執著。若有執著則有愛味。由無執著亦無愛味。自性空中無愛味故。能味所味及味因緣。于空法中皆不可得。善現當知。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。安住神通波羅蜜多。引發天眼清淨過人用此天眼觀一切法自性皆空。見一切法自性空故。不依法相造作諸業。雖為有情說如是法。而亦不得諸有情相及彼施設。是菩薩摩訶薩以無所得而為方便。引發菩薩殊勝神通。用此神通作所應作一切事業。善現當知。是菩薩摩訶薩以極清淨過人天眼。遍觀十方殑伽沙等諸佛世界。見已引發神境智通。往彼饒益諸有情類。或以布施乃至般若波羅蜜多而作饒益。或以三十七種菩提分法而作饒益。或以靜慮無量無色而作饒益。或以解脫等持等至而作饒益。或以空無相無願解脫門而作饒益。或以諸余殊勝善法而作饒益。或以聲聞獨覺菩薩及諸佛法而作饒益。是菩薩摩訶薩游十方界。若見有情慳貪多者。深生憐愍說如是法。汝等有情當行布施。諸慳貪者受貧窮苦。由貧窮故無有威德。不能自益況能益他。是故汝等當勤布施。既自安樂亦安樂他。莫以貧窮更相食啖。俱不解脫諸惡趣苦。若見有情毀淨戒者。深生憐愍說如是法。汝等有情當持淨戒。諸破戒者受惡趣苦。破戒之人無有威德。不能自益況能益他。破戒因緣墮諸惡趣。受苦異熟楚毒難忍。不能自濟況能濟他。是故汝等當持淨戒。不應容納犯戒之心經一念頃。況經多時。莫縱自心後生憂悔。若見有情更相嗔忿展轉結恨互相損惱。深生憐愍說如是法。汝等有情當修安忍。莫相嗔忿結恨相害。諸忿恨心不順善法。增長惡法招現衰損。汝等由此忿恨心故。身壞命終當墮惡趣。受諸劇苦難有出期。是故汝等不應容納忿恨之心經一念頃。何況令其多時相續。汝等今者展轉相緣。應起慈悲作饒益事。若見有情懈怠懶惰。深生憐愍說如是法。汝等有情當勤精進。莫于善法懈怠懶惰。諸懶惰者于諸善法及諸勝事皆不能成。汝等由斯墮諸惡趣受無邊苦。是故汝等不應容納懶惰之心經一念頃何況令其多時相續。若見有情失念散亂心不寂靜。深生憐愍說如是法。汝等有情當修靜慮。莫起失念散亂之心。如是之心不順善法。增長惡法招現衰損。汝等由此身壞命終。當墮惡趣受無邊苦。是故汝等不應容納失念散亂相應之心經一念頃。何況令其多時相續。若見有情愚痴惡慧。深生憐愍說如是法。汝等有情當修勝慧莫起惡慧。起惡慧者于諸善趣尚不能往。況得解脫。汝等由此惡慧因緣當墮惡趣受無邊苦。是故汝等不應容納愚痴惡慧相應之心經一念頃。何況令其多時相續。若見有情貪欲多者。深生憐愍方便令其修不淨觀。若見有情嗔恚多者。深生憐愍方便令其修慈悲觀。若見有情愚痴多者。深生憐愍方便令其修緣起觀。若見有情憍慢多者。深生憐愍方便令其修諸界觀。若見有情尋伺多者。深生憐愍方便令其修持息念。若見有情失正道者。深生憐愍方便令其趣入正道。謂聲聞道或獨覺道或菩薩道或如來道。方便為彼說如是法。汝等所執自性皆空。非空法中可有所執。以無所執為空相故。如是善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。要住神通波羅蜜多。方能自在宣說正法。利益安樂諸有情類。善現當知。若菩薩摩訶薩遠離神通波羅蜜多。不能自在宣說正法與諸有情作利樂事。善現當知。如鳥無翼不能自在飛翔虛空遠有所至。諸菩薩摩訶薩亦復如是。若無神通波羅蜜多。不能自在宣說正法與諸有情作利樂事。是故善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。應引發神通波羅蜜多。若引發神通波羅蜜多。即能自在宣說正法。隨意利樂諸有情類。善現當知。諸菩薩摩訶薩以最清淨過人天眼。遍觀十方殑伽沙等諸佛世界。及觀生彼諸有情類。見已引發神境智通。經須臾間往至彼界。以他心智如實了知彼諸有情心心所法。隨其所應為說法要。謂說布施乃至般若波羅蜜多。或說四念住乃至八聖道支。或說四靜慮四無量四無色定。或說空無相無願解脫門。或說八解脫乃至十遍處。或說陀羅尼門三摩地門。或說內空乃至無性自性空。或說真如乃至不思議界。或說苦集滅道聖諦。或說因緣乃至增上緣。或說從緣所生諸法。或說無明乃至老死。或說種種蘊處界門。或說聲聞道。或說獨覺道。或說菩薩道。或說菩提。或說涅槃。令彼有情聞此法已皆獲殊勝利益安樂。善現當知。是菩薩摩訶薩以最清淨過人天耳。能聞一切人非人聲。由此天耳遍聞十方殑伽沙等諸佛世界一切如來應正等覺所說正法。聞已受持思惟義趣。隨所聞法能為有情如實宣說。或說布施乃至般若波羅蜜多。廣說乃至或說菩提或說涅槃。令彼有情聞此法已。皆獲殊勝利益安樂。善現當知。是菩薩摩訶薩以最清淨他心智通。如實了知諸有情類心心所法。隨其所應為說法要。謂說布施乃至般若波羅蜜多。廣說乃至或說菩提或說涅槃。令彼有情聞此法已。皆獲殊勝利益安樂。善現當知。是菩薩摩訶薩以淨宿住隨念智通。如實念知過去諸佛及弟子眾名等差別。若諸有情樂聞過去諸宿住事而獲益者。便為宣說諸宿住事。因斯方便為說正法。謂說布施乃至般若波羅蜜多。廣說乃至或說菩提或說涅槃。令彼有情聞此法已。皆獲殊勝利益安樂。善現當知。是菩薩摩訶薩以極迅疾神境智通。往至十方殑伽沙等諸佛世界。親近供養諸佛世尊。于諸佛所種諸善根。還歸本土為有情說諸佛土事。因斯方便為說正法。謂說布施乃至般若波羅蜜多。廣說乃至或說菩提或說涅槃。令彼有情聞此法已。皆獲殊勝利益安樂。善現當知。是菩薩摩訶薩以隨所得漏盡智通。如實了知諸有情類漏盡未盡。亦如實知漏盡方便。為未盡者宣說法要。謂說布施乃至般若波羅蜜多。廣說乃至或說菩提或說涅槃。令彼有情聞此法已。皆獲殊勝利益安樂。如是善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。應引發神通波羅蜜多。是菩薩摩訶薩修習神通波羅蜜多得圓滿故。隨意所樂受種種身。不為苦樂過失所染。如佛化身雖能施作種種事業。而不為彼苦樂過失之所雜染。如是善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。應游戲神通波羅蜜多。若游戲神通波羅蜜多。則能成熟有情嚴淨佛土。疾能證得一切智智。善現當知。若菩薩摩訶薩不成熟有情嚴淨佛土。終不能得一切智智。所以者何。諸菩薩摩訶薩菩提資糧若未圓滿。必不能得一切智智 　　爾時善現便白佛言。何等名為諸菩薩摩訶薩菩提資糧。諸菩薩摩訶薩圓滿如是菩提資糧。方能證得一切智智。佛告善現一切善法皆是菩薩菩提資糧。諸菩薩摩訶薩圓滿如是菩提資糧。方能證得一切智智。具壽善現復白佛言。何等名為一切善法佛告善現。諸菩薩摩訶薩從初發心。修行布施乃至般若波羅蜜多。于中都無分別執著。謂作是念。此是布施乃至般若波羅蜜多。由此為此。而修布施乃至般若波羅蜜多。是三分別執著都無。知一切法自性空故。由此所修布施等六波羅蜜多。能自饒益亦能饒益一切有情。令出生死得涅槃故說為善法。亦名菩薩菩提資糧。亦名菩薩摩訶薩道。過去未來現在菩薩摩訶薩眾行此道故。已得今得當得無上正等菩提。亦令有情已當今度生死大海證涅槃樂。復次善現。諸菩薩摩訶薩從初發心。修四靜慮及四無量四無色定。修四念住乃至八聖道支。安住內空乃至無性自性空。安住真如乃至不思議界。安住苦集滅道聖諦。修空無相無願解脫門。修八解脫乃至十遍處。修諸菩薩摩訶薩地。修陀羅尼門三摩地門。修佛十力乃至十八佛不共法。修大慈大悲大喜大舍。修無忘失法恆住舍性。修一切智道相智一切相智。于中都無分別執著。謂作是念。此是四靜慮廣說乃至一切相智。由此為此。而修四靜慮廣說乃至一切相智。是三分別執著都無。知一切法自性空故。由此所修四靜慮等。能自饒益亦能饒益一切有情。令出生死得涅槃故說為善法。亦名菩薩菩提資糧。亦名菩薩摩訶薩道。過去未來現在菩薩摩訶薩眾。行此道故已得當得今得無上正等菩提。亦令有情已今當度生死大海證涅槃樂。善現當知。復有無量諸菩薩眾。所修功德皆名善法。亦名菩薩菩提資糧。亦名菩薩摩訶薩道。諸菩薩摩訶薩要修如是諸勝善法令極圓滿。方能證得一切智智。要已證得一切智智。乃能無倒轉正法輪。令諸有情脫生死苦證得究竟常樂涅槃爾時善現便白佛言。若此諸法是菩薩法。復有何等名佛法耶。佛告善現。即菩薩法亦名佛法。謂諸菩薩于一切法覺一切相。由此當得一切相智。永斷一切習氣相續。若諸如來應正等覺于一切法。以一剎那相應般若現等覺心。證得無上正等菩提。是名菩薩與佛有異。如二聖者雖俱是聖。而有行向住果差別。所成就法非不有異。如是善現。若無間道中行于一切法未離闇障。未到彼岸。未得自在。未得果時。名為菩薩。若解脫道中行于一切法。已離闇障。已到彼岸。已得自在。已得果時。乃名為佛。是為菩薩與佛有異。由位有異法非無別。而不可說法性有異。具壽善現便白佛言。若一切法自性皆空。自相空中云何得有種種差別。謂此是地獄乃至此是天。此是種性廣說乃至此是如來。如是所說補特伽羅既不可得。彼所造業亦不可得。如所造業既不可得。彼異熟果亦不可得。云何得有種種差別。佛告善現。如是如是。如汝所說。一切法自相空。自相空中補特伽羅既無所有。業果異熟亦無所有。無所有中無差別相。然諸有情于一切法。自相空理不能盡知造作諸業。或善或惡。或復無漏。由于善業造作增長生天人中。由于惡業造作增長墮三惡趣。于善業中由于定業造作增長得生色界或無色界。由無漏業加行根本有種性等賢聖差別。由此因緣諸菩薩摩訶薩修行布施乃至般若波羅蜜多。乃至修行一切相智及余無量無邊佛法。是菩薩摩訶薩于此所說菩提分法。無間無缺修令圓滿。既圓滿已便能引發近助菩提金剛喻定。證得無上正等菩提。與諸有情作大饒益常無失壞。無失壞故令諸有情解脫生死證得常樂清涼涅槃。具壽善現復白佛言。佛證無上正等覺已。為得諸趣生死法耶。佛言不爾。具壽善現復白佛言。佛證無上正等覺已。為得黑業白業黑白業非黑白業耶。佛言不爾。具壽善現復白佛言。若佛不得諸趣生死及業差別。云何施設此是地獄乃至人天。此是種性乃至如來分位差別。佛告善現。諸有情類自知諸法自相空不。善現對曰。不也世尊。佛告善現。若諸有情自知諸法自相空者。諸菩薩摩訶薩便于無上正等菩提。不應求證方便善巧拔諸有情惡趣生死。以諸有情不知諸法自相空故。輪迴諸趣受無邊苦。是故菩薩從諸佛所聞一切法自相空已。為欲饒益諸有情故。求證無上正等菩提。方便善巧拔諸有情惡趣生死。善現當知。諸菩薩摩訶薩常作是念。非一切法實有自相。如諸愚夫異生所執。然彼分別顛倒力故。非實有中起實有想。于無我中起于我想。廣說乃至無見者中起見者想。又無色中起于色想。無受想行識中起受想行識想。廣說乃至無無為中起無為想。如是分別顛倒力故。非實有中起實有想。虛妄執著倒亂其心。造身語意善不善業。不能解脫惡趣生死。我當拔濟令得解脫。是菩薩摩訶薩作此念已。行深般若波羅蜜多。以諸善法攝在其中。無倒修行諸菩薩行。漸次圓滿菩提資糧。菩提資糧得圓滿已。證得無上正等菩提。得菩提已為諸有情。宣說開示分別建立四聖諦義。謂此是苦聖諦。此是苦集聖諦此是苦滅聖諦。此是趣苦滅道聖諦。復以一切菩提分法。攝在如是四聖諦中。復依一切菩提分法。施設建立佛法僧寶。由此三寶出現世間。諸有情類解脫生死。若諸有情不能歸信佛法僧寶。造作諸業輪迴諸趣受苦無窮故。應歸依佛法僧寶。勤求自他利益安樂 　　爾時善現便白佛言。為由苦集滅道聖諦。諸有情類證般涅槃。為由苦集滅道聖智諸有情類證般涅槃。佛告善現。非由苦集滅道聖諦諸有情類證般涅槃。非由苦集滅道聖智諸有情類證般涅槃。善現。我說四聖諦平等性即是涅槃。如是涅槃非由苦集滅道諦證。非由苦集滅道智證。但由般若波羅蜜多證平等性名證涅槃。具壽善現。復白佛言。何等名為四聖諦平等性。佛告善現。若于是處無苦集滅道諦無苦集滅道智。名四聖諦平等之性。此平等性即四聖諦。所有真如廣說乃至不思議界。如來出世若不出世。性相常住無失壞無變易。如是名為四聖諦平等性。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。為欲隨覺此四聖諦平等性故行深般若波羅蜜多。若能隨覺此四聖諦平等性時。名真隨覺一切聖諦。速證無上正等菩提。具壽善現復白佛言。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。為欲隨覺此四聖諦平等性故。行深般若波羅蜜多。若能隨覺此四聖諦平等性時。名真隨覺一切聖諦。不墮聲聞獨覺等地。趣入菩薩正性離生。佛告善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。無有少法不如實見于一切法。如實見時于一切法都無所得。于一切法無所得時。則如實見一切法空。謂如實見四諦所攝及所不攝諸法皆空。如是見時能入菩薩正性離生。由能入菩薩正性離生故。便住菩薩種性地中。既住菩薩種性地中。則能決定不從頂墮。若從頂墮應墮聲聞或獨覺地。是菩薩摩訶薩安住菩薩種性地中。起四靜慮及四無量四無色定。是菩薩摩訶薩安住如是奢摩他地。便能決擇一切法性及能隨悟四聖諦理。爾時菩薩雖遍知苦。而能不起緣執苦心。雖永斷集而能不起緣執集心。雖能證滅而能不起緣執滅心。雖能修道而能不起緣執道心。但起隨順趣向臨入菩提之心。如實覺知諸法實相

　　大般若波羅蜜多經卷第五百三十六

　　大般若波羅蜜多經卷第五百三十七 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第三分宣化品第三十一之二 　　爾時具壽善現便白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩云何覺知諸法實相。佛告善現。諸菩薩摩訶薩觀一切法無不皆空。是為覺知諸法實相。具壽善現復白佛言。云何菩薩摩訶薩觀一切法無不皆空。佛告善現。諸菩薩摩訶薩于一切法觀自相空。是為菩薩摩訶薩觀一切法無不皆空。善現當知。諸菩薩摩訶薩以觀空相毗缽舍那。觀諸法空都不見有諸法自性可于中住。證得無上正等菩提。所以者何。諸佛無上正等菩提及一切法。皆用無性而為自性。所謂色蘊乃至識蘊。皆用無性而為自性。廣說乃至一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提。亦用無性而為自性。如是無性非諸如來應正等覺獨覺菩薩及諸聲聞向果所作亦非余作。但為有情于一切法。不知不見如實皆空。是故菩薩摩訶薩眾行深般若波羅蜜多。方便善巧如自所覺。為諸有情宣說開示。令離執著脫生死苦。得般涅槃畢竟安樂。具壽善現便白佛言。若一切法皆用無性而為自性。如是無性非諸如來應正等覺獨覺菩薩聲聞等作。云何施設諸法有異。謂是地獄傍生鬼界人及諸天種種差別。謂四大王眾天乃至非想非非想處。及有三乘分位差別。由如是業施設地獄。由如是業施設傍生。由如是業施設鬼界。由如是業施設人趣。有贍部洲勝身牛貨俱盧洲等種種差別。由如是業施設天趣。有四大王眾天乃至非想非非想處種種差別。由如是業施設預流乃至獨覺。由如是業施設菩薩及諸如來。世尊。無性之法必無作用。如何可言。由此業故生于地獄。如是乃至由此業故生于非想非非想處。由此業故得預流果廣說乃至獨覺菩提。由此業故入菩薩位行菩薩道。由此業故便能證得一切智智。說名如來應正等覺。利益安樂一切有情。佛告善現。如是如是。如汝所說。無性法中不可施設諸法有異。無業無果亦無作用。但諸愚夫不了聖法毗奈耶故。不如實知諸法皆以無性為性。愚癡顛倒發起諸業。隨業差別受種種身。依如是身品類差別。施設地獄傍生鬼界人及諸天乃至非想非非想處。為欲拔濟如是愚夫愚癡顛倒受生死苦。施設聖法及毗奈耶分位差別依此分位施設預流乃至獨覺菩薩如來。然一切法無不皆以無性為性。無性法中實無異法。無業無果亦無作用。無性之法恆無性故。復次善現。如汝所說。無性之法必無作用。如何可言。由如是業得預流果。乃至證得一切智智。說名如來應正等覺。利益安樂一切有情。善現。于意云何。諸所修道是無性不。諸預流果一來不還阿羅漢果獨覺菩提諸菩薩道一切智智是無性不。善現對曰。如是如是。諸所修道廣說乃至一切智智皆是無性佛告善現。于意云何。無性法為能得無性法不。善現對曰。不也世尊。佛告善現。無性及道是一切法。皆非相應非不相應。無色無見無對一相所謂無相。愚夫異生于無相法虛妄分別起有相想。執著諸蘊諸處諸界。于無常中妄生常想于諸苦中妄生樂想。于無我中妄生我想。于不淨中妄生淨想愚癡顛倒。于無性法執著有性。由此因緣諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。成就殊勝方便善巧。拔濟如是諸有情類。令離顛倒虛妄分別方便安置無相法中。令勤修學解脫生死。證得涅槃畢竟安樂 　　具壽善現復白佛言。頗有少物是真是實非虛非妄愚夫異生于中執著造作諸業由此因緣輪迴諸趣。不能解脫生死苦。不若無少物是真是實非虛非妄。云何愚夫于中執著。造作諸業輪迴諸趣佛告善現。愚夫異生所執著物。乃至無有如細毛端。是真是實非虛非妄。執著彼故造作諸業。由此因緣輪迴諸趣。不能解脫生死眾苦。唯有顛倒虛妄執著。吾今為汝廣說譬喻。重顯斯義令其易了諸有智者由譬喻故。于所說義便生正解。善現。于意云何。夢中見人受五欲樂。夢中頗有少分實事可令彼人受欲樂不。善現對曰。不也世尊。夢所見人尚非實有。況有實事可令彼人住在夢中受五欲樂。佛告善現。于意云何頗有諸法或是有漏或是無漏。或是世間或是出世間。或是有為或是無為。非如夢中所見事不。善現。對曰。不也世尊。定無有法或是有漏或是無漏。或是世間或是出世間。或是有為或是無為。非如夢中所見事者。佛告善現于意云何。夢中頗有真實諸趣于中往來生死事不。善現對曰。不也世尊。佛告善現。于意云何。夢中頗有真實修道。依彼修道有離雜染得清淨不。善現對曰不也世尊。所以者何。夢所見法都無實事。非能施設非所施設。修道尚無。況依修道有離雜染及得清淨。佛告善現于意云何。明鏡等中所見諸像為有實事可依造業。由所造業或墮惡趣或生人天受苦樂不。善現對曰。不也世尊。明鏡等中所見諸像。都無實事但誑愚童。云何可依造作諸業。由所造業或墮惡趣或生人天受諸苦樂。佛告善現。于意云何。明鏡等中所現諸像。彼像頗有真實修道。依彼修道有離雜染得清淨不。善現對曰。不也世尊。所以者何。彼所現像都無實事。非能施設非所施設。修道尚無。況依修道有離雜染及得清淨。佛告善現。于意云何。山谷等中所發諸響。為有實事可依造業。由所造業或墮惡趣或生人天受苦樂不。善現對曰。不也世尊。山谷等中所發諸響。都無實事但誑愚童。云何可依造作諸業。由所造業或墮惡趣或生人天受諸苦樂。佛告善現。于意云何。諸響頗有真實修道。依彼修道有離雜染得清淨不。善現對曰。不也世尊。所以者何。山谷等響都無實事。非能施設非所施設。修道尚無。況依修道有離雜染及得清淨。佛告善現。于意云何。陽焰等中現似水等。為有實事可依造業。由所造業或墮惡趣或生人天受苦樂不。善現對曰。不也世尊。諸陽焰中所現水等。都無實事但誑愚童。云何可依造作諸業。由所造業或墮惡趣或生人天受諸苦樂。佛告善現。于意云何。諸陽焰中水等。頗有真實修道。依彼修道有離雜染得清淨不。善現對曰。不也世尊。所以者何陽焰水等都無實事。非能施設非所施設。修道尚無。況依修道有離雜染及得清淨佛告善現。于意云何。諸光影中所現色相。為有實事可依造業。由所造業或墮惡趣或生人天受苦樂不。善現對曰。不也世尊。諸光影中所現色相。都無實事但誑愚童。云何可依造作諸業。由所造業或墮惡趣或生人天受諸苦樂佛告善現。于意云何。諸光影中色相頗有真實修道。依彼修道有離雜染得清淨不。善現對曰。不也世尊。所以者何。光影色相都無實事。非能施設非所施設。修道尚無。況依修道有離雜染及得清淨。佛告善現。于意云何。幻師幻作象馬軍等種種形像。為有實事可依造業由所造業或墮惡趣或生人天受苦樂不。善現對曰。不也世尊。幻象馬等都無實事但誑愚童云何可依造作諸業。由所造業或墮惡趣或生人天受諸苦樂。佛告善現。于意云何。幻事頗有真實修道。依彼修道有離雜染得清淨不。善現對曰。不也世尊。所以者何。幻象馬等都無實事。非能施設非所施設。修道尚無況依修道有離雜染及得清淨。佛告善現。于意云何。諸能化者所作化身。為有實事可依造業。由所造業或墮惡趣或生人天受苦樂不。善現對曰。不也世尊。諸變化身都無實事。云何可依造作諸業。由所造業或墮惡趣或生人天受諸苦樂。佛告善現。于意云何。化身頗有真實修道。依彼修道有離雜染得清淨不。善現對曰。不也世尊。所以者何。諸變化身都無實事。非能施設非所施設。修道尚無況依修道有離雜染及得清淨。佛告善現。于意云何。尋香城中所現物類。為有實事可依造業。由所造業或墮惡趣或生人天受苦樂不。善現對曰。不也世尊。尋香城中所現物類都無實事。云何可依造作諸業。由所造業或墮惡趣或生人天受諸苦樂。佛告善現。于意云何。尋香城中物類頗有真實修道。依彼修道有離雜染得清淨不。善現對曰。不也世尊。所以者何。彼城物類都無實事。非能施設非所施設。修道尚無況依修道有離雜染及得清淨。佛告善現。于意云何。頗有諸法或是有漏或是無漏。或是世間或是出世間。或是有為或是無為。非如像響陽焰光影幻事變化尋香城中物類者不。善現對曰。不也世尊。定無有法或是有漏或是無漏。或是世間或是出世間。或是有為或是無為非如像等。佛告善現。于意云何。此中頗有實雜染者清淨者不。善現對曰。不也世尊。此中都無實雜染者及清淨者。佛告善現。如染淨者實無所有。由此因緣雜染清淨亦非實有。所以者何。住我我所諸有情類虛妄分別。謂有雜染及清淨者。由此因緣謂有雜染及有清淨非見實者。謂有雜染及清淨者如見實者。知無雜染及清淨者。如是亦無雜染清淨。以一切法自相空故 　　爾時善現便白佛言。諸見實者無染無淨。不見實者亦無染淨。所以者何。以一切法皆用無性而為自性。世尊。諸實說者無染無淨。不實說者亦無染淨。所以者何。以一切法皆用無性而為自性。世尊。無自性法無染無淨。有自性法亦無染淨。諸無自性有自性法亦無染淨。所以者何。以一切法皆用無性而為自性。世尊。若見實者及實說者無染無淨。不見實者不實說者亦無染淨。云何世尊。有時說有清淨法耶。佛告善現。我說一切法平等性為清淨法。具壽善現復白佛言。何謂一切法平等性。佛告善現。諸法真如廣說乃至不思議界。如來出世若不出世性相常住。是名一切法平等性。此平等性名清淨法。此依世俗說為清淨不依勝義。所以者何。勝義諦中既無分別亦無戲論。一切名字言語道斷。不可說為若染若淨。具壽善現復白佛言。若一切法皆如夢境。廣說乃至如尋香城。雖現似有而無實事。云何菩薩摩訶薩依止如是非實有法。發趣無上正等覺心。作是願言。我當圓滿布施等六波羅蜜多。廣說乃至我當圓滿三十二相八十隨好。我當發起無量光明遍照十方無邊世界。我當發起一妙音聲遍滿十方無邊世界。隨諸有情心心所法勝解差別。為說種種微妙法門。令勤修學隨應各得諸饒益事。佛告善現。于意云何。汝所說法豈不皆如夢境乃至尋香城耶。善現對曰。如是如是。然我有疑。若一切法如夢乃至如尋香城皆無實事。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。發誠諦言。我當圓滿一切佛法。利益安樂無量有情。非夢所見廣說乃至尋香城中所現物類。能行布施乃至般若波羅蜜多。況能圓滿廣說乃至三十二相八十隨好。亦如是說非夢所見。廣說乃至尋香城中所現物類。能成一切所願事業。余一切法亦應如是俱非實故。佛告善現。如是如是。如汝所說。非實有法尚不能行布施等六波羅蜜多廣說乃至三十二相八十隨好況能圓滿。非實有法不能成辦所願事業。亦不能得一切智智。復次善現。布施等六波羅蜜多及余無量無邊佛法非實有故。不能證得一切智智。善現當知。如是諸法一切皆是思惟造作。諸有思惟所造作法。皆不能得一切智智。復次善現。如是諸法于菩提道雖能引發。而于其果無資助能。由此諸法無生無起無實相故。諸菩薩摩訶薩從初發心。雖起種種殊勝善法。謂修布施乃至般若波羅蜜多廣說乃至一切相智。而知一切皆如夢境。廣說乃至如尋香城實無所有。復次善現。如是諸法雖非實有。若不圓滿決定不能成熟有情嚴淨佛土。亦不能得一切智智。謂菩薩摩訶薩。若不圓滿布施等六波羅蜜多廣說乃至一切相智。決定不能成熟有情嚴淨佛土。亦不能得一切智智。復次善現。是諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。隨所修住一切善法。皆如實知如夢乃至如尋香城。謂若修行布施等六波羅蜜多。廣說乃至一切相智。能如實知如夢乃至如尋香城。若成熟有情嚴淨佛土。及求證得一切智智。亦能如實知如夢乃至如尋香城。亦如實知諸有情類心行差別如夢乃至如尋香城。復次善現。是諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。于一切法不取為有不取為無。若由如是取故證得一切智智。亦知彼法如夢乃至如尋香城。不取為有不取為無。所以者何。布施等六波羅蜜多。廣說乃至一切相智皆不可取。若有漏法若無漏法。若世間法若出世間法。若有為法若無為法亦不可取。是菩薩摩訶薩知一切法不可取已。求趣無上正等菩提。所以者何。以一切法皆不可取都無實事。如夢乃至如尋香城不可取法。不能證得不可取法。然諸有情于如是法不知不見。是菩薩摩訶薩為饒益彼諸有情故。求趣無上正等菩提。復次善現。是菩薩摩訶薩從初發心。為欲饒益諸有情故。修行布施乃至般若波羅蜜多。不為自身非為余事。為欲饒益諸有情故。求趣無上正等菩提。不為自身非為余事。復次善現。是諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。見諸愚夫于非我中而住我想。廣說乃至于非見者住見者想。是菩薩摩訶薩見此事已。深生憐愍方便教導。令離顛倒妄想執著。安置無相甘露界中。住此界中不復現起我想乃至使見者想。爾時一切掉動散亂戲論分別不復現行。心多安住寂靜淡泊無戲論界。善現當知。是菩薩摩訶薩由此方便行深般若波羅蜜多。自于諸法無所執著。亦能教他于一切法無所執著。此依世俗不依勝義。具壽善現便白佛言。佛證無上正等覺時。所得佛法為依世俗說名為得。為依勝義說名得耶。佛告善現。此依世俗不依勝義。若依勝義能得所得俱不可得。所以者何。若謂此人得如是法便有所得。有所得者便執有二。執有二者不能得果亦無現觀。具壽善現復白佛言。若執有二不能得果亦無現觀。執無二者為能得果有現觀耶。佛告善現。執有二者不能得果亦無現觀。執無二者亦復如是。有所執故如執有二。若不執二不執無二。則名得果亦名現觀。所以者何。若執由此便能得果亦有現觀。及執由彼不能得果亦無現觀俱是戲論。非一切法平等性中有諸戲論。若離戲論乃可名為法平等性。具壽善現復白佛言。若一切法皆用無性而為自性。此中何謂法平等性。佛告善現。若于是處都無有性亦無無性。亦不可說為平等性如是乃名法平等性。善現當知。法平等性既不可說亦不可知。除平等性無法可得。離一切法無平等性。善現當知。法平等性異生聖者。俱不能行非彼境故。具壽善現便白佛言。法平等性豈亦非佛所行境耶。佛告善現。法平等性一切聖者皆不能行亦不能證。謂諸預流乃至獨覺若諸菩薩若諸如來。皆不能以法平等性為所行境。此中一切戲論分別皆不行故。具壽善現復白佛言。如來于法皆得自在。云何可言法平等性亦非如來所行境界。佛告善現。如來于法雖得自在。若平等性與佛有異。可言是佛所行境界。然平等性與佛無異。云何可說佛行彼境。善現當知。若諸異生法平等性乃至如來法平等性。皆同一相所謂無相。是一平等無二無別故。不可說此是異生法平等性廣說乃至此是如來法平等性。于此一法平等性中。諸平等性既不可得。于中異生及諸聖者差別之相亦不可得。具壽善現便白佛言。若一切法平等性中。諸差別相皆不可得。則諸異生及預流等法及有情應無差別。佛告善現如是如是。如汝所說。于一切法平等性中。異生聖者法及有情皆無差別。具壽善現復白佛言。若一切法平等性中。異生聖者法及有情皆無差別。云何三寶出現世間。又佛法僧應無差別佛告善現。于意云何。佛法僧寶與平等性各有異不。善現對曰。如我解佛所說義者。佛法僧寶與平等性皆無差別。所以者何。佛法僧寶與平等性。如是一切皆非相應非不相應。無色無見無對一相所謂無相。然諸如來于無相法。方便善巧建立種種法及有情名相差別。所謂此是異生及法。乃至此是如來及法。佛告善現。如是如是。如汝所說。諸佛于法方便善巧。建立種種法及有情名相差別。復次善現。于意云何。若佛不證無上菩提。設證不為有情施設諸法名相種種差別。諸有情類為能自知此是地獄廣說乃至此是非想非非想處。此是色受想行識蘊廣說乃至一切相智。此是一切相妙願智。此是一切智智。此是三寶。此是三乘。諸有情類于如是等差別名相能自知不。善現對曰。不也世尊。若佛不為有情施設諸如是等差別名相。諸有情類不能自知。佛告善現。是故諸佛于無相法。方便善巧雖為有情施設種種差別名相。而于諸法平等性中都無所動。具壽善現復白佛言。如佛于法平等性中都無所動。異生乃至菩薩于法平等性中亦不動不。佛告善現。如是如是。以一切法及諸有情皆不出過平等性故。如平等性當知真如廣說乃至不思議界亦復如是。諸法異生及諸聖者。于真如等無差別故。具壽善現復白佛言。若諸異生及諸聖者。並一切法平等之性無差別者。令一切法及諸有情相各異故性亦應別。是則法性亦應各別。謂色等蘊相各異故性亦應別。廣說乃至有為無為相各異故性亦應別。世尊。如是法等性若各別。是則法性亦應各別。云何于諸異相法等可得安立法性一相。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不分別法及諸有情有種種性。若不分別法及有情有種種性。則應不能行深般若波羅蜜多。若不能行甚深般若波羅蜜多。則應不能從一菩薩地至一菩薩地。若定不能從一菩薩地至一菩薩地。則應不能趣入菩薩正性離生。若定不能趣入菩薩正性離生。則應不能超諸聲聞獨覺等地。若定不能超諸聲聞獨覺等地。則應不能圓滿神通波羅蜜多。若定不能圓滿神通波羅蜜多。則應不能于諸神通游戲自在。若定不能于諸神通游戲自在。則應不能圓滿布施乃至般若波羅蜜多。若定不能圓滿布施乃至般若波羅蜜多。則應不能從一佛土至一佛土。親近供養諸佛世尊。若定不能從一佛土至一佛土親近供養諸佛世尊。則應不能于諸佛所聽受正法種諸善根。若定不能于諸佛所聽受正法種諸善根。則應不能成熟有情嚴淨佛土。若定不能成熟有情嚴淨佛土。應不能得一切智智轉妙法輪度有情眾。佛告善現。如汝所言。若諸異生及諸聖者並一切法平等之性無差別者。令一切法及諸有情相各異故性亦應別。是則法性亦應各別。云何于諸異相法等可得安立法性一相。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不分別法及諸有情有種種性等者。于意云何。色蘊法性是空性不。受想行識蘊法性是空性不。廣說乃至有為法性是空性不。無為法性是空性不。善現對曰。如是如是。一切法性皆是空性。佛告善現。于意云何。于空性中法等異相為可得不。謂色蘊異相為可得不。受想行識蘊異相為可得不。廣說乃至有為法異相為可得不。無為法異相為可得不。善現對曰。不也世尊。于空性中一切異相皆不可得。佛告善現。由此應知。法平等性非即異生非離異生。廣說乃至非即諸佛非離諸佛。法平等性非即色蘊非離色蘊。非即受想行識蘊非離受想行識蘊。廣說乃至非即有為法非離有為法。非即無為法非離無為法。具壽善現復白佛言。法平等性為是有為為是無為。佛告善現。法平等性非是有為非是無為。然離有為法無為法不可得。離無為法有為法亦不可得。善現當知。若有為界若無為界。如是二種皆非相應非不相應。無色無見無對一相所謂無相。諸佛世尊依世俗說不依勝義。所以者何。非勝義中有身行語行意行可得。非離身行語行意行勝義可得。即有為法及無為法平等法性說名勝義。非離一切有為無為別有勝義。是故菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不動勝義而行菩薩摩訶薩行成熟有情嚴淨佛土。能疾證得一切智智。盡未來際利樂有情 　　爾時善現便白佛言。若諸法等平等之性皆本性空。此本性空于一切法。皆非能作亦非所作。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不動勝義以四攝事攝益有情。佛告善現。如是如是。如汝所說。一切法等平等之性皆本性空。此本性空于有無法。皆非能作亦非所作。然諸菩薩能為有情以四攝事作大饒益。若諸有情自知諸法皆本性空。則佛菩薩不現神通作希有事。謂于諸法本性空中。雖無所動而令有情遠離種種虛妄分別。住諸法空脫生死苦。謂令有情遠離我想廣說乃至使見者想。亦令有情遠離色想乃至識想。亦令有情遠離眼處想乃至意處想。亦令有情遠離色處想乃至法處想。亦令有情遠離眼界想乃至意界想。亦令有情遠離色界想乃至法界想。亦令有情遠離眼識界想乃至意識界想。亦令有情遠離眼觸想乃至意觸想。亦令有情遠離眼觸為緣所生諸受想乃至意觸為緣所生諸受想。亦令有情遠離地界想乃至識界想。亦令有情遠離因緣想乃至增上緣想。亦令有情遠離從緣所生諸法想。亦令有情遠離無明想乃至老死想。亦令有情遠離有漏無漏法想。亦令有情遠離世間出世間法想。亦令有情遠離有為無為法想。亦令有情離諸想。已住無為界解脫一切生老病死。無為界者即諸法空。依世俗說名無為界。具壽善現便白佛言。以何空故說諸法空。佛告善現。以色乃至一切智智皆性空故說諸法空。復次善現。于意云何。若所化身復化作事。此有實事而不空耶。善現對曰。不也世尊。諸所幻化都無實事一切皆空。佛告善現。所化與空如是二法非合非散。此二俱以空空故空。不應分別是空是化。所以者何。非空性中有空有化二事可得。以一切法畢竟空故。復次善現無色乃至諸佛無上正等菩提而非化者。諸是化者無不皆空。復次善現。依如是法施設種種補特伽羅所謂異生聲聞獨覺菩薩如來無非是化。諸是化者無不皆空。具壽善現便白佛言。蘊處界等世間諸法及諸有情可皆是化。四念住等出世間法及諸有情豈亦是化。佛告善現。一切世間出世間法等無非是化。然于其中有聲聞化有獨覺化。有菩薩化有如來化。有煩惱化有是業化。由此因緣我說一切皆如幻化等無差別。具壽善現, 復白佛言。所有斷果。謂預, 流果一來不還阿羅漢果獨覺如來永斷煩惱習氣相續豈亦是化。佛告善現。如是諸法若與生滅二相相應亦皆是化。具壽善現便白佛言。何法非化。佛告善現。若法不與生滅相應是法非化。具壽善現復白佛言。何法不與生滅相應。佛告善現。不虛誑法即是涅槃。此法不與生滅相應。具壽善現便白佛言。如世尊說。平等法性一切皆空。無能動者。無二可得。無有少法非自性空。云何涅槃可說非化。佛告善現。如是如是。如汝所說。無有少法非自性空。此自性空非聲聞作非獨覺作非菩薩作。非諸佛作亦非余作。有佛無佛自性常空此即涅槃。是故我說涅槃非化非實有法名為涅槃。可說無生無滅非化。復次善現。新學菩薩聞一切法皆畢竟空。乃至涅槃亦皆如化。心便驚怖不能修善故。我為說若法不與生滅相應。此法非化非別實有不空涅槃。爾時善現便白佛言。云何方便教誡教授新發無上正等覺心諸菩薩摩訶薩。令知諸法本性常空。聞畢竟空不生怖畏。佛告善現。豈一切法先有後無非本性空。然一切法先既非有後亦非無。本性常空無所怖畏。應作如是教誡教授新發無上正等覺心諸菩薩摩訶薩。令知諸法本性常空。聞畢竟空歡喜信受。時薄伽梵說是經已。無量菩薩摩訶薩眾。及諸聲聞人非人等一切大眾。聞佛所說皆大歡喜信受奉行

　　大般若波羅蜜多經卷第五百三十七

　　大般若經第四會 　　序 　　西明寺沙門玄則撰 　　若夫識之所識。曷嘗非識。如之所如。未始不如。是故能行與所行兼空。則攝受之理廢。自性與無性不異。則執取之念忘。若忘執而有恃。或存概以墮業。知盛修而不行。乃虛己而制勝。恐野馬之情未戢。故靈鷲之談復敞。或曰。其在名也。每切有行之誡。其于實也。必警無行之怠。涂致或爽。折中奚歸。竊應之曰。一切凡夫。剖名相之符。保癡愛之宅。所以措懷有著。擬議必違。至真反此。動寂斯會。由此言之。行亦不行。不行亦不行。而宛然行矣。宛然不行矣。以假名般若。授假名菩薩。是持幻法與幻人。故無作亦無得。此又晨蜉之語歲。夢蝶之議覺乎。慨斯取之未傾。欣此教之方漸。凡二十九品。一十八卷。即舊小品道行。新道行明度經。品之為言分也。分有長短。故有大品小品焉 。道行即分中之初品。譯者取以別經。明度乃智度之異言。即就總目為號。寔由殘缺未具。故使名題亦差。今大教克圓。鴻規允布。心術之要可複道哉

　　大般若波羅蜜多經卷第五百三十八 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　(第四分A??asāhasrikāPraj?āpāramitā.)(.)第四分妙行品第一之一 　　如是我聞。一時薄伽梵。住王舍城鷲峰山中。與大苾芻眾千二百五十人俱。皆阿羅漢。諸漏已盡無復煩惱。得真自在。心善解脫。慧善解脫。如調慧馬。亦如大龍。已作所作。已辦所辦。棄諸重擔。逮得己利盡諸有結。正知解脫至心自在。第一究竟。除阿難陀獨居學地。具壽善現而為上首。爾時佛告具壽善現。汝以辯才。應為菩薩摩訶薩眾。宣說開示甚深般若波羅蜜多。教授教誡諸菩薩摩訶薩。令于般若波羅蜜多速得究竟。時舍利子作是念言。今者善現。為以自力為諸菩薩摩訶薩眾宣說開示甚深般若波羅蜜多。為承如來威神之力。具壽善現承佛威神。知舍利子心之所念。便告具壽舍利子言。世尊弟子敢有宣說顯了開示。皆承如來威神之力。何以故。舍利子。佛先為他宣說顯了開示法要。彼依佛教精勤修學。乃至證得諸法實性。後轉為他有所宣說顯了開示。若與法性能不相違。皆是如來威神加被。亦是所證法性等流。是故我當為諸菩薩摩訶薩眾。宣說開示甚深般若波羅蜜多。教授教誡令于般若波羅蜜多速得究竟皆承佛力。非自辯才能為斯事。爾時善現便白佛言。世尊。令我為諸菩薩摩訶薩眾宣說開示甚深般若波羅蜜多。教授教誡諸菩薩摩訶薩。令于般若波羅蜜多速得究竟。世尊。所言諸菩薩者。何法增語。謂為菩薩。世尊。我不見有法可名菩薩摩訶薩者。亦不見有法可名般若波羅蜜多。世尊。我于菩薩及菩薩法不見不得。亦復不見不得般若波羅蜜多。云何令我為諸菩薩摩訶薩眾宣說開示甚深般若波羅蜜多。世尊。我以何等甚深般若波羅蜜多。教授教誡何等菩薩摩訶薩眾。令于般若波羅蜜多速得究竟。世尊。若菩薩摩訶薩聞如是語心不沉沒亦無退屈不驚不怖。如深般若波羅蜜多所說而住。修行般若波羅蜜多令得究竟。當知即是教授教誡諸菩薩摩訶薩。令于般若波羅蜜多速得究竟。亦名為彼宣說開示甚深般若波羅蜜多。復次世尊。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多應如是學。謂不執著大菩提心。所以者何。心非心性本性淨故。時舍利子問善現言。為有非心心之性不。善現反問舍利子言。非心心性若有若無為可得不。舍利子言。不也善現。善現便謂舍利子言。非心心性若有若無既不可得。如何可問為有非心心之性不。時舍利子問善現言。何等名為心非心性。善現答言。若無變壞亦無分別。是則名為心非心性。時舍利子讚善現言。善哉善哉。誠如所說。佛說仁者住無諍定最為第一實如聖言。若菩薩摩訶薩聞如是語心不沉沒亦無退屈不驚不怖。當知已于所求無上正等菩提得不退轉。若菩薩摩訶薩如是觀察心非心性。當知不離甚深般若波羅蜜多。若善男子善女人等。欲勤修學諸聲聞地若獨覺地若菩薩地。皆應于此甚深般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦精勤修學。方便善巧令所修行速得究竟。所以者何。于此般若波羅蜜多甚深經中。廣說一切所應學法。若菩薩摩訶薩勤求無上正等菩提。欲正修行諸菩薩行。欲具成就方便善巧及諸佛法。皆應于此甚深般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦令善通利如說修行。所以者何。于此般若波羅蜜多甚深經中。廣說一切諸菩薩摩訶薩所應學法。若菩薩摩訶薩能于此中精勤修學。必得無上正等菩提。一切所求無不滿足。爾時具壽善現復白佛言。世尊。我觀菩薩但有假名不知不得不見實事。我觀般若波羅蜜多亦但有假名不知不得不見實事。當為何等菩薩摩訶薩宣說開示何等甚深般若波羅蜜多。教授教誡何等菩薩摩訶薩。令于何等般若波羅蜜多速得究竟。世尊。我觀菩薩及深般若波羅蜜多但有假名不知不得不見實事。而于其中說有菩薩及深般若波羅蜜多便有疑悔。世尊。甚深般若波羅蜜多及菩薩名。俱無決定亦無住處。所以者何。如是二名俱無所有。無所有法無定無住。若菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多。心不沉沒亦無退屈。不驚不怖深心信解。當知是菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多常不遠離。以無所住而為方便。安住菩薩不退轉地。復次世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。不應住色。亦不應住受想行識。所以者何。若住于色便作色行非行般若波羅蜜多。若住受想行識便作受想行識行非行般若波羅蜜多。所以者何。非作行者能攝般若波羅蜜多。不攝般若波羅蜜多。則于般若波羅蜜多不能修習。若于般若波羅蜜多不能修習。則于般若波羅蜜多不能圓滿。若于般若波羅蜜多不能圓滿。便不能得一切智智。若不能得一切智智。便不能攝所攝有情。是故不應攝受諸色受想行識。所以者何。色于般若波羅蜜多不可攝受。受想行識于般若波羅蜜多亦不可攝受。色不可攝受故則非色。受想行識亦不可攝受故則非受想行識。甚深般若波羅蜜多亦不可攝受故。便非般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩應行如是甚深般若波羅蜜多。若行如是甚深般若波羅蜜多是名菩薩。于一切法無攝受定廣大無對無量。決定不共一切聲聞獨覺。亦不攝受一切智智。所以者何。是一切智智非取相修得。諸取相者皆是煩惱。若取相修得一切智智者。則勝軍梵志。于一切智智不應信解。是勝軍梵志雖由信解力歸趣佛法。名隨信行。而能以少分智觀一切法性空。悟入一切智智。既悟入已不取色相。亦不取受想行識相。非以喜樂觀見此智。不以內色受想行識觀見此智。不以外色受想行識觀見此智。亦不以內外色受想行識觀見此智。亦不離色受想行識觀見此智。勝軍梵志。以如是等諸離相門。于一切智智深生信解。于一切法皆無取著。如是梵志以離相門。于一切智智得信解已。于一切法皆不取相。亦不思惟無相諸法。如是梵志由勝解力。于一切法不取不舍無得無證。時彼梵志于自信解乃至涅槃亦不取著。以真法性為定量故。世尊。是菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多。當知于色受想行識亦不攝受。雖于諸法無所攝受。若未圓滿如來十力四無所畏四無礙解及十八佛不共法等。終不中道而般涅槃。當知如是諸菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多。雖無取著而能成辦諸勝事業。復次世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。應如是觀察。何等是般若波羅蜜多。何故名般若波羅蜜多。如是般若波羅蜜多為何所作。世尊。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。應如是觀察。若法無所有不可得。是為般若波羅蜜多無所有中何所徵詰。世尊。若菩薩摩訶薩于如是事審觀察時。心不沉沒亦無退屈不驚不怖。當知不離甚深般若波羅蜜多。時舍利子問善現言。若色離色自性。受想行識離受想行識自性。般若波羅蜜多離般若波羅蜜多自性。一切智智離一切智智自性。何緣故。知諸菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多。善現答言。如是如是。舍利子。諸色離色自性。受想行識離受想行識自性。般若波羅蜜多離般若波羅蜜多自性。一切智智離一切智智自性。般若波羅蜜多自相亦離自相。般若波羅蜜多自性亦離自性相亦離自性。自性亦離相相亦離相。自性亦離自性。能相亦離所相。所相亦離能相。能相亦離能相。所相亦離所相。若菩薩摩訶薩能如實知如是義者。常不遠離甚深般若波羅蜜多。時舍利子問善現言。若菩薩摩訶薩于此中學。速能成辦一切智智耶。善現答言。如是如是。舍利子。若菩薩摩訶薩于此中學。速能成辦一切智智。何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩知一切法無生滅故。舍利子。若菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多。則為鄰近一切智智。復次舍利子。諸菩薩摩訶薩若行色為行相。若行色相為行相。若行色無相相為行相。若行色生為行相。若行色滅為行相。若行色壞為行相。若行色空為行相。若謂我能行為行相。若謂我是菩薩。能有所行為行相。若謂我是菩薩。能有所得為行相。若行受想行識為行相。若行受想行識相為行相。若行受想行識無相相為行相。若行受想行識生為行相。若行受想行識滅為行相。若行受想行識壞為行相。若行受想行識空為行相。若謂我能行為行相。若謂我是菩薩。能有所行為行相。若謂我是菩薩。能有所得為行相。若作是念。若能如是行。是修行般若波羅蜜多。亦為行相。當知。是菩薩無方便善巧。雖有所行。非行般若波羅蜜多。時舍利子問善現言。諸菩薩摩訶薩當云何行名行般若波羅蜜多。善現答言。諸菩薩摩訶薩若不行色。不行色相。不行色無相相。不行色生。不行色滅。不行色壞。不行色空。是行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩若不行受想行識。不行受想行識相。不行受想行識無相相。不行受想行識生。不行受想行識滅。不行受想行識壞。不行受想行識空。是行般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩不取行。不取不行。不取亦行亦不行。不取非行非不行。是行般若波羅蜜多。何以故舍利子。以一切法皆不可取不可隨行不可執受離性相故。如是名為諸菩薩摩訶薩于一切法無取執定。廣大無對無量決定不共一切聲聞獨覺。若菩薩摩訶薩安住此定。速證無上正等菩提。具壽善現。承佛神力復語大德舍利子言。若菩薩摩訶薩安住此定。當知已為過去如來應正等覺現前授記。是菩薩摩訶薩雖住此定。而不見此定亦不著此定。名亦不念言。我于此定已正當入。亦不念言。唯我能入此定。非余彼如是等尋思分別。由此定力一切不起。時舍利子問善現言。若菩薩摩訶薩由住此定已。為過去諸佛世尊現前授記。是菩薩摩訶薩為能顯示如是定不。善現答言。不也舍利子。何以故。是善男子于如是定無解無想。舍利子言。具壽說彼諸善男子于如是定無解想耶。善現報言。我定說彼諸善男子于如是定無解無想。所以者何。如是諸定無所有故。彼善男子于如是定無解無想。如是諸定于一切法亦無解想。所以者何。以一切法無所有故。時薄伽梵讚善現言。善哉善哉。如汝所說。故我說汝住無諍定最為第一。汝承如來神力加被能作是說。如是善現。諸菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜多應如是學。所以者何。若菩薩摩訶薩能如是學。乃名真學甚深般若波羅蜜多。時舍利子便白佛言。若菩薩摩訶薩能如是學。于深般若波羅蜜多名真學耶。佛告舍利子。若菩薩摩訶薩能如是學。于深般若波羅蜜多名為真學。以無所得為方便故。時舍利子復白佛言。若菩薩摩訶薩能如是學以無所得為方便耶。佛告舍利子。若菩薩摩訶薩如是學時。于一切法以無所得而為方便。時舍利子復白佛言。諸菩薩摩訶薩如是學時于何法學。佛告舍利子。諸菩薩摩訶薩如是學時非于法學。何以故。舍利子。如諸愚夫異生所執。非一切法如是有故。時舍利子復白佛言。若爾諸法如何而有。佛告舍利子。如無所有如是而有。若于如是無所有法不能了達說名無明。愚夫異生于一切法無所有性。無明貪愛增上勢力。分別執著斷常二邊。由此不知不見諸法無所有性分別諸法。由分別故便生執著。由執著故分別諸法無所有性。由此于法不見不知。以于諸法不見不知。分別過去未來現在。由分別故貪著名色。著名色故分別執著無所有法。于無所有法分別執著故。于如實道不知不見。不能出離三界生死。不信諦法不覺實際。是故墮在愚夫數中。由斯菩薩摩訶薩眾。于法性相都無執著。時舍利子復白佛言。諸菩薩摩訶薩如是學時。豈亦不學一切智智。佛告舍利子。諸菩薩摩訶薩如是學時。亦不求學一切智智。然諸菩薩摩訶薩如是學時。雖無所學而名真學一切智智。便能鄰近一切智智。速能成辦一切智智 　　爾時善現便白佛言。設有人來作如是問。諸幻化者若有修學一切智智。彼能鄰近一切智智及能速成辦一切智智不。我得此問當云何答。佛告善現。我還問汝。隨汝意答。于意云何。幻化與色為有異不。幻化與受想行識為有異不。善現答言。幻化不異色。色不異幻化。幻化即是色。色即是幻化。幻化不異受想行識。受想行識不異幻化。幻化即是受想行識。受想行識即是幻化。佛告善現。于意云何。五取蘊中起想等想。施設言說假名菩薩摩訶薩不。善現對曰。如是世尊。佛告善現。諸菩薩摩訶薩求趣無上正等菩提。修學般若波羅蜜多。一切皆如幻化者學。何以故。幻化即是五取蘊故。所以者何。我說五蘊眼等六根皆如幻化都非實有。具壽善現復白佛言。若菩薩摩訶薩新學大乘。聞如是說其心將無驚怖退屈。佛告善現。若菩薩摩訶薩新學大乘。親近惡友聞如是說。心便驚怖則生退屈。若近善友雖聞此說。而不驚怖亦無退屈。具壽善現復白佛言。何等名為菩薩惡友。佛告善現。諸菩薩摩訶薩。惡友者謂若教授教誡菩薩摩訶薩眾。令離布施乃至般若波羅蜜多。令離所求一切智智。令學取相世俗書典。令學聲聞獨覺經法。又不為說魔事魔過。令所修學不能成辦。如是名為菩薩惡友。具壽善現復白佛言。何等名為菩薩善友。佛告善現。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若教授教誡菩薩摩訶薩眾。令學布施乃至般若波羅蜜多。令學所求一切智智。令離取相世俗書典。令離聲聞獨覺經法。為說種種魔事魔過。令其覺知方便棄舍。令所修學疾得成辦。如是名為趣大乘道大誓莊嚴菩薩善友 　　具壽善現復白佛言。所說菩薩摩訶薩者。何等名為菩薩句義。佛告善現。學一切法無著無礙。覺一切法無著無礙。求證無上正等菩提。饒益有情是菩薩義。具壽善現復白佛言菩薩何緣名摩訶薩。佛告善現。以諸菩薩于大有情眾中當為上首故復名摩訶薩。時舍利子便白佛言。我以辯才樂說菩薩由此義故名摩訶薩。唯願聽許。佛告舍利子。今正是時隨汝意說。舍利子言。以諸菩薩方便善巧。為諸有情宣說法要。令斷我見有情見命者見補特伽羅見有見無有見斷見常見薩迦耶見及余種種有所執見。依如是義名摩訶薩。爾時善現便白佛言。我以辯才樂說菩薩由此義故名摩訶薩。唯願聽許。佛告善現。今正是時隨汝意說。善現白言。以諸菩薩為欲證得一切智智。發菩提心及無漏心無等等心不共聲聞獨覺等心。于如是心亦不執著。依如是義名摩訶薩。所以者何。以一切智智是真無漏不墮三界。求一切智智心亦是真無漏不墮三界。于如是心不應執著。是故菩薩名摩訶薩。時舍利子問善現言。何因緣故于如是心亦不執著。善現。答言。如是諸心無心性故不應執著。時舍利子問善現言。是心為有非心性不。善現反問舍利子言。此非心性若有若無為可得不。舍利子言。不也善現。善現報言。此非心性若有若無既不可得。如何可問。是心為有非心性不。時舍利子讚善現言。善哉善哉。如是如是。佛說仁者住無諍定最為第一。實如聖言。時滿慈子便白佛言。我以辯才樂說菩薩由此義故名摩訶薩。唯願聽許。佛告滿慈子。今正是時隨汝意說。滿慈子言。以諸菩薩普為饒益一切有情被大功德鎧故。發趣大乘故。乘大乘故名摩訶薩。爾時善現便白佛言。如世尊說諸菩薩摩訶薩被大功德鎧。齊何當言。諸菩薩摩訶薩被大功德鎧。佛告善現。諸菩薩摩訶薩作如是念。我應度脫無量無數無邊有情入無余依般涅槃界。雖度如是無量無數無邊有情入無余依般涅槃界。而無有法及諸有情得涅槃者。所以者何。諸法法性應如是故。譬如幻師或彼弟子。于四衢道化作大眾更相加害。于意云何。此中有實更相加害死傷事不。善現對曰。不也世尊。佛告善現。諸菩薩摩訶薩亦復如是。雖度如是無量無數無邊有情入無余依般涅槃界。而無有法及諸有情得涅槃者。若菩薩摩訶薩聞如是事。不驚不怖亦無退屈。當知是菩薩摩訶薩被大功德鎧。爾時善現便白佛言。如我解佛所說義者。諸菩薩摩訶薩不被功德鎧。當知是為被大功德鎧。佛告善現。如是如是。諸菩薩摩訶薩不被功德鎧。當知是為被大功德鎧。所以者何。一切智智無造無作。一切有情亦無造無作。諸菩薩摩訶薩為欲饒益彼有情故被功德鎧。具壽善現復白佛言。何因緣故一切智智無造無作。一切有情亦無造無作。諸菩薩摩訶薩為欲饒益彼有情故被功德鎧。佛告善現。以諸作者不可得故。所以者何。色非造非不造非作非不作。受想行識非造非不造非作非不作。何以故。色乃至識不可得故。具壽善現便白佛言。如我解佛所說義者。色乃至識無染無淨。所以者何。色無縛無解。受想行識亦無縛無解。色真如無縛無解。受想行識真如亦無縛無解。時滿慈子問善現言。尊者說色無縛無解。說受想行識亦無縛無解。說色真如無縛無解。說受想行識真如亦無縛無解耶。善現答言。如是如是。滿慈子言。說何等色無縛無解。說何等受想行識亦無縛無解說。何等色真如無縛無解。說何等受想行識真如亦無縛無解耶。善現答言。我說如幻士色無縛無解說。如幻士受想行識亦無縛無解。說如幻士色真如無縛無解。說如幻士受想行識真如亦無縛無解。所以者何。色乃至識及彼真如無所有故無縛無解。遠離故無縛無解。寂靜故無縛無解。無相故無縛無解。無作故無縛無解。無生滅故無縛無解。無染淨故無縛無解。是名菩薩摩訶薩發趣大乘被功德鎧。時滿慈子聞如是說。歡喜信受嘿然而住爾時善現便白佛言。諸菩薩摩訶薩發趣大乘被功德鎧。乘于大乘。云何大乘齊何當言發趣大乘。如是大乘從何處出至何處住。如是大乘為何所住。誰復乘是大乘而出。佛告善現言。大乘者即是無量無數增語。無邊功德共所成故。汝次所問齊何當言發趣大乘者。善現當知。若菩薩摩訶薩勤行布施乃至般若波羅蜜多。從一菩薩地趣一菩薩地。齊此當言發趣大乘。汝次所問如是大乘從何處出至何處住者。善現當知。如是大乘從三界中出。至一切智智中住。然以無二為方便故無出無住。汝次所問如是大乘為何所住者。善現當知。如是大乘都無所住。以一切法皆無所住。然此大乘住無所住。汝後所問誰復乘是大乘出者。善現當知。都無乘是大乘出者。所以者何。若所乘乘若能乘者。由此為此若處若時皆無所有都不可得。以一切法皆無所有不可得故。于中何法乘何法出至何處住而言乘者。具壽善現復白佛言。言大乘大乘者。普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝。如是大乘與虛空等。譬如虛空普能容受無量無數無邊有情。大乘亦爾普能容受無量無數無邊有情。又如虛空無來無去無住可見。大乘亦爾無來無去無住可見。又如虛空前後中際皆不可得。大乘亦爾前後中際皆不可得。如是大乘最尊最勝。與虛空等。多所容受無動無住。三世平等超過三世故名大乘。佛告善現。善哉善哉如是如是。如汝所說。菩薩大乘具如是等無邊功德。時滿慈子便白佛言。世尊。先教大德善現。為諸菩薩摩訶薩眾宣說開示甚深般若波羅蜜多。而今何故乃說大乘。爾時善現即白佛言。我從前來所說種種大乘之義。將無違越所說般若波羅蜜多。佛告善現。汝從前來所說種種大乘之義。皆順般若波羅蜜多無所違越。所以者何。一切善法無不攝入甚深般若波羅蜜多。具壽善現復白佛言。諸菩薩摩訶薩前際不可得。後際不可得。中際不可得。所以者何。色無邊故。當知菩薩摩訶薩亦無邊。受想行識無邊故。當知菩薩摩訶薩亦無邊。復次世尊。即色菩薩摩訶薩無所有不可得。即受想行識菩薩摩訶薩無所有不可得。離色菩薩摩訶薩無所有不可得。離受想行識菩薩摩訶薩無所有不可得。如是世尊。我于此等一切法。以一切種一切處一切時求菩薩摩訶薩。都無所見竟不可得。求深般若波羅蜜多亦都無所見竟不可得。求一切智智亦都無所見竟不可得。云何令我教授教誡諸菩薩摩訶薩。令于般若波羅蜜多速得究竟。謂疾證得一切智智。復次世尊。諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。如說我等畢竟不生。但有假名都無自性。諸法亦爾畢竟不生但有假名都無自性。此中何等是色畢竟不生。若畢竟不生則不名色。何等是受想行識畢竟不生。若畢竟不生則不名受想行識。世尊。色是菩薩摩訶薩不可得。受想行識是菩薩摩訶薩不可得。此不可得亦不可得。我于如是一切法。以一切種一切處一切時求菩薩等皆不可得。當教何等法修何等法。于何等處時證何等法。復次世尊。佛薄伽梵但有假名。一切菩薩但有假名。甚深般若波羅蜜多但有假名。如說我等畢竟不生。但有假名都無自性。諸法亦爾但有假名都無自性。何等是色既不可取亦不可生。何等是受想行識既不可取亦不可生。諸法自性既不可取亦不可生。若法無性亦不可生。此無生法亦不可生。我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多教授教誡畢竟不生諸菩薩摩訶薩令得究竟。世尊。離不生法無法可得。亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提。世尊。若菩薩摩訶薩聞如是說。心不沉沒亦無退屈不驚不怖。當知是菩薩摩訶薩能修般若波羅蜜多。所以者何。若時菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多觀察諸法。是時菩薩摩訶薩于一切色都無所得。無受無取無住無著。亦不施設為色。于一切受想行識都無所得無受無取無住無著。亦不施設為受想行識。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不見色亦不見受想行識。所以者何。以色性空無生無滅。受想行識性空無生無滅。世尊。色無生無滅即非色。受想行識無生無滅即非受想行識。所以者何。色乃至識與無生無滅無二無二分。何以故。以無生無滅法非一非二非多非異。是故色乃至識無生無滅。即非色乃至識。世尊。色無二即非色。受想行識無二即非受想行識。世尊。色入無二法數。受想行識入無二法數。若說色即說無二法。若說受想行識即說無二法。時舍利子謂善現言。如我領解仁所說義。我有情等畢竟不生。色乃至識畢竟不生。諸佛菩薩畢竟不生。若如是者何緣菩薩摩訶薩為度無量無數有情。修多百千難行苦行。備受無量難忍大苦。善現報言。舍利子。非我于彼無生法中。許有菩薩摩訶薩。為度無量無數有情。修多百千難行苦行。備受無量難忍大苦。然諸菩薩摩訶薩雖為有情修無量種難行苦行。而于其中無苦行想。所以者何。若于苦行作苦行想。終不能為無量無數無邊有情作大饒益。然諸菩薩摩訶薩眾。以無所得而為方便。于諸苦行作樂行想。于難行行作易行想。于諸有情作如父母兄弟妻子及己身想。為度彼故發起無上正等覺心。乃能為彼無量無數無邊有情作大饒益。復次舍利子。諸菩薩摩訶薩于一切有情起如父母兄弟妻子己身想已。作如是念。我當度脫一切有情。令離一切生死眾苦。起多百千難行苦行。寧舍自身而不舍彼。然于有情苦及苦行。不起有情苦苦行想。復作是念。我當度脫一切有情令離無邊諸大苦蘊。假使為彼斷截我身為百千分終不退屈。然于其中不起難行苦行之想。復次舍利子。諸菩薩摩訶薩應作是念。如我自性于一切法。以一切種一切處時求不可得。內外諸法亦復如是。都無所有皆不可得。若住此想便不見有難行苦行。由此能為無量無數無邊有情。修多百千難行苦行作大饒益

　　大般若波羅蜜多經卷第五百三十八

　　大般若波羅蜜多經卷第五百三十九 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第四分妙行品第一之二 　　時舍利子問善現言。是諸菩薩實無生不。善現答言。是諸菩薩皆實無生。舍利子言。為但菩薩是實無生。為菩薩法亦實無生。善現答言。諸菩薩法亦實無生。舍利子言。為但菩薩法是實無生。為一切智智亦實無生。善現答言。一切智智亦實無生。舍利子言。為但一切智智是實無生。為一切智智法亦實無生。善現答言。一切智智法亦實無生。舍利子言。為但一切智智法是實無生。為異生類亦實無生。善現答言。諸異生類亦實無生。舍利子言。為但異生類是實無生。為異生法亦實無生。善現答言。諸異生法亦實無生。時舍利子語善現言。若諸菩薩皆實無生。諸菩薩法亦實無生。一切智智是實無生。一切智智法亦實無生。諸異生類是實無生。異生類法亦實無生者。豈不菩薩摩訶薩應隨證得一切智智。是則無生法應得無生法。善現答言。我意不許無生法中有證得有現觀。所以者何。諸無生法不可得故。舍利子言。為許生法證生法。為許無生法證無生法耶。善現答言。我意不許生法證生法。亦不許無生法證無生法。舍利子言。為許生法證無生法。為許無生法證生法耶。善現答言。我意不許生法證無生法。亦不許無生法證生法。舍利子言。若如是者豈都無得無現觀耶。善現答言。雖有得有現觀。然不由此二法而證。但隨世間言說施設有得現觀。非勝義中有得現觀。時舍利子問善現言。為許未生法生。為許已生法生耶。善現答言。我意不許未生法生。亦不許已生法生。時舍利子問善現言。為許生生。為許不生生耶。善現答言。我意不許生生。亦不許不生生。時舍利子問善現言。仁者于所說無生法樂辯說無生相耶。善現答言。我于所說無生法亦不樂辯說無生相。時舍利子問善現言。于無生法起無生言。此無生言亦無生不。善現答言。如是如是。于無生法起無生言。此法及言俱無生義。而隨世俗說無生相。時舍利子讚善現言。說法人中仁為第一。除佛世尊無能及者。所以者何。隨所問詰種種法門。皆能酬答無所滯礙。而于法性能無動越。善現報言。諸佛弟子于一切法無依著者。法爾皆能隨所問詰。一一酬答自在無畏。而于法性能無動越。所以者何。以一切法無所依故。時舍利子問善現言。如是所說甚深法要。為由何等波羅蜜多威力所辦善現答言如是所說甚深法要。皆由般若波羅蜜多威力所辦。所以者何。說一切法無所依止要由般若波羅蜜多。達一切法無所依故。若菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多。心無疑惑亦不迷悶。當知是菩薩摩訶薩住如是住恆不舍離。謂無所得而為方便。常勤拔濟一切有情當知是菩薩摩訶薩成就如是最勝作意。所謂大悲相應作意。時舍利子謂善現言。若菩薩摩訶薩住如是住恆不舍離。成就大悲相應作意者。則一切有情亦應成菩薩摩訶薩。所以者何。以一切有情亦于此住及此作意。常不舍離甚深般若波羅蜜多。大悲作意性平等故。則諸菩薩摩訶薩與一切有情應無差別。善現報曰。善哉善哉。如是如是誠如所說能如實知我所說意。雖似難我而成我義。何以故。舍利子。有情無自性故。當知如是住及作意亦無自性有情無所有故。當知如是住及作意亦無所有。有情遠離故。當知如是住及作意亦遠離。有情寂靜故。當知如是住及作意亦寂靜有情不可得故。當知如是住及作意亦不可得有情無覺知故。當知如是住及作意亦無覺知。由此因緣諸菩薩摩訶薩于如是住及此作意常不舍離。與諸有情亦無差別。以一切法及諸有情皆畢竟空無差別故。若菩薩摩訶薩能如是知無所滯礙。是真修行甚深般若波羅蜜多。爾時世尊讚善現曰。善哉善哉。汝善能為諸菩薩摩訶薩宣說開示甚深般若波羅蜜多。此皆如來威神之力。若有欲為諸菩薩摩訶薩宣說開示甚深般若波羅蜜多。皆應如汝宣說開示。若菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜多。皆應隨汝所說而學。若菩薩摩訶薩隨汝所說而學般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩速證無上正等菩提。能盡未來利樂一切是故菩薩摩訶薩眾。欲證無上正等菩提當勤修學甚深般若波羅蜜多 　　第四分帝釋品第二 　　爾時天帝釋與三十三天四萬天子俱來會坐護世四天王與四大王眾天二萬天子俱來會坐。索訶界主大梵天王與萬梵眾俱來會坐如是乃至五淨居天各與無量百千天子俱來會坐是諸天眾淨業所感異熟身光雖能照曜而以如來身光威力之所映奪皆悉不現時天帝釋白善現言今此三千大千世界無量天眾俱來會坐。欲聞大德宣說開示甚深般若波羅蜜多。教授教誡諸菩薩摩訶薩令于般若波羅蜜多速得究竟。唯願大德哀愍為說。云何菩薩摩訶薩應住般若波羅蜜多云何菩薩摩訶薩應學般若波羅蜜多。爾時善現告帝釋言。吾當承佛威神之力順如來意為諸菩薩摩訶薩眾。宣說開示甚深般若波羅蜜多。如諸菩薩摩訶薩眾可于其中應如是住應如是學。汝等天眾。皆應諦聽善思念之。憍尸迦。汝諸天等。未發無上菩提心者今皆應發。諸有已入聲聞獨覺正性離生。不復能發大菩提心。何以故。憍尸迦。彼于生死流已作限隔故。其中若有能發無上菩提心者我亦隨喜。所以者何。諸有勝人應求勝法。我終不障他勝善品。爾時世尊讚善現曰。善哉善哉。汝今善能為諸菩薩摩訶薩眾。宣說開示甚深般若波羅蜜多。亦能勸勵諸菩薩摩訶薩。令深歡喜勤修般若波羅蜜多。具壽善現便白佛言。我既知恩如何不報。所以者何。過去諸佛及諸弟子。為諸菩薩摩訶薩眾。宣說布施乃至般若波羅蜜多。教授教誡攝受護念。世尊爾時亦于中學清淨梵行。今證無上正等菩提。轉妙法輪饒益我等。故我今者應隨佛教。為諸菩薩摩訶薩眾宣說布施乃至般若波羅蜜多。教授教誡攝受護念。令勤修學清淨梵行。疾證無上正等菩提。轉妙法輪窮未來際。利益安樂一切有情。是則名為報彼恩德。具壽善現告帝釋言。汝問云何菩薩摩訶薩應住應學般若波羅蜜多者。諦聽諦聽當為汝說。諸菩薩摩訶薩于深般若波羅蜜多。如所應住及應學相。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩被大功德鎧。應以空相安住般若波羅蜜多。不應住色。不應住受想行識。不應住預流果。不應住一來不還阿羅漢果。不應住獨覺菩提。不應住諸佛無上正等菩提。不應住此是色。不應住此是受想行識。不應住此是預流果。不應住此是一來不還阿羅漢果。不應住此是獨覺菩提。不應住此是諸佛無上正等菩提。不應住色若常若無常。不應住受想行識若常若無常。不應住色若樂若苦。不應住受想行識若樂若苦。不應住色若我若無我。不應住受想行識若我若無我。不應住色若淨若不淨。不應住受想行識若淨若不淨。不應住色若空若不空。不應住受想行識若空若不空。不應住預流果是無為所顯。不應住一來不還阿羅漢果是無為所顯。不應住獨覺菩提是無為所顯。不應住諸佛無上正等菩提是無為所顯。不應住預流果是真福田應受供養。不應住預流果極七返有必入涅槃。不應住一來果是真福田應受供養。不應住一來果未至究竟一來此間作苦邊際。不應住不還果是真福田應受供養。不應住不還果往彼滅度不復還來。不應住阿羅漢果是真福田應受供養。不應住阿羅漢果今世定入無余涅槃。不應住獨覺是真福田應受供養。不應住獨覺超聲聞地不至佛地而般涅槃。不應住佛是真福田應受供養。不應住佛超異生地。超聲聞地。超獨覺地。超菩薩地。安住佛地。利益安樂無量無數無邊有情。令入無余般涅槃界。不應住佛度脫無量無邊有情。令于三乘各得決定。作如是等諸佛事已。入無余依般涅槃界。時舍利子作是念言。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不應住佛安住佛地。利益安樂無量無數無邊有情。令入無余般涅槃界。不應住佛度脫無量無邊有情。令于三乘各得決定。作如是等諸佛事已。入無余依般涅槃界。亦不應住諸余法等者。是諸菩薩摩訶薩眾當云何住。具壽善現承佛威神。知舍利子心之所念。便謂之曰。于意云何。諸如來心為何所住。時舍利子語善現言。諸如來心都無所住。所以者何。心無所住故名如來應正等覺。謂不住有為界。亦不住無為界。亦非不住。時具壽善現謂舍利子言。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時亦復如是。如諸如來應正等覺。于一切法心無所住亦非不住。舍利子。諸菩薩摩訶薩于深般若波羅蜜多。如諸如來應正等覺。以無所得而為方便。應如是住應如是學 　　爾時眾中有諸天子竊作是念。諸藥叉等言詞咒句。種種差別雖復隱密。而我等輩猶可了知。大德善現。于深般若波羅蜜多。雖以種種言詞顯示。然我等輩竟不能解。具壽善現知諸天子心之所念。便告彼言。汝諸天子。于我所說不能解耶。諸天子言。如是如是。我于大德所說般若波羅蜜多甚深句義都不能解。具壽善現復告彼言。我曾于此甚深般若波羅蜜多相應義中無說無示。汝亦不聞當何所解。何以故。諸天子甚深般若波羅蜜多相應義中。文字言說皆遠離故。時諸天子復作是念。大德善現于此般若波羅蜜多甚深義中。雖復種種方便顯說欲令易解。然其義趣甚深轉甚深。微細更微細。難可測量。具壽善現知彼心念。便告之言。天子當知。色非甚深非微細。受想行識非甚深非微細。預流果非甚深非微細。一來不還阿羅漢果非甚深非微細。獨覺菩提非甚深非微細。諸佛無上正等菩提非甚深非微細。何以故。諸天子。以一切法微細甚深。說聽解者不可得故。由斯汝等于諸法中。應隨所說修深固忍。天子當知。諸有欲證欲住預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提諸佛無上正等菩提。要依此忍乃能證住。時諸天子作是念言。大德善現。于今欲為何等有情說何等法。具壽善現。知諸天子心之所念而告彼言。天子當知。吾今欲為如幻如化如夢有情亦復宣說如幻如化如夢之法。何以故。諸天子。如是聽者于所說法。無聞無解無所證故。時諸天子。問善現言。能說能聽及所說法。皆如幻化夢所見耶。善現答言。如是如是。如幻有情為如幻者說如幻法。如化有情為如化者說如化法。如夢有情為如夢者說如夢法。一切有情及一切法。無不皆如幻化夢境。以一切法一切有情與幻化夢無二無別。天子當知。諸預流者及預流果。若一來者及一來果。若不還者及不還果。若阿羅漢及阿羅漢果。若諸獨覺及獨覺菩提。若諸如來應正等覺及佛無上正等菩提。無不皆如幻化夢境。時諸天子問善現言。豈諸如來應正等覺及佛無上正等菩提亦如幻化夢所見耶。善現答言。如是如是。乃至涅槃我亦說為如幻如化如夢所見。時諸天子問善現言。豈可涅槃亦如幻化夢所見境。善現答言。設更有法勝涅槃者。我亦說為如幻如化如夢所見。所以者何。幻化夢境與一切法乃至涅槃無二無別。皆不可得不可說故。爾時舍利子。執大藏。滿慈子。大飲光等問善現言。所說般若波羅蜜多如是甚深誰能信受。具壽慶喜白大聲聞舍利子等言。有不退轉菩薩摩訶薩。于此般若波羅蜜多能深信受。復有無量具足正見諸漏永盡大阿羅漢。于此般若波羅蜜多亦能信受。具壽善現作如是言。如是所說甚深般若波羅蜜多無能信受。所以者何。此中無法可顯可示及可施設。既實無法可顯可示及可施設故。信受者亦不可得。時天帝釋作是念言。大德善現。雨大法雨。我應化作微妙諸華奉散供養。作是念已即便化作微妙諸華散善現上。具壽善現作是念言。今所散華于諸天處未曾見有。是華微妙定非水陸草木所生。應是諸天從心化出。時天帝釋既知善現心之所念謂善現言。此所散華實非水陸草木所生。亦非諸天從心化出。何以故。此所散華無生性故。爾時善現語帝釋言。此華不生即非華也。時天帝釋竊作是念。大德善現智慧甚深不壞假名而說實義。作是念已白善現言。如是如是。誠如尊教。諸菩薩摩訶薩于諸法中。隨尊者教應如是學。具壽善現語帝釋言。如是如是。如汝所說。諸菩薩摩訶薩于諸法中。隨我所教應如是學。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩如是學時。不于色學。不于受想行識學。不于預流果學。不于一來不還阿羅漢果學。不于獨覺菩提學。不于諸佛無上正等菩提學。若不于此諸地而學。是名學佛一切智智。若能學佛一切智智。則學無量無邊佛法。若學無量無邊佛法。則不學色有增有減。亦不學受想行識有增有減。若不學色有增有減。亦不學受想行識有增有減。則不學色有取有舍。亦不學受想行識有取有舍。若不學色有取有舍。亦不學受想行識有取有舍。則不學一切法有取有舍。若不學一切法有取有舍。則不學諸法有可攝受有可滅壞。若不學諸法有可攝受有可滅壞。則不學一切智智有可攝受有可滅壞。諸菩薩摩訶薩如是學時。名為真學一切智智。速能證得一切智智。時舍利子問善現言。若菩薩摩訶薩不學諸法有可攝受有可滅壞。亦不學一切智智有可攝受有可滅壞。是菩薩摩訶薩如是學時。名為真學一切智智。速能證得一切智智耶。善現答言。如是如是。若菩薩摩訶薩不學諸法有可攝受有可滅壞。亦不學一切智智有可攝受有可滅壞。是菩薩摩訶薩如是學時。名為真學一切智智。速能證得一切智智。以無所得為方便故。爾時天帝釋問舍利子言。諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多當于何求。舍利子言。諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多。當于善現所說中求。天帝釋問舍利子言。是誰神力為依持故。而令尊者作如是說。舍利子言。如來神力為依持故我作是說。時天帝釋復問具壽舍利子言。是誰神力為依持故。尊者善現能說般若波羅蜜多。舍利子言。如來神力為依持故。具壽善現能說般若波羅蜜多。爾時善現告帝釋言。汝之所問。是誰神力為依持故。令我善現能說般若波羅蜜多者。憍尸迦當知。定是如來神力為依持故。令我善現能說般若波羅蜜多。憍尸迦。汝之所問。諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多當于何求者。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多。不應于色求。不應離色求。不應于受想行識求。不應離受想行識求。所以者何。色非般若波羅蜜多。亦非離色而有般若波羅蜜多。受想行識亦非般若波羅蜜多。亦非離受想行識而有般若波羅蜜多。時天帝釋白善現言。諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多。是大波羅蜜多。是無量波羅蜜多。是無邊波羅蜜多。善現報言。如是如是。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多。是大波羅蜜多。是無量波羅蜜多。是無邊波羅蜜多。何以故。憍尸迦。色大故當知般若波羅蜜多亦大。受想行識大故當知般若波羅蜜多亦大。憍尸迦。色無量故當知般若波羅蜜多亦無量。受想行識無量故當知般若波羅蜜多亦無量。憍尸迦。色無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊。受想行識無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊。復次憍尸迦。所緣無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊。憍尸迦。云何所緣無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊。謂一切法前中後際皆不可得說為無邊。法無邊故所緣亦無邊。由此般若波羅蜜多亦說無邊。是故我說所緣無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊。復次憍尸迦。一切法無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊。憍尸迦。云何一切法無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊。謂一切法邊不可得。所以者何。以一切色前中後邊皆不可得。一切受想行識前中後邊皆不可得。由此般若波羅蜜多前中後邊亦不可得。是故我說一切法無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊。復次憍尸迦。一切有情無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊。所以者何。一切有情邊不可得。是故我說一切有情無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊。時天帝釋問善現言。大德。云何一切有情無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊。善現答言。憍尸迦。非有情類其數眾多。計算其邊不可得故作如是說。一切有情無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊。天帝釋言。為何義故作如是說。善現告言。憍尸迦。我今問汝。隨汝意答。于意云何。言有情有情者是何法增語。天帝釋言。言有情有情者。非法增語亦非非法增語。但是假立客名。所攝無事名所攝。無主名所攝。無緣名所攝。善現復言。憍尸迦。于意云何。于此般若波羅蜜多甚深經中。為顯示有實有情不。天帝釋言。不也大德。善現告言。于此般若波羅蜜多甚深經中。既不顯示有實有情故說無邊。以彼中邊不可得故。憍尸迦。于意云何。若諸如來應正等覺。經如殑伽沙數大劫。以無邊音說有情類無量名字。此中頗有真實有情有生滅不。天帝釋言。不也大德。何以故。以諸有情本性淨故。彼從本來無所有故。非無所有可有生滅。善現告言。由斯義故我作是說。一切有情無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊。憍尸迦。由此當知。諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多。應說為大無量無邊。爾時會中天帝釋等。欲界諸天梵天王等。色界諸天及大自在神仙天女歡喜踴躍。同時三返高聲唱言。善哉善哉。佛出世故。尊者善現承佛威神。善為我等宣說開示微妙法性。所謂般若波羅蜜多。令諸天人阿素洛等獲大饒益。若菩薩摩訶薩能于如是甚深般若波羅蜜多。如說修行常不舍離。我等于彼恭敬供養如佛世尊。爾時佛告諸天等言。如是如是。若菩薩摩訶薩于此般若波羅蜜多。以無所得而為方便。能如說行常不遠離。汝諸天等皆應供養如佛世尊。天等當知。我于往昔然燈佛時。蓮華王都四衢道首。見然燈佛獻五莖華。布髮掩泥聞正法要。以無所得為方便故。便不遠離甚深般若波羅蜜多及余無量無邊佛法。時然燈佛。即便授我無上正等大菩提記作是言。善男子。汝于來世過無數劫。于此世界賢劫之中。當得作佛號能寂如來應正等覺廣說乃至佛薄伽梵。宣說般若波羅蜜多甚深經典度無量眾。時諸天等俱白佛言。如是般若波羅蜜多甚為希有。令諸菩薩摩訶薩眾。速能引攝一切智智。盡未來際利樂有情 　　第四分供養窣堵波品第三之一 　　爾時世尊。知欲色界諸天神眾及諸苾芻苾芻尼等四眾云集。恭敬信受同為明證。即便顧命天帝釋言。憍尸迦。若善男子善女人等。于深般若波羅蜜多至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。及廣為他無倒宣說。當知是輩一切惡魔人非人等不能得便。一切災橫皆不能及。身心安樂無病長壽。復次憍尸迦。若諸天子已發無上正等覺心。于深般若波羅蜜多。若未聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。皆應來至是善男子善女人所。至心聽聞受持讀誦甚深般若波羅蜜多。如理思惟甚深義趣。令得究竟轉為他說。復次憍尸迦。若善男子善女人等。于深般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。是善男子善女人等。若在空宅若在曠野。若在險道及危難處。終不怖畏驚恐毛豎。諸天善神常來擁護。時四天王及彼天眾。合掌恭敬俱白佛言。若善男子善女人等。能于般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。書寫解說廣令流布。我等常隨恭敬守護。不令一切災橫侵惱。時天帝釋及諸天眾。合掌恭敬俱白佛言。若善男子善女人等。能于般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。書寫解說廣令流布。我等常隨恭敬守護。不令一切災橫侵惱。時梵天王及諸梵眾。合掌恭敬俱白佛言。若善男子善女人等能于般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。書寫解說廣令流布。我等常隨恭敬守護。不令一切災橫侵惱。時天帝釋復白佛言。甚奇世尊希有善逝。若善男子善女人等。于深般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。書寫解說廣令流布。攝受如是現法功德。若善男子善女人等。攝受般若波羅蜜多。則為攝受布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。爾時世尊告天帝釋。如是如是。憍尸迦。若善男子善女人等。攝受般若波羅蜜多。則為具足攝受六種波羅蜜多。復次憍尸迦。若善男子善女人等。能于般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。書寫解說廣令流布。所獲功德汝應諦聽極善思惟。吾當為汝分別解說。天帝釋言。唯然願說我等樂聞。爾時佛告天帝釋言。憍尸迦。若有諸惡外道梵志。若諸惡魔及魔眷屬。若余暴惡增上慢者。于是菩薩摩訶薩所欲作種種不饒益事。彼適興心速自遭禍。必當殄滅不果所願。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。于深般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟。書寫解說廣令流布。法爾能令起惡心者自遭殃禍不果所願。復次憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。書寫解說廣令流布。其地方所若有惡魔及魔眷屬。或有種種外道梵志。及余暴惡增上慢者。憎嫉正法欲為障礙。詰責違拒令速隱沒。雖有此願終不能成。彼因暫聞般若聲故。眾惡漸滅功德漸生。後依三乘得盡苦際。或脫惡趣生天人中。憍尸迦。若善男子善女人等。于深般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。書寫解說廣令流布。獲如是等功德勝利。憍尸迦。如有妙藥名曰莫耆。是藥威勢能銷眾毒。如是妙藥隨所在處。諸毒蟲類不能逼近。有大毒蛇飢行求食。遇見生類欲螫啖之。其生怖死奔趣妙藥。蛇聞藥氣尋便退走。何以故。憍尸迦。如是妙藥具大威勢。能益身命銷伏諸毒。憍尸迦當知。般若波羅蜜多具大威勢亦復如是。若善男子善女人等。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。書寫解說廣令流布。諸惡魔等于此菩薩摩訶薩所欲為惡事。由此般若波羅蜜多威神力故。令彼惡事于其方所。自當殄滅無所能為。何以故。憍尸迦。由此般若波羅蜜多具大威力。能摧眾惡增善法故。復次憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。書寫解說廣令流布。四大天王及天帝釋。堪忍界主大梵天王淨居天等並余善神。常來擁護。不令一切災橫侵惱。如法所求無不滿足。十方世界現在如來應正等覺亦常護念。令惡漸滅善法漸增。復次憍尸迦。若善男子善女人等。能于般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。書寫解說廣令流布。是善男子善女人等。由此因緣言詞威肅聞皆敬受。發言稱量語不喧雜。堅事善友深知恩報。不為慳嫉忿恨覆惱諂誑矯等隱蔽其心。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。由深般若波羅蜜多增上威力。調伏身心令其遠離貪恚癡等隨眠纏結。是善男子善女人等。具念正知慈悲喜舍。常作是念。我不應隨慳貪勢力。若隨彼力貧窮下賤。則我布施不得圓滿。我不應隨破戒勢力。若隨彼力墮諸惡趣。則我淨戒不得圓滿。我不應隨忿恚勢力。若隨彼力當缺諸根形貌丑陋。不具菩薩圓滿色身。亦復不能圓滿安忍。我不應隨懈怠勢力。若隨彼力則不能修菩薩勝道。亦不圓滿增上精進。我不應隨散亂勢力。若隨彼力便不能修菩薩勝定。則諸靜慮不得圓滿。我不應隨愚癡勢力。若隨彼力則我勝慧不得圓滿。不超聲聞獨覺等地。況得無上正等菩提。是故我今不應隨彼慳貪等力。憍尸迦。是善男子善女人等。由此思惟常得正念。諸惡煩惱不蔽其心。憍尸迦。諸善男子善女人等。若于般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。書寫解說廣令流布獲如是等功德勝利

　　大般若波羅蜜多經卷第五百三十九

　　大般若波羅蜜多經卷第五百四十 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第四分供養窣堵波品第三之二 　　爾時天帝釋白佛言。世尊。如是般若波羅蜜多甚奇希有。能調菩薩摩訶薩眾。令離高心回向所求一切智智。爾時佛告天帝釋言。云何般若波羅蜜多甚奇希有。能調菩薩摩訶薩眾。令離高心回向所求一切智智。時天帝釋白言。世尊。若菩薩摩訶薩不依般若波羅蜜多。修行布施乃至般若及余種種諸佛法時。無方便善巧故。雖修諸善而起高心。不能迴向一切智智。若菩薩摩訶薩依止般若波羅蜜多。修行布施乃至般若及余種種諸佛法時。有方便善巧故。所修諸善調伏高心。回向所求一切智智。爾時佛告天帝釋言。如是如是。如汝所說。憍尸迦。若善男子善女人等。能于般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。書寫解說廣令流布。是善男子善女人等。身心安樂不為一切災橫侵惱。若在軍旅交戰陣時。至心念誦如是般若波羅蜜多。于諸有情慈悲護念。不為刀杖之所傷殺。所對怨敵皆起慈心。設起惡心自然退敗是善男子善女人等。若在軍旅刀箭所傷失命喪身終無是處。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。修行般若波羅蜜多。自能降伏煩惱惡業種種刀杖。亦能除他煩惱惡業諸刀杖故。復次憍尸迦。若善男子善女人等。能于般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。供養恭敬尊重讚歎書寫解說廣令流布。是善男子善女人等。一切毒藥蠱道鬼魅厭禱咒術皆不能害水不能溺火不能燒刀杖惡獸怨賊惡神眾邪魍魎不能傷害。何以故。憍尸迦如是般若波羅蜜多。是大神咒。是大明咒。是無上咒。是無等等咒。如是般若波羅蜜多。是諸咒王最上最妙無能及者。具大威力能伏一切不為一切之所降伏。是善男子善女人等。精勤修學如是咒王。不為自害不為他害不為俱害。憍尸迦。是善男子善女人等。學此般若波羅蜜多大咒王時。于我及法雖無所得。而證無上正等菩提。由斯獲得一切智智。觀有情類心行差別。隨宜為轉無上法輪。令如說行得大饒益。何以故。憍尸迦。過去未來現在菩薩皆學如是甚深般若波羅蜜多大神咒王。無所不得無所不證。是故說名一切智智。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波羅蜜多。至心聽聞受持。讀誦。精勤修學如理思惟。供養恭敬尊重讚歎。書寫解說廣令流布。得如是等現法當來種種功德。復次憍尸迦。若善男子善女人等。書此般若波羅蜜多大神咒王。置清淨處供養恭敬尊重讚歎。雖不聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。亦不為他開示分別。而此住處國邑王都人非人等。不為一切災橫疾疫之所傷害。復次憍尸迦。若善男子善女人等。怖畏怨家惡獸災橫。厭禱疾疫毒藥咒等。應書般若波羅蜜多大神咒王。隨多少分香囊盛貯置寶個中恆隨自身供養恭敬。諸怖畏事皆悉銷除。天龍鬼神常來守護。唯除宿世惡業應受。憍尸迦。譬如有人或傍生類。入菩提樹院或至彼院邊。人非人等不能傷害。何以故。憍尸迦。過去未來現在諸佛皆坐此處。證得無上正等菩提。得菩提已施諸有情無恐無怖無怨無害身心安樂。當知般若波羅蜜多隨所住處亦復如是。一切天龍阿素洛等常來守護。憍尸迦。如是般若波羅蜜多隨所住處。當知是處即真制多。一切有情皆應敬禮。當以種種上妙供具。供養恭敬尊重讚歎。所以者何。是諸有情歸依處故 　　時天帝釋復白佛言。若善男子善女人等。書此般若波羅蜜多。種種莊嚴供養恭敬尊重讚歎。復以種種上妙華鬘涂散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋眾妙珍奇伎樂燈明而為供養。有善男子善女人等。佛涅槃後起窣堵波七寶嚴飾。寶函盛貯佛設利羅安置其中。供養恭敬尊重讚歎。復以種種上妙華鬘涂散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋眾妙珍奇伎樂燈明而為供養。二所獲福何者為多。爾時佛告天帝釋言。我還問汝。當隨意答。于意云何。如來所得一切智智。所證無上正等菩提及所依身。依何等道修學而得。天帝釋言。如來所得一切智智。所證無上正等菩提及所依身。皆依般若波羅蜜多修學而得。爾時佛告天帝釋言。如是如是。如汝所說。我依般若波羅蜜多修學故。得一切智智所證無上正等菩提及所依身。何以故。憍尸迦。不學般若波羅蜜多。有能獲得一切智智所證無上正等菩提及所依身無有是處。憍尸迦。非但獲得相好身故說名如來應正等覺。要由證得一切智智乃名如來應正等覺。憍尸迦。如來所得一切智智。要由般若波羅蜜多為因故起。佛相好身但為依處。若不依止佛相好身無由而起。是故般若波羅蜜多。正為因生一切智智。欲令此智現前相續故。復修集佛相好身。此相好身若非遍智所依處者。一切天龍人非人等不應竭誠供養恭敬。以相好身與佛遍智為所依止故。諸天龍人非人等供養恭敬。由此緣故我涅槃後。諸天龍神人非人等供養恭敬我設利羅。憍尸迦。若善男子善女人等。書此般若波羅蜜多。供養恭敬尊重讚歎。則為供養一切智智及所依止佛相好身並涅槃後佛設利羅。何以故。憍尸迦。一切智智及相好身並設利羅皆以般若波羅蜜多為根本故。以是故。憍尸迦。若善男子善女人等書此般若波羅蜜多。種種莊嚴供養恭敬尊重讚歎復以種種上妙華鬘乃至燈明而為供養。有善男子善女人等。佛涅槃後起窣堵波七寶嚴飾。寶函盛貯佛設利羅安置其中供養恭敬尊重讚歎。復以種種上妙華鬘乃至燈明而為供養。二所獲福前者為多無量倍數。何以故。憍尸迦。若善男子善女人等。供養般若波羅蜜多。即為供養一切智智佛相好身設利羅故。時天帝釋便白佛言。贍部洲人于此般若波羅蜜多。不能書寫眾寶莊嚴供養恭敬尊重讚歎。不能聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟。彼豈不知書此般若波羅蜜多。眾寶莊嚴供養恭敬尊重讚歎至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟。獲得種種功德勝利。爾時佛告天帝釋言。我還問汝。當隨意答。于意云何。贍部洲內有幾許人。成佛證淨。成法證淨。成僧證淨。有幾許人。得預流果或一來果或不還果或阿羅漢果。有幾許人。發心定趣獨覺菩提。有幾許人。發心定趣諸佛無上正等菩提。天帝釋言。贍部洲內有少許人。成佛證淨。成法證淨。成僧證淨。轉少許人得預流果或一來果或不還果或阿羅漢果。轉少許人發心定趣獨覺菩提。轉少許人發心定趣諸佛無上正等菩提。爾時佛告天帝釋言。如是如是。如汝所說。憍尸迦。贍部洲內極少分人成佛證淨。成法證淨。成僧證淨。轉少分人得預流果或一來果或不還果或阿羅漢果。轉少分人發心定趣獨覺菩提。轉少分人發心定趣諸佛無上正等菩提轉。少分人既發心已精勤修學趣菩提行。轉少分人精勤修學菩提行時。于此般若波羅蜜多深心信受。轉少分人深信受已修行般若波羅蜜多。轉少分人既修行已漸次安住不退轉地。轉少分人住此地已疾證無上正等菩提。憍尸迦。若菩薩摩訶薩已得安住不退轉地。求證無上正等菩提。乃能深心恭敬信受甚深般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟。亦能為他無倒宣說復以種種上妙華鬘乃至燈明。供養恭敬尊重讚歎。憍尸迦。我以無障清淨佛眼。遍觀十方無邊世界。雖有無量無數有情發菩提心修菩薩行。而由遠離甚深般若波羅蜜多方便善巧。若一若二若三有情得住菩薩不退轉地。多分退墮聲聞獨覺下意下行下劣地中。何以故。憍尸迦。諸佛無上正等菩提。功德無邊甚難可證。惡慧懈怠下劣精進下劣勝解下劣有情不能證得。是故憍尸迦。若善男子善女人等發菩提心修菩薩行。欲住菩薩不退轉地。疾證無上正等菩提無留難者應于般若波羅蜜多。數數聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟。好請問師樂為他說。復應書寫眾寶莊嚴供養恭敬尊重讚歎。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等應作是念。如來昔住菩薩地時。常勤修學如是般若波羅蜜多甚深義趣。證得無上正等菩提。我等亦應精勤修學如是般若波羅蜜多。是我大師我隨彼學所願當滿。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩若佛住世若涅槃後。常應依止甚深般若波羅蜜多精勤修學時天帝釋復白佛言。若善男子善女人等。于深般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟。廣為有情宣說流布。或有書寫眾寶嚴飾。復持種種上妙華鬘乃至燈明。供養恭敬尊重讚歎。是善男子善女人等。由此因緣得幾許福。爾時佛告天帝釋言。是善男子善女人等。所獲福聚無量無邊。不可思議不可稱計。算數譬喻所不能及。復次憍尸迦。若善男子善女人等。于諸如來般涅槃後。為供養佛設利羅故。以妙七寶起窣堵波。種種珍奇間雜嚴飾。復持種種天妙華鬘乃至燈明。盡其形壽供養恭敬尊重讚歎。于意云何。是善男子善女人等。由此因緣獲福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛告憍尸迦。有善男子善女人等。于此般若波羅蜜多甚深義趣。以清淨心恭敬信解。為求無上正等菩提。至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟。廣為有情宣說開示。以增上慧審諦觀察。為令正法久住世故。為令佛眼無斷壞故。為令正法不隱沒故。攝受菩薩令增長故。為令世間清淨法眼無斷壞故。書寫如是甚深般若波羅蜜多眾寶嚴飾。復持種種上妙華鬘涂散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋眾妙珍奇伎樂燈明。供養恭敬尊重讚歎。是善男子善女人等。所獲功德甚多于前無量無數。復次憍尸迦。置此一事。若善男子善女人等。于諸如來般涅槃後為供養佛設利羅故。以妙七寶起窣堵波。種種珍奇間雜嚴飾。如是充滿一贍部洲。或四大洲或小千界或中千界或復三千大千世界。皆持種種天妙華鬘乃至燈明。盡其形壽供養恭敬尊重讚歎。于意云何。是善男子善女人等。由此因緣獲福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛告憍尸迦。有善男子善女人等。于此般若波羅蜜多甚深義趣。以清淨心恭敬信解。為求無上正等菩提。至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟。廣為有情宣說開示。以增上慧審諦觀察。為令正法久住世故。為令佛眼無斷壞故。為令正法不隱沒故。攝受菩薩令增長故。為令世間清淨法眼無斷壞故。書寫如是甚深般若波羅蜜多眾寶嚴飾。復持種種上妙華鬘涂散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋眾妙珍奇伎樂燈明。供養恭敬尊重讚歎。是善男子善女人等。所獲功德甚多于前無量無數 　　復次憍尸迦。置如是事。假使于此贍部洲中一切有情。或四大洲一切有情。或小千界一切有情。或中千界一切有情。或復三千大千世界一切有情各于如來般涅槃後。為供養佛設利羅故。以妙七寶各各起一大窣堵波。種種珍奇間雜嚴飾。皆持種種天妙華鬘乃至燈明盡其形壽各各于自窣堵波所。供養恭敬尊重讚歎。于意云何。此贍部洲或四大洲或小千界或中千界或大千界諸有情類。由是因緣獲福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛告憍尸迦。有善男子善女人等。于此般若波羅蜜多甚深義趣。以清淨心恭敬信解。為求無上正等菩提。至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟。廣為有情宣說開示。以增上慧審諦觀察。為令正法久住世故。為令佛眼無斷壞故。為令正法不隱沒故攝受菩薩令增長故。為令世間清淨法眼無斷壞故。書寫如是甚深般若波羅蜜多眾寶嚴飾。復持種種上妙華鬘涂散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋眾妙珍奇伎樂燈明供養恭敬尊重讚歎。是善男子善女人等。所獲功德甚多于前無量無數複次憍尸迦置如是事假使于此贍部洲中諸有情類。非前非後皆得為人。此一一人為供養佛設利羅故于諸如來般涅槃後以妙七寶起窣堵波。種種珍奇間雜嚴飾。如是一一滿贍部洲或四大洲。諸有情類非前非後皆得為人。此一一人為供養佛設利羅故。于諸如來般涅槃後以妙七寶起窣堵波。種種珍奇間雜嚴飾。如是一一滿四大洲或小千界諸有情類非前非後皆得為人。此一一人為供養佛設利羅故。于諸如來般涅槃後。以妙七寶起窣堵波種種珍奇間雜嚴飾。如是一一滿小千界或中千界諸有情類非前非後皆得為人。此一一人為供養佛設利羅故。于諸如來般涅槃後。以妙七寶起窣堵波種種珍奇間雜嚴飾。如是一一滿中千界或復三千大千世界諸有情類非前非後皆得為人。此一一人為供養佛設利羅故于諸如來般涅槃後。以妙七寶起窣堵波。種種珍奇間雜嚴飾。如是一一滿大千界如是諸人各持種種天妙華鬘乃至燈明或經一劫或一劫余。各各于自窣堵波所。供養恭敬尊重讚歎于意云何。此贍部洲或四大洲或小千界或中千界或大千界諸有情類。由是因緣獲福多不。天帝釋言。甚多世尊甚多善逝。佛告憍尸迦。有善男子善女人等于此般若波羅蜜多甚深義趣。以清淨心恭敬信解。為求無上正等菩提至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟。廣為有情宣說開示。以增上慧審諦觀察。為令正法久住世故。為令佛眼無斷壞故。為令正法不隱沒故攝受菩薩令增長故為令世間清淨法眼無斷壞故。書寫如是甚深般若波羅蜜多眾寶嚴飾。復持種種上妙華鬘涂散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋眾妙珍奇伎樂燈明。供養恭敬尊重讚歎是善男子善女人等所獲功德甚多于前無量無數。時天帝釋便白佛言。如是世尊。如是善逝。若善男子善女人等供養恭敬尊重讚歎甚深般若波羅蜜多當知則為供養恭敬尊重讚嘆過去未來現在諸佛一切智智。世尊。且置所說三千大千世界一切有情為供養佛設利羅故。各于如來般涅槃後以妙七寶起窣堵波。假使十方各如殑伽沙等世界一切有情非前非後皆得為人此一一人各于如來般涅槃後為供養佛設利羅故。以妙七寶起窣堵波。種種珍奇間雜嚴飾。如是一一各滿十方殑伽沙等諸佛世界各持種種天妙華鬘乃至燈明。或經一劫或一劫余。供養恭敬尊重讚歎。是諸有情由此因緣所獲福聚。雖復無量而復有余。諸善男子善女人等。于此般若波羅蜜多甚深義趣。以清淨心恭敬信解為求無上正等菩提。至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟。廣為有情宣說開示。以增上慧審諦觀察。為令正法久住世故。為令佛眼無斷壞故為令正法不隱沒故。攝受菩薩令增長故。為令世間清淨法眼無斷壞故。書寫如是甚深般若波羅蜜多眾寶嚴飾復持種種上妙華鬘涂散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋眾妙珍奇伎樂燈明。供養恭敬尊重讚歎。是善男子善女人等所獲功德甚多于彼無量無邊。不可思議不可稱計。算數譬喻所不能及。爾時佛告天帝釋言。如是如是。如汝所說。憍尸迦。是善男子善女人等。于深般若波羅蜜多所獲福聚無量無邊。不可思議不可稱計。算數譬喻所不能及。何以故憍尸迦。甚深般若波羅蜜多能生如來一切智智。一切如來一切智智。能生諸佛設利羅故。以是故。憍尸迦。若善男子善女人等。能于般若波羅蜜多甚深義趣。以清淨心恭敬信解。為求無上正等菩提。至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟。廣為有情宣說開示。以增上慧審諦觀察。為令正法久住世故。為令佛眼無斷壞故。為令正法不隱沒故。攝受菩薩令增長故。為令世間清淨法眼無斷壞故。書寫如是甚深般若波羅蜜多眾寶嚴飾。復持種種上妙華鬘涂散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋眾妙珍奇伎樂燈明。供養恭敬尊重讚歎。是善男子善女人等。所獲功德于前所造諸窣堵波及供養福。百倍為勝千倍為勝。乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝 　　爾時會中四萬天子。同聲共白天帝釋言。大仙于此甚深般若波羅蜜多。應當聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟。及廣為他分別解說。供養恭敬尊重讚歎。所以者何。若能于此甚深般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟。及廣為他分別解說。供養恭敬尊重讚歎。則令一切惡法損減善法增益。爾時佛告天帝釋言。汝應于此甚深般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟。及廣為他分別解說。供養恭敬尊重讚歎。所以者何。若阿素洛及惡朋黨起如是念。我等當與三十三天共興戰諍。爾時汝等諸天眷屬應各至誠誦念如是甚深般若波羅蜜多。供養恭敬尊重讚歎。時阿素洛及彼朋黨。所起惡心即皆息滅。時天帝釋即白佛言。甚深般若波羅蜜多。是大神咒。是大明咒。是無上咒。是無等等咒。是一切咒王。最尊最勝最上最妙。能伏一切不為一切之所降伏。所以者何。甚深般若波羅蜜多能滅一切惡不善法。能滿一切殊勝善法。爾時佛告天帝釋言。如是如是。如汝所說。何以故。憍尸迦。過去未來現在諸佛皆依如是甚深般若波羅蜜多大神咒王。證得無上正等菩提。轉妙法輪度有情眾。我亦依此甚深般若波羅蜜多大神咒王。證得無上正等菩提。為諸天人說無上法。憍尸迦。依深般若波羅蜜多大神咒王。世間便有覺支相應十善業道。若四靜慮。若四無量。若四無色定。若三十七菩提分法。若六神通。若余無量無邊佛法。憍尸迦。以要言之八萬四千諸善法蘊。無不皆依甚深般若波羅蜜多大神咒王出現于世。憍尸迦。一切佛智。自然起智。不思議智。皆依般若波羅蜜多大神咒王出現于世。憍尸迦。依深般若波羅蜜多大神咒王。世間便有菩薩出現。依菩薩故世間便有覺支相應十善業道。若四靜慮。若四無量。若四無色定。若三十七菩提分法。若六神通。若余無量無邊佛法皆得出現。若諸如來應正等覺不出世時。唯有菩薩由先所聞甚深般若波羅蜜多等流勢力。成就殊勝方便善巧。哀愍世間諸有情故。施設建立覺支相應十善業道。若四靜慮。若四無量。若四無色定。若三十七菩提分法。若六神通。若余無量無邊佛法。憍尸迦。譬如夜分因滿月輪光明照觸。星宿藥等隨其勢力皆得增盛。如是如來應正等覺。前已滅度正法隱沒。後未出時世間所有法行妙行。一切皆依菩薩出現。菩薩所有方便善巧。皆依般若波羅蜜多而得成辦。是故般若波羅蜜多。是諸殊勝善法根本。復次憍尸迦。若善男子善女人等。于深般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟書寫解說廣令流布。當得成就現在未來世出世間功德勝利。時天帝釋便白佛言。是善男子善女人等。云何成就現在未來世出世間功德勝利。爾時佛告天帝釋言。是善男子善女人等。現在不為一切毒藥厭禱咒術之所傷害。火不能燒水不能溺。諸刀杖等亦不能害。乃至不為四百四病之所夭歿。唯除先世定業異熟現世應受。憍尸迦。是善男子善女人等。若遭官事怨賊逼迫至心誦念甚深般若波羅蜜多。若至其所終不為彼譴罰加害。欲求其短皆不能得。何以故。憍尸迦。甚深般若波羅蜜多威神勢力法令爾故。憍尸迦。是善男子善女人等。若有欲至國王王子大臣等處至心誦念甚深般若波羅蜜多。定為王等歡喜問訊。供養恭敬尊重讚歎。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等所。誦般若波羅蜜多。常于有情引發種種慈悲事故。由此因緣曠野險難人非人等。諸求短者皆不得便。憍尸迦。是善男子善女人等。當得成就諸如是等所有現在功德勝利。憍尸迦。是善男子善女人等。隨所生處常不遠離諸勝善法。不墮惡趣饒益有情。漸能證得一切智智。憍尸迦。是善男子善女人等。當得成就諸如是等所有未來功德勝利。爾時眾多外道梵志。欲求佛過來詣佛所。時天帝釋見已念言。今此眾多外道梵志。來趣法會伺求佛短。將非般若留難事耶。我當誦念從佛所受甚深般若波羅蜜多。令彼邪徒復道而去。念已便誦甚深般若波羅蜜多。于是眾多外道梵志。遙申敬禮右繞世尊復道而去。時舍利子見已念言。彼有何緣適來還去。佛知其意。告舍利子。彼諸外道來求我失。由天帝釋誦念般若波羅蜜多令彼還去。舍利子。我都不見彼諸外道有少白法。唯懷惡心為求我過來至我所。舍利子。我都不見一切世間有諸天魔及外道等。有情之類說般若時。懷勃惡心來求得便。般若威力無能壞故。爾時惡魔竊作是念今佛四眾前後圍繞。欲色界天皆來集會。宣說般若波羅蜜多。此中必有諸大菩薩。親于佛前受菩提記。當得無上正等菩提。轉妙法輪空我境界。我當往至破壞其眼。作是念已化作四軍。奮威勇銳來詣佛所。時天帝釋見已念言。將非惡魔化作斯事欲來惱佛。並與般若波羅蜜多而作留難。何以故。如是四軍嚴飾殊麗。諸王軍眾皆不能及。定是惡魔之所化作。惡魔長夜伺求佛短。壞諸有情所修勝事。我當誦念從佛所受甚深般若波羅蜜多。令彼惡魔復道而去。時天帝釋念已。便誦甚深般若波羅蜜多。于是惡魔漸退而去。甚深般若波羅蜜多大神咒王威力逼故。時有無量三十三天。俱時化作天妙音華。踴身空中而散佛上。合掌恭敬同白佛言。願此般若波羅蜜多。在贍部洲人中久住。乃至般若波羅蜜多在贍部洲人間流布。當知是處佛法僧寶常不滅沒饒益世間。令獲殊勝利益安樂。時彼諸天復各化作天妙音華而散佛上。重白佛言。若諸有情修行般若波羅蜜多。一切惡魔及彼眷屬。伺求其短不能得便。時天帝釋便白佛言。若諸有情但聞般若波羅蜜多功德名字。當知如是諸有情類。已曾供養無量諸佛。于諸佛所發弘誓願。多集善根能成是事。非從少小善根中來。況能聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟書寫解說廣令流布。供養恭敬尊重讚歎。當知如是諸有情類。功德智慧不可思議。所以者何。欲求諸佛一切智智。應于般若波羅蜜多理趣中求。如有情類欲求大寶。應于大海方便勤求。如是欲求一切智智。應于般若波羅蜜多理趣中求。爾時佛告天帝釋言。如是如是。如汝所說。諸佛所得一切智智。皆依般若波羅蜜多而得成辦。是故般若波羅蜜多。是諸佛法最勝根本。爾時慶喜便白佛言。世尊。何緣不讚布施淨戒安忍精進靜慮波羅蜜多及余功德。唯讚般若波羅蜜多。佛告慶喜。由此般若波羅蜜多。能與前五波羅蜜多及余功德。為尊為導故我偏讚。復次慶喜。于意云何。若不回向一切智智。而修布施乃至般若。此可名為真修布施乃至般若波羅蜜多不。慶喜對曰。不也世尊。要由回向一切智智。而修布施乃至般若。乃可名為真修布施乃至般若波羅蜜多。佛告慶喜。于意云何。若不回向一切智智。而修布施乃至般若。如是所修得名布施等波羅蜜多不。慶喜對曰。不也世尊。要由回向一切智智。而修布施乃至般若。如是所修乃得布施等波羅蜜多名。佛告慶喜。于意云何。若不回向一切智智而修善根。如是善根得究竟不。慶喜對曰。不也世尊。要由回向一切智智而修善根。如是善根乃得究竟。佛告慶喜。于意云何。若離般若波羅蜜多。為能真回向一切智智不。慶喜對曰。不也世尊。要有般若波羅蜜多。乃真回向一切智智。佛告慶喜。于意云何。甚深般若波羅蜜多威神功德可思議不。慶喜對曰。不也世尊。甚深般若波羅蜜多。威神功德不可思議。諸余善根皆不能及。佛告慶喜。由此因緣我說般若波羅蜜多。能與前五波羅蜜多及余功德為尊為導。能令前五波羅蜜多及余功德究竟圓滿故。我偏讚若讚般若波羅蜜多。亦讚前五波羅蜜多及余功德。爾時慶喜復白佛言。云何回向一切智智。而修布施乃至般若波羅蜜多及余功德。佛告慶喜。以無二為方便。無生為方便。無所得為方便。回向一切智智。應修布施乃至般若波羅蜜多及余功德。具壽慶喜復白佛言。以何無二為方便。無生為方便。無所得為方便。回向一切智智。應修布施乃至般若波羅蜜多及余功德。佛告慶喜。以色乃至識無二為方便。無生為方便。無所得為方便。回向一切智智。應修布施乃至般若波羅蜜多及余功德。以色等法皆性空故。色等性空與布施等皆無二故。慶喜當知。由深般若波羅蜜多。乃能回向一切智智。由能回向一切智智。令布施等無邊功德究竟圓滿。是故般若波羅蜜多。與布施等一切功德為尊為導。慶喜當知。譬如大地以種散中眾緣和合便得生長。應知大地與種生長為所依止。為能建立如是般若波羅蜜多及所回向一切智智。與布施等一切功德。為所依止為能建立令得生長故。說般若波羅蜜多與布施等一切功德為尊為導故。我偏讚甚深般若波羅蜜多非余功德。若讚般若即讚余故

　　大般若波羅蜜多經卷第五百四十

　　大般若波羅蜜多經卷第五百四十一 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第四分供養窣堵波品第三之三 　　時天帝釋便白佛言。今者如來應正等覺。于深般若波羅蜜多功德勝利說猶未盡。何以故。我從世尊所受般若波羅蜜多功德勝利。甚深甚廣量無邊際。諸善男子善女人等。于深般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。書寫解說廣令流布。復持種種上妙華鬘乃至燈明。而為供養。所獲功德亦無邊際。爾時佛告天帝釋言。善哉善哉。如汝所說。憍尸迦。我不說此甚深般若波羅蜜多。但有前說功德勝利。何以故。憍尸迦。甚深般若波羅蜜多。具足無邊功德勝利。分別演說不可盡故。憍尸迦。我亦不說于深般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟書寫解說廣令流布。復持種種上妙華鬘乃至燈明而為供養。諸善男子善女人等。但有前說功德勝利。何以故。憍尸迦。若善男子善女人等。于深般若波羅蜜多。以清淨心恭敬信受。為求無上正等菩提。至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟。廣為有情宣說開示。以增上慧審諦觀察。欲令正法久住世故。欲令佛眼無斷壞故。欲令正法不隱沒故。攝受菩薩令增長故。欲令世間清淨法眼無缺減故。書寫如是甚深般若波羅蜜多眾寶嚴飾。復持種種上妙華鬘乃至燈明。供養恭敬尊重讚歎。我說獲得現在未來無量無邊功德勝利。時天帝釋即白佛言。我等諸天常隨守護是善男子善女人等。不令一切人非人等種種惡緣之所損害。爾時佛告天帝釋言。若善男子善女人等。受持讀誦甚深般若波羅蜜多。及廣為他宣說開示。時有無量百千天子為聽法故皆來集會。歡喜踴躍敬受如是甚深般若波羅蜜多。是諸天子以天威力。令說法師增益辯才宣揚無盡。不樂說者令其樂說。身心疲極令得康強。憍尸迦。是善男子善女人等。受持讀誦甚深般若波羅蜜多。及廣為他宣說開示。得如是等現在利益。復次憍尸迦。若善男子善女人等。于四眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多。心無怯怖不為一切論難所伏。所以者何。彼由如是甚深般若波羅蜜多大神咒王所護持故。甚深般若波羅蜜多祕密藏中。具廣分別一切法故。是善男子善女人等。善住法空都不見有能難所難及所說故。亦不見有于深般若波羅蜜多能求短故。亦復不見甚深般若波羅蜜多有過失故。是故不為一切異學論難所屈。憍尸迦。是善男子善女人等。為眾宣說甚深般若波羅蜜多。得如是等現世利益。復次憍尸迦。若善男子善女人等。于深般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟書寫解說廣令流布。是善男子善女人等。心不沉沒亦不憂悔不恐不怖。所以者何。是善男子善女人等不見有法可令沉沒憂悔恐怖。于諸法中無所執著。憍尸迦。是善男子善女人等。由于般若波羅蜜多至心聽聞乃至流布。得如是等現世利益。復次憍尸迦。若善男子善女人等。能于般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟書寫解說廣令流布。復持種種上妙華鬘乃至燈明而為供養。是善男子善女人等。恆為父母師長親友國王大臣及諸沙門婆羅門等之所敬愛。亦為十方諸佛菩薩聲聞獨覺之所護念。復為世間諸天魔梵人及非人之所守衛。一切災橫皆自消滅。外道異論皆不能伏。憍尸迦。是善男子善女人等。由于般若波羅蜜多至心聽聞乃至供養。得如是等現在利益。復次憍尸迦若善男子善女人等。書寫如是甚深般若波羅蜜多。種種莊嚴置清淨處。供養恭敬尊重讚歎時此三千大千國土及余十方無邊世界。所有四大王眾天乃至廣果天。已發無上菩提心者。常來此處觀禮讀誦甚深般若波羅蜜多。供養恭敬尊重讚歎。右繞禮拜合掌而去。諸淨居天亦常來此。觀禮讀誦甚深般若波羅蜜多。供養恭敬尊重讚歎。右繞禮拜合掌而去。有大威德諸龍藥叉廣說乃至人非人等亦常來此。觀禮讀誦甚深般若波羅蜜多。供養恭敬尊重讚歎。右繞禮拜合掌而去。憍尸迦。是善男子善女人等。應作是念。今此三千大千國土及余十方無邊世界一切天龍廣說乃至人非人等常來至此。觀禮讀誦我所書寫甚深般若波羅蜜多。供養恭敬尊重讚歎。右繞禮拜合掌而去。此我則為已設法施。作是念已歡喜踴躍。令所獲福倍復增長。憍尸迦。是善男子善女人等。由無邊界天龍藥叉阿素洛等。常隨擁護所住之處。人非人等不能損害。唯除宿世定惡業因現在應熟。或轉重惡現世輕受。憍尸迦。是善男子善女人等。由深般若波羅蜜多大威神力。獲如是等現世種種功德勝利。時天帝釋便白佛言。是善男子善女人等。以何驗知。有此三千大千國土及余十方無邊世界。天龍藥叉阿素洛等來至其處。觀禮讀誦彼所書持甚深般若波羅蜜多。供養恭敬尊重讚歎。合掌右繞歡喜護念。爾時佛告天帝釋言。是善男子善女人等。若見如是甚深般若波羅蜜多所在之處有妙光明。或聞其處異香氛郁。或復聞有微細樂音。當知爾時有大神力威德熾盛諸天龍等來至其處。觀禮讀誦彼所書持甚深般若波羅蜜多。供養恭敬尊重讚歎。合掌右繞歡喜護念。復次憍尸迦。是善男子善女人等。修鮮淨行嚴麗其處。至心供養甚深般若波羅蜜多。當知爾時有大神力威德熾盛諸天龍等來至其處。觀禮讀誦彼所書持甚深般若波羅蜜多。供養恭敬尊重讚歎。合掌右繞歡喜護念。憍尸迦。隨有如是具大神力威德熾盛諸天龍等來至其處。此中所有惡鬼邪神。驚怖退散無敢住者。由此因緣是善男子善女人等。心便廣大起淨勝解。所修善業倍復增明。諸有所為皆無障礙。以是故。憍尸迦。甚深般若波羅蜜多。隨所在處應當周匝除去糞穢。掃拭涂治香水散灑。敷設寶座而安置之。燒香散華張施幰蓋。寶幢幡鐸間飾其中。眾妙珍奇金銀寶器衣服瓔珞伎樂燈明種種雜彩莊嚴其處。若能如是供養般若波羅蜜多。便有無量具大神力威德熾盛諸天龍等來至其處。觀禮讀誦彼所書持甚深般若波羅蜜多。供養恭敬尊重讚歎。合掌右繞歡喜護念。復次憍尸迦。是善男子善女人等。若能如是供養恭敬尊重讚歎甚深般若波羅蜜多。決定當得身心無倦。身心安樂。身心調柔。身心輕利。系心般若波羅蜜多夜寢息時無諸惡夢唯得善夢。謂見如來應正等覺身真金色相好莊嚴。放大光明普照一切。聲聞菩薩前後圍繞。身處眾中聞佛為說布施等六波羅蜜多及余善根相應法義。或于夢中見菩提樹。其量高廣眾寶莊嚴。有菩薩摩訶薩往詣其下結跏趺坐。證得無上正等菩提。轉妙法輪度有情眾。或于夢中見有無量百千俱胝那庾多數大菩薩眾。論議決擇種種法義。或于夢中見十方界各有無量百千俱胝那庾多佛。亦聞其聲。謂某世界有某如來應正等覺若干百千俱胝那庾多菩薩摩訶薩聲聞弟子。恭敬圍繞說如是法。或復夢中見十方界各有無量百千俱胝那庾多佛入般涅槃。彼一一佛般涅槃後。各有施主為供養佛設利羅故。以妙七寶各起無量百千俱胝那庾多數大窣堵波。復于一一窣堵波所。各以無量上妙華鬘乃至燈明。經無量劫供養恭敬尊重讚歎。憍尸迦。是善男子善女人等。見如是類諸善夢相。若睡若覺身心安樂。諸天神等益其精氣。令彼自覺身體輕便。由此因緣不多貪著飲食醫藥衣服臥具。于四供養其心輕微。如瑜伽師入勝妙定。由彼定力滋潤身心。從定出已雖遇美膳而心輕微。此亦如是。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。由此三千大千國土及余十方無邊世界。一切如來應正等覺聲聞菩薩天龍藥叉阿素洛等。具大神力勝威德者。慈悲護念以妙精氣冥注身心。令其志勇體充盛故。憍尸迦。若善男子善女人等。欲得如是現在種種功德勝利。于深般若波羅蜜多。應常聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟廣為有情宣說開示。復持種種上妙華鬘乃至燈明。供養恭敬尊重讚歎。憍尸迦。若善男子善女人等。雖于般若波羅蜜多不能聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟。廣為有情宣說流布。而為正法久住世故。為令佛眼無斷壞故。為令正法不隱沒故。攝受菩薩令增長故。為令世間清淨法眼不滅沒故。書持如是甚深般若波羅蜜多眾寶嚴飾。復持無量上妙華鬘乃至燈明。供養恭敬尊重讚歎。亦得如前所說種種功德勝利。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。能廣利樂無量無邊諸有情故。以是故。憍尸迦。若善男子善女人等。欲得種種現在未來功德勝利。應于般若波羅蜜多。以清淨心恭敬信受。為求無上正等菩提。至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟。廣為有情宣說開示。以增上慧審諦觀察。欲令正法久住世故。欲令佛眼無斷壞故。欲令正法不隱沒故。攝受菩薩令增長故。欲以法義分施有情令充足故。欲令調善諸有情類廣大佛眼無缺減故。書持如是甚深般若波羅蜜多眾寶嚴飾。復以種種上妙華鬘乃至燈明。供養恭敬尊重讚歎。若能如是定獲無邊現在未來功德勝利 　　第四分稱揚功德品第四 　　復次憍尸迦。假使充滿此贍部洲佛設利羅以為一分。有書般若波羅蜜多甚深法門復為一分。于此二分汝取何者。天帝釋言。我意寧取甚深般若波羅蜜多。所以者何。我于諸佛設利羅所。非不信樂供養恭敬。然諸佛身及設利羅。皆因般若波羅蜜多甚深法門而出生故。皆由般若波羅蜜多甚深法門功德威力所薰修故。乃為一切世間天人阿素洛等供養恭敬尊重讚歎。一切菩薩摩訶薩眾。皆于般若波羅蜜多甚深法門。精勤修學證得無上正等菩提。一切如來應正等覺皆由般若波羅蜜多通達真如法界法性及實際等成就法身。由法身故說名為佛。佛設利羅依法身故。乃為世間恭敬供養。世尊。如我坐在三十三天善法殿中天帝座上為諸天眾宣說正法時。有無量諸天子等。來至我所聽我所說。供養恭敬右繞而去。我若不在彼法座時。諸天子等亦來其處。雖不見我如我在時恭敬供養咸言。此處是天帝釋為諸天等說法之座。我等皆應如天主在供養右繞禮拜而去。甚深般若波羅蜜多亦復如是。若有書寫受持讀誦。廣為有情宣說流布。當知是處恆有此土及余十方無邊世界。無量無數天龍藥叉阿素洛等皆來集會。設無說者敬重法故。亦于是處供養恭敬右繞而去。世尊。甚深般若波羅蜜多。與諸菩薩摩訶薩行。及佛所得一切智智。為因為緣為所依止為能引發。是故我說。假使充滿此贍部洲佛設利羅以為一分。有書般若波羅蜜多甚深法門復為一分。于此二分我意寧取甚深般若波羅蜜多。復次世尊。且置充滿此贍部洲佛設利羅以為一分。假使充滿四大洲界佛設利羅以為一分。若復充滿小千世界佛設利羅以為一分。若復充滿中千世界佛設利羅以為一分。若復充滿大千世界佛設利羅以為一分。有書般若波羅蜜多甚深法門復為一分。于此二分我意寧取甚深般若波羅蜜多。所以者何。我于諸佛設利羅。所非不信樂供養恭敬。然諸佛身及設利羅。皆因般若波羅蜜多甚深法門而出生故。皆由般若波羅蜜多甚深法門功德威力所薰修故。乃為一切世間天人阿素洛等。供養恭敬尊重讚歎。復次世尊。若善男子善女人等。于深般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟。書寫解說廣令流布。彼于當來不墮惡趣。遠離聲聞及獨覺地。不畏一切災橫疾疫之所侵惱。如負債人怖畏債主。即便親近奉事國王。依王勢力得免怖畏。王喻般若波羅蜜多。彼負債人喻善男子善女人等。依恃般若波羅蜜多。得離惡趣及余怖畏。世尊。譬如有人依附王故。王攝受故。為諸世人供養恭敬尊重讚歎。佛設利羅亦復如是。由深般若波羅蜜多所薰修故。為諸天人阿素洛等供養恭敬尊重讚歎。王喻般若波羅蜜多。佛設利羅喻依王者。世尊。諸佛所得一切智智。亦依般若波羅蜜多而得成就故。我寧取甚深般若波羅蜜多。復次世尊。甚深般若波羅蜜多。于三千界作大饒益具大神力。隨所在處則為有佛作諸佛事。所謂利樂一切有情。世尊。譬如無價大寶神珠。具無量種勝妙威德。隨所住處有此神珠。人及非人終無惱害。設有男子或復女人。為鬼所執身心苦惱。若有持此神珠示之。由珠威力鬼便舍去。諸有熱病或風或痰或熱風痰和合為病。若有系此神珠著身。如是諸病無不除愈。此珠在闇能作照明。熱時能涼寒時能暖。隨地方所有此神珠時節調和不寒不熱。若地方所有此神珠。蛇蠍等毒無敢停止。設有男子或復女人。為毒所中楚痛難忍。若有持此神珠令見。珠威勢故毒即消滅。若諸有情身嬰癩疾惡瘡腫皰目眩瞖等。眼病耳病鼻病舌病喉病身病諸支節病。帶此神珠眾病皆愈。若諸池沼泉井等中。其水濁穢或將枯涸。以珠投之水便盈滿。香潔澄淨具八功德。若以青黃赤白紅紫碧綠雜綺種種色衣。裹此神珠投之于水。水隨衣彩作種種色。如是無價大寶神珠。威德無邊說不能盡。若置箱篋亦令其器具足成就無邊威德。設空箱篋由曾置珠。其器仍為眾人愛重。爾時慶喜問帝釋言。如是神珠為天獨有。人亦有耶。天帝釋言。人中天上俱有此珠。若在人中形小而重。若在天上形大而輕。又人中珠相不具足。在天上者其相周圓。天上神珠威德殊勝。無量倍數過人所有。時天帝釋復白佛言。甚深般若波羅蜜多亦復如是。為眾德本能滅無量惡不善法。隨所在處令諸有情身心苦惱皆悉除滅。人非人等不能為害。世尊。如來所得一切智智及余無量無邊功德。皆由般若波羅蜜多大神咒王之所引顯。威德深廣無量無邊。佛設利羅由諸功德所熏修故。是諸功德所依器故。佛涅槃後堪受一切世間天人阿素洛等供養恭敬尊重讚歎。復次世尊。置三千界佛設利羅。假使充滿十方各如殑伽沙界佛設利羅以為一分。有書般若波羅蜜多甚深法門復為一分。于此二分我意寧取甚深般若波羅蜜多。所以者何。我于諸佛設利羅所。非不信樂供養恭敬。然諸佛身及設利羅。皆因般若波羅蜜多甚深法門而出生故。皆由般若波羅蜜多甚深法門功德威力所薰修故。乃為一切世間天人阿素洛等供養恭敬尊重讚歎。復次世尊。甚深般若波羅蜜多。能生如來一切智智。如來所得一切智智。能生佛身及設利羅。是故供養甚深般若波羅蜜多。則為供養過去未來現在諸佛。一切智智及設利羅。復次世尊。若善男子善女人等。欲得常見十方無量無數如來應正等覺。當行般若波羅蜜多。當修般若波羅蜜多。爾時佛告天帝釋言。如是如是如汝所說。憍尸迦。過去如來應正等覺。皆依如是甚深般若波羅蜜多。已證無上正等菩提。未來如來應正等覺。皆依如是甚深般若波羅蜜多。當證無上正等菩提。現在十方無邊世界一切如來應正等覺。皆依如是甚深般若波羅蜜多。現證無上正等菩提。今我如來應正等覺。亦依如是甚深般若波羅蜜多。而證無上正等菩提。天帝釋言。甚深般若波羅蜜多。是大波羅蜜多。是無上波羅蜜多。是無等等波羅蜜多。一切如來應正等覺。及諸菩薩摩訶薩眾。皆依如是甚深般若波羅蜜多。知諸有情心行差別。爾時佛告天帝釋言。如是如是如汝所說。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩長夜修行甚深般若波羅蜜多。能如實見一切有情心行差別。時天帝釋復白佛言。諸菩薩摩訶薩為但應行般若波羅蜜多。為亦應行余五波羅蜜多耶。爾時佛告天帝釋言。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩應具行六波羅蜜多。然行布施淨戒安忍精進靜慮。觀諸法時皆以般若波羅蜜多而為上首。憍尸迦。如贍部洲所有諸樹。枝條莖[廿/乾]。華葉果實。雖有種種形類不同。而其蔭影都無差別。具大功德眾所歸依。如是六種波羅蜜多雖各有異。而由般若波羅蜜多方便善巧。攝受回向一切智智。諸差別相都不可得。具大功德眾所歸依。時天帝釋復白佛言。甚深般若波羅蜜多成就廣大殊勝功德。成就一切殊勝功德。成就圓滿殊勝功德。成就無量殊勝功德。成就無邊殊勝功德。成就無數殊勝功德。成就無等殊勝功德。成就無盡殊勝功德。爾時佛告天帝釋言。如是如是。如汝所說 　　第四分福門品第五之一 　　爾時天帝釋白佛言。世尊。若善男子善女人等。于深般若波羅蜜多。以清淨心恭敬信受。為求無上正等菩提。至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟。廣為有情宣說開示。以增上慧審諦觀察。欲令正法久住世故。欲令佛眼無斷壞故。欲令正法不隱沒故。攝受菩薩令增長故。欲令世間清淨法眼無缺減故。書寫如是甚深般若波羅蜜多眾寶嚴飾。復持種種上妙花鬘乃至燈明。供養恭敬尊重讚歎。作是念言。甚深般若波羅蜜多。成就廣大功德勝利。甚為難得不應棄舍。應自守護供養恭敬讀誦思惟。有善男子善女人等。書寫如是甚深般若波羅蜜多眾寶莊嚴。供養恭敬尊重讚歎。施他受持廣令流布。此二福聚何者為多。爾時佛告天帝釋言。我還問汝。當隨意答。若善男子善女人等。從他請得佛設利羅。盛以寶函置清淨處。復持種種上妙華鬘乃至燈明。供養恭敬尊重讚歎。有善男子善女人等。從他請得佛設利羅。分施與他如芥子許。令彼敬受如法安置。復以種種上妙華鬘乃至燈明。供養恭敬尊重讚歎。于意云何。此二福聚何者為勝。天帝釋言。如我解佛所說義者。此二福聚後者為勝。爾時佛讚天帝釋言。善哉善哉。如汝所說。憍尸迦。于深般若波羅蜜多。若自受持供養恭敬。若轉施他廣令流布。此二福聚後者為多。何以故。由施他者能令無量無數有情得利樂故。復次憍尸迦。若有于此甚深般若波羅蜜多所說義趣。如實為他分別解說令得正解。所獲福聚復勝施他流布功德多百千倍。敬此法師當如敬佛。復次憍尸迦。若善男子善女人等書持如是甚深般若波羅蜜多眾寶莊嚴供養恭敬知是法器自往其所分施與之令勤讀誦。是善男子善女人等。所獲福聚無量無邊。復次憍尸迦若善男子善女人等。教贍部洲諸有情類。皆令安住十善業道。于意云何。是善男子善女人等由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊甚多善逝。爾時佛告天帝釋言有善男子善女人等。于深般若波羅蜜多。以清淨心恭敬信受。為求無上正等菩提。書寫施他復為解說。于深義趣令無疑惑。教授教誡諸有情言汝應勤修真菩薩道。所謂般若波羅蜜多。若能精勤修學此道。速證無上正等菩提。拔濟無邊諸有情類。令證實際諸漏永盡。入無余依般涅槃界。是善男子善女人等。所獲福聚甚多于前。復次憍尸迦。置贍部洲諸有情類。若善男子善女人等教四大洲諸有情類。皆令安住十善業道。于意云何。乃至廣說。復次憍尸迦。置四大洲諸有情類。若善男子善女人等教小千界諸有情類。皆令安住十善業道。于意云何。乃至廣說。復次憍尸迦。置小千界諸有情類。若善男子善女人等。教中千界諸有情類。皆令安住十善業道。于意云何。乃至廣說。復次憍尸迦。置中千界諸有情類。若善男子善女人等。教大千界諸有情類。皆令安住十善業道。于意云何。乃至廣說。復次憍尸迦。置大千界諸有情類。若善男子善女人等。普教十方各如殑伽沙等世界諸有情類。皆令安住十善業道。于意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。爾時佛告天帝釋言。有善男子善女人等。于深般若波羅蜜多。以清淨心恭敬信受。為求無上正等菩提。書寫施他復為解說。于深義趣令無疑惑。教授教誡諸有情言。汝應勤修真菩薩道。所謂般若波羅蜜多。若能精勤修學此道。速證無上正等菩提。拔濟無邊諸有情類。令證實際諸漏永盡。入無余依般涅槃界。是善男子善女人等。所獲福聚甚多于前。復次憍尸迦。若善男子善女人等。教贍部洲諸有情類。皆令安住四靜慮四無量四無色定五神通。于意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。爾時佛告天帝釋言。有善男子善女人等。于深般若波羅蜜多。以清淨心恭敬信受。為求無上正等菩提。書寫施他復為解說。于深義趣令無疑惑。教授教誡諸有情言。汝應勤修真菩薩道。所謂般若波羅蜜多。若能精勤修學此道。速證無上正等菩提。拔濟無邊諸有情類。令證實際諸漏永盡。入無余依般涅槃界。是善男子善女人等。所獲福聚甚多于前。復次憍尸迦。置贍部洲諸有情類。若善男子善女人等。教四大洲諸有情類。皆令安住四靜慮四無量四無色定五神通。于意云何。乃至廣說。復次憍尸迦。置四大洲諸有情類。若善男子善女人等。教小千界諸有情類。皆令安住四靜慮四無量四無色定五神通。于意云何。乃至廣說。復次憍尸迦。置小千界諸有情類。若善男子善女人等。教中千界諸有情類。皆令安住四靜慮四無量四無色定五神通。于意云何。乃至廣說。復次憍尸迦。置中千界諸有情類。若善男子善女人等。教大千界諸有情類。皆令安住四靜慮四無量四無色定五神通。于意云何。乃至廣說。復次憍尸迦。置大千界諸有情類。若善男子善女人等。普教十方各如殑伽沙等世界諸有情類皆令安住四靜慮四無量四無色定五神通。于意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。爾時佛告天帝釋言。有善男子善女人等。于深般若波羅蜜多。以清淨心恭敬信受。為求無上正等菩提。書寫施他復為解說。于深義趣令無疑惑。教授教誡諸有情言汝應勤修真菩薩道。所謂般若波羅蜜多。若能精勤修學此道速證無上正等菩提。拔濟無邊諸有情類。令證實際諸漏永盡。入無余依般涅槃界。是善男子善女人等。所獲福聚甚多于前。復次憍尸迦。若善男子善女人等。于深般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟。所獲福聚勝普教導一贍部洲諸有情類皆令安住十善業道四靜慮四無量四無色定五神通。亦勝教導一四大洲諸有情類。皆令安住十善業道四靜慮四無量四無色定五神通。亦勝教導一小千界諸有情類皆令安住十善業道四靜慮四無量四無色定五神通。亦勝教導一中千界諸有情類皆令安住十善業道四靜慮四無量四無色定五神通。亦勝教導一大千界諸有情類皆令安住十善業道四靜慮四無量四無色定五神通。亦勝教導十方各如殑伽沙界諸有情類皆令安住十善業道四靜慮四無量四無色定五神通。復次憍尸迦。若善男子善女人等。于深般若波羅蜜多。以無量門廣為他說。宣示開演顯了解釋。分別義趣令其易解。所獲福聚勝自聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟。甚深般若波羅蜜多所獲功德無量倍數。復次憍尸迦。若善男子善女人等。自于般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟。以無量門為他廣說。宣示開演顯了解釋分別義趣令其易解所獲福聚過前福聚無量無邊。復次憍尸迦。若善男子善女人等。于深般若波羅蜜多。書寫莊嚴受持讀誦。有善男子善女人等。于深般若波羅蜜多。書寫莊嚴施有情類。過前福聚無量無邊。復次憍尸迦。若善男子善女人等于深般若波羅蜜多。書寫莊嚴施有情類。有善男子善女人等。于深般若波羅蜜多善知義趣。能以種種巧妙文義為他解說。所獲福聚過前福聚無量無邊。時天帝釋便白佛言。諸善男子善女人等。應以種種巧妙文義。為他演說甚深般若波羅蜜多耶。佛言。憍尸迦。如是如是。若善男子善女人等。能以種種巧妙文義。為他演說甚深般若波羅蜜多便獲無邊大功德聚。時天帝釋復白佛言。應為何等諸有情類宣說般若波羅蜜多甚深義趣。爾時佛告天帝釋言。若善男子善女人等。不知般若波羅蜜多甚深義趣。應為如是諸善男子善女人等。宣說般若波羅蜜多甚深義趣。何以故。憍尸迦。于當來世有善男子善女人等。求趣無上正等菩提。聞他宣說相似般若波羅蜜多。心便迷謬退失中道。時天帝釋復白佛言。云何名為相似般若波羅蜜多。而名宣說相似般若波羅蜜多。爾時佛告天帝釋言。于當來世有諸苾芻不能善修身戒心慧。智慧狹劣猶如牛羊。為諸有情雖欲宣說真實般若波羅蜜多。而顛倒說相似般若波羅蜜多。云何苾芻顛倒宣說相似般若波羅蜜多。謂彼苾芻為發無上菩提心者說色壞故名為無常。說受想行識壞故名為無常。復作是說。若如是求是行般若波羅蜜多。憍尸迦。如是名為顛倒宣說相似般若波羅蜜多。憍尸迦。不應以色壞故觀色無常。不應以受想行識壞故觀受想行識無常。若如是觀色乃至識為無常者。當知彼行相似般若波羅蜜多。復次憍尸迦。若善男子善女人等。為發無上菩提心者。宣說布施乃至般若波羅蜜多。作如是言。來善男子。我當教汝修學布施乃至般若波羅蜜多。若依我教而修學者。當疾安住菩薩初地乃至十地。當得諸余無量佛法。速入菩薩正性離生。超諸聲聞獨覺等地。憍尸迦。彼以有相及有所得而為方便。依時分想教修布施乃至般若波羅蜜多。如是名為顛倒宣說相似般若波羅蜜多。復次憍尸迦。若善男子善女人等。告菩薩乘種性者言。若于般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟。當獲無邊殊勝功德。憍尸迦。彼以有相及有所得而為方便。作如是說。名顛倒說相似般若波羅蜜多。復次憍尸迦。若善男子善女人等。告菩薩乘種性者言。汝于過去未來現在諸佛世尊。從初發心乃至究竟。所有善根皆應隨喜一切合集。為諸有情回向無上正等菩提。憍尸迦。彼以有相及有所得而為方便。作如是說名顛倒說相似般若波羅蜜多以是故。憍尸迦。若善男子善女人等。以無所得而為方便。為諸有情無倒宣說甚深般若波羅蜜多真實義趣。所獲福聚無量無邊。能作有情利益安樂

　　大般若波羅蜜多經卷第五百四十一

　　大般若波羅蜜多經卷第五百四十二 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第四分福門品第五之二 　　復次憍尸迦。若善男子善女人等。教贍部洲一切有情。皆令住預流果或一來果或不還果或阿羅漢果。于意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。爾時佛告天帝釋言。有善男子善女人等。于深般若波羅蜜多。以清淨心恭敬信受。為求無上正等菩提。書寫施他復為解說。于深義趣令無疑惑。教授教誡諸有情言。汝應勤修真菩薩道。謂深般若波羅蜜多。若能精勤修學此道。疾證無上正等菩提。拔濟無邊諸有情類。令證實際諸漏永盡。入無余依般涅槃界。是善男子善女人等。所獲福聚甚多于前。何以故。憍尸迦。一切預流一來不還阿羅漢果。皆是般若波羅蜜多所流出故。彼善男子善女人等。聞深般若波羅蜜多。教授教誡精勤修學。漸次圓滿一切佛法。乃至證得一切智智。化諸有情令得預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提。趣入菩薩正性離生。乃至證得佛菩提故。復次憍尸迦。置贍部洲一切有情。若善男子善女人等。教四大洲一切有情皆令住預流果或一來果或不還果或阿羅漢果。于意云何。乃至廣說。復次憍尸迦。置四大洲一切有情。若善男子善女人等。教小千界一切有情皆令住預流果或一來果或不還果或阿羅漢果。于意云何。乃至廣說。復次憍尸迦。置小千界一切有情。若善男子善女人等。教中千界一切有情皆令住預流果或一來果或不還果或阿羅漢果。于意云何。乃至廣說。復次憍尸迦。置中千界一切有情。若善男子善女人等。教大千界一切有情皆令住預流果或一來果或不還果或阿羅漢果。于意云何。乃至廣說。復次憍尸迦。置大千界一切有情。若善男子善女人等。教化十方各如殑伽沙等世界一切有情皆令住預流果或一來果或不還果或阿羅漢果。于意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。爾時佛告天帝釋言。有善男子善女人等。于深般若波羅蜜多。以清淨心恭敬信受。為求無上正等菩提。書寫施他復為解說。于深義趣令無疑惑。教授教誡諸有情言。汝應勤修真菩薩道。謂深般若波羅蜜多。若能精勤修學此道。疾證無上正等菩提。拔濟無邊諸有情類。令證實際諸漏永盡。入無余依般涅槃界。是善男子善女人等。所獲福聚甚多于前。何以故。憍尸迦。一切預流一來不還阿羅漢果。皆是般若波羅蜜多所流出故。彼善男子善女人等。聞深般若波羅蜜多。教授教誡精勤修學。漸次圓滿一切佛法。乃至證得一切智智。化有情類令得預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提。趣入菩薩正性離生。乃至證得佛菩提故。復次憍尸迦。若善男子善女人等。教贍部洲一切有情皆令安住獨覺菩提。于意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。爾時佛告天帝釋言。有善男子善女人等。于深般若波羅蜜多。以清淨心恭敬信受。為求無上正等菩提。書寫施他復為解說。于深義趣令無疑惑。教授教誡諸有情言。汝應勤修真菩薩道。謂深般若波羅蜜多。若能精勤修學此道。疾證無上正等菩提。拔濟無邊諸有情類。令證實際諸漏永盡。入無余依般涅槃界。是善男子善女人等所獲福聚甚多于前。何以故。憍尸迦。一切獨覺所證菩提。皆是般若波羅蜜多所流出故。彼善男子善女人等。聞深般若波羅蜜多。教授教誡精勤修學。漸次圓滿一切佛法。乃至證得一切智智。化有情類令得預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提。趣入菩薩正性離生。乃至證得佛菩提故。復次憍尸迦。置贍部洲一切有情。若善男子善女人等。教四大洲一切有情皆令安住獨覺菩提。于意云何。乃至廣說。復次憍尸迦。置四大洲一切有情。若善男子善女人等。教小千界一切有情皆令安住獨覺菩提。于意云何。乃至廣說。復次憍尸迦。置小千界一切有情。若善男子善女人等。教中千界一切有情皆令安住獨覺菩提。于意云何。乃至廣說。復次憍尸迦。置中千界一切有情。若善男子善女人等。教大千界一切有情皆令安住獨覺菩提。于意云何。乃至廣說。復次憍尸迦。置大千界一切有情。若善男子善女人等普教十方各如殑伽沙等世界一切有情皆令安住獨覺菩提。于意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。爾時佛告天帝釋言。有善男子善女人等。于深般若波羅蜜多。以清淨心恭敬信受為求無上正等菩提。書寫施他復為解說。于深義趣令無疑惑。教授教誡諸有情言。汝應勤修真菩薩道。謂深般若波羅蜜多。若能精勤修學此道。疾證無上正等菩提。拔濟無邊諸有情類。令證實際諸漏永盡。入無余依般涅槃界。是善男子善女人等。所獲福聚甚多于前。何以故。憍尸迦。一切獨覺所證菩提。皆是般若波羅蜜多所流出故。彼善男子善女人等。聞深般若波羅蜜多。教授教誡精勤修學。漸次圓滿一切佛法。乃至證得一切智智。化有情類令得預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提。趣入菩薩正性離生。乃至證得佛菩提故 　　復次憍尸迦。若善男子善女人等。教贍部洲諸有情類皆發無上正等覺心。于意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。爾時佛告天帝釋言。有善男子善女人等。書深般若波羅蜜多眾寶莊嚴。供養恭敬尊重讚歎。轉施與一已發無上菩提心者受持讀誦。復作是言。來善男子。汝當于此甚深般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦令善通利如理思惟。隨此法門應正信解。若正信解則能修學甚深般若波羅蜜多。若能修學甚深般若波羅蜜多則能證得一切智法。若能證得一切智法則修般若波羅蜜多疾得圓滿。若修般若波羅蜜多疾得圓滿。便能證得一切智智。是善男子善女人等。所獲福聚甚多于前。復次憍尸迦。置贍部洲諸有情類。若善男子善女人等。教四大洲諸有情類皆發無上正等覺心。于意云何。乃至廣說。復次憍尸迦。置四大洲諸有情類。若善男子善女人等。教小千界諸有情類皆發無上正等覺心。于意云何。乃至廣說。復次憍尸迦。置小千界諸有情類。若善男子善女人等。教中千界諸有情類皆發無上正等覺心。于意云何。乃至廣說。復次憍尸迦。置中千界諸有情類。若善男子善女人等。教大千界諸有情類皆發無上正等覺心。于意云何。乃至廣說。復次憍尸迦。置大千界諸有情類。若善男子善女人等。普教十方各如殑伽沙等世界諸有情類皆發無上正等覺心。于意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊甚多善逝。爾時佛告天帝釋言。有善男子善女人等。書深般若波羅蜜多眾寶莊嚴。供養恭敬尊重讚歎轉施與一已發無上菩提心者受持讀誦。復作是言。來善男子。汝當于此甚深般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦令善通利如理思惟。隨此法門應正信解。若正信解則能修學甚深般若波羅蜜多。若能修學甚深般若波羅蜜多。則能證得一切智法若能證得一切智法則修般若波羅蜜多疾得圓滿。若修般若波羅蜜多疾得圓滿便能證得一切智智。是善男子善女人等。所獲福聚甚多于前。復次憍尸迦。若善男子善女人等。教贍部洲諸有情類。皆于無上正等菩提得不退轉。于意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。爾時佛告天帝釋言。有善男子善女人等。書深般若波羅蜜多眾寶莊嚴。供養恭敬尊重讚歎。轉施與一已于無上正等菩提不退轉者受持讀誦。復作是言。來善男子。汝當于此甚深般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦令善通利如理思惟。隨此法門應正信解。若正信解則能修學甚深般若波羅蜜多。若能修學甚深般若波羅蜜多則能證得一切智法。若能證得一切智法則修般若波羅蜜多疾得圓滿。若修般若波羅蜜多疾得圓滿。便能證得一切智智。是善男子善女人等。所獲福聚甚多于前。復次憍尸迦。置贍部洲諸有情類。若善男子善女人等。教四大洲諸有情類。皆于無上正等菩提得不退轉。于意云何。乃至廣說。復次憍尸迦。置四大洲諸有情類。若善男子善女人等。教小千界諸有情類。皆于無上正等菩提得不退轉。于意云何。乃至廣說。復次憍尸迦。置小千界諸有情類。若善男子善女人等。教中千界諸有情類。皆于無上正等菩提得不退轉。于意云何。乃至廣說。復次憍尸迦。置中千界諸有情類。若善男子善女人等。教大千界諸有情類。皆于無上正等菩提得不退轉。于意云何。乃至廣說。復次憍尸迦。置大千界諸有情類。若善男子善女人等。普教十方各如殑伽沙等世界諸有情類。皆于無上正等菩提得不退轉。于意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。爾時佛告天帝釋言。有善男子善女人等。書深般若波羅蜜多眾寶莊嚴。供養恭敬尊重讚歎。轉施與一已于無上正等菩提不退轉者受持讀誦。復作是言。來善男子。汝當于此甚深般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦令善通利如理思惟。隨此法門應正信解。若正信解則能修學甚深般若波羅蜜多。若能修學甚深般若波羅蜜多則能證得一切智法。若能證得一切智法則修般若波羅蜜多疾得圓滿。若修般若波羅蜜多疾得圓滿。便能證得一切智智。是善男子善女人等。所獲福聚甚多于前。復次憍尸迦。若贍部洲諸有情類。皆發無上正等覺心。有善男子善女人等。書深般若波羅蜜多眾寶莊嚴。供養恭敬尊重讚歎。普施與彼受持讀誦。復作是言。來善男子。汝當于此甚深般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦令善通利如理思惟。隨此法門應正信解。若正信解則能修學甚深般若波羅蜜多。若能修學甚深般若波羅蜜多則能證得一切智法。若能證得一切智法則修般若波羅蜜多疾得圓滿。若修般若波羅蜜多疾得圓滿。便能證得一切智智。于意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。爾時佛告天帝釋言。若善男子善女人等。書深般若波羅蜜多眾寶莊嚴。供養恭敬尊重讚歎。轉施與一已于無上正等菩提不退轉者受持讀誦。復作是言。來善男子。汝當于此甚深般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦令善通利如理思惟。隨此法門應正信解。若正信解則能修學甚深般若波羅蜜多。若能修學甚深般若波羅蜜多則能證得一切智法。若能證得一切智法則修般若波羅蜜多疾得圓滿。若修般若波羅蜜多疾得圓滿。便能證得一切智智。是善男子善女人等。所獲福聚甚多于前。所以者何。彼菩薩摩訶薩。定證無上正等菩提。與諸有情作苦邊際。令其速證三乘涅槃。復次憍尸迦。置贍部洲諸有情類。若四大洲諸有情類。若小千界諸有情類。若中千界諸有情類。若大千界諸有情類。若復十方各如殑伽沙等世界諸有情類皆發無上正等覺心。有善男子善女人等。書深般若波羅蜜多眾寶莊嚴。供養恭敬尊重讚歎。普施與彼受持讀誦。復作是言。來善男子。汝等于此甚深般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦令善通利如理思惟。隨此法門應正信解。若正信解則能修學甚深般若波羅蜜多。若能修學甚深般若波羅蜜多則能證得一切智法。若能證得一切智法則修般若波羅蜜多疾得圓滿。若修般若波羅蜜多疾得圓滿。便能證得一切智智。于意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。爾時佛告天帝釋言。若善男子善女人等。書深般若波羅蜜多眾寶莊嚴。供養恭敬尊重讚歎。轉施與一已于無上正等菩提不退轉者受持讀誦。復作是言。來善男子。汝當于此甚深般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦令善通利如理思惟。隨此法門應正信解。若正信解則能修學甚深般若波羅蜜多。若能修學甚深般若波羅蜜多則能證得一切智法。若能證得一切智法則修般若波羅蜜多疾得圓滿。若修般若波羅蜜多疾得圓滿便能證得一切智智。是善男子善女人等。所獲福聚甚多于前。所以者何。彼菩薩摩訶薩。定證無上正等菩提。與諸有情作苦邊際。令其速證三乘涅槃。復次憍尸迦。若贍部洲諸有情類。皆于無上正等菩提得不退轉。有善男子善女人等。書深般若波羅蜜多眾寶莊嚴。供養恭敬尊重讚歎。普施與彼受持讀誦。復作是言。來善男子。汝等于此甚深般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦令善通利如理思惟。隨此法門應正信解。若正信解則能修學甚深般若波羅蜜多。若能修學甚深般若波羅蜜多則能證得一切智法。若能證得一切智法則修般若波羅蜜多疾得圓滿。若修般若波羅蜜多疾得圓滿。便能證得一切智智。于意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。爾時佛告天帝釋言。已于無上正等菩提。得不退轉諸菩薩中有一菩薩。作如是言。我今欣樂速證無上正等菩提。濟拔有情生死眾苦。令得殊勝畢竟安樂。若善男子善女人等。為成彼事書深般若波羅蜜多眾寶莊嚴。供養恭敬尊重讚歎。轉施與彼受持讀誦。復作是言。來善男子。汝當于此甚深般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦令善通利如理思惟。隨此法門應正信解。若正信解則能修學甚深般若波羅蜜多。若能修學甚深般若波羅蜜多則能證得一切智法。若能證得一切智法則修般若波羅蜜多疾得圓滿。若修般若波羅蜜多疾得圓滿。便能證得一切智智。是善男子善女人等。所獲福聚甚多于前。無量無邊不可稱數。復次憍尸迦。置贍部洲諸有情類。若四大洲諸有情類。若小千界諸有情類。若中千界諸有情類。若大千界諸有情類。若復十方各如殑伽沙等世界諸有情類。皆于無上正等菩提得不退轉。有善男子善女人等。書深般若波羅蜜多眾寶莊嚴。供養恭敬尊重讚歎。普施與彼受持讀誦。復作是言。來善男子。汝等于此甚深般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦令善通利如理思惟。隨此法門應正信解。若正信解則能修學甚深般若波羅蜜多。若能修學甚深般若波羅蜜多則能證得一切智法。若能證得一切智法則修般若波羅蜜多疾得圓滿。若修般若波羅蜜多疾得圓滿。便能證得一切智智。于意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝爾時佛告天帝釋言。已于無上正等菩提。得不退轉諸菩薩中有一菩薩。作如是言。我今欣樂速證無上正等菩提。濟拔有情生死眾苦。令得殊勝畢竟安樂。若善男子善女人等。為成彼事書深般若波羅蜜多眾寶莊嚴。供養恭敬尊重讚歎。轉施與彼受持讀誦。復作是言。來善男子。汝當于此甚深般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦令善通利如理思惟。隨此法門應正信解。若正信解則能修學甚深般若波羅蜜多。若能修學甚深般若波羅蜜多則能證得一切智法。若能證得一切智法則修般若波羅蜜多疾得圓滿。若修般若波羅蜜多疾得圓滿。便能證得一切智智。是善男子善女人等。所獲福聚甚多于前。無量無邊不可稱數 　　復次憍尸迦。若贍部洲諸有情類。皆發無上正等覺心。有善男子善女人等。書深般若波羅蜜多眾寶莊嚴。供養恭敬尊重讚歎。普施與彼受持讀誦。令善通利如理思惟。于意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。爾時佛告天帝釋言。若善男子善女人等。書深般若波羅蜜多眾寶莊嚴。供養恭敬尊重讚歎。于彼眾中隨施與一。受持讀誦令善通利如理思惟。復以種種巧妙文義廣為解釋。分別義趣令其解了。教授教誡令勤修學。是善男子善女人等。所獲福聚甚多于前。無量無邊不可稱數 　　復次憍尸迦。置贍部洲諸有情類。若四大洲諸有情類。若小千界諸有情類。若中千界諸有情類。若大千界諸有情類。若復十方各如殑伽沙等世界諸有情類。皆發無上正等覺心。有善男子善女人等。書深般若波羅蜜多眾寶莊嚴。供養恭敬尊重讚歎。普施與彼受持讀誦令善通利如理思惟。于意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝爾時佛告天帝釋言。若善男子善女人等。書深般若波羅蜜多眾寶莊嚴。供養恭敬尊重讚歎。于彼眾中隨施與一。受持讀誦令善通利如理思惟。復以種種巧妙文義廣為解釋。分別義趣令其解了。教授教誡令勤修學。是善男子善女人等。所獲福聚甚多于前。無量無邊不可稱數復次憍尸迦。若贍部洲諸有情類。皆于無上正等菩提得不退轉。有善男子善女人等。書深般若波羅蜜多眾寶莊嚴。供養恭敬尊重讚歎。普施與彼受持讀誦。令善通利如理思惟。于意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。爾時佛告天帝釋言。若善男子善女人等。書深般若波羅蜜多眾寶莊嚴。供養恭敬尊重讚歎。于彼眾中隨施與一。受持讀誦令善通利如理思惟。復以種種巧妙文義廣為解釋。分別義趣令其解了。教授教誡令勤修學。是善男子善女人等。所獲福聚甚多于前。無量無邊不可稱數。復次憍尸迦。置贍部洲諸有情類。若四大洲諸有情類。若小千界諸有情類。若中千界諸有情類。若大千界諸有情類。若復十方各如殑伽沙等世界諸有情類。皆于無上正等菩提得不退轉。有善男子善女人等。書深般若波羅蜜多眾寶莊嚴。供養恭敬尊重讚歎。普施與彼受持讀誦令善通利如理思惟。于意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。爾時佛告天帝釋言。若善男子善女人等。書深般若波羅蜜多眾寶莊嚴。供養恭敬尊重讚歎。于彼眾中隨施與一。受持讀誦令善通利如理思惟。復以種種巧妙文義廣為解釋。分別義趣令其解了。教授教誡令勤修學。是善男子善女人等。所獲福聚甚多于前。無量無邊不可稱數。復次憍尸迦。若贍部洲諸有情類。皆發無上正等覺心。既發無上菩提心已。同作是言。我今欣樂速證無上正等菩提。濟拔有情生死眾苦。令得殊勝畢竟安樂。有善男子善女人等。為成彼事書深般若波羅蜜多眾寶莊嚴。供養恭敬尊重讚歎。普施與彼受持讀誦。令善通利如理思惟。于意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。爾時佛告天帝釋言。若善男子善女人等。書深般若波羅蜜多眾寶莊嚴。供養恭敬尊重讚歎。于彼眾中隨施與一。受持讀誦令善通利如理思惟。以無量門巧妙文義廣為解釋。分別義趣令其解了。教授教誡令勤修學。是善男子善女人等。所獲福聚甚多于前。無量無邊不可稱數。復次憍尸迦。置贍部洲諸有情類。若四大洲諸有情類。若小千界諸有情類。若中千界諸有情類。若大千界諸有情類。若復十方各如殑伽沙等世界諸有情類。皆發無上正等覺心。既發無上菩提心已。同作是言。我今欣樂速證無上正等菩提。濟拔有情生死眾苦。令得殊勝畢竟安樂。有善男子善女人等。為成彼事書深般若波羅蜜多眾寶莊嚴。供養恭敬尊重讚歎。普施與彼受持讀誦令善通利如理思惟。于意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。爾時佛告天帝釋言。若善男子善女人等。書深般若波羅蜜多眾寶莊嚴。供養恭敬尊重讚歎。于彼眾中隨施與一。受持讀誦令善通利如理思惟。以無量門巧妙文義廣為解釋。分別義趣令其解了。教授教誡令勤修學。是善男子善女人等。所獲福聚甚多于前。無量無邊不可稱數。復次憍尸迦。若贍部洲諸有情類。皆于無上正等菩提得不退轉。同作是言。我今欣樂速證無上正等菩提。濟拔有情生死眾苦。令得殊勝畢竟安樂。有善男子善女人等。為成彼事書深般若波羅蜜多眾寶莊嚴。供養恭敬尊重讚歎。普施與彼受持讀誦令善通利如理思惟。于意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。爾時佛告天帝釋言。若善男子善女人等。書深般若波羅蜜多眾寶莊嚴。供養恭敬尊重讚歎。于彼眾中隨施與一。受持讀誦令善通利如理思惟。以無量門巧妙文義廣為解釋。分別義趣令其解了。教授教誡令勤修學。是善男子善女人等。所獲福聚甚多于前。無量無邊不可稱數。復次憍尸迦。置贍部洲諸有情類。若四大洲諸有情類。若小千界諸有情類。若中千界諸有情類。若大千界諸有情類。若復十方各如殑伽沙等世界諸有情類。皆于無上正等菩提得不退轉。同作是言。我今欣樂速證無上正等菩提。濟拔有情生死眾苦。令得殊勝畢竟安樂。有善男子善女人等。為成彼事書深般若波羅蜜多眾寶莊嚴。供養恭敬尊重讚歎。普施與彼受持讀誦令善通利如理思惟。于意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。爾時佛告天帝釋言。若善男子善女人等。書深般若波羅蜜多眾寶莊嚴。供養恭敬尊重讚歎。于彼眾中隨施與一。受持讀誦令善通利如理思惟。以無量門巧妙文義廣為解釋。分別義趣令其解了。教授教誡令勤修學。是善男子善女人等。所獲福聚甚多于前。無量無邊不可稱數。復次憍尸迦。若善男子善女人等。書深般若波羅蜜多種種莊嚴。供養恭敬尊重讚歎。施贍部洲一切有情。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。爾時佛告天帝釋言。有善男子善女人等。為一有情于深般若波羅蜜多分別解說甚深義趣令其解了。是善男子善女人等。所獲福聚甚多于前。無量無邊不可稱數。復次憍尸迦。若善男子善女人等。書深般若波羅蜜多種種莊嚴。供養恭敬尊重讚歎。施四大洲一切有情若小千界一切有情。若中千界一切有情。若大千界一切有情。若復十方各如殑伽沙等世界一切有情。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。爾時佛告天帝釋言。有善男子善女人等。為一有情于深般若波羅蜜多。分別解說甚深義趣令其解了。是善男子善女人等。所獲福聚甚多于前。無量無邊不可稱數。復次憍尸迦。若善男子善女人等。為贍部洲諸有情類。若四大洲諸有情類。若小千界諸有情類。若中千界諸有情類。若大千界諸有情類。若復十方各如殑伽沙等世界諸有情類。于深般若波羅蜜多。分別解說甚深義趣令其解了。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。爾時佛告天帝釋言。有善男子善女人等。為一有情于深般若波羅蜜多。以無染心分別解說甚深義趣令其解了。教授教誡令勤修學。是善男子善女人等。所獲福聚甚多于前。無量無邊不可稱數。時天帝釋便白佛言。如如菩薩摩訶薩。轉近無上正等菩提。如是如是。應以般若波羅蜜多甚深義趣。教授教誡令善通達諸法真如。應以上妙衣服飲食臥具醫藥及余資具。恭敬供養令無匱乏。若善男子善女人等。能以如是法施財施。攝受供養彼菩薩摩訶薩。是善男子善女人等。由此因緣得大果報。獲大勝利。無量無邊。所以者何。彼菩薩摩訶薩。要由如是法施財施攝受供養。速能證得一切智智。爾時善現讚帝釋言。善哉善哉。憍尸迦。善能勸勵攝受護助諸菩薩摩訶薩。令疾證得一切智智。汝今已作佛聖弟子所應作事。何以故。憍尸迦。一切如來諸聖弟子。為欲利樂諸有情故方便勸勵攝受護助諸菩薩摩訶薩。令疾證得一切智智。所以者何。一切如來聲聞獨覺世間勝事。皆由菩薩摩訶薩眾而得出現。何以故。憍尸迦。若無菩薩摩訶薩發菩提心。則無菩薩摩訶薩能學布施乃至般若波羅蜜多。若無菩薩摩訶薩能學布施乃至般若波羅蜜多則無菩薩摩訶薩能證無上正等菩提。若無菩薩摩訶薩證得無上正等菩提。則無如來聲聞獨覺世間勝事。故應勸勵攝受護助諸菩薩摩訶薩。令學六種波羅蜜多究竟圓滿。疾證無上正等菩提。轉妙法輪度有情眾

　　大般若波羅蜜多經卷第五百四十二

　　大般若波羅蜜多經卷第五百四十三 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第四分隨喜迴向品第六之一 　　爾時慈氏菩薩摩訶薩謂具壽善現言。大德。諸菩薩摩訶薩所有隨喜迴向俱行諸福業事。于余有情施戒修等諸福業事。為最為勝。為尊為高。為妙為微妙為上為無上。無等無等等。爾時具壽善現問慈氏菩薩摩訶薩言。諸菩薩摩訶薩所起隨喜迴向之心。普緣十方無量無數不可思議無邊世界。一一世界無量無數不可思議無邊如來應正等覺。斷諸有路絕戲論道。已入無余依般涅槃界者。從初發心乃至證得所求無上正等菩提。如是乃至入無余依般涅槃界。展轉乃至正法滅已。于其中間所有戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊。若六波羅蜜多相應善根。若佛圓滿功德相應善根。若力無畏相應善根。若神通波羅蜜多相應善根。若甚深般若波羅蜜多相應善根。若大願波羅蜜多相應善根。若一切智智相應善根。若為利樂一切有情大慈大悲大喜大舍。若無量無數諸佛功德。若證無上正等菩提所有妙樂。若于諸法得大自在波羅蜜多。若不可伏能伏一切無量最極神通妙行。若無障無礙無對無等無喻無限如來如實勇猛威力。若佛智見。若佛十力波羅蜜多。若四無畏最極圓滿所證佛法。若能引發諸法勝義所證佛法。若轉法輪。若秉法炬。若擊法鼓。若吹法螺。若雨法雨。若設法會。若以法味恣諸有情隨意所欣。皆令充足。若于如是無上法教。謂諸佛法。若獨覺法。若聲聞法。所有調伏勝解決定趣三菩提。若佛世尊授諸菩薩無上正等大菩提記。若彼一切殊勝善根。所謂布施乃至般若波羅蜜多相應善根。若授獨覺補特伽羅獨覺乘菩提記。若彼一切殊勝善根。所謂觀察十二緣起相應善根。若授聲聞補特伽羅聲聞乘菩提記。若彼一切殊勝善根。所謂施性戒性修性三福業事。若學無學無漏善根。若諸異生。于彼諸法所種善根。若諸如來應正等覺四眾弟子。謂苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦所有施性戒性修性三福業事。若于諸佛所說法教。天龍藥叉廣說乃至人非人等所種善根。若彼于佛般涅槃後所種善根。若有情類于佛法僧及余善士深心信樂所起種種殊勝善根。是諸善根及余功德。一切合集觀察稱量現前發起最尊最勝最上最妙隨喜之心。復以如是隨喜俱行諸福業事。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。願此善根與有情類。同共引發所求無上正等菩提。如是所起隨喜迴向于余所起諸福業事。為最為勝。為尊為高。為妙為微妙。為上為無上。無等無等等。于意云何。彼菩薩摩訶薩。緣如是事起如是行相隨喜迴向心。為有如是所緣可得如彼菩薩所取相不。爾時慈氏菩薩答具壽善現言彼菩薩摩訶薩緣如是事起如是行相隨喜迴向心。實無如是所緣可得如彼菩薩所取之相。時具壽善現謂慈氏菩薩言。若無如是所緣諸事如彼菩薩所取相者。彼諸菩薩隨喜迴向。豈不皆成想心見倒。所以者何。如有貪著無所有事。無常謂常。實苦謂樂。無我謂我。不淨謂淨。即便發起想心見倒。如所緣事實無所有。菩提及心亦復如是。一切法一切界亦應爾。若一切種皆無所有無差別者。何等是所緣事。何等是隨喜心。何等是菩提。何等是回向。云何菩薩摩訶薩緣如是事起隨喜心。迴向無上正等菩提。慈氏菩薩報善現言。如是所起隨喜迴向。不應對彼新學大乘菩薩前說。所以者何。彼聞如是隨喜迴向所有信樂恭敬之心。皆當隱沒如是隨喜迴向之法。應為不退轉菩薩摩訶薩。或曾供養無量諸佛。久發大願多植善根。為多善友所攝受者分別開示。所以者何。彼聞如是隨喜迴向。不驚不怖不退不沒。諸菩薩摩訶薩應以如是隨喜俱行諸福業事。迴向無上正等菩提。當于爾時應作是念。所可用心隨喜迴向。此所用心盡滅離變。此所緣事及諸善根。亦皆如心盡滅離變。此中何等是所用心。復以何等為所緣事及諸善根。而說隨喜迴向無上正等菩提。是心于心理不應有隨喜迴向。以無二心俱時起故。心亦不可隨喜迴向心自性故。是故隨喜迴向之心及所緣事皆不可得。時天帝釋白善現言。新學大乘諸菩薩眾。聞如是事其心將無驚怖退沒。云何菩薩摩訶薩眾。于所緣事起隨喜心。云何攝受隨喜俱行諸福業事。迴向無上正等菩提而不違理。爾時善現依承慈氏菩薩威力告帝釋言。諸菩薩摩訶薩普緣十方無量無數不可思議無邊世界一切如來應正等覺。斷諸有路絕戲論道。殄諸云霧摧諸棘刺。舍諸重擔逮得己利。盡諸有結正智解脫。到心自在第一究竟。入無余依涅槃界者。從初發心乃至證得所求無上正等菩提。轉妙法輪度有情眾。般涅槃後乃至法滅。于其中間所有種種功德善根。及弟子眾于諸佛法所種善根。及余所起種種功德。一切合集觀察稱量。現前發起最尊最勝最上最妙隨喜之心。復持如是隨喜俱行諸福業事。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。彼于爾時方便善巧。能不墜墮想心見倒 　　爾時慈氏菩薩摩訶薩謂具壽善現言。若菩薩摩訶薩于自所起隨喜迴向俱行之心。不作隨喜迴向心想。于所念佛及諸弟子所有功德。不作諸佛及諸弟子功德之想。于諸天人阿素洛等所種善根。不作天人阿素洛等善根之想。而能隨喜迴向無上正等菩提。是菩薩摩訶薩所起隨喜迴向之心。則不墮于想心見倒。若菩薩摩訶薩于自所起隨喜迴向俱行之心。要作隨喜迴向心想。于所念佛及諸弟子所有功德作所念佛及諸弟子功德之想。于諸天人阿素洛等所種善根。作諸天人阿素洛等善根之想。方能隨喜迴向無上正等菩提。是菩薩摩訶薩所起隨喜迴向之心。則便墮于想心見倒。諸菩薩摩訶薩以如是心念一切佛及諸弟子功德善根。正知此心盡滅離變。非能隨喜。正知彼法。其性亦然。非所隨喜。又正了達。能回向心法性亦爾。非能回向及正了知所回向法其性亦爾。非所回向。若有能依如是所說。隨喜迴向。是正非邪。諸菩薩摩訶薩皆應發起如是隨喜迴向無上正等菩提。復次善現。若菩薩摩訶薩。普于過去斷諸有路絕戲論道。諸佛世尊從初發心乃至證得所求無上正等菩提。展轉乃至入無余依般涅槃界。如是乃至正法滅已。于其中間所有諸佛波羅蜜多相應善根。若佛世尊授菩薩記波羅蜜多相應善根。若佛世尊授獨覺記觀察緣起相應善根。若佛世尊授聲聞記彼所發起施性戒性修性善根。若有學位一切有漏無漏善根。若無學位無漏善根。若佛世尊戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊。若為利樂一切有情大慈大悲大喜大舍。若余無量無數佛法。若佛世尊宣說正法。若于正法精勤修學勝解安住彼諸善根。若于正法諸異生類所種善根。若諸天龍阿素洛等聽聞正法及聞法已所種善根。乃至傍生聽聞正法及聞法已所種善根。若佛世尊般涅槃後諸人天等所種善根。如是一切合集稱量。現前發起最尊最勝最上最妙隨喜之心。復持如是隨喜俱行諸福業事。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。于如是時若正解了諸能隨喜迴向之法盡滅離變。諸所隨喜迴向之法自性皆空。雖如是知而能隨喜迴向無上正等菩提。復于是時若正解了都無有法可能隨喜迴向于法。何以故。以一切法自性皆空。空中都無能所隨喜迴向法故。雖如是知而能隨喜迴向無上正等菩提。是菩薩摩訶薩便能不墮想心見倒。所以者何。是菩薩摩訶薩于隨喜心及所隨喜功德善根不生執著。于回向心及所回向無上菩提亦不執著。由無執著不墮顛倒。如是菩薩所起隨喜迴向之心。名正無上隨喜迴向。遠離一切虛妄分別。若菩薩摩訶薩于能隨喜迴向之法。起能隨喜迴向法想。于所隨喜迴向之法。起所隨喜迴向法想。而起隨喜迴向無上正等菩提。是菩薩摩訶薩所起隨喜迴向之心。則便墮于想心見倒。所起隨喜迴向皆邪。菩薩應知方便遠離。復次善現。若菩薩摩訶薩普于未來斷諸有路絕戲論道。諸佛世尊從初發心乃至證得所求無上正等菩提。展轉乃至入無余依般涅槃界。如是乃至正法滅已。于其中間所有諸佛波羅蜜多相應善根。若佛世尊授菩薩記波羅蜜多相應善根。若佛世尊授獨覺記觀察緣起相應善根。若佛世尊授聲聞記彼所發起施性戒性修性善根。若有學位一切有漏無漏善根。若無學位無漏善根。若佛世尊戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊。若為利樂一切有情大慈大悲大喜大舍。若余無量無數佛法。若佛世尊宣說正法。若于正法精勤修學勝解安住彼諸善根。若于正法諸異生類所種善根。若諸天龍阿素洛等聽聞正法及聞法已所種善根。乃至傍生聽聞正法及聞法已所種善根。若佛世尊般涅槃後諸人天等所種善根。如是一切合集稱量。現前發起最尊最勝最上最妙隨喜之心。復持如是隨喜俱行諸福業事。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。于如是時若正解了諸能隨喜迴向之法盡滅離變。諸所隨喜迴向之法自性皆空。雖如是知而能隨喜迴向無上正等菩提。復于是時若正解了都無有法可能隨喜迴向于法。何以故。以一切法自性皆空。空中都無能所隨喜迴向法故。雖如是知而能隨喜迴向無上正等菩提。是菩薩摩訶薩便能不墮想心見倒。所以者何。是菩薩摩訶薩于隨喜心及所隨喜功德善根不生執著。于回向心及所回向無上菩提亦不執著。由無執著不墮顛倒。如是菩薩所起隨喜迴向之心。名正無上隨喜迴向。遠離一切虛妄分別。若菩薩摩訶薩于能隨喜迴向之法。起能隨喜迴向法想。于所隨喜迴向之法。起所隨喜迴向法想。而起隨喜迴向無上正等菩提。是菩薩摩訶薩所起隨喜迴向之心。則便墮于想心見倒。所起隨喜迴向皆邪。菩薩應知方便遠離。復次善現。若菩薩摩訶薩普于現在斷諸有路絕戲論道。諸佛世尊從初發心乃至證得所求無上正等菩提。展轉乃至入無余依般涅槃界。如是乃至正法滅已。于其中間所有諸佛波羅蜜多相應善根。若佛世尊授菩薩記波羅蜜多相應善根。若佛世尊授獨覺記觀察緣起相應善根。若佛世尊授聲聞記彼所發起施性戒性修性善根。若有學位一切有漏無漏善根。若無學位無漏善根。若佛世尊戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊。若為利樂一切有情大慈大悲大喜大舍。若余無量無數佛法。若佛世尊宣說正法。若于正法精勤修學勝解安住彼諸善根。若于正法諸異生類所種善根。若諸天龍阿素洛等聽聞正法及聞法已所種善根。乃至傍生聽聞正法及聞法已所種善根。若佛世尊般涅槃後諸人天等所種善根如是一切合集稱量。現前發起最尊最勝最上最妙隨喜之心。復持如是隨喜俱行諸福業事。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。于如是時若正解了諸能隨喜迴向之法。盡滅離變。諸所隨喜迴向之法自性皆空。雖如是知而能隨喜迴向無上正等菩提。復于是時若正解了都無有法可能隨喜迴向于法。何以故。以一切法自性皆空。空中都無能所隨喜迴向法故。雖如是知而能隨喜迴向無上正等菩提。是菩薩摩訶薩便能不墮想心見倒。所以者何。是菩薩摩訶薩于隨喜心及所隨喜功德善根不生執著。于回向心及所回向無上菩提亦不執著。由無執著不墮顛倒。如是菩薩所起隨喜迴向之心。名正無上隨喜迴向。遠離一切虛妄分別。若菩薩摩訶薩于能隨喜迴向之法。起能隨喜迴向法想。于所隨喜迴向之法。起所隨喜迴向法想。而起隨喜迴向無上正等菩提。是菩薩摩訶薩所起隨喜迴向之心。則便墮于想心見倒。所起隨喜迴向皆邪。菩薩應知方便遠離。復次善現。若菩薩摩訶薩普于過去未來現在斷諸有路絕戲論道。諸佛世尊從初發心乃至證得所求無上正等菩提。展轉乃至入無余依般涅槃界。如是乃至正法滅已。于其中間所有諸佛波羅蜜多相應善根。若佛世尊授菩薩記波羅蜜多相應善根。若佛世尊授獨覺記觀察緣起相應善根。若佛世尊授聲聞記彼所發起施性戒性修性善根。若有學位一切有漏無漏善根。若無學位無漏善根。若佛世尊戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊。若為利樂一切有情大慈大悲大喜大舍。若, 余無量無數佛法。若佛世尊宣說, 正法。若于正法精勤修學勝解安住彼諸善根。若于正法諸異生類所種善根。若諸天龍阿素洛等聽聞正法及聞法已所種善根。乃至傍生聽聞正法及聞法已所種善根。若佛世尊般涅槃後諸人天等所種善根。如是一切合集稱量。現前發起最尊最勝最上最妙隨喜之心。復持如是隨喜俱行諸福業事。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。于如是時若正解了諸余隨喜迴向之法盡滅離變。諸所隨喜迴向之法自性皆空。雖如是知而能隨喜迴向無上正等菩提。復于是時若正解了都無有法可能隨喜迴向于法。何以故。以一切法自性皆空。空中都無能所隨喜迴向法故。雖如是知而能隨喜迴向無上正等菩提。是菩薩摩訶薩便能不墮想心見倒。所以者何。是菩薩摩訶薩于隨喜心及所隨喜功德善根不生執著。于回向心及所回向無上菩提亦不執著。由不執著不墮顛倒。如是菩薩所起隨喜迴向之心。名正無上隨喜迴向。遠離一切虛妄分別若菩薩摩訶薩于能隨喜迴向之法。起能隨喜迴向法想。于所隨喜迴向之法。起所隨喜迴向法想。而起隨喜迴向無上正等菩提。是菩薩摩訶薩所起隨喜迴向之心。則便墮于想心見倒。所起隨喜迴向皆邪。菩薩應知方便遠離。復次善現。若菩薩摩訶薩于所修作諸福業事。如實了知遠離寂靜。于能隨喜迴向之心。亦如實知遠離寂靜。如是知已行深般若波羅蜜多。于諸法中都無取著。而起隨喜迴向無上正等菩提。是菩薩摩訶薩所起隨喜迴向之心。則不墮于想心見倒。若菩薩摩訶薩于所修作諸福業事。不如實知遠離寂靜。于能隨喜迴向之心。亦不能知遠離寂靜。于一切法執著諸相而起隨喜迴向無上正等。菩提。是菩薩摩訶薩所起隨喜迴向之心。則便墮于想心見倒。復次善現。若菩薩摩訶薩于已滅度諸佛世尊及諸弟子功德善根。若欲發起隨喜迴向無上正等菩提心者。應作是念。如佛世尊及諸弟子皆已滅度自性非有功德善根。亦復如是。我所發起隨喜迴向無上正等菩提之心及所回向無上菩提。性相亦爾都不可得。如是知已于諸善根。發生隨喜迴向無上正等菩提。便能不生想心見倒。名正隨喜迴向菩提。若菩薩摩訶薩以取相為方便。行深般若波羅蜜多。于已滅度佛及弟子功德善根。取相隨喜迴向菩提。是為非善隨喜迴向。由斯便墮想心見倒。若菩薩摩訶薩不取相為方便。行深般若波羅蜜多。于已滅度佛及弟子功德善根。離相隨喜迴向無上正等菩提。是名為善隨喜迴向。由斯不墮想心見倒 　　爾時慈氏菩薩摩訶薩問具壽善現言。大德。云何菩薩摩訶薩于諸如來應正等覺及弟子眾功德善根。隨喜俱行福業事等。皆不取相而能隨喜迴向無上正等菩提。善現答言。應知菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多。有如是等方便善巧。雖不取相而所作成。非離般若波羅蜜多。有能正起隨喜迴向。是故菩薩摩訶薩眾欲成所作應學般若波羅蜜多。慈氏菩薩摩訶薩言。大德善現。莫作是說。所以者何。以甚深般若波羅蜜多中諸佛世尊並弟子眾及所成就功德善根。皆無所有都不可得。所作隨喜諸福業事。發心回向無上菩提亦無所有都不可得。此中菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。應作是觀。過去諸佛及弟子眾功德善根性皆已滅。所作隨喜諸福業事發心回向無上菩提性皆寂滅。我若于彼諸佛世尊及弟子眾功德善根。取相分別及于所作隨喜俱行諸福業事。發心回向無上菩提取相分別。以是取相分別方便發生隨喜迴向無上正等菩提。諸佛世尊皆所不許。所以者何。于已滅度諸佛世尊及弟子等取相分別隨喜迴向無上菩提。是則名為大有所得。過去已滅無所有故。未來現在佛弟子等未至不住亦不可得。若不可得非取相境。若取其相發生隨喜迴向菩提便墮顛倒。若有失念而取相者。當知非善隨喜迴向。要不取相無所分別。乃名為善隨喜迴向。是故菩薩摩訶薩眾應學般若波羅蜜多方便善巧。由此方便善巧勢力。能正發生隨喜迴向。若菩薩摩訶薩欲學如是方便善巧。應于般若波羅蜜多數數聽聞受持讀誦。令善通利如理思惟。勤請問師甚深義趣。所以者何。若不依止甚深般若波羅蜜多。終不能得方便善巧。若無如是方便善巧。能正發生隨喜迴向無有是處。何以故。于過去佛及弟子眾諸功德等取相分別隨喜迴向。諸佛世尊皆不隨喜。是故菩薩摩訶薩眾欲于諸佛及諸弟子功德善根正發隨喜迴向無上正等菩提。不應于中起有所得取相分別隨喜迴向。若于其中起有所得取相分別隨喜迴向。佛不說彼有大義利。所以者何。如是隨喜迴向之心妄想分別名雜毒故。如有飲食雖具上妙色香美味而雜毒藥。愚夫淺識貪取啖之。初雖適意歡喜快樂。而後食消備受眾苦。或便致死若近失命。如是一類補特伽羅。不善受持不善觀察甚深般若波羅蜜多文句義理。不善讀誦不善通達甚深義趣。而告大乘種性者曰。來善男子。汝于過去未來現在諸佛世尊。戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊。及余無量無邊功德。若佛弟子于諸佛所種諸善根。若佛世尊授諸菩薩無上正等大菩提記。彼諸菩薩所種善根。若佛世尊授諸獨覺及聲聞記。彼有情類所種善根。若諸天人阿素洛等于諸佛所乃至正法未滅盡來所種善根。若善男子善女人等所種善根。及有于他所成功德發生隨喜迴向善根。如是一切合集稱量。現前隨喜與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。如是所說隨喜迴向。以有所得取相分別而為方便。譬如世間雜毒飲食初益後損故。此非善隨喜迴向。所以者何。以有所得取相分別。發起隨喜迴向之心皆雜毒故。菩薩種性補特伽羅。不應隨彼所說而學。是故大德。應說云何住菩薩乘善男子等。應于三世十方諸佛及弟子等功德善根隨喜迴向。可說名為無毒妙善隨喜迴向。具壽善現答慈氏言。住菩薩乘善男子等。行深般若波羅蜜多。欲不謗佛而發隨喜迴向心者應作是念。如諸如來應正等覺無障佛眼通達遍知功德善根。有如是性。有如是相。有如是法而可隨喜。我今亦應如是隨喜。如諸如來應正等覺無障佛眼通達遍知。應以如是諸福業事回向無上正等菩提。我今亦應如是回向。住菩薩乘諸善男子善女人等。于諸如來應正等覺及弟子等功德善根。應作如是隨喜迴向。若作如是隨喜迴向則不謗佛。諸佛世尊同所隨喜。是菩薩摩訶薩如是隨喜迴向之心。不雜眾毒離諸過咎。名正名善隨喜迴向。稱真法界意樂勝解俱善圓滿。復次大士。住菩薩乘諸善男子善女人等。行深般若波羅蜜多。于諸如來應正等覺及弟子等功德善根。應作如是隨喜迴向。如我戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊及諸余法。不墮三界非三世攝。隨喜迴向亦應如是。所以者何。如彼諸法自性空故。不墮三界非三世攝。隨喜迴向亦復如是。謂諸如來自性空故。不墮三界非三世攝。諸佛功德自性空故。不墮三界非三世攝。聲聞獨覺及人天等自性空故。不墮三界非三世攝。彼諸善根自性空故。不墮三界非三世攝。于彼隨喜自性空故。不墮三界非三世攝。所回向法自性空故。不墮三界非三世攝。能回向者自性空故。不墮三界非三世攝。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。如實了知諸法性相。不墮三界非三世攝。若不墮三界非三世攝。即不可以彼有相為方便有所得為方便發生隨喜迴向無上正等菩提。所以者何。以一切法自性不生。若法不生則無所有。不可以彼無所有法隨喜迴向。無所有故。是菩薩摩訶薩如是隨喜迴向無上正等菩提。不雜眾毒無所失壞。名大迴向無墮無攝稱真法界究竟圓滿。住菩薩乘諸善男子善女人等。若以有相而為方便。或有所得而為方便。于諸如來及弟子等功德善根。發生隨喜迴向之心。當知是邪隨喜迴向。此邪隨喜迴向之心。諸佛世尊所不稱讚。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時作如是念。如十方界一切如來應正等覺如實通達功德善根。有如是法可依此法發生無倒隨喜迴向。我今亦應依如是法發生隨喜迴向無上正等菩提。是為正發隨喜迴向。由斯定證無上菩提。轉妙法輪饒益一切爾時世尊讚善現曰。善哉善哉。汝今乃能為諸菩薩摩訶薩等作大佛事。所以者何。汝為菩薩摩訶薩等宣說無倒隨喜迴向。如諸如來應正等覺通達遍知諸善根等。有如是性。有如是相。有如是法。發生無倒隨喜迴向。如是隨喜迴向之心。稱真法界究竟圓滿。汝今乃能如實宣說。善現當知。若善男子善女人等。方便教化殑伽沙數三千大千世界有情。皆令安住十善業道所獲功德。是菩薩摩訶薩所起無倒隨喜迴向。于彼功德為最為勝。為尊為高。為妙為微妙。為上為無上。無等無等等。復次善現。且置令住十善業道。若善男子善女人等。方便教化殑伽沙數三千大千世界有情。皆令安住四靜慮四無量四無色定五神通所獲功德。是菩薩摩訶薩所起無倒隨喜迴向。于彼功德為最為勝為尊為高為妙為微妙為上為無上無等無等等。復次善現。且置令住四靜慮等。若善男子善女人等。方便教化殑伽沙數三千大千世界有情。皆令安住預流果或一來果或不還果或阿羅漢果或獨覺菩提所獲功德。是菩薩摩訶薩所起無倒隨喜迴向。于彼功德為最為勝為尊為高為妙為微妙為上為無上無等無等等。復次善現。且置令住預流果等。假使如是殑伽沙數三千大千世界有情。皆成預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提所有功德。是菩薩摩訶薩所起無倒隨喜迴向。于彼功德為最為勝為尊為高為妙為微妙為上為無上無等無等等。復次善現。且置如是預流果等所有功德。假使十方殑伽沙數三千大千世界有情。皆發無上正等覺心。設有十方殑伽沙數三千大千世界有情。一一于彼諸菩薩所。皆以上妙衣服飲食臥具醫藥及無量種上妙樂具。經如殑伽沙數大劫。以有所得而為方便。供養恭敬尊重讚歎。于意云何。是諸有情由此因緣得福多不。善現答言。甚多世尊。甚多善逝。如是福聚若有形色。十方各如殑伽沙界不能容受。佛告善現。如是如是如汝所說。若菩薩乘諸善男子善女人等。于諸如來應正等覺及弟子等功德善根。發起無倒隨喜迴向。所獲功德甚多于前無量無數算數譬喻所不能及。所以者何。此菩薩乘善男子等。所起無倒隨喜迴向。以無所得而為方便。甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故。稱法界故最勝無比。彼諸有情所獲福聚。以有所得為方便故。于此所起隨喜迴向。百分不及一千分不及一乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。爾時四大天王。各與眷屬二萬天子俱。頂禮佛足合掌恭敬白言。世尊。是菩薩摩訶薩所起無倒隨喜迴向。以無所得而為方便。甚深般若波羅蜜多。方便善巧所攝受故。威力廣大稱真法界。疾能證得一切智智。勝前所說有所得施。無量倍數不可為比。時天帝釋乃至他化自在天王。各與眷屬十萬天子俱。皆持種種天妙華鬘。涂散等香。衣服瓔珞寶幢幡蓋眾妙珍奇。奏天樂音以奉施佛。供養恭敬尊重讚歎。頂禮佛足合掌白言。是菩薩摩訶薩所起無倒隨喜迴向。以無所得而為方便。甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故。威力廣大稱真法界。疾能證得一切智智。勝前所說有所得施。無量倍數不可為比。時大梵天廣說乃至色究竟天。各與無量百千天眾前詣佛所。頂禮佛足合掌恭敬俱發聲言。希有世尊。甚奇善逝。是菩薩摩訶薩所起無倒隨喜迴向。以無所得而為方便。甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故。威力廣大稱真法界。疾能證得一切智智。勝前所說有所得施。無量倍數不可為比

　　大般若波羅蜜多經卷第五百四十三

　　大般若波羅蜜多經卷第五百四十四 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第四分隨喜迴向品第六之二 　　爾時佛告淨居天等諸天眾言。且置十方殑伽沙數三千大千世界有情。皆發無上正等覺心。假使十方無邊世界一切有情。皆發無上正等覺心。設有十方無邊世界一切有情。一一于彼諸菩薩所。皆持上妙衣服飲食臥具醫藥及無量種上妙樂具。經如殑伽沙數大劫。以有所得而為方便。供養恭敬尊重讚歎。若菩薩乘諸善男子善女人等。于諸如來應正等覺及弟子等功德善根。發起無倒隨喜迴向。所獲功德甚多于前。無量無數算數譬喻所不能及。所以者何。此菩薩乘善男子等。所起無倒隨喜迴向。以無所得而為方便。甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故。稱法界故最勝無比。彼諸有情所獲福聚。以有所得為方便故。于此所起隨喜迴向。百分不及一千分不及一乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。諸天當知。且置是事。假使十方殑伽沙數三千大千世界有情。皆發無上正等覺心。普于過去未來現在一切如來應正等覺所有戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊及余無量無邊佛法。若諸弟子所有善根。若余有情已集當集現集善根。如是一切合集稱量。以有相有所得為方便。現前隨喜迴向無上正等菩提。若菩薩乘善男子等。發趣無上正等菩提。普于過去未來現在一切如來應正等覺所有戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊及余無量無邊佛法。若諸弟子所有善根。若余有情已集當集現集善根。如是一切合集稱量。現前發起最尊最勝最上最妙不可思議不可稱量無上無等隨喜俱行諸福業事。復持如是隨喜俱行諸福業事。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。如是所起隨喜迴向。于前所起隨喜迴向。百倍為勝千倍為勝乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。所以者何。如是所起隨喜迴向。無相無得而為方便。彼前所起隨喜迴向有相有得為方便故。爾時善現便白佛言。如世尊說若菩薩乘善男子等。發趣無上正等菩提。普于過去未來現在一切如來應正等覺及弟子等功德善根。如是一切合集稱量。現前發起最尊最勝最上最妙不可思議不可稱量無上無等隨喜俱行諸福業事。復持如是隨喜俱行諸福業事。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。如是所起隨喜迴向。勝前所起隨喜迴向。乃至鄔波尼殺曇倍。世尊。齊何說後所起隨喜迴向。勝前所起隨喜迴向。乃至鄔波尼殺曇倍。佛告善現。是菩薩乘善男子等。于三世法不取不舍不矜不蔑。非有所得非無所得。無所分別無異分別。無所觀見無隨觀見。觀如是法皆是分別之所積集。達一切法無生無滅無去無來無集無散無入無出。此中無法已當現生。亦無有法已當現滅。我應如法真如法界以無所得而為方便。發生隨喜迴向無上正等菩提。善現當知。齊此所起隨喜迴向。勝前所起有所得想有所得見隨喜迴向。乃至鄔波尼殺曇倍。復次善現。住菩薩乘善男子等。欲于過去未來現在諸佛世尊及弟子等。布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多相應善根。發生無倒隨喜迴向。應作是念。如真解脫布施亦爾。如真解脫淨戒亦爾。如真解脫安忍亦爾。如真解脫精進亦爾。如真解脫靜慮亦爾。如真解脫般若亦爾。如真解脫戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊亦爾。如真解脫隨喜亦爾。如真解脫隨喜俱行諸福業事亦爾。如真解脫諸佛世尊獨覺亦爾。如真解脫已般涅槃聲聞亦爾。如真解脫過去已滅諸法亦爾。如真解脫未來未生諸法亦爾。如真解脫現在現轉諸法亦爾。如真解脫過去諸佛弟子亦爾。如真解脫未來諸佛弟子亦爾。如真解脫現在十方無量無數無邊世界諸佛世尊弟子亦爾。如真解脫一切功德善根亦爾。如諸法性無縛無解無染無淨無起無盡無生無滅無取無舍。我于如是功德善根現前隨喜。持此善根與諸有情。平等共有以無移轉及無失壞無相無得而為方便。迴向無上正等菩提。如是隨喜迴向。非能隨喜迴向。無所隨喜所迴向故。如是所起隨喜迴向。非轉非息無生滅故。善現當知。是菩薩乘善男子等所起無倒隨喜迴向。勝前所起有相有得隨喜迴向。乃至鄔波尼殺曇倍。若菩薩摩訶薩成就如是隨喜迴向。疾證無上正等菩提 　　復次善現。假使十方殑伽沙數三千大千世界有情。皆發無上正等覺心。發趣無上正等菩提。方便善巧修菩薩行。復有十方殑伽沙數三千大千世界有情。皆發無上正等覺心。發趣無上正等菩提。此諸菩薩一一于彼諸菩薩眾。皆持上妙衣服飲食臥具醫藥及無量種上妙樂具。經如殑伽沙等大劫。以有所得而為方便。供養恭敬尊重讚歎。若菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故。普于過去未來現在諸佛世尊所有戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊。若諸獨覺所有戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊。若諸聲聞所有戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊。若余有情施戒修性三福業事。如是一切合集稱量。現前發起最尊最勝最上最妙不可思議不可稱量無上無等隨喜俱行諸福業事。復持如是隨喜俱行諸福業事。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。善現當知。如是菩薩隨喜迴向諸福業事勝前所說。諸菩薩眾以有所得而為方便布施俱行諸福業事。百倍千倍乃至鄔波尼殺曇倍。所以者何。彼諸菩薩布施俱行諸福業事。以有所得而為方便。如是菩薩隨喜迴向以無所得為方便故。復次善現。且置十方殑伽沙數三千大千世界有情。皆發無上正等覺心。發趣無上正等菩提。諸菩薩眾以有所得而為方便。布施俱行諸福業事。假使十方殑伽沙數三千大千世界有情。皆發無上正等覺心。發趣無上正等菩提。是諸菩薩各住殑伽沙數大劫。修身妙行。修語妙行。修意妙行。以有所得而為方便受持淨戒。若菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故。普于過去未來現在諸佛世尊所有戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊。若諸獨覺所有戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊。若諸聲聞所有戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊。若余有情施戒修性三福業事。如是一切合集稱量現前發起最尊最勝最上最妙不可思議不可稱量無上無等隨喜俱行諸福業事。復持如是隨喜俱行諸福業事。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。善現當知。如是菩薩隨喜迴向諸福業事。勝前所說諸菩薩眾以有所得而為方便淨戒俱行諸福業事。百倍千倍乃至鄔波尼殺曇倍。所以者何。彼諸菩薩淨戒俱行諸福業事。以有所得而為方便。如是菩薩隨喜迴向。以無所得為方便故。復次善現。且置十方殑伽沙數三千大千世界有情。皆發無上正等覺心。發趣無上正等菩提。諸菩薩眾以有所得而為方便淨戒俱行諸福業事。假使十方殑伽沙數三千大千世界有情。皆發無上正等覺心。發趣無上正等菩提。是諸菩薩各住殑伽沙數大劫。恆為十方殑伽沙數三千大千世界有情。呵毀凌辱刀杖加害。以有所得而為方便受行安忍。若菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故。普于過去未來現在諸佛世尊所有戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊。若諸獨覺所有戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊。若諸聲聞所有戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊。若余有情施戒修性三福業事。如是一切合集稱量。現前發起最尊最勝最上最妙不可思議不可稱量無上無等隨喜俱行諸福業事。復持如是隨喜俱行諸福業事。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。善現當知。如是菩薩隨喜迴向諸福業事。勝前所說諸菩薩眾以有所得而為方便安忍俱行諸福業事。百倍千倍乃至鄔波尼殺曇倍。所以者何。彼諸菩薩安忍俱行諸福業事。以有所得而為方便。如是菩薩隨喜迴向。以無所得為方便故。復次善現。且置十方殑伽沙數三千大千世界有情。皆發無上正等覺心。發趣無上正等菩提。諸菩薩眾以有所得而為方便。安忍俱行諸福業事。假使十方殑伽沙數三千大千世界有情。皆發無上正等覺心。發趣無上正等菩提。是諸菩薩各住殑伽沙數大劫。不坐不臥恆不睡眠。以有所得而為方便受行精進。若菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故。普于過去未來現在諸佛世尊所有戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊。若諸獨覺所有戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊。若諸聲聞所有戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊。若余有情施戒修性三福業事。如是一切合集稱量。現前發起最尊最勝最上最妙不可思議不可稱量無上無等隨喜俱行諸福業事。復持如是隨喜俱行諸福業事。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。善現當知。如是菩薩隨喜迴向諸福業事。勝前所說諸菩薩眾以有所得而為方便精進俱行諸福業事。百倍千倍乃至鄔波尼殺曇倍。所以者何。彼諸菩薩精進俱行諸福業事。以有所得而為方便。如是菩薩隨喜迴向。以無所得為方便故。復次善現。且置十方殑伽沙數三千大千世界有情。皆發無上正等覺心。發趣無上正等菩提。諸菩薩眾以有所得而為方便精進俱行諸福業事。假使十方殑伽沙數三千大千世界有情。皆發無上正等覺心。發趣無上正等菩提。是諸菩薩各住殑伽沙數大劫。離諸散動心住一緣。以有所得而為方便受行靜慮。若菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故。普于過去未來現在諸佛世尊所有戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊。若諸獨覺所有戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊。若諸聲聞所有戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊。若余有情施戒修性三福業事。如是一切合集稱量現前發起最尊最勝最上最妙不可思議不可稱量無上無等隨喜俱行諸福業事。復持如是隨喜俱行諸福業事。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。善現當知。如是菩薩隨喜迴向諸福業事。勝前所說諸菩薩眾以有所得而為方便靜慮俱行諸福業事。百倍千倍乃至鄔波尼殺曇倍。所以者何。彼諸菩薩靜慮俱行諸福業事。以有所得而為方便。如是菩薩隨喜迴向以無所得為方便故。復次善現。且置十方殑伽沙數三千大千世界有情。皆發無上正等覺心。發趣無上正等菩提。諸菩薩眾以有所得而為方便靜慮俱行諸福業事。假使十方殑伽沙數三千大千世界有情。皆發無上正等覺心。發趣無上正等菩提。是諸菩薩各住殑伽沙數大劫。思惟觀察諸法性相。以有所得而為方便。受行般若及余善根。若菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故。普于過去未來現在諸佛世尊所有戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊。若諸獨覺所有戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊。若諸聲聞所有戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊。若余有情施戒修性三福業事。如是一切合集稱量現前發起最尊最勝最上最妙不可思議不可稱量無上無等隨喜俱行諸福業事。復持如是隨喜俱行諸福業事。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。善現當知。如是菩薩隨喜迴向諸福業事。勝前所說諸菩薩眾以有所得而為方便般若及余善根俱行諸福業事。百倍千倍乃至鄔波尼殺曇倍。所以者何。彼諸菩薩般若及余善根俱行諸福業事。以有所得而為方便。如是菩薩隨喜迴向。以無所得為方便故 　　第四分地獄品第七 　　爾時舍利子白佛言。世尊。甚深般若波羅蜜多。當知即是一切智性。善能成辦一切智智。爾時佛告舍利子言。如是如是。如汝所說。時舍利子復白佛言。甚深般若波羅蜜多。能作照明皆應敬禮。世間諸法不能染污。能遣昏翳能發光明能施利安恒為上首。與諸盲者作淨眼目。與涉闇徒作明燈炬。引失道者令入正路。顯諸法性即薩婆若。示一切法無滅無生。是諸菩薩摩訶薩母。無依護者為作依護。能除一切生死苦惱。開示諸法。無性為性。能令諸佛具轉三轉十二行相無上法輪。世尊。諸菩薩摩訶薩于深般若波羅蜜多應云何住。爾時佛告舍利子言。諸菩薩摩訶薩于深般若波羅蜜多應如佛住。思惟敬事甚深般若波羅蜜多。應如思惟敬事于佛。時天帝釋竊作是念。今舍利子。何因何緣問佛斯事。念已便問舍利子言。以何因緣而作是問。時舍利子告帝釋言。前佛世尊說諸菩薩摩訶薩眾甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故。所起隨喜迴向俱行諸福業事。疾能證得一切智智。勝有所得諸菩薩等布施淨戒安忍精進靜慮般若及余善根。由此因緣故問斯事。憍尸迦。如生盲眾若百若千。無淨眼者方便引導。近尚不能趣入正道。況能遠達豐樂大城。如是前五波羅蜜多諸生盲眾。若無般若波羅蜜多淨眼者導。尚不能趣菩薩正道況能證入薩婆若城。憍尸迦。布施等五波羅蜜多。要由般若波羅蜜多名有目者。復由般若波羅蜜多之所攝受名到彼岸。時舍利子復白佛言。云何菩薩摩訶薩引發般若波羅蜜多。佛告舍利子。諸菩薩摩訶薩引發般若波羅蜜多。如引發色受想行識。舍利子。如五取蘊不應引發。甚深般若波羅蜜多應知亦爾。舍利子。如五取蘊不引發故說名引發。甚深般若波羅蜜多亦復如是。不引發故說名引發。時舍利子復白佛言。諸菩薩摩訶薩如是引發甚深般若波羅蜜多為成何法。佛告舍利子。諸菩薩摩訶薩如是引發甚深般若波羅蜜多。于一切法都無所成。于一切法無所成故。乃名般若波羅蜜多。時天帝釋便白佛言。甚深般若波羅蜜多豈不能成一切智智。爾時佛告天帝釋言。如是如是。如汝所說。甚深般若波羅蜜多亦不能成一切智智。何以故。憍尸迦。如有所得不能成故。如有名想不能成故。如有起造不能成故。時天帝釋復白佛言。甚深般若波羅蜜多。云何說成一切智智。爾時佛告天帝釋言。甚深般若波羅蜜多。于所引發一切智智無所成故說名為成。時天帝釋復白佛言。甚奇世尊。希有善逝。甚深般若波羅蜜多。不為生滅一切法故出現世間。不為成壞一切法故出現世間。而與世間作大饒益 　　爾時具壽善現便白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩起如是想。甚深般若波羅蜜多。于一切法若生若滅若成若壞。是菩薩摩訶薩即便舍遠甚深般若波羅蜜多。佛告善現。如是如是。復有因緣。諸菩薩摩訶薩舍遠如是甚深般若波羅蜜多。謂起是想。甚深般若波羅蜜多無所有非真實。不堅固不自在。是菩薩摩訶薩即便舍遠甚深般若波羅蜜多。所以者何。甚深般若波羅蜜多。非有非無。非虛非實非堅固非不堅固。非自在非不自在。于一切法無分別故。具壽善現復白佛言。佛說如是甚深般若波羅蜜多為顯何法。佛告善現。我說如是甚深般若波羅蜜多都無所顯。所以者何。于此般若波羅蜜多甚深教中。不顯示色。亦不顯示受想行識。不顯示預流果。亦不顯示一來不還阿羅漢果獨覺菩提。亦不顯示一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提。具壽善現復白佛言。甚深般若波羅蜜多。即是廣大波羅蜜多。佛告善現。汝緣何意作如是說。甚深般若波羅蜜多即是廣大波羅蜜多。善現答言。甚深般若波羅蜜多。于色不作大不作小。于受想行識亦不作大不作小。于色不作集不作散。于受想行識亦不作集不作散。于色不作有力不作無力。于受想行識亦不作有力不作無力。如是乃至于諸如來應正等覺不作大不作小。于佛所得一切智智亦不作大不作小。于諸如來應正等覺不作集不作散。于佛所得一切智智亦不作集不作散。于諸如來應正等覺不作有力不作無力。于佛所得一切智智亦不作有力不作無力。所以者何。五蘊乃至一切智智。非大非小非集非散非有力非無力。以一切法自性空故。若菩薩摩訶薩起如是想。非行般若波羅蜜多。所以者何。如是諸想非深般若波羅蜜多等流果故。甚深般若波羅蜜多無如是想。我當度脫若干有情入無余依般涅槃界。若有此想是則名為大。有所得非有所得能有所辦。所以者何。有情無生故當知般若波羅蜜多亦無生。有情無自性故當知般若波羅蜜多亦無自性。有情遠離故當知般若波羅蜜多亦遠離。有情不可思議故當知般若波羅蜜多亦不可思議。有情無壞法故當知般若波羅蜜多亦無壞法。有情無覺知故當知般若波羅蜜多亦無覺知。有情如義無證覺故當知般若波羅蜜多如義亦無證覺。有情力不成就故當知般若波羅蜜多力亦不成就。世尊。我緣此意故作是說。甚深般若波羅蜜多即是廣大波羅蜜多。所以者何。甚深般若波羅蜜多辦大事故。爾時舍利子白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩于深般若波羅蜜多。能深信解無疑無惑亦不迷謬。是菩薩摩訶薩從何處沒來生此間。行深般若波羅蜜多已經幾時。于深法義能隨覺了。佛告舍利子。是菩薩摩訶薩從十方界所事諸佛法會中沒來生此間。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。已經無量無數大劫。于深法義能隨覺了。所以者何。若菩薩摩訶薩從他方界所事諸佛法會中沒來生此者。是菩薩摩訶薩已多親近諸佛世尊。曾問此中甚深法義。于深般若波羅蜜多。若見若聞便作是念。我今見佛聞佛所說。由此因緣若聞宣說甚深般若波羅蜜多。屬耳聽聞恭敬信受。于深法義斷諸疑惑。舍利子。是菩薩摩訶薩已曾供養無量諸佛。行深般若波羅蜜多。已經多劫故于今生能辦是事。爾時善現便白佛言。甚深般若波羅蜜多。為可聽聞。為可觀察。為可引發。為可憶念。為可示現是此是彼。為可顯了處時差別。為可宣說諸行狀相。顯示般若波羅蜜多甚深義不。佛言不也。善現當知。甚深般若波羅蜜多。非蘊界處自性差別可能顯示。所以者何。以一切法畢竟遠離。非遠離法可能顯示甚深般若波羅蜜多。善現當知。甚深般若波羅蜜多。離蘊界處亦不能覺。所以者何。即蘊界處能覺諸法畢竟遠離說名般若波羅蜜多。是故般若波羅蜜多。與蘊界處無二無別。善現當知。即一切法畢竟空故。性遠離故。永寂靜故名不可得。即不可得說名般若波羅蜜多。善現當知。若時無想亦無等想施設言說是時名為甚深般若波羅蜜多 　　具壽善現復白佛言。諸菩薩摩訶薩積行久如。能勤修學甚深般若波羅蜜多。佛告善現。此應分別以諸菩薩根差別故。善現當知。有菩薩摩訶薩從初發心遇真善友方便攝受。即能修學甚深般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩有方便善巧故不謗正法。不見諸法有增有減。常不遠離菩薩正行。常不遠離諸佛菩薩。恆種善根身心清淨。嚴淨佛土成熟有情。疾能證得一切智智。有菩薩乘善男子等。雖曾得見多百千佛。于諸佛所修行梵行。而有所得為方便故。不能修學甚深般若波羅蜜多。聞說如是甚深般若波羅蜜多。不生信解即便舍去。所以者何。是菩薩乘善男子等。過去佛所曾聞宣說甚深般若波羅蜜多不生恭敬。不恭敬故不數聽聞。不數聞故不能親近。不親近故不能請問。不請問故不能信解。不信解故舍眾而去。由此因緣造作增長匱正法業。由宿習力今聞說此甚深般若波羅蜜多。還復舍去不生恭敬不能信受。不信受故若身若心皆不和合。不和合故于此般若波羅蜜多甚深義趣不能解了。彼于般若波羅蜜多甚深義趣。不能信受不能聽聞。不能解了不能觀察。造作增長匱正法業。由此業故造作增長惡慧罪業。由此業故聞深般若波羅蜜多毀謗厭舍。善現當知。是菩薩乘善男子等。毀謗厭舍甚深般若波羅蜜多。當知即為毀謗厭舍三世諸佛一切智智。由此因緣造作增長極重惡業。由此業故墮大地獄。經歷多時受諸劇苦。謂彼宿習重惡業故。覺慧善根皆悉微劣。薄福德故自損損他。于佛法僧雖成少分信受樂欲。而愚癡故不能思擇正法淺深。自于大乘毀謗厭舍。亦令新學正法有情。于大乘教毀謗厭舍。言深般若波羅蜜多。非真佛語不應修學。彼既令他毀謗般若。自于般若亦深毀謗。彼既毀謗甚深般若。于薩婆若亦深毀謗。由深毀謗薩婆若力。于佛法僧亦深毀謗。因斯造作極重惡業。由此惡業增長因緣。墮大地獄受諸劇苦。多百千歲不得解脫。彼罪重故于此世界。從一大地獄至一大地獄。乃至火劫水劫風劫未起已來受諸劇苦。若此世界火水風劫隨一起時。彼重惡業猶未盡故。死已轉生他方世界。與此同類大地獄中多百千歲受諸劇苦。彼罪重故于他方界。從一大地獄至一大地獄。乃至火劫水劫風劫未起已來受諸劇苦。若他方界火水風劫隨一起時。彼重惡業猶未盡故。死已轉生余他方界。與此同類大地獄中多百千歲受諸劇苦。彼罪重故于余方界。從一大地獄至一大地獄。乃至火劫水劫風劫未起已來受諸劇苦。如是展轉遍歷十方大地獄中受諸劇苦。若彼諸余十方世界火劫水劫風劫起時。彼重惡業猶未盡故。死已還生此堪忍界大地獄中。從一大地獄至一大地獄。乃至火劫水劫風劫未起已來受諸劇苦。若此世界火水風劫隨一起時。彼重惡業猶未盡故。死已復生他余世界。遍歷十方大地獄中受諸劇苦。如是輪迴經無數劫。彼謗法罪業勢稍微。從地獄出墮傍生趣。如前展轉自界他方。多劫輪迴受種種苦。彼謗法罪業勢稍薄。免傍生趣墮鬼趣中。此界他方輪迴展轉受種種苦經無數劫。彼謗法業余勢將盡。出餓鬼趣來生人中。雖得為人而居下賤。盲聾喑瘂多病貧窮丑陋頑愚人皆輕誚。隨所生處少樂多苦。嘗不聞有佛法僧名。所以者何。彼語惡業謗三寶故。受如是類圓滿苦果 　　爾時舍利子白佛言。世尊。毀謗法罪與無間業。此二惡行為相似不。爾時佛告舍利子言。勿謂此罪似無間業。所以者何。五無間業雖感重苦。而不可比毀謗正法。謂彼聞說甚深般若波羅蜜多。毀謗拒逆言此般若波羅蜜多非真佛語不應修學。非法非律非大師教。由此因緣其罪極重。舍利子。是謗法人自謗正法亦教他謗。自壞其身亦令他壞。自飲毒藥亦令他飲。自失生天解脫樂果亦令他失。自持其身足地獄火亦令他足。自不信解甚深般若波羅蜜多亦教他人令不信解。迷謬顛倒自沈苦海亦令他溺。舍利子。我于如是甚深般若波羅蜜多。尚不欲令謗正法者聞其名字況為彼說。舍利子。謗正法者我尚不聽。住菩薩乘善男子等。聞其名字況當眼見豈許共住。舍利子。謗正法者我尚不聽被服袈裟況受供養。何以故。舍利子。諸有毀謗甚深般若波羅蜜多。當知彼名壞正法者。墮黑闇類如穢蝸螺。自污污他如爛糞聚。諸有信用壞法者言。亦受如前所說大苦。時舍利子復白佛言。何緣如來不說如是壞正法者。當墮惡趣所受形貌身量大小。佛告舍利子止。不應說壞正法者當來所受形貌身量。所以者何。我若具說彼趣形量彼聞驚怖。當吐熱血便致命終或近死苦。心頓憂惱如中毒箭。身漸枯顇如被截苗。恐彼聞說謗正法者。當受如是大丑苦身。徒自驚惶喪失身命。我愍彼故不為汝說。時舍利子。第二第三重請如來。說彼形量明誡後世。令知謗法獲大苦身不造斯罪。爾時佛告舍利子言。我前所說壞正法罪。受惡趣苦足為明誡。當來自類善男子等聞我前說謗法罪報。寧舍身命終不謗法。勿我未來當受斯苦。爾時善現便白佛言。諸有聰明善男子等。聞佛所說謗正法人于當來世久受大苦。應善護持身語意業。所以者何。勿我由此語惡業故。惡趣人中長時受苦。世尊。造作增長壞正法業。豈不由習諸惡業耶。佛告善現。如是如是。于我正法毗奈耶中。當有愚癡諸出家者。彼雖稱我為其大師。而于我說甚深般若波羅蜜多毀謗拒逆。善現當知。若有毀謗甚深般若。則為毀謗無上菩提。若有毀謗無上菩提。則為毀謗一切智智。若有毀謗一切智智。則為毀謗佛法僧寶。若有毀謗佛法僧寶。則便攝受無邊罪業。若有攝受無邊罪業。則便攝受無邊苦報。具壽善現復白佛言。彼愚癡人幾因緣故。毀謗如是甚深般若波羅蜜多。佛告善現。由四因緣。何等為四。一者為諸邪魔所扇惑故。二者于甚深法不信解故。三者不勤精進耽著五蘊。諸惡知識所攝受故。四者多懷嗔恚樂行惡法。好自高舉輕凌他故。彼愚癡人由具如是四因緣故。毀謗般若波羅蜜多。由此當來受諸劇苦

　　大般若波羅蜜多經卷第五百四十四

　　大般若波羅蜜多經卷第五百四十五 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第四分清淨品第八 　　爾時具壽善現復白佛言。世尊。諸愚痴人不勤精進。具諸惡行薄少善根。暗鈍無求少聞劣慧。為惡知識之所攝受不事善友。不樂請問于諸勝善不勤修學。聞佛所說甚深般若波羅蜜多實難信解。佛告善現。如是如是。如汝所說。爾時善現復白佛言。如是般若波羅蜜多。云何甚深難信難解。佛告善現。色非縛非解。何以故。色以無性為自性故。受想行識非縛非解。何以故。受想行識以無性為自性故。復次善現。色前際非縛非解。何以故。色前際以無性為自性故。色後際非縛非解。何以故。色後際以無性為自性故。色中際非縛非解。何以故。色中際以無性為自性故。受想行識前際非縛非解。何以故。受想行識前際以無性為自性故。受想行識後際非縛非解。何以故。受想行識後際以無性為自性故。受想行識中際非縛非解。何以故。受想行識中際以無性為自性故。具壽善現復白佛言。甚深般若波羅蜜多甚難信解。甚深般若波羅蜜多極難信解。佛告善現。如是如是。如汝所說。所以者何。善現。色清淨即果清淨。果清淨即色清淨。何以故。是色清淨與果清淨。無二無二分無別無斷故。受想行識清淨即果清淨。果清淨即受想行識清淨。何以故。是受想行識清淨與果清淨。無二無二分無別無斷故。復次善現。色清淨即一切智清淨。一切智清淨即色清淨。何以故。是色清淨與一切智清淨。無二無二分無別無斷故。受想行識清淨即一切智清淨。一切智清淨。即受想行識清淨。何以故。是受想行識清淨與一切智清淨。無二無二分無別無斷故 　　爾時舍利子白佛言。世尊。如是般若波羅蜜多最為甚深。佛言。如是極清淨故。舍利子言。如是般若波羅蜜多甚能照了。佛言。如是極清淨故。舍利子言。如是般若波羅蜜多是大光明。佛言。如是極清淨故。舍利子言。如是般若波羅蜜多永不相續。佛言。如是極清淨故。舍利子言。如是般若波羅蜜多本無雜染。佛言。如是極清淨故。舍利子言。如是般若波羅蜜多無得無現觀。佛言。如是極清淨故。舍利子言。如是般若波羅蜜多無所生起。佛言。如是極清淨故。舍利子言。如是般若波羅蜜多畢竟不生。佛言。如是極清淨故。舍利子言。如是般若波羅蜜多不生欲界不生色界不生無色界。佛言。如是極清淨故。舍利子言。如是般若波羅蜜多無知無解。佛言。如是極清淨故。舍利子言。如是般若波羅蜜多于何等法無知無解。佛言。于色無知無解。何以故。極清淨故。于受想行識無知無解。何以故。極清淨故。舍利子言。如是般若波羅蜜多于薩婆若無損無益。佛言。如是極清淨故。舍利子言。如是般若波羅蜜多。于一切法無取無舍。佛言。如是極清淨故 　　爾時善現亦白佛言。我清淨故色清淨。佛言。如是畢竟淨故。善現復言。我清淨故受想行識清淨。佛言。如是畢竟淨故。善現復言。我清淨故果清淨。佛言。如是畢竟淨故。善現復言。我清淨故一切智清淨。佛言。如是畢竟淨故。善現復言。我清淨故無得無現觀。佛言。如是畢竟淨故。善現復言。我無邊故色無邊。佛言。如是畢竟淨故。善現復言。我無邊故受想行識無邊。佛言。如是畢竟淨故。善現復言。若菩薩摩訶薩能如是覺。是為般若波羅蜜多。佛言。如是畢竟淨故。善現復言。如是般若波羅蜜多。非此岸非彼岸非住中間。佛言。如是畢竟淨故。善現復言。若菩薩摩訶薩起如是想。棄舍般若波羅蜜多。遠離般若波羅蜜多。佛告善現。如是如是。所以者何。是菩薩摩訶薩著名著相。具壽善現便白佛言。甚奇世尊。希有善逝。善為菩薩摩訶薩眾。于深般若波羅蜜多。開示分別究竟著相。時舍利子問善現言。云何菩薩摩訶薩于深般若波羅蜜多所起著相。善現答言。若菩薩摩訶薩于色謂空起空想著。于受想行識謂空起空想著。于過去法謂過去法起過去法想著。于未來法謂未來法起未來法想著。于現在法謂現在法起現在法想著。謂菩薩乘善男子等。初發心時生如是福亦名著相。時天帝釋問善現言。何緣如是名為著相。善現答言。若謂此是大菩提心。若執此是初菩提心。迴向無上正等菩提是名著相。憍尸迦。心本性空不可回向。住菩薩乘善男子等。若作是執我趣大乘。諸如是等皆名著相。是故菩薩摩訶薩眾。欲于無上正等菩提。示現勸導讚勵慶喜。發趣大乘諸有情者。應隨實相示現勸導讚勵慶喜。彼諸有情若能如是示現勸導讚勵慶喜。他有情者于自無損亦不損他。是諸如來所應許可。憍尸迦。安住大乘善男子等。若能如是示現勸導讚勵慶喜。趣菩薩乘諸有情者。便能遠離一切執著。爾時世尊讚善現曰。善哉善哉。汝今善能為諸菩薩說執著相。令諸菩薩覺知遠離。復有此余微細執著當為汝說。汝應諦聽極善作意。善現白言。唯然願說我等樂聞。佛告善現。安住大乘善男子等。欲趣無上正等菩提。于諸如來應正等覺。以淨信心取相憶念。隨所取相皆名執著。所以者何。諸取相者名執著故。若于過去未來現在一切如來應正等覺諸無漏法深生隨喜。復持如是隨喜善根。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提亦名執著。所以者何。諸法實性非過去非未來非現在。遠離三世非離三世。可能回向離三世法。不可取相。不可攀緣。亦無見聞覺知事故。具壽善現便白佛言。諸法實性最為甚深。佛言。如是本性離故。善現復言。如是般若波羅蜜多本性甚深。佛言。如是本性淨故。善現復言。如是般若波羅蜜多本性清淨。佛言。如是本性離故。善現復言。如是般若波羅蜜多皆應敬禮。佛言。如是以一切法本性離故。善現當知。若一切法本性遠離。即是般若波羅蜜多。所以者何。如來證覺諸法實性無造無作。善現復言。是故如來應正等覺。于一切法無所證故名現等覺。佛言。如是以一切法一性非二。善現當知。諸法一性即是無性。諸法無性即是一性。如是諸法一性無性是本實性。此本實性即是一相。所謂無相。是故善現。一切如來應正等覺。于一切法無所證故名現等覺。所以者何。諸法本性唯一無二。善現當知。諸法本性即非本性。此非本性即是本性能如是知即能遠離一切執著。善現復言。如是般若波羅蜜多難可覺知。佛言。如是無知者故。善現復言。如是般若波羅蜜多不可思議。佛言。如是非一切心所了知故。善現復言。如是般若波羅蜜多無所造作。佛言。如是以諸作者不可得故 　　爾時具壽善現復白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩應行般若波羅蜜多。佛告善現。諸菩薩摩訶薩若不行色是行般若波羅蜜多。若不行受想行識是行般若波羅蜜多。復次善現。諸菩薩摩訶薩若不行色空是行般若波羅蜜多。若不行受想行識空是行般若波羅蜜多。復次善現。諸菩薩摩訶薩若不行色不圓滿相是行般若波羅蜜多。若不行受想行識不圓滿相是行般若波羅蜜多。所以者何。色不圓滿即非色。受想行識不圓滿即非受想行識。若不如是行是行般若波羅蜜多。爾時善現便白佛言。希有世尊。甚奇善逝。于諸著中說無著相。佛告善現。諸菩薩摩訶薩若不行色無所著相是行般若波羅蜜多。若不行受想行識無所著相是行般若波羅蜜多。善現當知。諸菩薩摩訶薩若能如是行深般若波羅蜜多。于色不生著。于受想行識不生著。于預流果不生著。于一來不還阿羅漢果不生著。于獨覺菩提不生著。于佛無上正等菩提不生著。于薩婆若亦不生著。所以者何。無著無縛超過一切名薩婆若。如是善現。諸菩薩摩訶薩超一切著行深般若波羅蜜多。具壽善現便白佛言。希有世尊。甚奇善逝。如是般若波羅蜜多所證法性最為甚深。若說不說俱無增減。佛告善現。如是如是。如汝所說。譬如虛空假使諸佛盡其壽量或讚或毀。而彼虛空無增無減。甚深法性亦復如是。若說不說俱無增減。復次善現。譬如幻士于讚毀時。無喜無憂不增不減。甚深法性亦復如是。若說不說如本無異。具壽善現復白佛言。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多甚為難事。謂深般若波羅蜜多。若修不修無增無減無進無退。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。如修虛空都無所有。謂于此中無法可得而勤修學。乃至無上正等菩提常無退轉。世尊。諸菩薩摩訶薩我等有情皆應敬禮。能被如是大功德鎧。所以者何。諸菩薩摩訶薩為度有情被功德鎧。譬如欲與虛空戰諍被堅固鎧。世尊。諸菩薩摩訶薩為度有情被功德鎧。如勇健者欲拔虛空置高勝處。世尊。諸菩薩摩訶薩甚為勇猛被功德鎧。為如虛空法界法性諸有情故欲趣無上正等菩提。世尊。諸菩薩摩訶薩得大精進波羅蜜多。為如虛空一切法故被功德鎧。世尊。諸菩薩摩訶薩甚為希有。為如虛空諸有情類。脫如虛空生死苦故。得如虛空涅槃樂故被功德鎧。爾時會中有一苾芻向佛合掌白言。世尊。我應敬禮甚深般若波羅蜜多。謂此般若波羅蜜多。無法可生無法可滅。時天帝釋問善現言。若菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜多。當如何學。善現答言。若菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜多。當如虛空精勤修學。時天帝釋便白佛言。若善男子善女人等于深般若波羅蜜多至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟。書寫解說廣令流布。我當守護令無損惱。爾時善現告帝釋言。汝見有法可守護不。天帝釋言。不也大德。我不見法是可守護。善現告言。若菩薩摩訶薩如深般若波羅蜜多所說而住即為守護。若離般若波羅蜜多人非人等。欲為損惱即得其便。憍尸迦。若欲守護行深般若波羅蜜多諸菩薩者。不異有人發勤精進守護虛空。若欲守護行深般若波羅蜜多諸菩薩者。唐設劬勞都無所益。憍尸迦。于意云何。有能守護谷響等不。天帝釋言。不也大德。善現告言。憍尸迦。若欲守護行深般若波羅蜜多諸菩薩者亦復如是。唐設劬勞都無所益。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。雖知諸法皆如響等。而不觀見亦不顯示。以一切法都無所有不可得故。若菩薩摩訶薩能如是住。是行般若波羅蜜多。爾時世尊威神力故令此三千大千世界四大天王及天帝釋大梵王等一切天眾。來詣佛所頂禮雙足卻住一面。以佛神力于十方界。各見千佛宣說般若波羅蜜多義品名字皆同于此。請說般若波羅蜜多苾芻眾首皆名善現。問難般若波羅蜜多。諸天眾首皆名帝釋。爾時世尊告善現曰。慈氏菩薩當證無上正等覺時即以此名。亦于此處宣說般若波羅蜜多。此賢劫中當來諸佛即以此名。亦于此處宣說般若波羅蜜多 　　第四分讚嘆品第九 　　爾時具壽善現便白佛言。世尊。如是般若波羅蜜多但有名字。如是名字亦不可得。但依語言假施設有。是故般若波羅蜜多。亦無所有實不可得。名字般若波羅蜜多。如是二法展轉相似。同無所有俱不可得。何緣佛說。慈氏菩薩當證無上正等覺時即以此名。亦于此處宣說般若波羅蜜多。佛告善現。慈氏菩薩當證無上正等覺時。不證色空。不證受想行識空。不證色縛。不證受想行識縛。不證色脫。不證受想行識脫。即以如是諸行狀相。慈氏菩薩當證無上正等菩提即以此名。亦于此處宣說般若波羅蜜多。具壽善現復白佛言。甚深般若波羅蜜多最為清淨。佛告善現。色清淨故甚深般若波羅蜜多最為清淨。受想行識清淨故甚深般若波羅蜜多最為清淨。虛空清淨故甚深般若波羅蜜多最為清淨。色無染故甚深般若波羅蜜多最為清淨。受想行識無染故甚深般若波羅蜜多最為清淨。虛空無染故甚深般若波羅蜜多最為清淨。一切有染及無染法不可得故甚深般若波羅蜜多最為清淨。具壽善現復白佛言。若善男子善女人等。但聞如是甚深般若波羅蜜多功德名號。尚為獲得廣大善利。況能受持讀誦修習書寫解說廣令流布。是善男子善女人等。終不橫死亦無橫病及諸殃禍。常為無量百千天神。恭敬圍繞隨逐守護。若善男子善女人等。于黑白月各第八日第十四日第十五日。在在處處讀誦講說甚深般若波羅蜜多。當獲無邊功德勝利。佛告善現。如是如是。如汝所說。是善男子善女人等。讀誦宣說甚深般若波羅蜜多。無量天神常來恭敬圍繞守護。所以者何。甚深般若波羅蜜多是諸天人阿素洛等無上珍寶。由此因緣是善男子善女人等。當獲無邊功德勝利。復次善現。甚深般若波羅蜜多。聽聞受持讀誦書寫供養修學宣說等時。多有邪魔為作留難。所以者何。甚深般若波羅蜜多是大珍寶多諸怨賊。譬如世間所貴珍寶。隨所在處多諸怨賊。善現當知。甚深般若波羅蜜多是無上寶。能與世間利益安樂。復次善現。甚深般若波羅蜜多。于一切法不生不滅不成不壞。不向不背不引不遣。不取不舍不垢不淨。不增不減不近不遠。所以者何。以一切法都無所有皆不可得。善現當知。甚深般若波羅蜜多。于一切法無所得故。非能染污非所染污。所以者何。無法不能染污無法。善現當知。色無染污故甚深般若波羅蜜多亦無染污。受想行識無染污故甚深般若波羅蜜多亦無染污。甚深般若波羅蜜多無染污故色等諸法亦無染污。若于如是亦不分別。是行般若波羅蜜多。善現當知。甚深般若波羅蜜多無分別故。于一切法無取無舍無說無示無引無遣。時有無量百千天子住虛空中。歡喜踴躍互相慶慰。同聲唱言我等今者。于贍部洲見佛第二轉妙法輪。爾時世尊告善現曰。如是法輪非第一轉亦非第二。所以者何。甚深般若波羅蜜多。于一切法不為轉故不為還故出現世間。但以無性自性空故出現世間。若菩薩摩訶薩能如是知無所分別是行般若波羅蜜多。具壽善現便白佛言。甚深般若波羅蜜多是為廣大波羅蜜多。達一切法自性空故。雖達諸法自性皆空而諸菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多。于一切法無縛無著。證得無上正等菩提。轉妙法輪度有情眾。雖證菩提而無所證。證不證法不可得故。雖轉法輪而無所轉。轉法還法不可得故。雖度有情而無所度。見不見法不可得故。世尊。此大般若波羅蜜多甚深教中。轉法輪事都不可得。所以者何。以于此中無法可顯。無法可示。無法可得。無法可轉。無法可還。所以者何。以一切法畢竟不生亦復不滅。不生滅故無轉無還。爾時世尊告善現曰。如是如是。所以者何。非空無相無願法中。可有能轉及能還法。轉還性法不可得故。若能如是宣說開示是名善淨宣說般若波羅蜜多。此中都無說者受者所說受法。既無說者受者及法。諸能證者亦不可得。無證者故。亦無有能得涅槃者。亦無說法作福田者。福田無故。福性亦空表示名言皆不可得故。名廣大波羅蜜多 　　爾時善現復白佛言。甚深般若波羅蜜多。是為無邊波羅蜜多。如太虛空無邊際故。是為無等波羅蜜多。以一切法不可得故。是為遠離波羅蜜多。畢竟空故。是為難伏波羅蜜多。諸法性相不可得故。是為無跡波羅蜜多。無往無來無形體故。是為無性波羅蜜多。無往來故。是為無行波羅蜜多。以一切法無動轉故。是為無奪波羅蜜多。以一切法不可取故。是為無盡波羅蜜多。與無盡法恆相應故。是為無生波羅蜜多。以一切法不可生故。是為無作波羅蜜多。以諸作者不可得故。是為無知波羅蜜多。以一切法無知者故。是為無見波羅蜜多。以一切法無見者故。是為無轉波羅蜜多。以死生者不可得故。是為無壞波羅蜜多。前後中際不可得故。是為如幻波羅蜜多。諸法無生無表示故。是為如夢波羅蜜多。是諸意識平等性故。是無雜染波羅蜜多。以貪嗔癡無自性故。是無所得波羅蜜多。以所依止不可得故。是無戲論波羅蜜多。以一切法超思議故。是無思慮波羅蜜多。以一切法無動搖故。是無動轉波羅蜜多。住法界故。是為離染波羅蜜多。以一切法不虛妄故。是無等起波羅蜜多。以一切法無分別故。是為寂靜波羅蜜多。一切法相不可得故。是無過失波羅蜜多。修諸功德到彼岸故。是無有情波羅蜜多。證實際故。是為無斷波羅蜜多。以一切法無等起故。是為如實波羅蜜多。無分別故。是無二邊波羅蜜多。于一切法無執著故。是無雜壞波羅蜜多。以一切法不和合故。是無取著波羅蜜多。超諸聲聞獨覺地故。是無尋伺波羅蜜多。至尋伺法平等性故。是為無量波羅蜜多。無量法故。是為無起波羅蜜多。離我法故。是無分別波羅蜜多。是諸分別平等性故。是不可得波羅蜜多。至一切法真實性故。是為無著波羅蜜多。于一切法皆無著故。是為無依波羅蜜多。無所依故。是為不生波羅蜜多。以一切法皆不生故。是為無常波羅蜜多。以一切法常無性故。是名為苦波羅蜜多。是逼惱法平安性故。是為無我波羅蜜多。于一切法。無執著故。是名為空波羅蜜多。以一切法不可得故。是為無相波羅蜜多。以一切法離諸相故。是為無願波羅蜜多。無所成故。是名為力波羅蜜多。以一切法不可屈故。是無量佛法波羅蜜多。過數量故。是無所畏波羅蜜多。其心畢竟無怯畏故。是為真如波羅蜜多。是一切法無變性故。是為自然波羅蜜多。以一切法無自性故。是一切智智波羅蜜多。知一切法無自性故。佛言善現。如是如是。如汝所說 　　第四分總持品第十之一 　　時天帝釋作是念言。若善男子善女人等。但聞如是甚深般若波羅蜜多功德名號。當知過去已曾供養無量如來應正等覺。發弘誓願多種善根。況能受持讀誦書寫如理思惟為他演說。或能隨力如教修行。當知是人已于過去無量佛所。親近供養多種善根。曾聞般若波羅蜜多。聞已受持思惟讀誦為他演說如教修行。或于此經能問能答。由先福力今辦是事。若善男子善女人等。已曾供養無量如來應正等覺。功德純淨聞深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖不憂不悔不退不沒。爾時世尊知天帝釋心之所念。即便告言。如是如是。如汝所念。時舍利子知天帝釋心之所念。便白佛言。若善男子善女人等。聞深般若波羅蜜多。深生信解受持讀誦。如理思惟書寫解說。廣令流布如教修行。當知是人如不退位諸大菩薩。所以者何。如是般若波羅蜜多。義趣甚深難信難解。若于前世不久修行甚深般若波羅蜜多。不于佛前請問聽受。不于佛所多種善根豈暫得聞甚深般若波羅蜜多即能信解。世尊。若善男子善女人等。聞說般若波羅蜜多甚深義趣。心不信解誹謗毀呰。當知是人先世已于甚深般若波羅蜜多誹謗毀呰。所以者何。如是愚人善根少故。無正願故。近惡友故。聞說般若波羅蜜多甚深義趣。由宿習力不信不樂心不清淨不忍不欲。何以故。如是愚人于過去世。未曾親近諸佛菩薩及余賢聖。未曾請問如是般若波羅蜜多甚深義故。爾時天帝釋謂舍利子言。如是般若波羅蜜多義趣甚深極難信解。諸有未久信樂修行甚深般若波羅蜜多。聞說此中甚深義趣。不能信解或生毀謗未為希有。時天帝釋復白佛言。我今敬禮甚深般若波羅蜜多。我若敬禮甚深般若波羅蜜多。即為敬禮一切智智。爾時佛告天帝釋言。如是如是。如汝所說。若能敬禮甚深般若波羅蜜多。即為敬禮一切智智。何以故。憍尸迦。諸佛所得一切智智。皆從般若波羅蜜多而得生故。甚深般若波羅蜜多復由諸佛一切智智而得有故。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩應如是行甚深般若波羅蜜多。應如是住甚深般若波羅蜜多。應如是學甚深般若波羅蜜多。爾時天帝釋白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩云何行深般若波羅蜜多。名住深般若波羅蜜多。云何行深般若波羅蜜多。名學深般若波羅蜜多。爾時佛告天帝釋言。善哉善哉。乃能請問如是深義。汝承佛力能問如來應正等覺如是深義。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。若于色不住亦不住此是色。是為學色。若于受想行識不住亦不住此是受想行識。是為學受想行識。復次憍尸迦。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。若于色不學亦不學此是色是不住色。若于受想行識不學亦不學此是受想行識是不住受想行識。憍尸迦。是名菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多亦名住深般若波羅蜜多。亦名學深般若波羅蜜多。時舍利子便白佛言。如是般若波羅蜜多最為甚深。如是般若波羅蜜多難可測量。如是般若波羅蜜多難可執取。如是般若波羅蜜多無有限量。爾時佛告舍利子言。如是如是。舍利子。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。若于色甚深性不住亦不住此是色甚深性。是名學色甚深性。若于受想行識甚深性不住亦不住此是受想行識甚深性。是名學受想行識甚深性。復次舍利子。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。若于色甚深性不學亦不學此是色甚深性。是名不住色甚深性。若于受想行識甚深性不學亦不學此是受想行識甚深性。是名不住受想行識甚深性。時舍利子復白佛言。如是般若波羅蜜多既最甚深難可測量難可執取。無有限量則難信解。但應為彼不退轉位諸菩薩說。所以者何。彼聞如是甚深般若波羅蜜多。心不驚惶恐怖疑惑。不生毀謗深心信解。時天帝釋便問具壽舍利子言。若有為彼未得受記諸菩薩說甚深般若波羅蜜多當有何失。時舍利子告帝釋言。彼聞驚惶恐怖疑惑不能信解或生毀謗。由斯造作增長能感墮惡趣業。沒三惡趣久受大苦。難證無上正等菩提。是故不應為彼宣說甚深般若波羅蜜多。天帝釋言。頗有菩薩未得受記聞深般若波羅蜜多。心不驚惶恐怖疑惑。不生毀謗深信解不。舍利子言有。憍尸迦。是菩薩摩訶薩久發無上正等覺心。久修菩薩摩訶薩行。不久當受大菩提記。憍尸迦。若菩薩摩訶薩聞深般若波羅蜜多。心不驚惶恐怖疑惑。不生毀謗深信解者。當知是菩薩摩訶薩已受無上大菩提記。設未受者不過一佛或二佛所。定當得受大菩提記。爾時佛告舍利子言。如是如是。如汝所說。舍利子。若菩薩摩訶薩久學大乘。久發大願。久修大行。供養多佛。事多善友。善根成熟聞深般若波羅蜜多。心不驚惶恐怖疑惑。深心信解常樂聽聞受持讀誦。恭敬供養如理思惟。為他演說或複書寫。如說修行恆無懈惓。舍利子。是菩薩摩訶薩由此因緣隨所生處。常見諸佛恆聞正法。供養恭敬尊重讚歎。隨所見佛皆為受記無空過者。時舍利子便白佛言。我今樂說少分譬喻。唯願聽許。爾時佛告舍利子言。隨汝意說。時舍利子白言。世尊。如住大乘善男子等。夢見自坐妙菩提座。當知是人近證無上正等菩提。如是若有善男子等。得聞般若波羅蜜多。深心信敬受持讀誦。精勤修學如理思惟。書寫解說廣令流布。當知是人久學大乘。善根成熟或已得受大菩提記。或近當受大菩提記。疾證無上正等菩提。世尊。譬如有人游涉曠野經過嶮道。百踰繕那或二或三或四五百。見諸城邑王都前相。謂放牧人園林田等。見是相已便作是念。城邑王都去此非遠。作是念已身意泰然。不畏惡獸惡賊飢渴。住菩薩乘善男子等亦復如是。若聞般若波羅蜜多。深心信敬受持讀誦。精勤修學如理思惟。書寫解說廣令流布。當知是人不久得受大菩提記。疾證無上正等菩提。無墮聲聞獨覺地畏。何以故。已得見聞供養恭敬甚深般若波羅蜜多。無上菩提之前相故。世尊。譬如有人欲觀大海。漸次往趣經歷多時不見山林。便作是念。今睹此相大海非遠。所以者何。近大海岸地必漸下無諸山林。彼人爾時雖未見海而見近相歡喜踴躍。住菩薩乘善男子等亦復如是。若得聞此甚深般若波羅蜜多。深生信敬受持讀誦。精勤修學如理思惟。書寫解說廣令流布。當知是人不久得受大菩提記。疾證無上正等菩提。何以故。已得聞此甚深般若波羅蜜多。無上菩提之前相故。世尊。譬如春時花果樹等。故葉已墮枝條滋潤。眾人見之咸作是念。新花果葉當出非久。所以者何。此諸樹等新花果葉先相現故。住菩薩乘善男子等亦復如是。若得聞此甚深般若波羅蜜多。深心信敬受持讀誦。精勤修學如理思惟。書寫解說廣令流布。當知是人不久得受大菩提記。疾證無上正等菩提。世尊。譬如女人懷孕漸久。其身轉重動止不安。飲食睡眠悉皆減少。不喜多語厭常所作。受苦痛故眾事頓息。有異母人見是相已。即知此女不久產生。住菩薩乘善男子等亦復如是。若得聞此甚深般若波羅蜜多。深心信敬受持讀誦。精勤修學如理思惟。書寫解說廣令流布。當知是人不久得受大菩提記。疾證無上正等菩提。轉妙法輪度有情眾。爾時佛讚舍利子言。善哉善哉。汝能善說菩薩譬喻。當知皆是如來神力

　　大般若波羅蜜多經卷第五百四十五

　　大般若波羅蜜多經卷第五百四十六 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第四分總持品第十之二 　　爾時具壽善現便白佛言。世尊。希有如來應正等覺。善分別說諸菩薩事。佛告善現。如是如是。所以者何。諸菩薩摩訶薩為欲利樂多眾生故。哀愍世間大生眾故。憐愍人天令獲大義利樂事故。求證無上正等菩提。為諸有情說無上法。爾時善現復白佛言。諸菩薩摩訶薩成就無邊大功德聚。為欲饒益諸有情故。行深般若波羅蜜多。云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多疾得圓滿。佛告善現。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不見色增而行般若波羅蜜多。不見受想行識增而行般若波羅蜜多。不見色減而行般若波羅蜜多。不見受想行識減而行般若波羅蜜多。不見是法而行般若波羅蜜多。不見非法而行般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多疾得圓滿。具壽善現復白佛言。如來所說不可思議。佛告善現。如是如是。色不可思議故如來所說不可思議。受想行識不可思議故如來所說不可思議。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。雖如實知色不可思議。而不起不可思議想修行般若波羅蜜多。雖如實知受想行識不可思議。而不起不可思議想修行般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多疾得圓滿。時舍利子便白佛言。如是般若波羅蜜多義趣甚深誰能信解。爾時佛告舍利子言。若菩薩摩訶薩久修大行。于深般若波羅蜜多能生信解。時舍利子復白佛言。齊何應知。是菩薩摩訶薩久修大行而得久修大行名號。爾時佛告舍利子言。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不分別如來十力。不分別四無所畏。不分別十八佛不共法。不分別一切智。不分別一切相智。所以者何。如來十力四無所畏十八佛不共法一切智一切相智皆不可思議。一切法亦不可思議。舍利子。若菩薩摩訶薩如是行者都無處行。是行般若波羅蜜多。舍利子。齊此應知。是菩薩摩訶薩久修大行。乃得久修大行名號。具壽善現便白佛言。如是般若波羅蜜多最為甚深。如是般若波羅蜜多是大寶聚。如是般若波羅蜜多是清淨聚。如太虛空極清淨故。佛告善現。如是如是。爾時善現復白佛言。希有世尊。如是般若波羅蜜多以最甚深多諸留難。而今廣說留難不生。佛告善現。如是如是。佛神力故留難不起。是故大乘善男子等。于深般若波羅蜜多。若欲書寫受持讀誦修習思惟為他演說。應疾書寫乃至演說。所以者何。甚深般若波羅蜜多多諸留難。勿令書寫乃至演說不得究竟。善現當知。如是大乘善男子等。若欲一月乃至一歲書寫受持讀誦修習思惟演說甚深般若波羅蜜多能究竟者。應勤精進系念書寫乃至演說。經爾所時令得究竟。何以故。甚深般若波羅蜜多大寶神珠多留難故 　　爾時善現復白佛言。希有世尊。甚深般若波羅蜜多大寶神珠多諸留難。而有書寫受持讀誦修習思惟為他說者。惡魔于彼而作留難。令不書寫乃至演說。佛告善現。惡魔于此甚深般若波羅蜜多。雖常伺求欲作留難。令不書寫乃至演說。而彼無力可能留難。令彼菩薩所作不成。時舍利子即白佛言。是誰神力令彼惡魔不能留難彼諸菩薩書寫等事。爾時佛告舍利子言。是佛神力令彼惡魔不能留難彼諸菩薩書寫等事。又舍利子。亦是十方一切世界諸佛神力。令彼惡魔不能留難彼諸菩薩書寫等事。又舍利子。一切如來應正等覺。皆共護念行深般若波羅蜜多諸菩薩故。令彼惡魔不能留難。何以故。舍利子。諸佛世尊皆共護念行深般若波羅蜜多諸菩薩眾所作善業。令彼惡魔不能留難。又舍利子若諸菩薩于深般若波羅蜜多。書寫受持讀誦修習思惟演說法爾應為十方世界一切如來應正等覺現說法者之所護念。若蒙諸佛所護念者。惡魔法爾不能留難。又舍利子。若有淨信善男子等。于深般若波羅蜜多。書寫受持讀誦修習思惟演說。應作是念。我今書寫乃至演說甚深般若波羅蜜多。皆是十方一切世界諸佛世尊神力護念。時舍利子復白佛言。若菩薩乘善男子等。于深般若波羅蜜多。書寫受持讀誦修習思惟演說。皆是十方諸佛神力慈悲護念。令彼所作殊勝善業。惡魔眷屬不能留難。爾時佛告舍利子言。如是如是。如汝所說。時舍利子復白佛言。若菩薩乘善男子等。于深般若波羅蜜多。書寫受持讀誦修習思惟演說。十方世界諸佛世尊皆共識知歡喜護念。十方世界諸佛世尊。恆以佛眼皆共觀見慈悲護念。令彼所修無不成就。爾時佛告舍利子言。如是如是。如汝所說。若菩薩乘善男子等。于深般若波羅蜜多。書寫受持讀誦修習思惟演說。恆為十方一切世界諸佛世尊。佛眼觀見識知護念。令諸惡魔不能嬈惱。所作善業皆疾成就。又舍利子。住菩薩乘善男子等。若能于此甚深般若波羅蜜多。書寫受持讀誦修習思惟演說。當知已近無上菩提。諸惡魔怨不能留難。又舍利子。住菩薩乘善男子等。若能書寫甚深般若波羅蜜多。種種莊嚴受持讀誦供養恭敬。常為如來佛眼觀見識知護念。由此因緣定當獲得大財大利大果大報。乃至當得不退轉地。常不遠離諸佛菩薩。恆聞正法不墮惡趣。生天人中受諸妙樂。何以故。舍利子。甚深般若波羅蜜多。令諸有情如實通達諸法勝義。現在未來能引種種利樂事故。又舍利子。甚深般若波羅蜜多相應經典。我涅槃後至東南方漸當興盛。彼方多有住菩薩乘善男子等。能于如是甚深般若波羅蜜多相應經典。深心信樂書寫受持讀誦修習思惟演說。供養恭敬尊重讚歎。如是經典我涅槃後。從東南方轉至南方漸當興盛。彼方多有住菩薩乘善男子等。能于如是甚深般若波羅蜜多相應經典。深心信樂書寫受持讀誦修習思惟演說。供養恭敬尊重讚歎。如是經典我涅槃後。復從南方至西南方漸當興盛。彼方多有住菩薩乘善男子等。能于如是甚深般若波羅蜜多相應經典。深心信樂書寫受持讀誦修習思惟演說。供養恭敬尊重讚歎。如是經典我涅槃後。從西南方至西北方漸當興盛。彼方多有住菩薩乘善男子等。能于如是甚深般若波羅蜜多相應經典。深心信樂書寫受持讀誦修習思惟演說供養恭敬尊重讚歎。如是經典我涅槃後。從西北方轉至北方漸當興盛。彼方多有住菩薩乘善男子等。能于如是甚深般若波羅蜜多相應經典。深心信樂書寫受持讀誦修習思惟演說。供養恭敬尊重讚歎。如是經典我涅槃後。復從北方至東北方漸當興盛。彼方多有住菩薩乘善男子等。能于如是甚深般若波羅蜜多相應經典。深心信樂書寫受持讀誦修習思惟演說。供養恭敬尊重讚歎。又舍利子。我涅槃已後時後分後五百歲。甚深般若波羅蜜多相應經典。于東北方大為佛事。何以故。舍利子甚深般若波羅蜜多相應經典。一切如來共所尊重。一切如來共所護念。令于彼方經久不滅。又舍利子。非佛所得法毗奈耶無上正法有滅沒相。諸佛所得法毗奈耶無上正法即是般若波羅蜜多相應經典。又舍利子。彼東北方住菩薩乘善男子等。有能于此甚深般若波羅蜜多相應經典。深心信樂書寫受持讀誦修習思惟演說。供養恭敬尊重讚歎。我等諸佛常以佛眼。觀見護念令無損惱。現在未來身心安樂。時舍利子便白佛言。甚深般若波羅蜜多相應經典。佛涅槃已後時後分後五百歲。于東北方廣流布耶。爾時佛告舍利子言。如是如是。舍利子。我涅槃已後時後分後五百歲彼東北方住菩薩乘善男子等。若得聞此甚深般若波羅蜜多相應經典。深心信樂書寫受持讀誦修習思惟演說。供養恭敬尊重讚歎。當知彼人久發無上正等覺心。久修菩薩摩訶薩行。供養多佛事多善友。久多修習身戒心慧。所種善根皆已成熟。由斯福力得聞如是甚深般若波羅蜜多相應經典深心信樂。復能書寫受持讀誦精勤修學如理思惟。廣為有情開示分別。時舍利子復白佛言。佛涅槃已後時後分後五百歲法欲滅時。于東北方當有幾許住菩薩乘善男子等。得聞如是甚深般若波羅蜜多相應經典深心信樂。復能書寫受持讀誦修習思惟為他演說。供養恭敬尊重讚歎。爾時佛告舍利子言。我涅槃已後時後分後五百歲法欲滅時。于東北方雖有無量住菩薩乘善男子等。而少得聞甚深般若波羅蜜多相應經典深心信樂。復能書寫受持讀誦修習思惟為他演說。供養恭敬尊重讚歎。又舍利子。住菩薩乘善男子等。聞說如是甚深般若波羅蜜多相應經典。心不沉沒不驚不怖深生信樂。書寫受持讀誦修習思惟演說。供養恭敬尊重讚歎。當知是人已曾親近供養恭敬尊重讚歎無量如來應正等覺及諸菩薩。請問般若波羅蜜多甚深義趣。又舍利子。是菩薩乘善男子等。不久定當圓滿菩薩摩訶薩道。一切如來所護念故。無量善友所攝受故。殊勝善根所任持故。為欲饒益多眾生故疾證無上正等菩提。何以故。舍利子。我常為彼住菩薩乘善男子等。說一切智相應之法。過去如來亦常為彼說一切智相應之法。由此因緣。彼當來世常能修集一切智智相應正行。速趣無上正等菩提。亦能為他如應說法。令趣無上正等菩提。于一切時身心安定。諸惡魔王及彼眷屬尚不能壞求趣無上正等覺心。何況其余樂行惡者。毀謗般若波羅蜜多能阻其心。令不精進求趣無上正等菩提。所以者何。彼于無上正等菩提。勇猛正勤極堅牢故。又舍利子。住菩薩乘善男子等。聞說如是甚深般若波羅蜜多。心得廣大清淨喜樂。亦能安立無量有情于勝善法。令趣無上正等菩提。何以故。舍利子。是菩薩乘善男子等。今于我前發弘誓願。我當安立無量百千諸有情類。令發無上正等覺心。修諸菩薩摩訶薩行。示現勸導讚勵慶喜。令于無上正等菩提乃至得受不退轉記。我于彼願深生隨喜。何以故。舍利子。我觀彼人所發弘願心語相應。彼于當來定能安立無量百千諸有情類。令發無上正等覺心。修諸菩薩摩訶薩行。示現勸導讚勵慶喜。令于無上正等菩提乃至得受不退轉記。是菩薩乘善男子等。亦于過去無量佛前發弘誓願。我當安立無量百千諸有情類。令發無上正等覺心。修諸菩薩摩訶薩行。示現勸導讚勵慶喜。令于無上正等菩提乃至得受不退轉記。過去如來應正等覺。亦于彼願深生隨喜。何以故。舍利子。過去諸佛亦觀如是住菩薩乘善男子等所發弘願心語相應。彼于當來定能安立無量百千諸有情類。令發無上正等覺心。修諸菩薩摩訶薩行。示現勸導讚勵慶喜。令于無上正等菩提乃至得受不退轉記。是菩薩乘善男子等。信解廣大修廣大行。願生他方諸佛國土。現有如來應正等覺宣說如是甚深般若波羅蜜多無上法處。彼聞如是甚深般若波羅蜜多無上法已。復能安立彼佛土中無量百千諸有情類。令發無上正等覺心。修諸菩薩摩訶薩行。示現勸導讚勵慶喜。令于無上正等菩提得不退轉。時舍利子即白佛言。希有世尊。佛于過去未來現在所有諸法。無不證知無不覺了。于諸有情心行差別。無不證知無不覺了。于三世佛菩薩聲聞及佛土等。無不證知無不覺了。世尊。若菩薩摩訶薩能于如是甚深般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟書寫解說廣令流布。是菩薩摩訶薩于當來世。若于般若波羅蜜多相應經典。勇猛精進常求不息。彼于般若波羅蜜多相應經典。為有得時不得時不。爾時佛告舍利子言。如是如是。佛于一切無不證知無不覺了。是菩薩摩訶薩常于般若波羅蜜多相應經典。勇猛精進欣求不息。一切時得無不得時。何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩常于般若波羅蜜多相應經典欣求不息。諸佛菩薩常護念故。時舍利子復白佛言。是菩薩摩訶薩為但于此甚深般若波羅蜜多相應經典。勇猛精進欣求不息。一切時得無不得時。為于余經亦能常得。爾時佛告舍利子言。若菩薩摩訶薩常于般若波羅蜜多相應經典。勇猛信求不顧身命有時不得諸余經典。無有是處。何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩。為求無上正等菩提。示現勸導讚勵慶喜諸有情類。令于般若波羅蜜多相應經典及余經典。受持讀誦思惟修學。由此善根隨所生處。法爾常得甚深般若波羅蜜多空相應經及余經典受持讀誦 　　第四分魔事品第十一之一 　　爾時善現便白佛言。世尊。已說住菩薩乘善男子等修功德時多有留難。何等名為諸留難事。佛告善現。留難事者謂諸魔事。具壽善現復白佛言。云何名為菩薩魔事。佛告善現。若菩薩摩訶薩欲宣說般若波羅蜜多時。或說法要辯久乃生。或說法要辯乃卒起。或說法要辯過量生。或所欲說未盡便止。或說法要言詞亂雜。或說法要言詞間斷。或說法時諸橫事起。令所欲說不遂本心。當知是為菩薩魔事。復次善現。若菩薩摩訶薩書寫般若波羅蜜多甚深經時。或頻申欠呿。或互相嗤笑。或更相輕凌。或身心躁擾。或失念散亂。或文句顛倒。或迷惑義理。或不得滋味心生厭舍。或橫事卒起。或互相乖諍。由此等事書寫不終。當知是為菩薩魔事。復次善現。若菩薩摩訶薩受持讀誦思惟修習說聽般若波羅蜜多甚深經時。或頻申欠呿。或互相嗤笑。或更相輕凌。或身心躁擾。或失念散亂。或文句顛倒。或迷惑義理。或不得滋味心生厭舍。或橫事卒起。或互相乖諍。由此等事所作不成。當知是為菩薩魔事。復次善現。若菩薩摩訶薩聞說般若波羅蜜多甚深經時。或作是念。我于此中不得受記何用聽為。或作是念。此中不說我之名字何用聽為。或作是念。此中不說我之生處城邑聚落何用聽為。由此等緣心不清淨。即從座起厭舍而去無顧戀心。當知是為菩薩魔事。善現當知。若菩薩摩訶薩聞說般若波羅蜜多甚深經時。心不清淨厭舍去者。隨彼所起不清淨心。厭舍此經舉步多少。便減爾許劫數功德。獲爾許劫障菩提罪。受彼罪已更爾許時發勤精進。修諸菩薩難行苦行方可複本。是故名為菩薩魔事。復次善現。若菩薩摩訶薩棄舍能引一切智智甚深般若波羅蜜多相應經典。學不能引一切智智隨順二乘諸余經典。棄舍根本而攀枝葉。當知是為菩薩魔事。所以者何。甚深般若波羅蜜多相應經典。能生菩薩摩訶薩眾世出世間殊勝功德。由斯能引一切智智有大勢用。譬如樹根。諸余經典無如是用。譬如枝葉無勝功能。若菩薩乘善男子等修學如是甚深般若波羅蜜多相應經典。即為修學一切菩薩摩訶薩眾世出世間殊勝功德。速能引發一切智智。若菩薩乘善男子等。棄舍如是甚深般若波羅蜜多相應經典。求學二乘相應經典。即為棄舍一切菩薩摩訶薩眾世出世間殊勝功德。終不能得一切智智。是菩薩乘善男子等。福慧狹少棄本求末。是故名為菩薩魔事。善現當知。如癡餓狗棄舍主食反從僕使而求索之。于當來世有菩薩乘善男子等。棄舍一切智智根本甚深般若波羅蜜多相應經典。求學二乘相應經典亦復如是。所以者何。是菩薩乘善男子等覺慧闇鈍。棄舍能引一切智智甚深般若波羅蜜多相應經典。求學能引聲聞獨覺功德經典。定不能得一切智智。所以者何。聲聞獨覺相應經典。但為自身調伏寂靜。出生死苦得涅槃樂。精勤修學如是經典。所引善根究竟唯得住二乘地自利圓滿。甚深般若波羅蜜多相應經典。普為濟拔一切有情出生死苦得涅槃樂。精勤修學如是經典所引善根。究竟能得一切智智。利益安樂一切有情。復次善現。譬如有人欲觀香象。身量大小形類勝劣得而不觀反尋其跡。于意云何。彼人黠不。善現對曰。不也世尊。佛告善現。于當來世有菩薩乘善男子等。棄舍一切智智根本甚深般若波羅蜜多相應經典。求學二乘相應經典。于中望得一切智智亦復如是。復次善現。譬如有人為珍寶故求趣大海。既至海岸不入大海反觀牛跡。作是念言。大海中水其量深廣豈及此耶。此中亦應有諸珍寶。于意云何。彼人黠不。善現對曰。不也世尊。佛告善現。于當來世有菩薩乘善男子等。棄舍一切智智根本甚深般若波羅蜜多相應經典。求學二乘相應經典。于中望得一切智智亦復如是。所以者何。精勤修學二乘經典。究竟唯能得預流果。展轉乃至獨覺菩提。必不能得一切智智故菩薩乘善男子等。欲疾證得一切智智。應學般若波羅蜜多。不應求學二乘經典。何以故。甚深般若波羅蜜多定是一切智智根本。二乘經典如枝葉故。復次善現。如有工匠或彼弟子。欲造大殿如天帝釋殊勝殿量。見彼殿已而反規摸日月宮殿。于意云何。如是工匠或彼弟子。能造大殿量如帝釋殊勝殿不。善現對曰。不也世尊。佛告善現。彼人黠不。善現答言。彼人非黠。佛告善現。于當來世有菩薩乘善男子等。得深般若波羅蜜多。舍而求學二乘經典。欲證無上正等菩提利樂有情亦復如是。當知彼是愚癡品類。復次善現。如有欲見轉輪聖王。見已不識舍至余處。見小國王觀其形相。作如是念。轉輪聖王形相威德豈勝于此。于意云何。彼人黠不。善現對曰。不也世尊。佛告善現。于當來世有菩薩乘善男子等。欲趣無上正等菩提轉妙法輪度有情眾。棄深般若波羅蜜多。求學二乘相應經典。言彼經典與此何異。何用彼為。彼由此緣定不能得一切智智。所以者何。甚深般若波羅蜜多相應經典。種種方便示現勸導讚勵慶喜。住菩薩乘善男子等。令于無上正等菩提得不退轉。舍而求學二乘經典。當知彼人亦復如是。何以故。精勤修學二乘經典。定于佛果不能證故。復次善現。如有飢人得百味食。棄而求啖兩月谷飯。于意云何。彼人黠不。善現對曰。不也世尊。佛告善現。于當來世有菩薩乘善男子等亦復如是。求趣無上正等菩提。棄深般若波羅蜜多。求學二乘相應經典。于中欲覓一切智智。徒設劬勞終不能得。復次善現。如有貧人得無價寶。棄而翻取迦遮末尼。于意云何。彼人黠不。善現對曰。不也世尊。佛告善現。于當來世有菩薩乘善男子等亦復如是。求趣無上正等菩提。棄深般若波羅蜜多。求學二乘相應經典。于中欲覓一切智智。徒設劬勞終不能得。復次善現。住菩薩乘善男子等。若正書寫受持讀誦思惟修習甚深般若波羅蜜多相應經時。眾辯卒起樂說種種差別法門。令書寫等不得究竟。當知是為菩薩魔事。具壽善現便白佛言。甚深般若波羅蜜多可書寫不。世尊告曰。不也善現。若菩薩乘善男子等。書寫如是甚深般若波羅蜜多相應經時作如是念。我以文字書寫般若波羅蜜多。如是文字即是般若波羅蜜多。或依文字執著般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。住菩薩乘善男子等。書寫受持讀誦修習思惟演說甚深般若波羅蜜多相應經時。或念國土或念城邑。或念王都或念方處。或念師友或念父母。或念妻子或念兄弟。或念姊妹或念親戚。或念朋侶或念王臣。或念盜賊或念猛獸。或念惡人或念惡鬼。或念眾集或念游戲。或念音樂或念報怨。或念報恩或念飲食衣服臥具。或念諸余資身什物。或念制造文頌書論。或念時節寒熱豐儉。或念象馬水火等事。或念諸余所作事業。當知皆是菩薩魔事。魔以此事擾惱菩薩。令書寫等皆不得成。菩薩覺知皆應遠離。復次善現。住菩薩乘善男子等。書寫受持讀誦修習思惟演說甚深般若波羅蜜多相應經時。得大名利恭敬供養。彼由此緣廢所作業。當知亦是菩薩魔事。菩薩覺知皆應厭舍。復次善現。住菩薩乘善男子等。書寫受持讀誦修習思惟演說甚深般若波羅蜜多相應經時。惡魔化作苾芻等像。執持種種世俗書論。或復二乘相應經典。詐現親友授與菩薩。告菩薩言。如是經典義味深奧。應勤修學舍所習經。此菩薩乘善男子等。方便善巧不應受著惡魔所授世俗書論。或復二乘相應經典。所以者何。世俗書論二乘經典。不能引發一切智智。非趣無上正等菩提。無倒方便乃于無上正等菩提極為障礙。善現當知。甚深般若波羅蜜多相應經中。廣說菩薩摩訶薩道方便善巧。若于此中精勤修學。速能證得一切智智。若菩薩乘善男子等。無巧便故。近惡友故。棄深般若波羅蜜多。受學惡魔世俗書論二乘經典。當知是為菩薩魔事。復次善現。能聽法者樂聽樂問書寫受持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。能說法者著樂懈怠不欲為說。亦不施與甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。能說法者心不著樂亦不懈怠。樂說樂施甚深般若波羅蜜多。方便勸勵書寫受持讀誦修習。能聽法者懈怠著樂。不欲聽受乃至修習。當知是為菩薩魔事。復次善現。能聽法者具念慧力樂聽樂問書寫受持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。能說法者欲往他方不獲教授。當知是為菩薩魔事。復次善現。能說法者樂說樂施甚深般若波羅蜜多。方便勸勵書寫受持讀誦修習。能聽法者欲往他方不獲聽受。當知是為菩薩魔事。復次善現。能說法者具大惡欲愛重名利。衣服飲食臥具醫藥及余資財。供養恭敬心無厭足。能聽法者少欲喜足修遠離行。勇猛正勤具念定慧。厭怖利養恭敬名譽。或具嫉慳不能舍施兩不和合。不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。能說法者少欲喜足修遠離行。勇猛正勤具念定慧。厭怖利養恭敬名譽。或具嫉慳不能舍施。能聽法者具大惡欲愛重名利。衣服飲食臥具醫藥及余資財。供養恭敬心無厭足兩不和合。不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。能說法者有信有戒受行十二杜多功德。樂為他說甚深般若波羅蜜多。方便勸勵書寫受持讀誦修習。能聽法者無信無戒亦無十二杜多功德兩不和合。不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。能聽法者有信有戒受行十二杜多功德。樂聽樂問書寫受持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。能說法者無信無戒亦無十二杜多功德。不欲教授兩不和合。不獲說聽書寫受持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。能說法者心無慳吝一切能舍。能聽法者心有慳吝不能舍施。或上相違兩不和合。不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。能聽法者欲求供養能說法者衣服飲食臥具醫藥及余資財。能說法者不樂受用或上相違兩不和合。不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。能說法者成就開智不樂廣說。能聽法者成就演智不樂略說。或上相違兩不和合。不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。能說法者專樂廣知十二分教次第法義。能聽法者不樂廣知十二分教次第法義。或上相違兩不和合。不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。能說法者成就六種波羅蜜多。方便善巧得陀羅尼。能聽法者無如是德。或上相違兩不和合。不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。能說法者欲令恭敬書寫受持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。能聽法者不隨其意。或上相違兩不和合。不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。能說法者已離慳垢已離五蓋。能聽法者未離慳垢未離五蓋。或上相違兩不和合。不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。能聽法者有信樂心欲了深義。而說法者于此經中未甚純熟不能決了。能聽法者不樂聽聞。由是因緣。不得書寫受持讀誦思惟修習。當知是為菩薩魔事。復次善現。能說法者心樂為說。能聽法者不樂聽聞。或上相違兩不和合。不獲說聽書寫受持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。能說法者雖樂說法而身沉重眾病所纏不能為說。或聽法者雖樂聽法而身沉重眾病所纏不能聽受兩不和合。不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。有菩薩乘善男子等。書寫受持讀誦修習思惟演說甚深般若波羅蜜多相應經時。若有人來說諸惡趣種種苦事。因復告言。汝于此身應勤精進。速盡苦際入般涅槃。何用稽留生死大海。受百千種難忍苦事。求趣無上正等菩提。彼由此言于所書寫受持讀誦修習思惟演說如是甚深般若波羅蜜多不得究竟。當知是為菩薩魔事。復次善現。有菩薩乘善男子等。書寫受持讀誦修習思惟演說甚深般若波羅蜜多相應經時。若有人來讚說人趣種種勝事。讚說諸天長壽安樂。因而告曰。雖于欲界受諸欲樂。于色界中受靜慮樂。于無色界受等至樂。而彼皆是無常苦空無我不淨變壞之法。謝法離法盡法滅法。汝于此身何不精進取預流果展轉乃至獨覺菩提。入般涅槃畢竟安樂。何用久處生死輪迴。無事為他受諸勤苦求趣無上正等菩提。彼由此言于所書寫受持讀誦修習思惟演說如是甚深般若波羅蜜多不得究竟。當知是為菩薩魔事。復次善現。能說法者一身無系。專修己事不憂他業。能聽法者好領徒眾。樂營他事不憂自業。或上相違兩不和合。不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。能說法者不樂喧雜。能聽法者樂處喧雜。或上相違兩不和合。不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。能說法者欲令聽者于我所為悉皆隨助。能聽法者不隨其欲。或上相違兩不和合。不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。能說法者為名利故欲為他說。復欲令彼書寫受持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。能聽法者知其所為不欲從受。或能聽者為名利故欲請他說。復欲方便書寫受持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。能說法者知其所為而不隨請兩不和合。不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。能說法者欲往他方危身命處。能聽法者恐失身命不欲隨往。或能聽者欲往他方危身命處。能說法者恐失身命不欲共往兩不和合。不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。能說法者欲往他方多賊疾疫飢渴國土。能聽法者慮彼艱辛不肯隨往。或能聽者欲往他方多賊疾疫飢渴國土。能說法者慮彼艱辛不肯共往兩不和合。不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事

　　大般若波羅蜜多經卷第五百四十六

　　大般若波羅蜜多經卷第五百四十七 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第四分魔事品第十一之二 　　復次善現。能說法者欲往他方安隱豐樂無難之處。能聽法者欲隨其去。能說法者方便試言。汝雖為利欲隨我往。而汝至彼豈必遂心。宜善審思勿後憂悔。時聽法者聞已念言。是師不欲令我去相。設固隨往豈必聞法。由此因緣。不隨其去兩不和合。不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。能說法者欲往他方。所經道路曠野險阻多諸賊難及旃荼羅惡獸獵師毒蛇等怖。能聽法者欲隨其去。能說法者方便試言。汝今何故無事隨我欲往如是諸險難處。宜善審思勿後憂悔。能聽法者聞已念言。師應不欲令我隨往。設固隨往何必聞法。由此因緣。不隨其去兩不和合。不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。能說法者多有施主數相追隨。聽法者來請說般若波羅蜜多。或請書寫受持讀誦如說修行。彼多緣礙無暇教授。能聽法者起嫌恨心後雖教授而不聽受兩不和合。不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。有諸惡魔作種種形至菩薩所。方便破壞令于般若波羅蜜多相應經典。不得書寫受持讀誦修習思惟為他演說。是故善現。住菩薩乘善男子等。于深般若波羅蜜多書寫等時所有留難。當知皆是菩薩魔事。具壽善現便白佛言。何緣惡魔作諸形像至菩薩所。方便破壞令于般若波羅蜜多相應經典不得書寫乃至演說。佛告善現。甚深般若波羅蜜多能生諸佛一切智智。諸佛所有一切智智能生佛教。佛教能生無量無數有情般若。有情般若能證無邊諸煩惱斷。煩惱斷者一切惡魔不得其便。一切惡魔不得便故多生憂苦。如箭入心勿我由斯甚深般若波羅蜜多境界空缺。是故惡魔作諸形像至菩薩所。方便破壞令于般若波羅蜜多相應經典不得書寫乃至演說。爾時善現復白佛言。云何惡魔作諸形像。至菩薩所方便破壞。佛告善現。有諸惡魔作沙門像。至菩薩所方便破壞。令其毀厭甚深般若波羅蜜多。謂作是言。汝所習誦無相經典非真般若波羅蜜多。我所習誦有相經典是真般若波羅蜜多。作是語時有諸菩薩未得受記。新學大乘智慧狹劣。便于般若波羅蜜多相應經典心生疑惑。由疑惑故便于般若波羅蜜多而生毀厭。由毀厭故遂不書寫受持讀誦修習思惟為他演說甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。復次善現。有諸惡魔作苾芻像至菩薩所。語菩薩言。若諸菩薩行深般若波羅蜜多。唯證實際得預流果乃至或得獨覺菩提。終不能證無上佛果。何緣于此唐設劬勞。菩薩既聞便不書寫受持讀誦修習思惟為他演說甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩魔事。如是善現。甚深般若波羅蜜多書寫等時多諸魔事。菩薩應覺覺已精勤正念正知方便遠離。具壽善現便白佛言。如是世尊。如是善逝。甚深般若波羅蜜多書寫等時多諸魔事。譬如無價大寶神珠。雖有勝能而多怨賊。如是般若波羅蜜多雖有勝德而多留難。住菩薩乘善男子等少福德故。書寫等時有諸惡魔為作留難。雖有樂欲而不能成。所以者何。有愚癡者為魔所惑。住菩薩乘善男子等。于深般若波羅蜜多書寫等時為作留難。世尊。彼愚癡者覺慧微昧不能思議廣大佛法。自于般若波羅蜜多。不能書寫受持讀誦修習思惟聽聞演說。復樂障他書寫等事。佛告善現。如是如是。如汝所說。有愚癡人為魔所使。未種善根福慧薄劣。未于佛所發弘誓願。未為善友之所攝受。自于般若波羅蜜多。不能書寫乃至演說。新學大乘善男子等。于深般若波羅蜜多書寫等時為作留難。于當來世有善男子善女人等。福慧薄劣善根微少。于諸如來廣大功德心不欣樂。自于般若波羅蜜多。不能書寫受持讀誦修習思惟聽聞演說。復樂障他書寫等事。當知彼類獲罪無邊。復次善現。有菩薩乘善男子等。于深般若波羅蜜多書寫等時。多有魔事為作留難。令書寫等皆不得成。由此不能圓滿功德。善根未熟福慧少故。有菩薩乘善男子等。于深般若波羅蜜多書寫等時若無魔事。當知皆是諸佛神力慈悲護念。所以者何。惡魔眷屬雖勤方便欲滅般若波羅蜜多。諸佛世尊亦勤方便慈悲護念。令菩薩乘善男子等。于深般若波羅蜜多書寫等時無諸留難。速證無上正等菩提 　　第四分現世間品第十二 　　復次善現。譬如女人多有諸子。或五或十二十三十四十五十若百若千。其母得病諸子各別勤求醫藥。咸作是念。云何令我母病除愈。令無障難身名不滅。久住安樂苦受不生。諸妙樂具咸歸我母。所以者何。生育我等示世間事甚大艱辛。作是念已競設方便。求安隱事覆護母身。勿為蚊虻蛇蠍風雨人非人等非愛所觸。勤加修飾令離眾病。六根清淨無諸憂苦。又以種種上妙樂具供養恭敬。而作是言。我母慈悲生育我等。誨示一切世間事業。我等豈得不報母恩。如是如來應正等覺。常以種種善巧方便。護念般若波羅蜜多。若菩薩乘善男子等。能于般若波羅蜜多。書寫受持讀誦修習思惟演說無懈倦者。如來亦以種種方便勤加護念令無損惱。十方現在余世界中。一切如來應正等覺哀愍利樂諸有情者。亦以種種善巧方便。護念般若波羅蜜多。令諸惡魔不能毀滅。久住利樂一切世間。如是如來應正等覺。皆以種種善巧方便護持般若波羅蜜多。所以者何。甚深般若波羅蜜多。能生如來應正等覺。能正顯了一切智智。能示世間諸法實相。一切智智亦從彼生。善現當知。一切過去未來現在諸佛世尊。皆依如是甚深般若波羅蜜多。精勤修學證得無上正等菩提。我昔亦依甚深般若波羅蜜多。精勤修學證得無上正等菩提。是故般若波羅蜜多。能生如來應正等覺。能正顯了一切智智。能示世間諸法實相。爾時善現便白佛言。云何般若波羅蜜多能生如來應正等覺。能示世間諸法實相。佛告善現甚深般若波羅蜜多。能生如來一切智智及余功德故。說般若波羅蜜多能生如來應正等覺。能示世間諸法實相者。謂能示世間五蘊實相。具壽善現復白佛言。云何般若波羅蜜多能示世間五蘊實相。佛告善現。甚深般若波羅蜜多能示世間色等五蘊無變壞相故。說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。所以者何。色等五蘊無自性故。說名為空無相無願無造無作無生無滅。即真法界非空等法可有變壞故。說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。復次善現。一切如來應正等覺皆依般若波羅蜜多。普能證知無量無數無邊有情施設差別故。說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。復次善現。一切如來應正等覺皆依般若波羅蜜多。如實證知無量無數無邊有情心行差別故。說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。復次善現。一切如來應正等覺皆依般若波羅蜜多。如實證知無量無數無邊有情自性非有故。說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。復次善現。一切如來應正等覺皆依般若波羅蜜多。如實證知無量無數無邊有情心無所住。猶如虛空無所依止故。說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。復次善現。一切如來應正等覺皆依般若波羅蜜多。如實證知無量無數無邊有情所有略心。盡故離故無略心性故。說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。復次善現。一切如來應正等覺皆依般若波羅蜜多。如實證知無量無數無邊有情所有散心。由法性故。無散心性故。說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。復次善現。一切如來應正等覺皆依般若波羅蜜多。如實證知無量無數無邊有情諸染污心。不可示故。無染心性故。說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。復次善現。一切如來應正等覺皆依般若波羅蜜多。如實證知無量無數無邊有情不染污心。本性淨故。無雜染性故。說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。復次善現。一切如來應正等覺皆依般若波羅蜜多。如實證知無量無數無邊有情所有下心。不可隱故。無下心性故。說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。復次善現。一切如來應正等覺皆依般若波羅蜜多。如實證知無量無數無邊有情所有舉心。不可策故。無舉心性故。說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。復次善現。一切如來應正等覺皆依般若波羅蜜多。如實證知無量無數無邊有情諸有漏心。無自性故。無分別故。無有漏性故。說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。復次善現。一切如來應正等覺皆依般若波羅蜜多。如實證知無量無數無邊有情諸無漏心。無自性故。無警覺故。非無漏性故。說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。復次善現。一切如來應正等覺皆依般若波羅蜜多。如實證知無量無數無邊有情諸有貪心。如實之性非有貪心故。說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。復次善現。一切如來應正等覺皆依般若波羅蜜多。如實證知無量無數無邊有情諸離貪心。如實之性非離貪心故。說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。復次善現。一切如來應正等覺皆依般若波羅蜜多。如實證知無量無數無邊有情諸有嗔心。如實之性非有嗔心故。說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。復次善現。一切如來應正等覺皆依般若波羅蜜多。如實證知無量無數無邊有情諸離嗔心。如實之性非離嗔心故。說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。復次善現。一切如來應正等覺皆依般若波羅蜜多。如實證知無量無數無邊有情諸有癡心。如實之性非有痴心故。說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。復次善現。一切如來應正等覺皆依般若波羅蜜多。如實證知無量無數無邊有情諸離癡心。如實之性非離癡心故。說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。復次善現。一切如來應正等覺皆依般若波羅蜜多。如實證知無量無數無邊有情所有小心。無來無去亦無系屬無小心性故。說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。復次善現。一切如來應正等覺皆依般若波羅蜜多。如實證知無量無數無邊有情所有大心。自性平等稱平等性無大心性故。說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。復次善現。一切如來應正等覺皆依般若波羅蜜多。如實證知無量無數無邊有情所有狹心。無起方便無所系屬無狹心性故。說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。復次善現。一切如來應正等覺皆依般若波羅蜜多。如實證知無量無數無邊有情所有廣心。無增無減亦非遠離。已遠離故。無廣心性故。說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。復次善現。一切如來應正等覺皆依般若波羅蜜多。如實證知無量無數無邊有情諸有量心。自性空故非有量性故。說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。復次善現。一切如來應正等覺皆依般若波羅蜜多。如實證知無量無數無邊有情諸無量心。無生無滅無住無異。無所依止如太虛空。非無量心故。說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。復次善現。一切如來應正等覺皆依般若波羅蜜多。如實證知無量無數無邊有情諸有見心。自性平等故。五眼不行故。非有見心故。說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。復次善現。一切如來應正等覺皆依般若波羅蜜多。如實證知無量無數無邊有情諸無見心。無相可得故。離種種境故。非無見心故。說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。復次善現。一切如來應正等覺皆依般若波羅蜜多。如實證知無量無數無邊有情諸有對心。虛妄分別于所緣境不自在故。非有對心故。說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。復次善現。一切如來應正等覺皆依般若波羅蜜多。如實證知無量無數無邊有情諸無對心。如實無盡亦無生起。非無對心故。說般若波羅蜜多能示世間諸法實相 　　復次善現。一切如來應正等覺皆依般若波羅蜜多。如實證知無量無數無邊有情諸有上心。如實之性無所思慮。非有上心故。說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。復次善現。一切如來應正等覺皆依般若波羅蜜多。如實證知無量無數無邊有情諸無上心。離諸戲論。少分心性亦不可得。非無上心故。說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。復次善現。一切如來應正等覺皆依般若波羅蜜多。如實證知無量無數無邊有情諸不定心。如實之性無等等故。非不定心故。說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。復次善現。一切如來應正等覺皆依般若波羅蜜多。如實證知無量無數無邊有情所有定心。如實之性平等平等猶若虛空。無定心性故。說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。復次善現。一切如來應正等覺皆依般若波羅蜜多。如實證知無量無數無邊有情不解脫心。自性遠離故。無性為性故。非不解脫心故。說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。復次善現。一切如來應正等覺皆依般若波羅蜜多。如實證知無量無數無邊有情諸解脫心。如實之性非心性故。三世推徵皆不可得。非解脫心故。說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。復次善現。一切如來應正等覺皆依般若波羅蜜多。如實證知無量無數無邊有情不可見心。無自性故。不可見故。非真實故。越根境故。不可了故。非圓成故。尚非慧眼天眼所取。況肉眼取。以一切眼皆不能見名不可見。此不可見亦不可得故。不可說不可見心故。說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。如是善現。甚深般若波羅蜜多能示如來應正等覺世間實相。復次善現。一切如來應正等覺皆依般若波羅蜜多。如實證知無量無數無邊有情若出若沒。善現。云何一切如來應正等覺皆依般若波羅蜜多。如實證知無量無數無邊有情若出若沒。謂諸如來應正等覺皆依般若波羅蜜多。如實證知無量無數無邊有情心心所法皆依色受想行識生。如是如來應正等覺皆依般若波羅蜜多。如實證知無量無數無邊有情若出若沒。善現。云何諸有情類心心所法若出若沒皆依色受想行識生。謂諸有情心心所法。或有依色受想行識。執如來死後或有或非有或亦有亦非有或非有非非有。此是諦實余皆愚妄。或有依色受想行識。執我及世間或常或無常或亦常亦無常或非常非無常。此是諦實余皆愚妄。或有依色受想行識。執我及世間或有邊或無邊或亦有邊亦無邊或非有邊非無邊。此是諦實余皆愚妄。或有依色受想行識。執命者即身或復異身。此是諦實余皆愚妄。如是善現。一切如來應正等覺皆依般若波羅蜜多。如實證知無量無數無邊有情心心所法若出若沒。皆依色受想行識生差別之想。復次善現。一切如來應正等覺皆依般若波羅蜜多。如實證知無量無數無邊有情若出若沒。善現云何。一切如來應正等覺皆依般若波羅蜜多。如實證知無量無數無邊有情若出若沒。謂諸如來應正等覺皆依般若波羅蜜多。如實知色受想行識皆如真如無二無別。善現當知。如來真如即五蘊真如。五蘊真如即世間真如。所以者何。如世尊說依止五蘊立世間名。是故善現。五蘊真如即世間真如。世間真如即預流果真如。預流果真如即一來果真如。展轉乃至一切菩薩摩訶薩行真如即諸佛無上正等菩提真如。諸佛無上正等菩提真如即一切如來應正等覺真如。一切如來應正等覺真如即一切有情真如。善現當知。若一切如來應正等覺真如。若一切有情真如。若一切法真如。如是真如皆不相離。非一非異非一異故。無盡無二亦無二分不可分別。善現當知。一切如來應正等覺皆依般若波羅蜜多。證一切法真如究竟乃得無上正等菩提。由斯故說。甚深般若波羅蜜多能生諸佛。是諸佛母能示諸佛世間實相。善現當知。一切如來應正等覺皆依般若波羅蜜多。能如實覺諸法真如不虛妄性不變異性。由如實覺真如相故。說名如來應正等覺。爾時善現便白佛言。甚深般若波羅蜜多所證真如不虛妄性不變異性。極為甚深難見難覺。一切如來應正等覺。皆用真如顯示分別。諸佛無上正等菩提。如是真如甚深甚妙誰能信解。唯有不退轉菩薩摩訶薩。及諸願滿大阿羅漢。並具正見善男子等。聞佛說此甚深真如能生信解。如來為彼依自所證真如之相顯示分別。佛告善現。如是如是。如汝所說。所以者何。真如無盡是故甚深。唯有如來現等正覺。無盡真如甚深之相。為諸菩薩摩訶薩眾。宣說開示令生信解 　　時天帝釋。將領欲界十千天子大梵天王。將領色界二萬天子俱詣佛所。頂禮雙足卻住一面。同白佛言。如來所說諸甚深法以何為相。爾時佛告諸天子言。我所說法。以空無相無願無造無生無滅寂滅涅槃法界為相。所以者何。佛所說法無所依止。譬如虛空不可表示。天子當知。如來所說甚深法相。不墮色數亦不墮受想行識數。不依于色亦復不依受想行識。天子當知。如來所說甚深法相。世間天人阿素洛等。不能安立亦不能壞。何以故。世間天人阿素洛等皆是相故。諸有相者于無相相。不能安立亦不能壞。天子當知。如來所說甚深法相。不可以手安立破壞。亦不可以所余諸法安立破壞。天子當知。設有是問誰立虛空誰復能壞。作是問者為正問耶。諸天子言。彼非正問。何以故。虛空無體無相無為不可安立不可壞故。爾時佛告諸天子言。如是如是。如汝所說。天子當知。我所宣說甚深法相亦復如是。不可安立不可破壞。有佛無佛法界法爾。佛于此相如實覺知。故名如來應正等覺。時諸天子復白佛言。如來所覺如是諸相。極為甚深難見難覺。如來現覺如是相故。于一切法無礙智轉。一切如來應正等覺住如是相。分別開示甚深般若波羅蜜多。為諸有情集諸法相方便開示。令于般若波羅蜜多得無礙智。甚深般若波羅蜜多。是諸如來常所行處。一切如來行是處故。證得無上正等菩提。為諸有情分別開示。爾時佛告諸天子言。如是如是。如汝所說。天子當知。一切法相如來如實覺為無相。由此因緣。我說諸佛得無礙智無與等者。爾時佛告具壽善現。甚深般若波羅蜜多是諸佛母。能示世間諸法實相。是故如來應正等覺依法而住。供養恭敬尊重讚歎。攝受護持所依住法。此法即是甚深般若波羅蜜多。一切如來應正等覺。無不依止甚深般若波羅蜜多。供養恭敬尊重讚嘆攝受護持。所以者何。甚深般若波羅蜜多能生諸佛。能與諸佛作依止處。能示世間諸法實相。善現當知。一切如來應正等覺。是知恩者能報恩者。若有問言誰是知恩能報恩者。應正答言。佛是知恩能報恩者。何以故。一切世間知恩報恩無過佛故。具壽善現便白佛言。云何如來應正等覺知恩報恩。佛告善現。一切如來應正等覺。乘如是乘行如是道。來至無上正等菩提。得菩提已。于一切時供養恭敬尊重讚嘆攝受護持是乘是道曾無暫廢。此乘此道當知即是甚深般若波羅蜜多。是名如來應正等覺知恩報恩。復次善現。一切如來應正等覺無不皆依甚深般若波羅蜜多。覺一切法無實作用。以能作者無所有故。一切如來應正等覺無不皆依甚深般若波羅蜜多。覺一切法無所成辦。以諸形質不可得故。善現當知。以諸如來應正等覺知依如是甚深般若波羅蜜多。覺一切法皆無作用無所成辦。于一切時供養恭敬尊重讚嘆攝受護持曾無間斷。故名真實知恩報恩。復次善現。一切如來應正等覺無不皆依甚深般若波羅蜜多。于一切法無作無成無生智轉。複能知此無轉因緣。是故應知甚深般若波羅蜜多能生如來應正等覺。亦能如實示世間相。爾時善現便白佛言。如來常說一切法性無生無起無知無見。如何可說甚深般若波羅蜜多能生如來應正等覺。亦能如實示世間相。佛告善現。善哉善哉。能問如來如是深義。如是如是。如汝所說。一切法性無生無起無知無見。依世俗說甚深般若波羅蜜多能生如來應正等覺。亦能如實示世間相。善現云何。一切法性無生無起無知無見。以一切法空無所有無所依止無所系屬。由此因緣。無生無起無知無見。善現當知。甚深般若波羅蜜多。雖能生佛示世間相。而無所生亦無所示。善現當知。甚深般若波羅蜜多不見色故名示色相。不見受想行識故名示受想行識相。由如是義。甚深般若波羅蜜多能示世間諸法實相。具壽善現便白佛言。云何如是甚深般若波羅蜜多。不見色故名示色相。不見受想行識故名示受想行識相。佛告善現。甚深般若波羅蜜多由不緣色而起于識。是為不見色故名示色相。不緣受想行識而起于識。是為不見受想行識故名示受想行識相。由如是義。甚深般若波羅蜜多能示世間諸法實相。復次善現。甚深般若波羅蜜多能示如來應正等覺世間空故。世間遠離故。世間清淨故。世間寂靜故。說名能示世間實相。何以故。以空遠離清淨寂靜。是諸世間如實相故 　　第四分不思議等品第十三 　　爾時具壽善現便白佛言。世尊。甚深般若波羅蜜多。為大事故出現世間。為不可思議事故出現世間。為不可稱量事故出現世間。為無數量事故出現世間。為無等等事故出現世間。佛告善現。如是如是。如汝所說。善現云何。甚深般若波羅蜜多為大事故出現世間。謂諸如來應正等覺。皆以濟拔一切有情。無時暫舍而為大事。甚深般若波羅蜜多為此事故出現世間。善現云何。甚深般若波羅蜜多為不可思議事故。不可稱量事故。無數量事故。無等等事故。出現世間。謂諸如來應正等覺所有佛性如來性自然覺性一切智性。皆不可思議不可稱量無數量無等等。甚深般若波羅蜜多為此事故出現世間。爾時善現復白佛言。為但如來應正等覺所有佛性如來性自然覺性一切智性不可思議不可稱量無數量無等等。為色受想行識乃至一切法亦不可思議不可稱量無數量無等等。佛告善現。非但如來應正等覺所有佛性如來性自然覺性一切智性不可思議不可稱量無數量無等等。色受想行識乃至一切法亦不可思議不可稱量無數量無等等。所以者何。于一切法真實性中。心及心所皆不可得。善現當知。諸所有色受想行識及一切法皆不可施設故。不可思議不可稱量無數量無等等。何以故。如是諸法無自性故。不可得故。自性空故。復次善現諸所有色受想行識及一切法皆不可得故。不可思議不可稱量無數量無等等。何以故。如是諸法無限量故。無所有故。自性空故。復次善現諸所有色受想行識及一切法皆無限量故。不可思議不可稱量無數量無等等。具壽善現便白佛言。何因緣故。所有諸色受想行識及一切法皆無限量。佛告善現。于意云何。虛空為有心心所法能限量不。善現對曰。不也世尊。佛告善現。諸所有色受想行識及一切法亦復如是。自性空故心心所法不能限量。由此因緣。諸所有色受想行識及一切法無限量故。皆不可思議不可稱量無數量無等等。善現當知。以一切法皆不可思議不可稱量無數量無等等故。一切如來應正等覺所有佛法如來法自然覺法一切智法。亦不可思議不可稱量無數量無等等。善現當知。如是諸法皆不可思議。思議滅故。不可稱量。稱量滅故。無數量。數量滅故。無等等。等等滅故。善現當知。如是諸法皆不可思議。過思議故。不可稱量。過稱量故。無數量。過數量故。無等等。過等等故。善現當知。不可思議不可稱量無數量無等等者。但有增語都無真實。善現當知。不可思議不可稱量無數量無等等者。皆如虛空都無所有。由此因緣。一切如來應正等覺所有佛法如來法自然覺法一切智法。皆不可思議不可稱量無數量無等等。聲聞獨覺世間天人阿素洛等。皆悉不能思議稱量數量等等此諸法故。佛說如是不可思議不可稱量無數量無等等法時。眾中有五百苾芻二千苾芻尼不受諸漏心得解脫。復有六十鄔波索迦三十鄔波斯迦于諸法中遠塵離垢生淨法眼。復有二萬菩薩摩訶薩得無生法忍。世尊記彼于賢劫中得受無上正等菩提不退轉記。即前所說鄔波索迦鄔波斯迦于諸法中遠塵離垢生淨法眼者。佛亦記彼不久當證永盡諸漏心慧解脫

　　大般若波羅蜜多經卷第五百四十七◎

　　大般若波羅蜜多經卷第五百四十八 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第四分譬喻品第十四 　　爾時具壽善現復白佛言。世尊。甚深般若波羅蜜多實為大事現世間不。佛告善現。如是如是。甚深般若波羅蜜多實為大事出現世間。所以者何。甚深般若波羅蜜多實能成辦一切智智。實能成辦諸獨覺地。實能成辦諸聲聞地。善現當知。如剎帝利灌頂大王。威德自在降伏一切。以諸國事付囑大臣。端拱無為安隱快樂。諸佛亦爾。為大法王。威德自在降伏一切。以諸佛法若獨覺法若聲聞法。悉皆付囑甚深般若波羅蜜多普令成辦。是故善現。甚深般若波羅蜜多。實為大事出現世間。善現當知。甚深般若波羅蜜多。不為攝受執著色故出現世間。不為攝受執著受想行識故出現世間。不為攝受執著預流果故出現世間。不為攝受執著一來不還阿羅漢果故出現世間。不為攝受執著獨覺菩提故出現世間。亦不為攝受執著一切智智故出現世間。具壽善現即白佛言。云何如是甚深般若波羅蜜多。亦不為攝受執著一切智智故出現世間。佛告善現。于意云何。汝頗見有阿羅漢果可攝受執著不。善現答言。不也世尊。我不見有阿羅漢果可于其中攝受執著。佛告善現。善哉善哉。我亦不見有如來法可于其中攝受執著。是故善現。甚深般若波羅蜜多。亦不為攝受執著一切智智故出現世間。具壽善現復白佛言。若甚深般若波羅蜜多。亦不為攝受執著一切智智故出現世間者。新學大乘諸菩薩眾。聞如是說心便驚怖不能信受。若因圓滿曾于過去無量佛所。發弘誓願長夜積集殊勝善根。諸菩薩眾聞如是說乃能信受。佛告善現。如是如是。如汝所說。由此因緣甚深般若波羅蜜多。不應輒為新學大乘諸菩薩說。爾時欲界色界天子俱白佛言。如是般若波羅蜜多。最為甚深難見難覺極難信解。若諸有情曾于過去無量佛所。發弘誓願多種善根事多善友。乃能信解甚深般若波羅蜜多。假使三千大千世界諸有情類。一切皆成隨信行等。彼有情類若經一劫若一劫余修自地行。不如有人一日于此甚深般若波羅蜜多忍樂思惟稱量觀察。所獲功德勝彼無量。爾時佛告諸天子言。如是如是。如汝所說。天子當知。若善男子善女人等。聞深般若波羅蜜多疾得涅槃。勝前所說隨信行等。若經一劫若一劫余修自地行況忍樂等。時諸天子聞佛所說。歡喜踴躍頂禮世尊。右繞三匝辭佛還宮。去會未遠忽然不現。隨所屬界各住本宮。勸進諸天修殊勝行 　　爾時善現復白佛言。若菩薩摩訶薩聞深般若波羅蜜多。能生信解不沈不沒不迷不悶。無惑無疑無取無執。歡喜聽受恭敬供養。從何處沒來生此間。佛告善現。若菩薩摩訶薩聞深般若波羅蜜多能生信解。不沈不沒不迷不悶。無惑無疑無取無執。歡喜聽受恭敬供養。樂見樂聞受持讀誦。常不遠離甚深般若波羅蜜多及彼相應殊勝作意。愛樂隨逐能說法者。如犢隨母未嘗暫離。乃至未得甚深般若波羅蜜多。所有義趣究竟通利能為他說。終不遠離甚深般若波羅蜜多及說法師經須臾頃。是菩薩摩訶薩從人中沒來生此間。乘宿勝因能成是事。具壽善現復白佛言。頗有成就如是功德。諸菩薩摩訶薩供養承事他方佛已。從彼處沒來生此耶。佛告善現。有菩薩摩訶薩供養承事他方佛已。從彼處沒來生此間。成就如是殊勝功德。所以者何。是菩薩摩訶薩先從他方無量佛所。聞深般若波羅蜜多能生信解。恭敬供養書寫受持。請問其中甚深義趣。修習思惟廣為他說。從彼處沒來生此間。乘昔善根能辦是事。復次善現。有菩薩摩訶薩從睹史多天眾。同分沒來生人中。彼亦成就如是功德。所以者何。是菩薩摩訶薩先世已于睹史多天慈氏菩薩摩訶薩所。聞深般若波羅蜜多。能生信解恭敬供養。請問其中甚深義趣。修習思惟廣為他說。從彼處沒來生此間。乘昔善根能辦是事。復次善現。有菩薩乘善男子等。雖于前世得聞般若波羅蜜多。而不請問甚深義趣。今生人中聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心迷悶疑惑沉沒。或生異解難可開悟。所以者何。不了義者心多迷悶疑惑沉沒。復次善現。有菩薩乘善男子等。雖于前世得聞般若波羅蜜多。亦曾請問甚深義趣。或經一日二日三日四日五日。而不精進如說修行。今生人中聞說如是甚深般若波羅蜜多。雖經少時其心堅固無能壞者。若離所聞甚深般若波羅蜜多及說法師請問深義。尋便退失心生猶豫。所以者何。此菩薩乘善男子等。雖于前世得聞般若波羅蜜多。亦能請問甚深義趣。而不精進如說修行故。于今生于深般若波羅蜜多。或時樂聞或時不樂。或時堅固或時退失。其心輕動進退非恆。如堵羅綿隨風飄轉。當知如是住菩薩乘善男子等。新學大乘雖有信心而不堅淨。于深般若波羅蜜多不能長時信樂。隨轉彼于二地或隨墮一。所謂聲聞及獨覺地 　　善現當知。如泛大海所乘船破。其中諸人若不取木器物浮囊板片死尸為依附者。定知溺死不至彼岸。若能取木器物浮囊板片死尸為所依附。當知是類終不沒死。得至安隱大海彼岸。無損無害受諸快樂。住菩薩乘善男子等亦復如是。有于大乘雖成少分信敬愛樂。而不攝受甚深般若波羅蜜多為所依附。當知彼類中道退沒。不能證得一切智智。謂墮聲聞或獨覺地。若于大乘有信有忍。有樂有欲。有精進有勝解。有不放逸有勝意樂。有舍有敬。有欣有喜。有清淨心。有于無上正等菩提不舍善軛。復能攝受甚深般若波羅蜜多為所依附。當知此類終不中道退入聲聞或獨覺地。定證無上正等菩提。能盡未來利樂一切。復次善現。如有男子或諸女人。執持壞瓶詣河取水。若池若井若泉若渠。當知此瓶不久爛壞。何以故。是瓶未熟不堪盛水終歸地故。如是善現。有菩薩乘善男子等。雖于大乘有信有忍。有樂有欲有精進有勝解。有不放逸有勝意樂。有舍有敬。有欣有喜。有清淨心。有于無上正等菩提不舍善軛而不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧。當知彼類中道退沒。不能證得一切智智。謂墮聲聞或獨覺地。復次善現。如有男子或諸女人。持燒熟瓶詣河取水。若池若井若泉若渠。當知此瓶終不爛壞。何以故。是瓶善熟堪任盛水極堅牢故。如是善現。有菩薩乘善男子等。若于大乘有信有忍。廣說乃至有于無上正等菩提不舍善軛。復能攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧。當知此類終不中道退入聲聞或獨覺地。定證無上正等菩提。能盡未來利樂一切。復次善現。如有商人無善巧智。船在海岸未固修營。即持財物安置其上。牽入水中速便進發。當知是船中道壞沒。人船財物各散異處。如是商人無善巧智。喪失身命及諸財寶。如是善現。有菩薩乘善男子等。雖于大乘有信有忍。廣說乃至有于無上正等菩提不舍善軛。而不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧。當知彼類中道退沒。不能證得一切智智。謂墮聲聞或獨覺地。復次善現。如有商人有善巧智。先在海岸固修船已。方牽入水知無穿穴。後持財物置上而去。當知是船必不壞沒。人物安隱達所至處。如是善現。有菩薩乘善男子等。若于大乘有信有忍。廣說乃至有于無上正等菩提不舍善軛。復能攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧。當知此類終不中道退入聲聞或獨覺地。定證無上正等菩提。能盡未來利樂一切。何以故。若菩薩乘善男子等。能于大乘有信有忍。廣說乃至有于無上正等菩提不舍善軛。復能攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧中間法爾。不墮聲聞及獨覺地。必證無上正等菩提。與諸有情常作饒益。復次善現。譬如有人年百二十老耄衰朽復加眾病。所謂風病熱病痰病或三雜病。于意云何。是老病人頗從床座自能起不。善現對曰。不也世尊。佛告善現。是人設有扶令起立亦無力行。一俱盧舍或二或三。何以故。極老病故。如是善現。有菩薩乘善男子等。設于大乘有信有忍。廣說乃至有于無上正等菩提不舍善軛。若不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧。當知彼類不證無上正等菩提。退墮聲聞或獨覺地。何以故。遠離般若波羅蜜多方便善巧法應爾故。復次善現。譬如有人年百二十老耄衰朽復加眾病。謂風熱痰或三雜病。是老病人欲從床座起往他處而自不能。有二健人各扶一腋。徐策令起而告之言。莫有所難隨意欲往。我等兩人終不相棄。必達所趣安隱無損。如是善現。有菩薩乘善男子等。若于大乘有信有忍。廣說乃至有于無上正等菩提不舍善軛。復能攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧。當知此類終不中道退墮聲聞或獨覺地。定證無上正等菩提。轉妙法輪度有情眾 　　第四分天讚品第十五 　　爾時具壽善現便白佛言。世尊。新學大乘諸菩薩摩訶薩云何應住甚深般若波羅蜜多。云何應學甚深般若波羅蜜多。佛告善現。新學大乘諸菩薩摩訶薩欲住欲學甚深般若波羅蜜多。先應親近承事供養真淨善友。若能宣說甚深般若波羅蜜多。教授教誡諸菩薩者。當知是為真淨善友。謂能宣說甚深般若波羅蜜多。教授教誡新學大乘諸菩薩言。來善男子。汝應勤修布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。汝勤修時應無所得而為方便。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。汝回向時勿以色故而取無上正等菩提。勿以受想行識故而取無上正等菩提。何以故。善男子。若無所取便能證得一切智智。汝善男子。于聲聞地及獨覺地勿生貪著。如是善現。真淨善友教授教誡新學大乘諸菩薩摩訶薩令其漸入甚深般若波羅蜜多。爾時善現復白佛言。諸菩薩摩訶薩能為難事依如是相。布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。發趣無上正等菩提。不欲自在而取滅度。觀極重苦諸有情界。求證無上正等菩提。欲盡未來方便拔濟。而不怖畏生死流轉。佛告善現。如是如是。諸菩薩摩訶薩能為難事。謂為利樂諸世間故。發趣無上正等菩提。哀愍世間諸有情故。發趣無上正等菩提。作是誓言。我為濟拔諸世間故。為諸世間作舍宅故。為諸世間作歸依故。為示世間究竟道故。為諸世間作洲渚故。為諸世間作光明故。為諸世間作導首故。為諸世間作所趣故。發勤精進趣向無上正等菩提。云何菩薩摩訶薩作是誓言。我為濟拔諸世間故。發勤精進趣向無上正等菩提。善現。菩薩摩訶薩見諸世間流轉生死。受種種苦不能出離。為斷彼苦發勤精進。趣向無上正等菩提。是為菩薩摩訶薩作是誓言我為濟拔諸世間故發勤精進趣向無上正等菩提。云何菩薩摩訶薩為諸世間作舍宅故。發勤精進趣向無上正等菩提。善現。菩薩摩訶薩欲為世間說一切法皆不和合。發勤精進趣向無上正等菩提。是為菩薩摩訶薩為諸世間作舍宅故發勤精進趣向無上正等菩提。具壽善現白言。世尊。云何一切法皆不和合。佛告善現。諸色不和合。即色不相屬。若色不相屬。即色無生滅。若色無生滅。即色不和合。受想行識亦復如是。諸菩薩摩訶薩欲為世間說一切法。皆有如是不和合相。發勤精進趣向無上正等菩提。云何菩薩摩訶薩為諸世間作歸依故。發勤精進趣向無上正等菩提。善現。菩薩摩訶薩為令一切生老病死愁嘆憂苦所逼世間。速得解脫生等眾苦。入無余依般涅槃界。發勤精進趣向無上正等菩提。是為菩薩摩訶薩為諸世間作歸依故發勤精進趣向無上正等菩提。云何菩薩摩訶薩為示世間究竟道故。發勤精進趣向無上正等菩提。善現。菩薩摩訶薩欲為世間說如是法。謂色彼岸即非色如彼岸色亦爾。受想行識彼岸即非受想行識如彼岸受想行識亦爾。如色受想行識彼岸一切法亦爾。具壽善現白言。世尊。若如色受想行識彼岸一切法亦爾者。豈不菩薩摩訶薩于一切法已現等覺。所以者何。此中都無分別事故。佛告善現。如是如是。于彼岸中無所分別。無分別故諸菩薩摩訶薩于一切法已現等覺。善現當知。諸菩薩摩訶薩甚為難事。雖能如是觀一切法。而不作證亦不沉沒。作是念言。我于此法現等覺已證得無上正等菩提。為諸世間宣說開示。是為菩薩摩訶薩為示世間究竟道故發勤精進趣向無上正等菩提。云何菩薩摩訶薩為諸世間作洲渚故發勤精進趣向無上正等菩提。善現。譬如大小海河池中高地可居。周回水斷說為洲渚。如是善現。色乃至識前後際斷。由此斷故一切法斷。此一切法前後際斷。即是寂滅微妙涅槃。亦是如實無顛倒性。善現。菩薩摩訶薩求證無上正等菩提。欲為有情說如是法。令速趣入如是涅槃。是為菩薩摩訶薩為諸世間作洲渚故發勤精進趣向無上正等菩提。云何菩薩摩訶薩為諸世間作光明故。發勤精進趣向無上正等菩提。善現。菩薩摩訶薩為破長夜無明卵[谷-禾+卵]所覆有情重黑闇故。為療有情無知瞖目令明朗故。為與一切愚冥有情作慧明故。發勤精進趣向無上正等菩提。是為菩薩摩訶薩為諸世間作光明故發勤精進趣向無上正等菩提。云何菩薩摩訶薩為諸世間作導首故。發勤精進趣向無上正等菩提。善現。菩薩摩訶薩欲為世間宣說開示諸色本性無生無滅。欲為世間宣說開示受想行識本性無生無滅。欲為世間宣說開示諸異生法本性無生無滅欲為世間宣說開示聲聞獨覺菩薩佛法本性無生無滅欲為世間宣說開示一切法本性無生無滅。發勤精進趣向無上正等菩提。是為菩薩摩訶薩為諸世間作導首故發勤精進趣向無上正等菩提。云何菩薩摩訶薩為諸世間作所趣故發勤精進趣向無上正等菩提。善現。菩薩摩訶薩欲為世間宣說開示色以虛空為所趣。受想行識亦以虛空為所趣。一切法皆以虛空為所趣。欲為世間宣說開示色無所趣與虛空等。受想行識亦無所趣與虛空等。一切法皆無所趣與虛空等。如太虛空無來無去無作無住。無所安立無生無滅。諸法亦爾皆如虛空無分別故無所分別。何以故。諸色空故無來無去。受想行識空故亦無來無去。一切法空故皆無來無去。所以者何。一切法皆以空無相無願為趣。彼于是趣不可超越。一切法皆以無造無作為趣。彼于是趣不可超越。一切法皆以無生無起為趣。彼于是趣不可超越。一切法皆以無性為趣。彼于是趣不可超越。一切法皆以如夢為趣。彼于是趣不可超越。一切法皆以無我為趣。彼于是趣不可超越。一切法皆以無邊為趣。彼于是趣不可超越。一切法皆以寂靜涅槃無取無舍無來無去最極寂滅為趣。彼于是趣不可超越。諸菩薩摩訶薩欲為世間說如是法。發勤精進趣向無上正等菩提。是為菩薩摩訶薩。為諸世間作所趣故發勤精進趣向無上正等菩提。爾時善現便白佛言。誰于如是甚深般若波羅蜜多能生信解。佛告善現。若菩薩摩訶薩久修菩薩摩訶薩行。已曾供養無量諸佛。于諸佛所發弘誓願。所種善根皆已純熟。無量善友攝受護念。乃于如是甚深般若波羅蜜多能生信解。具壽善現復白佛言。若于如是甚深般若波羅蜜多能生信解。是菩薩摩訶薩以何為自性。佛告善現。是菩薩摩訶薩以調伏遠離為自性。具壽善現復白佛言。是菩薩摩訶薩當何所趣。佛告善現。是菩薩摩訶薩當趣一切智智。具壽善現復白佛言。若菩薩摩訶薩趣一切智智者能覺是趣亦能宣說。亦與有情作所歸趣。佛告善現。如是如是。如汝所說。若菩薩摩訶薩趣一切智智者。能覺是趣亦能宣說。亦與有情作所歸趣。具壽善現復白佛言。是菩薩摩訶薩能為難事。謂著如是堅固甲胄。我當度脫無量無數無邊有情令入涅槃。而諸有情都不可得。佛告善現。如是如是。如汝所說。復次善現。是菩薩摩訶薩所著甲胄。不屬色不為色。不屬受想行識不為受想行識。不屬聲聞獨覺地不為聲聞獨覺地。不屬菩薩地不為菩薩地。不屬佛地不為佛地。所以者何。以一切法皆無所屬皆無所為。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。能著如是堅固甲胄。具壽善現復白佛言。若菩薩摩訶薩能著如是堅固甲胄行深般若波羅蜜多。即于三處無所住著。何等為三。一聲聞地。二獨覺地。三如來地。佛告善現。汝觀何義作如是說。善現答言。甚深般若波羅蜜多。無所住著。無能修者。無所修法。無修時處。亦無由此而能修習。所以者何。非此般若波羅蜜多甚深義中而有少分實法可得名能修等。世尊。若修虛空是修般若波羅蜜多。若修一切法是修般若波羅蜜多。若修無所著是修般若波羅蜜多。若修無所有是修般若波羅蜜多。若修無攝受是修般若波羅蜜多。若修除遣法是修般若波羅蜜多。佛告善現。如是如是。如汝所說。復次善現。應依如是甚深般若波羅蜜多最勝行住觀察不退轉菩薩摩訶薩。若菩薩摩訶薩雖行如是甚深般若波羅蜜多。而于如是甚深般若波羅蜜多無所執著。當知是為不退轉菩薩摩訶薩。復次善現。諸有不退轉菩薩摩訶薩。不執他語及他教敕以為真要。非但信他而有所作。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖。不沈不沒無疑無悔亦不迷悶。于深般若波羅蜜多。歡喜樂聞深心信受。書持讀誦如理思惟。為他演說常無厭倦。當知如是不退轉菩薩摩訶薩先世已聞甚深般若波羅蜜多所有義趣。何以故。由此不退轉菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖。廣說乃至為他演說無厭倦故。具壽善現便白佛言。若菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖。廣說乃至為他演說常無厭倦。是菩薩摩訶薩云何修行甚深般若波羅蜜多。佛告善現。是菩薩摩訶薩相續隨順。趣向臨入一切智智。應作如是行深般若波羅蜜多。具壽善現復白佛言。是菩薩摩訶薩云何相續隨順趣向臨入一切智智。行深般若波羅蜜多。佛告善現。若菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入虛空。而行深般若波羅蜜多。是為菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智智行深般若波羅蜜多。所以者何。以一切智智無量無邊。若無量無邊即非色。亦非受想行識。無得無現觀無證無道果。無智無識無生無滅。無成無壞無起無盡。無修無作無所從來亦無所去。無方無域亦無所住。唯可說為無量無邊。善現當知。虛空無量無邊故。一切智智亦無量無邊。一切智智無量無邊故無能證者。非色能證。亦非受想行識能證。非布施波羅蜜多能證。亦非淨戒乃至般若波羅蜜多能證。所以者何。色即是一切智智。受想行識即是一切智智。布施波羅蜜多即是一切智智。淨戒乃至般若波羅蜜多即是一切智智 　　時天帝釋將領欲界諸天子眾。大梵天王將領色界諸天子眾。來詣佛所頂禮雙足。右繞三匝卻住一面。合掌恭敬俱白佛言。如是般若波羅蜜多。最為甚深難見難測。爾時佛告諸天子言。如是如是。如汝所說。天子當知。我觀此義初得無上正等覺時。宴坐思惟不樂說法心作是念。我所證法微妙甚深。非諸世間卒能信受。天子當知。我所證法即是般若波羅蜜多。此法甚深。非能證非所證。無證處無證時。天子當知。虛空甚深故此法甚深。我甚深故此法甚深。一切法無來無去故此法甚深。一切法無量無邊故此法甚深。一切法無生無滅故此法甚深。一切法無染無淨故此法甚深。時諸天子復白佛言。甚奇世尊。希有善逝。佛所說法微妙甚深。一切世間難信難解。所以者何。佛所說法不為攝受不為棄舍。世間有情多行攝受或行棄舍。是故世間于佛所說不能信解。爾時佛告諸天子言。如是如是。如汝所說 　　第四分真如品第十六之一 　　爾時具壽善現便白佛言。世尊。佛所說法微妙甚深。于一切法皆能隨順無所障礙。佛所說法無障礙相。與虛空等都無足跡。佛所說法無待對相無第二故。佛所說法無與等相無敵對故。佛所說法都無足跡無生滅故。佛所說法都無生滅。一切生滅不可得故。佛所說法都無蹊徑。一切蹊徑不可得故。佛所說法都無戲論。分別言說不可得故。佛告善現。如是如是。如汝所說。爾時欲界色界天子便白佛言。大德善現。是真佛子隨如來生。所以者何。大德善現。諸所說法一切皆與空相應故。爾時善現告欲色界諸天子言。汝等說我是真佛子隨如來生。云何善現隨如來生。謂隨如來真如生故。一切生法不可得故。所以者何。如來真如無來無去本性不生。善現真如亦無來去本性不生。故說善現隨如來生。如來真如即一切法真如。一切法真如即如來真如。如是真如無真如性。亦無不真如性。善現真如亦復如是。故說善現隨如來生。如來真如常住為相。善現真如亦復如是。故說善現隨如來生。如來真如無變異無分別遍諸法轉。善現真如亦復如是。故說善現隨如來生。如來真如無所掛礙。一切法真如亦無所掛礙。若如來真如。若一切法真如。同一真如無二無別無造無作。如是真如常真如相無時非真如相。以常真如相無時非真如相故無二無別。善現真如亦復如是。故說善現隨如來生。如來真如于一切法。無憶念無分別。善現真如亦復如是。故說善現隨如來生。如來真如無別異不可得。善現真如亦復如是。故說善現隨如來生。如來真如不離一切法真如。一切法真如不離如來真如。如是真如常真如相無時非真如相。善現真如亦復如是。故說善現隨如來生。雖說隨生而無所隨生。以善現真如不異佛故。如來真如非過去非未來非現在。一切法真如亦非過去非未來非現在。善現真如亦復如是。故說善現隨如來生。善現真如隨如來真如。如來真如隨過去真如。過去真如隨如來真如。如來真如隨未來真如。未來真如隨如來真如。如來真如隨現在真如。現在真如隨如來真如。如來真如隨三世真如。三世真如隨如來真如。三世真如如來真如無二無別。一切法真如善現真如亦無二無別。故說善現隨如來生。一切菩薩摩訶薩行真如即是諸佛無上正等菩提真如。諸菩薩摩訶薩由真如故。證得無上正等菩提。說名如來應正等覺。我于如是諸法真如。深生信解故說善現隨如來生。當說如是真如相時。于此三千大千世界六種變動。如佛證得無上正等大菩提時等無差別。故說善現隨如來生。天子當知。然我善現不由色故隨如來生。不由受想行識故隨如來生。不由預流果故隨如來生。不由一來不還阿羅漢果故隨如來生。不由獨覺菩提故隨如來生。不由諸佛無上正等菩提故隨如來生。但由真如故隨如來生。天子當知。然我善現不隨色生。不隨受想行識生。不隨預流果生。不隨一來不還阿羅漢果故生。不隨獨覺菩提生。不隨諸佛無上正等菩提生。但隨真如生故。我善現隨如來生。爾時舍利子白佛言。世尊。如是真如甚深微妙。爾時佛告舍利子言。如是如是。如汝所說。如是真如甚深微妙。當說如是真如相時。三百苾芻永盡諸漏心得解脫成阿羅漢。復有五百苾芻尼眾遠塵離垢。于諸法中得淨法眼。五千天子宿業成熟。俱時證得無生法忍。六十菩薩不受諸漏心得解脫。爾時佛告舍利子言。今此眾中六十菩薩已于過去五百佛所親近供養。雖修布施淨戒安忍精進靜慮。而不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧。起別異想修別異行。不入菩薩正性離生故。于今時雖聞大法而宿因力。不受諸漏心得解脫。是故舍利子。諸菩薩摩訶薩雖有菩薩道空無相無願。而不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧便證實際。墮于聲聞或獨覺地。舍利子。譬如有鳥其身廣大。百踰繕那或復二百乃至五百踰繕那量。翅羽未成或已衰朽。是鳥從彼三十三天。投身而下趣贍部洲。于其中路欻作是念。我今還上三十三天。于汝意云何。是鳥能還三十三天不。舍利子曰。不也世尊。佛告舍利子。是鳥中路或作是願至贍部洲。當令我身無損無苦。于意云何。是鳥所願可得遂不。舍利子曰。不也世尊。是鳥至此贍部洲時。其身決定有損有苦。或致命終或復近死。何以故。是鳥身大從遠而墮。翅羽未成或衰朽故。佛告舍利子。如是如是。如汝所說。有菩薩乘善男子等亦復如是。雖發無上正等覺心。已經殑伽沙數大劫。勤修布施淨戒安忍精進靜慮。亦修空無相無願解脫門。而不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧便證實際。遂墮聲聞或獨覺地。舍利子。是菩薩乘善男子等。雖念三世諸佛世尊戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊。而心取相不知不見諸佛世尊如是五蘊真實功德但聞空聲取相執著。迴向無上正等菩提。便墮聲聞或獨覺地。何以故。舍利子。是諸菩薩由不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧。雖持種種所修善根迴向菩提而無力故。時舍利子便白佛言。如我解佛所說義者。若菩薩乘善男子等。遠離般若波羅蜜多方便善巧。雖具無量福德資糧。而于菩提或得不得。是故菩薩摩訶薩眾欲得無上正等菩提。決定不應遠離般若波羅蜜多方便善巧。爾時佛告舍利子言。如是如是。如汝所說

　　大般若波羅蜜多經卷第五百四十八

　　大般若波羅蜜多經卷第五百四十九 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第四分真如品第十六之二 　　爾時欲界色界天子恭敬合掌俱白佛言。世尊。般若波羅蜜多。最為甚深極難信解。世尊。無上正等菩提。亦最甚深極難信解。世尊。無上正等菩提。既難信解亦難證得。爾時佛告諸天子言。如是如是。如汝所說。若諸有情成就惡慧。下劣精進下劣勝解。無方便善巧為惡友所, 攝。于深般若波羅蜜多實難信解。于, 佛無上正等菩提亦難信解。由斯無上正等菩提亦難證得。爾時善現便白佛言。如世尊說諸佛無上正等菩提。既難信解亦難證得。云何無上正等菩提極難信解亦難證得。此中都無可證得者。何以故。以一切法畢竟空故空中無法能證余法。所以者何。以一切法自性皆空。若為永斷如是法故說如是法。此法亦空由此義故。于佛無上正等菩提。若能證者。若所證法。若能知者。若所知法一切皆空。由此因緣我作是念。諸佛無上正等菩提。易可信解易可證得。非難信解非難證得。以一切法無不皆空。如是信知便證得故。佛告善現。諸佛無上正等菩提。能信解者及證得者不可得故。說難信解及難證得。諸佛無上正等菩提非實有故。說難信解及難證得。諸佛無上正等菩提。無積集故說難信解及難證得。時舍利子語善現言。以一切法畢竟空故。諸佛無上正等菩提。極難信解甚難可得。所以者何。以一切法都無自性皆如虛空。譬如虛空不作是念。我于無上正等菩提。當生信解及當證得。諸法亦爾。皆如虛空都無自性。是故無上正等菩提。極難信解甚難證得。復次善現。若佛無上正等菩提。易可信解易可證得。則不應有如殑伽沙諸菩薩眾。發趣無上正等菩提後還退轉。故知無上正等菩提極難信解甚難證得。時具壽善現白舍利子言。于意云何。色于無上正等菩提有退轉不。舍利子言。不也善現。于意云何。受想行識于無上正等菩提有退轉不。舍利子言。不也善現。于意云何。離色有法于無上正等菩提有退轉不。舍利子言。不也善現。于意云何。離受想行識有法于無上正等菩提有退轉不。舍利子言。不也善現。于意云何。色真如于無上正等菩提有退轉不。舍利子言。不也善現。于意云何。受想行識真如于無上正等菩提有退轉不。舍利子言。不也善現。于意云何。離色真如有法于無上正等菩提有退轉不。舍利子言。不也善現。于意云何。離受想行識真如有法于無上正等菩提有退轉不。舍利子言。不也善現。復次舍利子。于意云何。色能證無上正等菩提不。舍利子言。不也善現。于意云何。受想行識能證無上正等菩提不。舍利子言。不也善現。于意云何。離色有法能證無上正等菩提不。舍利子言。不也善現。于意云何。離受想行識有法能證無上正等菩提不。舍利子言。不也善現。于意云何。色真如能證無上正等菩提不。舍利子言。不也善現。于意云何。受想行識真如能證無上正等菩提不。舍利子言。不也善現。于意云何。離色真如有法能證無上正等菩提不。舍利子言。不也善現。于意云何。離受想行識真如有法能證無上正等菩提不。舍利子言。不也善現。復次舍利子。于意云何。真如于無上正等菩提有退轉不。舍利子言。不也善現。于意云何。離真如有法于無上正等菩提有退轉不。舍利子言。不也善現。復次舍利子。于意云何。真如能證無上正等菩提不。舍利子言。不也善現。于意云何。離真如有法能證無上正等菩提不。舍利子言。不也善現。復次舍利子。于意云何。頗有法非即色等。非離色等。非即真如。非離真如。于無上正等菩提有退轉不。舍利子言。不也善現。復次舍利子。于意云何。頗有法非即色等。非離色等。非即真如。非離真如。能證無上正等菩提不。舍利子言。不也善現。時具壽善現。謂舍利子言。若一切法諦故住故都無所有皆不可得。說何等法可于無上正等菩提而有退轉。時舍利子語善現言。如仁者所說。無生法忍中都無有法亦無菩薩。可于無上正等菩提說有退轉。若爾何故佛說三種。住菩薩乘補特伽羅但應說一。又如仁說應無三乘菩薩差別。唯應有一正等覺乘。時滿慈子便白具壽舍利子言。應問善現。為許有一菩薩乘不。然後可難。應無三乘建立差別。唯應有一正等覺乘。時舍利子問善現言。為許有一菩薩乘不。善現報言。于意云何。真如中頗有三乘差別不。舍利子言。不也善現。真如尚無三相可得。況于其內有別三乘。于意云何。真如中頗有一乘可得不。舍利子言。不也善現。真如尚無一相可得。況于其內而有一乘。于意云何。頗真如中見有一法一菩薩不。舍利子言。不也善現。時具壽善現謂舍利子言。若一切法諦故住故都無所有皆不可得菩薩亦爾。云何尊者。可作是念。此是聲聞。此是獨覺。此是菩薩。如是為三如是為一。舍利子。若菩薩摩訶薩。于一切法都無所得。于法真如亦無所得。于諸菩薩亦無所得。于諸如來亦無所得。當知是為真實菩薩。舍利子。若菩薩摩訶薩聞說真如無差別相。不驚不怖不沈不沒。是菩薩摩訶薩疾證無上正等菩提。于其中間定無退轉。爾時世尊讚善現曰。善哉善哉。汝今乃能為諸菩薩善說法要。汝之所說皆是如來威神之力。善現當知。若菩薩摩訶薩于法真如不可得相深生信解。知一切法無差別相。聞說如是諸法真如不可得相。不驚不怖不沈不沒。是菩薩摩訶薩疾證無上正等菩提。時舍利子便白佛言。若菩薩摩訶薩成就此法。疾證無上正等覺耶。爾時佛告舍利子言。如是如是。若菩薩摩訶薩成就此法。疾證無上正等菩提。不墮聲聞獨覺等地。爾時善現便白佛言。若菩薩摩訶薩欲疾證得所求無上正等菩提。應云何住云何應學。佛告善現。若菩薩摩訶薩欲疾證得所求無上正等菩提。于諸有情應平等住。于諸有情應起等心慈心悲心喜心舍心利益心安樂心調柔心恭敬心無損心無害心質直心如父心如母心如兄弟心如姊妹心為依怙心。亦以此心應與其語。善現當知。若菩薩摩訶薩欲疾證得所求無上正等菩提。于諸有情應如是住應如是學 　　第四分不退相品第十七 　　爾時善現復白佛言。我等當以何行狀相知是不退轉菩薩摩訶薩。佛告善現。若菩薩摩訶薩能如實知若異生地。若聲聞地。若獨覺地。若菩薩地。若如來地。如是諸地雖說有異而于諸法真如性中。無變異無分別。皆無二無二分。是菩薩摩訶薩雖實悟入諸法真如。亦實安住諸法真如無所分別。以無所得為方便故。是菩薩摩訶薩既實悟入諸法真如。雖聞真如與一切法無二無別而無疑滯。是菩薩摩訶薩既實安住諸法真如。出真如已雖聞諸法種種異相。而于其中無所執著亦無疑滯。不作是念。此事如實此不如實雖無此念而于諸法能如實知。是菩薩摩訶薩終不輕爾而發語言。諸有所說皆引義利。若無義利終不發言。是菩薩摩訶薩終不觀他好惡長短。平等憐愍而為說法。若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相。定于無上正等菩提不復退轉。復次善現。一切不退轉菩薩摩訶薩終不樂觀外道沙門婆羅門等形相言說。彼諸沙門婆羅門等。于所知法實知實見。或能施設正見法門無有是處。是菩薩摩訶薩終不禮敬諸余天神。如諸世間外道所事。亦終不以種種花鬘涂散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋伎樂燈明供養天神及諸外道。若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相。定于無上正等菩提不復退轉。復次善現。一切不退轉菩薩摩訶薩不墮惡趣不受女身。亦不生于卑賤種族。除為度脫彼類有情現同類生方便攝受。是菩薩摩訶薩常樂受行十善業道。自離害生命乃至邪見。亦勸他離害生命乃至邪見。自受行十善業道亦勸他受行十善業道。示現勸導讚勵慶喜。攝受有情令其堅固。是菩薩摩訶薩乃至夢中亦不現行十惡業道。亦不現起惡不善心。乃至夢中亦常受學十善業道。若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相。定于無上正等菩提不復退轉。復次善現。一切不退轉菩薩摩訶薩諸所受持思惟讀誦種種經典令極通利。皆為利樂一切有情恆作是念。我以此法為諸有情宣說開示。當令一切法願滿足。復持如是法施善根。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相。定于無上正等菩提不復退轉。復次善現。一切不退轉菩薩摩訶薩于佛所說甚深法門。終不生于疑惑猶豫亦不迷悶。歡喜信受諸所發言皆為饒益。知量而說言詞柔軟。寢寐輕少煩惱不行。入出往來心不迷謬。恒時安住正念正知。進止威儀行住坐臥。舉足下足亦復如是。諸所游履必觀其地。安詳系念直視而行。運動語言常無卒暴。諸所受用臥具衣服。皆常香潔無諸臭穢。亦無垢膩蟣蝨等蟲。恆樂清淨常無疾病。身中無有八萬戶蟲。所以者何。是諸菩薩善根增上出過世間。如如善根漸漸增長。如是如是身心清淨。由此因緣是諸菩薩身心堅固猶若金剛。不為違緣之所侵惱。若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相。定于無上正等菩提不復退轉。爾時善現便白佛言。是菩薩摩訶薩云何應知心常清淨。佛告善現。是菩薩摩訶薩如如善根漸漸增長。如是如是心中一切諂曲矯誑皆永不行。由此因緣。一切煩惱及余不善皆永息滅。亦超聲聞及獨覺地。疾趣無上正等菩提。是故應知心常清淨。復次善現。一切不退轉菩薩摩訶薩不重利養不徇名譽。心離嫉慳身無愆失。于諸飲食衣服臥具醫藥資財不生耽著。聞甚深法心不迷謬。智慧深固恭敬信受。隨所聽聞皆能會入甚深般若波羅蜜多。諸所造作世間事業。亦依般若波羅蜜多方便善巧會入法性。不見一事出法性者。設有不與法性相應。亦能方便會入般若波羅蜜多甚深理趣。由斯不見出法性者。若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相。定于無上正等菩提。不復退轉。復次善現。一切不退轉菩薩摩訶薩設有惡魔現前化作八大地獄。復于一一大地獄中。化作無量百千菩薩。皆被猛焰交徹燒然各受辛酸楚毒大苦。作是化已告不退轉諸菩薩言。此諸菩薩皆受無上正等菩提不退轉記。故墮如是大地獄中。恆受如斯種種劇苦。汝等菩薩既受無上正等菩提不退轉記。亦當墮此大地獄中受諸劇苦。佛授汝等大地獄中受極苦記。非授無上正等菩提不退轉記。是故汝等應疾舍棄大菩提心。可得免脫此地獄苦。當生天上或生人中受諸妙樂。是時不退轉菩薩摩訶薩見聞此事其心不動亦不驚疑。但作是念。受不退轉記菩薩摩訶薩若墮惡趣受諸苦惱。不能免脫必無是處。今見聞者定是惡魔所作所說皆非實有。若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相定于無上正等菩提不復退轉。復次善現。一切不退轉菩薩摩訶薩設有惡魔作沙門像。來至其所說如是言。汝先所聞受持讀誦甚深般若波羅蜜多相應經典皆是邪說。應疾舍棄勿謂為真。汝等若能速疾棄舍。我當教汝真淨佛法。令汝速證無上菩提。汝先所聞非真佛語。是文頌者虛誑撰集。我之所說是真佛語。善現當知。若菩薩摩訶薩聞如是語心動驚疑。當知未受不退轉記。若菩薩摩訶薩聞如是說。其心不動亦不驚疑。但隨無作無相無生法性而住。是菩薩摩訶薩諸有所作。不信他語不隨他教。而便動轉如阿羅漢諸有所為。不信他語現證法性無惑無疑。一切惡魔不能傾動。如是不退轉菩薩摩訶薩一切聲聞獨覺外道諸惡魔等。不能破壞令于菩提而生退屈。若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相。定于無上正等菩提不復退轉。復次善現。一切不退轉菩薩摩訶薩設有惡魔來至其所。詐現親友作如是言。汝等所行是生死法非菩薩行。汝等今應修盡苦道。速盡眾苦得般涅槃。是時惡魔即為菩薩說墮生死相似道法。告菩薩言此是真道。汝修此道速盡一切生老病死得般涅槃。現在苦身尚應厭舍。況更求受當來苦身。宜自審思舍先所信。是菩薩摩訶薩聞彼語時。其心不動亦不驚疑。但作是念。如是說者定是惡魔。時彼惡魔復語菩薩。欲聞菩薩無益行耶。謂諸菩薩經如殑伽沙數大劫。以無量種上妙供具供養諸佛。復于殑伽沙等佛所。修無量種難行苦行。親近承事如殑伽沙諸佛世尊。請問無量無邊菩薩所應修道。殑伽沙等諸佛世尊。如所請問次第為說。是諸菩薩摩訶薩眾。如佛教誡精勤修學經無量劫。尚不能證所求無上正等菩提。況今汝等可能證得。是時菩薩雖聞其言。而心不動亦無疑惑。時彼惡魔復于是處。化作無量苾芻形像。告菩薩曰。此諸苾芻皆于過去。經無數劫修無量種難行苦行。而不能得無上菩提。今皆退住阿羅漢果。云何汝等能證菩提。是諸菩薩見聞此已即作是念。定是惡魔為擾亂我作如是事。定無菩薩修行般若波羅蜜多至圓滿位。不證無上正等菩提。退住聲聞獨覺等地。復作是念。若諸菩薩如佛所說修菩薩行。不證無上正等菩提必無是處。當知今者所見所聞。定是惡魔所作所說。若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相。定于無上正等菩提。不復退轉。復次善現。一切不退轉菩薩摩訶薩設有惡魔作苾芻像來至其所。欲令厭背無上菩提。作如是言。一切智智與虛空等。無性為性自相本空。諸法亦爾與虛空等無性為性。自相空中無有一法可名能證。無有一法可名所證。證處證時及由此證亦不可得。既一切法與虛空等。無性為性自相本空。汝等云何唐受勤苦求證無上正等菩提。汝先所聞諸菩薩眾應求無上正等菩提。皆是魔說非真佛語。汝等應舍求證無上正等覺心。勿于長夜為諸有情自受勤苦。雖行種種難行苦行。欲求菩提終不能得。是菩薩摩訶薩聞說如是呵諫語時。能審觀察此惡魔事。欲退敗我大菩提心。我今不應信受彼說退失所發大菩提心。應更堅牢終無動轉。若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相。定于無上正等菩提不復退轉。復次善現。一切不退轉菩薩摩訶薩欲入初靜慮乃至第四靜慮即隨意能入。是菩薩摩訶薩雖入四靜慮而不受彼果。為欲利樂諸有情故。隨欲攝受所應受身。即隨所願皆能攝受。作所作已即能舍之。是故雖能入諸靜慮。而不隨彼勢力受生。為度有情還生欲界。雖生欲界而不染欲。若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相。定于無上正等菩提不復退轉。復次善現。一切不退轉菩薩摩訶薩不貴名聲不著稱譽。于有情類無恚恨心。常欲令其利益安樂。往來入出無散亂心。進止威儀恒住正念。為有情故雖處居家。而于其中不生貪著。雖現受欲而常厭怖。如涉險路心恆驚恐雖有所食惶懼不安。但念何時出斯險難。雖現受用種種珍財。而于其中不起貪愛。不以邪命非法自活。寧自殞沒不損于人。所以者何。是諸菩薩行深般若波羅蜜多。是人中尊。人中善士。人中豪貴。人中牛王。人中蓮華。人中龍象。人中師子。人中勇健。人中調御。人中英傑。本為利樂一切有情。現處居家方便饒益。豈為自活侵損于人。所以者何。是諸菩薩甚深般若波羅蜜多方便善巧所任持故。若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相。定于無上正等菩提不復退轉復次善現。一切不退轉菩薩摩訶薩有執金剛藥叉神王。常隨左右密為守護。不為一切人非人等邪魅威力損害身心。由此因緣是諸菩薩乃至無上正等菩提。身意泰然常無擾亂。具丈夫相諸根圓滿。心行調善恆修淨命。不行幻術占相吉凶咒禁鬼神合和湯藥誘誑卑末結好貴人侮傲聖賢親暱男女。不為名利自讚毀他。不以染心瞻顧戲笑。戒見清淨志性淳質。若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相。定于無上正等菩提不復退轉。復次善現。一切不退轉菩薩摩訶薩于諸世間文章伎藝。雖得善巧而不愛著。達一切法不可得故。皆雜穢語邪命攝故。于諸世俗外道書論。雖亦善知而不樂著。達一切法本性空故。又諸世俗外道書論。所說理事多有增減。于菩薩道非隨順故。若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相。定于無上正等菩提不復退轉。復次善現。一切不退轉菩薩摩訶薩復有所余諸行狀相。吾當為汝分別解說。謂彼菩薩行深般若波羅蜜多。達諸法空不樂觀察論說眾事王事賊事軍事戰事。城邑聚落象馬車乘。衣服飲食臥具花香。男女好丑園林池沼山海等事。不樂觀察論說藥叉羅剎娑等諸鬼神事。不樂觀察論說街衢市肆樓閣商賈等事。不樂觀察論說歌舞伎樂俳優戲謔等事。不樂觀察論說洲渚橋梁船筏珠寶等事。不樂觀察論說星辰風雨寒熱吉凶等事。不樂觀察論說種種法義相違文頌等事。不樂觀察論說異生聲聞獨覺相應之事。但樂觀察論說般若波羅蜜多相應之事。善現當知。是菩薩摩訶薩常不遠離甚深般若波羅蜜多相應作意。常不遠離薩婆若心。不好乖違樂和諍訟。常希正法不愛非法。恒慕善友不樂惡友。好出法言離非法言。樂見如來欣出家眾。十方國土有佛世尊。宣說法要願往生彼。親近供養聽聞正法。善現當知。是菩薩摩訶薩多從欲界色界天沒。生贍部洲中國人趣。善于伎藝咒術經書地理天文及諸法義。或生邊地大國大城。與諸有情作大饒益。善現當知。是菩薩摩訶薩終不自疑我為退轉為不退轉。于自地法亦不生疑為有為無。于諸魔事善能覺了。如預流者于自地法終不生疑。設有惡魔種種惑亂不能傾動。如是不退轉菩薩摩訶薩于自地法定不生疑。妙覺魔事不隨魔力。如有造作無間業者。彼無間心恆常隨逐。乃至命盡不能舍離。設起余心不能遮伏。此諸菩薩亦復如是。不退轉心恆常隨逐。安住菩薩不退轉地。世間天人阿素洛等。不能動壞自所得法。于諸魔業善能覺知。所證法中常無疑惑。雖生他世亦不發起聲聞獨覺相應之心。亦不自疑我于來世能證無上佛菩提。不安住自地不隨他緣。于自他法無能壞者。所以者何。是諸菩薩成就無動無退轉智。一切惡緣不能傾動。其心堅固踰于金剛。設有惡魔作佛形像。來到其所作如是言。汝今應求阿羅漢果永盡諸漏入般涅槃。汝未堪受大菩提記。亦未證得無生法忍。汝今未有不退轉地諸行狀相。如來不應授汝無上大菩提記。是菩薩摩訶薩聞彼語時。心無變動不退不沒無驚無怖。但作是念。此定惡魔或魔眷屬化作佛像來至我所作如是說。若真佛說不應有異。善現當知。若菩薩摩訶薩聞彼語時。能作如是觀察憶念。定是惡魔化為佛像。令我遠離甚深般若波羅蜜多。令我棄舍所求無上正等菩提。是故不應隨彼所說。時魔驚怖即便隱沒。是菩薩摩訶薩定已安住不退轉地。過去諸佛久已授彼大菩提記。所以者何。是菩薩摩訶薩具足成就不退轉地諸行狀相故。能覺知惡魔事業。令彼隱沒更不復現。若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相。定于無上正等菩提不復退轉。復次善現。諸有不退轉菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。攝護正法不惜身命。況余珍財朋友眷屬。為護正法勇猛精進恒作是念。如是正法即是諸佛清淨法身。一切如來恭敬供養。我今攝護過去未來現在佛法。即為攝護三世諸佛清淨法身故。我今應不惜身命珍財親友攝護此法。復作是念。如是正法通屬三世諸佛世尊。我亦墮在未來佛數。佛已授我大菩提記。由此因緣諸佛正法即是我法。我應攝護不惜身命珍財親友。我未來世得作佛時。亦為有情宣說此法。是菩薩摩訶薩見斯義利。攝護如來所說正法。不惜身命乃至菩提常無懈倦。若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相。定于無上正等菩提不復退轉。復次善現。諸有不退轉菩薩摩訶薩聞諸如來應正等覺所說正法。無惑無疑聞已受持能不忘失。乃至無上正等菩提。已得聞持陀羅尼故。爾時善現便白佛言。是菩薩摩訶薩但聞如來應正等覺所說正法。無惑無疑乃至菩提常不忘失。為聞菩薩及諸聲聞天龍藥叉人非人等所說正法。亦能于彼無惑無疑。乃至菩提常不忘失。佛告善現。是菩薩摩訶薩。普聞一切有情言音。文字義理皆能通達。無惑無疑常不忘失。所以者何。是菩薩摩訶薩于諸法中。得無生忍已善通達諸法實性。聞皆隨順並無疑惑。又得聞持陀羅尼故。常能憶念終無忘失。若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相。定于無上正等菩提不復退轉。善現當知。是為不退轉菩薩摩訶薩諸行狀相 　　第四分空相品第十八之一 　　爾時具壽善現復白佛言。世尊。如是不退轉菩薩摩訶薩成就希有廣大功德。世尊。能如殑伽沙劫宣說不退轉菩薩摩訶薩諸行狀相。由佛所說諸行狀相。顯示不退轉菩薩摩訶薩成就無量殊勝功德。惟願如來應正等覺復為宣說甚深般若波羅蜜多相應義處。令諸菩薩安住其中。修諸功德速疾圓滿。佛告善現。善哉善哉。汝今乃能為諸菩薩摩訶薩眾。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多相應義處。令諸菩薩安住其中。修諸功德速疾圓滿。善現當知。甚深般若波羅蜜多相應義處。謂空無相無願無作無生無滅。非有寂靜離染涅槃。具壽善現復白佛言。為但此法名深般若波羅蜜多相應義處。為一切法皆得名為甚深般若波羅蜜多相應義處。佛告善現。余一切法亦得名為甚深般若波羅蜜多相應義處。所以者何。謂一切色受想行識亦得名為甚深般若波羅蜜多相應義處。善現云何。說一切色受想行識亦得名為甚深般若波羅蜜多相應義處。善現當知。如真如甚深故色亦甚深。如真如甚深故受想行識亦甚深。故一切色受想行識亦得名為甚深般若波羅蜜多相應義處。復次善現。如色真如甚深故色亦甚深。如受想行識真如甚深故受想行識亦甚深。故一切色受想行識亦得名為甚深般若波羅蜜多相應義處。復次善現。若處無色名色甚深。若處無受想行識名受想行識甚深。故一切色受想行識亦得名為甚深般若波羅蜜多相應義處。爾時善現復白佛言。世尊。甚奇微妙方便。遮遣諸色顯示涅槃。遮遣受想行識顯示涅槃。佛告善現。如是如是。如汝所說。善現當知。諸菩薩摩訶薩應于如是甚深般若波羅蜜多相應義處。審諦思惟應作是念。我今應如甚深般若波羅蜜多所教而住。我今應如甚深般若波羅蜜多所說而學。善現當知。若菩薩摩訶薩能于如是甚深般若波羅蜜多相應義處審諦思惟。如深般若波羅蜜多所教而住。如深般若波羅蜜多所說而學。是菩薩摩訶薩由能如是依深般若波羅蜜多。審諦思惟精勤修學。乃至一日所獲福聚無量無邊。如貪行人複多尋伺。與他美女共為期契。彼女限礙不獲赴期。此人欲心熾盛流注。善現。于意云何。其人欲心于何處轉。世尊。此人欲心于女處轉。謂作是念。彼何當來共會于此歡娛戲樂。善現。于意云何。其人晝夜幾欲念生。世尊。此人晝夜欲念甚多。佛告善現。若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多。審諦思惟精勤修學。乃至一日所超生死流轉劫數。與貪行人經一晝夜所起欲念其數量等。善現當知。是菩薩摩訶薩隨依如是甚深般若波羅蜜多。審諦思惟精勤修學。隨能解脫能礙無上正等菩提所有過失。是故菩薩依深般若波羅蜜多。審諦思惟精勤修學。疾證無上正等菩提。善現當知。若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多。審諦思惟精勤修學。經一晝夜所獲功德。勝諸菩薩離深般若波羅蜜多。經如殑伽沙數大劫布施功德無量無邊。復次善現。若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多。審諦思惟精勤修學。經一晝夜所獲功德。勝諸菩薩離深般若波羅蜜多。經如殑伽沙數大劫。以諸供具供養預流一來不還應果獨覺菩薩如來布施功德無量無邊。復次善現。若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多所說而住。經一晝夜精勤修學布施淨戒安忍精進靜慮般若所獲功德。勝諸菩薩離深般若波羅蜜多。經如殑伽沙數大劫。精勤修學布施淨戒安忍精進靜慮般若所獲功德無量無邊。復次善現。若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多所說而住。經一晝夜以微妙法施諸有情所獲功德。勝諸菩薩離深般若波羅蜜多。經如殑伽沙數大劫。以微妙法施諸有情。所獲功德無量無邊。復次善現。若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多所說而住。經一晝夜修三十七菩提分法及余善根所獲功德。勝諸菩薩離深般若波羅蜜多。經如殑伽沙數大劫。修三十七菩提分法及余善根所獲功德無量無邊。復次善現。若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多所說而住。經一晝夜修行種種財施法施。住空閒處系念思惟。先所修行種種福業。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提所獲功德。勝諸菩薩離深般若波羅蜜多。經如殑伽沙數大劫。修行種種財施法施。住空閒處系念思惟。先所修行種種福業。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。所獲功德無量無邊。復次善現。若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多所說而住。經一晝夜普緣三世諸佛世尊及諸弟子功德善根。和合稱量現前隨喜。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提所獲功德。勝諸菩薩離深般若波羅蜜多。經如殑伽沙數大劫。普緣三世諸佛世尊及諸弟子功德善根。和合稱量現前隨喜與諸有情平等共有迴向無上正等菩提所獲功德無量無邊

　　大般若波羅蜜多經卷第五百四十九

　　大般若波羅蜜多經卷第五百五十 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第四分空相品第十八之二 　　爾時善現便白佛言。如世尊說諸行皆是分別所作。從妄想生都非實有。以何因緣此諸菩薩所獲功德無量無邊。佛告善現。如是如是。如汝所說。然諸菩薩行深般若波羅蜜多。亦說諸行分別所作。空無所有虛妄不實。所以者何。是諸菩薩善學內空乃至無性自性空。已觀察諸行無不皆是分別所作空無所有虛妄不實。是菩薩摩訶薩如如觀察諸行皆是分別所作空無所有虛妄不實。如是如是便能不離甚深般若波羅蜜多。如如不離甚深般若波羅蜜多。如是如是所獲功德無量無邊。具壽善現便白佛言。無量無邊有何差別。佛告善現。言無量者。謂于是處其量永息。言無邊者。謂于此中數不可盡。具壽善現復白佛言。頗有因緣色亦可說無量無邊。受想行識亦可說無量無邊耶。佛告善現。有因緣故色亦可說無量無邊。受想行識亦可說無量無邊。具壽善現復白佛言。何因緣故色亦可說無量無邊。受想行識亦可說無量無邊耶。佛告善現。色性空故亦可說為無量無邊。受想行識性空故亦可說為無量無邊。具壽善現復白佛言。為但色受想行識空。為一切法亦皆空耶。佛告善現。我先豈不說一切法皆空。善現答言。佛雖常說諸法皆空而諸有情不知見覺故。我今者復作是問。佛告善現。非但色受想行識空。我說諸法無不皆空。具壽善現復白佛言。無量無邊是何增語。佛告善現。無量無邊是空無相無願增語。具壽善現復白佛言。無量無邊為但是空無相無願。為更有余義耶。佛告善現。于意云何。我豈不說一切法門無不皆空。善現答言。如來常說一切法門無不皆空。佛告善現。空即無盡。空即無量。空即無邊。空即余義。是故善現。一切法門。雖有種種。言說差別。而義無異。善現當知。諸法空理皆不可說。如來方便說為無盡。或說無量。或說無邊。或說為空。或說無相。或說無願。或說無作。或說無生。或說無滅。或說非有。或說寂靜。或說離染。或說涅槃。諸如是等無量法門義實無異。皆是如來應正等覺。為諸有情方便演說。爾時善現便白佛言。世尊甚奇。方便善巧諸法實性不可宣說。而為有情方便顯示。如我解佛所說義者。諸法實性皆不可說。佛告善現。如是如是。諸法實性皆不可說。所以者何。一切法性皆畢竟空。無能宣說畢竟空者。具壽善現復白佛言。不可說義有增減不。佛告善現。不可說義無增無減。具壽善現復白佛言。若不可說義無增無減者。則應布施乃至般若波羅蜜多亦無增減。若此六種波羅蜜多亦無增減。則應六種波羅蜜多皆無所有。若此六種波羅蜜多皆無所有。云何菩薩摩訶薩修行布施乃至般若波羅蜜多。求證無上正等菩提。能近無上正等菩提。佛告善現。如是如是。布施等六波羅蜜多。皆無增減亦無所有。然諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。方便善巧不作是念。如是布施乃至般若波羅蜜多有增有減。但作是念。唯有名相謂為布施乃至般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩修行布施乃至般若波羅蜜多時。持此布施乃至般若波羅蜜多俱行作意。並依此起心及善根。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。如佛無上正等菩提微妙甚深而起回向。由此回向方便善巧增上勢力。能證無上正等菩提。爾時善現便白佛言。何謂無上正等菩提。佛告善現。諸法真如是謂無上正等菩提。善現當知。諸法真如無增減故。諸佛無上正等菩提亦無增減。若菩薩摩訶薩數多安住如是真如相應作意便近無上正等菩提。如是善現。不可說義雖無增減而不退失真如作意波羅蜜多。雖無增減而不退失所求無上正等菩提。若菩薩摩訶薩安住如是真如作意。修行布施乃至般若波羅蜜多。便近無上正等菩提 　　第四分深功德品第十九 　　爾時善現便白佛言。是菩薩摩訶薩為初心起。能證無上正等菩提。為後心起能證無上正等菩提。若初心起能證無上正等菩提。初心起時後心未起無和合義。若後心起能證無上正等菩提。後心起時前心已滅無和合義。如是前後心心所法。進退推徵無和合義。如何可得積集善根。若諸善根不可積集。云何菩薩善根圓滿能證無上正等菩提。佛告善現。于意云何。如然燈時為初焰能燋炷。為後焰能燋炷。善現答言。如我意解非初焰能燋炷亦不離初焰。非後焰能燋炷亦不離後焰。佛告善現。于意云何。炷為燋不。善現答言。世間現見其炷實燋。佛告善現。諸菩薩摩訶薩亦復如是。非初心起能證無上正等菩提亦不離初心。非後心起能證無上正等菩提亦不離後心。而諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧。令諸善根增長圓滿。能證無上正等菩提。具壽善現便白佛言。如是緣起理趣甚深。謂諸菩薩摩訶薩非初心起能證無上正等菩提亦不離初心。非後心起能證無上正等菩提亦不離後心。非即如是諸心起故能證無上正等菩提。非離如是諸心起故能證無上正等菩提。而諸菩薩摩訶薩能證無上正等菩提。佛告善現。于意云何。若心滅已更可生不。善現對曰。不也世尊。是心已滅不可更生。佛告善現。于意云何。若心已生有滅法不。善現對曰。如是世尊。若心已生定有滅法。佛告善現。于意云何。有滅法心非當滅不。善現對曰。不也世尊。有滅法心決定當滅。佛告善現。于意云何。無滅法心為可生不。善現對曰。不也世尊。無滅法心無可生義。佛告善現。于意云何。無生法心為可滅不。善現對曰。不也世尊。無生法心無可滅義。佛告善現。于意云何。無生滅法心為可生滅不。善現對曰。不也世尊。無生滅法心無可生滅義。佛告善現。于意云何。若法已滅更可滅不。善現對曰。不也世尊。若法已滅不可更滅。佛告善現。于意云何。若法已生更可生不。善現對曰。不也世尊。若法已生不可更生。佛告善現。于意云何。諸法實性有生滅不。善現對曰。不也世尊。諸法實性無生無滅。佛告善現。于意云何。心住為如心真如不。善現對曰。如是世尊。如心真如心如是住。佛告善現。于意云何。若心住如真如。是心為如真如實際性常住不。善現對曰。不也世尊。是心非如真如實際其性常住。佛告善現。于意云何。諸法真如極甚深不。善現對曰。如是世尊。諸法真如極為甚深。佛告善現。于意云何。即真如是心不。善現對曰。不也世尊。佛告善現。于意云何。離真如有心不。善現對曰。不也世尊。佛告善現。于意云何。即心是真如不。善現對曰。不也世尊。佛告善現。于意云何。離心有真如不。善現對曰。不也世尊。佛告善現。于意云何。真如為能見真如不。善現對曰。不也世尊。佛告善現。于意云何。汝為見有實真如不。善現對曰。不也世尊。佛告善現。于意云何。若菩薩摩訶薩能如是行。是行深般若波羅蜜多不。善現對曰。如是世尊。若菩薩摩訶薩能如是行。是行深般若波羅蜜多。佛告善現。于意云何。若菩薩摩訶薩能如是行為行何處。善現對曰。若菩薩摩訶薩能如是行都無行處。所以者何。若菩薩摩訶薩能如是行都不見有能行所行行時行處。諸現行法皆不轉故。佛告善現。于意云何。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時為何所行。善現對曰。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時行勝義諦。此中一切分別無故。佛告善現。于意云何。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。于勝義諦為取相不。善現對曰。不也世尊。佛告善現。于意云何。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。于勝義諦雖不取相而行相不。善現對曰。不也世尊。佛告善現。于意云何。是菩薩摩訶薩于勝義諦為壞相不。善現對曰。不也世尊。佛告善現。于意云何。是菩薩摩訶薩于勝義諦為遣相不。善現對曰。不也世尊。佛告善現。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。于勝義諦若不壞相亦不遣相。云何能斷取相之想。善現答言。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時不作是念。我今壞相我今遣相。斷取相想亦不修學斷相想道。若菩薩摩訶薩精勤修學菩薩行時修斷想道。爾時一切佛法未滿。應墮聲聞或獨覺地。世尊。是菩薩摩訶薩成就最勝方便善巧。雖于諸相及取相想深知過失。而不壞斷速證無相。何以故。一切佛法未圓滿故。佛告善現。如是如是。如汝所說。爾時舍利子問具壽善現言。若菩薩摩訶薩夢中修空無相無願三解脫門。于深般若波羅蜜多有增益不。善現答言。若菩薩摩訶薩覺時修此三解脫門。于深般若波羅蜜多有增益者。彼夢中修亦有增益。何以故。佛說夢覺無差別故。舍利子。若菩薩摩訶薩已得般若波羅蜜多。覺時修行甚深般若波羅蜜多。既名安住甚深般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩夢中修行甚深般若波羅蜜多。亦名安住甚深般若波羅蜜多。三解脫門于深般若波羅蜜多能為增益亦復如是。若夢若覺義無缺減。時舍利子問善現言。若善男子善女人等。夢中造業為有增益或損減不。善現答言。佛說一切法皆如夢所見。若夢造業無增減者。覺時所造業亦應無增減。然于夢中所造諸業無勝增減。要至覺時憶想分別。夢中所造乃令彼業成勝增減。如人夢中斷他命已。後至覺時憶想分別。深自慶快其業便增。若深悔愧其業便減。時舍利子謂善現言。有人覺時斷他命已。後至夢中或自慶快或深悔愧。令覺時業有增減不。善現報言。亦有增減。然彼增減不及覺時明了心中所作勝故。時舍利子問善現言。無所緣事若思若業俱不得生。要有所緣思業方起。夢中思業緣何而生。善現答言。如是如是。若夢若覺無所緣事思業不生。要有所緣思業方起。何以故。舍利子。要于見聞覺知法中有覺慧轉。由斯起染或復起淨。若無見聞覺知。諸法無覺慧轉亦無染淨。由此故知。若夢若覺有所緣事思業乃生。無所緣事思業不起。時舍利子問善現言。佛說所緣皆離自性。如何可說有所緣事思業乃生。無所緣事思業不起。善現答言。雖諸思業及所緣事皆離自性。而由自心取相分別。世俗施設說有所緣。由此所緣起諸思業。如說無明為緣生行。行為緣生識等。皆由自心取相分別。說有所緣非實有性。時舍利子謂善現言。若菩薩摩訶薩夢中行施。施已回向無上菩提。是菩薩摩訶薩為實以施回向無上佛菩提不。善現報言。慈氏菩薩久已受得大菩提記。一生所系定當作佛。善能酬答一切難問。現在此會宜請問之。補處慈尊定當為答時舍利子如善現言。恭敬請問慈氏菩薩。時慈氏菩薩還詰善現言。尊者所言慈氏菩薩能答此義。何等名為慈氏菩薩為名能答。為色能答。為受想行識能答。為顯能答。為形能答。為色空能答。為受想行識空能答耶。且慈氏名不能答。色亦不能答。受想行識亦不能答。顯亦不能答。形亦不能答。色空亦不能答。受想行識空亦不能答。所以者何。我都不見有法能答。有法所答答處答時及由此答。皆亦不見。我都不見有法能記。有法所記記處記時及由此記皆亦不見。何以故。以一切法本性皆空。都無所有無二無別。畢竟推徵不可得故。時舍利子問慈氏菩薩言。仁者所說法。為如所證不。慈氏菩薩摩訶薩言。我所說法非如所證。所以者何。我所證法不可說故。又舍利子。我都不見有所證法自性可得。如心所思。如言所說。又舍利子。諸法自性非身能觸。非語能表。非意能念。何以故。舍利子。以一切法無自性故。時舍利子作是念言。慈氏菩薩覺慧甚深。長夜修行甚深般若波羅蜜多能如是說。爾時佛告舍利子言。汝心所念慈氏菩薩覺慧甚深。長夜修行甚深般若波羅蜜多能如是說者。舍利子。如汝所念。又舍利子。于意云何。汝由是法成阿羅漢。為見此法是可說不。舍利子曰。不也世尊。佛告舍利子。菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。所證法性亦復如是不可宣說。又舍利子。是菩薩摩訶薩不作是念。我由此法于佛無上正等菩提。已得受記。今得受記。當得受記。不作是念。我由此法當證無上正等菩提。若菩薩摩訶薩能如是行。是行般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩能如是行。不生疑惑我于無上正等菩提為得不得。但作是念。我勤精進定得無上正等菩提。已于菩提得勝力故。若菩薩摩訶薩能如是行。是行般若波羅蜜多。又舍利子。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。聞甚深法不驚不恐。不怖不畏不沈不沒。于得無上正等菩提。亦無怖畏決定自知我當證故。又舍利子。是諸菩薩若在曠野。有惡獸處亦無怖畏。所以者何。是諸菩薩為欲饒益諸有情故。能舍一切內外所有。恆作是念。若有惡鬼及惡獸等欲啖我身。我當施與令其充足。由此善根令我布施波羅蜜多速得圓滿疾近無上正等菩提。我當如是勤修正行。證得無上正等覺時。我佛土中得無一切傍生餓鬼。又舍利子。是諸菩薩若在曠野。有惡賊處亦無怖畏。所以者何。是諸菩薩為欲饒益諸有情故。能舍一切內外所有。樂修諸善于身命財無所顧吝。恆作是念。若諸有情競來劫奪我諸資具。我當恭敬歡喜施與。或有因斯害我身命。我終于彼不生嗔恨。亦不發生身語意惡。由此因緣令我布施淨戒安忍波羅蜜多速得圓滿疾近無上正等菩提。我當如是勤修正行。證得無上正等覺時。我佛土中得無一切劫害怨賊。由我佛土極清淨故亦無余惡。又舍利子。是諸菩薩若在曠野無水之處亦無怖畏。所以者何。菩薩法爾無諸怖畏。恆作是念。我當求學斷諸有情渴愛之法。不應于此而生怖畏。設我由此渴乏命終。于諸有情必不舍離。大悲作意施妙法水。奇哉薄福是諸有情。居在如斯無水世界。我當如是勤修正行。證得無上正等覺時。我佛土中得無如是一切燋渴乏水曠野。我當方便勸諸有情修勝福業。隨所在處皆令具足八功德水。我由如是堅猛精進。方便教化一切有情。由此因緣令我精進波羅蜜多。速得圓滿疾近無上正等菩提。又舍利子。是諸菩薩在饑饉國亦無怖畏。所以者何。是諸菩薩被功德鎧。勇猛精進嚴淨佛土。作是願言。當證無上正等覺時。我佛土中得無如是一切饑饉。諸有情類具足快樂。隨意所須應念即至。如諸天上所念皆得。我當發起堅猛精進。令諸有情法願滿足。一切時處一切有情。于一切種命緣資具無所乏少。又舍利子。是諸菩薩遇疾疫時亦無怖畏。所以者何。是諸菩薩恒審觀察。無法名病。亦無有法可名病者。一切皆空不應怖畏。我當如是勤修正行。證得無上正等覺時。我佛土中諸有情類。得無一切災橫疾疫。精進修行殊勝正行。又舍利子。是諸菩薩若念無上正等菩提。經久乃得不應怖畏。所以者何。前際劫數雖有無量。而一念頃憶念分別積集所成。後際劫數應知亦爾。是故菩薩不應于中生久遠想。而謂無上正等菩提要經長時。方乃證得便生怖畏。何以故。前際後際劫數長短。皆一剎那心相應故。如是舍利子。菩薩摩訶薩雖聞經久乃證無上正等菩提。而于其中審諦觀察不生怖畏。又舍利子。若諸菩薩于余一切見聞覺知可怖畏法不生怖畏。應知速證所求無上正等菩提。是故舍利子。菩薩摩訶薩欲疾證得所求無上正等菩提。應隨如來真淨空教。被功德鎧精勤修學。于一切法不應怖畏 　　第四分殑伽天品第二十 　　爾時會中有一天女名殑伽天。從座而起稽首佛足。偏覆左肩右膝著地。合掌向佛白言。世尊。我于是處亦無怖畏。于諸法中亦無疑惑。我未來世亦為有情說無怖畏無疑惑法。爾時世尊即便微笑。從面門出金色光明。普照十方無邊世界。還來梵世現大神通。漸至佛邊右繞三匝。作神變已入佛頂中。時殑伽天睹斯事已歡喜踴躍。取妙金花恭敬至誠散如來上。佛神力故令此金花上踴空中繽紛而住。時阿難陀見聞是已。從座而起頂禮佛足。偏覆左肩右膝著地。合掌恭敬白言。世尊何因何緣現此微笑。佛現微笑非無因緣。爾時世尊告慶喜曰。今此天女于未來世當成如來應正等覺。劫名星喻。佛號金花。慶喜當知。今此天女即是最後所受女身。舍此身已便受男身。盡未來際不復為女。從此歿已生于東方不動如來可愛世界。于彼佛所勤修梵行。此女彼界便字金花。從不動佛世界歿已。復生他方有佛世界。從一佛國趣一佛國。常不遠離諸佛世尊。如轉輪王從一台觀至一台觀。歡娛受樂。乃至命終足不履地。金花菩薩亦復如是。從一佛土往一佛土。乃至無上正等菩提。隨所生處常不離佛。時阿難陀竊作是念。金花菩薩當作佛時。亦應宣說甚深般若波羅蜜多。彼會菩薩摩訶薩眾。其數多少應如今佛菩薩眾會。佛知其念。告慶喜言。如是如是。如汝所念。金花菩薩當作佛時。亦為眾會宣說如是甚深般若波羅蜜多。彼會菩薩摩訶薩眾。其數多少亦如今佛菩薩眾會。慶喜當知。金花菩薩當作佛時。聲聞弟子得涅槃者。其數甚多不可稱計。謂不可數若百若千若俱胝等。但可總說無量無邊。慶喜當知。金花菩薩當作佛時。其土無有惡獸惡鬼。亦無怨賊乏水饑饉疾疫等難。慶喜當知。金花菩薩當證無上正等覺時。其土有情無諸怖畏。及無種種災橫過失。爾時慶喜復白佛言。今此天女先于何佛初發無上正等覺心。種諸善根迴向發願。佛告慶喜。今此天女先于過去然燈佛所。初發無上正等覺心。種諸善根迴向發願。爾時亦以金花散佛。求證無上正等菩提。慶喜當知。我于過去然燈佛所。以五莖花奉散彼佛回向發願。爾時便得無生法忍。然燈如來應正等覺。知我根熟與我授記。汝于來世當得作佛。號曰能寂。界名堪忍。劫號為賢。天女爾時聞佛授我大菩提記歡喜踴躍。即以金華奉散佛上。便發無上正等覺心。種諸善根迴向發願。使我來世于此菩薩當作佛時。亦如今佛現前授我大菩提記。故我今者與彼授記。爾時慶喜聞佛所說。歡喜踴躍復白佛言。今此天女。久發無上正等覺心。種諸善根迴向發願今得成熟。是故如來授與彼記。佛告慶喜。如是如是如汝所說。彼善根熟故我授彼大菩提記 　　第四分覺魔事品第二十一之一 　　爾時善現便白佛言。行深般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。云何習空。云何現入空三摩地。佛告善現。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。應觀色空。應觀受想行識空。作此觀時不令心亂。若心不亂則不見法。若不見法則不作證。爾時善現便白佛言。如世尊說。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。應觀法空而不作證。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。住空等持而不作證。佛告善現。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。觀法空時先作是念。我應觀法諸相皆空。不應作證。我為學故觀諸法空。不為證故觀諸法空。今是學時非為證時。是菩薩摩訶薩未入定時。系心于境攝受般若波羅蜜多。非入定位系心于境攝受般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩于如是時。不退一切菩提分法不證漏盡。所以者何。是菩薩摩訶薩成就如是廣大智慧。善住法空及一切種菩提分法。恆作是念。今時應學不應作證。善現當知。若時菩薩摩訶薩住空三摩地而不證空。是時菩薩摩訶薩。亦住無相三摩地而不證無相。所以者何。是菩薩摩訶薩成就殊勝堅淨善根。常作是念。今時應學不應作證。今應攝受甚深般若波羅蜜多。于一切法觀空無相。圓滿一切菩提分法。不應今時證于實際。由此因緣是菩薩摩訶薩不墮聲聞及獨覺地。疾證無上正等菩提。善現。譬如有人勇健威猛所立堅固難可動搖。形色端嚴眾人憙見。具多最勝功德尸羅。聰慧巧言善能酬對。具辯具行知處知時。于兵伎術學至究竟。所防堅固能摧多敵。一切伎能皆善成就。諸工巧處學至窮盡。具念慧行勇捍儀式。于諸經典得無所畏。具慈具義有大勢力。支體無缺諸根圓滿。眷屬資財無不具足。眾人敬伏悉皆欽仰。諸有所為皆能成辦。善事業故功少利多。由此因緣富諸財寶。善能給施多品有情。應供養者能供養之。應恭敬者能恭敬之。應尊重者能尊重之。應讚歎者能讚嘆之。善現。于意云何。彼人由此倍增喜躍。深心歡悅自慶慰不。善現對曰。如是世尊。如是善逝。佛告善現。彼勇健人成就如是大興盛事。有因緣故將其父母妻子眷屬發趣他方。中路經過險難曠野。其中多有惡獸怨賊怨家潛伏諸怖畏事。眷屬小大無不驚惶。其人自恃多諸伎術。威猛勇健身意泰然。安慰父母妻子眷屬。勿有憂懼必令無苦。疾度曠野至安隱處。復次善現。于意云何。此曠野中怨害現起。彼人既具勇健伎能。慈愛尊親備諸器仗。而棄父母妻子眷屬。獨運自身度險難不。善現對曰。不也世尊。所以者何。彼多伎術能于曠野。化作兵仗勇健精銳。過諸怨敵令彼見之自然退散。而舍親愛獨運自身度險曠野。無有是處。然彼壯士于曠野中。惡獸怨賊無加害意。所以者何。自恃威猛具諸伎術無怖畏故。世尊。彼人以善巧術將諸眷屬。度險曠野無所損害。必至村城或大王都安樂之處。佛告善現。諸菩薩摩訶薩亦復如是。愍生死苦諸有情類。系念安住慈悲喜舍。攝受般若波羅蜜多殊勝善根。方便善巧如佛所許。持諸功德回向無上正等菩提。雖具修空無相無願。而于實際無作證心。勿墮聲聞及獨覺地。所以者何。是諸菩薩具大勢力精進堅固。攝受般若波羅蜜多。殊勝善根方便善巧。誓不棄舍一切有情。由此定能安隱無難。速證無上正等菩提。善現當知。若時菩薩慈心愍念一切有情。緣諸有情欲施安樂。是時菩薩超煩惱品。亦超魔品及二乘地。雖住三摩地而不至漏盡。雖善習空而不作證善現當知。若時菩薩能善安住空解脫門。是時菩薩于無相定亦能安住。而于其中方便善巧不證無相。由此因緣超二乘地。必趣無上正等菩提。善現當知。如堅翅鳥飛騰虛空。自在翱翔久不墮落。雖依空戲而不住空。亦不為空之所拘礙。應知菩薩亦復如是。雖習空無相無願解脫門。而不住空無相無願。乃至佛法。未極圓滿。終不依彼永盡諸漏。善現當知。如有壯夫善閒射術。欲顯己伎仰射虛空。為令空中箭不墮地。復以後箭射前箭筈。如是展轉經于多時。箭箭相承不令其墮。若欲令墮便止後箭。爾時諸箭方頓墮落。應知菩薩亦復如是。行深般若波羅蜜多。攝受殊勝方便善巧。乃至無上正等菩提。因行善根未皆成熟。終不中道證于實際。若時無上正等菩提。因行善根一切成熟。爾時菩薩方證實際。便得無上正等菩提。是故善現。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。攝受殊勝方便善巧。皆應如是于深法性審諦觀察。若諸佛法未極圓滿不應作證 　　爾時善現便白佛言。諸菩薩摩訶薩。甚為希有能為難事。謂雖行空而不住空。雖現入空定而不證實際。佛告善現。如是如是。如汝所說。所以者何。是諸菩薩于有情類誓不棄舍。謂發如是殊勝妙願。若諸有情未得解脫。我終不舍加行善根。善現當知。是諸菩薩由起如是廣大心故。為欲解脫一切有情。雖引發空無相無願三三摩地。而由攝受方便善巧不證實際。所以者何。是諸菩薩方便善巧所護持故。常作是念。我終不舍一切有情而趣圓寂。由起此念方便善巧。故于中間不證實際。復次善現。若諸菩薩于甚深處。或已觀察或當觀察。謂空無相無願等持三解脫門所行之處。是諸菩薩恒作是念。有情長夜起有情想行有所得。引生種種邪惡見趣。輪迴生死受苦無窮。我為斷彼邪惡見趣。應求無上正等菩提。為諸有情說深空法。令斷彼執出生死苦。是故雖學空解脫門。而于中間不證實際。善現當知。是諸菩薩由起此念方便善巧。雖于中間不證實際。而不退失四無量定。所以者何。是諸菩薩甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故。倍增白法諸根漸利。力覺道支轉復增益。復次善現。是諸菩薩恒作是念。有情長夜行諸相中起種種執。由斯輪轉受苦無窮。我為斷彼諸相執故。應求無上正等菩提。為諸有情說無相法。令斷相執出生死苦。由斯數入無相等持。善現當知。是諸菩薩由先成就方便善巧。及所起念。雖數現入無相等持。而于中間不證實際。雖于中間不證實際。而不退失慈悲喜舍及諸余定。所以者何。是諸菩薩甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故。倍增白法諸根漸利。力覺道支轉復增益。復次善現。是諸菩薩恒作是念。有情長夜其心常起常想樂想我想淨想。由此引生顛倒執著。輪迴生死受苦無窮。我為斷彼四顛倒故。應求無上正等菩提。為諸有情說無倒法。謂說生死無常無樂無我無淨。唯有涅槃微妙寂靜。具足種種真實功德。由斯數入無願等持。善現當知。是諸菩薩由先成就方便善巧。及所起念雖數現入無願等持。而諸佛法未極圓滿。終不中間證于實際。雖于中間不證實際。而不退失慈悲喜舍及諸余定。所以者何。是諸菩薩甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故。倍增白法諸根漸利。力覺道支轉復增益。復次善現。是諸菩薩恒作是念。有情長夜先已行有所得。今亦行有所得。先已行有相。今亦行有相。先已行顛倒。今亦行顛倒。先已行和合想。今亦行和合想。先已行虛妄想。今亦行虛妄想。先已行邪見。今亦行邪見。由斯輪轉受苦無窮。我為斷彼如是過失。應求無上正等菩提。為諸有情說甚深法。令彼過失皆永斷除。不複輪迴受生死苦。速證常樂真淨涅槃。善現當知。是諸菩薩由深愍念一切有情。成就殊勝方便善巧甚深般若波羅蜜多所攝受故。于深法性常樂觀察。謂空無相無願無作無生無滅無起無盡無性實際。善現當知。是諸菩薩成就如是殊勝智見。若墮無相無作之法。或住三界俱無是處。善現當知。是諸菩薩成就如是殊勝功德。舍諸有情而趣圓寂。不證無上正等菩提。饒益有情定無是處

　　大般若波羅蜜多經卷第五百五十

　　大般若波羅蜜多經卷第五百五十一 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第四分覺魔事品第二十一之二 　　復次善現。若諸菩薩欲證無上正等菩提。應審請問諸余菩薩。云何菩薩修習一切菩提分法。引發何心能令菩薩習空無相無願無作無生無滅無起無盡無性實際而不作證。然修般若波羅蜜多。善現當知。若余菩薩得此問時作如是答。諸菩薩摩訶薩但應思惟。若空若無相乃至若實際不為顯示。應念不舍一切有情攝受殊勝方便善巧。當知彼菩薩先未蒙諸佛授與無上正等菩提不退轉記。所以者何。彼諸菩薩未能開示記別顯了不退轉地諸菩薩眾不共法相。不如實知他所請問不退轉地諸行狀相。亦不能答。爾時善現便白佛言。頗有因緣知諸菩薩不退轉不。佛告善現。亦有因緣知諸菩薩是不退轉。謂有菩薩于深般若波羅蜜多。若聞不聞能如實答先所請問。能如實行不退轉地諸菩薩行。由此因緣知彼菩薩是不退轉。具壽善現。復次佛言。以何因緣有多菩薩。求學無上正等菩提。少有能作如實答者。佛告善現。雖多菩薩求學無上正等菩提。而少菩薩得受如是不退轉地微妙慧記。若有得受如是記者。皆能于此作如實答。善現當知。是諸菩薩善根明淨智慧深廣。世間天人阿素洛等不能破壞。必證無上正等菩提。復次善現。若諸菩薩乃至夢中。亦不愛樂三界諸法。亦不稱讚一切聲聞獨覺地法。雖觀諸法如夢所見。而于實際不證不取。當知是為不退轉地諸菩薩相。復次善現。若諸菩薩夢見如來應正等覺坐師子座。有無數量百千俱胝苾芻眾等恭敬圍繞而為說法。或見自身有如是事。當知是為不退轉地諸菩薩相。復次善現。若諸菩薩夢見如來應正等覺三十二相八十隨好圓滿莊嚴。常光一尋周匝照曜。與無量眾踴在虛空。現大神通說正法要。化作化士令往他方無邊佛土施作佛事。或見自身有如是事。當知是為不退轉地諸菩薩相。復次善現。若諸菩薩夢見狂賊破壞村城。或見火起焚燒聚落。或見師子虎狼猛獸毒蛇惡蠍欲來害身。或見怨家欲斬其首。或見父母妻子眷屬臨當命終。或見自身有余苦事欲相逼迫。雖見此等諸怖畏事。而不驚懼亦不憂惱。從夢覺已即能思惟三界非真皆如夢見。我得無上正等覺時。當為有情說三界法一切虛妄皆如夢境。當知是為不退轉地諸菩薩相。復次善現。若諸菩薩乃至夢中見有地獄傍生鬼界諸有情類。便作是念。我當精勤修諸菩薩摩訶薩行。速趣無上正等菩提。我佛土中得無地獄傍生鬼界惡趣及名。從夢覺已亦作是念。善現當知。是諸菩薩當作佛時。國土清淨定無惡趣及惡趣名。當知是為不退轉地諸菩薩相。復次善現。若諸菩薩夢中見火燒地獄等諸有情類。或復見燒城邑聚落。便發誓願。我若已受不退轉記當證無上正等菩提。願此大火即時頓滅變為清涼。若此菩薩作是願已。夢中見火即時頓滅。當知已受不退轉記。若此菩薩作是願已。夢中見火不即頓滅。當知未受不退轉記。復次善現。若諸菩薩覺時現見大火卒起燒諸城邑或燒聚落。便作是念。我在夢中或在覺位。曾見自有不退轉地諸行狀相未審虛實。若我所見是實有者。願此大火即時頓滅變為清涼。善現當知。若此菩薩作是誓願發誠諦言。爾時大火即為頓滅。當知已受不退轉記。若此菩薩作是誓願發誠諦言火不頓滅。當知未受不退轉記。復次善現。若諸菩薩覺時見火燒諸城邑或燒聚落。便作是念。我在夢中或在覺位。曾見自有不退轉地諸行狀相。若我所見定是實有。必證無上正等菩提。願此大火即時頓滅變為清涼。善現當知。此諸菩薩發是誓願誠諦言已。爾時大火不為頓滅。然燒一家越置一家複燒一家。或燒一巷越置一巷複燒一巷。如是展轉其火乃滅。是諸菩薩決定已受不退轉記。然被燒者由彼有情造作增長壞正法業。彼由此業先墮惡趣。無量劫中受正苦果。今生人趣受彼余殃。或由此業當墮惡趣。經無量劫受正苦果。今在人趣先現少殃。當知是為不退轉地諸菩薩相。復次善現。更有所余諸行狀相。知是不退轉菩薩摩訶薩。吾當為汝分別解說。汝應諦聽極善思惟。善現答言。唯然願說我等樂聞。佛告善現。若諸菩薩見有男子或有女人或有童男或有童女。現為非人之所魅著。受諸苦惱不能遠離。便作是念。若諸如來應正等覺。知我已得清淨意樂授我無上正等菩提不退轉記。若我久發清淨意樂。求證無上正等菩提。遠離聲聞獨覺作意。不以聲聞獨覺作意求證無上正等菩提。若我當來必得無上正等菩提。能盡未來利益安樂諸有情類。若十方界現在實有無量如來應正等覺。說正法要饒益有情。彼諸如來應正等覺。無所不見無所不知。無所不解無所不證。現知見覺一切有情意樂差別。願垂照察我心所念及誠諦言。若我實能修菩薩行。必證無上正等菩提。救拔有情生死苦者。願是男子或此女人。或此童男或此童女。不為非人之所擾惱。彼隨我語即當舍去。是諸菩薩作此語時。若彼非人不為去者。當知未受不退轉記。若彼非人即為去者。當知已受不退轉記復次善現。有諸菩薩未具修行一切佛法。未入菩薩正性離生。未免惡魔之所擾亂。于諸魔事未能覺知。未受菩提不退轉記。不能自審善根厚薄。于少所修起增上慢。學諸菩薩發誠諦言。便為惡魔之所誑惑。謂彼菩薩見有男子或有女人。或有童男或有童女。現為非人之所魅著。受諸苦惱不能遠離。即便輕爾發誠諦言。我若已從過去諸佛。受得無上正等菩提不退轉記。令此男子或女人等。不為非人之所擾惱。彼隨我語速當舍去。是諸菩薩作此語已。爾時惡魔為誑惑故。即便驅迫非人令去。所以者何。惡魔威力勝彼非人。是故非人受魔教敕即便舍去。時彼菩薩見此事已。歡喜踴躍作是念言。非人今去是吾威力。所以者何。非人隨我所發誓願即便放此。諸男女等無別緣故。是諸菩薩不能覺知惡魔所作。謂是己力妄生歡喜。恃此輕弄諸余菩薩。言我已從過去諸佛受得無上正等菩提不退轉記。所發誓願皆不唐捐。汝等未蒙諸佛授記。不應相學發誠諦言。設有要期必空無果。是諸菩薩輕弄毀蔑余菩薩故妄恃少能。于諸功德生長多種增上慢故。遠離無上正等菩提。不能證得一切智智。是諸菩薩以無方便善巧力故。生長多種增上慢故。毀訾輕蔑余菩薩故。雖勤精進而墮聲聞或獨覺地。是諸菩薩薄福德故。所作善業發誠諦言皆動魔事。是諸菩薩不能親近供養恭敬尊重讚嘆真善知識。不能請問得不退轉菩薩行相。不能咨受諸惡魔軍所作事業。由斯魔縛轉復堅牢。所以者何。是諸菩薩不久修行六到彼岸。遠離般若波羅蜜多方便善巧。故為惡魔之所誑惑。是故菩薩應善覺知諸惡魔事勤修善業。復次善現。有諸菩薩未久修行六到彼岸。遠離般若波羅蜜多方便善巧。故為惡魔之所誑惑。謂有惡魔為誑惑故。方便化作種種形像。至菩薩所作如是言。咄善男子。汝自知耶。過去諸佛已曾授汝大菩提記。汝于無上正等菩提。決定當得不復退轉。汝身父母兄弟姊妹親友眷屬乃至七世名字差別我悉善知。汝身生在某方某國某城某邑某聚落中。汝在某年某月某日某時某宿相王中生。如是惡魔若見菩薩稟性柔軟諸根昧鈍。便詐記言。汝于先世所稟根性已曾如是。若見菩薩稟性剛強諸根明利。便詐記言。汝于先世所稟根性亦曾如是。若見菩薩居阿練若。或常乞食。或受一食。或一坐食。或一缽食。或居塚間。或居露地。或居樹下。或糞掃衣。或但三衣。或常坐不臥。或如舊敷具。或少欲。或喜足。或樂遠離。或樂寂定。或具正念。或具妙慧。或不重利養。或不貴名譽。或好廉儉不涂其足。或省睡眠。或離掉舉。或好少言。或樂軟語。如是惡魔見此菩薩種種行已。便詐記言。汝于先世亦曾如是。所以者何。汝今成就如是如是。殊勝功德世間同見。先世定應亦有如是殊勝功德。應自慶慰勿得自輕。時彼菩薩聞此惡魔說其過去當來功德。及說現在親友自身名等功德。兼嘆種種殊勝善根。歡喜踴躍起增上慢。凌蔑毀罵諸余菩薩。爾時惡魔知其闇鈍生增上慢凌蔑他人。復告之言。汝定成就殊勝功德。過去如來已授汝記。汝于無上正等菩提。定當證得不復退轉。已有如是瑞相現前。爾時惡魔為擾亂故。或矯現作出家形像。或矯現作在家形像。或矯現作父母兄弟姊妹親友梵志師主天龍藥叉人非人等種種形像。至此菩薩所居之處。作如是言。過去如來久已授汝大菩提記。汝于無上正等菩提。決定當得不復退轉。所以者何。不退轉地菩薩行相汝皆具有。應自尊重莫生疑惑。時此菩薩聞彼語已。增上慢心轉復堅固。善現當知。如我所說不退轉地諸行狀相。是諸菩薩實皆未有。善現當知。是諸菩薩魔所執持。為魔所嬈不得自在。所以者何。是諸菩薩于不退轉諸行狀相實皆非有。但聞惡魔詐說其德及名字等。生增上慢凌蔑毀罵諸余菩薩。是故善現。若諸菩薩欲得無上正等菩提。應善覺知諸惡魔事。復次善現。有諸菩薩魔所執持。為魔所魅但聞名字妄生執著。所以者何。是諸菩薩未善修行六到彼岸及余無量無邊佛法。由此因緣令魔得便。是諸菩薩不能了知四魔行相。由此因緣令魔得便。是諸菩薩不能了知五取蘊等無量法門。亦不了知有情諸法名字實相。由此因緣令魔得便。方便化作種種形像。告菩薩言。汝所修行願行已滿。當得無上正等菩提。汝成佛時當得如是功德名號。謂彼惡魔知此菩薩長夜思願。我成佛時當得如是功德名號。隨其思願而記說之。時此菩薩遠離般若波羅蜜多方便善巧。聞魔記說作是念言。此人奇哉為我記說當得成佛功德名號。與我長夜思願相應。由此故知過去諸佛必已授我大菩提記。我于無上正等菩提。決定當得不復退轉。我成佛時必定當得如是功德尊貴名號。是諸菩薩如如惡魔或魔眷屬。或魔所執諸沙門等。記說當來成佛名號。如是如是憍慢轉增。我于未來定當作佛。獲得如是功德名號。諸余菩薩無與我等。善現當知。如我所說不退轉地諸行狀相。此諸菩薩皆未成就。但聞魔說成佛虛名。便生憍慢輕弄毀蔑余菩薩眾。由此因緣是諸菩薩。遠離無上正等菩提。是諸菩薩遠離般若波羅蜜多方便善巧。棄舍善友。為惡知識所攝受故。當墮聲聞或獨覺地。善現當知。是諸菩薩或有此身。還得正念至誠悔過舍憍慢心。親近供養真淨善友。彼雖流轉生死多時。而後復依甚深般若波羅蜜多。漸次修學當證無上正等菩提。善現當知。是諸菩薩若有此身不得正念。不能悔過不舍慢心。不樂親承真淨善友。彼定流轉生死多時。後雖精進修諸善業。而墮聲聞或獨覺地。譬如苾芻求聲聞果。于四重罪若隨犯一。便非沙門非釋迦子。彼于現在定不能得預流等果。妄執虛名菩薩亦爾。但聞魔說成佛空名。便起慢心輕弄毀蔑余菩薩眾。當知此罪過彼苾芻所犯四重無邊倍數。置彼苾芻所犯四重。此菩薩罪過五無間亦無量倍。所以者何。是諸菩薩實不成就殊勝功德。聞惡魔說成佛虛名。便自憍慢輕余菩薩。是故此罪過五無間無量倍數。由此當知。若諸菩薩欲證無上正等菩提。應善覺知如是記說虛名號等微細魔事。復次善現。有諸菩薩修遠離行。謂隱山林空澤曠野。居阿練若宴坐思惟。時有惡魔來至其所。恭敬讚嘆遠離功德。謂作是言。善哉大士。能修如是真遠離行。此遠離行一切如來應正等覺共所稱讚。天帝釋等諸天神仙。皆共守護供養尊重。應常住此勿往余處。善現當知。我不稱歎諸菩薩眾常樂寂靜居阿練若曠野山林宴坐思惟修遠離行 　　爾時善現便白佛言。諸菩薩眾應修何等真遠離行。而佛世尊今作是說。我不稱歎諸菩薩眾常樂寂靜居阿練若。曠野山林宴坐思惟修遠離行。佛告善現。若諸菩薩或居山林空澤曠野阿練若處。或住城邑聚落王都喧雜之處。但能遠離煩惱惡業及諸聲聞獨覺作意。行深般若波羅蜜多方便善巧及修諸余殊勝功德。是名菩薩真遠離行。此遠離行一切如來應正等覺共所稱歎。諸佛世尊皆共開許。諸菩薩眾常應修學。若晝若夜應正思惟精進修行此遠離法。是名菩薩修遠離行。此遠離行不雜聲聞獨覺作意。不雜一切煩惱惡業。離諸喧雜畢竟清淨。令諸菩薩疾證無上正等菩提。能盡未來度有情眾。善現當知。魔所稱讚隱于山林空澤曠野阿練若處。棄勝臥具宴坐思惟。非諸菩薩真遠離行。所以者何。彼遠離行猶有喧雜。謂彼或雜惡業煩惱。或雜聲聞獨覺作意。于深般若波羅蜜多方便善巧。不能精進信受修學。不能圓滿一切智智。善現當知。有諸菩薩雖樂修行魔所稱讚遠離行法。而起憍慢不清淨心。輕蔑毀呰諸余菩薩摩訶薩眾。謂有菩薩摩訶薩眾雖居城邑聚落王都。而心清淨不雜種種煩惱惡業及諸聲聞獨覺作意。精勤修學波羅蜜多及余無量菩提分法。成熟有情嚴淨佛土。雖居憒鬧而心寂靜。常樂修習真遠離行。彼于如是真淨菩薩摩訶薩眾。心生憍慢輕弄毀呰誹謗凌蔑。善現當知。是諸菩薩遠離般若波羅蜜多方便善巧。雖居曠野百踰繕那。其中絕無諸惡禽獸蛇蠍盜賊。唯有鬼神羅剎娑等游止其中。彼居如是阿練若處。雖經一年或五或十或復乃至百千俱胝若過是數修遠離行。而不了知真遠離行。謂諸菩薩雖居憒鬧而心寂靜。遠離種種煩惱惡業及諸聲聞獨覺作意。發趣無上正等菩提。善現當知。是諸菩薩雖居曠野經歷多時。而雜聲聞獨覺作意。于彼二地深生樂著。依二地法修遠離行。復于此行深生耽染。彼雖如是修遠離行。而不稱順諸佛之心。善現當知。我所稱歎諸菩薩眾真遠離行。是諸菩薩都不成就。彼于真淨遠離行中。亦不見有相似行相。所以者何。彼于如是真遠離行不生愛樂。但樂勤修聲聞獨覺空遠離行。善現當知。是諸菩薩修不真淨遠離行時。魔來空中歡喜讚歎。告言大士。善哉善哉。汝能勤修真遠離行。此遠離行一切如來應正等覺共所稱歎。汝于此行精勤修學。疾證無上正等菩提。善現當知。是諸菩薩執著如是二乘所修遠離行法以為最勝。輕弄毀蔑住菩薩乘雖居憒鬧而心寂靜成調善法。諸苾芻等言。彼不能修遠離行。身居憒鬧心不寂靜無調善法。善現當知。是諸菩薩于佛所讚住真遠離行菩薩摩訶薩輕弄毀呰。謂居憒鬧心不寂靜。不能勤修真遠離行。于諸如來所不稱讚。住真喧雜行菩薩摩訶薩尊重讚歎。謂不喧雜其心寂靜。能正修行真遠離行。善現當知。是諸菩薩于應親近恭敬供養如世尊者。而不親近供養恭敬反加輕蔑。于應遠離。不應親近恭敬供養如惡友者。而反親近供養恭敬如事世尊。善現當知。是諸菩薩遠離般若波羅蜜多方便善巧。妄起種種分別執著。所以者何。彼作是念。我所修學是真遠離。故為非人稱讚護念。居城邑者身心擾亂。誰當護念稱讚敬重。是諸菩薩由此因緣心多憍慢。輕蔑毀呰諸余菩薩。煩惱惡業晝夜增長。善現當知。是諸菩薩于余菩薩。為旃荼羅穢污菩薩摩訶薩眾。雖似菩薩摩訶薩相。而是天上人中大賊。誑惑天人阿素洛等。其身雖服沙門法衣。而心常懷盜賊意樂。諸有發趣菩薩乘者。不應親近供養恭敬尊重讚歎如是惡人。所以者何。此諸人等懷增上慢。外似菩薩內多煩惱。是故善現。若菩薩摩訶薩真實不舍一切智智。不棄無上正等菩提。深心欣求一切智智。欲得無上正等菩提。普為利樂諸有情者。不應親近供養恭敬尊重讚歎如是惡人。善現當知。諸菩薩摩訶薩常應精進修自事業。厭離生死不著三界。于彼惡賊旃荼羅人。常應發心慈悲喜舍。應作是念。我不應起如彼惡人所起過患。設當失念如彼暫起。即應覺知令速除滅。是故善現。諸菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提。當善覺知諸惡魔事。應勤精進遠離除滅如彼菩薩所起過患。勤求無上正等菩提。善現當知。如是學者是為菩薩方便善巧。如實覺知諸惡魔事 　　第四分善友品第二十二之一 　　爾時世尊復告善現。若菩薩摩訶薩。深心欲證無上菩提。常應親近供養恭敬尊重讚嘆真淨善友。具壽善現便白佛言。何等名為諸菩薩摩訶薩真淨善友。佛告善現。一切如來應正等覺。是諸菩薩摩訶薩眾真淨善友。一切不退轉菩薩摩訶薩亦是菩薩摩訶薩眾真淨善友。若余菩薩及諸聲聞并余善士能為菩薩宣說開示甚深般若波羅蜜多相應法門。教誡教授諸菩薩眾。令種善根修菩薩行速圓滿者。亦是菩薩摩訶薩眾真淨善友。甚深般若波羅蜜多相應經典。亦是菩薩摩訶薩眾真淨善友。復次善現。布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。當知亦是諸菩薩眾真淨善友。善現當知。如是六種波羅蜜多。亦是菩薩摩訶薩師。如是六種波羅蜜多。亦是菩薩摩訶薩導。如是六種波羅蜜多。亦是菩薩摩訶薩明。如是六種波羅蜜多。亦是菩薩摩訶薩照。如是六種波羅蜜多。亦是菩薩摩訶薩舍。如是六種波羅蜜多。亦是菩薩摩訶薩護。如是六種波羅蜜多。亦是菩薩摩訶薩歸。如是六種波羅蜜多。亦是菩薩摩訶薩趣。如是六種波羅蜜多。亦是菩薩摩訶薩洲。如是六種波羅蜜多。亦是菩薩摩訶薩父。如是六種波羅蜜多。亦是菩薩摩訶薩母。如是六種波羅蜜多。能令菩薩摩訶薩眾得微妙智生如實覺。疾證無上正等菩提。所以者何。一切菩薩摩訶薩眾。皆因六種波羅蜜多。修習般若波羅蜜多究竟圓滿。善現當知。過去如來應正等覺。已證無上正等菩提已般涅槃。彼佛世尊。皆依六種波羅蜜多生一切智。未來如來應正等覺。當證無上正等菩提當般涅槃。彼佛世尊亦依六種波羅蜜多生一切智。現在十方無量無數無邊世界一切如來應正等覺。現證無上正等菩提。現為有情宣說正法。彼佛世尊。亦依六種波羅蜜多生一切智。今我如來應正等覺。現證無上正等菩提。現為有情宣說正法。亦依六種波羅蜜多生一切智。何以故。如是六種波羅蜜多。普能攝受三十七種菩提分法。若四梵住。若四攝事。若余無量無邊佛法。若諸佛智。若自然智。不思議智。無敵對智。一切智智。悉皆攝在如是六種波羅蜜多。是故我說如是六種波羅蜜多。是諸菩薩摩訶薩眾真淨善友。與諸菩薩摩訶薩眾。為師為導。為明為照。為舍為護。為歸為趣。為洲父母。能令菩薩摩訶薩眾得微妙智。生如實覺。疾證無上正等菩提。作諸有情不希報友。是故善現。諸菩薩摩訶薩。應學六種波羅蜜多。復次善現。諸菩薩摩訶薩。欲學六種波羅蜜多。應于般若波羅蜜多甚深經典。至心聽聞受持讀誦。觀察義趣請決所疑。所以者何。如是般若波羅蜜多。能與六種波羅蜜多。為尊為導。能示能轉。為生養母。所以者何。若離般若波羅蜜多。則無前五波羅蜜多。雖有布施淨戒安忍精進靜慮。而不名為能到彼岸。是故善現。諸菩薩摩訶薩。欲得不隨他教行。欲住不隨他教地。欲斷一切有情疑。欲滿一切有情願。欲嚴淨佛土。欲成熟有情。應學般若波羅蜜多。所以者何。于此般若波羅蜜多甚深經中。廣說菩薩摩訶薩眾所應學法。一切菩薩摩訶薩眾。皆于其中應勤修學。若勤修學甚深般若波羅蜜多方便善巧。定證無上正等菩提。能盡未來利樂一切 　　爾時善現便白佛言。甚深般若波羅蜜多以何為相。佛告善現。甚深般若波羅蜜多無著為相。具壽善現復白佛言。頗有因緣甚深般若波羅蜜多無著之相。余一切法可說亦有無著相耶。佛告善現。如是如是。有因緣故。甚深般若波羅蜜多無著之相。余一切法亦可說有此無著相。所以者何。以一切法無不皆如甚深般若波羅蜜多。是空遠離。是故善現。甚深般若波羅蜜多由無著相是空遠離。余一切法由無著相亦空遠離。具壽善現復白佛言。若一切法皆空遠離。云何有情可得施設有染有淨。世尊。非空遠離法可說有染有淨。世尊。非空遠離能證無上正等菩提。非離空遠離有別法可得能證無上正等菩提。世尊云何。令我解佛所說甚深義趣。佛告善現。于意云何。有情長夜有我我所心執我我所不。善現答言。如是世尊。如是善逝。有情長夜有我我所心執著我我所。佛告善現。于意云何。有情所執我及我所空遠離不。善現答言。如是世尊。如是善逝。有情所執我及我所皆空遠離。佛告善現。于意云何。豈不有情由我我所執流轉生死。善現答言。如是世尊。如是善逝。諸有情類由我我所執流轉生死。佛告善現。如是有情流轉生死。施設雜染及清淨者。由諸有情虛妄執著我及我所說有雜染。而于其中無雜染者。由諸有情不妄執著我及我所說有清淨。而于其中無清淨者。是故善現。雖一切法皆空遠離。而諸有情亦可施設有染有淨。善現當知。若菩薩摩訶薩能如是行。名行般若波羅蜜多。具壽善現便白佛言。甚奇世尊。希有善逝。雖一切法皆空遠離。而諸有情有染有淨。世尊。若菩薩摩訶薩。能如是行則不行色。亦不行受想行識。世尊。若菩薩摩訶薩能如是行。世間天人阿素洛等皆不能伏。世尊。若菩薩摩訶薩能如是行。便勝一切聲聞獨覺所行之行至無勝處。所以者何。以諸佛性及如來性自然覺性一切智性皆不可勝。世尊。諸菩薩摩訶薩由此般若波羅蜜多相應作意。晝夜安住方便善巧。趣向無上正等菩提。疾證無上正等菩提。佛告善現。如是如是如汝所說。復次善現。于意云何。假使于此贍部洲中一切有情。非前非後皆得人身。得人身已皆發無上正等覺心。既發心已修諸菩薩摩訶薩行。皆證無上正等菩提。有善男子善女人等盡其形壽。以諸世間上妙樂具。供養恭敬尊重讚歎此諸如來應正等覺。復持如是所集善根。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。善現答言。甚多世尊。甚多善逝。佛告善現若善男子善女人等。于大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多。施設建立分別開示令其易解。及住如是甚深般若波羅蜜多相應作意。此善男子善女人等。由是因緣所獲功德。甚多于前無量無數。復次善現。于意云何。假使于此贍部洲中一切有情。非前非後皆得人身。得人身已皆發無上正等覺心。既發心已盡其形壽。以諸世間一切樂具。恭敬布施一切有情。復持如是布施善根。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是諸菩薩摩訶薩眾。由此因緣得福多不。善現答言。甚多世尊。甚多善逝。佛告善現。若菩薩摩訶薩下至一日。安住般若波羅蜜多相應作意所獲功德。甚多于前無量無數。所以者何。諸菩薩摩訶薩如如晝夜安住般若波羅蜜多相應作意。如是如是。堪為一切有情福田。所以者何。是菩薩摩訶薩所起慈心。諸有情類無能及者。唯除如來應正等覺。何以故。一切如來應正等覺無與等故。一切如來應正等覺無譬喻故。一切如來應正等覺所成就法不思議故。善現。云何是菩薩摩訶薩能引爾許殊勝功德。善現當知。是菩薩摩訶薩成就如是殊勝般若波羅蜜多。由此般若波羅蜜多。見諸有情受諸苦惱如被刑戮起大悲心。復以天眼觀諸世間。見有無邊諸有情類。成無間業墮無暇處受諸劇苦。或為見網之所覆蔽不得正道。或復見有諸有情類。墮無暇處離諸有暇。見如是等諸有情已生大厭怖。普緣一切有情世間。起大慈悲相應作意。我當普為一切有情作大依護。我當解脫一切有情所受苦惱。雖作是念。而不住此想亦不住余想。善現當知。是名菩薩摩訶薩眾大慧光明。能證無上正等菩提。善現當知。是菩薩摩訶薩由住此住。能作一切世間福田。雖未證得一切智智。而于無上正等菩提得不退轉。堪受施主衣服飲食臥具醫藥及余資具。善現當知。是菩薩摩訶薩善住般若波羅蜜多。故能畢竟報施主恩。亦能親近一切智智。是故善現。若菩薩摩訶薩。欲不虛受國王大臣及諸有情所有信施。欲示有情真淨道路。欲為有情作大明照。欲脫有情生死牢獄。欲施有情清淨法眼。應常安住甚深般若波羅蜜多相應作意。善現當知。若菩薩摩訶薩。常住般若波羅蜜多相應作意。是菩薩摩訶薩。于此作意恆時憶念。不令諸余作意暫起。所有言說亦與般若波羅蜜多理趣相應。善現當知。是菩薩摩訶薩晝夜精勤。恆住般若波羅蜜多相應作意無時暫舍。譬如有人。先未曾有末尼寶珠。後時遇得歡喜自慶。遇緣還失生大憂惱。常懷嘆惜未嘗離念。思當何計還得此珠。彼人由是相應作意。緣此寶珠無時暫舍。諸菩薩摩訶薩亦復如是。應常安住甚深般若波羅蜜多相應作意。若不安住甚深般若波羅蜜多相應作意。則為喪失一切智智相應作意。是故善現。諸菩薩摩訶薩。于深般若波羅蜜多相應作意。應常安住無得暫舍。爾時善現便白佛言。若一切法及諸作意。皆離自性空無所有。云何菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多一切智智相應作意。佛告善現。若菩薩摩訶薩知一切法及諸作意。皆離自性空無所有。是菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多一切智智相應作意。所以者何。甚深般若波羅蜜多一切智智及諸作意皆離自性空無所有。此中一切增減俱無。若正通達即名不離。具壽善現復白佛言。若深般若波羅蜜多自性常空無增無減。云何菩薩摩訶薩眾。修證般若波羅蜜多。便得無上正等菩提。佛告善現。諸菩薩摩訶薩修證般若波羅蜜多。于一切法無增無減。于菩薩摩訶薩亦無增減。如深般若波羅蜜多自性空故無增無減。諸法菩薩亦復如是。若菩薩摩訶薩能如是知。是則名為修證般若波羅蜜多。由此因緣能疾證得所求無上正等菩提。善現當知。若菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多無增減時。不驚不怖不沈不沒亦無猶豫。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。已到究竟安住菩薩不退轉地。疾證無上正等菩提。能盡未來度有情眾

　　大般若波羅蜜多經卷第五百五十一

　　大般若波羅蜜多經卷第五百五十二 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第四分善友品第二十二之二 　　爾時具壽善現復白佛言。世尊。為即般若波羅蜜多能行般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為離般若波羅蜜多有法可得能行般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為即般若波羅蜜多空能行般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為離般若波羅蜜多空有法可得能行般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為即空能行般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為離空有法可得能行般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為即空能行空不。不爾善現。世尊。為離空有法可得能行空不。不爾善現。世尊。為即般若波羅蜜多能行空不。不爾善現。世尊。為離般若波羅蜜多有法可得能行空不。不爾善現。世尊。為即色能行般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為離色有法可得能行般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為即受想行識能行般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為離受想行識有法可得能行般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為即色空能行般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為離色空有法可得能行般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為即受想行識空能行般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為離受想行識空有法可得能行般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為即色能行空不。不爾善現。世尊。為離色有法可得能行空不。不爾善現。世尊。為即受想行識能行空不。不爾善現。世尊。為離受想行識有法可得能行空不。不爾善現。世尊。為即色空能行空不。不爾善現。世尊。為離色空有法可得能行空不。不爾善現。世尊。為即受想行識空能行空不。不爾善現。世尊。為離受想行識空有法可得能行空不。不爾善現。世尊。為即一切法能行般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為離一切法有法可得能行般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為即一切法空能行般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為離一切法空有法可得能行般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為即一切法能行空不。不爾善現。世尊。為離一切法有法可得能行空不。不爾善現。世尊。為即一切法空能行空不。不爾善現。世尊。為離一切法空有法可得能行空不。不爾善現。爾時善現便白佛言。若爾諸菩薩摩訶薩。以何等法能行般若波羅蜜多及能行空佛告善現。于意云何。汝見有法能行般若波羅蜜多及能行空不。善現對曰。不也世尊。佛告善現。于意云何。汝見有般若波羅蜜多及見有空是菩薩摩訶薩所行處不。善現對曰。不也世尊。佛告善現于意云何。汝所不見法是法可得不。善現對曰不也世尊。佛告善現。于意云何。不可得法有生滅不。善現對曰。不也世尊。佛告善現。汝所不見所不得法。所有實相。即是菩薩無生法忍。若菩薩摩訶薩成就如是無生法忍。便于無上正等菩提堪得受記。善現當知。是菩薩摩訶薩。于佛十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍及十八佛不共法等無量無邊殊勝功德。名能精進如實行者。若能如是精進修行。不得無上正等覺智。一切相智。大智妙智。一切智智。大商主智。無有是處。具壽善現復白佛言。諸菩薩摩訶薩。為以一切法無生法性。于佛無上正等菩提得受記不。不爾善現。世尊。諸菩薩摩訶薩。為以一切法有生法性。于佛無上正等菩提得受記不。不爾善現。世尊。諸菩薩摩訶薩。為以一切法有生無生法性。于佛無上正等菩提得受記不。不爾善現。世尊。諸菩薩摩訶薩。為以一切法非有生非無生法性。于佛無上正等菩提得受記不。不爾善現。爾時善現便白佛言。若爾云何諸菩薩摩訶薩。于佛無上正等菩提堪得受記。佛告善現。于意云何。汝見有法于佛無上正等菩提得受記不。善現對曰。不也世尊。我不見法于佛無上正等菩提堪得受記。亦不見法于佛無上正等菩提有能證者證時證處。及由此證若所證法皆亦不見。何以故。以一切法皆無所得。于一切法無所得中。能證所證證時證處。及由此證不可得故。佛告善現。如是如是如汝所說。善現當知。若菩薩摩訶薩。于一切法無所得時不作是念。我于無上正等菩提當能證得。我用是法于如是時于如是處證得無上正等菩提 　　第四分天主品第二十三 　　爾時天帝釋白佛言。世尊。如是般若波羅蜜多。最為甚深難見難覺。爾時佛告天帝釋言。如是如是如汝所說。憍尸迦。如是般若波羅蜜多最為甚深。如是般若波羅蜜多難見難覺。憍尸迦。虛空甚深故如是般若波羅蜜多最為甚深。虛空難見難覺故如是般若波羅蜜多難見難覺。何以故。憍尸迦。如是般若波羅蜜多。自性遠離都無所有如虛空故。時天帝釋復白佛言。非少善根諸有情類。能于如是甚深難見難覺般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟。廣為有情分別解說。爾時佛告天帝釋言。如是如是如汝所說。憍尸迦。非少善根諸有情類。能于如是甚深難見難覺般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟。廣為有情分別解說。或能書寫廣令流布。是諸有情功德無量。憍尸迦。假使于此贍部洲中一切有情。悉皆成就十善業道。于意云何。是諸有情功德多不。天帝釋曰。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。有善男子善女人等。于此般若波羅蜜多甚深經典。至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟。廣為有情分別解說。或能書寫廣令流布。是善男子善女人等。所獲福聚于前功德。百倍為勝千倍為勝。乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。爾時會中有一苾芻。告天帝釋。憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波羅蜜多甚深經典。至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟。廣為有情分別解說。或複書寫廣令流布。是善男子善女人等。所獲福聚勝于仁者。天帝釋言。是善男子善女人等。初一發心尚勝于我。況于般若波羅蜜多甚深經典。至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟。廣為有情分別解說。或複書寫廣令流布。苾芻當知。是菩薩摩訶薩所獲福聚。亦勝一切世間天人阿素洛等所有功德。苾芻當知。是菩薩摩訶薩所獲福聚非唯普勝世間天人阿素洛等所有功德。亦勝一切預流一來不還阿羅漢獨覺所有功德。苾芻當知。是菩薩摩訶薩所獲福聚。非唯普勝一切預流一來不還阿羅漢獨覺所有功德。亦勝一切菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧為大施主修行布施。苾芻當知。是菩薩摩訶薩所獲福聚。亦勝一切菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧。常所修學清淨尸羅。無缺尸羅。無隙尸羅。無雜尸羅。無穢尸羅。圓滿戒蘊。苾芻當知。是菩薩摩訶薩所獲福聚。亦勝一切菩薩摩訶薩。遠離般若波羅蜜多方便善巧。常所修學圓滿安忍。圓滿寂靜。無嗔無恨。乃至燋木亦無害心究竟安忍。苾芻當知。是菩薩摩訶薩所獲福聚。亦勝一切菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧。常所修學勇猛精進。不舍善軛無怠無下。身語意業圓滿精進。苾芻當知。是菩薩摩訶薩所獲福聚。亦勝一切菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧。常所修學可愛靜慮可樂靜慮。勇健靜慮。安住靜慮。自在靜慮。圓滿靜慮。苾芻當知。是菩薩摩訶薩所獲福聚。亦勝一切菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧。常所修學諸余善根。苾芻當知。是菩薩摩訶薩。如說修行甚深般若波羅蜜多。有方便善巧故。皆勝一切世間天人阿素洛等。亦勝一切聲聞獨覺。亦勝一切遠離般若波羅蜜多方便善巧諸菩薩眾。所以者何。是菩薩摩訶薩如說修行甚深般若波羅蜜多。于深般若波羅蜜多究竟隨轉。是菩薩摩訶薩。能紹一切智智種性令不斷絕。常不遠離諸佛菩薩真淨善友。是菩薩摩訶薩如是修行殊勝淨行。常不遠離妙菩提座。降伏眾魔制諸外道。是菩薩摩訶薩如是學時。方便善巧。常能濟拔溺煩惱泥諸有情類。是菩薩摩訶薩如是學時。方便善巧。常學菩薩摩訶薩眾所應學法。不學聲聞獨覺乘等所應學法。苾芻當知。是菩薩摩訶薩于深般若波羅蜜多如是學時。諸天神眾皆大歡喜。護世四王各領天眾來至其所。供養恭敬尊重讚歎。咸作是言。善哉大士。當勤精進學諸菩薩摩訶薩眾所應學法。勿學聲聞獨覺乘等所應學法。若如是學疾當安坐妙菩提座。速證無上正等菩提。如先如來應正等覺受四天王所奉四缽。汝亦當受如昔護世四大天王奉上四缽。我亦當奉。苾芻當知。是菩薩摩訶薩如是學時。我等天帝尚領天眾來至其所。供養恭敬尊重讚歎。況余天神不詣其所。苾芻當知。是菩薩摩訶薩如是學時。一切如來應正等覺。及諸菩薩摩訶薩眾。并諸天龍阿素洛等常隨護念。由此因緣是菩薩摩訶薩。一切世間險難危厄。身心憂苦皆不侵害。世間所有四大相違種種疾病。皆于身中永無所有。唯除重業轉現輕受。苾芻當知。是菩薩摩訶薩。如說修行甚深般若波羅蜜多方便善巧。獲如是等現世功德。後世功德無量無邊。時阿難陀竊作是念。天主帝釋為自辯才讚說如是甚深般若波羅蜜多及諸菩薩功德勝利。為是如來威神之力。時天帝釋承佛威神。知阿難陀心之所念白言。大德。我所贊說甚深般若波羅蜜多。及諸菩薩功德勝利。皆是如來威神之力。爾時佛告阿難陀言。如是如是。今天帝釋。讚說如是甚深般若波羅蜜多及諸菩薩功德勝利。當知皆是如來神力非自辯才。所以者何。甚深般若波羅蜜多及諸菩薩摩訶薩眾功德勝利。定非一切世間天人阿素洛等所能贊說 　　第四分無雜無異品第二十四 　　爾時佛告阿難陀言。若時菩薩摩訶薩。思惟般若波羅蜜多。習學般若波羅蜜多。修行般若波羅蜜多。是時三千大千世界一切惡魔皆生猶豫。咸作是念。此菩薩摩訶薩為于中間證于實際。退墮聲聞或獨覺地。為趣無上正等菩提。能盡未來利樂一切。復次慶喜。若時菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多。是時惡魔生大憂苦。身心戰慄如中毒箭。復次慶喜。若時菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。是時惡魔來到其所。化作種種可怖畏事。所謂刀劍惡獸毒蛇。猛火熾燃四方俱發。欲令菩薩身心驚懼。迷失無上正等覺心。于所修行心生退屈。乃至發起一念亂意。障礙無上正等菩提。是彼惡魔深心所願。爾時慶喜便白佛言。為諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。皆為惡魔之所擾亂。為有擾亂不擾亂者。佛告慶喜。非諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。皆為惡魔之所擾亂。然有擾亂不擾亂者。具壽慶喜復白佛言。何等菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。為諸惡魔之所擾亂。何等菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不為惡魔之所擾亂。佛告慶喜。若菩薩摩訶薩。先世聞說甚深般若波羅蜜多。無信解心毀訾誹謗。是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩先世聞說甚深般若波羅蜜多。有信解心不起毀謗。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不為惡魔之所擾亂。復次慶喜。若菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多。疑惑猶豫為有為無為實不實。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心都無疑惑猶豫信定實有。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不為惡魔之所擾亂。復次慶喜。若菩薩摩訶薩遠離善友。為諸惡友之所攝持。不聞般若波羅蜜多甚深義處。由不聞故不能解了。不解了故不能修習。不修習故不能請問。云何應修甚深般若波羅蜜多。云何應學甚深般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩親近善友。不為惡友之所攝持。得聞般若波羅蜜多甚深義處。由得聞故便能解了。由解了故即能修習。由修習故便能請問。云何應修甚深般若波羅蜜多。云何應學甚深般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不為惡魔之所擾亂。復次慶喜。若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多。攝受讚歎非真妙法。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩親近般若波羅蜜多。不攝不贊非真妙法。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不為惡魔之所擾亂。復次慶喜。若菩薩摩訶薩。遠離般若波羅蜜多。于真妙法毀呰誹謗。爾時惡魔便作是念。今此菩薩與我為伴。由彼毀謗真妙法故。便有無量初學大乘諸菩薩眾。于真妙法亦生毀謗。由此因緣。我願圓滿。雖有無量新學大乘諸菩薩眾與我為伴。然不能令我願滿足。今此菩薩與我為伴。令我所願一切滿足故此菩薩是我真伴。我應攝受令增勢力。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩親近般若波羅蜜多。于真妙法讚歎信受。亦令無量新學大乘諸菩薩眾。于真妙法讚歎信受。由此惡魔愁憂驚怖。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不為惡魔之所擾亂。復次慶喜。若菩薩摩訶薩。聞說般若波羅蜜多甚深經時作如是語。如是般若波羅蜜多理趣甚深難見難覺。何用宣說聽聞受持讀誦思惟精勤修學書寫流布。此經典為我尚不能得其源底。況余薄福淺智者哉。時有無量新學大乘諸菩薩等。聞其所說心皆驚怖。便退無上正等覺心。墮于聲聞或獨覺地。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩聞說般若波羅蜜多甚深經時作如是語。如是般若波羅蜜多理趣甚深難見難覺。若不宣說聽聞受持讀誦思惟精勤修學書寫流布。能證無上正等菩提必無是處。時有無量新學大乘諸菩薩等。聞其所說歡喜踴躍。便于般若波羅蜜多。常樂聽聞受持讀誦。令善通利如理思惟精進修行。為他演說書寫流布。求趣無上正等菩提。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不為惡魔之所擾亂。復次慶喜。若菩薩摩訶薩恃己所有功德善根。輕余菩薩摩訶薩眾。謂作是言。我能安住真遠離行。汝等皆無。我能修習真遠離行。汝等不能。爾時惡魔歡喜踴躍。言此菩薩是吾伴侶。流轉生死未有出期。所以者何。是諸菩薩恃己所有功德善根。輕余菩薩摩訶薩眾。便遠無上正等菩提。不能精勤空我境界。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩不恃己有功德善根輕余菩薩摩訶薩眾。雖常精進修諸善法。而不執著諸善法相。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不為惡魔之所擾亂。復次慶喜。若菩薩摩訶薩自恃名姓及所修習杜多功德。輕蔑諸余修勝善法諸菩薩眾。常自讚歎毀呰他人。實無不退轉菩薩摩訶薩諸行狀相。而謂實有起諸煩惱言。汝等無菩薩名姓唯我獨有。由增上慢輕余菩薩。爾時惡魔便大歡喜作如是念。今此菩薩令我國土宮殿不空。增益地獄傍生鬼界。是時惡魔助其神力。令轉增益威勢辯才。由此多人信受其語。因斯勸發同彼惡見。同惡見已隨彼邪學。隨邪學已煩惱熾盛。心顛倒故諸所發起身語意業。皆能感得不可愛樂衰損苦果。由此因緣增長地獄傍生鬼界。令魔宮殿國土充滿。由此惡魔歡喜踴躍。諸有所作隨意自在。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩不恃己有虛妄姓名。及所修習杜多功德。輕蔑諸余修勝善法諸菩薩眾。于諸功德離增上慢。常不自讚亦不毀他。能善覺知諸惡魔事。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不為惡魔之所擾亂。復次慶喜。若時菩薩摩訶薩與求聲聞獨覺乘者。更相毀蔑斗諍誹謗。是時惡魔見此事已。便作是念。今此菩薩雖遠無上正等菩提而不極遠。雖近地獄傍生鬼界而不甚近。作是念已。雖生歡喜而不踴躍。若時菩薩摩訶薩與諸菩薩摩訶薩眾。更相毀蔑斗諍誹謗。是時惡魔見此事已。便作是念。此二菩薩極遠無上正等菩提。甚近地獄傍生鬼界。作是念已歡喜踴躍。增其威勢令二朋黨斗諍不息。使余無量無邊有情。皆于大乘深心厭離。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩與求聲聞獨覺乘者。不相毀蔑斗諍誹謗。方便化導令趣大乘。或令勤修自乘勝善。與求無上正等菩提善男子等。不相毀蔑斗諍誹謗。更相教誨修勝善法。速趣無上正等菩提。轉妙法輪度有情眾。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不為惡魔之所擾亂。復次慶喜。若菩薩摩訶薩未得無上正等菩提不退轉記。于得無上正等菩提不退轉記諸菩薩摩訶薩起損害心。斗諍輕蔑罵辱誹謗。是菩薩摩訶薩隨起爾所念不饒益心。還退爾所劫曾修勝行。經爾所時遠離善友。還受爾所生死系縛。若不棄舍大菩提心。還爾所劫被弘誓鎧。勤修勝行時無間斷。然後乃補所退功德。爾時慶喜便白佛言。是菩薩摩訶薩所起惡心。生死罪苦為要流轉。經爾所時為于中間亦得出離。是菩薩摩訶薩所退勝行為要精勤經爾所劫被弘誓鎧修諸勝行時無間斷然後乃補所退功德。為于中間有複本義。佛告慶喜。我為菩薩獨覺聲聞。說有出罪還補善法。慶喜當知。若菩薩摩訶薩未得無上正等菩提不退轉記。于得無上正等菩提不退轉記諸菩薩摩訶薩起損害心。斗諍輕蔑毀辱誹謗。後無慚愧懷惡不舍。不能如法發露悔過。我說彼類于其中間。無有出罪還補善義。要爾所劫流轉生死。遠離善友眾苦所縛。若不棄舍大菩提心。要爾所劫被弘誓鎧。勤修勝行時無間斷。然後乃補所退功德。若菩薩摩訶薩未得無上正等菩提不退轉記。于得無上正等菩提不退轉記諸菩薩摩訶薩起損害心。斗諍輕蔑毀辱誹謗。後生慚愧心不系惡。尋能如法發露悔過。作如是念。我今已得難得人身。何容復起如是過惡失大善利。我應饒益一切有情。何容于中反作衰損。我應恭敬一切有情如僕事主。何容于中反生憍慢毀辱凌蔑。我應忍受一切有情捶打訶罵何容于彼反以暴惡身語加報。我應和解一切有情令相敬愛。何容復起勃惡語言與彼乖爭。我應堪耐一切有情長時履踐。猶如道路。亦如橋梁。何容于彼反加凌辱。我求無上正等菩提。為拔有情生死大苦。令得究竟安樂涅槃。何容反欲加之以苦。我應從今盡未來際。如癡如瘂如聾如盲。于諸有情無所分別。假使斬截頭足手臂。挑目割耳劓鼻截舌。鋸解一切身分支體。于彼有情終不起惡。若我起惡則便退壞所發無上正等覺心。障礙所求一切智智不能利益安樂有情。慶喜當知。是菩薩摩訶薩我說中間亦有出罪還補善義。非要經于爾所劫數流轉生死。惡魔于彼不能擾亂。疾證無上正等菩提。復次慶喜。諸菩薩摩訶薩與求聲聞獨覺乘者不應交涉。設與交涉不應共住。設與共住不應與彼論義決擇。所以者何。若與彼類論義決擇。或當發起忿恚等心。或復令生粗惡言說。然諸菩薩于有情類。不應發起忿恚等心。亦不應生粗惡言說。設被斬斲首足身分亦不應起忿恚惡言。所以者何。諸菩薩摩訶薩應作是念。我求無上正等菩提。為拔有情生死眾苦。令得究竟利益安樂。何容于彼翻為惡事。慶喜當知。若菩薩摩訶薩于有情類。起忿恚心發粗惡言。便礙無上正等菩提。亦壞無邊菩薩行法。是故菩薩摩訶薩眾。欲得無上正等菩提。于諸有情不應忿恚。亦不應起粗惡言說。爾時慶喜便白佛言。諸菩薩摩訶薩與菩薩摩訶薩云何共住。佛告慶喜。諸菩薩摩訶薩與菩薩摩訶薩共住相視應如大師。所以者何。諸菩薩摩訶薩。與菩薩摩訶薩展轉相視。應作是念。彼是我等真善知識。與我為伴同乘一舡。同行一道。同一所趣。同一事業。我等與彼學時學處及所學法若由此學皆無有異。復作是念。彼諸菩薩為我等說大菩提道。即我良伴亦我導師。若彼菩薩摩訶薩住雜作意。遠離一切智智相應作意。我當于中不同彼學。若彼菩薩摩訶薩離雜作意。不離一切智智相應作意。我當于中常同彼學。慶喜當知。若菩薩摩訶薩。能如是學菩提資糧。疾得圓滿速證無上正等菩提。于其中間無障無難 　　第四分迅速品第二十五之一 　　爾時具壽善現便白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩。為盡故學。是學一切智智不。若菩薩摩訶薩為不生故學。是學一切智智不。若菩薩摩訶薩為滅故學。是學一切智智不。若菩薩摩訶薩為不起故學。是學一切智智不。若菩薩摩訶薩為非有故學。是學一切智智不。若菩薩摩訶薩為遠離故學。是學一切智智不。若菩薩摩訶薩為離染故學。是學一切智智不。若菩薩摩訶薩為虛空故學。是學一切智智不。若菩薩摩訶薩為法界故學。是學一切智智不。若菩薩摩訶薩為涅槃故學。是學一切智智不。佛告善現。若菩薩摩訶薩如是學時。非學一切智智。具壽善現復白佛言。何緣菩薩摩訶薩如是學時。非學一切智智。佛告善現。于意云何。佛證真如極圓滿故。說名如來應正等覺。如是真如可說為盡。乃至可說為涅槃不。善現對曰。不也世尊。所以者何。真如離相不可說盡。乃至不可說為涅槃。佛告善現。是故菩薩摩訶薩如是學時。非學一切智智。善現當知。若菩薩摩訶薩不為盡故學。是學一切智智。乃至不為涅槃故學。是學一切智智。所以者何。佛證真如極圓滿故。說名如來應正等覺。爾時證得一切智智真如。非盡乃至涅槃。是故菩薩摩訶薩如是學時。是學一切智智。善現當知。若菩薩摩訶薩如是學時。是學般若波羅蜜多方便善巧。是學佛地。是學十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法及余無量無邊佛法。即為已學一切智智。善現當知。若菩薩摩訶薩如是學時。至一切學究竟彼岸。善現當知。若菩薩摩訶薩如是學時。一切天魔及諸外道皆不能伏。善現當知。若菩薩摩訶薩如是學時。速得菩薩不退法性。善現當知。若菩薩摩訶薩如是學時。速住菩薩不退轉地。善現當知。若菩薩摩訶薩如是學時。速當安坐妙菩提座。善現當知。若菩薩摩訶薩如是學時。行自祖父如來行處。善現當知。若菩薩摩訶薩如是學時。即為已學與諸有情為依護法。是學大慈大悲性故。善現當知。若菩薩摩訶薩如是學時。是學三轉十二行相無上法輪。善現當知。若菩薩摩訶薩如是學時。是學安處百千俱胝諸有情界。令住涅槃畢竟安樂。善現當知。若菩薩摩訶薩如是學時。是學不斷如來種姓。善現當知。若菩薩摩訶薩如是學時。是學諸佛開甘露門。善現當知。若菩薩摩訶薩如是學時。是學安立無量無數無邊有情住三乘法。善現當知。若菩薩摩訶薩如是學時。是學示現一切有情究竟寂滅真無為界。是為修學一切智智。善現當知。如是學者下劣有情所不能學。所以者何。如是學者欲善拔濟一切有情生死大苦。欲善安立一切有情廣大勝事。欲與有情同受畢竟利益安樂。欲與有情同證無上正等菩提。欲與有情同學自利利他妙行如太虛空無斷無盡。復次善現。若菩薩摩訶薩如是學時。決定不墮一切地獄傍生鬼界阿素洛中。決定不生邊地達絮蔑戾車中。決定不生旃荼羅家補羯娑家。及余種種貧窮下賤不律儀家。決定不生種種工巧妓樂商賈雜穢之家。復次善現。若菩薩摩訶薩如是學時。隨所生處終不盲聾喑瘂攣躄根支。殘缺背僂癲癎癰疽。疥癩痔漏惡瘡。不長不短亦不黧黑及無種種穢惡瘡病。復次善現。若菩薩摩訶薩如是學時。生生常得眷屬圓滿。諸根圓滿支體圓滿。音聲清亮形貌端嚴。言詞威肅眾人愛敬。復次善現。若菩薩摩訶薩如是學時。所生之處離害生命。離不與取。離欲邪行。離虛誑語。離粗惡語。離離間語。離雜穢語。亦離貪欲嗔恚邪見。終不攝受虛妄邪法。不以邪法而自活命。亦不攝受破戒惡見謗法有情以為親友。復次善現。若菩薩摩訶薩如是學時。終不生于耽樂少慧長壽天處。所以者何。是菩薩摩訶薩成就方便善巧勢力。由此方便善巧勢力。雖能數入靜慮無量及無色定。而不隨彼勢力受生。甚深般若波羅蜜多所攝受故。成就如是方便善巧。于諸定中雖常獲得入出自在。而不隨彼諸定勢力生長壽天廢修菩薩摩訶薩行。復次善現。若菩薩摩訶薩如是學時。得清淨力。清淨無畏。清淨佛法。具壽善現便白佛言。若一切法本性清淨。云何菩薩摩訶薩眾如是學時。復能證得清淨諸力。清淨無畏。清淨佛法。佛告善現。如是如是。如汝所說。諸法本來自性清淨。是菩薩摩訶薩于一切法本性淨中。精勤修學甚深般若波羅蜜多方便善巧。如實通達心不沉沒亦無滯礙。遠離一切煩惱染著故。說菩薩如是學時。于一切法復得清淨。由此因緣得清淨力。清淨無畏。清淨佛法。復次善現。雖一切法本性清淨。而諸異生不知見覺。是菩薩摩訶薩為欲令彼知見覺故。發勤精進修行般若波羅蜜多方便善巧。作如是念。我于諸法本性清淨知見覺已。如實開悟一切有情。令于諸法本性清淨亦知見覺。是菩薩摩訶薩如是學時。得清淨力。清淨無畏。清淨佛法。復次善現。若菩薩摩訶薩如是學時。于諸有情心行差別皆能通達。至極彼岸方便善巧。令諸有情知一切法本性清淨。證得畢竟清涼涅槃

　　大般若波羅蜜多經卷第五百五十二

　　大般若波羅蜜多經卷第五百五十三 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第四分迅速品第二十五之二 　　善現當知。譬如大地少處出生金銀等寶。多處出生鹼滷等物。諸有情類亦復如是。少學般若波羅蜜多。多學聲聞獨覺地法。善現當知。譬如人趣少分能作轉輪王業。多分能作諸小王業。諸有情類亦復如是。少分能修一切智智道。多分能修聲聞獨覺道。善現當知。譬如欲界地居天中。少分能造天帝釋業。多分能造余天眾業。諸有情類亦復如是。少求無上正等菩提。多求聲聞獨覺乘果。善現當知。譬如色界初靜慮中。少分能修大梵王業。多分能修梵天眾業。諸有情類亦復如是。少于無上正等菩提得不退轉。多于無上正等菩提猶有退轉。是故善現。諸有情類少分能發大菩提心。于中轉少能修菩薩摩訶薩行。于中轉少能學般若波羅蜜多。于中轉少能于般若波羅蜜多方便善巧。于中極少能于無上正等菩提得不退轉。是故善現。若菩薩摩訶薩欲墮極少有情數者。當勤修學甚深般若波羅蜜多方便善巧。令于無上正等菩提得不退轉。疾證無上正等菩提。復次善現。若菩薩摩訶薩如是修學甚深般若波羅蜜多方便善巧。不起栽蘗俱行之心。不起疑惑俱行之心。不起慳吝俱行之心。不起犯戒俱行之心。不起忿恚俱行之心。不起懈怠俱行之心。不起散亂俱行之心。不起惡慧俱行之心。復次善現。若菩薩摩訶薩如是修學甚深般若波羅蜜多方便善巧。能攝一切波羅蜜多。能集一切波羅蜜多。能導一切波羅蜜多。所以者何。甚深般若波羅蜜多中。含容一切波羅蜜多故。善現當知。如偽身見普能攝受六十二見。甚深般若波羅蜜多亦復如是。含容一切波羅蜜多。若菩薩摩訶薩能正修學甚深般若波羅蜜多方便善巧能引一切波羅蜜多令漸增長。善現當知。譬如命根能持諸根。甚深般若波羅蜜多亦復如是。能持一切殊勝善法。所以者何。若菩薩摩訶薩能正修學甚深般若波羅蜜多。普能攝持一切善法。善現當知。如命根滅諸根隨滅。甚深般若波羅蜜多亦復如是。若菩薩摩訶薩退失如是甚深般若波羅蜜多。則為退失一切善法。若菩薩摩訶薩能正修學甚深般若波羅蜜多。普能滅除諸不善法。是故善現。若菩薩摩訶薩欲至一切波羅蜜多究竟彼岸。應勤修學甚深般若波羅蜜多。復次善現。若菩薩摩訶薩能勤修學甚深般若波羅蜜多。于諸有情最上最勝。所以者何。是菩薩摩訶薩能勤修學甚深般若波羅蜜多無上法故。復次善現。于意云何。于此三千大千世界諸有情類寧為多不。善現對曰。贍部洲中諸有情類。尚多無數。何況三千大千世界諸有情類。寧不為多。佛告善現。如是如是。如汝所說。善現當知。假使三千大千世界諸有情類。非前非後皆得人身。得人身已非前非後皆發無上正等覺心。修諸菩薩摩訶薩行。修行滿已非前非後皆得無上正等菩提。有菩薩摩訶薩盡其形壽。能以上妙衣服飲食房舍臥具病緣醫藥及諸資財。供養恭敬尊重讚歎此諸如來應正等覺。于意云何。是菩薩摩訶薩由此因緣得福多不。善現對曰甚多世尊。甚多善逝。佛告善現。若菩薩摩訶薩能修如是甚深般若波羅蜜多。經彈指頃所獲功德。甚多于前無量無數。所以者何。甚深般若波羅蜜多具大義用。能令菩薩摩訶薩眾疾證無上正等菩提。是故善現。若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提。欲為一切有情上首。欲普饒益一切有情。無救護者為作救護。無歸依者為作歸依。無投趣者為作投趣。無眼目者為作眼目。無光明者為作光明。失正路者示以正路。未涅槃者令得涅槃。當學如是甚深般若波羅蜜多。復次善現。若菩薩摩訶薩欲行諸佛所行境界。欲居諸佛大仙尊位。欲游戲佛所游戲處。欲作諸佛大師子吼。欲擊諸佛無上法鼓。欲扣諸佛無上法鍾。欲吹諸佛無上法螺。欲升諸佛無上法座。欲演諸佛無上法義。欲決一切有情疑網。欲入諸佛甘露法界。欲受諸佛微妙法樂。欲證諸佛圓淨功德。欲以一音為三千界一切有情宣說正法。普令一切獲大饒益。當學如是甚深般若波羅蜜多。復次善現。若菩薩摩訶薩修學如是甚深般若波羅蜜多。無有一切世出世間功德勝利而不能得。所以者何。甚深般若波羅蜜多是一切種功德善根所依處故。善現當知。我曾不見有菩薩摩訶薩勤修如是甚深般若波羅蜜多而不能得世出世間功德勝利。爾時善現便白佛言。諸菩薩摩訶薩修學如是甚深般若波羅蜜多。豈亦能得聲聞獨覺功德善根。佛告善現。聲聞獨覺功德善根。此諸菩薩摩訶薩眾亦皆能得。但于其中無住無著。以勝智見正觀察已。超過聲聞及獨覺地。趣入菩薩正性離生故。此菩薩摩訶薩眾無有一切功德善根而不能得。復次善現。諸菩薩摩訶薩于一切種聲聞獨覺功德善根皆應修學。雖于其中不求作證。而于一切欲善通達。為彼有情宣說開示。復次善現。若菩薩摩訶薩如是學時則為鄰近一切智智。速證無上正等菩提。能盡未來利樂一切。復次善現。若菩薩摩訶薩如是學時則為一切世間天人阿素洛等真淨福田。超諸世間沙門梵志聲聞獨覺福田之上。疾能證得一切智智。復次善現。若菩薩摩訶薩如是學時。隨所生處不舍如是甚深般若波羅蜜多。不離如是甚深般若波羅蜜多。常行如是甚深般若波羅蜜多。復次善現。若菩薩摩訶薩能行如是甚深般若波羅蜜多。當知已于一切智智得不退轉。于一切法能正覺知遠離聲聞獨覺等地。親近無上正等菩提。復次善現。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時作如是念。此是般若波羅蜜多此是修時此是修處。我能修此甚深般若波羅蜜多。我由如是甚深般若波羅蜜多。棄舍如是所應舍法。當能引發一切智智。是菩薩摩訶薩非行般若波羅蜜多。亦于般若波羅蜜多不能解了。所以者何。甚深般若波羅蜜多不作是念。我是般若波羅蜜多。此是修時此是修處此是修者。此是般若波羅蜜多所遠離法。此是般若波羅蜜多所照了法。此是般若波羅蜜多所證無上正等菩提。若如是知是行般若波羅蜜多。復次善現。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時作如是念。此非般若波羅蜜多。此非修時此非修處此非修者。非由般若波羅蜜多遠離一切所應舍法非由般若波羅蜜多能證無上正等菩提。所以者何。以一切法皆住真如無差別故。善現當知。若菩薩摩訶薩于一切法。都無分別無所覺了是行般若波羅蜜多 　　第四分幻喻品第二十六 　　時天帝釋作是念言。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。尚勝一切有情之類。況得無上正等菩提。若諸有情聞說一切智智名字深生信解。尚為獲得人中善利。及得世間最勝壽命。況發無上正等覺心。或能聽聞甚深般若波羅蜜多。若諸有情能發無上正等覺心。聽聞般若波羅蜜多甚深經典。諸余有情皆應願樂所獲功德。世間天人阿素洛等皆不能及。爾時世尊知天帝釋心之所念。便告之言。如是如是。如汝所念。時天帝釋踴躍歡喜。化作天上微妙音花。捧散如來及諸菩薩。既散花已作是願言若菩薩乘善男子等求趣無上正等菩提。以我所生善根功德。令彼所願殊勝功德速得圓滿。令彼所求無上佛法速得圓滿。令彼所求一切智智相應諸法速得圓滿。令彼所求自然人法速得圓滿。令彼所求無漏聖法速得圓滿。令彼一切所欲聞法皆得如意。若求聲聞獨覺乘者。亦令所願疾得滿足。作是願已便白佛言。若菩薩乘善男子等。已發無上正等覺心。我終不生一念異意令其退轉大菩提心。我終不生一念異意。令諸菩薩摩訶薩眾厭離無上正等菩提退墮聲聞獨覺等地。我終不起一念異心。令諸菩薩摩訶薩眾退失大悲相應作意。若菩薩摩訶薩已于無上正等菩提深心樂欲。我願彼心倍復增進。速證無上正等菩提。願彼菩薩摩訶薩眾見生死中種種苦已為欲利樂世間天人阿素洛等。發起種種堅固大願。我既自度生死大海亦當精勤度未度者。我既自解生死系縛亦當精勤解未解者。我于種種生死恐怖既自安隱亦當精勤安未安者。我既自證究竟涅槃亦當精勤令未證者皆同證得。世尊。若有情類于初發心菩薩功德深心隨喜得幾許福。于久發心修諸勝行菩薩功德深心隨喜得幾許福。于不退轉地菩薩功德深心隨喜得幾許福。于一生所系菩薩功德深心隨喜得幾許福。爾時佛告天帝釋言憍尸迦。妙高山王可知兩數。此有情類隨喜俱心所生福德不可知量。憍尸迦。四大洲界可知兩數。此有情類隨喜俱心所生福德不可知量。憍尸迦。小千世界可知兩數。此有情類隨喜俱心所生福德不可知量。憍尸迦。中千世界可知兩數。此有情類隨喜俱心所生福德不可知量。憍尸迦。我此三千大千世界可知兩數。此有情類隨喜俱心所生福德不可知量。憍尸迦。假使三千大千世界合為一海。有取一毛析為百分。持一分端沾彼海盡可知滴數。此有情類隨喜俱心所生福德不可知量。時天帝釋復白佛言。若諸有情于諸菩薩從初發心。乃至證得所求無上正等菩提。無量無邊殊勝功德不生隨喜。或復于彼隨喜俱心所生福德。不聞不知不起憶念不生隨喜。當知皆是魔所執持。魔所魅著。魔之朋黨。魔天界沒來生此間。所以者何。若菩薩摩訶薩求趣無上正等菩提。修諸菩薩摩訶薩行。若有發心于彼功德深生隨喜。若有于彼隨喜功德深心憶念生隨喜者。皆能破壞一切魔軍宮殿眷屬。疾證無上正等菩提。能盡未來利樂一切。世尊。若諸有情深心敬愛佛法僧寶。隨所生處常欲見佛聞法遇僧。于諸菩薩摩訶薩眾功德善根應深隨喜。既隨喜已回向無上正等菩提。而不應生二不二想。若能如是疾證無上正等菩提。饒益有情破魔軍眾。爾時佛告天帝釋言。如是如是。如汝所說。憍尸迦。若諸有情于諸菩薩摩訶薩眾功德善根。深心隨喜迴向無上正等菩提。是諸有情速能圓滿諸菩薩行。疾證無上正等菩提。若諸有情于諸菩薩摩訶薩眾功德善根。深心隨喜迴向無上正等菩提。是諸有情具大威力。常能奉事一切如來應正等覺。及善知識。恆聞般若波羅蜜多甚深經典善知義趣。是諸有情成就如是隨喜迴向功德善根。隨所生處常為一切世間天人阿素洛等。供養恭敬尊重讚歎。不見惡色。不聞惡聲。不嗅惡香。不嘗惡味。不覺惡觸。不思惡法。不墮惡趣。生天人中恆受種種無染勝樂。常不遠離諸佛世尊。從一佛國趣一佛國。親近諸佛種諸善根。成熟有情嚴淨佛土。何以故。憍尸迦。是諸有情能于無量諸菩薩眾功德善根。深心隨喜迴向無上正等菩提。由此因緣善根增進。疾證無上正等菩提。既得無上正等菩提。能盡未來如實饒益無量無數無邊有情令住無余般涅槃界。以是故憍尸迦。住菩薩乘善男子等于菩薩眾功德善根。皆應隨喜迴向無上正等菩提。于生隨喜及回向時。不應執著即心離心隨喜迴向。不應執著即心修行離心修行。若能如是無所執著。隨喜迴向修諸菩薩摩訶薩行。速證無上正等菩提。度諸天人阿素洛等。令脫生死得般涅槃。由此因緣諸有情類。于諸菩薩功德善根。皆應發生隨喜迴向。能令無量無邊有情。種諸善根獲大利樂 　　爾時善現便白佛言。心皆如幻。云何菩薩摩訶薩能證無上正等菩提。佛告善現。于意云何。汝為見有如幻心不。善現對曰。不也世尊。佛告善現。于意云何。汝見幻不。善現對曰。不也世尊。我不見幻亦不見有如幻之心。佛告善現。于意云何。若汝不見幻不見如幻心。若處無幻無如幻心。汝見有是心能得無上正等菩提不。善現對曰。不也世尊。我都不見有處無幻無如幻心。更有是心能得無上正等菩提。佛告善現。于意云何。若處離幻離如幻心。汝見有是法能得無上正等菩提不。善現對曰。不也世尊。我都不見有處離幻離如幻心。更有是法能得無上正等菩提。世尊。我都不見即離心法。說何等法是有是無。以一切法畢竟離故。若一切法畢竟離者。不可施設是有是無。若法不可施設有無。則不可說能得無上正等菩提。非無所有法能得菩提故。所以者何。以一切法皆無所有。性不可得無染無淨。畢竟離法無所有故。不得無上正等菩提。是故般若波羅蜜多亦畢竟離。若法畢竟離是法不應修亦不應遣。亦復不應有所引發。世尊。甚深般若波羅蜜多既畢竟離。云何可說諸菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多。證得無上正等菩提。世尊。諸佛無上正等菩提亦畢竟離。云何畢竟離法能得畢竟離法。是故般若波羅蜜多。應不可說證得無上正等菩提。佛告善現。善哉善哉。如是如是。如汝所說。甚深般若波羅蜜多既畢竟離。諸佛無上正等菩提亦畢竟離。善現當知。甚深般若波羅蜜多畢竟離故。得畢竟離諸佛無上正等菩提。善現當知。若深般若波羅蜜多非畢竟離。應非般若波羅蜜多。以深般若波羅蜜多畢竟離故。得名般若波羅蜜多。是故善現。諸菩薩摩訶薩非不依止甚深般若波羅蜜多證得無上正等菩提。善現當知。雖非離法能得離法而得無上正等菩提。非不依止甚深般若波羅蜜多。是故菩薩摩訶薩眾欲得無上正等菩提。應勤修學甚深般若波羅蜜多。具壽善現便白佛言。諸菩薩摩訶薩所行義趣極為甚深。佛告善現。如是如是。諸菩薩摩訶薩所行義趣極為甚深。善現當知。諸菩薩摩訶薩能為難事。雖行如是甚深義趣。而于聲聞獨覺地法能不作證。爾時善現復白佛言。如我解佛所說義者。諸菩薩摩訶薩所作不難。不應說彼能為難事。所以者何。諸菩薩摩訶薩所證義趣都不可得。能證般若波羅蜜多亦不可得。證法證者證處證時亦不可得。世尊。若菩薩摩訶薩聞如是語。心不沉沒。亦不憂悔。不驚不怖。是行般若波羅蜜多。世尊。是菩薩摩訶薩如是行時。不見眾相不見我行。不見不行。不見般若波羅蜜多是我所行。不見無上正等菩提是我所證。亦復不見證處時等。世尊。是菩薩摩訶薩于如是事亦復不見是行般若波羅蜜多。便近無上正等菩提。世尊。是菩薩摩訶薩于如是事亦復不見。是行般若波羅蜜多。便遠聲聞獨覺等地。世尊。是菩薩摩訶薩于如是事亦不分別。雖行般若波羅蜜多不作是念。我行般若波羅蜜多。親近無上正等菩提。遠離聲聞獨覺等地。世尊。譬如虛空不作是念。我去彼事若遠若近。所以者何。虛空無動亦無分別。無分別故諸菩薩摩訶薩亦復如是行深般若波羅蜜多不作是念。我遠聲聞獨覺等地。我近無上正等菩提。所以者何。甚深般若波羅蜜多。于一切法無分別故。世尊。譬如幻士不作是念。幻質幻師去我為近。傍觀眾等去我為遠。所以者何。所幻化者無分別故。諸菩薩摩訶薩亦復如是。行深般若波羅蜜多不作是念。我遠聲聞獨覺等地。我近無上正等菩提。所以者何甚深般若波羅蜜多。于一切法無分別故。世尊。譬如影像。不作是念。我因彼現去我為近。鏡水等法去我為遠。所以者何所現影像無分別故。諸菩薩摩訶薩亦復如是。行深般若波羅蜜多不作是念。我遠聲聞獨覺等地。我近無上正等菩提。所以者何。甚深般若波羅蜜多于一切法無分別故。世尊。如諸如來應正等覺。于一切法無愛無憎。所以者何。如來永斷一切分別愛憎等故。諸菩薩摩訶薩亦復如是。行深般若波羅蜜多。于一切法無愛無憎。所以者何。如諸如來應正等覺所得般若波羅蜜多。永斷一切妄想分別故。于諸法無愛無憎。諸菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多。永伏一切妄想分別故。于諸法無愛無憎。世尊。如諸如來應正等覺所變化者不作是念。我遠聲聞獨覺等地。我近無上正等菩提。所以者何。所變化者無分別故。行深般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩亦復如是不作是念。我遠聲聞獨覺等地。我近無上正等菩提。所以者何。甚深般若波羅蜜多于一切法無分別故。世尊。如諸如來應正等覺欲有所作化。作化者令作彼事。然所化者不作是念。我能造作如是事業。所以者何。諸所化者于所作業無分別故。行深般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩亦復如是。有所為故而勤修學。既修學已雖能成辦所作事業。而于所作無所分別。所以者何。甚深般若波羅蜜多于一切法無分別故。世尊。譬如巧匠或彼弟子。有所為故造作機關。或男或女或象馬等。此諸機關雖有所作。而于彼事都無分別。所以者何。機關法爾無分別故。行深般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩亦復如是。有所為故而成立之。既成立已雖能成辦種種事業。而于其中都無分別。所以者何。甚深般若波羅蜜多法爾于法無分別故 　　第四分堅固品第二十七之一 　　時舍利子問善現言。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。為行堅固法。為行不堅固法。善現答言。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。行不堅固法。不行堅固法。何以故。舍利子。甚深般若波羅蜜多及一切法。畢竟皆無堅固性故。所以者何。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。于深般若波羅蜜多及一切法。尚不見有非堅固法可得。況見有堅固法可得。時有無量欲界天子色界天子咸作是念。若菩薩乘善男子等。能發無上正等覺心。雖行般若波羅蜜多甚深義趣。而于實際能不作證。不墮聲聞及獨覺地。由此因緣是有情類。甚為希有能為難事應當敬禮。所以者何。是菩薩乘善男子等。雖行法性而于其中能不作證。爾時善現知諸天子心之所念。便告之言。此菩薩乘善男子等。不證實際不墮聲聞及獨覺地。非甚希有亦未為難。若菩薩摩訶薩知一切法及諸有情畢竟非有皆不可得。而發無上正等覺心。被精進甲誓度無量無邊有情。令入無余般涅槃界。是菩薩摩訶薩。乃甚希有能為難事。天子當知。若菩薩摩訶薩雖知有情畢竟非有都不可得。而發無上正等覺心。被精進甲為欲調伏諸有情類。如有為欲調伏虛空。何以故。諸天子。虛空離故當知一切有情亦離。虛空空故當知一切有情亦空。虛空不堅實故。當知一切有情亦不堅實。虛空無所有故當知一切有情亦無所有。由此因緣是菩薩摩訶薩。乃甚希有能為難事。天子當知。是菩薩摩訶薩被大願鎧。為欲調伏一切有情。而諸有情畢竟非有都不可得。如有被鎧與虛空戰。天子當知。是菩薩摩訶薩被大願鎧。為欲饒益一切有情。而諸有情及大願鎧畢竟非有俱不可得。何以故。諸天子。有情離故此大願鎧當知亦離。有情空故此大願鎧當知亦空。有情不堅實故此大願鎧當知亦不堅實。有情無所有故此大願鎧當知亦無所有。天子當知。是菩薩摩訶薩調伏饒益諸有情事亦不可得。何以故。諸天子有情離故。此調伏饒益事當知亦離。有情空故此調伏饒益事當知亦空。有情不堅實故此調伏饒益事當知亦不堅實。有情無所有故此調伏饒益事當知亦無所有。天子當知。諸菩薩摩訶薩亦無所有。何以故。諸天子。有情離故諸菩薩摩訶薩當知亦離。有情空故諸菩薩摩訶薩當知亦空。有情不堅實故諸菩薩摩訶薩當知亦不堅實。有情無所有故諸菩薩摩訶薩當知亦無所有。天子當知。若菩薩摩訶薩聞如是語。心不沉沒亦不憂悔不驚不怖。當知是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。何以故。諸天子。有情離故當知色蘊亦離。有情離故當知受想行識蘊亦離。有情離故當知眼處亦離。有情離故當知耳鼻舌身意處亦離。有情離故當知色處亦離。有情離故當知聲香味觸法處亦離。有情離故當知眼界亦離。有情離故當知耳鼻舌身意界亦離。有情離故當知色界亦離。有情離故當知聲香味觸法界亦離。有情離故當知眼識界亦離。有情離故當知耳鼻舌身意識界亦離。有情離故當知眼觸亦離。有情離故當知耳鼻舌身意觸亦離。有情離故當知眼觸為緣所生諸受亦離。有情離故當知耳鼻舌身意觸為緣所生諸受亦離。有情離故當知地界亦離。有情離故當知水火風空識界亦離。有情離故當知因緣亦離。有情離故當知等無間緣所緣緣增上緣亦離。有情離故當知無明亦離。有情離故當知行識名色六處觸受愛取有生老死亦離。有情離故當知布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多亦離。有情離故當知內空乃至無性自性空亦離。有情離故當知真如乃至不思議界亦離。有情離故當知苦聖諦乃至道聖諦亦離。有情離故當知四念住乃至八聖道支亦離。有情離故當知四靜慮四無量四無色定亦離。有情離故當知空無相無願解脫門亦離。有情離故當知八解脫乃至十遍處亦離。有情離故當知淨觀地乃至如來地亦離。有情離故當知極喜地乃至法云地亦離。有情離故當知一切陀羅尼門三摩地門亦離。有情離故當知五眼六神通亦離。有情離故當知如來十力乃至十八佛不共法亦離。有情離故當知大慈大悲大喜大舍亦離。有情離故當知三十二相八十隨好亦離。有情離故當知無忘失法恆住舍性亦離。有情離故當知一切智道相智一切相智亦離。有情離故當知預流果乃至獨覺菩提亦離。有情離故當知一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提亦離。有情離故當知一切智智亦離。有情離故當知一切法亦離。天子當知。若菩薩摩訶薩聞說一切法無不離時。其心不驚不恐不怖不沈不沒。當知是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。爾時世尊告善現曰。何因緣故諸菩薩摩訶薩聞說一切法無不離時。其心不驚不恐不怖不沈不沒。具壽善現白言。世尊。以一切法皆遠離故。諸菩薩摩訶薩聞說一切法無不離時。其心不驚不恐不怖不沈不沒。所以者何。諸菩薩摩訶薩于一切法。若能驚等。若所驚等。若驚等處。若驚等時。若驚等者。由此驚等。皆無所得。以一切法不可得故。世尊。若菩薩摩訶薩聞說是事。心不沉沒亦不驚怖不憂不悔。當知是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。所以者何。是菩薩摩訶薩觀一切法皆不可得不可施設。是能沈等。是所沈等。是沈等處。是沈等時。是沈等者。由此沈等。以是因緣諸菩薩摩訶薩聞如是事。心不沉沒亦不驚怖不憂不悔。世尊。若菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多。諸天帝釋大梵天王世界主等。皆共敬禮供養恭敬尊重讚歎。佛告善現。若菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多。非但恆為諸天帝釋大梵天王世界主等。皆共敬禮供養恭敬尊重讚歎。是菩薩摩訶薩亦為過此極光淨天若遍淨天若廣果天若淨居天及余天龍阿素洛等。皆共敬禮供養恭敬尊重讚歎是菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多。亦為十方無量無數無邊世界一切如來應正等覺及諸菩薩摩訶薩眾常共護念。善現當知。是菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多。即令一切功德善根疾得圓滿。善現當知。若菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多。常為諸佛及諸菩薩并諸天龍阿素洛等守護憶念。當知行佛所應行處。亦正修行佛所行行。速證無上正等菩提。善現當知。是菩薩摩訶薩已于無上正等菩提得不退轉。一切魔軍及諸外道惡知識等不能留難。所以者何。是菩薩摩訶薩其心堅固踰于金剛。假使三千大千世界諸有情類皆變為魔。是一一魔各復化作爾所惡魔。此惡魔眾皆有無量無數神力。是諸惡魔盡其神力不能留難是菩薩摩訶薩令不能行甚深般若波羅蜜多及于無上正等菩提或有退轉。所以者何。是菩薩摩訶薩已得般若波羅蜜多方便善巧。知一切法不可得故。復次善現。置一三千大千世界諸有情類皆變為魔。假使十方殑伽沙等諸佛世界一切有情皆變為魔。是諸魔眾各復化作爾所惡魔。此諸惡魔皆有無量無數神力。是諸惡魔盡其神力不能留難是菩薩摩訶薩令不能行甚深般若波羅蜜多及于無上正等菩提或有退轉。所以者何。是菩薩摩訶薩已得般若波羅蜜多方便善巧。知一切法不可得故。善現當知。若菩薩摩訶薩成就二法。一切惡魔不能留難令不能行甚深般若波羅蜜多及于無上正等菩提或有退轉。何等為二。一者不舍一切有情。二者觀察諸法皆空。復次善現。若菩薩摩訶薩成就二法。一切惡魔不能障礙令不能行甚深般若波羅蜜多及于無上正等菩提或有退轉。何等為二。一者如說悉皆能作。二者常為諸佛護念。善現當知。若菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多。諸天神等常來禮敬親近供養。請問勸發作如是言。善哉大士汝能如是行深般若波羅蜜多方便善巧。疾證無上正等菩提。一切有情無依怙者能作依怙。無歸依者能作歸依。無救護者能作救護。無投趣者能作投趣。無舍宅者能作舍宅。無洲渚者能作洲渚。與闇冥者能作光明。與聾盲者能作耳目。何以故。善男子。若能安住甚深般若波羅蜜多方便善巧。疾證無上正等菩提。一切惡魔不能留難

　　大般若波羅蜜多經卷第五百五十三

　　大般若波羅蜜多經卷第五百五十四 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第四分堅固品第二十七之二 　　善現當知。若菩薩摩訶薩能如是住甚深般若波羅蜜多。則為十方無量無數無邊世界現在如來應正等覺。苾芻等眾前後圍繞。宣說般若波羅蜜多處大眾中自然歡喜稱揚讚嘆是菩薩摩訶薩名字種姓色相功德。所謂安住甚深般若波羅蜜多真淨功德。善現當知。如我今者為眾宣說甚深般若波羅蜜多。在大眾中自然歡喜稱揚讚嘆。寶幢菩薩摩訶薩等。諸菩薩摩訶薩。及余現住不動佛所淨修梵行。住深般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩名字種姓色相功德。所謂安住甚深般若波羅蜜多真淨功德。現在十方無量無數無邊世界一切如來應正等覺。為眾宣說甚深般若波羅蜜多。于彼亦有諸菩薩摩訶薩淨修梵行。不離般若波羅蜜多。彼諸如來應正等覺各于眾中自然歡喜稱揚讚歎彼菩薩摩訶薩名字種姓色相功德。所謂不離甚深般若波羅蜜多真淨功德。爾時善現便白佛言。一切如來應正等覺為眾宣說甚深般若波羅蜜多時。皆在眾中自然歡喜稱揚讚嘆一切菩薩摩訶薩眾名字種姓色相功德耶。佛言不也。非諸如來應正等覺為眾宣說甚深般若波羅蜜多時。皆在眾中自然歡喜稱揚讚嘆一切菩薩摩訶薩眾名字種姓色相功德。善現當知。有菩薩摩訶薩已于無上正等菩提得不退轉。行深般若波羅蜜多方便善巧。是菩薩摩訶薩蒙諸如來應正等覺為眾宣說甚深般若波羅蜜多時。在大眾中。自然歡喜稱揚讚嘆名字種姓色相功德。具壽善現復白佛言。頗有菩薩摩訶薩眾。未于無上正等菩提得不退轉。而蒙如來應正等覺。為眾宣說甚深般若波羅蜜多時。在大眾中自然歡喜稱揚讚嘆名字種姓色相功德耶。佛言。亦有謂有菩薩摩訶薩眾雖于無上正等菩提未得不退而修般若波羅蜜多方便善巧。是菩薩摩訶薩亦蒙如來應正等覺為眾宣說甚深般若波羅蜜多時。在大眾中自然歡喜稱揚讚嘆名字種姓色相功德。具壽善現復白佛言。此所說者是何菩薩摩訶薩耶。佛告善現。有諸菩薩摩訶薩眾隨不動佛為菩薩時所修而學所行而住。修行般若波羅蜜多方便善巧。是菩薩摩訶薩雖于無上正等菩提未得不退。而蒙如來應正等覺為眾宣說甚深般若波羅蜜多時。在大眾中自然歡喜稱揚讚嘆名字種姓色相功德。復有菩薩摩訶薩眾。隨寶幢菩薩摩訶薩等。所修而學所行而住。修行般若波羅蜜多方便善巧。是菩薩摩訶薩雖于無上正等菩提未得不退。而蒙如來應正等覺為眾宣說甚深般若波羅蜜多時。在大眾中自然歡喜稱揚讚嘆名字種姓色相功德。復次善現。有菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。于一切法無生性中。雖深信解而未證得無生法忍。于一切法皆寂靜性雖深信解。而未得入不退轉地。是菩薩摩訶薩已住般若波羅蜜多方便善巧。亦蒙如來應正等覺為眾宣說甚深般若波羅蜜多時。在大眾中自然歡喜稱揚讚嘆名字種姓色相功德。善現當知。若菩薩摩訶薩蒙諸如來應正等覺為眾宣說甚深般若波羅蜜多時。在大眾中自然歡喜稱揚讚嘆名字種姓色相功德。是菩薩摩訶薩超諸聲聞及獨覺地。近得無上正等菩提不退轉記。所以者何。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多方便善巧。必當安住不退轉地。疾證無上正等菩提。復次善現。若菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多所有義趣。深心信解無惑無疑不迷不悶。但作是念。如佛所說甚深般若波羅蜜多理趣。必然定非顛倒。是菩薩摩訶薩應作是念。我于般若波羅蜜多甚深義趣。深生信解決定已。于或復當于不動如來應正等覺及諸菩薩摩訶薩所。廣聞般若波羅蜜多。于深義趣深生信解。既信解已勤修梵行。當得住于不退轉地。住是地已疾證無上正等菩提。善現當知。若菩薩摩訶薩但聞如是甚深般若波羅蜜多。尚獲無邊功德勝利。況深信解如說修行。系念思惟甚深義趣。是菩薩摩訶薩安住真如近一切智。疾證無上正等菩提。為諸有情宣說法要 　　爾時善現便白佛言。法離真如無別可得。為說何法安住真如。復說誰能近一切智。疾證無上正等菩提。誰復為誰說何法要。佛告善現。汝所問言。法離真如無別可得。為說何法安住真如。復說誰能近一切智。疾證無上正等菩提。誰復為誰說何法者。如是如是。如汝所說。法離真如都不可得。如何可說法住真如。善現真如尚不可得。況別有法能住真如。豈復有能近一切智。疾證無上正等菩提。寧復有能為他說法。善現當知。真如不可自住真如。此中都無能所住故。真如不能近一切智。此中都無能所近故。真如不能證得無上正等菩提。此中都無能得所得差別性故。真如不能為他說法。此中都無能所說故。隨世俗故說有菩薩行深般若波羅蜜多。安住真如近一切智。疾證無上正等菩提。為諸有情宣說法要。時天帝釋便白佛言。如是般若波羅蜜多。理趣甚深極難信解。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。雖知諸法皆不可得。而求無上正等菩提。欲為有情宣說法要甚為難事。所以者何。定無有法能住真如。亦無有能近一切智。疾證無上正等菩提。亦無有能宣說法要。然諸菩薩聞如是事。心不沉沒無惑無疑不驚不恐亦不迷悶。如是等事甚為希有。爾時善現謂帝釋言。憍尸迦。如汝所說。諸菩薩眾聞甚深法。心不沉沒無惑無疑不驚不恐亦不迷悶。而求無上正等菩提。欲為有情宣說法要。極為難事甚希有者。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。觀法皆空都無所有。誰沈誰沒誰惑誰疑。誰驚誰恐誰迷誰悶。是故此事未為希有。然為有情愚癡顛倒。不能通達諸法皆空故。求菩提欲為宣說方便善巧非極為難。天帝釋言。尊者善現。諸有所說無不依空。是故所言常無滯礙。如有以箭仰射虛空。若遠若近俱無滯礙。尊者所說亦復如是。若深若淺一切依空。誰能于中敢作留難。時天帝釋便白佛言。我與尊者善現所說。為順如來實語法語。于法隨法為正說耶。爾時世尊告天帝釋。汝與善現諸有所言。皆順如來實語法語。于法隨法無顛倒說。何以故。憍尸迦。具壽善現所有辯才。無不依空而施設故。所以者何。具壽善現觀一切法皆畢竟空。尚不得甚深般若波羅蜜多。況有能行甚深般若波羅蜜多者。尚不得諸佛無上正等菩提。況有能證諸佛無上正等菩提者。尚不得一切智。況有能得一切智者。尚不得真如。況有能得真如成如來者。尚不得無生性。況有能證無生性者。尚不得菩提。況有能證佛菩提者。尚不得十力。況有能成十力者。尚不得四無所畏。況有能成四無所畏者。尚不得諸法。況有能說法者。何以故。憍尸迦。具壽善現于一切法住遠離住。于一切法住無所得住。觀一切法畢竟皆空。所能行等不可得故。憍尸迦。具壽善現于一切法住遠離住無所得住。比諸菩薩摩訶薩眾所住般若波羅蜜多微妙行住。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故。憍尸迦。是諸菩薩摩訶薩眾所住。般若波羅蜜多微妙行住。除如來住于余菩薩及諸聲聞獨覺等住。為最為勝為尊為高。為妙為微妙為上為無上。以是故。憍尸迦。若菩薩摩訶薩欲于一切有情眾中。為最為勝為尊為高為妙為微妙為上為無上者。當住般若波羅蜜多微妙行住無得暫舍 　　第四分散花品第二十八 　　爾時會中無量無數三十三天歡喜踴躍各取天上微妙音花。奉散如來及諸菩薩。是時眾內六千苾芻。俱從座起頂禮佛足。偏覆左肩右膝著地。向薄伽梵曲躬合掌。佛神力故各于掌中。微妙音花自然盈滿。是苾芻眾踴躍歡喜得未曾有。各以此花奉散佛上及諸菩薩。既散花已同發願言。我等用斯勝善根力。願常安住甚深般若波羅蜜多微妙行住。速趣無上正等菩提。爾時世尊即便微笑。如佛常法從其面門。放種種光青黃赤白紅紫碧綠金銀頗胝。傍照無邊諸佛國土。上至梵世下徹風輪。漸復還來繞佛右轉。經三匝已從頂上入。時阿難陀即從座起。禮佛合掌白言。世尊。何因何緣現此微笑。諸佛現笑非無因緣。唯願如來哀愍為說。爾時佛告阿難陀言。此諸苾芻于當來世星喻劫中。皆得作佛同名散花。十號具足。聲聞僧數一切皆等。壽量亦等二十千劫。彼一一佛所演言教。理趣深廣流布天人。正法住世俱二萬劫。彼諸佛土廣博嚴淨。人物熾盛安隱豐樂。彼諸如來各于自土。將諸弟子循還游歷村城聚落國邑王都。轉妙法輪度天人眾。令獲殊勝利益安樂。彼諸世尊往來住處。晝夜常雨五色妙花。由此因緣故我微笑。是故慶喜。若菩薩摩訶薩欲得安住最勝住者。當住般若波羅蜜多微妙行住。若菩薩摩訶薩欲得安住如來住者。當住般若波羅蜜多微妙行住慶喜當知。若菩薩摩訶薩精勤修學甚深般若波羅蜜多令得究竟。是菩薩摩訶薩先世或從人中沒已還生此處。或從睹史多天上沒來生人間。所以者何。彼于先世或在人中或居天上。由曾廣聞甚深般若波羅蜜多故。于今生能勤修學甚深般若波羅蜜多。慶喜當知。如來現見若菩薩摩訶薩能勤修學甚深般若波羅蜜多。于身命財無所顧者。定于無上正等菩提得不退轉。復次慶喜。若有情類愛樂聽聞甚深般若波羅蜜多。聞已受持讀誦書寫精勤修學如理思惟。為菩薩乘善男子等。宣說開示教誡教授。當知彼人是大菩薩。曾于過去親從如來應正等覺。聞說如是甚深般若波羅蜜多聞已受持讀誦書寫精勤修學如理思惟。亦曾為他宣說開示教誡教授甚深般若波羅蜜多故。于今生能辦是事。慶喜當知。是有情類曾于過去無量佛所種諸善根故。于今生能作是事。此有情類應作是思。我先非唯從聲聞等。聞說如是甚深般若波羅蜜多。定從如來應正等覺。聞說如是甚深般若波羅蜜多。我先非唯于聲聞等親近供養種諸善根。定于如來應正等覺親近供養種諸善根。由是因緣今得聞此甚深般若波羅蜜多。愛樂受持讀誦書寫精勤修學如理思惟。, 廣為有情宣說無倦。復次慶喜。若有情類, 不驚不怖。愛樂聽聞甚深般若波羅蜜多。聞已受持讀誦書寫精勤修學如理思惟。若法若義若文若意皆善通達隨順修行。是諸有情則為現見我等如來應正等覺。慶喜當知。若有情類聞說如是甚深般若波羅蜜多所有義趣。深心信解不生毀謗不可沮壞。是諸有情已曾供養無量諸佛。于諸佛所多種善根。亦為無量善友攝受。復次慶喜。若諸有情能于如來應正等覺勝福田所種諸善根。雖定當得或聲聞果或獨覺果或如來果而證無上正等菩提。要于般若波羅蜜多甚深義趣。善達無礙精進修行諸菩薩行令極圓滿。慶喜當知。若菩薩摩訶薩能于般若波羅蜜多甚深義趣。善達無礙精進修行諸菩薩行令極圓滿。是菩薩摩訶薩不證無上正等菩提。而住聲聞獨覺地者必無是處。是故菩薩摩訶薩眾欲得無上正等菩提。應于般若波羅蜜多甚深義趣。善達無礙精進修行諸菩薩行令極圓滿。是故慶喜。我以般若波羅蜜多甚深經典付囑于汝。應正受持讀誦通利莫令忘失。慶喜當知。除此般若波羅蜜多甚深經典。受持諸余我所說法。設有忘失其罪尚輕。若于般若波羅蜜多甚深經典。不善受持下至一句有所忘失其罪甚重。慶喜當知。若于般若波羅蜜多甚深經典。下至一句能善受持不忘失者獲福無量。若于般若波羅蜜多甚深經典。不善受持下至一句有忘失者所獲重罪同前福量。是故慶喜。我以般若波羅蜜多甚深經典殷勤付汝。當正受持讀誦通利如理思惟廣為他說分別開示。令受持者究竟解了文義意趣。慶喜當知。若菩薩摩訶薩于深般若波羅蜜多。受持讀誦究竟通利如理思惟廣為他說。分別開示令其解了。是菩薩摩訶薩則為受持攝取過去未來現在諸佛世尊所證無上正等菩提生長之處。慶喜當知。若有情類起殷淨心。現于我所欲持種種上妙花鬘乃至燈明。供養恭敬尊重讚歎無懈倦者。當于般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦究竟通利如理思惟。廣為他說分別開示令其解了。或複書寫眾寶莊嚴。恆以種種上妙花鬘乃至燈明。供養恭敬尊重讚歎不應懈息。慶喜當知。若菩薩摩訶薩供養恭敬尊重讚歎甚深般若波羅蜜多。則為現前供養恭敬尊重讚歎我及十方三世諸佛。慶喜當知。若菩薩摩訶薩聞深般若波羅蜜多。起殷淨心恭敬愛樂。即于過去未來現在一切如來應正等覺所證無上正等菩提。起殷淨心恭敬愛樂。慶喜。汝若愛樂于我不舍于我。亦當愛樂不舍般若波羅蜜多甚深經典。下至一句勿令忘失。慶喜。我說如是般若波羅蜜多甚深經典付囑因緣。雖經無量百千大劫亦不可盡。舉要言之如我既是汝等大師。甚深般若波羅蜜多當知亦是汝等大師。汝等天人阿素洛等敬重于我。亦當敬重甚深般若波羅蜜多。是故慶喜。我以無量善巧方便。付汝般若波羅蜜多甚深經典。汝當受持無令忘失。我今持此甚深般若波羅蜜多。對諸天人阿素洛等無量大眾付囑于汝。應正受持勿令忘失。慶喜。我今實言告汝。諸有淨信欲不舍佛。欲不舍法。欲不舍僧。復欲不舍三世諸佛所證無上正等菩提。定不應舍甚深般若波羅蜜多。如是名為我等諸佛教誡教授諸弟子法。慶喜當知。若善男子善女人等愛樂聽聞甚深般若波羅蜜多。受持讀誦究竟通利如理思惟。以無量門廣為他說。分別開示施設建立。令其解了精進修行。是善男子善女人等。疾證無上正等菩提。能近圓滿一切智智。所以者何。諸佛無上正等菩提一切智智。皆依如是甚深般若波羅蜜多而得生故。慶喜當知。三世諸佛皆依如是甚深般若波羅蜜多。出生無上正等菩提。是故慶喜。若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提。當勤精進修學如是甚深般若波羅蜜多。所以者何。甚深般若波羅蜜多是諸菩薩摩訶薩母。生諸菩薩摩訶薩故。慶喜當知。若菩薩摩訶薩勤學六種波羅蜜多。速證無上正等菩提。是故慶喜。我以此六波羅蜜多更付囑汝。當正受持無令忘失。所以者何。如是六種波羅蜜多是諸如來應正等覺無盡法藏。一切佛法從此生故。慶喜當知。十方三世諸佛世尊所說法要。皆是六種波羅蜜多無盡法藏之所流出。慶喜當知。十方三世諸佛世尊。皆依六種波羅蜜多無盡法藏。精勤修學證得無上正等菩提。慶喜當知。十方三世諸佛世尊聲聞弟子。皆依六種波羅蜜多無盡法藏。精勤修學已正當入無余涅槃。復次慶喜。假使汝為聲聞乘人說聲聞法。由此法故三千大千世界有情一切皆得阿羅漢果。猶未為我作佛弟子所應作事。汝若能為菩薩乘人宣說一句甚深般若波羅蜜多相應之法。即名為我作佛弟子所應作事。我于此事深生隨喜。勝汝教化三千大千世界有情一切皆得阿羅漢果。復次慶喜。假使三千大千世界一切有情由他教力非前非後皆得人身。俱時證得阿羅漢果。是諸阿羅漢所有施性戒性修性諸福業事。于汝意云何。彼福業事寧為多不。慶喜答言。甚多世尊。甚多善逝。彼福業事無量無邊。佛告慶喜。若有聲聞能為菩薩宣說般若波羅蜜多相應之法。經一日夜所獲福聚甚多于彼。慶喜當知。置一日夜但經一日。復置一日但經半日。復置半日但經一時。復置一時但經食頃。復置食頃但經須臾。復置須臾但經俄爾。復置俄爾經彈指頃。是聲聞人能為菩薩宣說般若波羅蜜多相應之法。所獲福聚甚多于前。何以故。此聲聞人所獲福聚。超過一切聲聞獨覺諸善根故。復次慶喜。若菩薩摩訶薩為聲聞人宣說種種聲聞乘法。假使三千大千世界一切有情由此法故悉皆證得阿羅漢果。皆具種種殊勝功德。于意云何。是菩薩摩訶薩由此因緣所獲福聚寧為多不。慶喜答言。甚多世尊。甚多善逝。是菩薩摩訶薩所獲福聚無量無邊。佛告慶喜。若菩薩摩訶薩為聲聞乘善男子等。或獨覺乘善男子等。或無上乘善男子等。宣說般若波羅蜜多相應之法。經一日夜所獲福聚甚多于前。慶喜當知。置一日夜但經一日。復置一日但經半日。復置半日但經一時。復置一時但經食頃。復置食頃但經須臾。復置須臾但經俄爾。復置俄爾經彈指頃。是菩薩摩訶薩能為三乘善男子等宣說般若波羅蜜多相應之法。所獲福聚甚多于前無量無數。何以故。甚深般若波羅蜜多相應法施。超過一切聲聞獨覺相應法施及彼二乘諸善根故。所以者何。是菩薩摩訶薩自求無上正等菩提。亦以大乘相應之法示現勸導讚勵慶喜。他諸有情令于無上正等菩提得不退轉。慶喜當知。是菩薩摩訶薩自修布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。亦教他修布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。自住內空乃至無性自性空。亦教他住內空乃至無性自性空。自住真如乃至不思議界。亦教他住真如乃至不思議界。自住苦集滅道聖諦。亦教他住苦集滅道聖諦。自修四念住乃至八聖道支。亦教他修四念住乃至八聖道支。自修四靜慮四無量四無色定。亦教他修四靜慮四無量四無色定。自修空無相無願解脫門。亦教他修空無相無願解脫門。自修八解脫乃至十遍處。亦教他修八解脫乃至十遍處。自修極喜地乃至法云地。亦教他修極喜地乃至法云地。自修一切陀羅尼門三摩地門。亦教他修一切陀羅尼門三摩地門。自修五眼六神通。亦教他修五眼六神通。自修如來十力乃至十八佛不共法。亦教他修如來十力乃至十八佛不共法。自修三十二相八十隨好。亦教他修三十二相八十隨好。自修無忘失法恆住舍性。亦教他修無忘失法恆住舍性。自修一切智道相智一切相智。亦教他修一切智道相智一切相智。自修菩薩摩訶薩行。亦教他修菩薩摩訶薩行。自修無上正等菩提。亦教他修無上正等菩提。自修一切智智。亦教他修一切智智。由此因緣善根增長。疾證無上正等菩提。慶喜當知。是菩薩摩訶薩成就如是殊勝善根。憶念如是殊勝善根。若于無上正等菩提。有退轉者無有是處爾時世尊四眾圍繞。讚說般若波羅蜜多。付阿難陀令受持已。復于一切天龍藥叉健達縛阿素洛揭路荼緊捺洛莫呼洛伽人非人等大眾會前現神通力。令眾皆見不動如來應正等覺聲聞菩薩大眾圍繞。為海喻會宣說妙法。及見彼土嚴淨之相。其聲聞僧皆阿羅漢。諸漏已盡無復煩惱。得真自在心善解脫。慧善解脫如調慧馬亦如大龍。已作所作已辦所辦。棄諸重擔逮得己利。盡諸有結正知解脫。至心自在第一究竟。其菩薩僧一切皆是眾望所識。得陀羅尼及無礙辯。成就無量不可思議不可稱量微妙功德。佛攝神力令此眾會天龍藥叉健達縛等不復見彼不動如來應正等覺聲聞菩薩及余大眾。並彼佛土嚴淨之相。彼佛眾會及嚴淨土。皆非此土眼根所對。所以者何。佛攝神力于彼遠境無見緣故。爾時佛告阿難陀言。不動如來應正等覺國土眾會汝更見不。阿難陀言。我不復見彼事。非此眼所行故。佛告具壽阿難陀言。如彼如來眾會國土非此土眼所行境界。當知諸法亦復如是非眼根等所行境界。慶喜當知。法不行法。法不見法。法不知法。法不證法。慶喜當知。一切法性無能行者。無能見者。無能知者。無能證者。無動無作。所以者何。以一切法皆無作用。能取所取俱如虛空性遠離故。以一切法不可思議。能所思議皆如幻士性遠離故。以一切法無作受者。如光影等不堅實故。慶喜當知。若菩薩摩訶薩能如是行。能如是見。能如是知。能如是證。是行般若波羅蜜多。亦不執著此諸法相。慶喜當知。若菩薩摩訶薩如是學時。是學般若波羅蜜多。慶喜當知。若菩薩摩訶薩欲得一切波羅蜜多速疾圓滿。至一切法究竟彼岸。應學般若波羅蜜多。所以者何。如是學者于諸學中。為最為勝為尊為高。為妙為微妙。為上為無上。利益安樂一切世間。無依護者為作依護。諸佛世尊開許稱讚修學般若波羅蜜多。慶喜當知。諸佛菩薩學此學已住此學中。能以右手若右足指。舉取三千大千世界。擲置他方或還本處。其中有情不知不覺無損無怖。所以者何。甚深般若波羅蜜多。功德威力不可思議。過去未來現在諸佛及諸菩薩。學此般若波羅蜜多。于去來今及無為法。悉皆獲得無礙智見。是故慶喜。我說能學甚深般若波羅蜜多。于諸學中為最為勝。為尊為高。為妙為微妙。為上為無上。慶喜當知。諸有欲取甚深般若波羅蜜多量邊際者。如愚癡者欲取虛空量及邊際。何以故。甚深般若波羅蜜多功德無量無邊際故。慶喜當知。我終不說甚深般若波羅蜜多功德勝利如名身等有量邊際。所以者何。名句文身是有量法。甚深般若波羅蜜多功德勝利非有量法。非名身等能量般若波羅蜜多功德勝利。亦非般若波羅蜜多功德勝利是彼所量。爾時慶喜便白佛言。何因緣故甚深般若波羅蜜多說為無量。佛告慶喜。甚深般若波羅蜜多。性無盡故說為無量。性遠離故說為無量。性寂靜故說為無量。如實際故說為無量。如虛空故說為無量。功德多故說為無量。無邊際故說為無量。不可量故說為無量。慶喜當知。三世諸佛皆學般若波羅蜜多。究竟圓滿證得無上正等菩提。為諸有情宣說開示。而此般若波羅蜜多常無減盡。所以者何。甚深般若波羅蜜多如太虛空不可盡故。慶喜當知。諸有欲盡甚深般若波羅蜜多。則為欲盡虛空邊際。是故慶喜。甚深般若波羅蜜多說為無盡。由無盡故說為無量 　　爾時善現作是念言。此處甚深我當問佛。作是念已便白佛言。甚深般若波羅蜜多。何故如來說為無盡。佛告善現。甚深般若波羅蜜多。如太虛空不可盡故說為無盡。具壽善現復白佛言。云何菩薩摩訶薩應引發般若波羅蜜多。佛告善現。諸菩薩摩訶薩應觀色無盡故引發般若波羅蜜多。應觀受想行識無盡故引發般若波羅蜜多。應觀眼處無盡故引發般若波羅蜜多。應觀耳鼻舌身意處無盡故引發般若波羅蜜多。應觀色處無盡故引發般若波羅蜜多。應觀聲香味觸法處無盡故引發般若波羅蜜多。應觀眼界無盡故引發般若波羅蜜多。應觀耳鼻舌身意界無盡故引發般若波羅蜜多。應觀色界無盡故引發般若波羅蜜多。應觀聲香味觸法界無盡故引發般若波羅蜜多。應觀眼識界無盡故引發般若波羅蜜多。應觀耳鼻舌身意識界無盡故引發般若波羅蜜多。應觀眼觸無盡故引發般若波羅蜜多。應觀耳鼻舌身意觸無盡故引發般若波羅蜜多。應觀眼觸為緣所生諸受無盡故引發般若波羅蜜多。應觀耳鼻舌身意觸為緣所生諸受無盡故引發般若波羅蜜多。應觀地界無盡故引發般若波羅蜜多。應觀水火風空識界無盡故引發般若波羅蜜多。應觀因緣無盡故引發般若波羅蜜多。應觀等無間緣所緣緣增上緣無盡故引發般若波羅蜜多。應觀無明無盡故引發般若波羅蜜多。應觀行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱無盡故引發般若波羅蜜多。復次善現。諸菩薩摩訶薩應觀色如虛空無盡故引發般若波羅蜜多。應觀受想行識如虛空無盡故引發般若波羅蜜多。應觀眼處如虛空無盡故引發般若波羅蜜多。應觀耳鼻舌身意處如虛空無盡故引發般若波羅蜜多。應觀色處如虛空無盡故引發般若波羅蜜多。應觀聲香味觸法處如虛空無盡故引發般若波羅蜜多。應觀眼界如虛空無盡故引發般若波羅蜜多。應觀耳鼻舌身意界如虛空無盡故引發般若波羅蜜多。應觀色界如虛空無盡故引發般若波羅蜜多。應觀聲香味觸法界如虛空無盡故引發般若波羅蜜多。應觀眼識界如虛空無盡故引發般若波羅蜜多。應觀耳鼻舌身意識界如虛空無盡故引發般若波羅蜜多。應觀眼觸如虛空無盡故引發般若波羅蜜多。應觀耳鼻舌身意觸如虛空無盡故引發般若波羅蜜多。應觀眼觸為緣所生諸受如虛空無盡故引發般若波羅蜜多。應觀耳鼻舌身意觸為緣所生諸受如虛空無盡故引發般若波羅蜜多。應觀地界如虛空無盡故引發般若波羅蜜多。應觀水火風空識界如虛空無盡故引發般若波羅蜜多。應觀因緣如虛空無盡故引發般若波羅蜜多。應觀等無間緣所緣緣增上緣如虛空無盡故引發般若波羅蜜多。應觀無明如虛空無盡故引發般若波羅蜜多。應觀行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱如虛空無盡故引發般若波羅蜜多。善現。諸菩薩摩訶薩應作如是引發般若波羅蜜多。善現當知。諸菩薩摩訶薩如是觀察十二緣起遠離二邊。諸菩薩摩訶薩如是觀察十二緣起無中無邊。是諸菩薩摩訶薩眾不共妙觀。謂要安坐妙菩提座。方能如是如實觀察十二緣起理趣甚深。如太虛空不可盡故。便能證得一切智智。善現當知。若菩薩摩訶薩以如虛空無盡行相行深般若波羅蜜多。如實觀察十二緣起不墮聲聞及獨覺地。疾證無上正等菩提。善現當知。諸菩薩摩訶薩若于無上正等菩提有退轉者。皆由不依如是作意方便善巧。不如實知諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。云何應以無盡行相引發般若波羅蜜多。云何應以無盡行相如實觀察十二緣起。善現當知。諸菩薩摩訶薩若于無上正等菩提有退轉者。皆由遠離引發般若波羅蜜多方便善巧。善現當知。諸菩薩摩訶薩若于無上正等菩提不退轉者。一切皆依引發般若波羅蜜多方便善巧。是菩薩摩訶薩由依如是方便善巧行深般若波羅蜜多。以如虛空無盡行相如實觀察十二緣起。由此因緣速能圓滿甚深般若波羅蜜多。疾能證得一切智智 　　善現當知。諸菩薩摩訶薩如是觀察緣起法時。不見有法無因而生。不見有法性相常住。不見有法有作受者。善現當知。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。以如虛空無盡行相如實觀察十二緣起。引發般若波羅蜜多。修諸菩薩摩訶薩行。疾證無上正等菩提。善現當知。若時菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。以如虛空無盡行相引發般若波羅蜜多。如實觀察十二緣起。是時菩薩摩訶薩不見色蘊。不見受想行識蘊。不見眼處。不見耳鼻舌身意處。不見色處。不見聲香味觸法處。不見眼界。不見耳鼻舌身意界。不見色界。不見聲香味觸法界。不見眼識界。不見耳鼻舌身意識界。不見眼觸。不見耳鼻舌身意觸。不見眼觸為緣所生諸受。不見耳鼻舌身意觸為緣所生諸受。不見地界。不見水火風空識界。不見因緣。不見等無間緣所緣緣增上緣。不見無明不見行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱。不見布施波羅蜜多。不見淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。不見內空乃至無性自性空。不見真如乃至不思議界。不見苦集滅道聖諦。不見四念住乃至八聖道支。不見四靜慮四無量四無色定。不見空無相無願解脫門。不見八解脫乃至十遍處。不見淨觀地乃至如來地。不見極喜地乃至法云地。不見一切陀羅尼門三摩地門。不見五眼六神通。不見如來十力乃至十八佛不共法。不見三十二相八十隨好。不見無忘失法恆住舍性。不見一切智道相智一切相智。不見預流果乃至獨覺菩提。不見一切菩薩摩訶薩行。不見諸佛無上正等菩提。不見一切智智。不見此佛世界不見彼佛世界。不見有法能見此佛彼佛世界。善現。若菩薩摩訶薩能如是行。是行般若波羅蜜多。善現當知。若時菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。是時惡魔極生憂惱如中毒箭。譬如有人父母卒喪身心苦痛。惡魔亦爾。具壽善現便白佛言為一惡魔見諸菩薩行深般若波羅蜜多。極生憂惱如中毒箭。為多惡魔為遍三千大千世界一切惡魔皆亦如是。佛告善現。遍滿三千大千世界一切惡魔。見諸菩薩行深般若波羅蜜多。極生憂惱如中毒箭。各于本座不能自安。所以者何。若菩薩摩訶薩住深般若波羅蜜多微妙行住。世間天人阿素洛等。伺求其短皆不能得。亦復不能擾亂障礙。是故善現。若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提。當勤安住甚深般若波羅蜜多微妙行住。善現當知。若菩薩摩訶薩能勤安住甚深般若波羅蜜多微妙行住。則能修滿布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。善現當知。若菩薩摩訶薩能正修行甚深般若波羅蜜多方便善巧。便能具足修滿一切波羅蜜多。留難事起皆能如實覺知遠離。善現當知。若菩薩摩訶薩欲正攝受方便善巧。應行般若波羅蜜多。應修般若波羅蜜多。善現當知。若時菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。引發般若波羅蜜多。是時無量無數世界諸佛世尊現說法者。皆悉護念是菩薩摩訶薩。應作是念。彼諸如來應正等覺亦從般若波羅蜜多生一切智。是菩薩摩訶薩作此念已。復應思惟如諸如來應正等覺所應證法我亦當證。如是善現。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。引發般若波羅蜜多。作是思惟。經彈指頃所生福聚。勝有所得諸菩薩眾經如殑伽沙數大劫修行布施所獲功德。何況能經一日半日修行般若波羅蜜多。引發般若波羅蜜多憶念思惟諸佛功德。善現當知。若菩薩摩訶薩能經一日。或復乃至經彈指頃。修行般若波羅蜜多。引發般若波羅蜜多。憶念思惟諸佛功德。是菩薩摩訶薩不久當住不退轉地。是菩薩摩訶薩常為如來應正等覺共所護念。善現當知。若菩薩摩訶薩常為如來應正等覺所護念者。定證無上正等菩提。不墮聲聞獨覺等地。是菩薩摩訶薩決定不復墮諸惡趣。決定不生諸無暇處。常生善趣不離諸佛。善現當知。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。引發般若波羅蜜多。憶念思惟諸佛功德經彈指頃。尚獲無邊功德勝利。況經一日若過一日。修行般若波羅蜜多。引發般若波羅蜜多。憶念思惟諸佛功德。如香象菩薩摩訶薩。常能修行般若波羅蜜多。引發般若波羅蜜多。憶念思惟諸佛功德常不舍離。是菩薩摩訶薩今在不動如來應正等覺所修行梵行

　　大般若波羅蜜多經卷第五百五十四

　　大般若波羅蜜多經卷第五百五十五 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第四分隨順品第二十九 　　復次善現。諸菩薩摩訶薩應觀諸法不和合故隨順般若波羅蜜多。應觀諸法無分別故隨順般若波羅蜜多。應觀諸法無雜壞故隨順般若波羅蜜多。應觀諸法無變異故隨順般若波羅蜜多。應觀諸法無表示故隨順般若波羅蜜多。應觀諸法隨覺慧故隨順般若波羅蜜多。應觀諸法唯有假名所詮表故隨順般若波羅蜜多。應觀諸法唯有言說假施設故隨順般若波羅蜜多。應觀諸法唯假建立無處無時亦無實事可宣說故隨順般若波羅蜜多。應觀諸法但有虛假性相用故隨順般若波羅蜜多。應觀諸法無限礙故隨順般若波羅蜜多。應觀色蘊無限量故隨順般若波羅蜜多。應觀受想行識蘊無限量故隨順般若波羅蜜多。應觀眼處無限量故隨順般若波羅蜜多。應觀耳鼻舌身意處無限量故隨順般若波羅蜜多。應觀色處無限量故隨順般若波羅蜜多。應觀聲香味觸法處無限量故隨順般若波羅蜜多。應觀眼界無限量故隨順般若波羅蜜多。應觀耳鼻舌身意界無限量故隨順般若波羅蜜多。應觀色界無限量故隨順般若波羅蜜多。應觀聲香味觸法界無限量故隨順般若波羅蜜多。應觀眼識界無限量故隨順般若波羅蜜多。應觀耳鼻舌身意識界無限量故隨順般若波羅蜜多。應觀眼觸無限量故隨順般若波羅蜜多。應觀耳鼻舌身意觸無限量故隨順般若波羅蜜多。應觀眼觸為緣所生諸受無限量故隨順般若波羅蜜多。應觀耳鼻舌身意觸為緣所生諸受無限量故隨順般若波羅蜜多。應觀地界無限量故隨順般若波羅蜜多。應觀水火風空識界無限量故隨順般若波羅蜜多。應觀因緣無限量故隨順般若波羅蜜多。應觀等無間緣所緣緣增上緣無限量故隨順般若波羅蜜多。應觀無明無限量故隨順般若波羅蜜多。應觀行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱無限量故隨順般若波羅蜜多。應觀諸法無相狀故隨順般若波羅蜜多。應觀諸法通達相故隨順般若波羅蜜多。應觀諸法本性淨故隨順般若波羅蜜多。應觀諸法無言說故隨順般若波羅蜜多。應觀諸法無生等故隨順般若波羅蜜多。應觀諸法無滅等故隨順般若波羅蜜多。應觀諸法涅槃等故隨順般若波羅蜜多。應觀諸法真如等故隨順般若波羅蜜多。應觀諸法無去來故隨順般若波羅蜜多。應觀諸法無自他故隨順般若波羅蜜多。應觀諸法自他等故隨順般若波羅蜜多。應觀諸法異生聖者本性淨故隨順般若波羅蜜多。應觀諸法棄舍重擔無增益故隨順般若波羅蜜多。應觀諸法無方處故隨順般若波羅蜜多。所以者何。色蘊本性無方無處。受想行識蘊本性無方無處。眼處本性無方無處。耳鼻舌身意處本性無方無處。色處本性無方無處。聲香味觸法處本性無方無處。眼界本性無方無處。耳鼻舌身意界本性無方無處。色界本性無方無處。聲香味觸法界本性無方無處。眼識界本性無方無處。耳鼻舌身意識界本性無方無處。眼觸本性無方無處。耳鼻舌身意觸本性無方無處。眼觸為緣所生諸受本性無方無處。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受本性無方無處。地界本性無方無處。水火風空識界本性無方無處。因緣本性無方無處。等無間緣所緣緣增上緣本性無方無處。無明本性無方無處。行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱本性無方無處。復次善現。應觀諸法寂滅安樂故隨順般若波羅蜜多。應觀諸法無愛無離愛故隨順般若波羅蜜多。應觀諸法無染無離染故隨順般若波羅蜜多。所以者何。色蘊真性無染無離染。受想行識蘊真性無染無離染。眼處真性無染無離染。耳鼻舌身意處真性無染無離染。色處真性無染無離染。聲香味觸法處真性無染無離染。眼界真性無染無離染。耳鼻舌身意界真性無染無離染。色界真性無染無離染。聲香味觸法界真性無染無離染。眼識界真性無染無離染。耳鼻舌身意識界真性無染無離染。眼觸真性無染無離染。耳鼻舌身意觸真性無染無離染。眼觸為緣所生諸受真性無染無離染。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受真性無染無離染。地界真性無染無離染。水火風空識界真性無染無離染。因緣真性無染無離染。等無間緣所緣緣增上緣真性無染無離染。無明真性無染無離染。行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱真性無染無離染。復次善現。應觀諸法畢竟清淨故隨順般若波羅蜜多。應觀諸法無著離著故隨順般若波羅蜜多。應觀諸法覺悟菩提及佛智故隨順般若波羅蜜多。應觀諸法空無相無願故隨順般若波羅蜜多。應觀諸法良藥慈悲為上首故隨順般若波羅蜜多。應觀諸法慈住梵住無過無取故隨順般若波羅蜜多。應觀諸法于諸有情無嗔無忿故隨順般若波羅蜜多。應觀大海無邊際故隨順般若波羅蜜多。應觀虛空無邊際故隨順般若波羅蜜多。應觀色蘊離諸相故隨順般若波羅蜜多。應觀受想行識蘊離諸相故隨順般若波羅蜜多。應觀眼處離諸相故隨順般若波羅蜜多。應觀耳鼻舌身意處離諸相故隨順般若波羅蜜多。應觀色處離諸相故隨順般若波羅蜜多。應觀聲香味觸法處離諸相故隨順般若波羅蜜多。應觀眼界離諸相故隨順般若波羅蜜多。應觀耳鼻舌身意界離諸相故隨順般若波羅蜜多。應觀色界離諸相故隨順般若波羅蜜多。應觀聲香味觸法界離諸相故隨順般若波羅蜜多。應觀眼識界離諸相故隨順般若波羅蜜多。應觀耳鼻舌身意識界離諸相故隨順般若波羅蜜多。應觀眼觸離諸相故隨順般若波羅蜜多。應觀耳鼻舌身意觸離諸相故隨順般若波羅蜜多。應觀眼觸為緣所生諸受離諸相故隨順般若波羅蜜多。應觀耳鼻舌身意觸為緣所生諸受離諸相故隨順般若波羅蜜多。應觀地界離諸相故隨順般若波羅蜜多。應觀水火風空識界離諸相故隨順般若波羅蜜多。應觀因緣離諸相故隨順般若波羅蜜多。應觀等無間緣所緣緣增上緣離諸相故隨順般若波羅蜜多。應觀無明離諸相故隨順般若波羅蜜多。應觀行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱離諸相故隨順般若波羅蜜多。應觀色蘊無邊際故隨順般若波羅蜜多。應觀受想行識蘊無邊際故隨順般若波羅蜜多。應觀眼處無邊際故隨順般若波羅蜜多。應觀耳鼻舌身意處無邊際故隨順般若波羅蜜多。應觀色處無邊際故隨順般若波羅蜜多。應觀聲香味觸法處無邊際故隨順般若波羅蜜多。應觀眼界無邊際故隨順般若波羅蜜多。應觀耳鼻舌身意界無邊際故隨順般若波羅蜜多。應觀色界無邊際故隨順般若波羅蜜多。應觀聲香味觸法界無邊際故隨順般若波羅蜜多。應觀眼識界無邊際故隨順般若波羅蜜多。應觀耳鼻舌身意識界無邊際故隨順般若波羅蜜多。應觀眼觸無邊際故隨順般若波羅蜜多。應觀耳鼻舌身意觸無邊際故隨順般若波羅蜜多。應觀眼觸為緣所生諸受無邊際故隨順般若波羅蜜多。應觀耳鼻舌身意觸為緣所生諸受無邊際故隨順般若波羅蜜多。應觀地界無邊際故隨順般若波羅蜜多。應觀水火風空識界無邊際故隨順般若波羅蜜多。應觀因緣無邊際故隨順般若波羅蜜多。應觀等無間緣所緣緣增上緣無邊際故隨順般若波羅蜜多。應觀無明無邊際故隨順般若波羅蜜多。應觀行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱無邊際故隨順般若波羅蜜多。應觀日光輪照無邊際故隨順般若波羅蜜多。應觀一切音聲無邊際故隨順般若波羅蜜多。應觀一切有情無邊際故隨順般若波羅蜜多。應觀積集善法無邊際故隨順般若波羅蜜多。應觀諸法得定無邊際故隨順般若波羅蜜多。應觀一切佛法無邊際故隨順般若波羅蜜多。應觀諸法無邊際故隨順般若波羅蜜多。應觀空性無邊際故隨順般若波羅蜜多。應觀一切心及心所無邊際故隨順般若波羅蜜多。應觀心行無邊際故隨順般若波羅蜜多。應觀善法無轉變故隨順般若波羅蜜多。應觀不善法無量故隨順般若波羅蜜多。應觀一切法如師子吼故隨順般若波羅蜜多。所以者何色蘊如大海。受想行識蘊如大海。眼處如大海。耳鼻舌身意處如大海。色處如大海。聲香味觸法處如大海。眼界如大海。耳鼻舌身意界如大海。色界如大海。聲香味觸法界如大海。眼識界如大海。耳鼻舌身意識界如大海。眼觸如大海。耳鼻舌身意觸如大海。眼觸為緣所生諸受如大海。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受如大海。地界如大海。水火風空識界如大海。因緣如大海。等無間緣所緣緣增上緣如大海。無明如大海。行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱如大海。復次善現。色蘊如虛空。受想行識蘊如虛空。眼處如虛空。耳鼻舌身意處如虛空。色處如虛空。聲香味觸法處如虛空。眼界如虛空。耳鼻舌身意界如虛空。色界如虛空。聲香味觸法界如虛空。眼識界如虛空。耳鼻舌身意識界如虛空。眼觸如虛空。耳鼻舌身意觸如虛空。眼觸為緣所生諸受如虛空。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受如虛空。地界如虛空。水火風空識界如虛空。因緣如虛空。等無間緣所緣緣增上緣如虛空。無明如虛空。行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱如虛空。復次善現。色如妙高山種種嚴飾。受想行識如妙高山種種嚴飾。眼處如妙高山種種嚴飾。耳鼻舌身意處如妙高山種種嚴飾。色處如妙高山種種嚴飾。聲香味觸法處如妙高山種種嚴飾。眼界如妙高山種種嚴飾。耳鼻舌身意界如妙高山種種嚴飾。色界如妙高山種種嚴飾。聲香味觸法界如妙高山種種嚴飾。眼識界如妙高山種種嚴飾。耳鼻舌身意識界如妙高山種種嚴飾。眼觸如妙高山種種嚴飾。耳鼻舌身意觸如妙高山種種嚴飾。眼觸為緣所生諸受如妙高山種種嚴飾。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受如妙高山種種嚴飾。地界如妙高山種種嚴飾。水火風空識界如妙高山種種嚴飾。因緣如妙高山種種嚴飾。等無間緣所緣緣增上緣如妙高山種種嚴飾。無明如妙高山種種嚴飾。行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱如妙高山種種嚴飾。復次善現。色蘊如日輪生光。受想行識蘊如日輪生光。眼處如日輪生光。耳鼻舌身意處如日輪生光。色處如日輪生光。聲香味觸法處如日輪生光。眼界如日輪生光。耳鼻舌身意界如日輪生光。色界如日輪生光。聲香味觸法界如日輪生光。眼識界如日輪生光。耳鼻舌身意識界如日輪生光。眼觸如日輪生光。耳鼻舌身意觸如日輪生光。眼觸為緣所生諸受如日輪生光。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受如日輪生光。地界如日輪生光。水火風空識界如日輪生光。因緣如日輪生光。等無間緣所緣緣增上緣如日輪生光。無明如日輪生光。行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱如日輪生光。復次善現。色蘊如聲無邊際。受想行識蘊如聲無邊際。眼處如聲無邊際。耳鼻舌身意處如聲無邊際。色處如聲無邊際。聲香味觸法處如聲無邊際。眼界如聲無邊際。耳鼻舌身意界如聲無邊際。色界如聲無邊際。聲香味觸法界如聲無邊際。眼識界如聲無邊際。耳鼻舌身意識界如聲無邊際。眼觸如聲無邊際。耳鼻舌身意觸如聲無邊際。眼觸為緣所生諸受如聲無邊際。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受如聲無邊際。地界如聲無邊際。水火風空識界如聲無邊際。因緣如聲無邊際。等無間緣所緣緣增上緣如聲無邊際。無明如聲無邊際。行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱如聲無邊際。復次善現。色蘊如有情界無邊際。受想行識蘊如有情界無邊際。眼處如有情界無邊際。耳鼻舌身意處如有情界無邊際。色處如有情界無邊際。聲香味觸法處如有情界無邊際。眼界如有情界無邊際。耳鼻舌身意界如有情界無邊際。色界如有情界無邊際。聲香味觸法界如有情界無邊際。眼識界如有情界無邊際。耳鼻舌身意識界如有情界無邊際。眼觸如有情界無邊際。耳鼻舌身意觸如有情界無邊際。眼觸為緣所生諸受如有情界無邊際。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受如有情界無邊際。地界如有情界無邊際。水火風空識界如有情界無邊際。因緣如有情界無邊際。等無間緣所緣緣增上緣如有情界無邊際。無明如有情界無邊際。行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱如有情界無邊際。復次善現。色蘊如地無邊際。受想行識蘊如地無邊際。眼處如地無邊際。耳鼻舌身意處如地無邊際。色處如地無邊際。聲香味觸法處如地無邊際。眼界如地無邊際。耳鼻舌身意界如地無邊際。色界如地無邊際。聲香味觸法界如地無邊際。眼識界如地無邊際。耳鼻舌身意識界如地無邊際。眼觸如地無邊際。耳鼻舌身意觸如地無邊際。眼觸為緣所生諸受如地無邊際。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受如地無邊際。地界如地無邊際。水火風空識界如地無邊際。因緣如地無邊際。等無間緣所緣緣增上緣如地無邊際。無明如地無邊際。行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱如地無邊際。復次善現。色蘊如水無邊際。受想行識蘊如水無邊際。眼處如水無邊際。耳鼻舌身意處如水無邊際。色處如水無邊際。聲香味觸法處如水無邊際。眼界如水無邊際。耳鼻舌身意界如水無邊際。色界如水無邊際。聲香味觸法界如水無邊際。眼識界如水無邊際。耳鼻舌身意識界如水無邊際。眼觸如水無邊際。耳鼻舌身意觸如水無邊際。眼觸為緣所生諸受如水無邊際。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受如水無邊際。地界如水無邊際。水火風空識界如水無邊際。因緣如水無邊際。等無間緣所緣緣增上緣如水無邊際。無明如水無邊際。行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱如水無邊際。復次善現。色蘊如火無邊際。受想行識蘊如火無邊際。眼處如火無邊際。耳鼻舌身意處如火無邊際。色處如火無邊際。聲香味觸法處如火無邊際。眼界如火無邊際。耳鼻舌身意界如火無邊際。色界如火無邊際。聲香味觸法界如火無邊際。眼識界如火無邊際。耳鼻舌身意識界如火無邊際。眼觸如火無邊際。耳鼻舌身意觸如火無邊際。眼觸為緣所生諸受如火無邊際。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受如火無邊際。地界如火無邊際。水火風空識界如火無邊際。因緣如火無邊際。等無間緣所緣緣增上緣如火無邊際。無明如火無邊際。行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱如火無邊際。復次善現。色蘊如風無邊際。受想行識蘊如風無邊際。眼處如風無邊際。耳鼻舌身意處如風無邊際。色處如風無邊際。聲香味觸法處如風無邊際。眼界如風無邊際。耳鼻舌身意界如風無邊際。色界如風無邊際。聲香味觸法界如風無邊際。眼識界如風無邊際。耳鼻舌身意識界如風無邊際。眼觸如風無邊際。耳鼻舌身意觸如風無邊際。眼觸為緣所生諸受如風無邊際。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受如風無邊際。地界如風無邊際。水火風空識界如風無邊際。因緣如風無邊際。等無間緣所緣緣增上緣如風無邊際。無明如風無邊際。行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱如風無邊際。復次善現。色蘊如虛空無邊際。受想行識蘊如虛空無邊際。眼處如虛空無邊際。耳鼻舌身意處如虛空無邊際。色處如虛空無邊際。聲香味觸法處如虛空無邊際。眼界如虛空無邊際。耳鼻舌身意界如虛空無邊際。色界如虛空無邊際。聲香味觸法界如虛空無邊際。眼識界如虛空無邊際。耳鼻舌身意識界如虛空無邊際。眼觸如虛空無邊際。耳鼻舌身意觸如虛空無邊際。眼觸為緣所生諸受如虛空無邊際。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受如虛空無邊際。地界如虛空無邊際。水火風空識界如虛空無邊際。因緣如虛空無邊際。等無間緣所緣緣增上緣如虛空無邊際。無明如虛空無邊際。行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱如虛空無邊際。復次善現。色蘊離集善相。受想行識蘊離集善相。眼處離集善相。耳鼻舌身意處離集善相。色處離集善相。聲香味觸法處離集善相。眼界離集善相。耳鼻舌身意界離集善相。色界離集善相。聲香味觸法界離集善相。眼識界離集善相。耳鼻舌身意識界離集善相。眼觸離集善相。耳鼻舌身意觸離集善相。眼觸為緣所生諸受離集善相。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受離集善相。地界離集善相。水火風空識界離集善相。因緣離集善相。等無間緣所緣緣增上緣離集善相。無明離集善相。行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱離集善相。復次善現。色蘊離集法相。受想行識蘊離集法相。眼處離集法相。耳鼻舌身意處離集法相。色處離集法相。聲香味觸法處離集法相。眼界離集法相。耳鼻舌身意界離集法相。色界離集法相。聲香味觸法界離集法相。眼識界離集法相。耳鼻舌身意識界離集法相。眼觸離集法相。耳鼻舌身意觸離集法相。眼觸為緣所生諸受離集法相。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受離集法相。地界離集法相。水火風空識界離集法相。因緣離集法相。等無間緣所緣緣增上緣離集法相。無明離集法相。行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱離集法相。復次善現。色蘊如定無邊際。受想行識蘊如定無邊際。眼處如定無邊際。耳鼻舌身意處如定無邊際。色處如定無邊際。聲香味觸法處如定無邊際。眼界如定無邊際。耳鼻舌身意界如定無邊際。色界如定無邊際。聲香味觸法界如定無邊際。眼識界如定無邊際。耳鼻舌身意識界如定無邊際。眼觸如定無邊際。耳鼻舌身意觸如定無邊際。眼觸為緣所生諸受如定無邊際。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受如定無邊際。地界如定無邊際。水火風空識界如定無邊際。因緣如定無邊際。等無間緣所緣緣增上緣如定無邊際。無明如定無邊際。行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱如定無邊際。復次善現。色蘊離色蘊自性色蘊真如是佛法。受想行識蘊離受蘊等自性受蘊等真如是佛法。眼處離眼處自性眼處真如是佛法。耳鼻舌身意處離耳處等自性耳處等真如是佛法。色處離色處自性色處真如是佛法。聲香味觸法處離聲處等自性聲處等真如是佛法。眼界離眼界自性眼界真如是佛法。耳鼻舌身意界離耳界等自性耳界等真如是佛法。色界離色界自性色界真如是佛法。聲香味觸法界離聲界等自性聲界等真如是佛法。眼識界離眼識界自性眼識界真如是佛法。耳鼻舌身意識界離耳識界等自性耳識界等真如是佛法。眼觸離眼觸自性眼觸真如是佛法。耳鼻舌身意觸離耳觸等自性耳觸等真如是佛法。眼觸為緣所生諸受離眼觸為緣所生諸受自性眼觸為緣所生諸受真如是佛法。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受離耳觸為緣所生諸受等自性耳觸為緣所生諸受等真如是佛法。地界離地界自性地界真如是佛法。水火風空識界離水界等自性水界等真如是佛法。因緣離因緣自性因緣真如是佛法。等無間緣所緣緣增上緣離等無間緣等自性等無間緣等真如是佛法。無明離無明自性無明真如是佛法。行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱離行等自性行等真如是佛法。復次善現。色蘊法性無邊際。受想行識蘊法性無邊際。眼處法性無邊際。耳鼻舌身意處法性無邊際。色處法性無邊際。聲香味觸法處法性無邊際。眼界法性無邊際。耳鼻舌身意界法性無邊際。色界法性無邊際。聲香味觸法界法性無邊際。眼識界法性無邊際。耳鼻舌身意識界法性無邊際。眼觸法性無邊際。耳鼻舌身意觸法性無邊際。眼觸為緣所生諸受法性無邊際。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受法性無邊際。地界法性無邊際。水火風空識界法性無邊際。因緣法性無邊際。等無間緣所緣緣增上緣法性無邊際。無明法性無邊際。行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱法性無邊際。復次善現。色蘊空法性無邊際。受想行識蘊空法性無邊際。眼處空法性無邊際。耳鼻舌身意處空法性無邊際。色處空法性無邊際。聲香味觸法處空法性無邊際。眼界空法性無邊際。耳鼻舌身意界空法性無邊際。色界空法性無邊際聲香味觸法界空法性無邊際。眼識界空法性無邊際。耳鼻舌身意識界空法性無邊際。眼觸空法性無邊際。耳鼻舌身意觸空法性無邊際。眼觸為緣所生諸受空法性無邊際。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受空法性無邊際。地界空法性無邊際。水火風空識界空法性無邊際。因緣空法性無邊際。等無間緣所緣緣增上緣空法性無邊際。無明空法性無邊際。行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱空法性無邊際。復次善現。色蘊心無邊際色蘊心行生故。受想行識蘊心無邊際受蘊等心行生故。眼處心無邊際眼處心行生故。耳鼻舌身意處心無邊際耳處等心行生故。色處心無邊際色處心行生故。聲香味觸法處心無邊際聲處等心行生故。眼界心無邊際眼界心行生故。耳鼻舌身意界心無邊際耳界等心行生故。色界心無邊際色界心行生故。聲香味觸法界心無邊際聲界等心行生故。眼識界心無邊際眼識界心行生故。耳鼻舌身意識界心無邊際耳識界等心行生故。眼觸心無邊際眼觸心行生故。耳鼻舌身意觸心無邊際耳觸等心行生故。眼觸為緣所生諸受心無邊際眼觸為緣所生諸受心行生故。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受心無邊際耳觸為緣所生諸受等心行生故。地界心無邊際地界心行生故。水火風空識界心無邊際水界等心行生故。因緣心無邊際因緣心行生故。等無間緣所緣緣增上緣心無邊際等無間緣等心行生故。無明心無邊際無明心行生故。行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱心無邊際行等心行生故。復次善現。色蘊善不善乃至不可得。受想行識蘊善不善乃至不可得。眼處善不善乃至不可得。耳鼻舌身意處善不善乃至不可得。色處善不善乃至不可得。聲香味觸法處善不善乃至不可得。眼界善不善乃至不可得。耳鼻舌身意界善不善乃至不可得。色界善不善乃至不可得。聲香味觸法界善不善乃至不可得。眼識界善不善乃至不可得。耳鼻舌身意識界善不善乃至不可得。眼觸善不善乃至不可得。耳鼻舌身意觸善不善乃至不可得。眼觸為緣所生諸受善不善乃至不可得。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受善不善乃至不可得。地界善不善乃至不可得。水火風空識界善不善乃至不可得。因緣善不善乃至不可得。等無間緣所緣緣增上緣善不善乃至不可得。無明善不善乃至不可得。行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱善不善乃至不可得。復次善現。色蘊無動。受想行識蘊無動。眼處無動。耳鼻舌身意處無動。色處無動。聲香味觸法處無動。眼界無動。耳鼻舌身意界無動。色界無動。聲香味觸法界無動。眼識界無動。耳鼻舌身意識界無動。眼觸無動。耳鼻舌身意觸無動。眼觸為緣所生諸受無動。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受無動。地界無動。水火風空識界無動。因緣無動。等無間緣所緣緣增上緣無動。無明無動。行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱無動。復次善現。色蘊如師子吼。受想行識蘊如師子吼。眼處如師子吼。耳鼻舌身意處如師子吼。色處如師子吼。聲香味觸法處如師子吼。眼界如師子吼。耳鼻舌身意界如師子吼。色界如師子吼。聲香味觸法界如師子吼。眼識界如師子吼。耳鼻舌身意識界如師子吼。眼觸如師子吼。耳鼻舌身意觸如師子吼。眼觸為緣所生諸受如師子吼。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受如師子吼。地界如師子吼。水火風空識界如師子吼。因緣如師子吼。等無間緣所緣緣增上緣如師子吼。無明如師子吼。行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱如師子吼。善現當知。諸菩薩摩訶薩若能如是思惟觀察覺悟蘊等。隨順般若波羅蜜多。便能遠離誑諂作意。亦能遠離憍慢作意。亦能遠離自讚作意。亦能遠離毀他作意。亦能遠離我想作意。亦能遠離名利作意。亦能遠離五蓋作意。亦能遠離嫉慳作意。由此亦能圓滿一切難得希有真淨功德。亦能圓滿嚴淨佛土。亦能圓滿無上佛法。所謂無上正等菩提。時薄伽梵。說是經已。無量菩薩摩訶薩眾慈氏菩薩而為上首。具壽善現及舍利子阿難陀等諸大聲聞。并諸天龍阿素洛等一切大眾。聞佛所說皆大歡喜。信受奉行

　　大般若波羅蜜多經卷第五百五十五

　　大般若經第五會 　　序 　　西明寺沙門玄則撰 　　蓋聞申申夭夭。宴居而欲流誨。憤憤悱悱。離座而思請益。況深慈之遠鞠。遍知之委照。妙感之潛通。玄機之盛扣。其于說也。何能已乎。神運之來。亟諧景集。靈山之上。復動希聲。良由心涂易蕪。情靄難拂。滯識象之為識。昧空色之即空。豈知夫法體法如。不一不二。性相唯寂。言慮莫尋。既無一在而可舒。又無不在而可卷。諒非兆朕之可導。又非塵躅之可隨。斯則行不行矣。住不住矣。觀無二之性。與二不二。則非一之名。在一恆一。故紛之則萬舛。澄之則一如。一如未限而義區之。一義未易而名異之。一名未改而想貿之。一想未派而取亂之。過此以往其不涯矣。故正乘之與大心。回向之與隨喜。忘之則戒定慧蘊。存之則想心見倒。夫見生死者三有。著涅槃者二乘。是故知生死空。斯出三界矣。知涅槃空。斯過二地矣。釋五花之授記。乃證菩提。搋七寶之校量。方深福德。天供天護。加頂讚而徒殷。神咒神珠。語靈祥而不極。鋪惟此會未傳茲壤。凡二十四品。今譯充十卷。其亹亹通韻。新新渴奉者。固當不以抵羽而輕積珍矣

　　大般若波羅蜜多經卷第五百五十六 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　(第五分cf.A??asāhasrikāPraj?āpāramitā.)()善現品第一 　　如是我聞。一時薄伽梵。住王舍城鷲峰山頂。與大苾芻眾萬二千人俱。皆阿羅漢。具壽善現舍利子等而為上首。除阿難陀獨居學地。復有無量無數菩薩摩訶薩得無礙辯。慈氏菩薩妙吉祥菩薩等而為上首。爾時世尊告善現曰。汝以辯才應為菩薩摩訶薩眾宣示般若波羅蜜多。令諸菩薩摩訶薩眾修行般若波羅蜜多速得成辦。時舍利子作是念言。具壽善現。為以自力為諸菩薩摩訶薩眾宣示般若波羅蜜多。為是如來威神之力。爾時善現知舍利子心之所念。便告之言。諸佛弟子有所宣示。皆是如來威神之力。何以故。舍利子。佛為弟子宣示法要。彼依佛教精勤修學。乃至證得諸法實性。證已為他有所宣示。若與法性能不相違。皆是如來威神所致。亦是所證法性等流。是故我當為諸菩薩宣示般若波羅蜜多。皆是如來威神之力。爾時善現便白佛言。世尊。便我為諸菩薩摩訶薩眾宣示般若波羅蜜多。令諸菩薩眾修行般若波羅蜜多速得成辦。世尊。所言諸菩薩者。何法增語謂為菩薩。世尊。我不見有法可名菩薩摩訶薩。亦不見有法可名般若波羅蜜多。世尊。我于菩薩及菩薩法不見不得。亦復不見不得般若波羅蜜多。云何使我為諸菩薩摩訶薩眾宣示般若波羅蜜多。世尊。我教何等菩薩摩訶薩修行何等般若波羅蜜多令速成辦。世尊。菩薩摩訶薩聞說是語。心不沉沒亦無退屈。不驚不怖如說而住。修行般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩應有般若波羅蜜多令速成辦。若無所執即是所執即是般若波羅蜜多。復次世尊。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多應如是學。謂不執著是菩薩心。何以故。是心非心。本性淨故。時舍利子。問善現言。為有是心非心性不。善現反問舍利子言。心非心性若有若無為可得不。舍利子言。不也善現。善現便語舍利子言。心非心性若有若無既不可得。如何可問。為有是心非心性不。時舍利子問善現言。何等名為心非心性。善現答言。若無變壞亦無分別。是則名為心非心性。時舍利子讚善現言。善哉善哉。誠如所說。佛說仁者住無諍定最為第一。實如聖言。若菩薩摩訶薩聞說是語。心不沉沒亦無退屈。不驚不怖如說而住。修行般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩已于無上正等菩提得不退轉。若菩薩摩訶薩如是觀察心非心性。是菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多。若諸有情欲勤修學或聲聞地或獨覺地或菩薩地。皆于般若波羅蜜多。應常聽聞受持讀誦。令善通利如說修行。所以者何。于此般若波羅蜜多甚深教中。廣說一切所應學法。諸菩薩摩訶薩于此般若波羅蜜多精勤修學。于一切處皆得善巧。爾時善現復白佛言。我于菩薩心不知亦不得。我于菩薩摩訶薩眾及于般若波羅蜜多。俱不見有實事可得。云何令我為諸菩薩摩訶薩眾宣示般若波羅蜜多。世尊。我觀一切若生若滅若染若淨都不可得。而于其中說有菩薩般若名等便有疑悔。世尊。菩薩等名俱無決定亦無住處。所以者何。菩薩名等都無所有。無所有法無定無住。若菩薩摩訶薩聞說是事。心不沉沒亦無退屈不驚不怖。當知是菩薩摩訶薩決定安住不退轉地。以無所住而為方便住無所住。復次世尊。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。不應住色。亦不應住受想行識。所以者何。若住于色便作色行。非行深般若波羅蜜多。若住受想行識便作受想行識行。非行深般若波羅蜜多。所以者何。非作行者能攝受般若波羅蜜多。若不能攝受般若波羅蜜多則不能修習般若波羅蜜多。若不能修習般若波羅蜜多則不能圓滿般若波羅蜜多。若不能圓滿般若波羅蜜多則不能成辦一切智智。若不能成辦一切智智便不能益所益有情。所以者何。色不應攝受受想行識。亦不應攝受般若波羅蜜多。亦不應攝受色。不可攝受故即非色。受想行識亦不可攝受故即非受想行識。般若波羅蜜多亦不可攝受故便非般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩應如是學甚深般若波羅蜜多。若如是學甚深般若波羅蜜多。是名菩薩無所攝受三摩地輪。廣大資具無量無出。不為一切聲聞獨覺之所引奪。亦不攝受一切智智。所以者何。是一切智智非取相修。得諸取相者皆是煩惱。若取修得一切智智者則勝軍梵志。于一切智智不應信解。是勝軍梵志雖由信解力歸趣佛法名隨信行。而能以少分智觀一切法性空。悟入一切智智。既悟入已不取色相。亦不取受想行識相。不以喜樂觀見此智。不以得聞觀見此智。不以內色觀見此智。不以外色觀見此智。不以內外色觀見此智。亦不離色觀見此智。不以內受想行識觀見此智。不以外受想行識觀見此智。不以內外受想行識觀見此智。亦不離受想行識觀見此智。勝軍梵志以如是等諸離相門。于一切智智深生信解名隨信行。于一切法皆無取著。如是梵志以離相門于一切智智得信解已。于一切法皆不取相。亦不思惟無相諸法。如是梵志由勝解力。于一切法不取不舍無得無證。時彼梵志。于自信解乃至涅槃亦不取著。以真法性為定量故。世尊。是菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多。不攝受色亦不攝受受想行識。雖于諸法無所攝受。若未圓滿如來十力四無所畏四無礙解及十八佛不共法等。終不中道入般涅槃。當知如是諸菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多。雖無取著而能成辦一切智智。利益安樂一切有情。復次世尊。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多應如是觀。何謂般若波羅蜜多。是誰般若波羅蜜多。若法無所有不可得。是般若波羅蜜多耶。無所有中無彼無此何所系屬。世尊。若菩薩摩訶薩于如是事審觀察時。心不沉沒亦無退屈不驚不怖。當知是菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多。時舍利子問善現言。何因緣故色離色性。受想行識離受想行識性。般若波羅蜜多離般若波羅蜜多性。而說菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多。善現答言。如是如是。色離色性。受想行識離受想行識性。般若波羅蜜多離般若波羅蜜多性。如是諸法相亦離性。性亦離相。相亦離相。性亦離性。能相所相俱不可得。若菩薩摩訶薩能如實知如是義者。不離般若波羅蜜多。時舍利子問善現言。若菩薩摩訶薩于此中學。速能成辦一切智智耶。善現答言。如是如是。若菩薩摩訶薩于此中學。速能成辦一切智智。何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩知一切法無生滅故。舍利子。若菩薩摩訶薩能如是行則為鄰近一切智智。復次舍利子。諸菩薩摩訶薩若行色為行相。若行色生為行相。若行色壞為行相。若行色滅為行相。若行色空為行相。若謂我能行是行有所得。若行受想行識為行相。若行受想行識生為行相。若行受想行識壞為行相。若行受想行識滅為行相。若行受想行識空為行相。若謂我能行是行有所得。若菩薩摩訶薩作如是念。我是菩薩能行般若波羅蜜多。是為行相。若菩薩摩訶薩作如是念。能如是行者是修行般若波羅蜜多。亦為行相。當知是菩薩無方便善巧。時舍利子問善現言。諸菩薩摩訶薩當云何行名行般若波羅蜜多。善現答言。諸菩薩摩訶薩若不行色。不行色相。不行色生。不行色壞不行色滅。不行色空。是行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩若不行受想行識。不行受想行識相。不行受想行識生。不行受想行識壞。不行受想行識滅。不行受想行識空。是行般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩不取行。不取不行。不取亦行亦不行。不取非行非不行。于不取亦不取。是行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。以一切法皆不可取。不可隨行。不可執受。離性相故。如是名為諸菩薩摩訶薩。于一切法無生定輪。廣大資具無量無出。不共一切聲聞獨覺。若菩薩摩訶薩安住此定疾證無上正等菩提。爾時善現承佛神力。復告大德舍利子言。若菩薩摩訶薩雖安住此定。而不見此定。亦不著此定。亦不念言。我于此定已正當入。彼如是等思惟分別。由此定力一切不起。當知已為過去如來應正等覺授與無上正等菩提不退轉記。時舍利子問善現言。若菩薩摩訶薩由住此定。已為過去諸佛世尊現前授記。是菩薩摩訶薩為能顯示如是定不。善現答言。不也舍利子。何以故。是善男子。于如是定無知無想。舍利子言。具壽說彼諸善男子于如是定無知無想耶。善現報言。我定說彼諸善男子于如是定無知無想。所以者何。如是諸定無所有故。彼善男子。于如是定無知無想。如是諸定于一切法亦無知無想。所以者何。以一切法無所有故。時薄伽梵讚善現言。善哉善哉。如汝所說。故我說汝住無諍定最為第一。諸菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜多應如是學。若如是學名學般若波羅蜜多。時舍利子便白佛言。若菩薩摩訶薩能如是學名真學般若波羅蜜多耶。佛告舍利子。若菩薩摩訶薩能如是學名真學般若波羅蜜多。時舍利子復白佛言。諸菩薩摩訶薩如是學時于何法學。佛告舍利子。諸菩薩摩訶薩如是學時非于法學。何以故。舍利子。如諸愚夫異生所執。非一切法如是有故。時舍利子復白佛言。若爾諸法如何而有。佛告舍利子。如無所有如是而有。若于如是無所有法不能了達說為無明。愚夫異生于一切法無所有性。無明貪愛增上勢力。分別執著斷常二邊。由此不知不見諸法無所有性分別諸法。由分別故便生執著。由執著故分別諸法無所有性。由此于法不見不知。以于諸法不見不知。分別過去未來現在。由分別故貪著名色。著名色故分別執著無所有法。于無所有法分別執著故。于如實道不知不見。不能出離三界生死。不信諦法不覺實際。是故墮在愚夫數中。由斯菩薩摩訶薩眾。于法性相都無執著。時舍利子復白佛言。諸菩薩摩訶薩如是學時。豈不求學一切智智。佛告舍利子。諸菩薩摩訶薩如是學時。亦不求學一切智智。然諸菩薩如是學時。雖無所學而名真學一切智智。速能成辦一切智智故。爾時具壽善現便白佛言。世尊。設有人來作如是問。幻士若學一切智智。彼亦能成辦一切智智不。我得此問當云何答。佛言善現。我還問汝。隨汝意答。于意云何。幻異色受想行識不。善現答言。幻不異色色不異幻。幻即是色色即是幻。受想行識亦復如是。佛告善現。于意云何。五取蘊中起想等想。施設言說假名菩薩摩訶薩不。善現對曰。如是世尊。佛告善現。諸菩薩摩訶薩求趣無上正等菩提。修學般若波羅蜜多。一切皆如幻士修學。何以故。幻士即是五取蘊故。所以者何。我說五蘊眼等六根。皆如幻化都非實有。具壽善現復白佛言。若菩薩摩訶薩新學大乘。聞如是說其心將無驚怖退屈。佛告善現。若菩薩摩訶薩新學大乘。親近惡友聞如是說。心便驚怖則生退屈。若近善友雖聞此說。而不驚怖亦無退屈。具壽善現復白佛言。何等名為菩薩惡友。佛告善現。諸菩薩惡友者。謂教菩薩厭離般若波羅蜜多。舍菩提心取諸法相。令學取相世俗書典。令學聲聞相應經法。又令習近眾魔事業。此等名為菩薩惡友。具壽善現復白佛言。何等名為菩薩善友。佛告善現。諸菩薩善友者。謂教菩薩勤修般若波羅蜜多。乃至為說魔事魔過。令其覺知方便棄舍。此等名為新學菩薩大誓莊嚴真淨善友。具壽善現復白佛言。言菩薩者是何句義。佛告善現。學一切法無著無礙。覺一切法無著無礙。求證菩提故名菩薩。具壽善現復白佛言。此復何緣名摩訶薩。佛告善現。以諸菩薩于大有情眾中當為上首故復名摩訶薩。時舍利子便白佛言。我今樂說摩訶薩義。唯願聽許。佛告舍利子。隨汝意說。舍利子言。以諸菩薩方便善巧。為諸有情宣說法要。令斷我見有情見命者見補特伽羅見有見無見斷常見等。依如是義名摩訶薩。爾時善現亦白佛言。我今樂說摩訶薩義。唯願聽許。佛告善現。隨汝意說。善現白言。以諸菩薩發菩提心。無等等心。聲聞獨覺不能引心。于如是心亦不執著。所以者何。一切智心是真無漏不墮三界。不應于中而生執著。依如是義名摩訶薩。時舍利子問善現言。何因緣故于如是心亦不執著。善現答言。如是諸心無心性故不應執著。時滿慈子亦白佛言我今樂說摩訶薩義。唯願聽許。佛告滿慈子。隨汝意說。滿慈子言。以諸菩薩普為利樂一切有情。被大願鎧故。發趣大乘故乘大乘故名摩訶薩。爾時善現便白佛言。如世尊說。諸菩薩摩訶薩被大願鎧。齊何言諸菩薩摩訶薩被大願鎧。佛告善現。諸菩薩摩訶薩作如是念。我應度脫無量無數無邊有情。入無余依般涅槃界。雖作是事而無有法及諸有情得涅槃者何以故。諸法實性法應爾故。譬如幻師或彼弟子。于四衢道化作大眾互相加害于意云何此中有實相害事不。善現對曰。不也世尊。佛告善現。諸菩薩摩訶薩亦復如是。雖現度脫無量無數無邊有情。入無余依般涅槃界。而無有法及諸有情得涅槃者。若菩薩摩訶薩聞如是事。不驚不怖亦無退屈。當知是菩薩摩訶薩被大願鎧。爾時善現便白佛言。如我解佛所說義者。諸菩薩摩訶薩不被大願鎧。當知是為被大願鎧。佛告善現。如是如是。所以者何。一切智智無造無作。一切有情亦無造無作。諸菩薩摩訶薩為欲饒益彼有情故被大願鎧。所以者何。色非造非不造。非作非不作。受想行識亦非造非不造。非作非不作。何以故。色乃至識不可得故。具壽善現復白佛言。如我解佛所說義者。色乃至識無染無淨。所以者何。色無縛無脫。受想行識亦無縛無脫。時滿慈子。問善現言。尊者說色無縛無脫。說受想行識亦無縛無脫耶。善現答言。如是如是。滿慈子言。說何等色無縛無脫。說何等受想行識亦無縛無脫耶。善現答言。說如幻士色無縛無脫。說如幻士受想行識亦無縛無脫。所以者何。色乃至識無所有故無縛無脫。遠離故無縛無脫。寂靜故無縛無脫。無生滅故無縛無脫。是名菩薩發趣大乘被大願鎧。時滿慈子。聞如是說歡喜信受默然而住。爾時善現便白佛言。諸菩薩摩訶薩發趣大乘。云何大乘。云何菩薩發趣大乘。如是大乘從何處出。至何處住。誰復乘是大乘而出。佛告善現。言大乘者即是無量無數增語。無邊功德共所成故。云何菩薩發趣大乘者。謂諸菩薩勤修六種波羅蜜多。能從一地進趣一地。是名菩薩發趣大乘。如是大乘從何處出至何處住者。謂此大乘。從三界中出。至一切智智中住。然以無二為方便故無出無住。誰復乘是大乘出者。都無乘是大乘出者。所以者何。能乘所乘如是二法俱無所有。無所有中誰乘何法可名乘者。具壽善現復白佛言。如是大乘普勝一切世間天人阿素洛等。如是大乘與虛空等。譬如虛空普能容受無量無數無邊有情。大乘亦爾普能容受無量無數無邊有情。又如虛空無來無去無住可見。大乘亦爾無來無去無住可見。又如虛空前後中際皆不可得。大乘亦爾前後中際皆不可得。三世平等故名大乘。佛告善現。善哉善哉。如是如是。如汝所說。時滿慈子便白佛言。世尊。先教大德善現為諸菩薩摩訶薩眾宣示般若波羅蜜多。而今何故乃說大乘。爾時善現即白佛言。我說大乘將無違越所說般若波羅蜜多。佛告善現。汝說大乘皆順般若波羅蜜多無所違越。具壽善現復白佛言。我都不得前際後際中際菩薩。色無邊故菩薩亦無邊。受想行識無邊故菩薩亦無邊。即色離色菩薩無所有不可得。即受想行識離受想行識。菩薩亦無所有不可得。如是世尊。我于此等一切法。以一切種一切處一切時。求諸菩薩都無所見竟不可得。云何令我為諸菩薩宣示般若波羅蜜多。復次世尊。言菩薩者但有假名都無自性。如說我等畢竟不生。但有假名都無自性。諸法亦爾畢竟不生。但有假名都無自性。此中何等是色畢竟不生。若畢竟不生則不名色。何等是受想行識畢竟不生。若畢竟不生則不名受想行識。世尊。色是菩薩不可得。受想行識是菩薩亦不可得。此不可得亦不可得。我于如是一切法。以一切種一切處一切時。求諸菩薩皆不可得。當教何等法。修何等法。于何等處時。證何等法。復次世尊。諸佛菩薩甚深般若波羅蜜多。但有假名都無自性。如說我等畢竟不生。但有假名都無自性。諸法亦爾但有假名都無自性。何等是色既不可取亦不可生。何等是受想行識既不可取亦不可生。諸法自性既不可取亦不可生。若法無性亦不可生。此無生法亦不可生。我豈能以畢竟不生甚深般若波羅蜜多教畢竟不生菩薩摩訶薩。世尊。離不生法無法可得。亦無菩薩能行無上正等菩提。世尊。若菩薩摩訶薩聞說是語不驚不怖。當知是菩薩摩訶薩能行深般若波羅蜜多。所以者何。若時菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多觀察諸法。是時菩薩摩訶薩即不取色。所以者何。色無生即非色。色無滅亦非色。即無生無滅。即無二無別。若說色即入無二法數。若時菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多觀察諸法。是時菩薩摩訶薩即不取受想行識。所以者何。受想行識無生即非受想行識。受想行識無滅亦非受想行識。既無生無滅即無二無別。若說受想行識即入無二法數。時舍利子謂善現言。如我領解仁所說義。諸菩薩等畢竟不生。若爾何緣有諸菩薩為度無量無數有情。修多百千難行苦行。備受無量生死大苦。善現報言。非我于彼無生法中許有菩薩為度無量無數有情。修多百千難行苦行。備受無量生死大苦。然諸菩薩雖為此事。而于其中無苦行想。何以故。舍利子。若于苦行作苦行想。不能饒益無邊有情。是故菩薩于諸苦行作樂行想。于難行行作易行想。于諸有情作父母及己身想。為度彼故發菩提心。由此乃能作大饒益。爾時菩薩作是思惟。如我自性于一切法。以一切種一切處時求不可得。內外諸法亦復如是。都無所有皆不可得。若住此想便不見有難行苦行。由此能為無邊有情修多百千難行苦行。與有情類作大饒益。時舍利子問善現言。是諸菩薩實無生不。善現答言。如是如是。一切菩薩皆實無生。舍利子言。為但菩薩實是無生。為一切智亦實無生。善現答言。此一切智亦實無生。舍利子言。為但一切智實是無生。為諸異生類亦實無生。善現答言。諸異生類亦實無生。舍利子言。若諸菩薩皆實無生。諸菩薩法亦應無生。若一切智實是無生。一切智法亦應無生。若異生類實是無生。異生類法亦應無生。若爾菩薩得一切智應無生法能證無生。善現答言。我意不許無生法中有得有證。何以故。無生法中證得無故。舍利子言。為許生法證生法。為許無生法證無生法耶。善現答言。我意不許生法證生法。亦不許無生法證無生法。舍利子言。為許生法證無生法。為許無生法證生法耶。善現答言。我意不許生法證無生法。亦不許無生法證生法。舍利子言。若如是者應無得證。善現答言。雖有得證而非實有。舍利子言。為許未生法生。為許已生法生耶。善現答言。我意不許未生法生。亦不許已生法生。舍利子言。為許生生。為許不生生耶。善現答言。我意不許生生。亦不許不生生。舍利子言。仁者于所說無生法。樂辯說無生相耶。善現答言。我于所說無生法。亦不樂辯說無生相。舍利子言。于無生法起無生言。此無生言亦無生不。善現答言。于無生法起無生言。此法及言俱無生義。而隨世俗說無生相。時舍利子讚善現言。說法人中仁為第一。除佛世尊無能及者。所以者何。隨所問詰種種法門皆能酬答。善現報言。諸佛弟子于一切法無依著者。法爾皆能隨所問詰。一一酬答自在無畏。所以者何。以一切法無所依故。時舍利子謂善現言。善哉善哉。若諸菩薩能作如是隨問而答。為由何等波羅蜜多威力所辦。善現報言。此是般若波羅蜜多威力所辦。所以者何。說一切法無所依止。要由般若波羅蜜多。達一切法無所依故。舍利子。若菩薩摩訶薩聞如是語心不迷悶亦無疑惑。當知是菩薩能住如是住恆不舍離。亦常不離大悲作意。時舍利子謂善現言。若諸菩薩住如是住恆不舍離。亦常不離如是作意者。則一切有情應是菩薩。所以者何。以一切有情亦于此住及此作意。常不舍離般若大悲性平等故。則諸菩薩與諸有情應無差別。善現報曰。善哉善哉。雖似難我而成我義。何以故。舍利子。一切有情無自性故。當知如是住及作意亦無自性。一切有情性遠離故。當知如是住及作意性亦遠離。一切有情無覺知故當知如是住及作意亦無覺知。由此因緣是諸菩薩于如是住及此作意常不舍離。與諸有情亦無差別。若諸菩薩能如是知無所滯礙。是行般若波羅蜜多。我意欲令一切菩薩以此作意。行深般若波羅蜜多 　　第五分天帝品第二 　　爾時天帝釋。與四萬天子俱來集會。護世四天王與二萬天子俱來集會。索訶界主大梵天王與萬梵眾俱來集會。復有五千淨居天眾俱來集會。是諸天眾業果身光。對佛威光皆悉不現時天帝釋白善現言。今有無量諸天子等。欲聞大德宣示般若波羅蜜多。唯願大德哀愍為說。云何菩薩應住般若波羅蜜多。爾時善現告帝釋言。吾承佛力為諸天眾。宣示般若波羅蜜多。如諸菩薩所應安住。汝諸天等未發無上菩提心者今皆應發。諸有已入聲聞獨覺正性離生。不復能發大菩提心。何以故。憍尸迦。彼于生死有限礙故。其中若有能發無上正等覺心我亦隨喜。何以故。憍尸迦。諸有勝人應求勝法。我終不礙他勝善品。爾時世尊讚善現曰。善哉善哉。汝今善能勸諸菩薩。具壽善現便白佛言。我既知恩云何不報。謂過去佛及諸弟子。教諸菩薩種種法要。方便趣入波羅蜜多。如來爾時亦于中學。今證無上正等菩提。轉妙法輪饒益我等。故我今者應隨佛教攝受護念此諸菩薩。令疾證得無上菩提。轉妙法輪利樂一切。是則名為報彼恩德。爾時善現語帝釋言。汝等諸天皆應諦聽。當為汝說諸菩薩眾于深般若波羅蜜多所應住相。憍尸迦。諸菩薩眾大誓莊嚴發趣大乘。應以空相安住般若波羅蜜多。不應住色。亦不應住受想行識。不應住預流果。亦不應住一來不還阿羅漢果獨覺菩提。不應住此是色。亦不應住此是受想行識。不應住此是預流果。亦不應住此是一來不還阿羅漢果獨覺菩提。不應住色受想行識若常若無常。若樂若苦。若我若無我。若淨若不淨。若空若不空。不應住預流果乃至獨覺菩提。皆是無為所顯是真福田。應受供養。不應住預流果。極七返有必入涅槃。不應住一來果。未至究竟。一來此間定盡眾苦不應住不還果。往彼滅度不復還來。不應住阿羅漢果。今世定入無余涅槃。不應住獨覺果。超聲聞地不至佛地。而般涅槃不應住佛。無為所顯是真福田。應受供養超諸聲聞獨覺等地。利樂無量無數有情令入無余般涅槃界。假使一切有情界盡。亦入無余般涅槃界。時舍利子作是念言。若爾菩薩當云何住。爾時善現。知舍利子心之所念。便謂之曰。于意云何。如來之心為何所住。時舍利子語善現言。如來之心都無所住。以無所住故名如來。謂不住有為界。亦不住無為界。亦非不住。善現報言。菩薩亦爾如諸如來于一切法心無所住亦非不住。謂諸菩薩于深般若波羅蜜多。以無所得而為方便。應如是住應如是學。爾時眾中有諸天子竊作是念。諸藥叉等言詞咒句。種種差別雖復隱密。而我等輩猶可了知。大德善現。于深般若波羅蜜多。雖以種種言詞顯示。而我等輩竟不能解。具壽善現知諸天子心之所念。便告彼言。我于此中無說無示。汝亦不聞當何所解。時諸天子復作是念。尊者善現。于此義中欲令易解。而轉深細難可測量。具壽善現。知彼天子心之所念。復告之言。諸有欲證欲住預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提諸佛無上正等菩提。要依此忍乃能證住。時諸天子作是念言。大德善現。于今欲為何等有情說何等法。具壽善現。知諸天子心之所念。而告彼言。吾今欲為如幻有情說如幻法。彼于所說無聞無解無所證故。時諸天子復作是念。為聽法者及法如幻。為余有情預流果等亦皆如幻。善現知彼心之所念。便告之言。余有情類若預流果若一來果若不還果若阿羅漢果若獨覺菩提若佛無上正等菩提亦皆如幻。時諸天子問善現言。豈諸如來應正等覺所證無上正等菩提亦皆如幻。善現答言。如是如是。乃至涅槃亦復如幻。時諸天子問善現言。豈可涅槃亦復如幻。善現答言。設更有法勝涅槃者亦復如幻。何況涅槃。何以故。諸天子。幻與有情及一切法乃至涅槃。無二無別皆不可得不可說故。時舍利子執大藏滿慈子大飲光等問慶喜言。所說般若波羅蜜多。如是甚深誰能信受。慶喜答言。有不退轉諸菩薩眾。于此所說甚深般若波羅蜜多能深信受。復有無量具足正見補特伽羅及願圓滿諸阿羅漢。于此所說甚深般若波羅蜜多亦能信受。爾時善現作如是言。如是所說甚深般若波羅蜜多無能信受所以者何。此中無法可顯可示故。信受者亦不可得 　　時天帝釋作是念言。尊者善現雨大法雨。我應化作微妙音華奉散供養。作是念已。即便化作微妙音華散善現上。爾時善現作是念言。今所散花于諸天處未曾見有。是花微妙定非水陸草木所生。應是諸天從心化出。時天帝釋。既知善現心之所念。謂善現言。此所散花實非水陸草木所生。亦非諸天從心化出。以所散花無生性故。具壽善現語帝釋言。此花不生便無花性。時天帝釋作是念言。尊者善現。覺慧深廣不壞假名而說實義。作是念已。白善現言。如是如是誠如尊教。諸菩薩眾于諸法中。應隨尊者所說而學。爾時善現語帝釋言。如是如是。如汝所說。諸菩薩眾于諸法中。皆應隨我所說而學。憍尸迦。諸菩薩眾隨我所說。于深般若波羅蜜多如是學時。不依預流果學。不依一來不還阿羅漢果學。不依獨覺菩提學。若不依此諸地而學。便學諸佛一切智智。若學諸佛一切智智則學無量無邊佛法。若學無量無邊佛法。則不學色受想行識有增有減。若不學色受想行識有增有減則不學色受想行識有取有舍。若不學色受想行識有取有舍則不學一切法有可攝受及可滅壞。若不學一切法有可攝受及可滅壞則不學一切智智有可攝受及可滅壞。諸菩薩眾如是學時。名為真學一切智智。速能證得一切智智。時舍利子問善現言。若諸菩薩不學一切智智有可攝受及可滅壞。是諸菩薩如是學時。名為真學一切智智速能證得一切智智耶。善現答言。如是如是。以無所得為方便故。爾時天帝釋問舍利子言。菩薩所學甚深般若波羅蜜多當于何求。舍利子言。菩薩所學甚深般若波羅蜜多。當于善現所說中求。時天帝釋問善現言。是誰神力為依持故。令舍利子作如是說。善現答言。如來神力為依持故。令舍利子作如是說。天帝釋言。復誰神力為依持故。尊者能說甚深般若波羅蜜多。善現報言。如來神力為依持故。令我能說甚深般若波羅蜜多。憍尸迦。汝之所問菩薩所學甚深般若波羅蜜多當于何求者。憍尸迦。菩薩所學甚深般若波羅蜜多。不應即色求。不應離色求。不應即受想行識求。不應離受想行識求。何以故。色非般若波羅蜜多。亦非離色別有般若波羅蜜多。受想行識非般若波羅蜜多。亦非離受想行識別有般若波羅蜜多。時天帝釋白善現言。甚深般若波羅蜜多。是大波羅蜜多。是無量波羅蜜多。是無邊波羅蜜多。善現報言。如是如是。何以故。憍尸迦。色無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊。受想行識無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊。復次憍尸迦。所緣無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊。憍尸迦。云何所緣無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊。謂一切法前中後際皆不可得說為無邊。法無邊故所緣無邊。由此般若波羅蜜多亦說無邊。復次憍尸迦。一切法無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊。憍尸迦。云何一切法無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊。謂一切法邊不可得。所以者何。色乃至識前中後邊皆不可得。由此般若波羅蜜多前中後邊亦不可得故說無邊。復次憍尸迦。有情無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊。憍尸迦。云何有情無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊。憍尸迦。非有情類其數甚多。計算其邊不可得故說為無邊。天帝釋言。為何義故作如是說。善現答言。我今問汝隨汝意答。于意云何。言有情者何法增語。天帝釋言。言有情者非法增語。但是假立客名所攝。無事名所攝。無緣名所攝。善現復告天帝釋言。于意云何。此中頗有真實有情可顯示不。天帝釋言。不也大德。善現告言。無實有情可顯示故說為無邊。憍尸迦。于意云何。假使如來應正等覺經如殑伽沙數大劫。以無邊音說有情類無量名字。此中頗有真實有情有生滅不。天帝釋言。不也大德。何以故。以諸有情本性淨故。善現告言。由此故說有情無邊故。當知般若波羅蜜多亦無邊。無性甚深俱無邊故

　　大般若波羅蜜多經卷第五百五十六

　　大般若波羅蜜多經卷第五百五十七 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第五分窣堵波品第三 　　爾時眾中天帝釋等。欲界諸天大梵王等。色界諸天及余神仙歡喜踴躍。同時三返高聲唱言。奇哉奇哉法性深妙。如來出世以神通力。加善現等宣說開示若諸菩薩不離般若波羅蜜多。我等于彼恭敬供養如佛世尊。爾時佛告諸天等言。如是如是。若諸菩薩不離般若波羅蜜多。汝諸天等。皆應供養如佛世尊。天等當知。我于往昔然燈佛時。蓮花王都四衢道首。見然燈佛獻五莖花。布髮掩泥聞正法要。不離般若波羅蜜多。時彼如來與我受記。汝于來世過無數劫。當成如來號為能寂。宣說般若波羅蜜多。與諸有情作大饒益。時諸天等俱白佛言。甚奇世尊。希有善逝。如是般若波羅蜜多具大威神。令諸菩薩速能引攝一切智智。爾時世尊知諸天等四眾云集同為明證。即便顧命天帝釋言。憍尸迦。若善男子善女人等。能于般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。或復為他書寫解說。魔及眷屬人非人等。伺求其短終不能得。災橫疾疫皆不能害。若諸天子。已發無上正等覺心。未善聽聞受持讀誦甚深般若波羅蜜多。皆應來至是善男子善女人所。至心聽聞受持讀誦。令極通利轉為他說。復次憍尸迦。若善男子善女人等。能于般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。或復為他書寫解說。若在空宅曠野險道及危難處。諸天善神常來擁護令無驚恐。時四天王及天帝釋梵天王等。合掌恭敬俱白佛言。若善男子善女人等。能于般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。或復為他書寫解說。我等眷屬常隨守護。不令一切災橫侵惱。時天帝釋復白佛言。甚奇世尊。希有善逝。是善男子善女人等。奉事般若波羅蜜多。攝受如是現法功德。世尊。若善男子善女人等。攝受般若波羅蜜多。則具攝受布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。爾時佛告天帝釋言。如是如是。如汝所說。復次憍尸迦。若善男子善女人等。能于般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。或復為他書寫解說所獲功德。汝應諦聽極善作意。當為汝說。天帝釋言。唯然願說。我等樂聞。佛言憍尸迦。若有諸惡外道梵志。若諸惡魔或魔眷屬。若余暴惡增上慢者。欲作種種不饒益事。彼適興心自遭殃禍。漸當殄滅不果所願。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。能于般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。或復為他書寫解說。法爾能令起惡心者自遭殃禍不果所願。憍尸迦。是善男子善女人等。奉事般若波羅蜜多。獲如是等功德勝利。如有妙藥名曰莫耆。是藥威勢能銷眾毒。如是妙藥隨所在處。諸毒蟲類不能逼近。有大毒蛇飢行求食。遇見生類欲螫啖之。其生怖死奔趣妙藥。蛇聞藥氣尋便退走。何以故。憍尸迦。如是妙藥具大威勢。能益身命銷伏眾毒。當知般若波羅蜜多具大威勢亦復如是。若善男子善女人等。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。或復為他書寫解說。諸惡人等欲于其所作不饒益。必當殄滅無所能為。般若威神能摧彼故。憍尸迦。是善男子善女人等。四大天王及余天眾並諸神仙常來擁護。不令一切災橫侵惱。諸佛菩薩亦常護念。如法所求無不滿足。言詞威肅聞皆敬受。發言稱量語不喧雜。堅事善友深知恩報不為慳嫉忿恨覆惱諂誑矯等隱蔽其心。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。般若威力調伏身心。令其遠離貪嗔癡等隨眠纏結。是善男子善女人等。具念正知慈悲喜舍。常作是念。我不應隨慳貪破戒忿恚懈怠散亂愚癡勢力而轉。若隨彼轉則我布施淨戒安忍精進靜慮妙慧不成。嚴淨色身尚不能得。況得無上正等菩提。故我不應隨彼力轉。是善男子善女人等。由此思惟常得正念。諸惡煩惱不蔽其心。憍尸迦。若善男子善女人等。能于般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。或復為他書寫解說。獲如是等功德勝利。時天帝釋復白佛言。如是般若波羅蜜多甚為希有。能調菩薩令離高心。回向所求一切智智。爾時佛告天帝釋言。云何般若波羅蜜多甚為希有。能調菩薩令離高心。回向所求一切智智。天帝釋言。若諸菩薩不依般若波羅蜜多。無方便善巧故。雖修諸善而起高心。不能回求一切智智。若諸菩薩能依般若波羅蜜多。有方便善巧故。所修諸善能伏高心。回向所求一切智智。爾時佛告天帝釋言。如是如是。如汝所說。憍尸迦。若善男子善女人等。能于般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。不為一切災橫侵惱。若在軍旅交戰陣時至心念誦如是般若波羅蜜多。于諸有情慈悲護念。不為刀仗之所傷殺。所對怨敵皆起慈心。設起惡心自然退敗。是善男子善女人等。若在軍陣刀箭所傷失命喪身終無是處。何以故。憍尸迦。如是般若波羅蜜多。是大神咒。是無上咒。若能于此精勤修學。不為自害不為他害不為俱害。疾證無上正等菩提。由斯獲得一切智智。觀有情類心行差別。隨宜為轉無上法輪。令如說行得大饒益。復次憍尸迦。若善男子善女人等。書此般若波羅蜜多。置清淨處供養恭敬。或復精勤受持讀誦。人非人等欲求其短終不能得。唯除宿世惡業應受。憍尸迦。譬如有人或傍生類入菩提樹院。或至彼院邊。人非人等不能傷害。何以故。憍尸迦。三世諸佛皆坐此處得大菩提。施諸有情無恐無怖無怨無害身心安樂。當知般若波羅蜜多。隨所住處亦復如是。一切天龍阿素洛等常來守護。當知是處即真制多。一切有情皆應敬禮。恭敬供養尊重讚歎不應暫舍。何以故。憍尸迦。是諸有情歸依處故。時天帝釋復白佛言。若善男子善女人等。書此般若波羅蜜多。種種莊嚴供養恭敬尊重讚歎。復以種種上妙花鬘乃至燈明而為供養。有善男子善女人等。佛涅槃後起窣堵波。七寶嚴飾寶函成貯佛設利羅。安置其中供養恭敬尊重讚歎。復以種種上妙花鬘乃至燈明而為供養。二所獲福何者為多。爾時佛告天帝釋言。我還問汝當隨意答。于意云何。如來所得一切智智。所證無上正等菩提及所依身。依何等道修學而得。天帝釋言。皆依般若波羅蜜多修學而得。爾時佛告天帝釋言。如是如是。如汝所說。憍尸迦。非但獲得相好身故說名如來應正等覺。要由證得一切智智乃名如來應正等覺。憍尸迦。如來所得一切智智。要由般若波羅蜜多為因故起。佛相好身但為依處。若不依止佛相好身無由而起。是故般若波羅蜜多。正為因生一切智智。欲令此智現前相續故。復修集佛相好身。由此緣故我涅槃後。諸天龍神人非人等。供養恭敬我設利羅。憍尸迦。若善男子善女人等。書此般若波羅蜜多。種種莊嚴受持讀誦。復以種種上妙花鬘乃至燈明供養恭敬尊重讚歎。則為供養一切智智。及所依止佛相好身。並涅槃後佛設利羅。何以故。憍尸迦。一切智智及相好身並設利羅。皆以般若波羅蜜多為根本故。以是故。憍尸迦。書此般若波羅蜜多。種種莊嚴供養恭敬所獲福聚。勝以七寶起窣堵波供養如來設利羅福。何以故。憍尸迦。供養般若波羅蜜多則為供養一切智智佛相好身設利羅故。時天帝釋便白佛言。贍部洲人于此般若波羅蜜多。不能書寫受持讀誦恭敬供養。彼豈不知如是所說功德勝利。爾時佛告天帝釋言。我還問汝當隨意答。于意云何。贍部洲內有幾許人成佛證淨。成法證淨。成僧證淨。有幾許人得預流果乃至阿羅漢果。有幾許人發心定趣獨覺菩提。有幾許人發心定趣無上菩提。天帝釋言。贍部洲內有少許人成三證淨。轉少許人得預流果乃至阿羅漢果。轉少許人發心定趣獨覺菩提。轉少許人發心定趣無上菩提。佛言。憍尸迦。如是如是。如汝所說。憍尸迦。贍部洲內極少分人發心定趣無上菩提。于中少分既發心已。精勤修學趣菩提行。于中少分精勤修學菩提行時。于此般若波羅蜜多深心信受。于中少分深信受已修行般若波羅蜜多。于中少分既修行已漸次安住不退轉地。于中少分住此地已疾證無上正等菩提。憍尸迦。若諸菩薩已得安住不退轉地。求證無上正等菩提。乃能深心信受般若。受持讀誦恭敬供養書寫解說。憍尸迦。無量無邊諸有情類發菩提心。于中若一若二若三得住菩薩不退轉地。多分退住聲聞獨覺。是故當知。善男子等發菩提心修菩薩行。欲住菩薩不退轉地疾證無上正等菩提。無留難者。應于般若波羅蜜多。書寫聽聞受持讀誦。供養恭敬為他演說。何以故。憍尸迦。是諸菩薩應作是念。如來昔住菩薩位時。常勤修學如是般若波羅蜜多。我等亦應精勤修學。如是般若波羅蜜多是我大師。我隨彼學所願當滿。憍尸迦。一切菩薩若佛住世若涅槃後。常應依止甚深般若波羅蜜多精勤修學。憍尸迦。若善男子善女人等。于諸如來般涅槃後為供養佛設利羅故。以妙七寶起窣堵波。種種珍奇間雜嚴飾。復持種種天妙花鬘乃至燈明。盡其形壽供養恭敬尊重讚歎。于意云何。是善男子善女人等。由此因緣獲福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛言憍尸迦。有善男子善女人等。書此般若波羅蜜多。眾寶莊嚴受持讀誦。復持種種上妙花鬘乃至燈明。供養恭敬尊重讚歎。是善男子善女人等所獲功德。甚多于前無量無數。憍尸迦。置此一事。若善男子善女人等。于諸如來般涅槃後。為供養佛設利羅故。以妙七寶起窣堵波。種種珍奇間雜嚴飾。如是充滿一贍部洲。或四大洲或小千界。或中千界或復三千大千世界。皆持種種天妙花鬘乃至燈明。盡其形壽供養恭敬尊重讚歎于意云何。是善男子善女人等。由此因緣獲福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛言憍尸迦。有善男子善女人等。書此般若波羅蜜多。眾寶莊嚴受持讀誦。復持種種上妙花鬘乃至燈明。供養恭敬尊重讚歎。是善男子善女人等所獲福聚。甚多于前無量無數。憍尸迦。置如是事。假使三千大千世界諸有情類。非前非後皆得人身。此一一人為供養佛設利羅故。于諸如來般涅槃後。以妙七寶起窣堵波。種種珍奇間雜嚴飾。如是一一各滿三千大千世界。復持種種天妙花鬘乃至燈明。盡其形壽供養恭敬尊重讚歎。于意云何。是諸有情由此因緣獲福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛言憍尸迦。有善男子善女人等。書此般若波羅蜜多。眾寶莊嚴受持讀誦。復持種種上妙花鬘乃至燈明。供養恭敬尊重讚歎。是善男子善女人等所獲功德。甚多于前無量無數。時天帝釋便白佛言。如是世尊。如是善逝。若善男子善女人等。供養恭敬尊重讚歎甚深般若波羅蜜多。當知則為供養恭敬尊重讚嘆過去未來現在諸佛一切智智。世尊。且置是事。假使十方各如殑伽沙數世界一切有情。非前非後皆得人身。此一一人為供養佛設利羅故。各于如來般涅槃後。以妙七寶起窣堵波。種種珍奇間雜嚴飾。如是一一各滿十方殑伽沙數諸佛世界。復持種種天妙花鬘乃至燈明。或經一劫或一劫余。供養恭敬尊重讚歎。是諸有情由此因緣所獲福聚雖復無量。而復有余善男子等。書此般若波羅蜜多。眾寶莊嚴受持讀誦。復持種種上妙花鬘乃至燈明。供養恭敬尊重讚歎所獲功德。甚多于前無量無數。爾時佛告天帝釋言。如是如是。如汝所說。憍尸迦。是善男子善女人等。供養般若波羅蜜多功德善根。無量無數不可稱計不可思議。所以者何。甚深般若波羅蜜多。能生如來應正等覺一切智智。一切如來應正等覺一切智智。能生諸佛設利羅故是故。憍尸迦。若善男子善女人等能書般若波羅蜜多。眾寶莊嚴受持讀誦。復持種種上妙花鬘乃至燈明。供養恭敬尊重讚歎。所獲功德于前所造諸窣堵波及供養福。百倍為勝千倍為勝。乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝 　　第五分神咒品第四 　　爾時眾中四萬天子。同聲共白天帝釋言。大仙于此甚深般若波羅蜜多。常應聽聞受持讀誦。供養恭敬尊重讚歎。所以者何若能于此甚深般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。供養恭敬尊重讚歎。則令一切惡法損減善法增益。爾時佛告天帝釋言。汝應于此甚深般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦供養恭敬尊重讚歎。所以者何。若阿素洛及惡朋黨起如是念。我等當與三十三天共興戰諍。爾時汝等應各至誠誦念如是甚深般若波羅蜜多。供養恭敬尊重讚歎。時阿素洛及彼朋黨。所起惡心自然息滅。時天帝釋便白佛言。若如是者甚深般若波羅蜜多。是大神咒。是大明咒。是無上咒。是無等等咒。爾時佛告天帝釋言。如是如是。如汝所說。何以故。憍尸迦。三世諸佛皆依如是甚深般若波羅蜜多大神咒王。證得無上正等菩提。為諸有情說微妙法。憍尸迦。依深般若波羅蜜多。世間便有十善業道。若四靜慮若四無量若四無色定。若五神通。若余無量無邊佛法皆得出現。憍尸迦。依深般若波羅蜜多大神咒王。世間便有菩薩出現。依菩薩故世間便有十善業道。若四靜慮若四無量若四無色定若五神通若余無量無邊佛法皆得出現。憍尸迦。若諸如來應正等覺不出世時唯有菩薩。由先所聞甚深般若波羅蜜多增上勢力。為諸有情方便施設十善業道四靜慮等令勤修學。憍尸迦。譬如夜分因滿月輪光明照觸星宿藥等隨其勢力皆得增盛。如是如來應正等覺前已滅度。正法隱沒後未出時。世間所有善行正行。一切皆依菩薩出現。菩薩所有方便善巧。皆依般若波羅蜜多而得成辦。是故般若波羅蜜多是諸殊勝善法根本。復次憍尸迦。若善男子善女人等。能于般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。當得現世種種饒益。謂諸毒藥水火刀兵災橫疾疫皆不能害。若遭官事怨賊逼迫。至心誦念甚深般若波羅蜜多。若至其所終不為彼譴罰加害。欲求其短皆不能得。何以故。憍尸迦。甚深般若波羅蜜多。威神勢力法令爾故。憍尸迦。是善男子善女人等。若有欲至國王王子大臣等處。至心誦念甚深般若波羅蜜多。定為王等歡喜問訊。供養恭敬尊重讚歎。何以故。憍尸迦。甚深般若波羅蜜多。常于有情引發種種慈悲事故。由此因緣諸求短者。種種方便皆不能得。時有眾多外道梵志。欲求佛過來詣佛所。時天帝釋。見已念言。今此眾多外道梵志。來趣法會伺求佛短。將非般若留難事耶。我當誦念從佛所受甚深般若波羅蜜多。令彼邪徒復道而去。念已便誦甚深般若波羅蜜多。于是眾多外道梵志遙申敬禮。右繞世尊復道而去。時舍利子。見已念言。彼有何緣適來還去。佛知其意告舍利子。彼諸外道來求我失。由天帝釋誦念般若波羅蜜多令彼還去。舍利子。我都不見彼諸外道有少白法。唯懷惡心為求我過來至我所。舍利子。我都不見一切世間。有諸天魔及外道等有情之類。說般若時懷勃惡心來求得便。般若威力無能壞故。爾時惡魔竊作是念。今佛四眾恭敬圍繞。欲色界天皆來集會。宣說般若波羅蜜多。此中必有諸大菩薩。親于佛前受菩提記。當得無上正等菩提。轉妙法輪空我境界。我當往至破壞其眼。作是念已化作四軍。奮威勇銳來詣佛所。時天帝釋。見已念言。將非惡魔化作斯事。欲來惱佛並與般若波羅蜜多而作留難。何以故。如是四軍嚴飾殊麗。諸王軍眾皆不能及。定是惡魔之所化作。惡魔長夜伺求佛短。壞諸有情所修善業。我當誦念從佛所受甚深般若波羅蜜多。令彼惡魔復道而去。時天帝釋。念已便誦甚深般若波羅蜜多。于是惡魔漸退而去。甚深般若波羅蜜多大神咒王威力逼故。時有無量三十三天。俱時化作天妙音華。踴身空中而散佛上。合掌恭敬同白佛言。願此般若波羅蜜多在贍部洲人中久住。乃至般若波羅蜜多在贍部洲人間流布。當知是處佛法僧寶常不滅沒饒益世間。令獲殊勝利益安樂。時彼諸天復各化作天妙音華而散佛上。重白佛言。若諸有情修行般若波羅蜜多。一切惡魔及彼眷屬。伺求其短不能得便。時天帝釋便白佛言。若諸有情但聞般若波羅蜜多功德名字。當知如是諸有情類。已曾供養無量諸佛。于諸佛所發弘誓願。多集善根能成是事。非從少小善根中來。況能聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。轉為有情書寫解說。供養恭敬尊重讚歎。所以者何。欲求諸佛一切智智。應于般若波羅蜜多理趣中求。如有情類欲求大寶。應于大海方便勤求。爾時佛告天帝釋言。如是如是。如汝所說。諸佛所得一切智智。皆依般若波羅蜜多而得成辦。爾時慶喜便白佛言。如來何緣不讚布施乃至靜慮波羅蜜多。唯讚般若波羅蜜多。佛告慶喜。由此般若波羅蜜多能與前五波羅蜜多為尊為導故我偏讚。復次慶喜于意云何。若不回向一切智智。而修布施乃至般若。此可名為真修布施乃至般若波羅蜜多不。慶喜對曰。不也世尊。佛告慶喜。于意云何。若離般若波羅蜜多。為能真回向一切智智不。慶喜對曰。不也世尊。佛告慶喜。由此因緣我說般若波羅蜜多。能與前五波羅蜜多為尊為導故我偏讚。慶喜當知。譬如大地以種散中眾緣和合便得生長。應知大地與種生長。為所依止為能建立。如是般若波羅蜜多及所回向一切智智。與布施等波羅蜜多。為所依止為能建立。令得生長故。說般若波羅蜜多能與前五波羅蜜多。為尊為導故我偏讚。慶喜當知。甚深般若波羅蜜多。亦能攝受一切智智故偏讚說。時天帝釋。便白佛言。今者如來應正等覺。于深般若波羅蜜多功德勝利說猶未盡。何以故。我從世尊所受般若波羅蜜多功德勝利。甚深甚廣量無邊際。善男子等。于深般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。復轉為他書寫解說。或持種種上妙花鬘乃至燈明而為供養。所獲功德亦無邊際。爾時佛告天帝釋言。我不說此甚深般若波羅蜜多。但有前說功德勝利。甚深般若波羅蜜多。具足無邊功德勝利。分別演說不可盡故。我亦不說于深般若波羅蜜多。至心聽聞乃至供養。善男子等但有如前所說功德。彼所獲福無邊際故。時天帝釋即白佛言。我等諸天常隨守護是善男子善女人等。不令一切人非人等種種惡緣之所損害。爾時佛告天帝釋言。若善男子善女人等。受持讀誦甚深般若波羅蜜多。及廣為他宣說開示。時有無量百千天子。為聽法故皆來集會。歡喜踴躍敬受如是甚深般若波羅蜜多。是諸天子以天威力。令說法師增益辯才宣揚無盡。不樂說者令其樂說。身心疲極令得康強。憍尸迦。是善男子善女人等。受持讀誦甚深般若波羅蜜多。及廣為他宣說開示。得如是等現法勝利。復次憍尸迦。若善男子善女人等。于四眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多。心無怯怖不為一切論難所伏。所以者何。彼由如是甚深般若波羅蜜多大神咒王所護持故。彼住法空都不見有能難所難及所說故。亦不見有于深般若波羅蜜多能求短故。亦復不見甚深般若波羅蜜多有過失故。憍尸迦。是善男子善女人等。為眾宣說甚深般若波羅蜜多。得如是等現法勝利。復次憍尸迦。若善男子善女人等。于深般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。及廣為他書寫解說。是善男子善女人等。心不沉沒亦不憂悔不恐不怖。所以者何。是善男子善女人等。不見有法可令沉沒憂悔恐怖。于諸法中無所執著。憍尸迦。是善男子善女人等。由于般若波羅蜜多至心聽聞乃至解說。得如是等現法勝利。復次憍尸迦。若善男子善女人等。能于般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。亦轉為他書寫解說。復持種種上妙花鬘乃至燈明而為供養。是善男子善女人等。恆為父母師長親友。國王大臣及諸沙門婆羅門等之所敬愛。亦為十方諸佛菩薩聲聞獨覺之所護念。復為世間諸天魔梵人及非人之所守衛。一切災橫皆自消滅。外道異論皆不能伏。憍尸迦。是善男子善女人等。由于般若波羅蜜多至心聽聞乃至供養。得如是等現法勝利。復次憍尸迦。若善男子善女人等。書寫如是甚深般若波羅蜜多。種種莊嚴置清淨處。供養恭敬尊重讚歎。時此三千大千國土。及余十方無邊世界。所有四大王眾天乃至廣果天。已發無上菩提心者。常來此處觀禮讀誦。供養恭敬尊重讚歎。右繞禮拜合掌而去。諸淨居天亦常來此觀禮讀誦供養恭敬尊重讚歎。右繞禮拜合掌而去。有大威德諸龍藥叉。廣說乃至人非人等。亦常來此觀禮讀誦供養恭敬尊重讚歎。右繞禮拜合掌而去。憍尸迦。是善男子善女人等應作是念。今此三千大千國土及余十方無邊世界一切天龍。廣說乃至人非人等常來至此。觀禮讀誦我所書寫甚深般若波羅蜜多。供養恭敬尊重讚歎。右繞禮拜合掌而去。此我則為已設法施。作是念已歡喜踴躍。令所獲福倍復增長。憍尸迦。是善男子善女人等。由無邊界天龍藥叉阿素洛等常隨擁護。所住之處人非人等不能損害。唯除宿世定惡業因現在應熟。或轉重惡現世輕受。憍尸迦。是善男子善女人等。由深般若波羅蜜多大威神力。獲如是等現法勝利。時天帝釋便白佛言。是善男子善女人等。以何驗知有此三千大千國土及余十方無邊世界天龍藥叉阿素洛等來至其處。觀禮讀誦彼所書持甚深般若波羅蜜多。供養恭敬尊重讚歎。合掌右繞歡喜護念。爾時佛告天帝釋言。是善男子善女人等。若見如是甚深般若波羅蜜多所在之處有妙光明。或聞其處異香氛郁。或復聞有微細樂音。當知爾時有大神力威德熾盛諸天龍等。來至其處觀禮讀誦彼所書持甚深般若波羅蜜多。供養恭敬尊重讚歎。合掌右繞歡喜護念。復次憍尸迦。是善男子善女人等。修鮮淨行嚴麗其處。至心供養甚深般若波羅蜜多。當知爾時有大神力威德熾盛諸天龍等來至其處。觀禮讀誦彼所書持甚深般若波羅蜜多。供養恭敬尊重讚歎。合掌右繞歡喜護念。憍尸迦。隨有如是具大神力威德熾盛諸天龍等來至其處。此中所有惡鬼邪神。驚怖退散無敢住者。由此因緣。是善男子善女人等。心便廣大起淨勝解。所修善業倍復增明。諸有所為皆無障礙。以是故。憍尸迦。甚深般若波羅蜜多隨所在處。應當周匝除去糞穢。掃拭涂治香水散灑。敷設寶座而安置之。燒香散花而為供養。復次憍尸迦。是善男子善女人等。若能如是供養恭敬尊重讚歎甚深般若波羅蜜多。決定當得身心無倦。身心安樂身心調柔身心輕利。系心般若波羅蜜多。夜寢息時無諸惡夢唯得善夢。謂見如來應正等覺身真金色相好莊嚴。放大光明普照一切。聲聞菩薩恭敬圍繞。身處眾中聞佛為說布施等六波羅蜜多。及余善根相應法義。或于夢中見菩提樹。其量高廣眾寶莊嚴。有大菩薩往詣樹下。結跏趺坐證得無上正等菩提。轉妙法輪度有情眾。或于夢中見有無量無數菩薩論義決擇種種法義。或于夢中見有無量無數菩薩修行六種波羅蜜多。成熟有情嚴淨佛土。迴向攝受一切智智。或于夢中見十方界各有無量那庾多佛亦聞其聲。謂某世界有某如來應正等覺若干百千聲聞菩薩恭敬圍繞說如是法。或于夢中見十方界各有無量那庾多佛入般涅槃。彼一一佛般涅槃後。各有施主為供養佛設利羅故。以妙七寶各起無量大窣堵波。復于一一窣堵波所。各持無量上妙花鬘乃至燈明。經無量劫供養恭敬尊重讚歎。憍尸迦。是善男子善女人等。見如是類諸善夢相。若睡若覺身心安樂。諸天神等益其精氣。令彼自覺身體輕便。由此因緣。不多貪著飲食醫藥衣服臥具。于四供養其心輕微。如瑜伽師入勝妙定。由彼定力滋潤身心。從定出已雖遇美膳而心輕微。此亦如是。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。由此三千大千國土及余十方無邊世界諸佛菩薩獨覺聲聞天龍藥叉阿素洛等。慈悲護念以妙精氣冥澍身心。令其志勇體充盛故。憍尸迦。若善男子善女人等。欲得如是現法勝利。于深般若波羅蜜多應常聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。廣為有情宣說開示。憍尸迦。若善男子善女人等。雖于般若波羅蜜多。不能聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。廣為有情宣說開示。而為正法久住世間。利樂有情不滅沒故。書寫如是甚深般若波羅蜜多。眾寶嚴飾復持無量上妙花鬘乃至燈明。供養恭敬尊重讚歎。亦得如前所說勝利

　　大般若波羅蜜多經卷第五百五十七

　　大般若波羅蜜多經卷第五百五十八 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第五分設利羅品第五 　　復次憍尸迦。假使充滿此贍部洲佛設利羅以為一分。有書般若波羅蜜多深妙法門復為一分。于斯二分汝取何者。天帝釋言。我意寧取深妙般若波羅蜜多。所以者何。我于諸佛設利羅所。非不信受供養恭敬。然諸佛身及設利羅。皆因般若波羅蜜多深妙法門而出生故。皆由般若波羅蜜多深妙法門功德威力所薰修故。乃為一切世間天人阿素洛等供養恭敬。世尊。如我坐在三十三天善法殿中天帝座上。為諸天眾宣說正法時。有無量諸天子等來至我所聽我所說。供養恭敬右繞而去。我若不在彼法座時。諸天子等亦來其處。雖不見我如我在時供養恭敬。咸言此處是天帝釋為諸天等說法之座。我等皆應如天主在。供養恭敬右繞而去。佛設利羅亦復如是。深妙般若波羅蜜多。為因引生一切智智之所依止故。為一切世間天人阿素洛等供養恭敬。是故我說于二分中我意寧取深妙般若波羅蜜多。世尊。假使充滿三千世界佛設利羅以為一分。有書般若波羅蜜多深妙法門復為一分。于斯二分我意寧取深妙般若波羅蜜多。所以者何。我于諸佛設利羅所。非不信受供養恭敬。然諸佛身及設利羅。皆因般若波羅蜜多深妙法門而出生故。皆由般若波羅蜜多深妙法門功德威力所薰修故。乃為一切世間天人阿素洛等供養恭敬。世尊。如負債人怖畏債主。即便親近奉事國王。依王勢力得免怖畏。反為債主怖畏供養。所以者何。彼人依附國王勢力。王所攝受具威勢故。王喻般若波羅蜜多。佛設利羅喻依王者。由依般若波羅蜜多故。得世間供養恭敬。諸佛所得一切智智。亦依般若波羅蜜多而得成辦故。我寧取深妙般若波羅蜜多。世尊。譬如無價大寶神珠。具無量種勝妙威德。隨所住處有此神珠。人非人等不能為害。設有男子或復女人。為鬼所執身心苦惱。若有持此神珠示之。由珠威力鬼便舍去。諸有熱病或風或痰或二或三和合為病。若有系此神珠著身。如是諸病無不除愈。此珠在闇能作照明。熱時能涼寒時能暖。隨地方所有此神珠。時節調和不寒不熱。若地方所有此神珠。虵蠍等毒無敢停止。設有男子或復女人。為毒所中楚痛難忍。若有持此神珠令見。珠威勢故毒即消滅。若諸有情身嬰癩疾。惡瘡腫皰目眩瞖等眼病耳病鼻病舌病喉病身病諸支節病。帶此神珠眾病皆愈。若諸池沼泉井等中。其水濁穢或將枯涸。以珠投之水便盈滿。香潔澄淨具八功德。若以青黃赤白紅紫碧綠雜綺種種色衣。裹此神珠投之于水。水隨衣彩作種種色。如是無價大寶神珠。威德無邊說不能盡。若置箱篋亦令其器具足成就無邊威德。設空箱篋由曾置珠其器仍為眾人愛重。爾時慶喜問帝釋言。如是神珠為天獨有人亦有耶。天帝釋言。人中天上俱有此珠。若在人中形小而重。若在天上形大而輕。又人中珠相不具足。在天上者其相周圓。天上神珠威德殊勝。無量倍數過人所有。時天帝釋復白佛言。深妙般若波羅蜜多。亦復如是。為眾德本能滅無量惡不善法。隨所在處滅諸有情身心苦惱。人非人等不能為害。如來所得一切智智。及余無量無邊功德。皆因般若波羅蜜多。佛設利羅由諸功德所熏修故。是諸功德所依器故。佛涅槃後堪受一切世間天人阿素洛等供養恭敬。是故我說于二分中我意寧取深妙般若波羅蜜多。世尊。假使充滿十方各如殑伽沙界佛設利羅以為一分。有書般若波羅蜜多深妙法門復為一分。于斯二分我意寧取深妙般若波羅蜜多。所以者何。我于諸佛設利羅所非不信受供養恭敬。然諸佛身及設利羅。皆因般若波羅蜜多深妙法門而出生故。皆由般若波羅蜜多深妙法門功德威力所薰修故。乃為一切世間天人阿素洛等供養恭敬。復次世尊。深妙般若波羅蜜多能生如來一切智智。如來所得一切智智。能生佛身及設利羅。是故供養如是般若波羅蜜多。則為供養三世諸佛一切智智及設利羅。復次世尊。若善男子善女人等。欲得常見十方諸佛。當行當修甚深般若波羅蜜多。爾時佛告天帝釋言。如是如是。如汝所說。憍尸迦。過去未來現在諸佛。皆依般若波羅蜜多。證得無上正等菩提。是故如來供養恭敬。天帝釋言。如是般若波羅蜜多是大無上波羅蜜多。一切如來皆依般若波羅蜜多。知諸有情心行差別。爾時佛告天帝釋言。如是如是。如汝所說。憍尸迦。是故菩薩摩訶薩眾長夜修行甚深般若波羅蜜多。為如實知諸有情類心行差別。時天帝釋復白佛言。諸菩薩眾為但應行般若波羅蜜多。為亦應行余五波羅蜜多。爾時佛告天帝釋言。諸菩薩眾應具行六波羅蜜多。然行布施淨戒安忍精進靜慮。觀諸法時皆以般若波羅蜜多而為上首。憍尸迦。如贍部洲所有諸樹。枝條莖干花葉果實。雖有種種形類不同。而其蔭影都無差別。如是六種波羅蜜多雖各有異。而由般若波羅蜜多方便善巧。攝受回向一切智智。諸相差別都不可得。時天帝釋復白佛言。甚深般若波羅蜜多。成就廣大圓滿無量無邊功德。若有書持如是般若波羅蜜多眾寶嚴飾。復持種種上妙花鬘乃至燈明。供養恭敬尊重讚歎守護不舍。復有書持如是般若波羅蜜多眾寶嚴飾。轉施他人受持讀誦。此二福聚何者為多。爾時佛告天帝釋言。我還問汝隨汝意答。若諸有情從他請得佛設利羅。盛以寶函置清淨處。復持種種上妙花鬘乃至燈明。供養恭敬尊重讚歎守護不舍。若復有人從他請得佛設利羅。分施與他令其供養。于意云何。此二福聚何者為勝。天帝釋言。如我解佛所說義者。此二福聚後者為勝。爾時佛讚天帝釋言。善哉善哉。如汝所說。憍尸迦。書持般若波羅蜜多若自供養。若轉施他受持讀誦。此二福聚後者為多。復次憍尸迦。若善男子善女人等。能以般若波羅蜜多甚深義趣。如實為他分別解說。所獲福聚復勝施他多百千倍。敬此法師應如敬佛 　　第五分經典品第六 　　復次憍尸迦。若善男子善女人等。教贍部洲諸有情類。皆令安住十善業道。展轉乃至普教十方殑伽沙等諸佛世界諸有情類。皆令安住十善業道。于意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。書持般若波羅蜜多。眾寶莊嚴施他讀誦。所獲福聚甚多于前。復次憍尸迦。若善男子善女人等。教贍部洲諸有情類。皆令安住四靜慮四無量四無色定五神通。展轉乃至普教十方殑伽沙等諸佛世界諸有情類。皆令安住四靜慮四無量四無色定五神通。于意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。書持般若波羅蜜多。眾寶莊嚴施他讀誦。所獲福聚甚多于前。復次憍尸迦。若善男子善女人等。書持般若波羅蜜多。眾寶莊嚴自恆讀誦。不如有人書持般若波羅蜜多。眾寶莊嚴施他讀誦。復次憍尸迦。若善男子善女人等。書持般若波羅蜜多。眾寶莊嚴施他讀誦。不如有人于深般若波羅蜜多善知義趣為他解說。時天帝釋便白佛言。應為何等諸有情類解說般若波羅蜜多甚深義趣佛言。憍尸迦。若善男子善女人等不知般若波羅蜜多甚深義趣應為解說。何以故。憍尸迦。于當來世有善男子善女人等。求趣無上正等菩提。聞他宣說相似般若波羅蜜多。心便迷謬退失中道。時天帝釋復白佛言。何等名為相似般若波羅蜜多。佛言。憍尸迦。于當來世有諸苾芻愚癡顛倒。雖欲宣說真實般若波羅蜜多。而顛倒說相似般若波羅蜜多。云何苾芻顛倒宣說相似般若波羅蜜多。謂彼苾芻為發無上菩提心者。說色壞故名為無常。非常無故名為無常。說受想行識壞故名為無常。非常無故名為無常。復作是說。若如是求是行般若波羅蜜多。憍尸迦。如是名為顛倒宣說相似般若波羅蜜多。憍尸迦。不應以色壞故觀色無常。不應以受想行識壞故觀受想行識無常。但應以常無故觀色乃至識為無常。以是故。憍尸迦。若善男子善女人等。于深般若波羅蜜多。善知義趣為他解說其福甚多。復次憍尸迦。若善男子善女人等。教贍部洲一切有情。皆令住預流果或一來果或不還果或阿羅漢果或獨覺菩提。展轉乃至普教十方各如殑伽沙數世界一切有情。皆令住預流果乃至獨覺菩提。于意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。有善男子善女人等。書持般若波羅蜜多。眾寶莊嚴施他讀誦。教授教誡彼有情言。汝應精勤修學般若波羅蜜多相應佛法。定當證得一切智智。是善男子善女人等。所獲福聚甚多于前。何以故。憍尸迦。一切預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提。皆是般若波羅蜜多所流出故。謂彼證得一切智智。教化無量無邊有情。令成預流乃至獨覺無邊際故。復次憍尸迦。若贍部洲諸有情類。皆發無上正等覺心。展轉乃至十方各如殑伽沙界一切有情。皆發無上正等覺心。有善男子善女人等。書持般若波羅蜜多。眾寶莊嚴施令讀誦。于意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。書持般若波羅蜜多。眾寶莊嚴轉施與一已于無上正等菩提不退轉者令勤修學。是善男子善女人等。所獲福聚甚多于前。何以故。憍尸迦。如是菩薩修行般若波羅蜜多疾得圓滿。令深般若波羅蜜多廣行流布。復次憍尸迦。若贍部洲諸有情類。皆發無上正等覺心。展轉乃至十方各如殑伽沙界一切有情。皆發無上正等覺心。有善男子善女人等。書持般若波羅蜜多。眾寶莊嚴施令讀誦。復以巧妙文義解釋。于意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。若善男子善女人等。書持般若波羅蜜多。轉施與一已于無上正等菩提不退轉者令其讀誦。復以巧妙文義解釋。是善男子善女人等。所獲福聚甚多于前。復次憍尸迦。若贍部洲諸有情類。皆于無上正等菩提得不退轉。展轉乃至十方各如殑伽沙界一切有情。皆于無上正等菩提得不退轉。有善男子善女人等。書持般若波羅蜜多。眾寶莊嚴施令讀誦。于意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。已于無上正等菩提得不退轉諸菩薩中。有一菩薩作如是言。我今欣樂疾證無上正等菩提。濟拔有情生死眾苦。若善男子善女人等。為成彼事書持般若波羅蜜多。眾寶莊嚴施令讀誦。是善男子善女人等。所獲福聚甚多于前無量無數。復次憍尸迦。若贍部洲諸有情類。皆于無上正等菩提得不退轉。展轉乃至十方各如殑伽沙界一切有情。皆于無上正等菩提得不退轉。有善男子善女人等。書持般若波羅蜜多。眾寶莊嚴施令讀誦。復以巧妙文義解釋。于意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。憍尸迦。已于無上正等菩提得不退轉諸菩薩中。有一菩薩作如是言。我今欣樂疾證無上正等菩提。濟拔有情生死眾苦。若善男子善女人等。為成彼事書持般若波羅蜜多。眾寶莊嚴施令讀誦。復以巧妙文義解釋。是善男子善女人等。所獲福聚甚多于前無量無數。時天帝釋便白佛言。如是世尊。如是善逝。世尊。如如菩薩摩訶薩。轉近無上正等菩提。如是如是。應以般若波羅蜜多。轉更殷勤教授教誡。應以上妙飲食衣服臥具醫藥及余資具。供養恭敬令無乏少。若善男子善女人等。能以如是法施財施。攝受供養彼菩薩摩訶薩。是善男子善女人等。由此因緣獲福無量。所以者何。彼菩薩摩訶薩要由如是法施財施攝受供養。疾證無上正等菩提。為諸有情作大饒益。爾時善現讚帝釋言。善哉善哉。善能攝受勸勵護助諸菩薩摩訶薩。令疾證得所求無上正等菩提。憍尸迦。汝今已作佛聖弟子所應作事。何以故。憍尸迦。一切如來諸聖弟子。為欲饒益諸有情故。法爾攝受勸勵護助諸菩薩摩訶薩。令疾證得所求無上正等菩提。所以者何。一切如來聲聞獨覺世間勝事。皆由菩薩摩訶薩眾而得出現。何以故。憍尸迦。若無菩薩摩訶薩發菩提心。則無菩薩摩訶薩能學六種波羅蜜多。若無菩薩摩訶薩修學六種波羅蜜多。則無菩薩摩訶薩能證無上正等菩提。若無菩薩摩訶薩證得無上正等菩提。則無如來聲聞獨覺世間勝事。是故如來諸聖弟子。為欲利樂諸有情故。法應攝受勸勵護助諸菩薩。眾令學六種波羅蜜多。能疾證得一切智智。盡未來際利樂有情 　　第五分回向品第七 　　爾時慈氏菩薩謂善現言。菩薩隨喜迴向俱行諸福業事。于余有情施戒修等諸福業事。為最為勝。為尊為高。為妙為微妙。為上為無上。爾時善現問慈氏菩薩言。若諸菩薩所起隨喜迴向之心。普緣無量無數世界。一一世界無量無數。已入涅槃諸佛世尊。從初發心乃至成佛。展轉乃至入般涅槃。如是乃至法將滅盡。于其中間所有六種波羅蜜多相應善根。若諸弟子施戒修等諸福業事。及學無學無漏善根。若佛戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊。若為利樂一切有情大慈大悲。及余無量無邊佛法。若說法要。若依法要學諸善根。若佛世尊般涅槃後諸有情類所種善根。合集稱量現前發起最尊最勝最上最妙隨喜之心。復以如是隨喜俱行諸福業事。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。願此善根共有情類。引發無上正等菩提。于意云何。彼諸菩薩緣如是事。起如是行相。隨喜迴向心為有如是所緣可得。如彼菩薩所取相不。慈氏菩薩答善現言。彼諸菩薩緣如是事。起如是行相。隨喜迴向心實無如是所緣可得。如彼菩薩所取之相。具壽善現謂慈氏菩薩言。若無如是所緣諸事。如彼菩薩所取相者。彼諸菩薩隨喜迴向。豈不皆成想心見倒。所以者何。如有執著無所有事。無常謂常。實苦謂樂。無我謂我。不淨謂淨。由斯發起想心見倒。如所緣事實無所有。菩提及心亦應如是。若爾一切應無差別。此中何等是所緣事何等是隨喜心。何等是菩提。何等是回向。云何菩薩緣。如是事起隨喜心。迴向無上正等菩提。慈氏菩薩報善現言。如是所起隨喜迴向。不應對彼新學大乘菩薩前說。所以者何。彼聞如是隨喜迴向。所有信樂恭敬之心。皆當滅沒如是隨喜迴向之法。應為不退轉菩薩摩訶薩。或曾供養無量諸佛。久發大願多植善根。為多善友所攝受者分別開示。所以者何。彼聞如是隨喜迴向。不驚不怖不退不沒。諸菩薩眾應以如是隨喜俱行諸福業事。回向所求一切智智。當于爾時應作是念。所可用心隨喜迴向。此所用心盡滅離變。此所緣事及諸善根。皆亦如心盡滅離變。此中何等是所用心。復以何等為所緣事及諸善根。而說隨喜迴向無上正等菩提。是心于心理不應有隨喜迴向。以無二心俱時起故。心亦不可隨喜迴向。心自性故。是故隨喜迴向之心及所緣事皆不可得。時天帝釋白善現言。新學大乘諸菩薩眾。聞如是事其心將無驚怖退沒。云何菩薩于所緣事起隨喜心。云何攝受隨喜俱行諸福業事。迴向無上正等菩提。爾時具壽善現依慈氏菩薩作如是言。諸菩薩眾普緣十方一切如來應正等覺。斷諸有路絕戲論道。殄諸云霧摧諸棘刺。舍諸重擔逮得己利。盡諸有結正智解脫。到心自在第一究竟。入無余依涅槃界者。從初發心乃至成佛。展轉乃至入般涅槃。如是乃至法將滅沒。于其中間所有功德。及諸弟子所種善根。合集稱量現前發起最尊最勝最上最妙隨喜之心。復持如是隨喜俱行諸福業事。迴向無上正等菩提。是諸菩薩云何不墮想心見倒。慈氏菩薩謂善現言。若諸菩薩于自所起隨喜迴向心等諸法無心等想則不墮于想心見倒。若諸菩薩于自所起隨喜迴向心等諸法有心等想則便墮于想心見倒。又諸菩薩以如是心。念佛弟子功德善根而生隨喜。正知此心盡滅離變非能隨喜。正知彼法其性亦然非所隨喜。又正了達能回向心。法性亦爾。非能回向。及正了知所回向法。其性亦爾非所回向。若有能依如是所說。隨喜迴向是正非邪。諸菩薩眾皆應發起如是隨喜迴向無上正等菩提。又諸菩薩普緣過去未來現在諸佛世尊所有功德。若諸弟子所有善根。若異生類所有善根。若傍生趣聽聞正法所有善根。若余天龍廣說乃至人非人等聽聞正法發菩提心。如是一切合集稱量現前發起最尊最勝最上最妙隨喜之心。既隨喜已回向無上正等菩提。于如是時。若正解了諸能隨喜迴向之法盡滅離變。諸所隨喜迴向之法其性亦然。離如是知而能隨喜迴向無上正等菩提。復于是時若正解了都無有法可能隨喜迴向。于法雖如是知而能隨喜迴向無上正等菩提。便不墮于想心見倒。所以者何。是諸菩薩于能隨喜迴向之心。及所隨喜迴向之法。不生執著。是名無上隨喜迴向。若諸菩薩于能隨喜迴向之法。起能隨喜迴向法想。于所隨喜迴向之法。起所隨喜迴向法想。而起隨喜迴向無上正等菩提。則便墮于想心見倒。所起隨喜迴向皆邪。菩薩應知。方便遠離。若諸菩薩于所修作諸福業事。如實了知遠離寂靜。于能隨喜迴向之心。亦如實知遠離寂靜。如實知已行深般若波羅蜜多。于諸法中都無取著。而起隨喜迴向無上正等菩提。則不墮于想心見倒。若諸菩薩于所修作諸福業事。不如實知遠離寂靜。于能隨喜迴向之心。亦不能知遠離寂靜。于一切法執著諸相。而起隨喜迴向無上正等菩提。則便墮于想心見倒。若諸菩薩于已滅度諸佛世尊及諸弟子功德善根。欲正發起隨喜迴向。應作是念。如佛世尊及諸弟子皆已滅度。自性非有功德善根亦復如是。我所發起隨喜迴向及所回向無上菩提性相亦爾都不可得。如實知已于諸善根。發生隨喜迴向無上正等菩提。便能不生想心見倒。不取相故。佛所聽許。名正隨喜迴向菩提。若諸菩薩以取相為方便。行深般若波羅蜜多。于已滅度佛及弟子功德善根。取相隨喜迴向菩提。是為非善隨喜迴向。若諸菩薩不取相為方便。行深般若波羅蜜多。于已滅度佛及弟子功德善根。離相隨喜迴向菩提。是名為善隨喜迴向。慈氏菩薩問善現言。云何菩薩于佛及弟子功德善根等皆不取相。而能隨喜迴向菩提。善現答言。應知菩薩所學般若波羅蜜多方便善巧。雖不取相而所作成。非離般若波羅蜜多。有能正起隨喜迴向。是故菩薩欲成所作。應學般若波羅蜜多。慈氏菩薩謂善現言。莫作是說。所以者何。以甚深般若波羅蜜多中。佛及弟子功德善根都不可得。所起隨喜迴向菩提亦不可得。此中菩薩應作是觀。過去如來及諸弟子功德善根性皆已滅。所起隨喜迴向之心。及大菩提性皆寂滅。我若于彼取相分別。發生隨喜迴向之心。諸佛世尊皆所不許。所以者何。于已滅度佛弟子等取相分別隨喜迴向。是則名為大有所得。過去已滅無所有故。未來現在佛弟子等。未至不住亦不可得。若不可得非取相境。若取其相發生隨喜迴向菩提便墮顛倒。是故菩薩欲于如來及諸弟子功德善根。正發隨喜迴向菩提。不應于中起有所得取相分別隨喜迴向。若于其中起有所得取相分別隨喜迴向。佛不說彼有大義利。所以者何。如是隨喜迴向之心。妄想分別名雜毒故。如有飲食。雖具上妙色香美味而雜毒藥。愚夫淺識貪取啖之。初雖適意後便大苦。如是一類補特伽羅。不善受持不善觀察甚深般若波羅蜜多。不善通達甚深義趣。而告大乘種性者曰。來善男子。汝于三世諸佛世尊戒等五蘊及余無量無邊功德。若佛弟子所種善根。若佛世尊授諸菩薩聲聞獨覺三菩提記。彼有情類所種善根。若諸天人阿素洛等所種善根。如是一切合集稱量。現前隨喜迴向菩提。如是所說隨喜迴向。以有所得為方便故。譬如世間雜毒飲食。菩薩種性補特伽羅。不應隨彼所說而學。是故大德。應說云何住菩薩乘善男子等。應于三世十方諸佛及弟子等功德善根隨喜迴向可名無毒。善現答言。若諸菩薩欲不謗佛而發隨喜迴向心者。應作是念。如諸如來應正等覺如實通達功德善根。有如是性。有如是相。有如是法。而可隨喜。我今亦應如是隨喜。如諸如來應正等覺如實通達。應以如是諸福業事回向菩提。我今亦應如是回向。若作如是隨喜迴向。則不謗佛。不雜眾毒。離諸過咎。善順佛教。復次菩薩應作如是隨喜迴向。如戒蘊等不墮三界。非三世攝。隨喜迴向。亦應如是。所以者何。如彼諸法自性空故。不墮三界非三世攝。隨喜迴向亦復如是。若能如是隨喜迴向。不雜眾毒無所失壞。若不如是隨喜迴向。當知是邪隨喜迴向。若諸菩薩作如是念。如諸如來應正等覺。如實通達諸功德等。有如是法可依此法發生無倒隨喜迴向。我今亦應依如是法發生隨喜迴向之心。是為正發隨喜迴向 　　爾時世尊讚善現曰。善哉善哉。汝今乃能為諸菩薩作大佛事。善現當知。假使三千大千世界諸有情類。一切皆得四靜慮四無量四無色定五神通等世出世間有相功德。是一菩薩所起無倒隨喜迴向。于彼功德為最為勝。為尊為高。為妙為微妙。為上為無上。復次善現。假使三千大千世界一切有情。皆發無上正等覺心。一一住如殑伽沙劫。以有所得而為方便。皆持上妙衣服飲食臥具醫藥及余樂具恭敬供養。如殑伽沙世界有情常無間斷。于意云何。是諸菩薩由此因緣得福多不。善現對曰。甚多世尊。如是福聚若有形色。十方各如殑伽沙界不能容受。佛言。善現。如是如是。如汝所說。若一菩薩由深般若波羅蜜多所攝受故。發起無倒隨喜迴向所獲功德。于前菩薩有相福聚。百倍為勝千倍為勝。乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。爾時四大天王各與眷屬二萬天子俱。頂禮佛足合掌恭敬白言世尊。是諸菩薩所起無倒隨喜迴向。甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故。威力廣大勝前所說有所得施多百千倍。時天帝釋乃至他化自在天王各與眷屬十萬天子俱。皆持種種天妙花鬘涂散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋眾妙珍奇奏天樂音而供養佛。頂禮佛足合掌白言。是諸菩薩所起無倒隨喜迴向。甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故。威力廣大勝前所說有所得施多百千倍。時大梵王廣說乃至色究竟天各與無量百千天眾。前詣佛所頂禮佛足。合掌恭敬俱發聲言。希有世尊。是諸菩薩所起無倒隨喜迴向。甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故。威力廣大勝前所說有所得施多百千倍。爾時佛告淨居天等諸天眾言。且置三千大千世界一切有情皆發無上正等覺心。假使十方殑伽沙等諸佛世界一切有情皆發無上正等覺心。一一住如殑伽沙劫以有所得而為方便。皆持上妙衣服飲食臥具醫藥及余樂具恭敬供養。如殑伽沙世界有情常無間斷。若有菩薩普緣三世諸佛世尊所有戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊及余無量無邊佛法。若諸弟子所有善根。若余有情所修善法。如是一切合集稱量現前發起最尊最勝最上最妙。隨喜俱行諸福業事。復持如是隨喜俱行諸福業事。迴向無上正等菩提。如是所起隨喜迴向所獲功德。勝前所說有相福聚。無量無邊不可稱計。爾時善現便白佛言。如世尊說。現前發起最尊最勝最上最妙隨喜俱行諸福業事。云何名為最尊最勝最上最妙隨喜俱行諸福業事。佛告善現。若諸菩薩于三世法不取不舍不念不得。知無有法已正當生。知無有法已正當滅。如法實性發生隨喜迴向無上正等菩提。如是名為最尊最勝最上最妙隨喜俱行諸福業事。復次善現。若諸菩薩欲于三世諸佛世尊及弟子等布施淨戒安忍精進靜慮般若。及正解脫解脫智見相應善根。發生無倒隨喜迴向應作是念。如真解脫布施淨戒安忍精進靜慮般若相應善根亦復如是。如真解脫戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊相應善根亦復如是。如真解脫所有勝解亦復如是。如真解脫隨喜迴向亦復如是。如真解脫一切過去已滅諸法亦復如是。如真解脫一切未來未生諸法亦復如是。如真解脫一切現在現轉諸法亦復如是。如真解脫過去無量無數世界諸佛世尊及弟子等亦復如是。如真解脫未來無量無數世界諸佛世尊及弟子等亦復如是。如真解脫現在無量無數世界諸佛世尊及弟子等亦復如是。如是諸法真如法性。無向無背無縛無脫無染無淨。我于如是功德善根現前隨喜。以無移轉及無失壞。無相無得而為方便。迴向無上正等菩提。如是名為最尊最勝最上最妙隨喜迴向。善現當知。如是無倒隨喜迴向所獲功德。于十方面各如殑伽沙數世界一切有情。皆發無上正等覺心。一一住如殑伽沙劫。以有所得而為方便。皆持上妙衣服飲食臥具醫藥及余樂具恭敬供養。十方各如殑伽沙界一切有情常無間斷。所獲施福。及于十方殑伽沙等諸佛世界一切有情。一一住如殑伽沙劫。以有所得而為方便。所修淨戒安忍精進靜慮般若相應善根。百倍為勝千倍為勝。乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝

　　大般若波羅蜜多經卷第五百五十八

　　大般若波羅蜜多經卷第五百五十九 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第五分地獄品第八 　　時舍利子便白佛言。如是無倒隨喜迴向。皆由般若波羅蜜多威力成辦。爾時佛告舍利子言。如是如是。時舍利子。復白佛言。如是般若波羅蜜多。能作照明皆應敬禮。世間諸法不能染污。能除翳闇能發光明。能施利安能為導首。與諸盲者作淨眼目。與涉闇徒作明燈炬。引失道者令入正路。顯諸法性即薩婆若。示一切法無滅無生。是諸菩薩摩訶薩母。能令諸佛具轉三轉十二行相無上法輪。無依護者為作依護。能除一切生死苦惱。開示諸法無性為性。世尊。諸菩薩摩訶薩于深般若波羅蜜多應云何住。佛告舍利子。諸菩薩摩訶薩于深般若波羅蜜多應如佛住。敬事般若波羅蜜多應如敬事諸佛世尊。時天帝釋作是念言。今舍利子何因何緣問佛斯事。念已便問舍利子言。以何因緣而作是問。時舍利子報帝釋言。前佛世尊說諸菩薩甚深般若波羅蜜多所攝受故。所起隨喜迴向俱行諸福業事。疾能證得一切智智。勝有所得菩薩所修布施淨戒安忍精進靜慮般若相應善根。是故我今作如是問。憍尸迦。如生盲眾若百若千。無淨眼者方便引導。近尚不能趣入正道。況能遠達豐樂大城。如是前五波羅蜜多諸生盲眾。若無般若波羅蜜多淨眼者導尚不能趣菩薩正道。況能證入一切智城。憍尸迦。布施等五波羅蜜多。要由般若波羅蜜多名有目者。復由般若波羅蜜多之所攝受名到彼岸。時舍利子復白佛言。云何菩薩引發般若波羅蜜多。佛告舍利子。若諸菩薩不引發色受想行識。亦不見色受想行識。是即名為引發般若波羅蜜多。時舍利子復白佛言。若諸菩薩引發般若波羅蜜多為成何法。佛告舍利子。若諸菩薩引發般若波羅蜜多。于一切法都無所成。無所成故得名般若波羅蜜多。時天帝釋便白佛言。如是般若波羅蜜多豈不能成一切智智。佛言。憍尸迦。如是般若波羅蜜多亦不能成一切智智。何以故。憍尸迦。如有所得如有名想。如有造立不能成故。時天帝釋復白佛言。若爾般若波羅蜜多。云何說成一切智智。佛言。憍尸迦。如是般若波羅蜜多。于所引發一切智智。無所成故說名為成。時天帝釋便白佛言。甚奇世尊。如是般若波羅蜜多不為生滅一切法故。不為成壞一切法故。出現世間而與世間作饒益事。爾時善現便白佛言。若諸菩薩起如是想。則便舍遠甚深般若波羅蜜多。佛告善現。如是如是。復有因緣舍遠般若波羅蜜多。謂生是想。甚深般若波羅蜜多空無所有。即便舍遠甚深般若波羅蜜多。所以者何。菩薩般若波羅蜜多。非空非有無所分別。具壽善現復白佛言。佛說般若波羅蜜多為顯何法。佛告善現。我說般若波羅蜜多。不為顯色。亦不為顯受想行識。不為顯預流果。亦不為顯一來不還阿羅漢果獨覺菩提。具壽善現復白佛言。甚深般若波羅蜜多即是廣大波羅蜜多。佛告善現。何緣汝說甚深般若波羅蜜多即是廣大波羅蜜多。善現答言。甚深般若波羅蜜多。于色不作大不作小。不作集不作散。于受想行識亦不作大不作小。不作集不作散。于佛十力不作強不作弱。于一切智不作廣不作狹。若諸菩薩起如是想。非行般若波羅蜜多。何以故。如是諸想非深般若波羅蜜多等流果故甚深般若波羅蜜多若起是想。我當度脫若干有情入無余依般涅槃界。是則名為大有所得。非有所得能有所辦。何以故。世尊。有情無生故當知般若波羅蜜多亦無生。有情無自性故遠離故不可思議故無滅壞故無覺知故。當知般若波羅蜜多亦無自性廣說乃至亦無覺知。世尊。有情力積集故當知如來力亦積集。時舍利子便白佛言。若諸菩薩于深般若波羅蜜多。能生信解無疑無惑亦不迷謬。是諸菩薩從何處沒來生此間。積行久如于深法義能隨覺了。佛言。舍利子。是諸菩薩從他方界所事諸佛法會中沒來生此間。舍利子。是諸菩薩已多親近諸佛世尊。曾問此中甚深法義已。經無量無數大劫。修集百千難行苦行。乘大願力來生此土。于深般若波羅蜜多。若見若聞生大歡喜便作是念。我今見佛。聞佛所說。由此因緣恭敬信受。爾時善現便白佛言。甚深般若波羅蜜多可見聞耶。佛言不也。具壽善現復白佛言。若諸菩薩于深般若波羅蜜多能勤修學。是諸菩薩積行久如。佛言善現。此應分別有諸菩薩從初發心。遇真善友方便攝受。即能修學甚深般若波羅蜜多。于深法門能生信解。有諸菩薩雖曾值遇多百千佛。于諸佛所勤修梵行。而有所得為方便故。于深般若波羅蜜多不能修學。聞說般若波羅蜜多不生信解即便舍去。善現當知。是諸菩薩過去佛所。聞說般若波羅蜜多。無信敬心舍眾而去。今聞般若波羅蜜多。無信敬心還復舍去。彼于般若波羅蜜多。若身若心皆不和合。不和合故造作增長感惡慧業。由此業故聞深般若波羅蜜多毀謗厭舍。善現當知。若諸菩薩毀謗厭舍甚深般若波羅蜜多。當知則為毀謗厭舍一切智智。若毀謗厭舍一切智智。即毀謗厭舍三世諸佛。由此因緣造作增長害正法罪。由此罪故經歷多時受諸重苦。謂彼所造罪極重故。多百千歲墮大地獄。此界他方往還輪轉。受諸重苦不得解脫。此界火水風劫起時移置他方大地獄內。他方火水風劫起時移置此界大地獄中。如是輪迴經無數劫。受大地獄極難忍苦。彼害法罪業勢稍微。從地獄出墮傍生趣。如前展轉此界他方。多劫輪迴受諸劇苦。彼害法罪業勢漸薄。脫傍生趣墮鬼趣中。此界他方輪迴展轉。受諸重苦經無量劫。彼害法業余勢將盡。免餓鬼趣來生人中。具受人間貧窮下賤頑愚疾病丑陋等苦。尚不聞有佛法僧名。況能精勤修諸善業。以諸惡業害正法故。受如是類圓滿苦果。時舍利子便白佛言。害正法業與五無間。此二惡行為相似不。爾時佛告舍利子言。勿謂此業似五無間。所以者何。五無間業雖感重苦。而不可比毀謗正法。謂彼聞說甚深般若波羅蜜多。毀謗拒逆言。此般若波羅蜜多非真佛語不應修學。非法非律非大師教。由此因緣其罪極重。不可以比五無間業。舍利子。此害法人自謗正法亦教他謗。自壞其身亦令他壞。自飲毒藥亦令他飲。自失生天解脫樂果亦令他失。自持其身足地獄火亦令他足。自沈苦海亦令他溺。自不信解甚深般若波羅蜜多。亦教他人令不信解迷謬顛倒。舍利子。我于般若波羅蜜多。尚不欲令害正法者聞其名字況當為說。舍利子。害正法者我尚不聽住菩薩乘善男子等舉目觀視況當共住。舍利子。害正法者我尚不聽被服袈裟況受供養。何以故。舍利子。害正法者墮黑闇類。如臭爛糞。如穢蝸螺。如癩病人甚可厭惡。諸有信用害法者言亦受如前所說大苦。時舍利子復白佛言。何緣不說害正法者當來所受惡趣身量。爾時佛告舍利子言。止不須說彼趣身量。勿害法者聞已驚惶。心頓憂愁如中毒箭。身漸枯顇如被截苗。彼或聞之當嘔熱血喪失身命或近死苦故。我不說彼趣身量。時舍利子復重請言。唯願為說作後明誡。爾時佛告舍利子言。我先說彼受苦多劫。足與後人作大明誡。當來自類善男子等聞我前說害正法報寧舍身命終不謗法。勿我當來長時受苦。爾時善現便白佛言。諸有聰明善男子等應善守護身語意業。彼豈不由語惡業故。惡趣人中長時受苦。佛言善現如是如是。于我正法毗奈耶中。當有愚癡諸出家者。彼雖稱我為其大師。而于我說甚深般若波羅蜜多毀謗拒逆。善現當知。若有毀謗甚深般若則為毀謗無上菩提。若有毀謗無上菩提則為毀謗三世諸佛。若有毀謗三世諸佛則為毀謗一切智智。若有毀謗一切智智則毀謗法。若毀謗法則毀謗僧。若毀謗僧則便造作無量罪業。若有造作無量罪業則便攝受無邊苦報。具壽善現復白佛言。彼愚癡人幾因緣故。毀謗拒逆甚深般若。佛告善現。由二因緣。一為邪魔之所扇惑。二于深法不能信解復次善現。由四因緣毀謗拒逆甚深般若。一為惡友之所誘誑。二為不能勤修善法。三為懷惡憙求他過。四為嫉妒自讚毀他。由具如是諸因緣故。彼愚癡人毀謗拒逆甚深般若波羅蜜多。發起無邊極重惡業爾時善現復白佛言彼愚癡人不勤精進。于佛所說甚深般若波羅蜜多。實難信解。佛告善現如是如是具壽善現復白佛言。如是般若波羅蜜多。云何甚深極難信解。佛告善現。色非縛非脫。何以故。色以無性為自性故受想行識非縛非脫。何以故。受想行識皆以無性為自性故。復次善現。色前後中際非縛非脫。何以故。色前後中際皆以無性為自性故。受想行識前後中際非縛非脫。何以故。受想行識前後中際皆以無性為自性故。具壽善現復白佛言。甚深般若波羅蜜多。若不精勤甚難信解。佛言善現。如是如是。所以者何。色清淨即果清淨。色清淨故果亦清淨。受想行識清淨即果清淨。受想行識清淨故果亦清淨。復次善現。色清淨即一切智清淨。一切智清淨故色亦清淨。是色清淨與一切智清淨。從本已來無二無別無斷無壞。受想行識清淨即一切智清淨。一切智清淨故。受想行識亦清淨是受想行識清淨與一切智清淨。從本已來無二無別無斷無壞 　　第五分清淨品第九 　　爾時舍利子白佛言。世尊。如是清淨最為甚深。佛言。如是極清淨故。舍利子言。如是清淨是大光明。佛言。如是極清淨故。舍利子言。如是清淨無得無現觀。佛言。如是極清淨故。舍利子言。如是清淨無所生起。佛言。如是極清淨故。舍利子言。如是清淨不生三界。佛言如是極清淨故。舍利子言。如是清淨無知無解。佛言。如是極清淨故。舍利子言。如是清淨于色無知。于受想行識亦無知。佛言。如是極清淨故。舍利子言。甚深般若波羅蜜多極清淨故。于一切智無損無益。佛言。如是極清淨故。舍利子言。甚深般若波羅蜜多極清淨故。于一切法無取無舍。佛言。如是極清淨故。爾時善現便白佛言。我清淨故色受想行識亦清淨。佛言。如是畢竟淨故。善現復言。我清淨故果亦清淨。佛言。如是畢竟淨故。善現復言。我清淨故一切智亦清淨。佛言。如是畢竟淨故。善現復言。我清淨故無得無現觀。佛言。如是畢竟淨故。善現復言。我無邊故色受想行識亦無邊。佛言。如是畢竟淨故。善現復言。若諸菩薩能如是覺。是為般若波羅蜜多。佛言。如是畢竟。淨故。善現復言。如是般若波羅蜜多。非此岸非彼岸非中間。佛言。如是。畢竟淨故。善現復言。若諸菩薩起如是想。舍遠般若波羅蜜多。佛言。善哉善哉。善現。是諸菩薩著名著相。具壽善現便白佛言。希有世尊。善為菩薩于深般若波羅蜜多。開示分別究竟著相。時舍利子問善現言。云何菩薩于深般若波羅蜜多所起著相。善現答言。若諸菩薩于色謂空。是名為著。于受想行識謂空。是名為著。于三世法謂三世法。是名為著。謂諸菩薩初發心時無量福生。是名為著。時天帝釋問善現言。何緣如是亦名為著。善現答言。執有心故。謂執此心能正迴向無上菩提故名為著。憍尸迦。心本性空不能迴向。若諸菩薩欲教他人趣大菩提。應隨實相示現勸導讚勵慶喜。于自無損亦不損他。諸佛世尊同所開許。遠離一切分別執著。爾時世尊讚善現曰。善哉善哉。汝善能為諸菩薩說分別著相。令諸菩薩覺知遠離。復有此余微細執著當為汝說。汝應諦聽。善現白言。唯然願說。佛告善現。若菩薩乘善男子等。于諸佛所取相憶念隨所取相。皆名執著。若于三世諸佛世尊無漏法中深生隨喜。既隨喜已共諸有情回向菩提。亦名執著。諸法實性非三世攝。不可取相不可攀緣。亦無見聞覺知事故。于無上覺不可回向。爾時善現便白佛言。諸法實性最為甚深。佛言。如是本性離故。善現復言。如是般若波羅蜜多皆應敬禮。佛言。如是法性無作無覺知故。善現復言。諸法本性無所造作無覺知耶。佛言。如是諸法本性唯。一無二無造無作。不可覺知不可分別。若諸菩薩能如是知。即能遠離一切執著。善現復言。如是般若波羅蜜多難可覺知。佛言。如是無知者故。善現復言。如是般若波羅蜜多不可思議佛言。如是非心心所能了知故。善現復言。如是般若波羅蜜多無所造作。佛言。如是以諸作者不可得故。善現復言。云何菩薩應行般若波羅蜜多。佛言。菩薩若不行色亦復不行受想行識。是行般若波羅蜜多。若不行色空亦復不行受想行識空。是行般若波羅蜜多。若不行色不圓滿相亦復不行受想行識不圓滿相。是行般, 若波羅蜜多。所以者何。色不圓滿即非色。受, 想行識不圓滿即非受想行識。若不如是行。是行般若波羅蜜多。爾時善現便白佛言。甚奇世尊。希有善逝。能于執著說無著相。佛告善現。若不行色受想行識無執著相。是行般若波羅蜜多。若諸菩薩能如是行。便于諸色受想行識不生執著。于預流果乃至無上正等菩提不生執著。所以者何。超一切著無障礙覺名薩婆若。如是善現。若諸菩薩欲超諸著應行般若波羅蜜多。具壽善現復白佛言。希有世尊。甚深法性若說不說俱無增減。佛告善現。如是如是。譬如虛空假使諸佛盡其壽量或讚或毀。而彼虛空無增無減。甚深法性亦復如是。若說不說俱無增減。譬如幻士于讚毀時。無喜無憂不增不減。甚深法性亦復如是。若說不說如本無異。具壽善現復白佛言。諸菩薩眾行深般若波羅蜜多甚為難事。謂深般若波羅蜜多若修不修無增無減無進無退。諸菩薩眾修行般若波羅蜜多。如修虛空都無所有。諸菩薩眾我等有情皆應敬禮尊重讚歎。所以者何。諸菩薩眾為度有情被功德鎧。如有欲與虛空戰諍被堅固鎧。諸菩薩眾為度有情被功德鎧。如有健者欲拔虛空置高勝處。諸菩薩眾為如虛空諸有情類。求趣無上正等菩提名大勇猛。得大精進波羅蜜多。時有苾芻作如是念應禮般若波羅蜜多。此中都無諸法生滅。時天帝釋問善現言。菩薩欲學甚深般若波羅蜜多當如何學。善現答言。菩薩欲學甚深般若波羅蜜多。當如虛空精勤修學。時天帝釋便白佛言。若諸有情能學般若波羅蜜多云何守護。爾時善現語帝釋言。汝見是法可守護不。天帝釋言。不也大德。善現語言。若諸菩薩如大般若波羅蜜多所說而行即為守護。若離般若波羅蜜多。人非人等皆得其便。憍尸迦。若欲守護行深般若波羅蜜多諸菩薩者。不異有人發勤精進守護虛空。唐設劬勞都無所益。憍尸迦。有能守護響聲等不。天帝釋言。不也大德。善現語言。若欲守護行深般若波羅蜜多諸菩薩者亦復如是。唐設劬勞都無所益。憍尸迦。諸菩薩眾行深般若波羅蜜多。雖知諸法皆如響等。而不觀見亦不顯示能如是住。是行般若波羅蜜多。爾時世尊威神力故。令此三千大千世界四大天王及天帝釋大梵王等一切天眾來詣佛所頂禮雙足卻住一面。以佛神力于十方界。各見千佛宣說般若波羅蜜多名字相狀皆同于此。請說般若波羅蜜多苾芻眾首皆名善現。問難般若波羅蜜多諸天眾首皆名帝釋。爾時世尊告善現曰。慈氏菩薩當證無上正等覺時即以此名。亦于此處宣說般若波羅蜜多。爾時善現便白佛言。慈氏菩薩當證無上正等覺時。以何等名即于此處宣說般若波羅蜜多。佛告善現。慈氏菩薩當證無上正等覺時。不說色空法。不說受想行識空法。不說色縛脫法。不說受想行識縛脫法。具壽善現復白佛言。甚深般若波羅蜜多最為清淨。佛告善現。色清淨故甚深般若波羅蜜多最為清淨。受想行識清淨故甚深般若波羅蜜多最為清淨。虛空清淨故甚深般若波羅蜜多最為清淨。色無染故甚深般若波羅蜜多最為清淨。受想行識無染故甚深般若波羅蜜多最為清淨。虛空無染故甚深般若波羅蜜多最為清淨。具壽善現復白佛言。若諸有情受持讀誦甚深般若波羅蜜多。終不橫死亦無橫病及橫殃禍。常為無量百千天神。恭敬圍繞隨逐守護。若善男子善女人等。于黑白月各第八日第十四日第十五日。在在處處讀誦講說甚深般若波羅蜜多。當獲無邊功德勝利。佛告善現。如是如是。如汝所說。善現當知。甚深般若波羅蜜多說聽等時多有留難。所以者何。甚深般若波羅蜜多。是大珍寶多諸怨賊。于一切法無著無取。何以故。以一切法都無所有不可得故。善現當知。甚深般若波羅蜜多。于一切法無所得故。非能染污非所染污。何以故。無法不能染無法故。以無染故說名無染波羅蜜多。由此般若波羅蜜多無染污故。余一切法亦無染污。若于如是亦不分別。是行般若波羅蜜多。善現當知。甚深般若波羅蜜多無分別故。于一切法無見不見無取無舍。時有無量百千天子。住虛空中歡喜踴躍。互相慶慰同聲唱言。我等今者于贍部洲。見佛第二轉妙法輪。爾時世尊告善現曰。如是法輪非第一轉亦非第二。甚深般若波羅蜜多無轉還故。爾時善現便白佛言。甚深般若波羅蜜多。是為廣大波羅蜜多。于一切法無縛無著。雖證菩提而無所證。雖轉法輪而無所轉。無法可示無法可顯。無法可得無法可轉。無法可還。以一切法畢竟不生。亦復不滅不生滅故無轉無還。爾時世尊告善現曰。如是如是。所以者何。以空無相無願無作無生無滅無性法中。若轉若還俱不可得。若能如是宣說開示是名善淨宣說般若波羅蜜多。此中都無說者受者。亦無作證得涅槃者亦無說法作福田者。福田無故福性亦空。表示名言皆不可得故名廣大波羅蜜多。爾時善現復白佛言。甚深般若波羅蜜多。是為無邊波羅蜜多。如太虛空無邊際故是為正等波羅蜜多。以一切法性平等故是為遠離波羅蜜多。以一切法畢竟空故。是為難伏波羅蜜多。以一切法不可得故。是為無跡波羅蜜多。以一切法無名體故。是為無行波羅蜜多。以一切法無往來故。是為無奪波羅蜜多。以一切法不可取故。是為無盡波羅蜜多。以一切法不可盡故。是為無生波羅蜜多。以一切法不可生故。是為無作波羅蜜多。以諸作者不可得故。是為無知波羅蜜多。以諸知者不可得故。是為無轉波羅蜜多。諸死生者不可得故。是為無垢波羅蜜多。煩惱淨故。是為無染波羅蜜多。以所依處不可得故。是為無壞波羅蜜多。離前際故。是為如幻波羅蜜多。以一切法皆不生故。是為如夢波羅蜜多。是諸意識平等性故。是無戲論波羅蜜多。覺諸戲論平等性故。是無思慮波羅蜜多。諸思慮法畢竟無故。是無動轉波羅蜜多。住法界故。是為離染波羅蜜多。以一切法不虛妄故。是無作用波羅蜜多。于一切法無分別故。是為寂靜波羅蜜多。一切法相不可得故。是無煩惱波羅蜜多。離過失故是無有情波羅蜜多。有情實際不可得故。是為無斷波羅蜜多。以一切法無等起故。是無二邊波羅蜜多。于一切法無執著故。是無取著波羅蜜多。于二乘地無分別故。是無分別波羅蜜多。覺諸分別平等性故。是為無量波羅蜜多。無量法故。是為無起波羅蜜多。離我法故。是為虛空波羅蜜多。于一切法皆無礙故。是為不生波羅蜜多。以一切法皆不起故。是為無常波羅蜜多。以一切法常無性故。是名為苦波羅蜜多。是逼惱法平等性故。是為無我波羅蜜多。于一切法無執著故。是名為空波羅蜜多。以一切法不可得故。是為無相波羅蜜多。以一切法離諸相故。是為無願波羅蜜多。以一切法無所成故。是名為力波羅蜜多。以一切法不可屈故。是無量佛法波羅蜜多。過數量故。是無所畏波羅蜜多。心無怯故。是為真如波羅蜜多。以一切法不虛妄故。是為自然波羅蜜多。以一切法無自性故。佛告善現。如是如是。如汝所說 　　第五分不思議品第十之一 　　時天帝釋作是念言。若有但聞甚深般若波羅蜜多。當知已曾供養諸佛發弘誓願。況能受持讀誦書寫。為他演說如教修行。當知是人已于過去無量佛所。親近供養多種善根。曾聞般若波羅蜜多。聞已受持讀誦書寫。為他演說如教修行。或于此經能問能答。由先福力令辦此事。若諸有情已曾供養無量諸佛功德純淨。聞深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖。時舍利子知天帝釋心之所念。便白佛言。若諸菩薩于深般若波羅蜜多能生信解。當知是人如不退轉諸大菩薩。所以者何。如是般若波羅蜜多。理趣甚深極難信解。若于前世不久修行甚深般若波羅蜜多。不于佛前請問聽受。不于佛所多種善根。豈暫得聞即能信解。若有聞說甚深般若波羅蜜多毀謗拒逆。當知是人先世已于甚深般若波羅蜜多毀謗拒逆。所以者何。如是愚人善根少故。于深般若波羅蜜多不生淨信。未曾請問佛及弟子甚深義故。聞說般若波羅蜜多甚深義趣毀謗拒逆。爾時天帝釋謂舍利子言。如是般若波羅蜜多。理趣甚深極難信解。諸有未久信樂修行甚深般若波羅蜜多。聞說此中甚深義趣。不生信解未為希有。若人禮敬甚深般若波羅蜜多。即為禮敬一切智智。舍利子言。如是如是。如汝所說。何以故。憍尸迦。如來所得一切智智。皆從般若波羅蜜多而得生故。甚深般若波羅蜜多復由如來一切智智而得有故。憍尸迦。諸菩薩眾應如是行應如是住應如是學甚深般若波羅蜜多。時天帝釋便白佛言。諸菩薩眾云何行深般若波羅蜜多。名住深般若波羅蜜多。名學深般若波羅蜜多。爾時佛讚天帝釋言。善哉善哉。汝承佛力能問如來如是深義。憍尸迦。諸菩薩眾行深般若波羅蜜多。若不住色。亦不住此是色。是為學色。若不住受想行識。亦不住此是受想行識。是為學受想行識。復次憍尸迦。諸菩薩眾行深般若波羅蜜多。若不學色。亦不學此是色。是不住色。若不學受想行識。亦不學此是受想行識。是不住受想行識。憍尸迦。是名菩薩行深般若波羅蜜多亦名住深般若波羅蜜多。亦名學深般若波羅蜜多。時舍利子便白佛言。如是般若波羅蜜多最為甚深。難可測量。難可執取。無有限量。爾時佛告舍利子言。如是如是。如汝所說。舍利子。諸菩薩眾行深般若波羅蜜多。若不住色甚深性。亦不住此是色甚深性。是為學色甚深性。若不住受想行識甚深性。亦不住此是受想行識甚深性。是為學受想行識甚深性。復次舍利子。諸菩薩眾行深般若波羅蜜多。若不學色甚深性。亦不學此是色甚深性。是為不住色甚深性。若不學受想行識甚深性。亦不學此是受想行識甚深性。是為不住受想行識甚深性。時舍利子復白佛言。如是般若波羅蜜多既最甚深。難可測量。難可執取。無有限量則難信解。但應為彼不退轉位諸菩薩說。彼于此中無疑無惑不迷謬故。時天帝釋問舍利子言。若為未受記諸菩薩說當有何咎。舍利子言。彼聞驚怖或生毀謗。由此因緣久受大苦。難得無上正等菩提。天帝釋言。頗有菩薩未得受記。聞深般若波羅蜜多。心不驚怖不生毀謗深信解耶。舍利子言。有是菩薩久發無上正等覺心。久修菩薩摩訶薩行。雖未得受大菩提記。不過一佛或二佛所。定當得受大菩提記。爾時佛告舍利子言。如是如是。如汝所說。舍利子。若諸菩薩未得受記。聞深般若波羅蜜多。心不驚怖深生信解。當知久發大菩提心。多種善根事多善友。時舍利子便白佛言。我今樂說少分譬喻。唯願聽許。爾時佛告舍利子言。隨汝意說。時舍利子白言。世尊。如菩薩乘善男子等。自夢見坐妙菩提座。當知是人近證無上正等菩提。若有得聞甚深般若波羅蜜多。心不驚怖深生信解亦復如是。當知是人久發無上正等覺心善根成熟。或已得受大菩提記。或近當受大菩提記。疾證無上正等菩提。世尊。譬如有人游行曠野經過險道。百踰繕那或二或三乃至五百。見諸城邑王都前相。謂放牧人園林田等。見是相已便作是念。城邑王都去此非遠。作是念已身意泰然。不畏惡獸惡賊飢渴。如是菩薩得聞般若波羅蜜多深心信敬。當知不久受菩提記。疾證無上正等菩提。無墮聲聞獨覺地畏。何以故。已得見聞恭敬信受甚深般若波羅蜜多無上菩提之前相故。世尊。譬如有人欲觀大海。漸次往趣經歷多時。不見山林便作是念。今觀此相大海非遠。所以者何。近大海岸地必漸下無諸山林。彼人爾時雖未見海。而見近相歡喜踴躍。如是菩薩得聞般若波羅蜜多深心信敬。當知不久受菩提記。疾證無上正等菩提。何以故。已得見聞甚深般若波羅蜜多無上菩提之前相故。世尊。譬如春時花果樹等。故葉已墮枝條滋潤。眾人見之咸作是念。新花果葉當出非久。所以者何。此諸樹等新花果葉先相現故。如是菩薩得聞般若波羅蜜多深心信敬。當知不久受菩提記。疾證無上正等菩提。時眾會中有諸天子。見已歡喜作是念言。先諸菩薩得此相已。不久便受大菩提記。今此菩薩亦得是相。不久當受大菩提記。世尊。譬如女人懷妊漸久。其身轉重動止不安。飲食睡眠悉皆減少。不憙多語厭常所作。受苦痛故眾事頓息。有異母人見是相已。即知此女不久產生。如是菩薩得聞般若波羅蜜多深心信敬。當知不久受菩提記。疾證無上正等菩提。能盡未來利樂一切。爾時佛讚舍利子言。善哉善哉。汝今善說菩薩譬喻。皆是如來威神之力

　　大般若波羅蜜多經卷第五百五十九

　　大般若波羅蜜多經卷第五百六十 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第五分不思議品第十之二 　　爾時善現便白佛言。甚奇世尊。于諸菩薩善能付囑善能護念。佛言善現。如是如是。所以者何。諸菩薩眾為欲長夜利樂多生哀愍世間大生眾故。欲令天人獲大義利安樂事故。求證無上正等菩提為諸有情宣說法要。具壽善現復白佛言。諸菩薩眾行深般若波羅蜜多。云何修習甚深般若波羅蜜多令速圓滿。佛告善現。若諸菩薩依深般若波羅蜜多。不見色增不見色減而行般若波羅蜜多。不見受想行識增不見受想行識減而行般若波羅蜜多。不見是法不見非法而行般若波羅蜜多。是諸菩薩修習般若波羅蜜多速得圓滿。具壽善現復白佛言。如來所說不可思議。佛告善現。如是如是。色亦不可思議。受想行識亦不可思議。若諸菩薩行深般若波羅蜜多。于色不起不思議想而行般若波羅蜜多。于受想行識亦復不起不思議想而行般若波羅蜜多。是諸菩薩修習般若波羅蜜多速得圓滿。具壽善現復白佛言。如是般若波羅蜜多義趣甚深誰能信解。佛告善現。若諸菩薩久修勝行。于深般若波羅蜜多能生信解。具壽善現復白佛言。諸菩薩眾云何得名久修勝行。佛告善現。若諸菩薩行深般若波羅蜜多。不分別如來十力。不分別四無所畏。不分別十八佛不共法。不分別一切智。所以者何。如來十力不可思議。乃至一切智亦不可思議。色亦不可思議。受想行識亦不可思議。一切法亦不可思議。若諸菩薩如是行者都無行處。是行般若波羅蜜多。是諸菩薩乃可名為久修勝行。具壽善現復白佛言。甚深般若波羅蜜多。是珍寶聚。是清淨聚。如淨虛空離云煙等。奇哉般若波羅蜜多義趣甚深多諸留難。而今廣說留難不生。佛告善現。如是如是。佛神力故留難不生。是故大乘善男子等。于深般若波羅蜜多。若欲書持讀誦演說乃至一歲必令總了。所以者何。甚深般若波羅蜜多大寶神珠多諸障礙。具壽善現復白佛言。奇哉惡魔常于如是甚深般若波羅蜜多大寶神珠欲作留難。佛告善現。一切惡魔雖于般若波羅蜜多常欲留難令諸菩薩所作不成而願不遂。時舍利子便白佛言。是誰神力令彼惡魔于深般若不能留難。爾時佛告舍利子言。是佛神力。亦是十方一切世界諸佛神力。舍利子。一切如來應正等覺。皆共護念行深般若波羅蜜多諸菩薩眾。令諸惡魔不能留難。何以故。舍利子。若諸菩薩行深般若波羅蜜多。法爾皆蒙十方無量無邊世界一切如來應正等覺共所護念。若蒙如來應正等覺所護念者。惡魔法爾不能留難。又舍利子。若有淨信善男子等。于深般若波羅蜜多。書寫受持讀誦修習思惟演說。無障礙者。應作是念。我今書寫受持讀誦修習思惟演說般若波羅蜜多。皆是十方一切世界諸佛世尊。神力護念令得成辦。時舍利子便白佛言。若菩薩乘善男子等。于深般若波羅蜜多。書寫受持讀誦修習思惟演說。皆是十方諸佛神力慈悲護念。令彼所作殊勝善業一切惡魔不能留難。爾時佛告舍利子言。如是如是。如汝所說。時舍利子復白佛言。若菩薩乘善男子等。于深般若波羅蜜多。書寫受持讀誦修習思惟演說。十方世界諸佛世尊皆共識知歡喜護念。十方世界諸佛世尊。常以佛眼皆共觀見慈悲護念。令彼所修無不成辦。爾時佛告舍利子言。如是如是。如汝所說。若菩薩乘善男子等。于深般若波羅蜜多。書寫受持讀誦修習思惟演說。常為十方一切世界諸佛世尊佛眼觀見識知護念。令諸惡魔不能嬈惱。所作善業皆速成辦。若菩薩乘善男子等。能于般若波羅蜜多。書寫受持讀誦修習思惟演說。當知已近無上菩提。惡魔眷屬不能留難。若菩薩乘善男子等。能書般若波羅蜜多。種種莊嚴受持讀誦供養恭敬。常為諸佛之所護念。由此因緣獲大饒益。復次舍利子。如是般若波羅蜜多甚深經典。佛涅槃後流至南方漸當興盛。後從南方流至北方漸當興盛。非佛所得法毗奈耶無上正法有滅沒相。如來所得法毗奈耶無上正法。即是般若波羅蜜多甚深經典。如是經典住菩薩乘善男子等。書寫受持讀誦修習思惟演說恭敬供養。一切如來應正等覺。常以佛眼觀見護念稱揚讚嘆令無憂苦。時舍利子便白佛言。如是般若波羅蜜多甚深經典。後時後分于東北方廣行流布。爾時佛告舍利子言。如是如是。舍利子。後時後分彼東北方。住菩薩乘善男子等。聞此般若波羅蜜多甚深經典。若能信樂書寫受持讀誦修習思惟演說恭敬供養。當知彼人久發無上正等覺心。久修菩薩摩訶薩行。時舍利子復白佛言。彼東北方後時後分。當有幾許住菩薩乘善男子等。得聞般若波羅蜜多甚深經典。能生信樂書寫受持讀誦修習思惟演說恭敬供養。爾時佛告舍利子言。彼東北方後時後分。雖有無量住菩薩乘善男子等。而少得聞甚深般若波羅蜜多。深心信樂書寫受持讀誦供養。雖有無量住菩薩乘善男子等。聞深般若波羅蜜多。深心信樂書寫受持讀誦供養。而有少分修習思惟。若能為他宣說開示甚深義趣甚為難得。舍利子。若菩薩乘善男子等。聞說般若波羅蜜多。心不沉沒不驚不怖。深生信樂書寫受持讀誦修習思惟演說。當知是人已曾親近供養恭敬無量如來應正等覺及諸菩薩。請問般若波羅蜜多甚深義趣。是菩薩乘善男子等。定當圓滿諸菩薩行。疾證無上正等菩提。與諸有情作大饒益。何以故。舍利子。我常為彼住菩薩乘善男子等。說一切智相應之法。是人轉身常能修集諸菩薩行。速趣無上正等菩提。為諸有情說微妙法。令趣無上正等菩提。是菩薩乘善男子等身心安定。諸惡魔王及彼眷屬。尚不能壞求趣無上正等覺心。何況其余樂行惡者。舍利子。住菩薩乘善男子等。聞深般若波羅蜜多。心得廣大清淨喜樂。亦能安立無量有情無上菩提相應善法。舍利子。是菩薩乘善男子等。今于我所發弘誓願定當安立無量百千諸有情類。令發無上正等覺心。修菩薩行示現勸導讚勵慶喜。令于無上正等菩提乃至得受不退轉記。我于彼類深生隨喜。何以故。舍利子。我觀彼人所發弘願心語相稱。彼于當來定能安立無量百千諸有情類。令發無上正等覺心。修菩薩行示現勸導讚勵慶喜。令于無上正等菩提。乃至得受不退轉記。是菩薩乘善男子等。亦于過去無量佛所發如是願。過去如來應正等覺。亦于彼願深生隨喜。觀彼心語定相稱故。是菩薩乘善男子等。信解廣大修廣大行。願生他方諸佛國土。現有如來應正等覺宣說般若波羅蜜多甚深法處。彼聞般若波羅蜜多甚深法已。復能安立彼佛土中無量百千諸有情類。令發無上正等覺心。修菩薩行示現勸導讚勵慶喜。令于無上正等菩提得不退轉。時舍利子便白佛言。甚奇世尊。佛于過去未來現在所有諸法。及諸有情心行差別。佛菩薩等無不證知無不覺了。世尊。若諸菩薩能于般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。書寫解說廣令流布。是諸菩薩于當來世。求深般若波羅蜜多精勤不息。彼于般若波羅蜜多。為有得時不得時不。爾時佛告舍利子言。是諸菩薩于深般若波羅蜜多常求不息。一切時得無不得時。或有不求自然而得。諸佛菩薩常護念故。時舍利子復白佛言。是諸菩薩為于般若波羅蜜多相應經典。一切時得無不得時。為于六種波羅蜜多相應經典亦能常得。爾時佛告舍利子言。若諸菩薩常于般若波羅蜜多相應經典。勇猛信求不顧身命。有時不得諸余經典。無有是處。何以故。舍利子。是諸菩薩為趣無上正等菩提。示現勸導讚勵慶喜諸有情類。令于般若波羅蜜多相應經典及余經典受持讀誦。亦自于中精勤修學。由斯福力隨所生處。法爾常遇甚深般若波羅蜜多相應經典。及余六種波羅蜜多相應經典恆不舍離 　　第五分魔事品第十一 　　爾時具壽善現便白佛言。世尊。所說住菩薩乘善男子等修善法時有諸魔事。云何名為菩薩魔事。佛告善現。若諸菩薩欲說法要辯久乃生。菩薩當知是為魔事。或說法要辯乃卒生。菩薩當知是為魔事。或說法要辯過量生。菩薩當知是為魔事。或所欲說未盡便止。菩薩當知是為魔事。或說法要言詞亂雜。菩薩當知是為魔事。或說法要言詞間斷。菩薩當知是為魔事。或說法時。諸橫事起。令所欲說不遂本心。菩薩當知是為魔事。復次善現若諸菩薩于深般若波羅蜜多相應經典書寫等時。或頻申缺呿。或更相嗤笑。或互相輕凌。或身心躁擾。或失念散亂。或文句顛倒。或迷惑義理。或不得滋味心生厭舍。或橫事卒起。或互相乖諍。由斯等事所作不成。菩薩當知是為魔事。復次善現。若諸菩薩聞說般若波羅蜜多相應經時。或作是念。我于此中不得受記。何用聽為。或作是念。此中不說我等名字。何用聽為。或作是念。此中不說我等生處城邑聚落。何用聽為。由此等緣心不清淨。即從座起厭舍而去無顧戀心。菩薩當知是為魔事。善現當知。若諸菩薩聞說般若波羅蜜多相應經時。心不清淨厭舍去者。隨彼所起不清淨心厭舍此經。舉步多少便減爾所劫數功德。獲爾所劫障菩提罪。受彼罪已更爾所時。發勤精進修菩薩行方可複本。是故名為菩薩魔事。復次善現。若諸菩薩棄舍能引一切智智甚深般若波羅蜜多相應經典。學不能引一切智智隨順二乘諸余經典。棄舍根本而攀枝葉。菩薩當知是為魔事。何以故。甚深般若波羅蜜多相應經典能生菩薩世出世間殊勝功德。由斯能引一切智智。若學般若波羅蜜多相應經典。即學菩薩世出世間殊勝功德。速能引發一切智智。善現當知。如癡餓狗棄舍主食。反從僕使而求覓之。如是當來有諸菩薩棄深般若波羅蜜多。求學二乘相應經典。是愚癡類棄本求末。終不能得一切智智。復次善現。譬如有人欲觀香象。身量大小形類勝劣。得而不觀反尋其跡。當知彼類甚為愚痴。如是當來有諸菩薩棄深般若波羅蜜多。求學二乘相應經典。是愚癡類棄本尋末。終不能得一切智智。復次善現。譬如有人為珍寶故求趣大海。既至海岸不入大海反觀牛跡。作是念言。大海中水其量深廣。豈及此耶。此中亦應有諸珍寶。當知彼類甚為愚痴。如是當來有諸菩薩棄深般若波羅蜜多。求學二乘相應經典。是愚癡類棄本求末。終不能得一切智智。復次善現。如有工匠或彼弟子。欲造大殿如天帝釋殊勝殿量。見彼殿已而反規摸日月宮殿。當知彼類甚為愚痴。如是當來有諸菩薩棄深般若波羅蜜多。求學二乘相應經典。是愚癡類棄大求小。終不能得一切智智。復次善現如有欲見轉輪聖王。見已不識舍至余處。見小國王觀其形相作如是念。轉輪聖王形相威德豈勝于此。當知彼類甚為愚痴。如是當來有諸菩薩棄深般若波羅蜜多。求學二乘相應經典。是愚癡類棄勝求劣。終不能得一切智智。復次善現。如有飢人得百味美食。棄而求啖六十日谷飯。當知彼類甚為愚痴。如是當來有諸菩薩棄深般若波羅蜜多。求學二乘相應經典。是愚癡類棄勝求劣。終不能得一切智智。復次善現。如有貧人得無價寶。棄而翻取迦遮末尼。當知彼類甚為愚痴。如是當來有諸菩薩棄深般若波羅蜜多。求學二乘相應經典。是愚癡類舍勝取劣。終不能得一切智智。復次善現。有諸菩薩若正書寫受持讀誦思惟修習甚深般若波羅蜜多相應經時。眾辯卒起樂說種種差別法門。令書寫等不得究竟。菩薩當知是為魔事。爾時善現便白佛言。甚深般若波羅蜜多可書寫不。世尊告曰。不也善現。若菩薩乘善男子等。書寫般若波羅蜜多相應經時。作如是念。我以文字書寫般若波羅蜜多。如是文字即是般若波羅蜜多。或依文字執有般若波羅蜜多。菩薩當知是為魔事。爾時應誡彼菩薩言。汝今不應執有文字能書般若波羅蜜多。若作是執是為魔事。若舍此執便舍魔事。復次善現。若諸菩薩書寫受持讀誦修習思惟演說甚深般若波羅蜜多相應經時。或念國土城邑王都方處師友。或念父母妻子眷屬伴侶王臣。或念盜賊諸惡禽獸惡人惡鬼。或念眾集伎樂游戲報恩報怨。或念飯食衣服臥具及余資財。或念制造文頌書論。或念時節寒熱豐儉。或念象馬水火等事。或念諸余所作事業。菩薩當知皆是魔事。復次善現。若諸菩薩書寫受持讀誦修習思惟演說甚深般若波羅蜜多相應經時。得大名利恭敬供養。彼由此緣廢所作業。菩薩當知是為魔事。復次善現。若諸菩薩書寫受持讀誦修習思惟演說甚深般若波羅蜜多相應經時。惡魔方便執持種種世俗書論。或復二乘相應經典。授與菩薩作如是言。如是書典義味深奧。應勤修學舍所習經。若此菩薩方便善巧不應受著。彼不能引一切智智。若此菩薩受著惡魔所授書典舍所習經。菩薩當知是為魔事。復次善現。能聽法者樂聞般若波羅蜜多。能說法者著樂懈怠不欲為說。或上相違兩不和合不獲說受。菩薩當知是為魔事。復次善現。能聽法者具念慧力。樂聞般若波羅蜜多。能說法者欲往他方不獲為說。或上相違兩不和合不獲說受。菩薩當知是為魔事。復次善現。能說法者愛重名利。能聽法者不欲惠施。或上相違兩不和合不獲說受。菩薩當知是為魔事。復次善現。能聽法者有信樂心。欲聞般若波羅蜜多。能說法者習誦不利不能為說。或能說者習誦通利樂為他說。能聽法者疑不通利不欲聽受。兩不和合不獲說聽。菩薩當知是為魔事。復次善現。能說法者樂為他說甚深般若波羅蜜多。能聽法者不欲聽受。或上相違兩不和合不獲說聽。菩薩當知是為魔事復次善現。能聽法者樂聞般若波羅蜜多。能說法者身重疲極。睡眠所覆不能為說。或上相違兩不和合不獲說聽。菩薩當知是為魔事。復次善現。若諸菩薩書寫受持讀誦修習思惟演說甚深般若波羅蜜多相應經時。或有人來說三惡趣種種苦事勸舍菩提。或有人來說人天趣種種樂事。皆是無常苦空非我勸入圓寂。彼由此言書寫等事。不得究竟心懷愁惱。菩薩當知是為魔事。復次善現。能說法者好領徒眾。樂營他事不憂自業。能聽法者一身無累。專修己事不憂他業。或上相違兩不和合不獲說聽。菩薩當知是為魔事。復次善現。能說法者樂處喧雜。能聽法者不樂喧雜。或上相違兩不和合不獲說聽。菩薩當知是為魔事。復次善現。能說法者欲往他方危身命處。能聽法者恐失身命不欲共往。或上相違兩不和合不獲說聽。菩薩當知是為魔事。復次善現。能說法者欲往他方多賊疾疫飢渴國土。能聽法者慮彼艱辛不肯共往。或上相違兩不和合不獲說聽。菩薩當知是為魔事。復次善現。能說法者欲往他方。所經道路曠野險阻。多諸賊難及栴荼羅惡獸獵師毒蛇等怖。能聽法者欲隨其去。能說法者方便試言。汝今何故無事隨我。欲往如是諸險難處。宜善審思勿後憂悔。能聽法者聞已念言。師應不欲令我隨往。設固隨往何必聞法。由此因緣不隨其去。兩不和合不獲說聽。菩薩當知是為魔事。復次善現。能說法者多有施主數相追隨。聽法者來請說般若波羅蜜多。或請書寫受持讀誦如說修行。彼多緣礙無暇教授。能聽法者起嫌恨心。後雖教授而不聽受。兩不和合不獲教授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多。菩薩當知是為魔事。復次善現。有諸惡魔作種種形。至菩薩所方便破壞。令于般若波羅蜜多相應經典。不得書寫受持讀誦修習思惟為他演說。是故善現。住菩薩乘善男子等。于深般若波羅蜜多書寫等時所有障礙。菩薩當知皆是魔事。具壽善現便白佛言。何緣惡魔作諸形像。至菩薩所方便破壞。令于般若波羅蜜多相應經典。不得書寫乃至演說。佛告善現。甚深般若波羅蜜多。能生如來一切智智。如來所有一切智智能生佛教。佛教能生有情妙慧。有情妙慧能證無邊諸煩惱斷。煩惱斷者一切惡魔不得其便。彼諸惡魔不得便故。多生憂苦如箭入心。勿我由斯甚深般若波羅蜜多境界空缺。是故惡魔作諸形像。至菩薩所方便破壞令于般若波羅蜜多相應經典。不得書寫乃至演說。具壽善現復白佛言。云何惡魔作諸形像。至菩薩所方便破壞。佛告善現。有諸惡魔作種種形。至菩薩所方便破壞。令其毀厭甚深般若波羅蜜多。謂作是言。汝所習誦無相經典非真般若波羅蜜多。我所習誦有相經典是真般若波羅蜜多。作是語時有諸菩薩未得受記。便于般若波羅蜜多甚深經典心生疑惑。由疑惑故便于般若波羅蜜多而生毀厭。由毀厭故遂不書寫乃至演說。菩薩當知是為魔事。復次善現。有諸惡魔作種種形。至菩薩所謂菩薩曰。諸菩薩眾行深般若波羅蜜多。唯證實際得聲聞果。或能證得獨覺菩提。決定不能證得佛。果何緣于此唐設劬勞。菩薩當知是為魔事 　　第五分真如品第十二 　　復次善現。甚深般若波羅蜜多書寫等時。多諸魔事為作留難。菩薩應覺覺已精勤。正念正知方便遠離。爾時善現便白佛言。如是世尊。如是善逝。甚深般若波羅蜜多書寫等時多諸留難。譬如無價大寶神珠。難得具能多諸怨賊。如是般若波羅蜜多理趣甚深具勝功德。諸菩薩眾書寫等時。多有惡魔為作留難。雖有樂欲而不能成。所以者何。有愚癡者為魔所魅。新學大乘善男子等。于深般若波羅蜜多書寫等時為作留難。佛告善現。如是如是。有愚癡者福慧薄劣。于廣大法心不信樂。新學大乘善男子等。于深般若波羅蜜多書寫等時為作留難。于當來世有愚癡者福慧薄劣。自于般若波羅蜜多不能信樂。見他于彼書寫等時。承魔威力為作障礙當知彼類獲罪無邊。多劫輪迴受諸劇苦。復次善現。若諸菩薩于深般若波羅蜜多書寫等時無魔事者。當知皆是佛威神力。所以者何惡魔眷屬雖勤方便欲障般若波羅蜜多。而諸如來應正等覺。亦勤方便護念攝受。令書寫等無諸留難。復次善現。譬如女人多有諸子。或五或十乃至百千。其母得病諸子各別勤求醫藥咸作是念。云何令我母病除愈。令無障難身名不滅。久住安樂苦受不生。諸妙樂具咸歸我母。所以者何。生育我等示世間事甚大艱辛。作是念已競設方便。求安隱事覆護母身。勿為蚊虻虵蠍風雨人非人等非愛所觸。勤加修飾令離眾病。六根清淨無諸憂苦。復以種種上妙樂具。供養恭敬而作是言。我母慈悲生育我等。誨示一切世間事業。我等豈得不報母恩。如是如來應正等覺。常以種種善巧方便。護念般若波羅蜜多。若有受持讀誦修習思惟演說或書寫者。如來亦以種種方便。勤加護念令無損惱。十方現在余世界中。一切如來應正等覺哀愍利樂諸有情者。亦以種種善巧方便。護念般若波羅蜜多。令諸惡魔不能毀滅。久住利樂一切世間。所以者何。甚深般若波羅蜜多。能生如來應正等覺。能正顯了一切智智。能示世間諸法實相。一切智智亦從彼生。善現當知。三世諸佛皆依如是甚深般若波羅蜜多。精勤修學證得無上正等菩提。是故般若波羅蜜多。能生如來應正等覺。能正顯了一切智智。能示世間諸法實相。爾時善現。便白佛言。云何般若波羅蜜多。能示世間諸法實相。佛說何法名為世間。佛告善現。佛說五蘊名為世間。甚深般若波羅蜜多。能示世間色等五蘊無變壞相。故說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。所以者何。色等五蘊無自性故。說名為空無相無願。即真法界非空等法可有變壞。故說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。復次善現。一切如來應正等覺。皆依般若波羅蜜多。普能證知無量無數無邊有情施設心行種種差別。故說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。復次善現。一切如來應正等覺。皆依般若波羅蜜多。如實證知無量無數無邊有情所有散心由法性故無散心性。所有略心盡故離故。無略心性。諸有貪心。由如實性非有貪心。諸有嗔心。由如實性非有嗔心諸有癡心。由如實性非有癡心。諸離貪心離中非有諸離。嗔心離中非有諸離。癡心離中非有所有廣心。無增無減。亦非遠離。已遠離故。無廣心性。所有大心。無來無去。亦無所住。無大心性。諸無量心。無生無滅。無住無異。無所依止。如太虛空。非無量心。諸無見心。無相可得故。離種種境故。非無見心。不可見心。非三眼境故。無心性故。非不可見心。由此等義故說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。復次善現。一切如來應正等覺。皆依般若波羅蜜多。如實證知無量無數無邊有情若出若沒。謂如實知彼有情類心心所法若出若沒。皆依色受想行識生。謂諸有情心心所法。或有依色受想行識。執如來死後。或有或非有。或亦有亦非有。或非有非非有。此是諦實余皆愚妄。或有依色受想行識。執我及世間或常或無常。或亦常亦無常。或非常非無常。此是諦實余皆愚妄。或有依色受想行識。執我及世間或有邊或無邊。或亦有邊亦無邊。或非有邊非無邊。此是諦實余皆愚妄。或有依色受想行識執命者即身或復異身。此是諦實余皆愚妄。如是善現。一切如來應正等覺。皆依般若波羅蜜多。如實證知無量無數無邊有情若出若沒。復次善現。一切如來應正等覺。皆依般若波羅蜜多。如實證知無量無數無邊有情若出若沒。謂如實知諸所有色受想行識皆如真如無二無別。善現當知。如來真如即五蘊真如。五蘊真如即世間真如。世間真如即一切法真如。一切法真如即預流果真如。預流果真如即一來果真如。一來果真如即不還果真如。不還果真如即阿羅漢果真如阿羅漢果真如即獨覺菩提真如。獨覺菩提真如即一切菩薩摩訶薩行真如。一切菩薩摩訶薩行真如即諸佛無上正等菩提真如。諸佛無上正等菩提真如即一切如來應正等覺真如。一切如來應正等覺真如即一切有情真如。善現當知。如是真如皆不相離。非一非異無盡無二。亦無二分不可分別。善現當知。一切如來應正等覺。皆依般若波羅蜜多。證一切法真如究竟。方得無上正等菩提。由斯故說甚深般若波羅蜜多能生如來應正等覺。是如來母。能示如來應正等覺世間實相。善現當知。一切如來應正等覺。皆依般若波羅蜜多。能如實覺諸法真如不虛妄性不變異性。由如實覺真如相故說名如來應正等覺。具壽善現便白佛言。甚深般若波羅蜜多所證真如不虛妄性不變異性極為甚深難見難覺。一切如來應正等覺。皆用如是諸法真如不虛妄性不變異性。宣說開示分別顯了一切菩薩摩訶薩行。諸佛無上正等菩提。如是真如不虛妄性不變異性誰能信解。唯有不退轉菩薩摩訶薩。及諸願滿大阿羅漢。並具正見善男子等。聞佛說此甚深真如不虛妄性不變異性能生信解。如來為彼依自所證真如之相顯示分別。佛告善現。如是如是。所以者何。真如無盡是故甚深。唯有如來現等正覺。無盡真如甚深之相。為諸菩薩摩訶薩眾宣說開示令生信解。善現當知。色無盡故真如無盡。色甚深故真如甚深。色與真如無差別故。受想行識無盡故真如無盡。受想行識甚深故真如甚深。受想行識與真如無差別故。善現當知。眼處無盡故真如無盡。眼處甚深故真如甚深。眼處與真如無差別故。耳鼻舌身意處無盡故真如無盡耳鼻舌身意處甚深故真如甚深。耳鼻舌身意處與真如無差別故。善現當知。色處無盡故真如無盡。色處甚深故真如甚深。色處與真如無差別故。聲香味觸法處無盡故真如無盡。聲香味觸法處甚深故真如甚深。聲香味觸法處與真如無差別故。善現當知。眼界無盡故真如無盡。眼界甚深故真如甚深。眼界與真如無差別故。耳鼻舌身意界無盡故真如無盡。耳鼻舌身意界甚深故真如甚深。耳鼻舌身意界與真如無差別故。善現當知。色界無盡故真如無盡。色界甚深故真如甚深。色界與真如無差別故。聲香味觸法界無盡故真如無盡。聲香味觸法界甚深故真如甚深。聲香味觸法界與真如無差別故。善現當知。眼識界無盡故真如無盡。眼識界甚深故真如甚深。眼識界與真如無差別故。耳鼻舌身意識界無盡故真如無盡。耳鼻舌身意識界甚深故真如甚深。耳鼻舌身意識界與真如無差別故。善現當知。一切法無盡故真如無盡。一切法甚深故真如甚深。一切法與真如無差別故。是故真如極難信解

　　大般若波羅蜜多經卷第五百六十

　　大般若波羅蜜多經卷第五百六十一 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第五分甚深相品第十三 　　爾時欲界十千天子。天主帝釋而為上首。復有梵世二萬天子。大梵天王而為上首。俱詣佛所頂禮雙足。卻住一面同白佛言。世尊。所說諸甚深法以何為相。爾時佛告諸天眾言。我所宣說諸甚深法。以空無相無願無作無生無滅無所依止無性為相。時諸天眾復白佛言。佛所說法無所依止。譬如虛空不可表示。如來所說甚深法相。世間天人阿素洛等。不能安立亦不能壞。何以故。世間天人阿素洛等皆是相故。諸有相者于無相相。不能安立亦不能壞。如來所說甚深法相。不墮色數亦不墮受想行識數。亦復不墮人非人數。人非人等不能成壞。爾時佛告諸天眾言。設有人來作如是問。虛空誰作誰能壞耶。汝謂彼人為正問不。諸天眾曰。不也世尊。所以者何。虛空無體無為無相。寧可問言有成壞者。爾時佛告諸天眾言。如是如是。如汝所說。天眾當知。我所宣說甚深法相亦復如是。不可安立不可破壞。有佛無佛法爾常住。佛于此相如實覺知。故名如來應正等覺。時諸天眾復白佛言。如來所覺如是諸相。極為甚深難見難覺。如來現覺如是相故。于一切法智無滯礙。一切如來應正等覺住如是相。分別開示甚深般若波羅蜜多。為諸有情集諸法相方便開示。令于般若波羅蜜多得無礙智。甚深般若波羅蜜多。是諸如來常所行處。佛行是處證薩婆若。為諸有情分別開示。爾時佛告諸天眾言。如是如是如汝所說。天眾當知。一切法相如來如實覺為無相。由此因緣我說諸佛得無礙智無能及者。爾時世尊告善現曰。甚深般若波羅蜜多是諸佛母。能示世間諸法實相。是故諸佛依法而住。供養恭敬尊重讚歎。攝受護持所依住法。此法即是甚深般若波羅蜜多。一切如來應正等覺。無不依止甚深般若波羅蜜多。供養恭敬尊重讚嘆攝受護持。所以者何。甚深般若波羅蜜多能生諸佛。能與諸佛作依止處。能示世間諸法實相。復次善現。一切如來應正等覺。是知恩者能報恩者。若有問言。誰是知恩能報恩者。應正答言。佛是知恩能報恩者。何以故。一切世間知恩報恩無過佛故。具壽善現便白佛言。云何如來應正等覺知恩報恩。佛告善現。一切如來應正等覺。乘如是乘行如是道。來至無上正等菩提。得菩提已于一切時。供養恭敬尊重讚嘆攝受護持是乘是道。無時暫廢此乘此道。當知即是甚深般若波羅蜜多。是名如來應正等覺知恩報恩。復次善現。一切如來應正等覺。無不皆依甚深般若波羅蜜多。覺一切法無實作用。以能作者無所有故。一切如來應正等覺。無不皆依甚深般若波羅蜜多。覺一切法無所成辦。以諸形質不可得故。善現當知。以諸如來應正等覺。知依如是甚深般若波羅蜜多。覺一切法皆無作用無所成辦。于一切時供養恭敬尊重讚嘆攝受護持曾無間斷。故名真實知恩報恩。復次善現。一切如來應正等覺。無不皆依甚深般若波羅蜜多。于一切法無作無成無生智轉。複能知此無轉因緣。是故應知。甚深般若波羅蜜多能生如來應正等覺。亦能如實示世間相。爾時善現便白佛言。如來常說一切法性無生無起無知無見。如何可說甚深般若波羅蜜多能生如來應正等覺亦能如實示世間相。佛告善現。如是如是如汝所說。一切法性無生無起無知無見。云何法性無生無起無知無見。以一切法空無所有無所依止無所系屬由此因緣無生無起無知無見。善現當知。甚深般若波羅蜜多。雖能生佛示世間相。而無所生亦無所示。善現當知。甚深般若波羅蜜多。不見色受想行識故名示色受想行識相。具壽善現便白佛言。云何般若波羅蜜多。不見色受想行識故名示色受想行識相。佛告善現。由此般若波羅蜜多。不緣諸色受想行識而起于識。名不見色受想行識。由不見故名示色受想行識相。由如是義甚深般若波羅蜜多。能示世間諸法實相。復次善現。甚深般若波羅蜜多。能示如來應正等覺世間空故離淨寂故。說名能示世間實相。以諸世間無不皆以空離淨寂為實相故。爾時善現便白佛言。甚深般若波羅蜜多。為大事故出現世間。為不可思議事故。不可稱量事故。無數量事故。無等等事故出現世間。佛告善現。如是如是。如汝所說。善現。云何甚深般若波羅蜜多。為大事故出現世間。謂諸如來應正等覺。皆以濟拔一切有情無時暫舍而為大事。甚深般若波羅蜜多為此事故出現世間。善現。云何甚深般若波羅蜜多為不可思議事故。不可稱量事故。無數量事故。無等等事故出現世間。謂諸如來應正等覺。所有佛性。如來性。自然覺性。一切智性。皆不可思議不可稱量。無數量。無等等。甚深般若波羅蜜多。為此事故出現世間。具壽善現復白佛言。為但如來應正等覺。所有佛性。如來性。自然覺性。一切智性。不可思議。不可稱量。無數量無等等。為色受想行識乃至一切法。亦不可思議不可稱量。無數量無等等。佛告善現。非但如來應正等覺。所有佛性。如來性。自然覺性。一切智性。不可思議不可稱量。無數量無等等。色受想行識乃至一切法。亦不可思議不可稱量。無數量無等等。所以者何。于一切法真實性中。心及心所皆不可得。善現當知。諸所有色受想行識及一切法。皆不可施設故。不可思議不可稱量。無數量無等等。何以故。如是諸法無自性故。不可得故。自性空故。復次善現。諸所有色受想行識及一切法皆不可得故。不可思議不可稱量。無數量無等等。何以故。如是諸法無限量故。無所有故。自性空故。復次善現諸所有色受想行識及一切法。皆無限量故。不可思議不可稱量。無數量無等等。具壽善現便白佛言。何因緣故諸所有色受想行識及一切法皆無限量。佛告善現。于意云何。虛空為有心心所法能限量不。善現對曰。不也世尊。佛告善現。諸所有色受想行識及一切法亦復如是。自性空故心心所法不能限量。由此因緣。諸所有色受想行識及一切法無限量故。皆不可思議不可稱量。無數量無等等。善現當知。以一切法皆不可思議不可稱量。無數量無等等故。一切如來應正等覺。所有佛法。如來法。自然覺法。一切智法。亦不可思議不可稱量。無數量無等等。善現當知。如是諸法皆不可思議思議滅故。不可稱量稱量滅故。無數量數量滅故。無等等等等滅故。善現當知。如是諸法皆不可思議過思議故。不可稱量過稱量故。無數量過數量故。無等等過等等故。善現當知。不可思議不可稱量無數量無等等者。但有增語都無真實。善現當知。不可思議不可稱量無數量無等等者。皆如虛空都無所有。由此因緣一切如來應正等覺所有佛法。如來法。自然覺法。一切智法。皆不可思議不可稱量。無數量無等等。聲聞獨覺世間天人阿素洛等。皆悉不能思議稱量數量等等此諸法故。如來說此不可思議不可稱量。無數量無等等法。時會中有五百苾芻二十苾芻尼。諸漏永盡心得解脫。復有六萬鄔波索迦三萬鄔波斯迦。于諸法中遠塵離垢生淨法眼。復有二十菩薩摩訶薩得無生法忍。世尊。記彼于賢劫中當得作佛度有情眾。爾時善現復白佛言。甚深般若波羅蜜多。實為大事出世間不。佛告善現。如是如是。甚深般若波羅蜜多實為大事出于世間。所以者何。甚深般若波羅蜜多。具能成辦一切智地。若聲聞地若獨覺地皆在此攝。善現當知如剎帝利灌頂大王。威德自在降伏一切。以諸國事付囑大臣。端拱無為安隱受樂。如來亦爾為大法王。威德自在降伏一切。以諸佛法若獨覺法若聲聞法。悉皆付囑甚深般若波羅蜜多普令成辦。是故善現。甚深般若波羅蜜多實為大事出于世間。善現當知。甚深般若波羅蜜多不為攝受執著色故乃至識故出于世間。不為攝受執著預流果故。乃至一切智智故出于世間。具壽善現便白佛言。云何般若波羅蜜多亦不為攝受執著一切智智故出于世間。佛言。善現。于意云何。汝頗見有阿羅漢果可攝受執著不。善現對曰不也世尊。我不見有阿羅漢果可于其中攝受執著。佛言善現。善哉善哉。我亦不見有如來法可于其中攝受執著。是故善現。甚深般若波羅蜜多亦不為攝受執著一切智智故出于世間。爾時欲界梵世天子俱白佛言。如是般若波羅蜜多。最為甚深。難見難覺。極難信解。若諸有情曾于過去無量佛所。發弘誓願多種善根乃能信解。假使三千大千世界諸有情類。一切皆成隨信行等。彼有情類若經一劫若一劫余修自地行。不如有人一日于此甚深般若波羅蜜多忍樂思惟稱量觀察所獲功德勝彼無量。爾時佛告諸天子言。如是如是。如汝所說。天子當知。若善男子善女人等聞深般若波羅蜜多疾得涅槃。勝前所說隨信行等若經一劫若一劫余修自地行況忍樂等。時諸天子聞佛所說。歡喜踴躍頂禮如來。右繞三匝辭退還宮。去眾未遠忽然不現。隨所屬界各住本宮。勸進諸天修殊勝行。具壽善現便白佛言。若諸菩薩能于般若波羅蜜多深生信解。從何處沒來生此間。佛告善現。若諸菩薩聞深般若波羅蜜多。能生信解不疑不悶樂見樂聞憶念思惟甚深義趣。常樂隨逐能說法者。如犢隨母曾無暫離。乃至未得甚深般若。波羅蜜多相應義趣。究竟通利能為他說。終不遠離甚深般若波羅蜜多。及說法師經須臾頃。是諸菩薩從人中沒來生此間。依宿勝因能成是事爾時善現復白佛言。頗有菩薩成就如是殊勝功德。承事供養他方佛已。從彼處沒來生此耶。佛告善現有諸菩薩成就如是殊勝功德。承事供養他方佛已。從彼處沒來生此間。復次善現。有諸菩薩成就如是殊勝功德。先世已于喜足天上。承事供養慈氏菩薩。聞深般若波羅蜜多。請問其中甚深義趣。從彼處沒來生此間。復次善現。有諸菩薩先世雖聞甚深般若波羅蜜多。而于其中不能請問甚深義趣。今生人中聞說般若波羅蜜多。疑惑迷悶難可開悟。所以者何。不了義者心多疑惑迷悶難喻。復次善現。有諸菩薩先世雖聞甚深般若波羅蜜多。亦曾請問其中義趣。或經一日乃至五日。而不精進如說修行。今生人中聞說如是甚深般若波羅蜜多。雖經少時其心堅固無能壞者。若離般若波羅蜜多及說法師。請問深義尋便退失。所以者何。此諸菩薩雖于前世得聞般若波羅蜜多。亦能請問甚深義趣。而不精進如說修行。故于今生于深般若波羅蜜多。或時樂聞或時不樂。或時堅固或時退失。其心輕動進退非恆。如堵羅綿隨風飄轉。如是菩薩新學大乘。雖有信心而不堅淨。于深般若波羅蜜多。不能長時信樂隨轉。于二乘地或當墮一 　　第五分船等喻品第十四 　　復次善現。譬如商侶游泛大海。其船卒破于中諸人若能取木器物浮囊板片死尸為所依附。當知彼類終不沒死。得至安隱大海彼岸。無損無害受諸快樂。諸菩薩眾亦復如是。若于大乘有信有忍有樂有欲。有精進有勝解。有不放逸有勝意樂。有舍有敬有清淨心。有于無上正等菩提不舍善軛。復能攝受甚深般若波羅蜜多為所依附。當知此類終不中道退入聲聞或獨覺地。定證無上正等菩提。復次善現。如有男子或諸女人。持燒熟瓶詣河取水。若池若井若泉若渠。當知此瓶終不爛壞。何以故。是瓶善熟堪任盛水。極堅牢故。諸菩薩眾亦復如是。若于大乘有信有忍有樂有欲。有精進有勝解。有不放逸有勝意樂。有舍有敬有清淨心。有于無上正等菩提不舍善軛。復能攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧。當知此類終不中道退入聲聞或獨覺地。定證無上正等菩提。復次善現。如有商人具善巧智。先在海邊固修船已。方牽入水知無穿穴。後持財物置上而行。當知彼船必不壞沒。人物安隱達所至處。諸菩薩眾亦復如是。若于大乘有信有忍有樂有欲。有精進有勝解。有不放逸有勝意樂。有舍有敬有清淨心。有于無上正等菩提不舍善軛。復能攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧。當知此類終不中道退入聲聞或獨覺地。定證無上正等菩提。復次善現。譬如有人年百二十。老耄衰朽復加眾病。謂風熱痰或三雜病。是老病人欲從床座起往他處而自不能。有二健人各扶一腋。徐策令起而告之言。莫有所難隨意欲往。今我二人終不相棄。必達所趣安隱無損。諸菩薩眾亦復如是。若于大乘有信有忍有樂有欲。有精進有勝解。有不放逸有勝意樂。有舍有敬有清淨心。有于無上正等菩提不舍善軛。復能攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧。當知此類終不中道退入聲聞或獨覺地。定證無上正等菩提。與上相違是名黑品 　　第五分如來品第十五之一 　　爾時善現便白佛言。新學菩薩云何應學甚深般若波羅蜜多。佛告善現。新學菩薩欲學般若波羅蜜多。先應親近承事善友。若能宣說甚深般若波羅蜜多。教誡教授諸菩薩者。是名善友。謂作是言。來善男子。汝應勤修布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。汝勤修時應無所得而為方便。迴向無上正等菩提。汝回向時勿以色受想行識故而取菩提。所以者何。一切智智性非所取。汝善男子。于諸聲聞獨覺等地勿生貪著。若能如是教誡教授新學菩薩。令其漸入甚深般若波羅蜜多。當知是為菩薩善友。具壽善現復白佛言。是諸菩薩發菩提心。欲趣菩提甚為難事。佛告善現。如是如是。諸菩薩眾所作甚難。謂為利樂諸世間故。發趣無上正等菩提。作是誓言。我為濟拔諸世間故。為諸世間作舍宅故。為諸世間作歸依故。為諸世間作洲渚故。示諸世間究竟道故。為諸世間作導師故。為諸世間作所趣故。發勤精進趣大菩提。善現。云何諸菩薩眾誓為濟拔諸世間故。發勤精進趣大菩提。謂諸菩薩見諸世間。沒生死苦不能出離。發勤精進趣大菩提。為拔彼苦說正法要。善現。云何諸菩薩眾為諸世間作舍宅故。發勤精進趣大菩提。謂諸菩薩欲為世間說一切法皆不和合。發勤精進趣大菩提。善現白言。云何菩薩欲為世間說一切法皆不和合。佛言。善現。諸菩薩眾欲為世間宣說五蘊及一切法皆不和合。無縛無解無生無滅。由此便能覆護一切猶如舍宅。善現。云何諸菩薩眾為諸世間作歸依故。發勤精進趣大菩提。謂諸菩薩欲令世間解脫一切生老病死愁嘆憂苦。發勤精進趣大菩提。方便善巧說正法要。善現。云何諸菩薩眾為諸世間作洲渚故。發勤精進趣大菩提。謂諸菩薩趣大菩提。欲為世間說五取蘊前後際斷。由此斷故一切法斷。此一切斷即是寂滅微妙涅槃。亦是如實無顛倒性。譬如小大海河池中。高地可居說為洲渚。涅槃亦爾安隱處故。善現。云何諸菩薩眾示諸世間究竟道故。發勤精進趣大菩提。謂諸菩薩趣大菩提。欲為世間說色究竟。不名為色受想行識。余法亦爾。究竟法性非色等故。具壽善現白言。世尊。若色等法究竟法性不名色等。應諸菩薩已得菩提究竟性中無分別故。佛告善現。如是如是。究竟性中都無分別。而諸菩薩甚為難事。雖能如是觀一切法。而不作證亦不沉沒。作是念言。我于此法現等覺已。為諸世間宣說開示。令知如是究竟道相。善現。云何諸菩薩眾為諸世間作導師故。發勤精進趣大菩提。謂諸菩薩趣大菩提。欲為世間說色本性無生無滅。受想行識亦復如是。欲為世間說預流果乃至無上正等菩提。諸法本性無生無滅。善現。云何諸菩薩眾為諸世間作所趣故。發勤精進趣大菩提。謂諸菩薩趣大菩提。欲為世間宣說開示。色以虛空為所趣。受想行識及一切法亦以虛空為所趣。欲為世間宣說開示。色無所趣與虛空等。受想行識及一切法亦無所趣與虛空等。如太虛空無來無去無作無住無生無滅。諸法亦爾。皆如虛空無所分別。何以故。諸色空故無來無去。受想行識及一切法。亦皆空故無來無去。所以者何。以一切法無不用空無相無願。無造無作無生無性。如夢如幻無我無邊。寂靜涅槃無取無舍無來無去。最極寂滅而為所趣。彼于是趣不可超越。爾時善現便白佛言。誰能信解如是深法。佛告善現。若諸菩薩久修大行。已曾供養無量諸佛。于諸佛所發弘誓願。所種善根皆已成熟。無量善友攝受護念。于此深法能生信解。具壽善現復白佛言。是諸菩薩以何為性。佛告善現。是諸菩薩調伏遠離而為其性。由此性故能知能了甚深般若波羅蜜多。具壽善現復白佛言。是諸菩薩能知能了甚深般若波羅蜜多當何所趣。佛告善現。是諸菩薩趣一切智。具壽善現復白佛言。若諸菩薩證是趣已。能為無量無邊有情作所歸趣。佛告善現。如是如是。若諸菩薩證得無上正等菩提。能為無量無邊有情作所歸趣。具壽善現復白佛言。是諸菩薩能為難事。謂著如是堅固甲胄。欲度無量無邊有情令入涅槃。而有情類都不可得。佛告善現。如是如是。如汝所說。復次善現。是諸菩薩所著甲胄。不屬諸色受想行識。不屬聲聞獨覺菩薩一切智智及一切法。所以者何。以一切法皆無所屬。具壽善現復白佛言。若諸菩薩行深般若波羅蜜多。不住聲聞獨覺等地。佛告善現。汝觀何義作如是說。善現答言。甚深般若波羅蜜多無所住著。若修般若波羅蜜多。于一切法都無所修。亦無修者。修時修處及由此修皆不可得。世尊。甚深般若波羅蜜多無決定法。若修虛空修一切法。修無邊際修無攝受。是修般若波羅蜜多。佛告善現。如是如是。如汝所說。復次善現。應依如是甚深般若波羅蜜多。觀察不退轉菩薩摩訶薩。謂諸菩薩若不貪著甚深般若波羅蜜多。不執他語及他教敕以為真要。非但信他而有所作。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖不沈不沒。無疑無悔亦不迷悶。歡喜樂聞深心信受。是諸菩薩定不退轉。如是菩薩先世已問甚深般若波羅蜜多所有義趣。故今得聞心無驚等。具壽善現復白佛言。若諸菩薩聞深般若波羅蜜多心無驚等。是諸菩薩云何觀察甚深般若波羅蜜多。佛告善現。是諸菩薩應以隨順一切智心。觀察般若波羅蜜多。具壽善現復白佛言。云何隨順一切智心。觀察般若波羅蜜多。佛告善現。若諸菩薩隨順虛空觀察般若波羅蜜多。是為隨順一切智心觀察般若波羅蜜多。所以者何。以一切智無量無邊。若無量無邊即非色亦非受想行識。無得無現觀無智無識。無生無滅無修無作。無所從來亦無所去。無方無域亦無所住。唯可說為無量無邊。善現當知。虛空無量無邊故一切智亦無量無邊。一切智無量無邊故無能證者。非色能證乃至非識能證。非布施波羅蜜多能證。乃至非般若波羅蜜多能證。所以者何。色乃至識即一切智無二無別。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多即一切智無二無別 　　爾時欲界梵世天子。俱詣佛所同白佛言。如是般若波羅蜜多。極為甚深難見難覺。爾時佛告諸天子言。如是如是。如汝所說。我觀此義初成佛時。宴坐思惟不樂說法。謂作是念。我法甚深非諸世間卒能信受。我所證法即是般若波羅蜜多。此法甚深非能證非所證。無證處無證時。由此而證亦不可得。天子當知。虛空甚深故此法甚深。我甚深故此法甚深。一切法性無來去故此法甚深。時諸天子復白佛言。甚奇世尊。佛所說法一切世間極難信解。佛所說法無取無舍。世間有情行取舍故。爾時佛告諸天子言。如是如是。如汝所說。具壽善現便白佛言。佛所說法微妙甚深。于一切法皆能隨順。無所障礙與虛空等。佛所說法畢竟不生。一切生法不可得故。佛所說法都無處所。一切處所不可得故。佛言。善現。如是如是。時諸天子便白佛言。大德善現是真佛子隨如來生。諸有所說一切皆與空相應故。爾時善現語諸天子。汝等說我隨如來生。云何善現隨如來生。謂隨如來真如生故。一切生法不可得故。如來真如無來無去本性不生。善現真如亦無來去本性不生。故說善現隨如來生。如來真如即一切法真如。一切法真如即如來真如。如是真如無真如性。亦無不真如性。善現真如亦復如是。故說善現隨如來生。如來真如無變異無分別遍一切處。善現真如亦復如是。故說善現隨如來生。如來真如常住為相而無所住。善現真如亦復如是。故說善現隨如來生。如來真如無所掛礙。一切法真如亦無所掛礙。善現真如亦復如是。故說善現隨如來生。如來真如與一切法真如。同一真如無二無別無造無作。如是真如常真如相。無時非真如相。是故真如無二無別。善現真如亦復如是。故說善現隨如來生。如來真如于一切處。無憶念無分別。一切法真如于一切處。亦無憶念無分別。善現真如亦復如是。故說善現隨如來生。如來真如無別異不可得。一切法真如亦無別異不可得。善現真如亦復如是。故說善現隨如來生。如來真如不離諸法真如。諸法真如不離如來真如。如來真如常真如相。無時非真如相。善現真如亦復如是。故說善現隨如來生。雖說隨生而無所隨生。以善現真如不異佛故。如來真如非去來。今一切法真如亦非去來。今善現真如亦復如是。故說善現隨如來生。如來即是如來真如。如來真如隨過去真如。過去真如隨如來真如。如來真如隨未來真如。未來真如隨如來真如。如來真如隨現在真如。現在真如隨如來真如。如來真如隨三世真如。三世真如隨如來真如。如來真如與三世真如。無二無別一切法真如。善現真如亦無二無別。故說善現隨如來生。菩薩真如即佛真如。諸菩薩眾由真如故。得菩提時說名如來應正等覺。如來證得此真如時。三千世界六種變動。我于如是諸法真如深生信解。故說善現隨如來生。天子當知。然我善現不由色故乃至識故隨如來生。亦不由預流果故乃至獨覺菩提故隨如來生。亦不由一切智故隨如來生。但由真如故隨如來生。天子當知。然我善現不隨色受想行識生。不隨預流果乃至獨覺菩提生。故我善現隨如來生。時舍利子便白佛言。如是如來甚深微妙。爾時佛告舍利子言。如是如是。如汝所說。如是如來甚深微妙。當說如是如來相時。三千苾芻諸漏永盡。心得解脫成阿羅漢。五百苾芻尼遠塵離垢生淨法眼。五千天人得無生法忍。六十菩薩諸漏永盡心得解脫。爾時佛告舍利子言。今此眾中六十菩薩。曾于過去五百佛所親近供養。雖修布施淨戒安忍精進靜慮。而不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧。起別異想修別異行。故于今時雖聞大法。而盡諸漏心得解脫故。舍利子。諸菩薩眾雖有菩薩道空無相無願。而不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧。便證實際墮于聲聞或獨覺地。舍利子。譬如有鳥其身廣大。百踰繕那乃至五百。翅羽未成或已衰朽。是鳥從彼三十三天。投身而下趣贍部洲。于其中道欻作是念。我今還上三十三天。于汝意云何。是鳥能還三十三天不。舍利子曰。不也世尊。佛告舍利子。是鳥中路或作是願。至贍部洲當令我身無損無苦。于意云何。是鳥所願可得遂不。舍利子曰。不也世尊。是鳥至此贍部洲時。其身決定有損有苦。或復近死或致命終。何以故。是鳥身大從遠而墮。翅羽未成或衰朽故。佛告舍利子。有菩薩乘善男子等亦復如是。雖發無上正等覺心。已經殑伽沙數大劫。勤修布施淨戒安忍精進靜慮。亦修空無相無願解脫門。而不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧。便證實際墮于聲聞或獨覺地。舍利子。是諸菩薩雖念三世諸佛戒蘊乃至解脫智見蘊而心取相。不如實知如是五蘊真實功德。但聞空聲取相執著回向菩提。便墮聲聞或獨覺地。何以故。舍利子。是諸菩薩遠離般若波羅蜜多方便善巧法應爾故。時舍利子便白佛言。如我解佛所說義者。若諸菩薩遠離般若波羅蜜多方便善巧。雖具無量福德資糧。而于菩提或得不得。是故菩薩欲得菩提。決定不應遠離般若波羅蜜多方便善巧。爾時佛告舍利子言。如是如是。如汝所說

　　大般若波羅蜜多經卷第五百六十一

　　大般若波羅蜜多經卷第五百六十二 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第五分如來品第十五之二 　　爾時欲界梵世天子。恭敬合掌俱白佛言。如是般若波羅蜜多。最為甚深極難信解。諸佛無上正等菩提。亦最甚深極難信得。爾時佛告諸天子言。如是如是。如汝所說。具壽善現便白佛言。如我解佛所說義者。無上菩提非難信得。何以故。以一切法畢竟空故。空中無法信證余法。所以者何。以一切法自性皆空。若為永斷如是法故說如是法。此法亦空。由此因緣。于佛無上正等菩提。能證所證能知所知一切空寂。是故無上正等菩提。非難信解非難證得。以一切法無不皆空。如是信知便證得故。佛告善現。無上菩提能信證者不可得故。無上菩提非實有故。無積集故說難信得。時舍利子語善現言。以一切法畢竟空故。無上菩提極難信得。所以者何。以一切法都無自性皆如虛空。譬如虛空不作是念。我當信得無上菩提。諸法亦爾。是故無上正等菩提極難信得。復次善現。若佛菩提非難信得。則不應有如殑伽沙諸菩薩眾發趣無上正等菩提後還退轉。故佛菩提極難信得。善現對曰。于意云何。色于菩提有退轉不。舍利子言。不也善現。受想行識于菩提有退轉不。舍利子言。不也善現。離色有法于菩提有退轉不。舍利子言。不也善現。離受想行識有法于菩提有退轉不。舍利子言。不也善現。色真如于菩提有退轉不。舍利子言。不也善現。受想行識真如于菩提有退轉不。舍利子言。不也善現。離色真如有法于菩提有退轉不。舍利子言。不也善現。離受想行識真如有法于菩提有退轉不。舍利子言。不也善現。真如于菩提有退轉不。舍利子言。不也善現。離真如于菩提有退轉不。舍利子言。不也善現。時具壽善現謂舍利子言。若一切法諦故住故。都無所有皆不可得。說何等法可于無上正等菩提而有退轉。舍利子言。如汝所說實無有法。亦無有情可于菩提說有退轉。若爾何故佛說三種住菩薩乘。但應說一。又不應立三乘有異。唯應有一正等覺乘。時滿慈子便白具壽舍利子言。應問善現。為許有一菩薩乘不。然後可難應無三乘建立差別。唯應有一正等覺。乘時舍利子問善現言。為許有一菩薩乘不。善現報言。真如頗有三種菩薩及三乘耶。舍利子言。不也善現。真如頗有一菩薩乘一佛乘不。舍利子言。不也善現。真如頗有一法可見名一菩薩及一乘耶。舍利子言。不也善現。時具壽善現謂舍利子言。若一切法諦故住故。都無所有皆不可得。菩薩三乘亦復如是。如何可責有一有三。若諸菩薩聞說真如無差別相。不驚不怖亦不沉沒。是諸菩薩疾證菩提定無退轉。爾時世尊讚善現曰。善哉善哉。汝今乃能為諸菩薩善說法要。汝之所說承佛威神。一切如來隨喜汝說。若諸菩薩于法真如無差別相深生信解。聞說如是諸法真如。不驚不怖亦不沉沒。是諸菩薩疾證無上正等菩提定無退轉。時舍利子便白佛言。若諸菩薩成就此法。定證無上正等覺耶。爾時佛告舍利子言。如是如是。是諸菩薩決定不墮聲聞等地。爾時善現便白佛言。若諸菩薩欲證菩提。應云何住。應云何學。佛告善現。若諸菩薩欲證菩提。于諸有情應平等住。謂于彼類應起等心。慈心。悲心。喜心。舍心。不異心。謙下心。利益心。安樂心。無嗔惱心。如父母心。亦以此心應與其語。善現當知。若諸菩薩欲證菩提。應如是住應如是學 　　第五分不退品第十六 　　爾時善現便白佛言。我等當以何行狀相。知是不退轉菩薩摩訶薩。佛告善現。若諸菩薩能如實知異生聲聞獨覺菩薩及如來地雖說有異而于諸法真如性中。無變異無分別皆無二無二分。是諸菩薩雖實悟入諸法真如。而于真如無所分別雖聞真如與一切法無二無別而無疑滯。雖聞諸法種種異相而于其中無所執著。是諸菩薩終不輕爾而發語言。諸有所說皆引義利。終不觀他好惡長短。平等憐愍而為說法。若諸菩薩成就如是諸行狀相。定于無上正等菩提不復退轉。復次善現。是諸菩薩不觀外道沙門梵志形相言說。謂彼于法實知實見。或能施設正見法門。無有是處。終不禮敬外道天神。亦不供養而求勝福。復次善現。是諸菩薩不墮惡趣不受女身。亦不生于卑賤種族。除為度脫彼有情類示同類生方便攝受。復次善現。是諸菩薩常樂受行十善業道。亦能方便勸他受行。乃至夢中亦無所犯。復次善現。是諸菩薩諸所受持思惟讀誦種種經典令極通利。皆為利樂一切有情。恆作是念。我以此法為諸有情宣說開示。當令一切法願滿足。復持如是法施善根。與諸有情平等共有回向所求一切智智。復次善現。是諸菩薩于佛所說甚深法門決定不生疑惑猶豫亦不迷悶歡喜信受。諸所發言法為饒益。知量而說。言詞柔軟寢寐輕少煩惱不行。入出往來心不迷謬。恒時安住正念正知。進止威儀亦復如是。諸所游履必觀其地。安詳系念正視而行。運動語言常無卒暴。諸所受用臥具衣服皆常香潔無諸臭穢。亦無垢膩蟣蝨等蟲。恆樂清閒常無疾病。身中無有八萬戶蟲。所以者何。是諸菩薩善根增上出過世間。如如善根。漸漸增長。如是如是身心清淨。爾時善現便白佛言。是菩薩心云何清淨。佛告善現。是諸菩薩如如善根漸漸增長。如是如是心中一切諂曲矯誑皆永不行。由此因緣。一切煩惱及余不善皆永息滅。亦超聲聞及獨覺地。疾趣無上正等菩提。由此應知心常清淨。復次善現。是諸菩薩不重利養不徇名譽。心離嫉慳身無愆失。聞甚深法心不迷謬。智慧深固恭敬信受。隨所聽聞皆能會入甚深般若波羅蜜多。諸所造作世間事業。亦依般若波羅蜜多方便善巧會入法性。不見一事出法性者。設有不與法性相應。亦能方便會入般若波羅蜜多甚深理趣。由斯不見出法性者。復次善現。是諸菩薩設有惡魔現前化作八大地獄。一一獄中化作無量百千菩薩。皆被猛焰交徹燒然。告菩薩言。此諸菩薩皆由受得不退轉記。故墮如是大地獄中。恆受如斯猛利大苦。汝等既受不退轉記。當如此類受斯大苦。是故汝等應疾舍棄大菩提心。可脫斯苦當生天上或生人中。富貴自在受諸快樂。時諸菩薩見聞此事。其心不動亦不驚疑但作是念。若諸菩薩已受菩提不退轉記。更墮惡趣受諸苦惱如愚異生。必無是處。今見聞者定是惡魔所作所說皆非實有。復次善現。是諸菩薩設有惡魔作沙門像。來至其所說如是言。汝先所聞受持讀誦甚深般若波羅蜜多相應經典皆是邪說。應疾舍棄勿謂為真。汝等若能速疾舍棄。我當教汝真淨佛法。令汝速證無上菩提。汝先所聞非真佛語。是文頌者虛誑撰集。我之所說是真佛語。善現當知。若諸菩薩聞如是語心動驚疑。應知未受不退轉記。若諸菩薩聞如是語心不驚疑。但隨無作無相無生法性而住。應知已受不退轉記。是諸菩薩諸有所作。不信他語不隨他教而便動轉。如阿羅漢諸有所為。不信他語現證法性無惑無疑。一切惡魔不能傾動。不退菩薩亦復如是。一切聲聞獨覺外道諸惡魔等不能破壞令于菩提而生退屈。復次善現。是諸菩薩設有惡魔來詣其所。詐現親友作如是言。汝等所行是生死法非菩提行。汝等今應修盡苦道。速盡眾苦得般涅槃。現在苦身尚應厭舍。況更樂受當來苦身。宜自審思舍先所信。是諸菩薩聞彼語時心不驚疑。但作是念。如是說者定是惡魔。時彼惡魔復語菩薩。欲聞菩薩無益行耶。謂諸菩薩經如殑伽沙數大劫。以無量種上妙供具供養諸佛。復于殑伽沙等佛所修無量種難行梵行。親近承事如殑伽沙諸佛世尊。請問無量無邊菩薩所應修道。云何應住。云何應行。云何應學。諸菩薩道。殑伽沙等諸佛世尊。如所請問次第為說。彼諸菩薩如教而住。如教而行。如教而學。經無量劫尚不能證所求無上正等菩提。況今汝等可能證得。是時菩薩雖聞其言。而心不動亦無疑惑。時彼惡魔復于是處。化作無量苾芻形像。告菩薩曰。此諸苾芻皆于過去。經無數劫修無量種難行梵行。而不能得無上菩提。今皆退住阿羅漢果。云何汝等能證菩提。是諸菩薩見聞此已即作是念。定是惡魔為擾亂我作如是事。定無菩薩修行般若波羅蜜多。至圓滿位不證無上正等菩提。退住聲聞獨覺等地。復作是念。若諸菩薩如佛所說修菩提行不證無上正等菩提。必無是處。當知今者所見所聞。定是惡魔所作所說。復次善現。是諸菩薩設有惡魔作苾芻像。來至其所作如是言。一切智智與虛空等。無性為性自相本空。諸法亦然都無所有。此中無法可名能證。亦無有法可名所證。證處證時及由此證皆不可得。既一切法與虛空等。無性為性自相本空。汝等何緣唐受勤苦。求證無上正等菩提。汝先所聞諸菩薩眾。應求無上正等菩提。皆是魔說非真佛語。汝等應舍大菩提心。勿妄為他虛受勤苦。是諸菩薩聞彼語時。能如實知是惡魔事欲退敗我大菩提心。我今更應堅固其心。不應信受惡魔所說。復次善現。是諸菩薩若欲調心入四靜慮。隨意能入游觀自在。為度有情還生欲界。雖生欲界而不染欲。亦不退失所修靜慮。復次善現。是諸菩薩不貴名聲不著稱譽。于有情類無恚恨心。常欲令其得勝利樂。往來入出無散亂心。進止威儀恒住正念。為有情故雖處居家。而于其中不生貪著。雖現受欲而常厭怖。如涉險路心恆驚恐。雖有所食惶懼不安。但念何時出斯險難。雖現受用種種珍財。而于其中不起貪愛。不以邪命非法自活。寧自殞歿不損于人。所以者何。是諸菩薩行深般若波羅蜜多。是人中尊。人中善士。人中龍象。人中蓮華。人中調御。人中勇健。本為利樂一切有情。現處居家方便饒益。豈為自活侵損于人。所以者何。是諸菩薩甚深般若波羅蜜多方便善巧力所持故。復次善現。是諸菩薩有執金剛藥叉神主常隨左右密為守護。不為一切人非人等邪魅威力損害身心。由此因緣是諸菩薩乃至無上正等菩提。身意泰然常不狂亂具丈夫相諸根圓滿心行調善恆修淨命。不行幻術占相吉凶。咒禁鬼神合和湯藥。誘誑卑夫結好貴人。侮慠聖賢親暱男女。不為名利自讚毀他。不以染心瞻顧戲笑。戒見清淨志性淳質。復次善現。是諸菩薩于諸世間文章伎藝。雖得善巧而不愛著。達一切法不可得故。皆雜穢語邪命攝故。于諸世俗外道書論。雖亦善知而不樂著。達一切法本性空故。又諸世俗外道書論。所說理事多有增減。于菩薩道非隨順故。復次善現。是諸菩薩復有所余諸行狀相。吾當為汝分別解說。謂彼菩薩行深般若波羅蜜多。達諸法空不樂觀察論說眾事。王事賊事軍事戰事。城邑聚落象馬車乘。衣服飲食臥具華香。男女好丑園林池沼山海等事。不樂觀察論說藥叉羅剎娑等諸鬼神事。不樂觀察論說街衢市肆樓閣商賈等事。不樂觀察論說歌舞伎樂俳優戲謔等事。不樂觀察論說洲渚船栰橋梁珠寶等事。不樂觀察論說星辰寒熱風雨吉凶等事。不樂觀察論說種種法義相違文頌等事。不樂觀察論說異生獨覺聲聞相應之事。但樂觀察論說般若波羅蜜多相應之事。是諸菩薩常不遠離甚深般若波羅蜜多相應作意。常不遠離一切智心。不好乖違樂和諍訟。常希正法不愛非法。恒慕善友不樂惡友。好出法言離非法言。樂見如來欣出家眾。十方國土有佛世尊。宣說法要願往生彼。親近供養聽聞正法。是諸菩薩多從欲界色界天歿。生贍部洲中國人趣。善于伎藝咒術經書地理天文及諸法義。或生邊地大國大城。與諸有情作大饒益。復次善現。是諸菩薩終不自疑。我為退轉為不退轉。于自地法亦不生疑為有為無。于諸魔事善能覺了。如預流者于自地法終不生疑。設有惡魔種種惑亂不能傾動。如有造作無間業者。彼無間心恆常隨逐。乃至命盡不能舍離。設起余心不能遮伏。此諸菩薩亦復如是。不退轉心恆常隨逐。安住菩薩不退轉地。世間天人阿素洛等。不能動壞自所得法。于諸魔業若能覺知。所證法中常無疑惑。雖生他世亦不發起聲聞獨覺相應之心。亦不自疑我于來世能證無上佛菩提。不安住自地不隨他緣。于自地法無能壞者。所以者何。是諸菩薩成就無動無退轉智。一切惡緣不能傾動。其心堅固踰于金剛。設有惡魔作佛形像。來至其所作如是言。汝今應求阿羅漢果。永盡諸漏入般涅槃。汝未堪受大菩提記。亦未證得無生法忍。汝今未有不退轉地諸行狀相。如來不應授汝無上大菩提記。是諸菩薩聞彼語時。心無變動亦不退沒無驚無怖。但作是念。此定惡魔或魔眷屬。化作佛像來至我所。作如是說若真佛說不應有異。若諸菩薩聞彼語時。能作如是觀察憶念。定是惡魔化為佛像。令我遠離甚深般若。令我棄舍無上菩提。是故不應隨彼所說。時魔驚怖即便隱沒。是諸菩薩定已安住不退轉地。過去諸佛久已授彼大菩提記所以者何。是諸菩薩具不退地諸行狀相。故能覺知惡魔事業。令彼隱沒更不復現。復次善現。是諸菩薩攝護正法不惜身命。況余珍財朋友眷屬。為護正法勇猛精進。恆作是念。如是正法即是諸佛清淨法身。一切如來恭敬供養。我今攝護如是正法。即為攝護諸佛法身。復作是念。如是正法通屬三世諸佛世尊。我亦墮在未來佛數。佛已授我大菩提記。諸佛正法即我所有。我今即為護自正法。我未來世得作佛時。亦為有情宣說此法。是諸菩薩見斯義利。攝護如來所說正法。不惜身命親屬珍財。乃至菩提常無懈倦。復次善現。是諸菩薩聞佛說法無惑無疑。聞已受持常不忘失。爾時善現。便白佛言。是諸菩薩但聞佛語。無惑無疑常不忘失。為聞菩薩及聲聞等所說正法亦能如是。佛告善現。是諸菩薩普聞一切有情言音文字義理皆能通達。無惑無疑常不忘失。所以者何。是諸菩薩于諸法中得無生忍。已善通達諸法實性。聞皆耳順並無疑惑。又得聞持陀羅尼故。常能憶念終不忘失。善現當知。是為不退轉菩薩摩訶薩諸行狀相 　　第五分貪行品第十七之一 　　爾時善現便白佛言。希有世尊。是諸菩薩成就如是大功德聚。世尊。能如殑伽沙劫說不退轉諸行狀相。唯願如來應正等覺。復為宣說甚深般若波羅蜜多相應義處。令諸菩薩安住其中。修菩提行疾得圓滿。佛告善現。善哉善哉。汝今乃能問如是事。諦聽諦聽當為汝說。善現當知。甚深般若波羅蜜多相應義處。謂空無相無願無作無生無滅。非有寂靜離染涅槃增語所顯。具壽善現復白佛言。為但此法名深般若波羅蜜多相應義處。為一切法皆得名為甚深般若波羅蜜多相應義處。佛告善現。余一切法亦得名為甚深般若波羅蜜多相應義處。所以者何。謂一切色受想行識亦名甚深。善現云何。色乃至識亦名甚深。謂真如甚深故色乃至識亦名甚深。復次善現。若處無色名色甚深。廣說乃至若處無識名識甚深。爾時善現復白佛言。希有世尊。微妙方便遮遣五蘊顯示涅槃。佛告善現。如是如是。若諸菩薩能于如是甚深般若波羅蜜多相應義處審諦觀察。作如是念。我今應如甚深般若波羅蜜多所教而住。我今應如甚深般若波羅蜜多所說而學。是諸菩薩由能如此依深般若波羅蜜多相應義處。審諦觀察精進修行。乃至一日所獲福聚無量無邊。如貪行人複多尋伺。與他美女共為邀契。彼女限礙不獲赴期。此人欲心熾盛流注。善現。于意云何。其人欲心于何處轉。世尊。此人欲心于女處轉。謂作是念。彼何當來共會于此歡娛戲樂。善現。于意云何。其人晝夜幾欲念生。世尊。此人晝夜欲念甚多。佛告善現。若諸菩薩依深般若波羅蜜多相應義處審諦觀察精進修行。乃至一日所超生死流轉劫數。與貪行人經一晝夜所起欲念其數量等。善現當知。是諸菩薩隨依如是甚深般若波羅蜜多相應義處。審諦觀察精進修行。隨能解脫能礙無上正等菩提所有過失。是故菩薩依深般若波羅蜜多相應義處。審諦觀察精進修行無懈倦者。疾證無上正等菩提。善現當知。若諸菩薩依深般若波羅蜜多相應義處。審諦觀察精勤修行。經一晝夜所獲功德。勝諸菩薩離深般若波羅蜜多。經如殑伽沙數大劫布施功德無量無邊。復次善現。若諸菩薩依深般若波羅蜜多相應義處。審諦觀察精進修行。經一晝夜所獲功德。勝諸菩薩離深般若波羅蜜多。經如殑伽沙數大劫。以諸供具供養預流一來不還應果獨覺菩薩如來。布施功德無量無邊。復次善現。若諸菩薩依深般若波羅蜜多所說而住。經一晝夜精勤修學布施淨戒安忍精進靜慮般若所獲功德。勝諸菩薩離深般若波羅蜜多。經如殑伽沙數大劫精勤修學布施淨戒安忍精進靜慮般若所獲功德無量無邊。復次善現。若諸菩薩依深般若波羅蜜多。所說而住。經一晝夜以微妙法施諸有情所獲功德。勝諸菩薩離深般若波羅蜜多。經如殑伽沙數大劫。以微妙法施諸有情所獲功德無量無邊。復次善現。若諸菩薩依深般若波羅蜜多所說而住。經一晝夜修三十七菩提分法及余善根所獲功德。勝諸菩薩離深般若波羅蜜多。經如殑伽沙數大劫修三十七菩提分法及余善根所獲功德無量無邊。復次善現。若諸菩薩依深般若波羅蜜多所說而住。經一晝夜修行種種財施法施。住空閒處系念思惟。先所修行種種福業。迴向無上正等菩提所獲功德。勝諸菩薩離深般若波羅蜜多。經如殑伽沙數大劫。修行種種財施法施。住空閒處系念思惟。先所修行種種福業。迴向無上正等菩提所獲功德無量無邊。復次善現。若諸菩薩依深般若波羅蜜多所說而住。經一晝夜普緣三世佛及弟子功德善根。和合稱量現前隨喜。迴向無上正等菩提所獲功德。勝諸菩薩離深般若波羅蜜多。經如殑伽沙數大劫。普緣三世佛及弟子功德善根。和合稱量現前隨喜。迴向無上正等菩提所獲功德無量無邊。爾時善現便白佛言。如來常說諸行皆是分別所作都非實有。以何因緣此諸菩薩所獲功德無量無邊。佛告善現。是諸菩薩行深般若波羅蜜多。亦常觀察所作善事。空無所有虛妄不實。如如觀察所作善事。空無所有虛妄不實。如是如是便能不離甚深般若波羅蜜多。如如不離甚深般若波羅蜜多。如是如是所獲功德無量無邊。具壽善現便白佛言。無量無邊義有何別。佛告善現。言無量者謂于此中其量永息。言無邊者謂于是處數不可盡。具壽善現復白佛言。頗有因緣色乃至識亦無量無邊耶。佛告善現。亦有因緣色乃至識無量無邊。具壽善現復白佛言。何因緣故色乃至識無量無邊。佛告善現。色乃至識皆性空故無量無邊。具壽善現復白佛言。為但色受想行識空。為一切法皆悉空耶。佛告善現。我說諸法無不皆空。具壽善現復白佛言。無量無邊是何增語。佛告善現。無量無邊是空無相無願增語。具壽善現復白佛言。無量無邊為但是空無相無願。為更有余義耶。佛告善現。于意云何。我豈不說一切法門無不皆空。善現答言。如來常說一切法門無不皆空。佛告善現。空即無盡。空即無量。空即無邊。空即余義。是故善現。一切法門雖有種種言說差別而義無異。善現當知。諸法空理皆不可說。如來方便說為無盡。或說無量或說無邊。或說為空或說無相。或說無願或說無作。或說無生或說無滅。或說非有或說寂靜。或說離染或說涅槃。諸如是等無量法門義實無異。皆是如來方便演說。爾時善現便白佛言。希有世尊。方便善巧諸法實性皆不可說。而為有情方便顯示。如我解佛所說義者。諸法實性皆不可說。佛告善現。如是如是。所以者何。一切法性皆畢竟空。無能宣說畢竟空者。具壽善現復白佛言。不可說義有增減不。佛告善現。不可說義無增無減。具壽善現復白佛言。若不可說義無增無減者。即應布施乃至般若波羅蜜多亦無增減。若此六種波羅蜜多亦無增減。云何菩薩以無增減波羅蜜多。求證無上正等菩提。能近無上正等菩提。若諸菩薩增減六種波羅蜜多。便不能近無上菩提。佛告善現。如是如是。不可說義波羅蜜多皆無增減。然諸菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧不作是念。如是六種波羅蜜多有增有減。但作是念。唯有名想。謂為布施乃至般若波羅蜜多。是諸菩薩修行布施乃至般若波羅蜜多。持此六種俱行作意。並依此起心及善根。與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。如佛無上正等菩提。微妙甚深而起回向。由此回向方便善巧增上勢力。能證無上正等菩提。爾時善現便白佛言。何謂無上正等菩提。佛告善現。諸法真如是謂無上正等菩提。善現當知。諸法真如無增減故。諸佛無上正等菩提亦無增減。若諸菩薩數多安住如是真如相應作意。便近無上正等菩提。如是善現。不可說義雖無增減。而不退失真如作意波羅蜜多雖無增減。而不退失所求無上正等菩提。若諸菩薩安住如是真如作意。修行六種波羅蜜多。便近無上正等菩提。具壽善現便白佛言。是諸菩薩為初心起能近菩提。為後心起能近菩提。若初心起能近菩提。初心起時後心未起無和合義。若後心起能近菩提。後心起時前心已滅無和合義。如是前後心心所法。進退推徵無和合義。如何可得積集善根。若諸善根不可積集。云何菩薩能近菩提。佛告善現。于意云何。如燃燈時為初焰能燋炷。為後焰能燋炷。善現答言。如我意解非初焰能燋炷亦不離初焰。非後焰能燋炷亦不離後焰。佛告善現。于意云何。炷為燋不。善現答言。世間現見其炷實燋。佛告善現。菩薩亦爾。非初心起能近菩提亦不離初心。非後心起能近菩提亦不離後心。而諸菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧。令諸善根增長圓滿能近菩提。具壽善現便白佛言。如是緣起理趣甚深。非即前後諸心起故能近菩提。非離前後諸心起故能近菩提。而諸菩薩能近菩提。佛告善現。于意云何。若心滅已更可生不。善現對曰。不也世尊。是心已滅不可更生。于意云何。若心已生有滅法不。如是世尊。若心已生定有滅法。于意云何。有滅法心非當滅不。不也世尊。有滅法心決定當滅。于意云何。無滅法心為可生不。不也世尊。無滅法心無可生義。于意云何。無生法心為可滅不。不也世尊。無生法心無可滅義。于意云何。無生滅法心為可生滅不。不也世尊。無生滅法心無可生滅義。于意云何。若法已滅更可滅不。不也世尊。若法已滅不可更滅。于意云何。若法已生更可生不。不也世尊。若法已生不可更生。于意云何。諸法實性有生滅不。不也世尊。諸法實性無生無滅。于意云何。心住為如心真如不。如是世尊。如心真如心如是住。于意云何。若心住如真。如是心為如真如實際性常住不。不也世尊。是心非如真如實際其性常住。于意云何。諸法真如極甚深不。如是世尊。諸法真如極為甚深。于意云何。即真如是心不。不也世尊。于意云何。離真如有心不。不也世尊。于意云何。即心是真如不。不也世尊。于意云何。離心有真如不。不也世尊。于意云何。真如為能見真如不。不也世尊。于意云何。汝為見有實真如不。不也世尊。于意云何。若諸菩薩能如是行。是行深般若波羅蜜多不。如是世尊。若諸菩薩能如是行。是行深般若波羅蜜多

　　大般若波羅蜜多經卷第五百六十二

　　大般若波羅蜜多經卷第五百六十三 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第五分貪行品第十七之二 　　佛告善現。若諸菩薩能如是行為行何處。善現白言。若諸菩薩能如是行都無行處。所以者何。諸現行法皆不轉故。佛告善現。若諸菩薩行深般若波羅蜜多。為行何義諦。善現白言。若諸菩薩行深般若波羅蜜多。行勝義諦。佛告善現。于意云何。若諸菩薩行勝義諦。于勝義諦為取相不。善現對曰。不也世尊。佛告善現。于意云何。是諸菩薩于勝義諦。雖不取相而行相不。善現對曰。不也世尊。佛告善現。于意云何。是諸菩薩于勝義諦既不行相為壞相不。善現對曰。不也世尊。佛告善現。于意云何。是諸菩薩于勝義諦雖不壞相而遣相不。善現對曰。不也世尊。佛告善現。是諸菩薩于勝義相若不壞遣。云何能斷取相想耶。善現白言。是諸菩薩不作是念。我今壞相遣相斷想亦未修學斷想之道。若諸菩薩精進修行斷想道者未具佛法。應墮聲聞或獨覺地。是諸菩薩方便善巧。雖于諸相及取相想。深知過失而不壞遣。速斷此想證于無相。何以故。一切佛法未圓滿故。佛告善現。如是如是。時舍利子語善現言。若諸菩薩夢中修行三解脫門。于深般若波羅蜜多有增益不。若諸菩薩覺時修行三解脫門。于深般若波羅蜜多既有增益。彼夢中修亦應增益。何以故。佛說夢覺無差別故。善現報言。若諸菩薩覺時修行甚深般若波羅蜜多。既名安住甚深般若波羅蜜多。是諸菩薩夢中修行甚深般若波羅蜜多。亦名安住甚深般若波羅蜜多三解脫門。于深般若波羅蜜多能為增益亦復如是。若夢若覺義無別故。舍利子言。夢中造業有增益不。佛說諸法不實如夢故。于夢中所造諸業應無增益。要至覺時憶想分別乃有增益。善現報曰。若諸有情夢斷他命。未至覺位憶想分別便自慶幸。彼所造業不增益耶。舍利子言。無所緣事若思若業俱不得生。要有所緣思業方起。夢中思業緣何而生善現報言。如是如是。若夢若覺無所緣事思業不生。要有所緣思業方起。何以故。舍利子。要于見聞覺知諸相有覺慧轉。由斯起染或復起淨。若無見聞覺知諸相。無覺慧轉亦無染淨。由此故知若夢若覺。有所緣事思業乃生。若無所緣思業不起。時舍利子問善現言。佛說所緣皆離自性。如何可說有所緣事思業乃生。若無所緣思業不起。善現答言。雖諸思業及所緣事皆離自性。而由自心取相分別。世俗施設說有所緣起諸思業。非此所緣離心別有。時舍利子問善現言。若諸菩薩夢中行施。施已回向無上菩提。是諸菩薩為實以施回向無上佛菩提不。善現報言。慈氏菩薩久已受得大菩提記。宜可請問定當為答。時舍利子如善現言。恭敬請問慈氏菩薩。時慈氏菩薩語舍利子言。何等名為慈氏菩薩。而謂能答尊者所問。為色耶為受想行識耶。為色空耶。為受想行識空耶。且色非慈氏菩薩。亦不能答尊者所問。受想行識非慈氏菩薩。亦不能答尊者所問。色空非慈氏菩薩。亦不能答尊者所問。受想行識空非慈氏菩薩。亦不能答尊者所問。我都不見有法可名慈氏菩薩。亦都不見有法能答。有法所答答處答時及由此答皆亦不見。我都不見有法能記有法所記記處記時及由此記皆亦不見。何以故。舍利子。以一切法本性皆空。畢竟推徵不可得故。時舍利子問慈氏言。仁者所說法。為如所證不。慈氏答言。我所說法非如所證。所以者何。我所證法不可說故。時舍利子作是念言。慈氏菩薩覺慧甚深。長夜修行甚深般若波羅蜜多能作是說。爾時世尊知舍利子心之所念。即便告曰。于意云何。汝由是法成阿羅漢為見此法是可說不。舍利子曰。不也世尊。佛言。菩薩行深般若波羅蜜多。所證法性亦復如是不可宣說。是諸菩薩方便善巧。不作是念我由此法。于大菩提已得受記。今得受記。當得受記。不作是念。我由此法當證菩提。若諸菩薩能如是行。是行般若波羅蜜多。于得菩提亦無怖畏。決定自知我當證故。是諸菩薩行深般若波羅蜜多。聞甚深法不驚不怖亦不沉沒。是諸菩薩若在曠野。有惡獸處亦無怖畏。所以者何。是諸菩薩為欲饒益諸有情故。能舍一切內外所有。恆作是念。諸惡獸等欲啖我身。我當施與令其充足。由此善根令我布施波羅蜜多速得圓滿。疾證無上正等菩提。我當如是勤修正行證得無上正等覺時。我佛土中得無一切傍生餓鬼。是諸菩薩若在曠野。有惡賊處亦無怖畏。所以者何。是諸菩薩為欲饒益諸有情故。能舍一切內外所有樂修諸善。于身命財無所顧吝。恆作是念。若諸有情競來劫奪我諸資具。或有因斯害我身命。我當于彼不生嗔恨。由此因緣令我安忍波羅蜜多速得圓滿。疾證無上正等菩提。我當如是勤修正行。證得無上正等覺時。我佛土中得無一切劫害冤賊。由我佛土極清淨故亦無余惡。是諸菩薩若在曠野無水之處亦無怖畏。作是念言。我當宣說無上妙法。斷諸有情渴愛之病。設我由此渴乏命終。于諸有情必不舍離大悲作意施妙法水。奇哉薄福是諸有情。居在如斯無水世界。我當如是勤修正行。證得無上正等覺時。我佛土中得無如是一切燋渴乏水曠野。我當方便勸諸有情。修勝福業隨所在處。皆令具足八功德水。是諸菩薩處飢饉土亦無怖畏。作是念言。我當精進嚴淨佛土。當證無上正等覺時。我佛土中得無如是一切饑饉。諸有情類具足快樂。隨意所須應念即至。如諸天上所念皆得。我當發起堅猛精進。令諸有情法願滿足。一切時處一切有情。于一切種資緣無乏。若諸菩薩無斯怖畏。定證無上正等菩提。是諸菩薩遇疾疫時亦無怖畏。何以故。是諸菩薩恒審思惟。無法名病亦無病者。一切皆空不應怖畏。我當如是勤修正行。證得無上正等覺時。我佛土中諸有情類等無三病。精進修行殊勝善法。如佛所說常無懈廢。是諸菩薩若念菩提。經久乃得亦無怖畏。所以者何。前際劫數雖有無量。而一念頃憶念分別積集所成。後際劫數應知亦爾。是故菩薩不應于中作久遠想而生怖畏。何以故。前際後際劫數短長。皆一剎那心相應故。如是菩薩于可畏事。能審思惟不生怖者。疾證無上正等菩提 　　第五分姊妹品第十八 　　爾時會中有一天女。從座而起頂禮佛足。偏覆左肩右膝著地。合掌恭敬白言。世尊。我于此中亦無怖畏。願當來世得作佛時。亦為有情說如斯法。作是語已取妙金花。恭敬至誠散如來上。佛神力故令此金花上踴虛空繽紛而住。爾時世尊即便微笑。從面門出金色光明。普照十方還從頂入。時阿難陀見聞是已。恭敬合掌白言。世尊。何因何緣現此微笑。諸佛現笑非無因緣。爾時世尊告慶喜曰。今此天女于未來世。當成如來應正等覺。劫名星喻。佛號金花。慶喜當知。今此天女即是最後所受女身。舍此身已便受男身。盡未來際不復為女。從此歿已生于東方不動佛國勤修梵行。此女彼界便字金花。從不動佛世界歿已。復生他方有佛世界。隨所生處常不離佛。如轉輪王從一台殿至一台殿。歡娛受樂乃至命終足不履地。此女亦爾從一佛國至一佛國。隨所生處常不遠離諸佛世尊。乃至菩提恆修梵行。時阿難陀竊作是念。今此姊妹當作佛時。亦應如今菩薩眾會。佛知其念告慶喜言。如是如是。如汝所念。金華菩薩當作佛時。亦為眾會宣說如是甚深般若波羅蜜多。彼會菩薩其數多少。亦如我今菩薩眾會。聲聞弟子其數難知。但可總說無量無數。彼佛世界惡獸惡賊飢渴病等一切皆無。亦無諸余煩惱怖畏。爾時慶喜復白佛言。今此姊妹先于何佛。初發無上正等覺心。種諸善根迴向發願。佛告慶喜。此女過去燃燈佛所初發大心。亦以金華散彼佛上回向發願今得值我。慶喜當知。我于過去燃燈佛所。以五莖華奉散彼佛回向發願燃燈如來應正等覺知我根熟。與我受記汝于來世當得作佛號為能寂。界名堪忍劫號為賢。天女爾時聞佛授我大菩提記。歡喜踴躍即以天華散彼佛上。迴向發願使我來世。于此菩薩得作佛時。亦如今佛現前授我大菩提記。故我今者與彼授記。爾時慶喜聞佛所說。歡喜踴躍白言。世尊。今此姊妹久已修習大菩提心迴向發願今得成熟。佛告慶喜如是如是。如汝所說爾時善現便白佛言。云何菩薩行深般若波羅蜜多現入空定。佛告善現。若諸菩薩行深般若波羅蜜多。觀諸色受想行識空。作此觀時不令心亂。若心不亂則如實見法。雖如實見法而不作證。具壽善現復白佛言。云何菩薩雖見空法而不作證。佛告善現。是諸菩薩觀法空時先作是念。我應觀法諸相皆空。而于其中不應作證。我為學故觀諸法空。不為證故觀諸法空。今是學時非為證時。是諸菩薩未入定位。攝心于境非入定時。菩薩爾時雖不退失菩提分法而不盡漏。所以者何。是諸菩薩成就廣大智慧善根。能自審思我于空法。今時應學不應作證。我應攝受甚深般若波羅蜜多。觀諸法空圓滿一切菩提分法。不應今時證于實際。墮二乘地不得菩提。譬如有人勇健威猛。所立堅固形貌端嚴。六十四能無不具足。于余伎術學至究竟。具多最勝功德尸羅。聰慧巧言善能酬對。具慈具義有大勢力。諸有所為皆能成辦善事業故功少利多由此眾人無不敬愛。有因緣故將其父母妻子眷屬發趣他方。中路經過險難曠野。其中多有惡獸怨賊。眷屬大小無不驚惶。其人自恃多諸伎術。威猛勇健身意泰然。安慰父母妻子眷屬。勿有憂懼必令無苦。疾度曠野至安隱處。彼人爾時化作種種勇銳兵仗。遇諸怨敵令彼見之自然退散。故彼壯士于曠野中。惡獸怨賊無傷害意。善權方便將諸眷屬。疾度曠野至安樂處。諸菩薩眾亦復如是。愍生死苦諸有情類。系念安住慈悲喜舍。攝受般若波羅蜜多殊勝善根。方便善巧如佛所許持諸功德。迴向無上正等菩提。雖具修空而不作證。深心愍念一切有情。緣諸有情欲施安樂。是諸菩薩超煩惱品。亦超魔品及二乘地。雖住空定而不盡漏。雖善習空而不作證。爾時菩薩住空定中。雖于相不執而不證無相。如堅翅鳥飛騰虛空。自在翱翔久不墮落。雖依空戲而不住空。亦不為空之所拘礙。諸菩薩眾亦復如是。雖學空無相無願解脫門。而不住空無相無願。乃至佛法未極圓滿。終不依彼永盡諸漏。如有壯夫善閒射術。欲顯己伎仰射虛空。為令空中箭不墮地。復以後箭射前箭筈。如是展轉經于多時。箭箭相承不令其墮。若欲令墮便止後箭。爾時諸箭方頓墮落。此諸菩薩亦復如是。行深般若波羅蜜多。攝受殊勝方便善巧。乃至善根未極成熟。終不中道證于實際。若時善根已極成熟。便證實際得大菩提。是故菩薩行深般若波羅蜜多。方便善巧皆應如是。于深法性審諦觀察。若諸佛法未極圓滿不應作證。爾時善現便白佛言。甚奇世尊。希有善逝。是諸菩薩能為難事。雖學深法而不作證。佛告善現。如是如是。此諸菩薩誓不棄舍一切有情能辦斯事。謂諸菩薩發廣大心。為脫有情生死苦故。雖數引發三解脫門。而于中道不證實際。所以者何。所欲度脫不應舍故。方便善巧所護持故。不應中間證于實際。復次善現。若諸菩薩于甚深處。欲以般若波羅蜜多審諦觀察。謂空無相無願等持三解脫門所行之處。是諸菩薩應作是念。有情長夜起有情想。執有所得引生種種邪惡見趣。輪迴生死受苦無窮。我為斷彼邪惡見趣。應求無上正等菩提。為諸有情說深空法。令斷彼執出生死苦。是故雖學空解脫門。而于中間不證實際。是諸菩薩由起此念方便善巧。雖于中間不證實際。而不退失慈悲喜舍四種勝定。所以者何。是諸菩薩甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故。倍增白法諸根漸利。力覺道支轉復增益。復次善現。是諸菩薩應作是念。有情長夜行諸相中起種種執。由斯輪轉受苦無窮。我為斷彼諸相執故。應求無上正等菩提。為諸有情說無相法。令斷相執出生死苦。由斯數入無相等持。是諸菩薩由先成就方便善巧及所起念。雖數現入無相等持。而于中間不證實際。雖于中間不證實際。而不退失四無量定。所以者何。是諸菩薩甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故。倍增白法諸根漸利力覺道支轉復增益。復次善現。是諸菩薩應作是念。有情長夜其心常起常想樂想我想淨想。由此引生顛倒執著。輪轉生死受苦無窮。我為斷彼四顛倒故。應求無上正等菩提。為諸有情說無倒法。謂說生死無常無樂無我無淨。唯有涅槃微妙寂靜。具足種種真實功德。由斯數入無願等持。是諸菩薩由先成就方便善巧及所起念。雖數現入無願等持。而諸佛法未極圓滿。終不中間證于實際。雖于中間不證實際。而不退失四無量定。所以者何。是諸菩薩甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故。倍增白法諸根漸利。力覺道支轉復增益。復次善現。是諸菩薩應作是念。有情長夜先已行有所得今亦行有所得。先已行有相今亦行有相。先已行顛倒今亦行顛倒。先已行和合想今亦行和合想。先已行虛妄想今亦行虛妄想。先已行邪見今亦行邪見。由斯輪轉受苦無窮。我為斷彼如是過失。應求無上正等菩提。為諸有情說甚深法。令彼過失皆永斷除。不複輪迴受生死苦。速證常樂真淨涅槃。是諸菩薩由深愍念一切有情。成就殊勝方便善巧。甚深般若波羅蜜多所攝受故。于深法性常樂觀察。謂空無相無願無作無生無滅無性實際。是諸菩薩成就如是殊勝智見。若墮無相無作之法。或住三界俱無是處。是諸菩薩成就如是殊勝功德。舍諸有情而趣圓寂。不證無上正等菩提饒益有情亦無是處。復次善現。若諸菩薩欲得無上正等菩提。應當請問諸余菩薩。云何菩薩修習一切菩提分法引發何心。能令菩薩學空無相無願無作無生無滅無性實際而不作證。然修般若波羅蜜多。若余菩薩得此問時作如是答。諸菩薩眾但應思惟空無相等不為顯示。應念不舍一切有情。攝受殊勝方便善巧。當知彼菩薩先未蒙諸佛授與無上正等菩提不退轉記。所以者何。彼諸菩薩未能開示分別顯了不退轉地諸菩薩眾不共法相。不如實知他所請問不退轉地諸行狀相亦不能答。爾時善現便白佛言。頗有因緣知諸菩薩不退轉不。佛告善現。亦有因緣知諸菩薩是不退轉。謂有菩薩于深般若波羅蜜多若聞不聞。能如實答先所請問。能如實行不退轉地諸菩薩行。由此因緣知彼菩薩是不退轉。具壽善現復白佛言。以何因緣有多菩薩行菩提行。少有能作如實答者。佛告善現。雖多菩薩行菩提行。而少菩薩得受如是不退轉地微妙慧記。若有得受如是記者。皆于此中能如實答。善現當知。是諸菩薩善根明利智慧深廣。世間天人阿素洛等。皆不能壞大菩提心 　　第五分夢行品第十九 　　復次善現。若諸菩薩乃至夢中。不著三界及二乘地亦不稱譽。雖觀諸法如夢所見。而于實際能不證受。是不退轉諸菩薩相。復次善現若諸菩薩夢中見佛。無量百千大眾圍繞而為說法。或見自身有如是事。是不退轉諸菩薩相。復次善現。若諸菩薩夢中見佛。具諸相好常光一尋。周匝照曜與無量眾。踴在虛空現大神通。說正法要化作化士。令往他方無邊佛國作諸佛事。或見自身有如是事。是不退轉諸菩薩相。復次善現。若諸菩薩夢見狂賊破壞村城。或見火起焚燒聚落。或見惡獸欲來害身。或見怨家欲斬其首。或見父母臨當命終。或見自身眾苦來逼。雖見此等諸怖畏事。而不驚懼亦無憂惱。從夢覺已能正思惟。三界非真皆如夢見。我得無上正等覺時。當為有情說三界法一切虛妄皆如夢境。是不退轉諸菩薩相。復次善現若諸菩薩乃至夢中。見有地獄傍生鬼界諸有情類。便作是念。我當精勤修菩薩行。速趣無上正等菩提。我佛土中得無地獄傍生鬼界惡趣及名從夢覺已亦作是念。善現當知。是諸菩薩當作佛時。國土清淨定無惡趣及彼名聲。是不退轉諸菩薩相。復次善現。若諸菩薩夢中見火燒地獄等諸有情類。或復見燒城邑聚落。便發願言。我若已受不退轉記。願此大火變為清涼。若此菩薩作是願時。夢中見火即為頓滅。當知已受不退轉記。若此菩薩作是願時。夢中見火不為頓滅。當知未受不退轉記。覺時見火燒諸城邑。火隨願滅不滅亦然。復次善現。若諸菩薩覺時見火燒諸城邑。便作是念。我若實有不退轉相。願此大火即為頓滅變作清涼。念已發言火不頓滅。然燒一里越置一里。復燒一里或燒一家。越置一家複燒一家。如是展轉其火乃滅。是諸菩薩當知亦已受不退記。然被燒者謗法余殃。或表當來謗法苦相。復次善現。若諸菩薩見有男子或有女人。現為非人之所魅著。受諸苦惱不能遠離。便作是念。若諸如來知我已得清淨意樂。知我已受不退轉記。已離聲聞獨覺等地。必得無上正等菩提。願垂照察我心所念。我若實能修菩薩行。疾證無上正等菩提。濟拔有情生死苦者。願是男子或此女人。不為非人之所擾惱。彼隨我語即當舍去。是諸菩薩作此語時。若彼非人不為去者。當知未受不退轉記。若彼非人即為去者。當知已受不退轉記。復次善現。有諸菩薩實未受得不退轉記。見有男子或有女人。現為非人之所魅著。受諸苦惱不能遠離。即便輕爾發誠諦言。若我已得不退轉記。令此男子或此女人。不為非人之所擾惱。彼隨我語速當舍去。爾時惡魔為誑惑彼。即便驅逼非人令去。所以者何。惡魔威力勝彼非人。是故非人受魔教敕即便舍去。時彼菩薩作是念言。非人今去是吾威力。所以者何。非人隨我所發誓願即便放舍。男子女人無別緣故。是諸菩薩既不覺知惡魔所作。謂是自力輕余菩薩起增上慢。雖勤精進終不能得無上菩提墮二乘地。數為惡魔之所誑惑。是故菩薩應善覺知諸惡魔事修諸善業。復次善現。有諸菩薩實未受得不退轉記。遠離般若波羅蜜多方便善巧未免魔惑。謂有惡魔為誑惑故。方便化作種種形像。至菩薩所作如是言。汝自知耶。過去諸佛已曾授汝大菩提記。汝身眷屬乃至七世名字差別。我悉善知汝身生在某方某國某城某邑某聚落中。汝在某年某月某日某時某宿相王中生。如是惡魔若見菩薩稟性柔軟諸根暗鈍。便詐記言。汝于先世所稟根性已曾如是。若見菩薩稟性剛強諸根明利。便詐記言。汝于先世亦曾如是。若見菩薩具足種種杜多功德及余勝行。便詐記言。汝于先世亦曾如是。具諸功德應自慶慰勿得自輕。時彼菩薩聞此惡魔說其過現名等功德歡喜踴躍起增上慢。凌蔑毀罵諸余菩薩惡魔知已復告之言。汝定成就殊勝功德。佛已授汝大菩提記。已有殊勝瑞相現前。爾時惡魔為擾亂故。復矯化作種種形像。至菩薩所現親愛言。汝今已具不退轉德。應自敬重勿輒尊人。時此菩薩聞彼語已。增上慢心轉復堅固。令一切智遠而更遠。是故菩薩欲得菩提。應善覺知諸惡魔事。復次善現。有諸菩薩不善了知名字實相。但聞名字妄生執著。謂有惡魔方便化作種種形像。來告之言。汝所修行願行已滿。不久當證無上菩提。汝成佛時當得如是殊勝功德尊貴名號。謂彼惡魔知此菩薩長夜思願。我成佛時當得如是尊貴名號。隨其思願而記說之。時此菩薩遠離般若波羅蜜多方便善巧。聞魔記說作是念言。此人奇哉為我記說當得成佛尊貴名號。與我長夜思願相應。由此故知我定當得成佛名號勝過余人。如如惡魔記彼名號。如是如是憍慢轉增。輕蔑諸余實德菩薩。由斯轉遠無上菩提。當墮聲聞或獨覺地。是諸菩薩或有此身。親近善友至誠悔過。雖經多時流轉生死。而後當證無上菩提。若有此身不遇善友至誠悔過。彼定流轉生死多時愚癡顛倒。後雖精進修諸善業。而墮聲聞或獨覺地。如是憍慢輕余菩薩。罪過四重及五無間無量倍數。是故菩薩應善覺知如是記說虛名號等微細魔事。不應憍慢輕余菩薩。復次善現。有諸菩薩居山曠野修遠離行。時有惡魔來至其所。恭敬讚歎作如是言。大士能修真遠離行。此遠離行賢聖稱譽。諸天龍神皆共守護。善現當知。我不稱讚此遠離行以為真實。善現白言。此遠離行若非真實余復是何。佛告善現。若諸菩薩或居城邑或居山野。但離煩惱二乘作意。行深般若波羅蜜多。是名菩薩真遠離行。此遠離行諸佛世尊稱讚開許。菩薩應學。令諸菩薩疾證菩提。善現當知。魔所稱讚常居山野宴坐思惟。猶雜煩惱二乘作意。離深般若波羅蜜多。不能圓滿一切智智。有諸菩薩雖樂修行魔所稱讚遠離行法。而心輕蔑恆居村城修真遠離諸余菩薩。善現當知。是諸菩薩遠離般若波羅蜜多。雖經多時居深山野修遠離行。而不了知真遠離法。增長憍慢于二乘地深生樂著。終不能得無上菩提。非佛世尊稱讚開許。亦非菩薩所應修行。善現當知。我所稱讚諸菩薩眾真淨遠離法。是諸菩薩都不成就。彼于真淨遠離行中。亦不見有相似行相。而諸惡魔為誑惑。彼令生憍慢輕余菩薩。來至空中殷勤讚勸言。是真淨遠離行法。善現當知。是諸菩薩雖居山野而心喧雜。不能修學真遠離行。有諸菩薩雖居村城而心寂靜。常能修學真遠離行。善現當知。是諸菩薩于常修學真遠離行諸菩薩眾。輕弄毀訾如旃荼羅。于不能修真遠離行諸菩薩眾。供養尊重如佛世尊。善現當知。是諸菩薩遠離般若波羅蜜多。發起種種分別執著作是念言。我所修學是真遠離故。為非人來至我所稱讚護念。居城邑者身心擾亂。誰當護念稱讚敬重。是諸菩薩心多憍慢。煩惱惡業晝夜增長。善現當知。是諸菩薩于菩薩眾。為旃荼羅穢污菩薩摩訶薩眾。亦是天上人中大賊。誑惑天人阿素洛等。其身雖服沙門法衣。而心常懷怨賊意樂。諸有發趣菩薩乘者。不應親近供養恭敬。所以者何。此諸人等懷增上慢。外似菩薩內多煩惱惡業增盛。是故善現。若諸菩薩真實不舍一切智智。求證無上正等菩提。普為利樂諸有情者。不應親近如是惡人。善現當知。諸菩薩眾常應精進修真事業。厭離生死不著三界。于彼惡賊旃荼羅人。常應發生慈悲喜舍。應作是念。我不應起如彼惡人所起過患。設當失念如彼暫起。即應覺知令速除滅。是故菩薩欲證無上正等菩提。當善覺知諸惡魔事。應勤精進遠離除滅。如彼菩薩所起過患。勤求無上正等菩提。若諸菩薩如是學者。是為善巧覺知魔事

　　大般若波羅蜜多經卷第五百六十三

　　大般若波羅蜜多經卷第五百六十四 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第五分勝意樂品第二十 　　復次善現。若諸菩薩以勝意樂。欲證無上正等菩提。常應親近供養恭敬尊重讚嘆真淨善友。爾時善現便白佛言。何等名為菩薩善友。佛告善現諸佛皆名菩薩善友。若能宣說甚深般若波羅蜜多。教誡教授諸菩薩眾。令于般若波羅蜜多甚深法門能悟入者亦得名為菩薩善友。布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多當知亦名菩薩善友。如是六種波羅蜜多。與諸菩薩為師為導。為明為炬。為光為照。為舍為護。為歸為趣。為洲為渚。為父為母。過去未來現在諸佛皆依六種波羅蜜多。而得成辦功德事業。所以者何如是六種波羅蜜多。普能攝受一切佛法。是故善現。若諸菩薩欲證無上正等菩提。應學六種波羅蜜多 　　復次善現。若諸菩薩欲學六種波羅蜜多。應于般若波羅蜜多甚深經典。至心聽聞受持讀誦。觀察義趣請決所疑。所以者何。如是般若波羅蜜多甚深經典。能與六種波羅蜜多。為尊為導為生養母。善現當知。若諸菩薩欲得不隨他教行。欲住不隨他教地。欲斷一切有情疑。欲滿一切有情願。應學如是甚深般若波羅蜜多。具壽善現便白佛言。甚深般若波羅蜜多以何為相。佛告善現。甚深般若波羅蜜多無礙為相。爾時善現復白佛言。頗有因緣甚深般若波羅蜜多無礙之相。余一切法亦得有耶。佛告善現。有因緣故甚深般若波羅蜜多無礙之相。余一切法亦可說有。所以者何。以一切法無不皆如甚深般若波羅蜜多是空遠離。具壽善現復白佛言。若一切法皆空遠離。云何有情有染有淨。所以者何。非空遠離法可說有染淨。非空遠離能證菩提。非離空遠離有別法可得。云何令我解如是義。佛告善現。于意云何。有情長夜有我等心執我等不。善現對曰。如是世尊。佛告善現。于意云何。有情所執我及我所空遠離不。善現對曰。如是世尊。佛告善現。于意云何。豈不有情由我我所流轉生死。善現對曰。如是世尊。佛告善現。如是有情流轉生死。施設雜染及清淨者。由諸有情虛妄執著。我及我所說有雜染。而于其中無雜染者。由諸有情不妄執著我及我所說有清淨。而于其中無清淨者。是故善現。雖一切法皆空遠離。而諸有情亦可施設有染有淨。若諸菩薩能如是行。名行般若波羅蜜多。具壽善現便白佛言。希有世尊。雖一切法皆空遠離。而諸有情有染有淨。若諸菩薩能如是行。則不行色受想行識。世間天人阿素洛等。皆不能伏普勝一切聲聞獨覺所行之行至無勝處。是諸菩薩由此般若波羅蜜多相應作意。晝夜安住方便善巧。趣向無上正等菩提。疾證無上正等菩提。佛告善現。如是如是。復次善現。于意云何。假使于此贍部洲中一切有情。非前非後皆得人身。發菩提心盡壽布施。持此布施回向菩提。由此因緣得福多不。善現對曰。甚多世尊。佛告善現。若有菩薩下至一日。安住般若波羅蜜多相應作意。所獲功德甚多于前無量無數。所以者何。如是菩薩如如安住甚深般若波羅蜜多相應作意。如是如是堪為一切有情福田。由此菩薩所起慈心。諸有情類無能及者。唯除如來應正等覺。如是菩薩具勝妙慧。由勝妙慧見諸有情受大苦惱。如被刑戮起大悲心。復以天眼見有情類。成無間業墮無暇處受諸苦惱。或為見網之所覆蔽不得正道。見已悲愍生大厭怖。普緣一切有情世間起大慈悲相應作意。我當普為一切有情作大導師令脫眾苦。雖作是念而不住此想亦不住余想。是名菩薩大慧光明。由住此住能作一切世間福田。雖未證得一切智智。而于菩提已不退轉。堪受施主一切供養。如是菩薩善住般若波羅蜜多。既能畢竟報施主恩。亦能親近一切智智。是故菩薩欲不虛受世間信施。欲示有情真淨道路。欲為有情作大饒益。欲為世間作大明照。欲脫有情生死牢獄。欲施有情清淨法眼。應常安住甚深般若波羅蜜多相應作意。由此作意所有言說。皆與般若波羅蜜多理趣相應。諸余作意無容暫起。所以者何。如是菩薩甚深般若波羅蜜多相應作意流注相續。譬如有人先未曾有末尼寶珠。後時遇得歡喜自慶。遇緣還失生大憂惱。常懷嘆惜未曾離念。思當何計還得此珠。彼人由是相應作意。緣此寶珠無時暫舍。菩薩亦爾。應常安住甚深般若波羅蜜多相應作意。若不安住如是作意。則為喪失一切智智相應作意。爾時善現便白佛言。若一切法及諸作意皆離自性。云何菩薩不離般若一切智智相應作意。佛告善現。若諸菩薩知一切法及諸作意皆離自性。是諸菩薩不離般若一切智智。所以者何。甚深般若一切智智及諸作意。自性皆空無增無減。具壽善現復白佛言。若深般若波羅蜜多。自性常空無增無減。云何菩薩增長般若波羅蜜多能近菩提。佛告善現。若諸菩薩行深般若波羅蜜多。知一切法無增無減。于深般若波羅蜜多亦無增減。若諸菩薩能如是知聞一切法無增無減。不驚不怖亦不沉沒。是諸菩薩行深般若波羅蜜多已到究竟。安住菩薩不退轉地。疾證無上正等菩提。具壽善現白言。世尊。為即般若波羅蜜多。能行般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為離般若波羅蜜多有法可得。能行般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為即般若波羅蜜多空。能行般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為離般若波羅蜜多空。有法可得能行般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為即空能行般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為離空有法可得能行般若波羅蜜多不。不爾善現。世尊。為即空能行空不。不爾善現。世尊。為離空有法可得能行空不。不爾善現。世尊。為即般若波羅蜜多能行空不。不爾善現。世尊。為離般若波羅蜜多有法可得能行空不。不爾善現。世尊。為即色受想行識等。能行般若波羅蜜多及行空不。不爾善現。世尊。為離色受想行識等。有法可得能行般若波羅蜜多及行空不。不爾善現。世尊。為即色受想行識等空。能行般若波羅蜜多及行空不。不爾善現。世尊。為離色受想行識等空。能行般若波羅蜜多及行空不。不爾善現。爾時善現便白佛言。若爾菩薩以何等法。能行般若波羅蜜多及能行空。佛告善現。于意云何。汝見有法能行般若波羅蜜多及行空不。善現對曰。不也世尊。佛告善現。于意云何。汝見有般若波羅蜜多及見有空。是諸菩薩所行處不。善現對曰。不也世尊。佛告善現。于意云何。汝所不見法是法可得不。善現對曰。不也世尊。佛告善現。于意云何。不可得法頗有生不。善現對曰。不也世尊。佛告善現。汝所不見所不得法所有實相。即是菩薩無生法忍。菩薩成就如是忍者。便于無上正等菩提堪得受記。亦名如來無所畏道。若諸菩薩勤行此道。不得無上正等覺智大智妙智自然人智一切智智及如來智無有是處。具壽善現復白佛言。菩薩為以諸法無生。于佛菩提得受記不。不爾善現。世尊。若爾菩薩云何受菩提記。佛告善現。于意云何。汝見有法于佛菩提得受記不。善現對曰。不也世尊。我不見法于佛菩提堪得受記。亦不見法于佛菩提有能證者。證時證處及由此證若所證法皆亦不見。佛告善現。以一切法不可得故。不應念言于佛菩提此是能證此是所證。時天帝釋便白佛言。如是般若波羅蜜多。最為甚深難見難覺畢竟離故。非少善根諸有情類。能于如是甚深般若波羅蜜多。書寫聽聞受持讀誦。爾時佛告天帝釋言。如是如是。如汝所說。憍尸迦。假使于此贍部洲中。一切有情悉皆成就十善業道如是福聚。于能書寫聽聞受持讀誦般若波羅蜜多甚深經典所獲功德。百分不及一。千分不及一。乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。時有苾芻告天帝釋。有于般若波羅蜜多書寫聽聞受持讀誦。所獲功德勝于仁者。天帝釋言。彼有情類。初發心時尚勝于我。況于般若波羅蜜多。書寫聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟。苾芻當知。彼有情類即是菩薩。如是菩薩所獲福聚。普勝一切世間天人阿素洛等。如是菩薩所獲福聚。亦勝預流一來不還應果獨覺。亦勝菩薩遠離般若波羅蜜多方便善巧。修行布施淨戒安忍精進靜慮波羅蜜多及余功德。苾芻當知。若諸菩薩如說修行甚深般若波羅蜜多方便善巧。是諸菩薩普勝一切世間天人阿素洛等。世間天人阿素洛等皆應供養。所以者何。是諸菩薩于深般若波羅蜜多。能如說行究竟隨轉。是諸菩薩能紹一切智智種性令不斷絕。常不遠離諸佛世尊。常不遠離妙菩提座常能濟拔溺生死泥諸有情類。是諸菩薩如是學時。常學菩薩所應學法。不學二乘所應學法。諸天神等常隨擁護。四大天王來至其所。供養恭敬咸作是言。善哉大士。當勤精進學菩薩眾所應學法。疾當安坐妙菩提座。速證無上正等菩提。如昔天王所奉四缽我亦當奉。苾芻當知。是諸菩薩我等天帝。尚往其所供養恭敬況余天神。苾芻當知。是諸菩薩如是學時。一切如來及諸菩薩諸天龍等常隨守護。由此因緣世間危厄身心憂苦皆不侵害。所有疾病亦復不起。苾芻當知。是諸菩薩獲如是等現法勝利。後世功德無量無邊。時阿難陀竊作是念。天主帝釋為自辯才讚說如是菩薩功德。為是如來威神加被。時天帝釋承佛威神。知阿難陀心之所念。白言。大德。非我辯才。皆是如來威神加被。爾時佛告阿難陀言。如是如是。今天帝釋承佛威神能如是說。慶喜當知。若時菩薩于深般若波羅蜜多思惟修學。三千世界一切惡魔。皆生疑怖咸作是念。此諸菩薩為于中間便證實際墮二乘地。為趣無上正等菩提。轉妙法輪空我境界 　　第五分修學品第二十一 　　復次慶喜。若時菩薩修學般若波羅蜜多。晝夜精勤常不舍離。時魔眷屬如箭入心。怖戰憂惶不任自處。復次慶喜。若時菩薩修學般若波羅蜜多。晝夜精勤將至究竟。時魔眷屬來至其所。化作種種可怖畏事。欲令菩薩身心驚惶。于大菩提暫退便足。復次慶喜。非諸菩薩修學般若波羅蜜多。皆為惡魔之所擾亂。若諸菩薩先世聞此甚深般若波羅蜜多。無信解心毀訾誹謗。是諸菩薩修學般若波羅蜜多。便為惡魔之所擾亂。復次慶喜。若諸菩薩聞深般若波羅蜜多。疑惑猶豫為有為無。是諸菩薩修學般若波羅蜜多。便為惡魔之所擾亂。復次慶喜。若諸菩薩遠離善友惡友攝持。不聞般若波羅蜜多甚深義處。由不聞故不知不見。云何修學甚深般若波羅蜜多。是諸菩薩修學般若波羅蜜多。便為惡魔之所擾亂。復次慶喜。若諸菩薩攝受邪法。爾時惡魔便作是念。今此菩薩與我為伴。令無量人棄舍正法滿我所願。是諸菩薩修學般若波羅蜜多。便為惡魔之所擾亂複次慶喜。若諸菩薩聞說般若波羅蜜多甚深經時。告余菩薩如是般若波羅蜜多。理趣甚深難信難解。何用書寫受持讀誦。我尚不能得其源底。況余薄福淺智者哉。是諸菩薩修學般若波羅蜜多。便為惡魔之所擾亂。復次慶喜。若諸菩薩輕余菩薩。謂作是言。我能安住真遠離行汝等皆無。爾時惡魔歡喜慶快。是諸菩薩修學般若波羅蜜多。便為惡魔之所擾亂。復次慶喜。若時菩薩自恃名姓及所修行杜多功德。輕蔑諸余修勝善法諸菩薩眾。常自稱讚毀訾他人。無不退轉諸行狀相。而謂自有起煩惱業。爾時惡魔便大歡喜作如是念。今此菩薩令我境土宮殿不空。增益地獄傍生鬼界。是時惡魔助其神力。令轉增益威力辯才。由此多人信受其語。因斯勸發同彼惡見。同惡見已隨彼邪學。隨邪學已煩惱熾盛。心顛倒故所起三業。皆能感得不可愛果。由此因緣增長惡趣。令魔宮殿轉更充滿。由此惡魔歡喜踴躍。諸有所作隨意自在。是諸菩薩修學般若波羅蜜多。便為惡魔之所擾亂。復次慶喜。若時菩薩與求聲聞獨覺乘者。更相毀蔑斗諍誹謗。爾時惡魔便作是念。今此菩薩雖遠菩提而不極遠。雖近惡趣而不甚近。若時菩薩與菩薩乘善男子等。更相毀蔑斗諍誹謗。爾時惡魔便作是念。此二菩薩極遠菩提甚近惡趣。作是念已歡喜踴躍增其威勢。令二朋黨斗諍不息。使余無量無邊有情。皆于大乘深心厭離。是諸菩薩修學般若波羅蜜多。便為惡魔之所擾亂。復次慶喜。若諸菩薩未得菩提不退轉記。于得菩提不退轉記。諸菩薩所起損害心。斗諍輕蔑罵辱誹謗。是諸菩薩隨起爾所念不饒益心。還退爾所劫曾修勝行。經爾所時遠離善友。還受爾所生死系縛。若不棄舍大菩提心。還爾所劫被弘誓鎧勤修勝行時無間斷。然後乃補爾所功德。爾時慶喜便白佛言。是諸菩薩所起惡心生死罪苦。為要流轉經爾所時。為于中間亦得出離。是諸菩薩所退勝行。為要精勤經爾所劫。時無間斷然後乃補。為于中間有複本義。佛告慶喜。我為菩薩獨覺聲聞。說有出罪還補善法。慶喜當知。若諸菩薩造此罪後。心無慚愧懷惡不舍。不能如法發露悔過。我說彼類于其中間。無出罪苦還補善義。若諸菩薩造此罪後深生慚愧心不系惡。尋能如法發露悔過。作如是念。我今已得難得人身。何容復起如是過惡失大善利。我應饒益一切有情。何乃于中反作衰損。我應恭敬一切有情如僕事主。何乃于中反生憍慢毀辱凌蔑。我應忍受一切有情捶打訶罵。何容于彼反以暴惡身語加報。我應和解一切有情令相敬愛。何容復起勃惡語言與彼乖諍。我應堪耐一切有情長時履踐。猶如道路亦如橋梁。何容于彼反加凌辱。我求無上正等菩提。為拔有情生死大苦。令得究竟安樂涅槃。何容反欲加之以苦。我應從今盡未來際。如愚如啞如聾如盲。于諸有情無所分別。假使斬截頭足手臂。挑目割耳劓鼻截舌。鋸解一切身分支體。于彼有情終不起惡。若我起惡即便退壞所發無上正等覺心。障礙所求一切智智。不能利益安樂有情。慶喜當知。是諸菩薩我說中間有出罪苦。還補善義非要經于爾所劫數。惡魔于彼不能擾亂。疾證無上正等菩提。復次慶喜。諸菩薩眾與求聲聞獨覺乘者不應交涉。設與交涉不應共住。設與共住不應與彼論義決擇。勿因此故起忿恚心。或復令生粗惡言說。便礙無上正等菩提。亦壞無邊菩薩行法。若諸菩薩與菩薩乘善男子等共住相視。尊重敬事應如大師。復作是念。彼是我等真淨善友。同載一船同一所趣。同行一道同一事業。學時學處及所學法。若由此學皆無有異。復作是念。若彼菩薩住雜作意。我當于中不同彼學。若彼菩薩離雜作意。我當于中常同彼學。若諸菩薩如是學時。疾證所求一切智智。爾時善現便白佛言。若諸菩薩為盡故學。為不生故學。為離故學。為滅故學。是學一切智智不。佛告善現。若諸菩薩如是學時。非學一切智智。具壽善現復白佛言。何緣菩薩如是學時。非學一切智智。佛告善現。于意云何。佛證真如極圓滿故。說名如來應正等覺。如是真如可說為盡乃至滅不。善現對曰。不也世尊。何以故。真如無相不可說盡乃至滅故。佛告善現。是故菩薩如是學時。非學一切智智。若諸菩薩不為盡故學。乃至不為滅故學。如是學時是學一切智智亦學。般若波羅蜜多。亦學佛地力無畏等無邊佛法。善現當知。若諸菩薩如是學時。至一切學究竟彼岸。天魔外道皆不能伏。息除諸惡眾善圓滿。少分有情能如是學。是故菩薩。欲墮極少有情數者。當勤修學甚深般若波羅蜜多方便善巧 　　第五分根栽品第二十二之一 　　復次善現。若諸菩薩如是修學甚深般若波羅蜜多方便善巧。不起根栽俱行之心。不起慳吝犯戒嗔忿懈怠散動惡慧猶豫俱行之心。復次善現。若諸菩薩如是修學甚深般若波羅蜜多方便善巧。能攝一切波羅蜜多。譬如身見能具攝受六十二見。如是般若波羅蜜多攝受一切波羅蜜多。譬如命根遍能攝受所余諸根。命根滅時諸根隨滅。如是般若波羅蜜多攝受一切波羅蜜多。若失般若波羅蜜多則失一切波羅蜜多。所以者何。甚深般若波羅蜜多能持一切殊勝善法。能滅一切惡不善法。是故善現。若諸菩薩欲攝一切波羅蜜多應學般若波羅蜜多。若諸菩薩能學般若波羅蜜多。于諸有情最尊最勝。復次善現。于意云何。于此三千大千世界諸有情類寧為多不。善現對曰。甚多世尊。贍部洲中諸有情類其數尚多況三千界。佛告善現。假使三千大千世界一切有情皆成菩薩。一一皆以上妙樂具。盡壽供養一切有情。于意云何。是諸菩薩由此因緣得福多不。善現對曰。甚多世尊。佛告善現。若有菩薩修學般若波羅蜜多如彈指頃。其福勝彼無量無邊。所以者何。甚深般若波羅蜜多具大義用。能攝無上正等菩提。是故善現。若諸菩薩欲證無上正等菩提。欲為一切有情上首。欲普饒益一切有情。欲為一切有情依怙。欲證一切圓滿佛法。欲行諸佛所行境界。欲游戲佛所游戲處。欲作諸佛大師子吼。欲以一音為三千界一切有情宣說正法普令一切獲大饒益。當學般若波羅蜜多。善現當知。我曾不見有諸菩薩修學般若波羅蜜多而不能得世出世間功德勝利。爾時善現便白佛言。菩薩修學甚深般若波羅蜜多。豈亦能得聲聞獨覺功德善根。佛告善現。聲聞獨覺功德善根。此菩薩眾亦皆能得。但于其中心不樂住。以勝智見無倒觀察。超過聲聞及獨覺地。為彼開示令皆證得。復次善現。若諸菩薩如是學時。則為一切世間天人阿素洛等真淨福田。超諸世間聲聞獨覺福田之上。疾能證得一切智智。常不舍離甚深般若波羅蜜多。菩薩若能修行般若波羅蜜多。當知已于一切智智得不退轉。遠離聲聞獨覺等地。親近無上正等菩提。善現當知。若諸菩薩作如是念。此是般若波羅蜜多。我由般若波羅蜜多。當能引發一切智智。是諸菩薩非行般若波羅蜜多。亦于般若波羅蜜多不知不見。若諸菩薩不作是念。此是般若波羅蜜多我由般若波羅蜜多當能引發一切智智。是諸菩薩是行般若波羅蜜多。亦于般若波羅蜜多。能知能見。復次善現。若諸菩薩不見般若波羅蜜多。不聞不覺不知般若波羅蜜多。于不見聞覺知諸法亦不分別。是行般若波羅蜜多。時天帝釋作是念言。若諸菩薩修行般若波羅蜜多。尚勝一切有情之類。況得無上正等菩提。若諸有情聞說一切智智名字深生信解。尚為獲得人中善利及得世間最勝壽命。況發無上正等覺心。或能聽聞甚深般若波羅蜜多。是諸有情世間敬愛。當能調御一切有情。作是念已。即便化作微妙音花捧散如來及諸菩薩。既散華已作是願言。若諸菩薩求趣無上正等菩提。以我所生善根功德。願彼佛法速得圓滿。願彼所求一切智法及無漏法速得圓滿。作是願已便白佛言。若菩薩乘善男子等。已發無上正等覺心。我終不生一念異意。令其退轉大菩提心。我終不生一念異意。令諸菩薩厭大菩提。退住聲聞獨覺等地。我終不起一念異心。令諸菩薩退失大悲相應作意。若諸菩薩已發大心。我願彼心倍復增進。願彼菩薩見生死中種種苦已。為欲利樂世間天人阿素洛等。發起種種堅固大願。我既自度亦當精勤度未度者。我既自脫亦當精勤脫未脫者。我既自安亦當精勤安未安者。我既自證究竟涅槃亦當精勤令未證者皆同證得究竟涅槃。世尊。若有情類于初發心菩薩功德。深心隨喜得幾所福。于久發心修諸勝行菩薩功德。于不退轉地菩薩功德。于一生所系菩薩功德。深心隨喜得幾所福。爾時佛告天帝釋言。妙高山王可知兩數。此有情類隨喜俱心所生福德不可知量。乃至三千大千世界可知兩數。此有情類隨喜俱心所生福德不可知量。時天帝釋復白佛言。若諸有情于諸菩薩。從初發心乃至得佛功德善根不生隨喜。或復于彼隨喜功德不聞不知。當知皆是魔所執持魔所魅著魔之朋黨。魔天界歿來生此間。所以者何。若諸菩薩發菩提心修菩薩行。得不退轉至究竟位。有能于彼起隨喜心。定能破壞眾魔眷屬。疾能證得一切智智。若諸有情深心敬愛佛法僧寶。隨所生處常欲見佛聞法遇僧。于諸菩薩功德善根。應深隨喜迴向菩提不生執著。若能如是疾證無上正等菩提。利樂有情破魔軍眾。爾時佛告天帝釋言。如是如是。如汝所說。憍尸迦。若諸有情于諸菩薩功德善根。深心隨喜迴向菩提。速能圓滿諸菩薩行。疾證無上正等菩提。若諸有情于諸菩薩功德善根。深心隨喜迴向菩提。是諸有情具大勢力。常能奉事諸佛世尊。于深經典善知義趣。隨所生處一切世間恭敬供養不見惡色不聞惡聲。不嗅惡香不嘗惡味。不覺惡觸不思惡法不墮惡趣。生人天中恆受勝樂。何以故。憍尸迦。是諸有情能于無量菩薩功德。深心隨喜迴向菩提。善根增進疾能證得一切智智。饒益無量無數有情。令住無余般涅槃界。以是故。憍尸迦。住菩薩乘善男子等。于諸菩薩功德善根。皆應隨喜迴向菩提。利樂無邊諸有情類。爾時善現便白佛言。心既如幻云何菩薩能證無上正等菩提。佛告善現。于意云何。汝為見有如幻心不。善現對曰。不也世尊。佛告善現。于意云何。汝見幻不。善現對曰。不也世尊。佛告善現。于意云何。若汝不見幻不見如幻心。若處無幻無如幻心。汝見有是心能得菩提不。善現對曰。不也世尊。佛告善現。于意云何。若處離幻離如幻心。汝見有是法能得菩提不。善現對曰。不也世尊。我都不見即離心法說何等法若有若無。以一切法畢竟離故。不可施設是有是無。若法不可施設有無則不可說能得菩提。非無所有法能得菩提故。由此般若波羅蜜多亦畢竟離。不應修遣。亦復不應有所引發。無上菩提亦畢竟離。云何可說諸菩薩眾依深般若波羅蜜多能證菩提。是故般若波羅蜜多應不可說能證無上正等菩提。離法不得離法故。佛告善現。善哉善哉。如是如是。甚深般若波羅蜜多無上菩提俱畢竟離。甚深般若波羅蜜多畢竟離故。得畢竟離無上菩提。若深般若波羅蜜多非畢竟離。應非般若波羅蜜多。是故善現。非不依止甚深般若波羅蜜多得大菩提。雖非離法能得離法而得菩提。非不依止甚深般若波羅蜜多。是故菩薩欲得無上正等菩提。應勤修學甚深般若波羅蜜多

　　大般若波羅蜜多經卷第五百六十四

　　大般若波羅蜜多經卷第五百六十五 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第五分根栽品第二十二之二 　　爾時善現便白佛言。此諸菩薩行甚深義。佛告善現。如是如是。此諸菩薩行甚深義。善現當知。此諸菩薩能為難事。謂所行義雖復甚深。而于聲聞獨覺地法能不作證。具壽善現復白佛言。如我解佛所說義者。此諸菩薩所作不難。不應說彼能為難事。所以者何。此諸菩薩所證深義既不可得。能證般若波羅蜜多亦不可得。證法證者證處證時亦不可得。若諸菩薩聞如是語心不沉沒。亦不憂悔不驚不怖。是行般若波羅蜜多。此諸菩薩如是行時不見眾相。亦復不見我行般若波羅蜜多。而近無上正等菩提遠離聲聞獨覺等地。此諸菩薩于如是事亦不分別。譬如虛空不作是念。我去彼事若遠若近。所以者何。虛空無動無分別故。甚深般若波羅蜜多亦復如是。不作是念聲聞獨覺去我為遠。無上菩提去我為近。所以者何。甚深般若波羅蜜多。于一切法無分別故。譬如幻士不作是念。幻質幻師去我為近。傍觀眾等去我為遠。所以者何。所幻化者無分別故。甚深般若波羅蜜多亦復如是。不作是念聲聞獨覺去我為遠。無上菩提去我為近。所以者何。甚深般若波羅蜜多于一切法無分別故。影像等喻應知亦然。譬如如來應正等覺。于一切法無愛無憎。所以者何。如來永斷一切分別愛憎等故。甚深般若波羅蜜多亦復如是。于一切法無愛無憎。所以者何。甚深般若波羅蜜多。一切分別皆永斷故。譬如如來所變化者。雖有所作而無分別。甚深般若波羅蜜多亦復如是。雖能成辦所作事業而無分別。譬如巧匠造男女等種種機關。此諸機關雖有動作而無分別。甚深般若波羅蜜多亦復如是。雖作種種所應作事而無分別。時舍利子謂善現言。若諸菩薩行深般若波羅蜜多。為行堅固法為行不堅固法。善現報言。若諸菩薩行深般若波羅蜜多。行不堅固法不行堅固法。時有無量欲界天子作是念言。若諸菩薩能發無上正等覺心。雖行般若波羅蜜多甚深義趣。而于實際能不作證。不墮聲聞及獨覺地。由此因緣甚為希有能為難事。一切世間皆應敬禮。具壽善現知諸天子心之所念。便告之言。若諸菩薩行深般若波羅蜜多。不證實際不墮聲聞及獨覺地。非甚希有未為難事。若諸菩薩知一切法及諸有情畢竟非有皆不可得。而發無上正等覺心。被精進甲誓度無量無邊有情令入無余般涅槃界。乃甚希有能為難事。天子當知。若諸菩薩雖知諸法及諸有情皆不可得。而發無上正等覺心。被精進甲為欲調伏諸有情類。如有為欲調伏虛空。被堅固鎧與虛空戰。何以故。諸天子。虛空離故有情亦離。有情離故鎧甲亦離。有情離故饒益事亦離。有情離故五蘊亦離。有情離故一切法亦離。若諸菩薩聞如是語。心不沉沒亦不憂悔不驚不怖。是行般若波羅蜜多。爾時世尊告善現曰。何因緣故是諸菩薩聞如是語。心不沉沒亦不憂悔不驚不怖。具壽善現白言。世尊。以一切法皆遠離故。無所有故。所以者何。是諸菩薩于一切法。若能沈等。若所沈等。若沈等處。若沈等時。若沈等者。由此沈等皆無所得。以一切法不可得故。若諸菩薩聞如是事。心不沉沒亦不憂悔不驚不怖。是行般若波羅蜜多。若諸菩薩如是行時。諸天帝釋大梵天王世界主等皆共敬禮。佛告善現。若諸菩薩能如是行甚深般若波羅蜜多。非但恆為諸天帝釋大梵天王世界主等。皆共敬禮是諸菩薩亦為過此。極光淨天若遍淨天若廣果天若淨居天及余天龍阿素洛等皆共敬禮。亦為十方無量無數無邊世界諸佛菩薩皆共護念。善現當知。是諸菩薩常為諸佛諸菩薩眾及諸天龍阿素洛等。憶念守護功德善根念念增長。疾證無上正等菩提。善現當知。是諸菩薩已住菩薩不退轉位。假使十方殑伽沙等諸佛世界一切有情皆變為魔。是諸魔眾各復化作爾所惡魔。此諸惡魔皆有無量無數神力。是諸惡魔盡其神力。不能留難此諸菩薩令其不行甚深般若波羅蜜多。及于菩提或有退轉。善現當知。若諸菩薩成就二法。一切惡魔不能留難。何等為二。一者觀察一切法空。二者不舍一切有情。復次善現。若諸菩薩成就二法。一切惡魔不能障礙。何等為二。一者如說皆悉能行。二者常為諸佛護念。善現當知。若諸菩薩成就如是二種勝法。諸天神等常來禮敬。親近供養請問勸發。作如是言。善哉大士。汝能如實行深般若波羅蜜多方便善巧。疾能安住諸佛智地。一切有情無依怙者能作依怙。無救護者能作救護。無舍宅者能作舍宅。無投趣者能作投趣。無洲渚者能作洲渚。無歸依者為作歸依。與闇冥者能作光明。與聾盲者能作耳目。何以故。善男子。若能安住甚深般若波羅蜜多方便善巧。疾證無上正等菩提。一切惡魔不能留難。善現當知。若諸菩薩能善安住甚深般若波羅蜜多。則為十方無量無數無邊世界諸佛世尊處大眾中自然歡喜稱揚讚嘆名字種姓色相功德。如我今者在大眾中自然歡喜稱揚讚歎寶幢菩薩。及余現住不動佛所淨修梵行住深般若波羅蜜多諸菩薩等名字種姓色相功德。爾時善現便白佛言。一切如來應正等覺皆于眾中自然歡喜稱揚讚嘆一切菩薩名字種姓色相功德不。佛言不也。若諸菩薩已于無上正等菩提。得不退轉行深般若波羅蜜多方便善巧。是諸菩薩蒙諸如來應正等覺。在大眾中自然歡喜稱揚讚嘆名字種姓色相功德。具壽善現復白佛言。頗有菩薩未于無上正等菩提得不退轉。而蒙如來應正等覺在大眾中自然歡喜稱揚讚嘆名字種姓色相功德不。佛言亦有。謂諸菩薩雖于無上正等菩提未得不退。而修般若波羅蜜多方便善巧。是諸菩薩亦蒙如來應正等覺在大眾中自然歡喜稱揚讚嘆名字種姓色相功德。如有菩薩隨不動佛為菩薩時。所修而學所行而住。修行般若波羅蜜多方便善巧。復有菩薩隨寶幢菩薩等。所修而學所行而住。修行般若波羅蜜多方便善巧。是諸菩薩雖于無上正等菩提未得不退。而蒙如來應正等覺在大眾中自然歡喜稱揚讚嘆名字種姓色相功德。復次善現。有諸菩薩行深般若波羅蜜多。于一切法無生性中。雖深信解而未證得無生法忍。于一切法畢竟空性。雖深信解而于菩薩不退轉地未得自在。雖住諸法皆寂靜性。而未得入不退轉地。是諸菩薩亦蒙如來應正等覺在大眾中自然歡喜稱揚讚嘆名字種姓色相功德。善現當知。若諸菩薩蒙諸如來應正等覺在大眾中自然歡喜稱揚讚嘆名字種姓色相功德。是諸菩薩超二乘地近大菩提。或已得受不退轉記。或近當受不退轉記 　　第五分付囑品第二十三 　　復次善現。若諸菩薩聞說般若波羅蜜多所有義趣。深生信解無惑無疑。不迷不悶但作是念。如佛所說理趣。必然定非顛倒。是諸菩薩決定當于不動佛所及諸菩薩摩訶薩所。廣聞般若波羅蜜多。于深義趣能生信解。既信解已勤修梵行。當得住于不退轉地。住是地已疾證菩提。善現當知。若諸菩薩但聞般若波羅蜜多。尚獲無邊功德勝利。況深信解如說修行。是諸菩薩近一切智。安住真如疾證菩提宣說法要。爾時善現便白佛言。法離真如無別可得。為說何法近一切智。安住, 真如誰證菩提誰說法要。佛告善現。如是如是。法, 離真如都不可得。說何等法近一切智。能住真如疾證菩提宣說法要。真如自性尚不可得。況有余法能有所作。隨世俗故作如是說。時天帝釋便白佛言。如是般若波羅蜜多理趣甚深極難信解。若諸菩薩行深般若波羅蜜多。雖知諸法皆不可得。而求無上正等菩提。欲為有情宣說法要甚為難事。諸菩薩眾聞說此語。心不沉沒無惑無疑不迷不悶。如是等事甚為希有。爾時善現謂帝釋言。如汝所說。諸菩薩眾聞如是語。心不沉沒無惑無疑不迷不悶。如是等事甚希有者。憍尸迦。諸菩薩眾行深般若波羅蜜多。觀法皆空都無所有。誰沈誰沒誰惑誰疑誰迷誰悶。是故此事未為希有。然為有情愚癡顛倒。不能通達諸法皆空故求菩提。欲為宣說方便善巧非極為難。天帝釋言。尊者善現。諸有所說無不依空。是故所言常無滯礙。如有以箭仰射虛空。若近若遠俱無滯礙。時天帝釋便白佛言。我與尊者善現所說。為順如來實語法語。于法隨法為正說耶。爾時世尊告天帝釋。汝與善現諸有所言。皆順如來實語法語。于法隨法皆為正說。何以故。憍尸迦。具壽善現所有辯才無不依空而施設故。所以者何。具壽善現觀一切法皆畢竟空。尚不得般若波羅蜜多。況得能行般若波羅蜜多者。尚不得無上正等菩提。況得能證無上正等菩提者。尚不得一切智智。況得能證一切智智者。尚不得真如。況得能證真如成如來者。尚不得無生性。況得能證無生性者。尚不得菩薩。況得能證佛菩提者。尚不得十力四無所畏。況得能成十力四無所畏者。尚不得法。況得能說法者。憍尸迦。具壽善現于一切法。住遠離住無所得住。比諸菩薩所住般若波羅蜜多微妙行住。百分不及一。千分不及一。乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。憍尸迦。是諸菩薩所住般若波羅蜜多微妙行住。除如來住于余菩薩及諸聲聞獨覺等住。為最為勝為尊為高。為妙為微妙為上為無上。以是故。憍尸迦。若諸菩薩欲于一切有情眾中。為最為勝為尊為高。為妙為微妙為上為無上者。當住般若波羅蜜多。爾時眾中無量無數三十三天聞法歡喜。各取天上微妙音花。奉散世尊及諸菩薩。六百苾芻俱從座起。右膝著地向佛合掌。佛神力故各于掌中。微妙音花自然盈滿。是苾芻眾踴躍歡喜。各以此花奉散佛上。既散花已同發願言。我等用斯勝善根力。願常安住甚深般若波羅蜜多微妙行住。速趣無上正等菩提。爾時世尊即便微笑。如佛常法從其面門放種種光。青黃赤白紅紫碧綠金銀頗胝。傍照無邊諸佛國土。上至梵世下徹風輪。漸復還來繞佛右轉。經三匝已從頂上入。時阿難陀即從座起。禮佛合掌白言。世尊。何因何緣現此微笑。爾時佛告阿難陀言。此諸苾芻于當來世星喻劫中。皆得作佛同名散花具足十號。聲聞僧數一切皆等。佛壽亦等二十千劫。隨所住處雨五色花。由此因緣故我微笑。若諸菩薩欲得安住最勝住者。當住般若波羅蜜多。若諸菩薩欲得安住如來住者。當住般若波羅蜜多。慶喜當知。若諸菩薩精進修行甚深般若波羅蜜多令究竟者。是諸菩薩先世或從人中沒已還生此處。或從睹史多天上沒來生人間。所以者何。如是二處易行般若波羅蜜多非余處故。慶喜當知。如來現見若諸菩薩精進修行甚深般若波羅蜜多。于身命財無所顧者。定于無上正等菩提得不退轉。復次慶喜。若諸菩薩聽聞受持讀誦書寫甚深般若波羅蜜多。示現勸導讚勵慶喜。住菩薩乘善男子等。是諸菩薩曾于過去無量佛所種諸善根。非唯聲聞獨覺等所。復次慶喜。若諸菩薩修學般若波羅蜜多。不驚不怖受持讀誦系念思惟。若法若義若文若意。皆善通達隨順修行。是諸菩薩則為現見我等如來應正等覺。復次慶喜。若諸菩薩聞說如是甚深般若波羅蜜多所有義趣。深生信解不生毀謗不可沮壞。是諸菩薩已曾供養無量諸佛。于諸佛所多種善根。亦為無量善友所攝。復次慶喜。若諸有情能于如來應正等覺勝福田所種諸善根。雖定當得或聲聞果或獨覺果。或如來果而證無上正等菩提。要于般若波羅蜜多甚深義趣。善達無礙精進修行諸菩薩行令極圓滿。是故慶喜。我以般若波羅蜜多甚深經典付囑于汝。應正受持讀誦通利莫令忘失。慶喜當知。除此般若波羅蜜多甚深經典。受持諸余我所說法。設有忘失其罪尚輕。若于般若波羅蜜多甚深經典不善受持。下至一句有所忘失其罪甚重。慶喜當知。若于般若波羅蜜多甚深經典。下至一句能善受持不忘失者獲福無量。若于般若波羅蜜多甚深經典。不善受持下至一句有忘失者。所獲重罪同前福量。是故慶喜。我以般若波羅蜜多甚深經典殷勤付汝。當正受持讀誦通利。如理思惟廣為他說分別開示。令受持者究竟解了文義意趣。所以者何。若諸菩薩于深般若波羅蜜多。受持讀誦究竟通利。如理思惟廣為他說。分別開示令其易了。是諸菩薩則為受持過去未來現在諸佛甚深法藏。廣為有情宣說開示。慶喜當知。若有情類起殷淨心。現于我所欲持種種上妙供具。供養恭敬無懈倦者。當于般若波羅蜜多。至心聽聞受持讀誦。精勤修學如理思惟。廣為有情分別解說。或複書寫種種莊嚴。供養恭敬勿得暫舍。慶喜當知。若諸菩薩供養恭敬尊重讚歎甚深般若波羅蜜多。則為現前供養恭敬尊重讚歎我及十方三世諸佛。慶喜當知。若諸菩薩聞深般若波羅蜜多。起殷淨心恭敬愛樂。即于過去未來現在諸佛無上正等菩提。起殷淨心恭敬愛樂。慶喜。汝若愛樂于我不舍于我。亦當愛樂不舍般若波羅蜜多甚深經典。下至一句勿令忘失。慶喜。我說如是般若波羅蜜多甚深經典付囑因緣。設經一劫乃至殑伽沙數大劫亦不能盡舉要言之如我既是汝等大師。甚深般若波羅蜜多當知亦是汝等大師。如三世佛是諸天人阿素洛等無上大師。甚深般若波羅蜜多當知亦是世間天人阿素洛等無上大師。汝等天人阿素洛等敬重于我。亦當敬重甚深般若波羅蜜多。是故慶喜。我以無量善巧方便付汝般若波羅蜜多甚深經典。汝當受持無令忘失。我今持此甚深般若波羅蜜多。對諸天人阿素洛等無量大眾付囑于汝。應正受持勿令忘失。慶喜。我今實言告汝。諸有淨信善男子等。若欲不舍佛法僧寶三世諸佛無上菩提。定不應舍甚深般若波羅蜜多。如是名為我等諸佛教誡教授諸弟子法。慶喜當知。若有愛樂聽聞般若波羅蜜多。受持讀誦究竟通利。如理思惟書寫解說。疾證無上正等菩提。所以者何。諸佛無上正等菩提。皆依般若波羅蜜多而得生故。是故慶喜。若諸菩薩欲得無上正等菩提。當勤精進修學般若波羅蜜多。所以者何。甚深般若波羅蜜多是諸菩薩摩訶薩母。能令菩薩疾證菩提。慶喜當知。若諸菩薩法欲滅時。護持般若波羅蜜多。則為護持三世諸佛一切智智。亦為護持三世諸佛無上法藏。慶喜當知。若諸菩薩勤學六種波羅蜜多。疾證無上正等菩提。是故慶喜。我以六種波羅蜜多更付囑汝。當正受持勿令忘失。所以者何。如是六種波羅蜜多。是三世佛無盡法藏。慶喜當知。十方三世諸佛世尊所說法要。皆是六種波羅蜜多無盡法藏之所流出。十方三世佛及弟子。皆依如是無盡法藏精勤修學。已正當證無上菩提。已正當入無余涅槃。復次慶喜。假使汝為聲聞乘人說聲聞法。由此法故三千大千世界有情一切皆得阿羅漢果。猶未為我作弟子事。我于汝事未甚隨喜。汝若能為菩薩乘人。宣說一句甚深般若波羅蜜多相應之法。即名為我作弟子事。我于此事深生隨喜。復次慶喜。假使三千大千世界一切有情。俱時證得阿羅漢果。彼所成就施戒修性諸福業事。于意云何。寧為多不。慶喜對曰。甚多世尊。佛告慶喜。若有聲聞能為菩薩。宣說般若波羅蜜多相應之法。經一晝夜展轉乃至經彈指頃。是聲聞人所獲福聚甚多于前。何以故。此聲聞人所獲福聚。超過一切聲聞獨覺諸善根故。復次慶喜。若有菩薩為聲聞人說聲聞法。假使三千大千世界一切有情由此法故。悉皆證得阿羅漢果。于意云何。如是菩薩所獲福聚寧為多不。慶喜對曰。甚多世尊。佛告慶喜。若有菩薩為諸有情。宣說般若波羅蜜多相應之法。經一晝夜展轉乃至經彈指頃。如是菩薩所獲福聚甚多于前。何以故。甚深般若波羅蜜多相應法施。超過一切聲聞獨覺相應法施。及彼二乘諸善根故。慶喜當知。若諸菩薩成就憶念如是善根。復于無上正等菩提有退轉者無有是處 　　第五分見不動佛品第二十四 　　爾時如來四眾圍繞。讚說般若波羅蜜多。付阿難陀令受持已。復于一切苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦。天龍藥叉健達縛等。大眾會中現神通力。令眾皆見不動如來應正等覺。聲聞菩薩大眾圍繞。為如大海不可動會宣說正法。及見彼土嚴淨之相。其聲聞僧皆阿羅漢。諸漏已盡無復煩惱得真自在。心善解脫慧善解脫。如調慧馬亦如大龍。已作所作已辦所辦。棄諸重擔逮得己利。盡諸有結正智解脫。至心自在第一究竟。其菩薩僧一切皆是眾望所識。得陀羅尼及無礙辯。成就無量不可思議不可稱量微妙功德。佛攝神力令此四眾天龍藥叉健達縛等。不復見彼不動如來應正等覺聲聞菩薩及余大眾並彼佛土嚴淨之相。彼佛眾會及嚴淨土皆非此土眼根所照。所以者何。佛攝神力于彼遠境無見緣故。爾時佛告阿難陀言。不動如來應正等覺國土眾會汝更見不。阿難陀言。我不復見彼事。非此眼所行境故。時佛復告阿難陀言。如彼如來眾會國土。非此土眼所行境界。當知諸法亦復如是。非眼根等所行境界。慶喜當知。法不行法。法不見法。法不知法。法不證法。慶喜當知。一切法性無能行者。無能見者無能知者。無能證者無動無作。所以者何。以一切法皆無作用。能取所取俱如虛空性遠離故。以一切法不可思議能所思議皆如幻士性遠離故。以一切法無作受者。如光影等不堅實故。慶喜當知。若諸菩薩能如是行。名行般若波羅蜜多。于諸法相無所執著。若諸菩薩能如是學。名學般若波羅蜜多。于一切法無所取舍。慶喜當知。若諸菩薩欲得一切波羅蜜多。速疾圓滿至一切法究竟彼岸。應學般若波羅蜜多。所以者何。如是學者于諸學中。為最為勝為尊為高。為妙為微妙為上為無上。利益安樂一切世間。慶喜當知。若諸菩薩能如是學。無依怙者為作依怙。諸佛世尊開許稱讚修學般若波羅蜜多。慶喜當知。諸佛菩薩學此學已安住此中。能以右手若右足指。舉取三千大千世界。擲置他方或還本處。其中有情不知不覺無損無怖。所以者何。甚深般若波羅蜜多。功德威力不可思議。過去未來現在諸佛及諸菩薩。學此般若波羅蜜多。于去來今及無為法。悉皆獲得無礙智見。是故慶喜。我說能學甚深般若波羅蜜多。于諸學中為最為勝為尊為高。為妙為微妙為上為無上。慶喜當知。諸有欲取甚深般若波羅蜜多量邊際者。如愚癡者欲取虛空量及邊際。何以故。甚深般若波羅蜜多功德無量無邊際故。慶喜當知。我終不說甚深般若波羅蜜多。如名身等有量邊際。所以者何。名句文身是有量法。甚深般若波羅蜜多功德勝利非有量法。非名身等能量般若波羅蜜多功德勝利。亦非般若波羅蜜多功德勝利是彼所量。具壽慶喜便白佛言。何因緣故甚深般若波羅蜜多說為無量。佛告慶喜。甚深般若波羅蜜多性無盡故性遠離故說為無量。慶喜當知。三世諸佛皆學般若波羅蜜多。究竟圓滿證得無上正等菩提。為諸有情宣說開示。而此般若波羅蜜多常無減盡。所以者何。甚深般若波羅蜜多如太虛空不可盡故。諸有欲盡甚深般若波羅蜜多則為欲盡虛空邊際。是故慶喜。甚深般若波羅蜜多說為無盡。由無盡故說為無量。爾時善現作是念言。此處甚深我當問佛。作是念已便白佛言。甚深般若波羅蜜多。如來何故說為無盡。佛告善現。甚深般若波羅蜜多猶如虛空不可盡故。具壽善現復白佛言。云何菩薩引發般若波羅蜜多。佛告善現。諸菩薩眾應觀諸色受想行識皆無盡故。引發般若波羅蜜多。應觀無明乃至老死皆無盡故。引發般若波羅蜜多。如是善現。諸菩薩眾應作如是引發般若波羅蜜多。善現當知。諸菩薩眾如是觀察十二緣起遠離二邊。如是觀察十二緣起無中無邊。是諸菩薩不共妙觀。謂要安坐妙菩提座。方能如是如實觀察十二緣起。理趣甚深如太虛空不可盡故。便能證得一切智智。善現當知。若諸菩薩以如虛空無盡行相。行深般若波羅蜜多。如實觀察十二緣起不墮聲聞及獨覺地。疾證無上正等菩提。善現當知。諸菩薩眾若于無上正等菩提有退轉者。皆由不依如是作意方便善巧。不如實知諸菩薩眾行深般若波羅蜜多。云何應以無盡行相。引發般若波羅蜜多。如實觀察十二緣起。善現當知。諸菩薩眾若于無上正等菩提有退轉者。皆由遠離引發般若波羅蜜多方便善巧。善現當知。諸菩薩眾若于無上正等菩提不退轉者。一切皆依引發般若波羅蜜多方便善巧。是諸菩薩由依如是方便善巧行深般若波羅蜜多。以如虛空無盡行相。如實觀察十二緣起。如是觀察緣起法時。不見有法無因而生。不見有法性相常住。不見有法有作受者。是諸菩薩行深般若波羅蜜多。以如虛空無盡行相。如實觀察十二緣起。引發般若波羅蜜多。能疾證得一切智智。善現當知。若時菩薩如實觀察十二緣起。引發般若波羅蜜多。是時菩薩都不見色受想行識。不見此佛世界不見彼佛世界。不見有法能見此彼諸佛世界。若諸菩薩能如是行甚深般若波羅蜜多。是時惡魔極生憂惱如中毒箭。譬如有人父母卒喪身心苦痛惡魔亦爾。具壽善現便白佛言。為一惡魔見諸菩薩行深般若波羅蜜多。極生憂惱如中毒箭。為遍三千大千世界一切惡魔皆亦如是。佛告善現。遍滿三千大千世界一切惡魔。見諸菩薩行深般若波羅蜜多。極生憂惱如中毒箭各于本座不能自安。所以者何。若諸菩薩住深般若波羅蜜多。世間天人阿素洛等。伺求其短皆不能得。亦復不能擾亂退壞。是故善現。若諸菩薩欲證無上正等菩提。當勤安住甚深般若波羅蜜多。若諸菩薩能勤安住甚深般若波羅蜜多。則能修滿布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。若諸菩薩能正修行甚深般若波羅蜜多。便能具足修滿一切波羅蜜多方便善巧。諸魔事起皆能如實覺知遠離。是故善現。若諸菩薩欲正攝受方便善巧。應正修行甚深般若波羅蜜多。若時菩薩修行引發甚深般若波羅蜜多。是時無量無邊世界諸佛世尊。皆共護念是諸菩薩。應作是念。彼諸如來應正等覺。亦從般若波羅蜜多生一切智。作是念已復應思惟。如諸如來應正等覺。所應證法我亦當證。如是善現。若諸菩薩修行引發甚深般若波羅蜜多作是思惟。經彈指頃所生福聚。勝有所得諸菩薩眾經。如殑伽沙數大劫修行布施所獲功德。何況能于一日半日。是諸菩薩不久當住不退轉地。常為如來應正等覺共所護念。諸菩薩眾若為諸佛所護念者。定證無上正等菩提。不墮聲聞獨覺等地。于諸惡趣決定不生。常生天人不離諸佛。若諸菩薩修行引發甚深般若波羅蜜多。憶念思惟諸佛功德經彈指頃。尚獲無邊功德勝利。況經一日若過一日。勇猛精進修行引發甚深般若波羅蜜多。憶念思惟諸佛功德。如香象等諸菩薩眾不動佛所常修梵行不離般若波羅蜜多。時薄伽梵說是經已。無量菩薩摩訶薩眾慈氏菩薩而為上首。具壽善現舍利子等諸大聲聞。并諸天龍健達縛等一切大眾。聞佛所說皆大歡喜。信受奉行

　　大般若波羅蜜多經卷第五百六十五

　　大般若經第六會 　　序 　　西明寺沙門玄則撰 　　源夫控歸涂以彌綸。踐要極而端務。莫若警十度于一施。披六蔽于三檀。矧般若之大猷。固總領而高視。誠庶心之扃牖。積行之樞軸故能范圍真際。充塞塵區。泛之則無緣。綏之則無動。大悲抗其首。大舍維其末。恬五痛之苦修。倏三祇之遙序。願無近遠。遇物成資善靡鴻纖。觸涂必衍。憑無象而永日。輟有輪于長夜。窮幽盡妙。其般若之致乎。粵有天王。是為最勝。捐樂宮而下拜。泛嘉名而上表。念茲在茲。爰究爰度。然以位懸道隔。非目擊之能存。所以軌眾諧辰。寄言提而取悟。即舊勝天王般若。今譯成八卷一十七品。其發明弘旨。敞拔幽關。固已法寶駢映。義林交積。自性三種。郁無性以阡眠。果德萬區。殷不德而輝煥。凡鼓篋之士。猶希取質。況乘杯之客。如何勿思

　　大般若波羅蜜多經卷第五百六十六 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　(第六分)第六分緣起品第一 　　如是我聞。一時薄伽梵住王舍城鷲峰山頂。與大苾芻眾四萬二千人俱。皆阿羅漢諸漏已盡。無復煩惱得真自在。心善解脫慧善解脫。如調慧馬亦如大龍。已作所作已辦所辦。棄諸重擔逮得己利。盡諸有結正智解脫。到心自在第一究竟。除阿難陀獨居學地得預流果。所謂具壽解憍陳那。大迦葉波。笈防缽底。褐麗筏多。大釆菽氏。大迦多衍那。畢藺陀筏蹉。舍利子。滿慈子。薄俱羅。鄔波離。羅怙羅。無滅。善現。而為上首。復有七萬二千菩薩摩訶薩。皆已通達甚深法性。調順易化妙行平等。得無礙辯陀羅尼門。一切有情真淨善友。能轉不退微妙法輪。哀愍世間護持法藏。已曾供養無量如來。紹隆三寶能使不絕。通達諸佛甚深境界。一生所系法王真子。常能紹佛轉正法輪。雖處世間而無所染。具如是等無量功德。從此佛國或從他方。為聽法故來詣佛所。所謂寶相菩薩。寶手菩薩。寶印菩薩。寶髻菩薩。寶冠菩薩。寶峰菩薩。寶海菩薩。寶燄菩薩。寶幢菩薩。寶藏菩薩。金藏菩薩。淨藏菩薩。德藏菩薩。定藏菩薩。智藏菩薩。日藏菩薩。月藏菩薩。如來藏菩薩。蓮華藏菩薩。金剛藏菩薩。解脫月菩薩。普賢菩薩。普音菩薩。普戒菩薩。普行菩薩。普眼菩薩。廣眼菩薩。蓮華眼菩薩。智慧菩薩。上慧菩薩。勝慧菩薩。蓮華慧菩薩。金剛慧菩薩。日光菩薩。月光菩薩。智光菩薩。智德菩薩。賢德菩薩。華德菩薩。日觀菩薩。月觀菩薩。無染菩薩。妙音菩薩。大音王菩薩。師子吼菩薩。師子游戲菩薩。賢首菩薩等。十六賢菩薩。慈氏菩薩等。賢劫諸菩薩。觀自在菩薩。妙吉祥菩薩而為上首。復有無量四大王眾天四大天王而為上首。復有無量三十三天帝釋天王而為上首。復有無量夜摩天蘇夜摩天王而為上首。復有無量睹史多天珊睹史多天王而為上首。復有無量樂變化天善化天王而為上首。復有無量他化自在天自在天王而為上首。復有無量梵眾等天大梵天王而為上首。復有無量淨居天大自在天而為上首。如是天王將諸眷屬。為聽法故來詣佛所。復有無量阿素洛王。所謂具力阿素洛王。堅蘊阿素洛王。雜威阿素洛王。暴執阿素洛王而為上首。各領無量百千眷屬。為聽法故來詣佛所。復有無量大力龍王。所謂無熱龍王。猛意龍王。海住龍王。工巧龍王而為上首。各領無量百千眷屬。為聽法故來詣佛所。復有無量藥叉大神人非人等并諸眷屬。為聽法故來詣佛所。時鷲峰山縱廣四十踰繕那量。大眾充滿地及虛空靡有間隙 　　爾時世尊處師子座。無量大眾前後圍繞。供養尊重恭敬讚嘆。一心合掌瞻仰尊顏。于是如來現神通力。從面門出種種色光。普照十方無邊世界。現希有事還至佛所。右繞三匝歸于面門。是時東方去此佛土。過十殑伽沙數世界。有佛世界名曰莊嚴。佛號普光如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。時現在彼安隱住持。為諸菩薩摩訶薩眾。宣說一乘相應正法。彼佛世界尚不聞有二乘之名。況有精勤修其法者。彼諸菩薩皆于無上正等菩提得不退轉。彼諸有情不假段食。但資解脫靜慮等至。彼界不待日月等光。唯佛身光晝夜常照。其土無有毒刺礫石溪谷山陵地平如掌。彼有菩薩名曰離障。既見此光心懷猶豫。與諸菩薩摩訶薩眾。前詣佛所頂禮雙足。偏覆左肩右膝著地。合掌恭敬白言世尊。何因何緣而有此瑞。時普光佛告離障言。西方去此過十殑伽沙數世界。有佛世界名曰堪忍。佛號釋迦牟尼如來十號具足。現為菩薩摩訶薩眾。說大般若波羅蜜多。由彼因緣故現斯瑞。離障菩薩聞已白言。我今請往堪忍世界。觀禮供養釋迦如來。聽受正法唯願聽許。時普光佛告離障言。今正是時汝宜速往。離障蒙許歡喜踴躍。即與無量菩薩眾俱來至鷲峰。頂禮佛足右繞三匝退坐一面。南方去此過十殑伽沙數世界。有佛世界名清淨花。佛號日光。十號具足。彼有菩薩名曰日藏。西方去此過十殑伽沙數世界。有佛世界名曰寶花。佛號功德光明。十號具足。彼有菩薩名功德藏。北方去此過十殑伽沙數世界。有佛世界名曰清淨。佛號自在王。彼有菩薩名曰廣聞。東南方去此過十殑伽沙數世界。有佛世界名曰火焰。佛號甘露王。十號具足。彼有菩薩名不退轉。西南方去此過十殑伽沙數世界。有佛世界名清淨功德。佛號智炬。十號具足。彼有菩薩名曰大慧。西北方去此過十殑伽沙數世界。有佛世界名曰悅意。佛號妙音王。十號具足。彼有菩薩名功德聚。東北方去此過十殑伽沙數世界。有佛世界名慧莊嚴。佛號智上。十號具足。彼有菩薩名曰常喜。上方去此過十殑伽沙數世界。有佛世界名曰不動。佛號金剛相。十號具足。彼有菩薩名曰寶幢。下方去此過十殑伽沙數世界。有佛世界名月光明。佛號金剛寶莊嚴王。十號具足。彼有菩薩名曰寶信。如是一切皆如東方 　　第六分通達品第二 　　時有天王名曰最勝。從座而起頂禮佛足。偏覆左肩右膝著地。合掌恭敬白言世尊。我有少疑今欲問佛。若蒙開許乃敢陳請。于是佛告最勝天言。天王。如來應正等覺。隨所疑問當為決之。時最勝天。既蒙佛許踴躍歡喜。便白佛言。世尊。云何諸菩薩摩訶薩修學一法能通達一切法。佛告最勝。善哉善哉。能問如來如是深義。諦聽諦聽善思念之。如汝所疑當為開釋。最勝天曰。唯然願聞。爾時世尊告最勝曰。天王當知。諸菩薩摩訶薩修學一法能通達一切法者。所謂般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多。則能通達布施淨戒安忍精進靜慮般若方便善巧妙願力智波羅蜜多。天王。云何諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多。能通達布施波羅蜜多。天王當知。若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多。則能行妙法施波羅蜜多。謂以淨心無所希願。為他說法不求名利但為滅苦。不見我能為彼說法。不見彼聽。無二無別自性離故。若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多。則能行無畏施波羅蜜多。謂觀有情猶如父母兄弟親戚。令一切眾咸親附我。何以故。無始時來流轉六趣皆為親戚。若諸有情在怖畏難。尚以身命而救拔之。況應于彼而加惱害。不見我能施彼無畏不見彼受。無二無別自性離故。若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多。則能行資生施波羅蜜多。謂隨有情所須資具種種布施。令其受行十善業道。不見我能施彼資具不見彼受。無二無別自性離故。若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多。則能行亡報施波羅蜜多。謂行施時不望果報。菩薩法爾自應布施。不見我能行亡報施不見施報。無二無別自性離故。若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多。則能行大悲施波羅蜜多。謂見有情貧窮老病無救濟者。起大悲心而發誓願。我得無上正等覺時。為諸有情作歸依處。為有情故以少善根迴向菩提。亦不分別我能救濟受救濟者。無二無別自性離故。若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多。則能行恭敬施波羅蜜多。謂隨有情所須之物。尋自敬奉不令疲倦。不見我能行恭敬施不見彼受。無二無別自性離故。若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多。則能行尊重施波羅蜜多。謂于有情起師僧想。或父母想尊重心施。若無財物惠以善言。不見我能行尊重施不見彼受。無二無別自性離故。若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多。則能行供養施波羅蜜多。謂見制多若僧住處則應掃灑。以諸花香及燈明等而為供養。若見尊像正法毀缺。即應精勤修治供養。若見僧眾應以飲食臥具醫藥而供養之。不見我能行供養施不見彼受。無二無別自性離故。若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多。則能行無依施波羅蜜多。謂行施時不作是念。願以此施得生天人。作天人王富貴受樂。乃至無上正等菩提亦不取求。無所得故。天王。是名諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多。能通達布施波羅蜜多。天王。云何諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多。能通達淨戒波羅蜜多。天王當知。若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多則能行淨戒波羅蜜多。謂諸菩薩作是思惟。佛于淨教毗奈耶中。說別解脫相應戒經。菩薩應學不見戒相及能受持。不著戒見亦不著我。無二無別自性離故。若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多則能行淨戒波羅蜜多。謂諸菩薩作是思惟。諸佛無上正等菩提。非唯受持淨戒。便得要應遍學菩薩戒行。戒性清涼寂靜不起。無二無別自性離故。若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多則能行淨戒波羅蜜多。謂諸菩薩作是思惟。云何持戒能斷煩惱。煩惱三種謂貪嗔癡。此又各三即上中下。斷此煩惱應知對治。貪增上者修不淨觀。具足觀身三十六物。嗔增上者修慈悲觀。癡增上者修緣起觀。不見能觀及所觀法。無二無別自性離故。若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多則能行淨戒波羅蜜多。謂諸菩薩作是思惟。云何菩薩應正遠離不正思惟。謂諸菩薩不起是心。我行寂靜行離行空行。諸余沙門婆羅門等。皆處喧雜不樂空行。見無二別知自性離。即能遠離不正思惟。若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多。則能行淨戒波羅蜜多。謂諸菩薩雖知諸法離而深畏眾罪。如佛所說應持淨戒。修諸福業乃至般若波羅蜜多。于少罪中應懷大懼不與同止。以世尊說譬如毒藥多少俱害。若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多則能行淨戒波羅蜜多。謂諸菩薩常生怖畏信行相應。設空閒處獨守無侶。有沙門等齎持金銀及吠琉璃真珠等寶以寄菩薩。于中不起貪著取心作是思惟。世尊常說寧當自割身肉啖之。而于他財不與弗取。若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多則能行淨戒波羅蜜多。謂諸菩薩持戒堅固。若諸惡魔及魔眷屬。以妙色形逼試菩薩。菩薩于彼心不動搖。作是思惟。世尊常說。色等諸法如夢幻化。無二無別自性離故。若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多則能行淨戒波羅蜜多。謂諸菩薩雖勤持戒。而不希求人天王位。身離三過。語無四失。意免三愆。如是持戒不見我持不見戒相。無二無別自性離故。天王。是名諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多能通達淨戒波羅蜜多。天王。云何諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多能通達安忍波羅蜜多。天王當知。若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多則能行安忍波羅蜜多。謂諸菩薩常學內忍。憂悲苦惱皆悉不隨。亦學外忍若他打罵欺奪凌辱終不生嗔。亦學法忍如世尊說。甚深實性無法無我。無生寂靜即是涅槃。聞如是說心不驚怖。作是思惟。不學是法。云何能得所求無上正等菩提。能盡未來利益安樂諸有情類。審諦思惟貪嗔癡毒。如是一一于何處起。何因緣生。何因緣滅。如實觀察都不見有能生所生能滅所滅。如是忍心相續不斷。晝夜諸位嘗無間隙。于所忍境無簡擇心。謂于國王父母師長。我應修忍余可加惡。菩薩行忍不為報恩名利仁義怖畏慚恥。菩薩法爾應行忍故。若他加害撾打罵辱。侵奪欺凌心不傾動。菩薩若處王臣等位。有貧賤人毀罵恥辱。終不卒暴輒示威刑。謂我居尊法應訶罰。但作是念。我于往昔佛世尊所發弘誓願。一切有情我皆濟拔。令得無上正等菩提今若起嗔便違本願。譬如良醫發如是誓。世間盲醫我悉療之。若自失明豈愈他疾。如是菩薩為除他闇自起嗔恚安能救彼。不見我能忍及可忍。無二無別自性離故。天王。是名諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多能通達安忍波羅蜜多。天王。云何諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多能通達精進波羅蜜多。天王當知。若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多則能行精進波羅蜜多。謂諸菩薩未滅令滅。未度令度未脫令脫。未安令安未覺令覺。菩薩如是行精進時。有諸惡魔為作留難。謂菩薩曰。汝善男子莫修此行空受勤苦。何以故。我于往昔曾修此行。未滅令滅未度令度。未脫令脫未安令安。未覺令覺。空受勤苦都無實利。我從昔來多見菩薩。修學此行並皆退轉。汝可回心修二乘道。取二乘果而自滅度。菩薩聞已即便覺知。告惡魔言。汝復道去。我心堅固猶若金剛。非汝謬言所能退壞。汝固留難長夜自苦。魔聞此言便沒不現。若余菩薩未得般若波羅蜜多。修前五種波羅蜜多經百千劫。菩薩如是行精進時。尚能超過況二乘地。如是菩薩修行般若波羅蜜多。成就佛法眾惡皆離。雖行精進不速不遲。而能發起殊勝大願。使我感身與如來等。頂上肉髻眉間白毫。佛轉法輪我亦如是。譬如真金眾寶瑩飾則為嚴淨。菩薩精進亦復如是。離諸垢穢謂離賴惰懈怠疲極。不自知覺不正思惟。由此便能獲勝清淨福德智慧而共莊嚴。身不疲勞心無厭怠。一切障道惡不善法皆使滅除。所有助道向涅槃法悉令增長。少惡不起何況其多。假使十方殑伽沙界滿中大火如無間獄。此世界外但一有情應可度者。菩薩為彼尚從中過況多有情。此諸菩薩不作是念。無上菩提不易可得。菩薩修行如救頭然。要經百千那庾多劫。如斯重擔實難荷負。但作是思。過現諸佛皆修此行證大菩提。我亦如是正應修習。寧百千劫處地獄中。使諸有情皆得度脫。終不棄舍速趣涅槃。菩薩如是行精進時。心不自高于他不下。不見能行及所行法。無二無別自性離故。天王。是名諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多能通達精進波羅蜜多。天王。云何諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多。能通達靜慮波羅蜜多。天王當知。若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多則能行靜慮波羅蜜多。謂諸菩薩于大乘中深種善根。生生世世多修妙行。親近善友不生貧賤邪見等家。常生婆羅門剎帝利大姓。正信三寶增長善法。因宿善根作如是念。有情長夜諸趣流轉。苦輪不息皆由貪愛。菩薩念已起厭離心。知從虛妄分別而有。世尊經中種種方便。說欲過患如矟如矛如刀如蛇如泡如沫。臭穢不淨轉變無常。云何智人貪著此法。即剃須髮出家修道。未見為見未得為得未證為證。聞說受持若世俗諦若勝義諦。如實修行如法觀察。謂正見正思惟。正語正業。正命正精進。正念正定。遠離喧雜不徇名譽。亦復不求供養恭敬。身心精進常無懈息。思惟此心多行何境。為善為惡為無記耶。若行惡境速便止息。若行無記亦應舍之。若行善境即勤精進。策令增長殊勝善根。為欲對治惡不善法。引三十七妙菩提分。惡不善者謂貪嗔癡。貪復有三謂上中下。上品貪者。聞欲境名舉身踴躍。深心歡喜不觀欲過。厭離不生非理追求無有慚愧。無慚愧者謂若獨行諸所經游。恆思欲境心心相續曾無暫舍。唯見妙好不知過患。父母師尊訶彼所欲。都無愧恥不覺起爭。如是名為無慚愧者。此類命終當墮惡趣。中品貪者。離欲境時欲心不起。下品貪者。但共言笑欲情便歇。嗔亦有三。上品嗔者。憤恚若發心惛目亂。或造無間或謗正法。或復造余諸重罪業。過五無間多百千倍。中品嗔者。以嗔恚故雖造諸惡尋即生悔。下品嗔者。心無嫌恨但口訶毀即便追悔。癡亦三品如理應知。雖作是觀而知諸法皆如幻夢響像光影陽燄變化及尋香城。虛妄不實顛倒故。見滅外境界內心寂靜。不見能行及所行法。無二無別自性離故。天王是名諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多。能通達靜慮波羅蜜多。天王。云何諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多能通達般若波羅蜜多。天王當知。若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多則能行般若波羅蜜多。謂諸菩薩正智觀色受想行識。不見色生不見色集不見色滅。受想行識亦復如是。何以故。自性皆空無有真實。但有虛假施設名字。而行般若波羅蜜多。化諸有情終不為說無業無果。雖知諸法皆如幻夢響像光影陽燄變化及尋香城。無我有情命者生者養者士夫補特伽羅。而常宣說有業有果。菩薩如是修行般若波羅蜜多。惡魔眷屬不能得便。何以故。是諸菩薩親近善友。成助菩提離世間法。于諸如來甚深正法歡喜讚歎。諸天魔梵及余沙門婆羅門等。除佛正智無能及者。不見能行及所行法。無二無別自性離故。天王。是名諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多能通達般若波羅蜜多。天王。云何諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多能通達方便善巧波羅蜜多。天王當知。若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多則能行方便善巧波羅蜜多。謂諸菩薩方便善巧。迴向無上正等菩提。若見世間勝妙花果。常持供養諸佛菩薩。日夜六時曾無暫廢。以斯勝善回向菩提。見花果樹亦復如是。若聞如來契經中說甚深法義。歡喜信受愛樂誦持轉為他說。以斯妙善回向菩提。若見如來制多形像。即持種種香華供養。願有情類離破戒香得淨戒香。猶如諸佛掃灑涂地。願諸有情威儀齊整花蓋覆罩。願諸有情皆離熱惱入僧住處。願諸有情皆入圓寂出僧住處。願諸有情皆出魔境。見開僧門便作是願。以出世智為諸有情啟未開門皆令悟入。若見關閉願為有情關閉三有或四惡趣。若得安坐願諸有情坐菩提座。若右脅臥願諸有情皆證圓寂。從坐臥起願諸有情離諸起惑。若時洗足願諸有情遠離塵垢。若時禮佛右繞制多願諸有情皆當作佛。天人恭敬不以為喜。若有外道邪見難化便作是念。我為彼師彼慢所持必不肯信。且作同學或為弟子。雖處彼眾戒行多聞勝諸外道。因以降伏尊事為師言必信受。毀其邪法說正涅槃。令入如來清淨法教。精修梵行靜慮等持。得勝神通廣修妙善。見多欲者化作女人。第一端正令其愛著。倐忽之頃示現無常。色變膖脹爛壞臭處。令深憎惡起厭離心。即復本形為菩薩像。因而為說甚深法要。令發無上正等覺心。修行大乘成無上果。見大乘者離善知識。雖勤精進學二乘道。而于其果不能證得。失于大乘無上法利。觀彼根性為說大乘。令其回心入無上道。未發心者化令發心。若已發心勸令堅固。見持戒人犯少輕罪。不解陳悔懈退愁憂。由此不能進修勝道。便為說法令速悔除。心離愁憂進修勝道。是諸菩薩摩訶薩眾。少欲喜足專求法利。為有情說供養如來。由此便成六到彼岸。說法供養是為布施波羅蜜多。行不違言是為淨戒波羅蜜多。諸天魔等不能壞亂是為安忍波羅蜜多。心心相續不覺勞倦是為精進波羅蜜多。專心一念不緣異境是為靜慮波羅蜜多。說法供養離我我所是為般若波羅蜜多。不見能行及所行法。無二無別自性離故。天王。是名諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多。能通達方便善巧波羅蜜多。天王。云何諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多能通達妙願波羅蜜多。天王當知。若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多則能行妙願波羅蜜多。謂諸菩薩諸有所願不為世間。所受快樂亦不為己。求出三界修二乘道證涅槃。樂但作是願。一切有情皆入無余般涅槃界。我身最後乃成正覺。未發心者化令發心。若已發心令修大行。已修大行令得菩提。已得菩提勸請說法。展轉乃至般涅槃後。以妙七寶起窣堵波置設利羅而興供養。令無量眾獲福無邊。復發願言。諸有世界佛成正覺。悉無天魔及諸外道而為擾亂。願由自智發無上心。不假外緣雖發而退。又當願。我常處世間。成熟有情令獲利樂。願新發意諸菩薩等。若聞如來說甚深法。如實悟入心無驚怖。願諸有情得大智慧。皆善通達無邊佛道無邊佛境無邊大悲。饒益無邊諸有情類。是諸菩薩多願自身恆處穢國不生淨土。何以故。如有病者乃假醫藥。若無其疾醫藥無用。菩薩如是發妙願時。不見能行及所行法。無二無別自性離故。天王。是名諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多能通達妙願波羅蜜多。天王。云何諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多能通達力波羅蜜多。天王當知。若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多則能行力波羅蜜多。謂諸菩薩能伏天魔摧諸外道。具足福德智慧力故。一切佛法無不修行。一切佛境無不證見。以神通力用一毛端。舉贍部洲或四洲界或大千界乃至十方無量殑伽沙等世界。還置本處而無所損。或以神力于虛空中。取種種寶施有情類。能于十方無邊世界諸佛說法無不聞持。不見能行及所行法。無二無別自性離故。天王。是名諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多能通達力波羅蜜多。天王。云何諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多。能通達智波羅蜜多。天王當知。若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多則能行智波羅蜜多。謂諸菩薩觀察五蘊。生非實生滅非實滅。思惟五蘊皆畢竟空。無我有情命者生者養者士夫補特伽羅。愚夫顛倒虛妄執著。不如實知諸蘊非我蘊中無我。不如實知我非諸蘊我中無蘊。由斯諸趣生死輪迴。如旋火輪愚夫妄執。然一切法自性本空無生無滅。緣合謂生緣離謂滅。實無生滅。性非無故不可說生。性非有故不可說滅。是諸菩薩于一切境。無有一法不通達者。修行此智波羅蜜多。二乘外道不能掩蔽。以智觀察從初發心乃至涅槃皆悉明了。能以一法知一切境。達一切境不離一法。所以者何。真如一故是諸菩薩修此智時。不見能修及所修法。無二無別自性離故。天王。是名諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多能通達智波羅蜜多。是名菩薩修學一法能通達一切法

　　大般若波羅蜜多經卷第五百六十六

　　大般若波羅蜜多經卷第五百六十七 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第六分顯相品第三 　　爾時最勝復從座起。偏覆左肩右膝著地。合掌向佛白言世尊。甚深般若波羅蜜多以何為相。于是世尊告最勝曰。天王當知。如地水火風空等相。甚深般若波羅蜜多亦復如是。是時最勝便白佛言。世尊。云何甚深般若波羅蜜多如地水火風空等相。佛告最勝。天王當知。普遍廣大難可度量是為地相。甚深般若波羅蜜多亦復如是。何以故。諸法真如普遍廣大難測量故。天王當知。一切藥草依地生長。甚深般若波羅蜜多亦復如是。普能生長一切善法。天王當知。譬如大地增之不喜減之不憂。離我我所無二相故。甚深般若波羅蜜多亦復如是。讚嘆不增毀訾不減。離我我所無二相故。又如大地世間往來舉足下足無不依之。甚深般若波羅蜜多亦復如是。若求善趣若向涅槃無不依止。又如大地出種種寶。甚深般若波羅蜜多亦復如是。出生世間種種功德。又如大地蟲蟻蚊虻種種苦事不能傾動。甚深般若波羅蜜多亦復如是。離我我所都無分別不可傾動。又如大地若聞師子龍象等聲終無驚怖。甚深般若波羅蜜多亦復如是。一切天魔及外道等不能恐懼。何以故。不見有我不見有法自性空故。天王當知。譬如水大從高赴下水族所歸。甚深般若波羅蜜多亦復如是。從真法界流趣世間一切善法之所依止。又如水大能潤草木生于花果。甚深般若波羅蜜多亦復如是。潤諸等持生助道法。成一切智得佛法果。利益安樂一切有情。又如水大漬草木根。能使傾拔隨流而去。甚深般若波羅蜜多亦復如是。能滅一切見趣煩惱習氣根本永不復生。又如水大性本清潔無垢無濁。甚深般若波羅蜜多亦復如是。體無煩惱故名清潔。能離諸惑故名無垢。一相非異故名無濁。如人夏熱遇水清涼。熱惱有情得聞如是甚深般若波羅蜜多必獲清涼離諸熱惱。如人患渴得水乃止。求出世法得深般若波羅蜜多思願便止。又如泉池甚深難入。如是般若波羅蜜多諸佛境界甚深難入。又如世間坑陷之處水皆平等。甚深般若波羅蜜多亦復如是。于諸獨覺聲聞異生皆悉平等。又如淨水洗除垢穢令得清淨。如是菩薩通達般若波羅蜜多。離諸煩惱即得清淨。何以故。甚深般若波羅蜜多自性清淨離諸惑故。天王當知。譬如火大雖燒一切樹木藥草。而不念言我能燒物。甚深般若波羅蜜多亦復如是。雖能永滅一切煩惱及諸習氣。而不念言我能永滅。又如火大悉能成熟一切物類。甚深般若波羅蜜多亦復如是。皆能成熟一切佛法。又如火大悉能枯竭諸濕物類。甚深般若波羅蜜多亦復如是。皆能枯竭諸漏瀑流令永不起。又如火聚在雪山頂。雖能遠照一踰繕那。乃至能照十踰繕那。而無是念我能照遠。甚深般若波羅蜜多亦復如是。雖照聲聞獨覺菩薩而亦不念我能照彼。又如禽獸夜見火光恐怖遠避。薄福異生聲聞獨覺。若聞般若波羅蜜多恐懼舍離。甚深般若波羅蜜多聞名尚難。況能修學。如夜遠涉迷失正路。若見火光生大歡喜。知有聚落疾往趣之。至便安隱永無怖畏。生死曠夜有福德人。若聞般若波羅蜜多。生大歡喜受持讀誦。永離煩惱心得安樂。如世間火貴賤皆同。甚深般若波羅蜜多亦復如是。聖者異生平等皆有。如婆羅門及剎帝利咸供養火。諸佛菩薩。咸皆供養甚深般若波羅蜜多。又如小火能燒三千大千世界。甚深般若波羅蜜多亦復如是。若聞一句則能焚燒無量煩惱。天王當知。譬如風大能令一切物類增長。甚深般若波羅蜜多亦復如是。能令一切世出世間善法增長。又如風大若增盛時普能摧滅一切物類。甚深般若波羅蜜多亦復如是。若修增盛遍能摧滅生死煩惱。又如風大能令郁熱皆得清涼。甚深般若波羅蜜多亦復如是。能令煩惱郁熱有情證得清涼涅槃常樂。又如風大飃揚不停。甚深般若波羅蜜多亦復如是。于一切法都無所住。天王當知。甚深般若波羅蜜多離垢無著。寂靜無量無邊智慧。平等通達諸法實性。如太虛空性無所住。離境界相超尋伺等。心及心所都無分別。無生無滅自性離故。天王當知。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。利樂有情世間希有。猶如日月一切受用。謂如涼月能除熱惱。甚深般若波羅蜜多亦復如是。能除一切煩惱熱毒。又如明月世間樂見。甚深般若波羅蜜多亦復如是。一切聖賢之所樂見。又如白月日日增長。諸菩薩眾行深般若波羅蜜多。從初發心乃至證得所求無上正等菩提漸漸增長。又如黑月日日減盡。諸菩薩眾行深般若波羅蜜多。煩惱隨眠漸漸減盡。又如滿月諸婆羅門剎帝利等咸所讚嘆。若善男子善女人等。行深般若波羅蜜多。世間天人阿素洛等皆所讚嘆。又如月行遍四洲界。甚深般若波羅蜜多亦復如是。于色心等無處不遍。又如淨月常自莊嚴。甚深般若波羅蜜多亦復如是。性本清淨恆自莊嚴。何以故。本性離染無生無滅。遍一切法自性離故。譬如盛日雖破眾闇而不念言我能破彼。甚深般若波羅蜜多亦復如是。雖破無始一切隨眠而不念言我能破彼。又如烈日雖開蓮華而不念言我能開彼。甚深般若波羅蜜多亦復如是。雖開菩薩摩訶薩心而不念言我能開彼。又如麗日雖照十方而不念言我能遍照。甚深般若波羅蜜多亦復如是。雖照無邊而無照相。如見東方赤明相現則是不久日輪當出。若聞般若波羅蜜多當知是人去佛不遠。如贍部洲諸善士女。若見日出生大忻慶。若時世間有深般若波羅蜜多名字出現。一切聖賢皆大歡喜。又如日出月及星光皆悉不現。若諸菩薩行深般若波羅蜜多。外道二乘所有功德皆悉不現。又如日出方見坑坎高下之處若諸菩薩行深般若波羅蜜多。世間乃知邪正之道。何以故。甚深般若波羅蜜多自相平等無生無滅性遠離故。天王當知。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。多修空行無所住著。修習明道滅除闇障。遠離惡友親近諸佛。心心相續念佛無斷。通達平等隨順法界。雖神通游戲遍十方國。而身住本土都不動搖。觀諸佛法猶如現見。雖在世間世法不染。猶淤泥處所出蓮華。如是菩薩雖處生死。甚深般若波羅蜜多巧便力故而不染著。何以故。甚深般若波羅蜜多無生無滅。自相平等不見不著性遠離故。又如蓮華不停水滴。如是菩薩行深般若波羅蜜多。乃至少惡亦不暫住。又如蓮華隨所在處香氣馚馥。如是菩薩行深般若波羅蜜多。若在人間或居天上。城邑聚落悉具戒香。又如蓮華稟性清潔。婆羅門等咸所寶愛。如是菩薩行深般若波羅蜜多。天龍藥叉健達縛等。菩薩諸佛咸所愛敬。又如蓮華初欲開發能悅眾心。如是菩薩行深般若波羅蜜多。含笑先言遠離嚬蹙令眾歡喜。又如蓮華夢中見者亦是吉相。諸人天等乃至夢中。聞見菩薩行深般若波羅蜜多亦是吉祥。況真聞見。又如蓮華初始生位。人非人等咸所愛護。如是菩薩始學般若波羅蜜多。諸佛菩薩釋梵天等共所衛護。天王當知。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多興如是心。我當如理通達一切波羅蜜多。教化有情圓滿佛法。菩提樹下坐金剛座。證得無上正等菩提。轉妙法輪具十二種微妙行相。世間沙門婆羅門等天魔釋梵所不能轉。化度十方無量無數無邊世界一切有情。從生死海平等濟拔。安置般若波羅蜜多。無歸依者為作歸依。無救護者為作救護。欲見佛者令得見佛。作師子吼游戲神通。歎佛功德令眾渴仰。其心清淨終不動搖。意無諂曲遠離邪念。所謂不念二乘之法。盡諸隨眠無復煩惱。身無偽行離邪威儀。口無詭言如實而說。受恩常感輕恩重報。心不懷憾口恒軟語。如是修習清淨之心。不見能污及所污法。無二無別自性離故。天王當知。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。信解如來三種清淨。謂諸菩薩作是思惟。契經中說如來身淨。所謂法身。最寂靜身。無等等身。無量身。不共身。金剛身。于此決定心無疑惑。是名信解如來身淨。復次思惟契經中說如來語淨。如為異生授記作佛。亦為菩薩授作佛記。信如是語理不相違。所以者何。如來永離一切過失。盡諸隨眠無復煩惱寂靜清淨。若天魔梵及諸沙門婆羅門等。能得如來語業失者無有是處。是名信解如來語淨。復次思惟契經中說如來意淨。諸佛世尊心所思法。聲聞獨覺菩薩天人及余有情無能知者。何以故。如來之心甚深難入。離諸尋伺非思量境。無量無邊同虛空界。如是信知心不疑惑。是名信解如來意淨。天王當知。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多作是思惟。如佛所說諸菩薩摩訶薩為諸有情。荷負重擔堅固無退。不怖不疲次第修行布施淨戒安忍精進靜慮般若方便善巧妙願力智波羅蜜多成就佛法無障無礙。無邊無等不共之法。所言決定其性勇猛。成就如來廣大事業。是諸菩薩摩訶薩于彼事中。無惑無疑深心信受。天王當知。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多作是思惟。如佛所說諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。究竟安坐妙菩提座。能得無礙清淨天眼天耳他心宿住隨念漏盡智通。于一念頃以平等智通達三世。如實觀察一切世間。如是有情具身惡行語惡行意惡行。毀謗聖賢由邪見造邪業。身壞命終當墮惡趣。如是有情具身妙行語妙行意妙行。稱讚聖賢由正見造正業。身壞命終當生善趣。如實觀察有情界已作是念言。我昔發願行菩薩道。自覺覺他此願應滿。是諸菩薩于彼事中無惑無疑如實信受。天王當知。諸菩薩摩訶薩成佛之所名為覺處。能自覺故名為正覺。能覺有情名正遍覺。天王當知。是諸菩薩行深般若波羅蜜多。信知如來出興于世。利益安樂一切有情。天王當知。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。聞說一乘能深信受。何以故。諸佛所說真實不虛。種種余乘皆佛乘出。如贍部洲雖有種種城邑聚落並屬此洲。如是諸乘雖有種種名相差別皆屬佛乘。此諸菩薩復作是念。諸佛世尊方便善巧。種種說法皆實不虛。何以故。諸佛說法隨眾根性。雖說三乘而實一道。此諸菩薩復作是念。諸佛世尊凡所說法。音聲深遠真實不虛。何以故。釋梵天等有少功德。尚復能出深遠音聲。何況如來無量億劫積集功德聲不深遠。此諸菩薩復作是念。如來說法不違眾根。上中下品皆使成就。有情各謂獨為我說。而佛本來無說無示。此諸菩薩于如是事。無惑無疑深心信解。天王當知。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。得微細心作如是念。世間常有大火熾然。謂貪嗔痴為火煙闇。云何當使一切有情從此世間皆得出離。若能通達諸法平等。無染著心名為出離。如實知法如幻夢等。善觀因緣而不分別。天王當知。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。作是思惟諸法無本而有業果。諸佛菩薩凡所發言我應知意。既知意已即思量義。思量義已即見真實。見真實已濟度有情。天王當知。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧為眾說法。謂說諸法無我有情命者生者養者士夫補特伽羅意生儒童作者受者知者見者。如是諸法空無所有。非自在性虛妄分別。因緣合故無生似生。天王當知。若說諸法無我有情乃至見者為稱理說。若說諸法空無所有。乃至似生亦稱理說。天王當知。夫其說法隨順法相是名稱理。若諸所說不違法相與法相應。能入平等顯現義理名巧便說。天王當知。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多得無礙辯。謂若無著辯。若無盡辯。若相續辯。若不斷辯。不怯弱辯。不驚怖辯。不共余辯。無邊際辯。一切天人所愛重辯。天王當知。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多得清淨辯。謂不嘶喝辯。不迷亂辯。不怖畏辯。不憍慢辯。義具足辯。味具足辯。不拙澀辯。應時分辯。天王當知是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。遠離大眾威德畏故。辯不嘶喝。堅住明了不怯智故。辯不迷亂。菩薩處眾如師子王無恐懼故。辯不怖畏。離煩惱故。辯不憍慢。不說無義契法相故。辯義具足。善解書論知文字故。辯味具足。多劫積習巧便語故辯不拙澀。如是說法善順三時。謂熱雨寒。說無差亂亦順三分。謂初中後。說不交雜。由斯故說辯應時分。天王當知是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。所得諸辯令眾歡悅。謂隨所化多為愛語。含笑先言遠離嚬蹙。發詞有義能稱如實。諸有所說不欺侮人。所言決定種種樂說。以柔軟語令眾歡悅。容色寬和使他親附。隨義而說聞者悟解。為利益故稱法相說。平等為說心無偏黨。離虛妄言作決定說。種種樂說隨眾根性。由此因緣令眾歡悅。天王當知。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多成大威德。所以者何。非法器者不得聞故。爾時最勝便白佛言。是諸菩薩其心平等。云何不為非器者說。佛言天王。甚深般若波羅蜜多本性平等。不見是器不見非器。不見能說不見所說。有情虛妄見器非器見說不說。所以者何。甚深般若波羅蜜多無生無滅無分別相。猶如虛空一切遍滿。有情亦爾無生無滅。聲聞獨覺菩薩如來亦復如是。無名字法假立名字。謂是有情謂是般若。謂有能說。謂有所說。謂有聽者及所聽法。勝義諦中皆同一相。所謂無相都無差別。是諸菩薩行深般若波羅蜜多威德重故。雖常樂說非器不聞。天王當知。甚深般若波羅蜜多不為非器諸有情說。不為外道惡見者說。不為懈慢不信者說。不為求法貿易者說。不為貪愛名利者說。不為嫉妒秘吝者說。不為生盲聾啞者說。所以者何。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。心無慳吝不秘深法。于有情類非無慈悲。亦不棄舍諸有情類。然有情類宿植善根。得見如來及聞正法。如來于法本無說心。亦不作意為此為彼。但障重者雖近如來而不見聞。菩薩亦爾。爾時最勝復白佛言。何等有情堪聞諸佛菩薩說法。佛言天王。若具正信根性純熟堪為法器。于過去佛曾種善根。心無諂曲威儀齊整。不求名利親近善友。利根聰明說文知義。為法精進不違聖旨。此等有情堪聞諸佛菩薩說法。天王當知。諸菩薩摩訶薩能作法師善巧說法。云何巧說。謂為饒益諸有情故。雖說佛法而說佛法竟不可得。雖說一切波羅蜜多而說一切波羅蜜多竟不可得。雖說菩提而說菩提竟不可得。雖說斷煩惱而說煩惱竟不可得。雖說證涅槃而說涅槃竟不可得。雖說聲聞四向四果而說聲聞四向四果竟不可得。雖說獨覺若向若果而說獨覺若向若果竟不可得。雖說斷我見而說我見竟不可得。雖說有業果而說業果竟不可得。所以者何。名字所得皆非實法。法非名字非言境界。法不可思議非心所量故。名字非法法非名字。但以世俗虛妄假名而有所說。無名字法說為名字。名字是空空無所有。無所有者非真勝義。非勝義者即是虛妄愚夫之法。天王當知。是名菩薩善巧說法。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。以方便力得無礙辯。隨眾根性宣說如是甚深般若波羅蜜多。令諸有情如實悟入 　　第六分法界品第四之一 　　爾時最勝復從座起。偏覆左肩右膝著地。合掌恭敬而白佛言。世尊。云何諸菩薩摩訶薩學深般若波羅蜜多通達法界。于是佛告最勝天言。善哉善哉。諦聽諦聽極善作意。吾當為汝分別解說。最勝天言。唯然願說我等樂聞。佛告最勝。天王當知。諸菩薩摩訶薩學深般若波羅蜜多。有妙慧故親近善友。發勤精進離諸障惑。心得清淨恭敬尊重。樂習空行遠離諸見。修如實道通達法界。天王當知是諸菩薩有妙慧故親近善友。歡喜敬事如真佛想。以親近故離諸懈怠。滅除一切惡不善法生長善根。既滅煩惱遠離障法。身語意業皆得清淨。由清淨故便生敬重。以敬重心修習空行。修空行故遠離諸見。離諸見故修行正道。修正道故能見法界。爾時最勝復白佛言。世尊。云何名為法界。佛告最勝天王。當知法界即是不虛妄性。世尊。云何不虛妄性。天王。即是不變異性。世尊。云何不變異性。天王。即是諸法真如。世尊。何謂諸法真如。天王當知。真如深妙但可智知非言能說。何以故。諸法真如過諸文字離語言境。一切語業不能行故。離諸戲論絕諸分別。無此無彼離相無相。遠離尋伺過尋伺境。無想無相超過二境。遠離愚夫過愚夫境。超諸魔事離諸障惑。非識所了住無所住。寂靜聖智及無分別。後得智境無我我所。求不可得無取無舍。無染無著清淨離垢。最勝第一性常不變。若佛出世若不出世性相常住。天王當知。是為法界。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多修證法界。多百千種難行苦行。令諸有情皆得通達。天王。是名實相般若波羅蜜多真如實際無分別相不思議界。亦名真空。及一切智一切相智不二法界。爾時最勝便白佛言。世尊。云何能證能得如是法界。佛告最勝。天王當知。出世般若波羅蜜多。及後所得無分別智能證能得。世尊。證得義有何異。天王當知。出世般若波羅蜜多。能如實見故名為證。後智通達故名為得。爾時最勝復白佛言。如佛所說聞思修慧。豈不通達實相般若波羅蜜多。而復說有出世般若波羅蜜多。及後所得無分別智能證能得。佛言不爾所以者何。實相般若波羅蜜多甚深微妙。聞慧粗淺不能得見。是勝義故思不能量。出世法故修不能行。天王當知。實相般若波羅蜜多甚深微妙。異生二乘所不能見。何以故。彼如生盲不見眾色。嬰兒七日不見日輪。尚不能見況能證得。天王。譬如夏熱有人西行在于曠野。復有一人從西而至。問前人曰。我今熱渴知何處有清水樹蔭可見憂濟。彼人答曰。從此東行當有二路。一左二右宜從右路。漸次前行有清泉池及涼蔭樹。天王。于意云何。彼熱渴者雖聞如是泉及樹名。思惟往趣即除熱渴得清涼不。不也世尊。彼至入池洗飲息樹。方離熱渴乃得清涼。佛言。天王。如是如是。聞思修慧不能通達實相般若波羅蜜多。天王當知。所言曠野即喻生死。人喻有情。熱喻眾惑。渴喻貪愛。東來人者喻諸菩薩。左路即喻非正直道。右路喻于一切智道。諸菩薩眾行深般若波羅蜜多。善知生死正直之路。泉喻般若波羅蜜多。樹喻大悲。諸菩薩摩訶薩行二法故。遠離異生及二乘道。天王當知。甚深般若波羅蜜多雖無形相而巧說故。令諸有情能證能得。天王當知。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。能如實知力無所畏不共法空。亦如實知諸戒定慧解脫解脫智見蘊空。亦如實知內空外空及內外空空空大空勝義等空。雖知諸法無不皆空。而知空相亦不可得。不取空相不起空見。不執空相不依止空。菩薩如是不取著故于空不墮。天王當知。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多遠離諸相。謂都不見內外諸相。離戲論相離分別相。離尋求相離貪著相。離境界相離攀緣相。離諸能知及所知相。爾時最勝便白佛言。若諸菩薩摩訶薩眾行深般若波羅蜜多。能如是觀諸法無相。佛薄伽梵復云何觀。佛言。天王。諸佛境界不可思議。何以故。離境界故。一切有情思量佛境。心則狂亂不知此彼。何以故。同虛空性不可思量。求不可得離尋伺境。諸菩薩眾行深般若波羅蜜多。尚不見有異生境等可得思量。況佛境界。亦不依止一切妙願。雖行種種布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。而于彼果都無所著。于諸功德乃至涅槃亦不依著。何以故。離我我所無二無別自性離故。佛說如是甚深般若波羅蜜多大法門時。令此三千大千世界六種變動。妙高山王。目真鄰陀山。大目真鄰陀山。金剛輪圍山。大金剛輪圍山。香山寶山黑山大黑山。皆悉振動。無量百千諸菩薩眾。皆脫上服為佛敷座。其座高廣如妙高山。無量百千釋梵護世諸天王等。合掌恭敬散眾妙花。謂妙音華。大妙音華。及吉祥華。大吉祥華。青黃赤白紅紫蓮華。時鷲峰山縱廣四十踰繕那量。積華遍滿至如來膝。無量天子住虛空中。奏諸天樂唱如是言。再睹佛興世。再聞轉法輪。善哉贍部洲一切有情類。勤修功德多種善根。得聞如是甚深般若波羅蜜多。況復當來有能信者。當知如是一切有情。悉行諸佛如來境界。復有無量百千龍王。即以神力普興大云。降澍香雨灑鷲峰山。遍及三千大千世界。諸聽法者唯覺香潤不見沾濡。無量龍女悉于佛前合掌讚嘆。復有無量健達縛神。以妙樂音而供養佛。諸藥叉眾散諸妙花。阿素洛等供養恭敬。十方無量無邊佛土無數如來應正等覺。眉間毫相皆放光明。照此三千大千世界幽暗之處。無不大明遍鷲峰山其光赫奕。作斯事已各還本界。右繞三匝入佛頂中。無量百千婆羅門眾及剎帝利長者居士。各以種種涂香末香幢蓋幡華而供養佛。爾時會中七十二億菩薩摩訶薩得無生法忍。無量百千諸有情類遠塵離垢生淨法眼。無量百千諸有情類。皆發無上正等覺心 　　爾時最勝復白佛言。甚深般若波羅蜜多。既絕語言離諸文字。云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。為諸有情說如是法。佛告最勝天王當知。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。為諸有情說如是法為修習佛法。而諸佛法畢竟不可得。為成熟諸波羅蜜多。而諸波羅蜜多畢竟不可得。為清淨佛菩提。而佛菩提畢竟不可得。為離滅涅槃。而離滅涅槃畢竟不可得。為四沙門果。而四沙門果畢竟不可得。為獨覺菩提。而獨覺菩提畢竟不可得。為斷除我取。而我及取畢竟不可得。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。心不分別一切法相。我能分別及所分別皆不可得。隨順般若波羅蜜多不違生死。雖在生死不違般若波羅蜜多隨順法相。爾時最勝便白佛言。諸菩薩摩訶薩云何隨順甚深法相不違世俗。佛言。天王。菩薩隨順甚深般若波羅蜜多。不遠離色受想行識。不遠離欲界色界無色界。不遠離法而無取著。隨順般若波羅蜜多不遠離道。何以故。具大方便善巧力故。于是最勝復白佛言。何謂菩薩方便善巧。佛言。天王。謂四無量。諸菩薩摩訶薩具大慈悲喜舍心故。常能利樂所化有情。是為菩薩方便善巧。世尊。云何此四名大。天王當知。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多具無邊慈。無分別慈。諸法性慈。不休息慈。無惱害慈。廣饒益慈。平等性慈。遍利樂慈。出世間慈。如是等類名為大慈。天王當知。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。見諸有情具種種苦無歸依處。為欲濟拔發菩提心勤求正法。既自得已為有情說。諸慳貪者教行布施。無戒破戒教受持戒。性暴惡者教行忍辱。懶惰懈怠教行精進。散亂心者教行靜慮。諸愚痴者教學妙慧。為度有情雖遭種種極苦難事。終不舍離大菩提心。如是等類名為大悲。天王當知。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多作是思惟。三界熾火我已出離故生歡喜。久相纏系生死之繩。我已斷截故生歡喜。于生死海尋伺取相。我已永出故生歡喜。無始所豎憍慢之幢。我已摧折故生歡喜。以金剛智破煩惱山。令永散滅故生歡喜。我自安隱復安隱他。愚癡黑暗貪嗔慢等煩惱系縛。久寐世間今始得覺故生歡喜。我今已免一切惡趣。復能濟拔惡趣有情令得出離故生歡喜。有情久于生死迷亂不知出道。我今濟拔開示正路。皆令得至一切智城。畢竟安樂故生歡喜。如是等類名為大喜。天王當知。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。普于一切眼所見色。耳所聞聲。鼻所嗅香。舌所嘗味。身所覺觸。意所了法。不著不離而起舍心。如是等類名為大舍。天王當知。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。成就如是四大無量。由此名為方便善巧

　　大般若波羅蜜多經卷第五百六十八 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第六分法界品第四之二 　　爾時最勝復白佛言。世尊。云何諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。為度有情示現諸相。佛告最勝。天王當知。甚深般若波羅蜜多相不可得。諸菩薩相亦不可得。但由方便善巧威力。為有情類示現入胎乃至涅槃種種化相。何以故。諸天計常謂無墮落。是故菩薩行深般若波羅蜜多。方便善巧為破彼執示現入胎。因令彼天起無常念。世間最勝最高無等。于欲不染尚有墮落。況余天眾而得常耶。是故皆應勿複放逸。勤加精進系念修道。如見日輪尚有隱沒。即知螢火不得久住。復有諸天放逸著樂。不修正法恣情游戲。雖與菩薩同處天宮。不往禮拜不咨受法。各作是念。今且受樂明詣菩薩當受法要。共相謂言。我與菩薩常此同住修行何晚。是故菩薩行深般若波羅蜜多。勤修精進如救頭然。破放逸行示現墮落。如是示現有二因緣一令諸天離放逸故。二令有情咸得見故。世間復有下劣有情。善根少故不堪見佛成無上覺轉妙法輪。菩薩為彼示現嬰兒及作童子後宮游戲。菩薩若作余像說法。後宮女人則不信樂。是故示現嬰兒童子。有高行人常能離俗。菩薩為彼示現出家。復有天人作如是念。端坐受樂不得聖道。菩薩為彼示現苦行。亦為降伏苦行外道。示現種種難行苦行。復有天人長夜發願。菩薩行詣菩提座時。我等天人常獻供養。菩薩為彼詣菩提座。無量天人既供養已。一切獲得菩提因緣。復有天人作如是念。惡魔外道障礙正法。願得菩薩坐菩提座。降伏惡魔及諸外道。有正信者皆令見法。是故菩薩成正覺已。三千世界遍虛空中。種種音聲而讚歎曰。佛日出世螢光隱沒。諸天人等咸作是言。願我未來成無上覺。如今菩薩所證菩提。為此有情坐菩提座。有天人等作如是言。願見大師成一切智一切相智無師智自然智。是諸有情雖不求出離而根性純熟是深法器。為是有情示現三轉十二行相無上法輪。復有天人樂聞圓寂。菩薩為彼示現涅槃。天王當知。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。能現如是種種化相。天王當知。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。終不生于無暇之處。何以故。無福德人不聞般若波羅蜜多勝名字故。是諸菩薩又復常離一切惡業。終不毀犯佛所說戒。心無嫉妒身語無失。已于過去無量佛所多種善根。具勝福德智慧方便。成就大願心樂寂靜。勤行精進離諸懈怠。天王當知。是諸菩薩無有惡業墮地獄趣。十善業道常現行故。是諸菩薩無有破戒墮傍生趣。常能護持所受戒故。是諸菩薩無有嫉妒。不墮餓鬼趣不生邪見家。常值善友遠離惡友。何以故。已于過去無量佛所深種善根。是故生處富貴自在皆具正見。是諸菩薩隨所受身。不缺諸根成佛法器。何以故。于過去世供養諸佛。聽聞正法禮敬大眾。是故生處常具諸根。形相端嚴成佛法器。是諸菩薩不生邊地。根鈍愚痴不知善惡。語言義趣非佛法器。不識沙門婆羅門等。何以故。菩薩受生必在中國。利根智慧言辭辯了。善知語義是佛法器。善知沙門婆羅門等。何以故。菩薩宿世具勝福德智慧力故菩薩終不生長壽天。不能利他不見佛故。是諸菩薩多生欲界。示現出世利樂有情何以故。具勝方便善巧力故。菩薩不生無佛世界。此處無佛無說法者。不聞正法不供養僧。所以者何。菩薩生處必具三寶宿願強故。是諸菩薩聞惡世界深生厭離。修行寂靜心不懈怠。精進熾然以一切善滅諸惡法。天王當知。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。以如是等種種因緣。終不生于無暇之處。天王當知。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。乃至夢中尚不忘失大菩提心。況于覺時當有忘失。何以故。一切善法生于此心。即是無上正等覺心。若無此心則無有佛。無佛無法無法無僧。由此心故得有三寶。及有天人修善受樂。是諸菩薩常離諂詐。質直柔和其心清淨。于諸佛法不生猶豫。欲聽受者不秘深義。離諸嫉妒遠三涂業。于初中後無變易相。行不違言護大乘法。見同學者深生恭敬。勸勤修習稱讚大乘。于說法師常生佛想。親近善友遠離惡友。是諸菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧。成就如是菩提之心。依因此心得宿住智。何以故。已曾供養無量諸佛。護持正法修清淨戒。遠離惡業障礙永無。心常歡喜心勤修學。心不散亂心智不失。所以者何。是諸菩薩由曾供養無量諸佛則重正法。由重法故廣為他說。為護正法不惜身命。身語意業悉皆清淨。業清淨已得離障礙。離障礙故心常歡喜。心歡喜故則勤精進。心性正直念智圓滿。由念智故知過去生。一十百千乃至無數。是諸菩薩行深般若波羅蜜多。如實了知過去生處。既了宿世親近善友。由善友故于諸佛所三事不失。謂聞見念。常樂聽法供養僧寶。于一切時曾無空過。佛菩薩所常深恭敬禮拜供養時無暫舍。行住坐臥不離多聞。天王當知。是諸菩薩持淨戒故。常聞般若波羅蜜多功德名字。常勤修習助菩提分。曾不遠離三解脫門。于一切時修四無量。常聞無上一切智名。天王當知。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。由此因緣親近善友。天王當知。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。乃至夢中不近惡友。況于覺時而親近彼。所以者何。諸菩薩摩訶薩于破戒人。著邪見人。不律儀人。行邪命人。無義語人。住懶惰人。樂生死人。背菩提人。愛俗務人。雖常憐愍而不共住。天王當知。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。由如是法遠離惡友。天王當知。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。能得如來十身差別。云何為十。一平等身。二清淨身。三無盡身。四善修身。五法性身。六離尋伺身。七不思議身。八寂靜身。九虛空身。十妙智身。爾時最勝便白佛言。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。何位能得如來十身。佛告最勝。天王當知。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。于初地中得平等身。何以故。通達法性離諸邪曲見平等故。第二地中得清淨身。何以故。離犯戒失戒清淨故。第三地中得無盡身。何以故。離欲貪嗔得勝定故。第四地中得善修身。何以故。常勤修習菩提分故。第五地中得法性身。何以故。觀諸諦理證法性故。第六地中得離尋伺身。何以故。觀緣起理離尋伺故。第七地中得不思議身。何以故。方便善巧智行滿故。第八地中得寂靜身。何以故。離諸煩惱戲論事故。第九地中得虛空身。何以故。身相無盡遍一切故。第十地中得妙智身。何以故。一切種智修圓滿故。于是最勝復白佛言。佛菩薩身豈無差別。佛告最勝。天王當知。身無差別功德有異。其義云何。謂佛菩薩身無差別。所以者何。以一切法同一性相。功德異者。謂如來身具諸功德。菩薩不爾。吾當為汝略說譬喻。譬如寶珠若具莊飾不具莊飾其珠無異。佛菩薩身亦復如是。功德有異法性無別所以者何。如來功德一切圓滿。儘于十方遍有情界。清淨離垢障礙永無。菩薩之身功德未滿有余障故。譬如白月有滿未滿月性無異。二身亦然。如是諸身悉皆堅固。不可破壞猶若金剛。所以者何。三毒不破世法不染。惡趣人天苦不能逼。悉皆遠離生老病死。能伏外道超魔境界。不趣獨覺及聲聞乘。以是因緣不可破壞。天王當知。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。善能獎導世間天人阿素洛等咸皆信用。譬如有人善為獎導。若諸國王若與王等。長者居士咸信用之。此諸菩薩亦復如是。聲聞獨覺菩薩如來皆悉共許為善獎導。如善獎導國王大臣婆羅門等咸共尊敬。此諸菩薩亦復如是。天龍藥叉阿素洛等。有學無學之所供養。如險曠野行人疲倦。遇善獎導能令安隱。此諸菩薩亦復如是。以巧便力獎導有情。令于生死安隱得出。如諸貧人依富長者方出險難。一切外道及婆羅門。于生死中依此菩薩乃得出離。如大長者無量資財。為一切人之所受用。此諸菩薩亦復如是。生死有情共所受用。如大長者欲過險難必假多伴。飲食資糧皆悉具足爾乃能度。此諸菩薩亦復如是。欲出世間生死險難。必以福慧攝諸有情。方度世間至一切智。如人遠行多齎寶物為得利故。此諸菩薩亦復如是。從生死海趣一切智。要廣修集福慧珍財。為速證得一切智故。如世間人求財無厭。此諸菩薩亦復如是。樂求勝法曾無厭心。如獎導者四事勝他財富位高伎能言信。此諸菩薩亦復如是。富諸功德處位尊高。于法自在所言無異。如人善導至于大城。此諸菩薩亦復如是。獎導有情至一切智。天王當知。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。善知可行不可行路。所謂邪正曲直安危。水有水無若有留難。或出離道皆善通達。是諸菩薩知無倒路。凡所示導不違眾根。為大乘人說無上道。不說獨覺及聲聞道。為獨覺人說獨覺道。不說菩薩及聲聞道。為聲聞人說聲聞道。不說獨覺及菩薩道。為著我者說無我道。為著法者說法空道。著二邊者為說中道。為迷亂者說止觀道令不迷亂。為戲論者說真如道令不戲論。著生死者說涅槃道令出世間。為迷涂者說正直道令遠邪路。天王。是名諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多知邪正路獎導有情令得出離 　　第六分念住品第五 　　爾時最勝復從座起。偏覆左肩右膝著地。合掌恭敬而白佛言。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。能如是知路非路者心緣何住。佛告最勝。天王當知。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多心正無亂。所以者何。是諸菩薩善修身受心法念住。凡所游行城邑聚落。聞說利養心不貪染。如佛世尊戒經中說。善自憶念離諸煩惱。天王。云何諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多修身念住。謂此菩薩以如實智。遠離一切與身相應惡不善法。觀察此身從足至頂。唯有種種不淨過失。無我無樂無常敗壞。腥臊臭穢筋脈連持。如斯惡色誰當憙見。如是觀已身中貪欲執身我見皆不復生。由此便能順諸善法。天王。云何諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多修受念住。謂此菩薩作是思惟。諸受皆苦有情顛倒妄起樂想。異生愚癡謂苦為樂。聖者但說一切皆苦。為斷滅苦應修精進。亦當勸余勤修此法。作是觀已恆住受念。不隨受行修行斷受亦令他學。天王。云何諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多修心念住。謂此菩薩作是思惟。此心無常愚謂常住。實苦謂樂無我謂我不淨謂淨。此心不住速疾轉易。隨眠根本諸惡趣門。煩惱因緣壞滅善趣。是不可信貪嗔癡主。于一切法心為前導。若善知心悉解眾法。種種世法皆由心造。心不自見種種過失。若善若惡皆由心起。心性速轉如旋火輪。飄忽不停如風野馬。如水瀑起如火能燒。作如是觀令念不動。令心隨已不隨心行。若能伏心則伏眾法。天王。云何諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多修法念住。謂此菩薩能如實知世間所有惡不善法。謂貪嗔痴及余煩惱。于諸煩惱應修對治。謂修貪欲嗔恚愚癡及余煩惱對治差別。如實知已即回起念。不行彼法亦令他離。天王。云何諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多于境起念。謂此菩薩若遇色聲香味觸境便作是念。云何于此不真實法而生貪愛。此乃異生愚癡所著。即是不善。如世尊說。愛即生著著即迷謬。由此不知善法惡法。以是因緣墮于惡趣。菩薩如是自不漏失。不著境界令他亦爾。天王當知。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多念阿練若。謂此菩薩作是思惟。阿練若處是無諍人之所居止寂靜住處。天龍藥叉他心智者。悉能知我心心所法。不應住此起邪思惟。由此思惟即得舍離。于法正念勤修行之。天王當知。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多作是思惟。城邑聚落多諸喧雜。非出家人所可行處則不應往。所謂酤酒淫女王宮博奕歌舞。如是等處皆遠離之。天王當知。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。聞利養名起正憶念。謂作是念。為生彼福應受此財。不由貪愛。受已吝惜養育妻子。不言我有如是財物。而普周給一切貧窮。如是行者人所讚嘆。終不計著我及我所。復作是念。人皆稱我惠施名聞。世間無常須臾磨滅。云何智人無常無實。不恆無主。隨彼而行執我我所。天王當知。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。念佛世尊所說禁戒。謂作是念。三世諸佛皆學此戒。成無上覺證大涅槃。如是知已精勤修學。天王當知。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。為化有情及自修習。少欲喜足著糞掃衣。心常清潔信力堅固。寧失身命于戒不犯。心離憍慢游行城邑。雖服弊衣而不生恥。遠離懈怠常修精進。所作未辦終不中止。于糞掃衣不見過患。朽故弊壞終無輕鄙但取其德。夫離欲者乃服此衣。如來所讚息慳貪著。亦不自讚我能服此。于他不服終無毀言。如此行人諸天禮敬。佛所讚歎菩薩護持。婆羅門等恭敬供養。天王當知。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。能修如是清淨妙行。爾時最勝便白佛言。高行菩薩行深般若波羅蜜多。何用著此糞掃衣耶。佛言。天王。諸大菩薩護世間故著糞掃衣。所以者何。世間若見著此衣服滅惡生善。天王。于意云何。菩薩高行何如世尊。最勝白言。百千萬億乃至鄔波尼殺曇分亦不及。何以故。佛是法王具一切智。無有一法不能照故。天王。于意云何。佛對一切天龍藥叉人非人等示現苦行。及常讚嘆杜多功德此何所為。最勝白言。世尊。為欲教化可度諸有情類及初發心諸菩薩等。未斷煩惱為說對治。佛言。如是如是。天王。高行菩薩著糞掃衣亦復如是。是故菩薩行深般若波羅蜜多。方便善巧饒益有情。天王當知。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。為世間故但畜三衣。何以故。心喜足故更不多求即是少欲。不求乞故無所聚積。不聚積故則無喪失。無喪失故則不憂苦。無憂苦故則離煩惱。離煩惱故則無所著。無所著故則為漏盡。天王當知。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。為欲饒益諸有情故。入諸城邑持缽乞食。何以故。是諸菩薩大悲薰心。觀諸有情多有窮苦。欲令富樂受彼供養。入城邑時威儀齊整。心正不亂善攝諸根。徐步而行前視六肘。不顧左右如法乞食。次第而往不越貧家。稱量取食終不長受。于所得中更開一分。擬施貧乏供養福田。何以故。信施難消為生福故。天王當知。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。但一坐食而不移動。何以故。菩薩一坐妙菩提座。魔來嬈亂亦不移動。于出世定慧智法空實際真如如理聖道一切種智皆不移動。何以故。一切智法一坐得故。是故菩薩行深般若波羅蜜多但一坐食。天王當知。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。方便善巧為諸有情示現乞食。天王當知。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。常勤修學阿練若行。謂修梵行于諸根中不起過失。樂多聞力堪修正行。離我怖畏不計著身常行寂靜。是諸菩薩于正法中常樂出家。持三輪戒善知法相。如來所說為少壯老三種人戒悉能了達。不緣外境專念自心。訶毀世法讚嘆出世。調伏諸根不取慧境。于阿練若居無難處。城邑乞食不遠不近。有清泉水盥洗便易。豐花果林無惡禽獸。岩穴寂靜空閒罕人。如是勝處而為居止。所曾聞法晝夜三時。勤加讚誦聲離高下。心不緣外專念憶持。婆羅門等來至其處。顧命令坐歡喜慰問。觀其根性為說正法。令得歡喜信受修行。如是具足方便善巧遠離我心。以無我故于阿練若不生怖畏。離怖畏故樂行寂靜。菩薩如是巧方便力。示現修行阿練若行。天王當知。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。善觀諸行作是思惟。一切飲食清淨香潔。身火觸之即成不淨爛壞臭處。愚夫無智愛著此身及諸飲食。若依聖智如實觀察。即生厭惡不起樂著。天王當知。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多作是思惟。多行嗔忿便起惡業。我今當離嗔心趣道。真實思惟非徒口說。天王當知。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。作如是念。若法有生即是因緣。因緣之法又從緣起。云何智者于此虛妄因緣生法而作罪愆。菩薩身中有障善法即自除斷若不能斷。他障善法。心便生舍不起無明。云何名為障善之法。謂不恭敬佛法僧寶及清淨戒不敬同學。老少幼小自高凌彼。趣向五欲背舍涅槃而起我見。或有情見乃至知者見見者見。執空起斷見。執有起常見。遠離賢聖親近愚夫。舍持戒人依破戒者。親附惡友遠離善友。聞甚深法便生毀謗。身惡威儀。語無善說。心具諂曲。煩惱所覆貪著利養。五慢具生。一姓貴慢。二種族慢。三見勝慢。四國土慢。五徒眾慢。見惡便助遇善而舍。讚美女人童稚外道。不樂修習阿練若行。不解節食遠離師長。雖複讀誦不知時節。見善不重見惡不怖。如象無鉤馬無轡勒。放逸不制憙生嗔忿。心無慈念見苦不愍。遇疾不瞻于死不怖。處大火聚都不求出。應作不作非作反作。不思而思應思不思。非望而求不出謂出。非路謂路未得謂得。樂習重惡遠離大善。毀訾大乘及大乘人。讚嘆小道及學小者。多樂斗亂好粗惡言。心無慈悲令他怖畏。出言粗鄙語無一實。樂著戲論而不能舍。如是等事名障善法。天王當知。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。修習空行滅戲論法。作是思惟。所觀境界皆悉空無。能觀之心亦復非有。無能所觀二種差別。諸法一相。所謂無相。如是思惟遣內外相。不見身心亦不見法。次第相續修學止觀。觀謂如實見法。止謂一心不亂。菩薩如是修觀行已即得淨戒。戒清淨故行亦清淨。是名菩薩行深般若波羅蜜多觀行清淨。天王當知。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。護持如來無上法藏聽受正法。為護法故不為利養。為三寶種不斷絕故。不為恭敬。為欲守護大乘行故。不為名譽。無歸依者令得歸依。無救濟者令得救濟。無安樂者令得安樂。無慧眼者令得慧眼。修小乘者示聲聞道。學中乘者示獨覺道。行大乘者示無上道。如是聽法為無上智。終不為得下劣之乘。天王當知。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。善知種種毗奈耶法。謂毗奈耶。毗奈耶行。毗奈耶甚深。毗奈耶微細。淨與不淨有失無失。別解脫本。聲聞毗奈耶。菩薩毗奈耶。是諸菩薩行深般若波羅蜜多。于如是等毗奈耶法皆悉善知。天王當知。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。善知一切威儀戒行。善學聲聞獨覺菩薩所受持戒。既修戒行若見威儀不稱眾意則應舍離非處不行。若有沙門威儀戒行具足清白即親近之。若婆羅門異學余行。則勸舍離修毗奈耶。修習如是戒行成滿。心無巧偽嫉妒便滅。自行布施亦勸他行。讚歎布施令他修學。見他布施心生隨喜。不作是念施我非余。但應思惟。諸有情類多有貧乏飢寒困苦。願彼得財現世安樂。聞正法故後世安樂。我應今世精勤修道。願與有情同得出離。是名菩薩無嫉妒心。于諸有情皆得平等。若行布施淨戒安忍精進靜慮般若乃至一切相智。普為有情其心無二。何以故。所修之法與有情共念為境界令速得道。于生死火自既得出。亦願有情同得出離。天王。譬如長者六子幼稚。並皆愛念無偏黨心。長者在外其宅火起。于意云何。爾時長者頗有是念。于其六子先後救不。不也世尊。何以故。其父于子心平等故。天王當知。菩薩亦爾。愚夫貪著處在六趣。生死火宅不知出離。是諸菩薩以平等心。種種方便誘化令出。皆悉安置圓寂界中。天王當知。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多于法亦等。為護正法供養如來。種種供具供養如來。如實修行供養如來。利益安樂一切有情。守護一切有情善法。隨順有情善能化導。行菩薩道行不違言。心無疲倦求無上覺。若能如是乃得名為供養諸佛不以資財而為供養。何以故。法是佛身。若供養法即供養佛。諸佛世尊皆從如實修行而來。悉為利益安樂有情。護其善法隨順有情。若不爾者違本誓願。懶惰懈怠不能成就菩提之心。何以故。菩薩所趣無上菩提與有情共。若無有情云何能得無上菩提。天王當知。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。修行正法供養如來名真供養。如是供養拔除我慢。遠離俗務剃落須髮。于其父母兄弟親戚不相關預猶如已死。形狀衣服並異于常。執持應器游入城邑。若至親里旃荼羅家。亦摧我慢下意乞食。謂作是念。我命屬他。由彼施食我命存濟。以是因緣能除我慢。復作是念。我今應取師友等意令生歡喜。昔未聞法為得聞故。若見他人嗔忿斗諍即應忍辱下意避之。菩薩如是拔除我慢。天王當知。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多生堅正信。何以故。多諸功德宿世所種善根力強。善因具足正見成就。不信外緣內心清淨。不依余師心行調直。遠離諂詐諸根聰利。具足般若波羅蜜多。離諸蓋障其心清淨。遠離惡友親近善友。尋求善言不生懈怠。聞所說法知佛功德。爾時最勝便白佛言。唯願大慈哀愍為說如來功德大威神相。佛告最勝。天王。汝今諦聽善思。吾當為汝說佛功德威神少分。最勝白言。唯然願說。我等樂聞。佛言。天王。如來具足無邊大慈遍照有情有情界攝。乃至十方盡虛空界。亦皆遍照不可測量。如來大悲聲聞獨覺及諸菩薩皆所無有。何以故。不共法故。十方世界無一有情如來大悲所不能照。如來說法究竟無盡。普為十方諸有情類。經無量劫種種因緣說諸法要亦不可盡。若有情界種種言辭一切句義難問。如來一彈指頃一一有情各為分別無能壞者。如來所得無礙靜慮境界甚深無測量者。假使一切世界有情。皆得住于菩薩十地。多百千劫入勝等持。不能測量如來定境。如來之身量無邊際。何以故。隨所樂見于一念頃能現無邊異類身故。如來天眼最勝清淨。一切世界一切有情色相差別。及余物類種種不同。如來皆見如觀掌中阿摩洛果。諸人天眼所不能及。如來天耳最勝清淨。一切有情音聲差別。及余物類所有音聲。一念悉聞解了其義。如來復有淨他心智。一切世界一切有情。一一思惟作業受果無邊差別。佛四威儀于一念頃皆悉了知。何以故。佛常在定無散亂故。天王當知。佛無失念心不散亂根無異緣。何以故。離煩惱習最為清淨寂靜無垢。有煩惱者失念散亂根有異緣。如來世尊無漏離垢。得一切法自在平等。常在等持及等至故。如來但住一種威儀。游一等持乃至圓寂。諸人天等尚不能知。況復如來經無量劫。修習無量無邊等持。而有人天能了知者。何以故。如來功德不可度量不可思議不可觀故。爾時最勝便白佛言。我聞如來三無數劫修行成佛。云何今說無量劫修。佛言。天王。其義不爾。何以故。菩薩所趣無上菩提無量功力乃得成辦。非不經于爾許劫數而能證入法平等理。修至究竟乃稱成佛。于是最勝。白言世尊善哉善哉快說法要。善能勸發一切有情。種植善根遠離業障。欣樂佛果修菩薩行。若有情類得聞如來功德威神。心生歡喜信受讚嘆。當知不久成佛功德威神法器。況複有能受持讀誦書寫供養為他解說。彼所獲福不可思議。佛言。天王。如是如是。彼有情類如來護持。已種善根經多劫數。若于過去供養多佛。乃得聞佛功德威神。天王當知。若善男子善女人等心無疑惑。于七日中澡浴清淨著新淨衣。花香供養一心正念如前所說如來功德及大威神。爾時如來慈悲護念。現身令見使願滿足。若有闕少花香等事。但一心念功德威神。將命終時必得見佛。爾時最勝復白佛言。頗有有情聞說如是如來功德及大威神。不起信心而毀謗不。佛言亦有。謂有有情聞說如是如來功德威神法門。起不善心嗔忿毀謗。于說法師生惡友想。彼後舍命必墮地獄多劫受苦。若諸有情聞說如是如來功德及大威神。歡喜信受讚嘆憶念。于說法師生善友想。彼後舍命定升人天。展轉勝進乃至成佛。爾時世尊出廣長舌相自覆面輪次覆頭頂。次覆遍身。次覆師子座。次覆菩薩眾。次覆聲聞眾。然後乃覆釋梵護世人非人等一切大眾。還收舌相告大眾言。如來世尊有是舌相。豈當妄語。汝等大眾于我所說皆應信受長夜獲安。說是法時眾中八萬四千菩薩得無生忍。無量有情遠塵離垢生淨法眼。無數有情皆發無上正等覺心

　　大般若波羅蜜多經卷第五百六十八

　　大般若波羅蜜多經卷第五百六十九 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第六分法性品第六 　　爾時最勝復從座起。偏覆左肩右膝著地。合掌恭敬而白佛言。希有世尊。若說諸佛微妙功德及大威神。諸佛如來因何得此微妙功德及大威神。惟願世尊。分別解說。佛告最勝天王當知。如來所行及所得果。甚深微妙不可思議。最勝白言。佛行何法說為深妙不可思議。佛言。如來法性因果甚深微妙不可思議。功德威神及所說法利樂他事亦復如是。最勝復言。云何法性甚深微妙不可思議。佛言。天王。如來法性在有情類蘊界處中。從無始來展轉相續。煩惱不染本性清淨。諸心意識不能緣起。余尋伺等不能分別。邪念思惟不能緣慮。遠離邪念無明不生。是故不從十二緣起說名無相。非所作法無生無滅無邊無盡自相常住。天王當知。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。能知法性清淨如是。無染無著遠離垢穢。從諸煩惱超然解脫。此性即名諸佛法本。福德智慧因之而起。本性明淨不可思議。天王。我今當說譬喻。汝應諦聽善思念之。王言。世尊。唯然願說。佛告最勝。天王當知。譬如無價如意寶珠。裝飾瑩治皎潔可愛。體極圓淨無有垢濁。墮在淤泥經時已久。有人拾得歡喜取之。勤加守護不令墮落。法性亦然。雖在煩惱不為所染。後複顯現。天王。諸佛悉知有情本性清淨客塵煩惱之所覆蔽不能悟入。是故菩薩行深般若波羅蜜多。應作是念。我當精勤為有情說甚深般若波羅蜜多。除其煩惱令得悟入。一切有情本性皆淨。當起尊敬不應輕凌。應同大師如法供養。此諸菩薩由作是念便能生起般若大悲。菩薩如是行深般若波羅蜜多。即能證入不退轉地。是諸菩薩行深般若波羅蜜多。復作是念。此諸煩惱無力無能自體虛妄違清淨法。何以故。背一切智順生死故。清淨法性為諸法本。自性無本。虛妄煩惱皆從邪念顛倒而生。天王當知。譬如四大依虛空立。虛空無依煩惱亦爾。依于法性法性無依。是諸菩薩行深般若波羅蜜多。如實觀知不起違逆。以隨順故煩惱不生。是諸菩薩觀察煩惱不生染著。謂作是念。若自染著。云何說法令他出離。是故菩薩斷滅著心。如實說教解有情縛。是諸菩薩復作是念。若生死中有一煩惱能益有情我則攝受。然無是事。故應斷滅。是諸菩薩復作是念。如昔諸佛行深般若波羅蜜多斷諸煩惱。我亦應爾。何以故。諸佛如來昔在因地。亦如是學成菩提故。是諸菩薩由此二緣。方便善巧觀知法性。如是法性無量無邊。為諸煩惱之所隱覆。隨生死流沉沒六趣。長夜輪轉隨有情故名有情性。天王當知。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。起厭離心除五境欲。滅諸分別修無上道。是時此性名為出離。超一切苦故名寂靜。是究竟法世所樂求。一切種智常住微妙。因此法性能得自在受法王位。天王當知。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。初中後位觀察法性。一切平等本來寂靜。不為諸法之所掛礙。猶如虛空不為色礙。是諸菩薩行深般若波羅蜜多。如實觀知諸佛所說。一切妙行如量修行。法性功德不可具說。無有二相過一異境。平等一相尋伺不行。菩薩如是行深般若波羅蜜多。能除二相。我相法相。一切異生為執所縛。不識不見不得法性。是諸菩薩行深般若波羅蜜多。則能通達如是法性。在諸有情無二無別。何以故。諸法真如無異相故。天王當知。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。依此法性修諸善根。來入三有饒益有情。雖現無常而非真實。何以故。是諸菩薩行深般若波羅蜜多。如實觀知真法性故。具足方便大悲願力不舍有情。二乘異生既無如是大悲願力。是故不見圓淨法性。不能如實饒益有情。天王當知。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。能如是觀真淨法性。一切聖者如實悟入。無能修者無所修法。無能行者無所行法。無心無心所。無業無異熟。無苦無樂。如是觀者名得平等。無異遠離隨順廣大。無我我所無高無下。真實無盡常住明淨。所以者何。一切聖法由此成就。因是性故顯現聖者。諸佛如來無邊功德不共之法從此性生。由是性出。一切聖者戒定慧品從此性生。諸佛菩薩甚深般若波羅蜜多從此性出。是性寂靜過諸名相。性是真實遠離顛倒。性不變異故稱真如。是聖智境故名勝義。非有非無非常非斷。非生死非涅槃。非染非淨。離一離異。無相無名。天王當知。此諸菩薩復作是念。法性離相諸法離相無二無別。何以故。諸法離相即法性離相。法性離相即有情離相。有情離相即法界離相。法界離相即諸法離相。如是離相求不可得。法性真如有情真如無二無別。有情真如法性真如無二無別。法性真如諸法真如無二無別。諸法真如諸佛真如無二無別。法性真如三世真如不相違逆。過去真如未來真如不相違逆。未來真如現在真如不相違逆。現在真如過去真如不相違逆。三世真如即蘊界處真如。蘊界處真如即染淨真如。染淨真如即生死涅槃真如。生死涅槃真如即一切法真如。天王當知。真如名為無異無變無生無諍。自性真實以無諍故說名真如。如實知見諸法不生。諸法雖生真如不動。真如雖生諸法而真如不生。是名法身。清淨不變如虛空無等等。一切三界無有一法所能及者。遍有情身無與等者。清淨離垢本來不染。自性明淨自性不生自性不起。在心意識非心意識。性即是空無相無願。遍虛空界諸有情處一切平等。無量無邊不異不別。非色受想行識。不離色受想行識。非地水火風大。不離地水火風大。無生不離生。雖逆生死不順涅槃。眼不能見。耳不能聞。鼻不能嗅。舌不能嘗。身不能覺。意不能知。不在心意識。不離心意識。天王當知。是名法性。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。以能通達此法性故修行清淨。能于三千大千世界諸贍部洲城邑聚落示現色身。所現身者非色非相而現色相。雖非六根所行境界。而化有情常無休息。為說此身無常無我是苦非淨。知諸有情有寂靜性故。為示現無量種身。方便善巧令彼受化。知一切身都無作者亦無受者如木石等。而為有情說清淨行。菩薩如是行深般若波羅蜜多。通達法性即得自在。無有移動而起智業。游戲神通種種示現。安住自在而能示現種種威儀。自在能趣一切相智。皆悉通達一切法性。天王當知。甚深般若波羅蜜多。如是自在是無盡相。遍一切處無色現色。自在遍觀諸有情心見如實心性。自在憶念無邊無數劫。相續不斷自在變化。住解脫相自在漏盡。為有情故不證漏盡自在出世。是聖智境自在甚深。聲聞獨覺不能測量。自在堅牢魔不能壞。坐菩提座成就佛法最為第一。自在隨順轉妙法輪。自在調化一切有情。自在受位得法自在。天王當知。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。如實通達甚深法性。得是自在修是自在。即得一切靜慮解脫等持等至不系三界。所以者何。遠離一切虛妄分別。煩惱系縛顛倒執相。若欲受生于生自在遠離系縛。若欲現滅于滅自在隨其生處。恆攝大乘成熟佛法。能于十方推求佛法竟不可得。知一切法同一佛法非常非斷。何以故。推求此法不可得故。以如實理求不可得。此法不可說有說無。亦無名相過此境界。若離名相即是平等。若法平等即無執著。無可執著是法真實。若著真實即是虛妄。以不著故即非虛妄。無所滯著心即無礙。無礙即無障。無障即無諍。若法無諍即同虛空不系三界。若一切處無所系屬。是法無色無相無形。若法無色無相無形。應知是法隨彼境界。而離能知亦離所知。何以故。是中無有少法可覺少法能覺。是名菩薩行深般若波羅蜜多通達平等。天王當知。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。觀察發起大慈大悲大喜大舍。都不見我不見有情。乃至不見知者見者。雖行布施而無所舍。雖持淨戒而離戒相。雖修安忍而心無盡。雖修精進而離其相。雖修靜慮而無所寂。雖修般若而無所緣。雖修念住而無所取。雖修正斷而心平等。雖修神足而離戲論。雖修根力而不分別。有情諸根及離愆失。雖修覺支而無分別。雖修道支而無功用。雖修淨信而無所著。自然智慧憶念諸法平等智心。修諸妙定無分別心。觀察妙慧無止息心。修奢摩他無所見心。修毗缽舍那無所念心。修佛隨念通達法界平等之心。修法隨念無所住心。修僧隨念本心清淨。教化有情不起分別。法界之心攝一切法。如虛空心嚴淨佛土。無所得心得無生忍。無進退心得不退轉。遠離相心不見有相。三界平等心莊嚴菩提座。無所覺心知一切法。雖轉法輪不見說聽。雖現涅槃而知生死本性平等。天王當知。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。如是觀法不見能觀不見所觀。即時能得游戲自在。何以故。自心清淨能見一切有情淨故。天王當知。譬如虛空遍滿一切。是諸菩薩行深般若波羅蜜多心亦如是。說此法時眾中八萬四千天人俱發無上正等覺心。三萬二千菩薩得無生法忍。八萬四千有情遠塵離垢生淨法眼。一萬二千苾芻諸漏永盡 　　爾時佛告最勝天言。天王當知。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多心得清淨深如大海。福德智慧不可測量。能現出世諸功德寶。有情用之乃至菩提無有竭盡。菩薩福德亦復不減。猶如大海多出眾寶。菩薩智慧甚深難入。聲聞獨覺無能涉者。亦如大海小獸不入。菩薩智慧廣大無邊。何以故。無著無住無色無相。菩薩智慧從初至後次第轉深。初菩提心後一切智。菩薩法爾。不與煩惱惡友共住。世間智慧若入菩薩智慧海中。一相一味。所謂無相。趣一切智無分別味。菩薩智慧觀一切法不見增減。何以故。通達平等深法性故。菩薩所有大慈悲力不違本願。一切聖者之所依處。為諸有情永劫說法無有窮盡。天王。菩薩行深般若波羅蜜多。通達如是甚深法性。天王。菩薩善能通達世俗諦法。雖說諸色而非實有。推求此色終不取著。受想行識亦復如是。雖說地界而非實有。推求地界終不取著。水火風空識界亦復如是。雖說眼處而非實有。推求眼處終不取著。耳鼻舌身意處亦復如是。雖說色處而非實有。推求色處終不取著。聲香味觸法處亦復如是。雖復說我而非實有。推求此我終不取著。有情乃至知者見者亦復如是。雖說世間而非實有。推求世間終不取著。雖說世法而非實有。推求世法終不取著。雖說佛法而非實有。推求佛法終不取著。雖說菩提而非實有。推求菩提終不取著。天王當知。凡有言說名世俗諦。此非真實。若無世俗即不可說有勝義諦。是諸菩薩通達世俗諦不違勝義諦。由通達故知一切法無生無滅無成無壞無此無彼。遠離語言文字戲論。天王當知。勝義諦者離言寂靜。聖智境界無變壞法。若佛出世若不出世性相常住。是名菩薩通達勝義。爾時最勝便白佛言。若一切法無生無滅自性空離。云何有佛出現世間及轉法輪。云何菩薩于無生法而見有生。佛告最勝。天王當知。諸法無滅是故無生。何以故。性不變故。但由世俗見有生滅。皆是虛妄非真實有。若諸菩薩行深般若波羅蜜多。方便善巧見因緣法。知世俗諦空無所有。不見堅實非有似有。如幻如夢。如響如像。如光影。如陽燄。如變化事。如尋香城。搖動不安從因緣起。是諸菩薩以妙般若觀諸法空。廣說乃至從因緣起。作是思惟。此等諸法今見有生有住有滅。何因緣生何因緣滅。既思惟已。即如實知無明因緣故生諸行。依行生識廣說乃至由有故生。生即有老。老故有死及愁歎苦憂惱。是故修行為斷無明。無明若斷余十一支展轉隨滅。如身若斷命等隨滅。天王當知。邪見外道為求解脫。但欲斷死不知斷生。若法不生即無有滅。譬如有人塊擲師子。師子逐人而塊自息。菩薩亦爾。但斷其生而死自滅。犬唯逐塊不知逐人。塊終不息。外道亦爾。不知斷生終不離死。菩薩如是行深般若波羅蜜多。善知因緣諸法生滅。天王當知。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。知緣生法空無所有不起我慢。生富貴家不起豪富尊貴二慢。生貧賤家自知宿業不甚清淨。得果下劣心起厭離。便求出家作如是念。如我此身雜業所得。更修淨業令自清淨。使他亦爾。自既求度亦復度他。自求出離亦解他縛。以是因緣。便起精進遠離懈怠。障道惡法皆應斷除。助道善法皆應增長。勤修精進作是思惟。我負重擔應當自滅一切煩惱。度脫有情不應懈怠。是諸菩薩親近師長。多聞少聞有智無智持戒破戒俱生佛想恭敬同學。思惟我今依師學習。修善未滿應令滿足。煩惱未盡應斷令盡。守護善法舍離不善。具一切智憐愍世間。大悲福田煩惱寂靜。天人師者是我大師善得勝利。一切天人皆事法主以為大師。是諸菩薩作是思惟。佛說淨戒設為身命亦不毀犯。如世尊說隨順佛教。即供養佛婆羅門等。種種飲食信心施與如法受用。不令彼人空無果報。食者施者俱得利益。婆羅門等以沙門名。而于菩薩作福田想。菩薩應當如理如量修行正法。即令顯現沙門功德福田功德。菩薩如是自行化他未嘗休廢。是諸菩薩行深般若波羅蜜多。如是修行則能隨順一切世間。見嗔忿者生下劣心。見憍慢者起無我想。見邪曲者起正直想。見誑語者起如實言。于惡言者常說愛語。見剛強者示現柔和。見磣毒者則生慈忍。見邪法者則生大慈。見苦惱者則生大悲。見慳嫉者則行布施。此諸菩薩行深般若波羅蜜多。如是隨順世間智故生淨佛土。何以故。持戒無缺離諸雜穢。修平等心于有情所。具大善根不著名利。有清淨信無所希望。勤行精進不生懈怠。修諸靜慮離散亂法。以微妙慧而習多聞。諸根無缺具足利智。常修大慈遠離嗔惱。以是因緣生淨佛土。爾時最勝便白佛言。如佛所說。修戒等法生淨佛土。為要備修為隨修一生淨佛土佛告最勝。天王當知若有菩薩于前所說種種法中。淨修一行即備眾法如是一行亦生淨土。何以故一一行中具眾行故。是諸菩薩生淨佛土不為胎污。何以故。是諸菩薩造作佛像修營僧園。佛制多前香泥涂地燒香供養。或布妙華。或以香湯灌洗佛像。于僧園內掃灑泥涂。父母師僧慈心供侍。同學善友及諸沙門。以平等心恭敬供養。持此善根與有情共迴向無上正等菩提。令諸有情皆得清淨。菩薩如是即得離欲。何以故。心無取著不染朋黨。背諸境界遠離愛緣。于妙欲境心不愛染。佛所說戒如實修行。于四供養少欲喜足。趣得支身心常怖畏。恆樂寂靜遠離之法。如是菩薩不著俗事。即得淨命無偽威儀欺詐語意。謂施主前終不偽現。安庠徐步視前六肘。不顧左右邪命威儀。無施主時即便縱誕。又對施主不為利養。出順彼意細語美言無施主時語便粗鄙見他行施心實起貪。而言不須不得便惱。語現少欲心多貪利。是諸菩薩無如是等求利之相。若見施主終不發言。三衣弊壞什物闕少或須醫藥。又對施主終不發言。某甲施主施我此物。彼人謂我持戒多聞大悲心淨。雖爾讚嘆我無此德。唯勤修善報施主恩。是諸菩薩不對白衣自讚毀他而求名利。見施余人不生嗔惱。終不諂曲而以取財。不詐親善害他取物。不希他辱戲弄取財。施主擬施若所讚人。或說法者或復大眾。或未別擬或施未決。菩薩終不入中取分。若受施財終不執著。此是我物此是我有。尋當回施諸余沙門或婆羅門師僧父母及余貧乏平等受用。若財物盡不以為憂。少日不得心無苦惱。是諸菩薩若受他施若回施他二俱清淨。行清淨故心不疲勞。何以故。是諸菩薩為利有情久處生死而不厭患。若有魔事眾苦逼切心無退轉。若人欲行二乘之道。即為說法不憚劬勞。菩薩自修菩提分法終無厭倦。此諸菩薩如是精進。則能隨順佛正教行。何以故。此諸菩薩遠離放逸心常謹慎。善自攝身不造諸惡語意亦爾。雖處現在恆懼未來。斷諸惡法令永不起。言必附理常說法教非法不言。棄雜穢業修純淨行。不毀佛教遠離煩惱不淨之法。是則護持如來正教。諸惡不善皆斷離之。此諸菩薩如是隨順清淨佛教。若見有情舒顏含笑遠離嚬蹙。所以者何。心離穢濁諸根清淨。離嗔恚垢內無恨結。菩薩如是即得多聞觀察生死。能如實知貪嗔癡火燒然迷亂。亦如實覺有為無常一切行苦諸法無我。世間有情耽著戲論。又如實覺一切法中唯有涅槃最為寂靜。聞他說法即能思義。傳以授人發大慈悲起堅固念。若不聞法即無思修。是故聞慧如眾字本。一切智慧因之而生。既得多聞則護正法。若未來世正法滅時。有諸有情樂勤修行。不值法炬無人為說甚深法要。菩薩爾時即為宣暢甚深般若波羅蜜多。令諸有情修戒定慧。因而讚曰。汝善男子。能于如是正法滅時。發菩提心求無上覺。為欲利樂一切有情。如是般若波羅蜜多甚深經典。三世諸佛之所行處。汝若勤修大覺非遠。何以故。甚深般若波羅蜜多與大菩提不相離故。如人種谷其苗已秀。當知是人獲果不久。菩薩亦爾。求大菩提得聞般若波羅蜜多。當知去佛決定非遠。善男子等若有舍離甚深般若波羅蜜多。更依余經求無上覺。若能證得必無是處。譬如王子舍其父王。更就余人求為太子決不可得。菩薩亦爾。求一切智必因般若波羅蜜多。若依余經定不能得。譬如犢子若欲須乳必依其母。若就余牛則不可得。菩薩亦爾。求大菩提要依般若波羅蜜多。若依余法必不能證。天王當知。諸菩薩摩訶薩親近般若波羅蜜多為法王子。相好嚴身諸根無缺。行佛行處覺佛所覺。救護一切苦惱有情。善能通達佛所說教。常修梵行遠離染濁。守護諸佛一切智城。是諸菩薩為法王子。釋梵護世皆共尊重。何以故。行菩薩道已得不退一切惡魔不能傾動。安住佛法通達一切空平等理。不信外緣。如是安住佛法智慧。不與聲聞獨覺等共。超過世間住無生忍。是諸菩薩能如實知一切有情貪嗔癡品上中下異。亦如實知善及堅固心品差別。如實知已各各為說諸對治門如是善能化有情類。是諸菩薩若有有情應見佛身而得度者。即現佛身而為說法。見菩薩身而得度者。現菩薩身而為說法。見獨覺身而得度者。現獨覺身而為說法。見聲聞身而得度者。現聲聞身而為說法。若見釋梵婆羅門剎帝利長者居士等身而得度者。即皆現之而為說法。菩薩如是行深般若波羅蜜多。方便善巧化諸有情令得度脫。是諸菩薩心性慈和正直軟善。無諸諂曲嫉妒垢穢。心常清淨離粗惡語。多行忍辱親狎有情。菩薩如是行深般若波羅蜜多在處安樂所以者何。具足正見及清淨見清淨之行。所行境界與心相應。若心相違惡不善法境界穢處斯則不行。是諸菩薩見同學人深心歡喜。若財若法皆共受用唯行佛道唯佛為師。菩薩如是在處安樂。具諸攝法而攝有情。以利益施若安樂施若無盡施攝諸有情。以利益語若有義語若如法語若不異語攝諸有情。以財利益平等若身利益平等若命利益平等若資具利益平等攝諸有情。天王當知。利益施者即是法施。安樂施者即是財施。無盡施者即示正道。利益語者令生善法。有義語者令見正理。如法語者隨順佛教。不異語者說如實法。財利益平等者謂可飲食及衣服等。身利益平等者如以攝衛利益己身令他亦爾。命利益平等者謂諸珍寶名為外命。資具利益平等者謂象馬等一切淨財。是諸菩薩行深般若波羅蜜多。自行與他皆悉同等。是諸菩薩受生端正。常能修習寂靜威儀不偽威儀清淨威儀。眾所樂見內外溫善。觀者無厭能悅人意。一切有情咸所愛重。其有見者皆發善心。嗔忿者見心則和解。此諸菩薩如是端正堪為依止。等護有情令煩惱滅。能引有情出離生死。無邊曠野能度有情。世間險難無眷屬者為作親友。煩惱病者為作良醫。無救護者為作救護。無歸依者為作歸依。無明有情為作法炬。如是菩薩為諸有情作所依止。善療眾病如藥樹王。如有樹王名為善見。根莖枝葉及諸花果色香味觸皆能療病。此諸菩薩亦復如是。從初發心乃至究竟。常為有情療煩惱疾。菩薩多有福德智慧。諸有見聞眾病皆愈。是諸菩薩功德相應。隨力所堪供養三寶。有疾病者皆施醫藥。若見飢渴即施飲食。若寒凍者即施衣服。親教軌范盡心承事。同學法人合掌恭敬。造僧住處給施園田。隨有資財時時施與。所有僕吏如法斟理。聞有名德梵志沙門修正行者時時咨覲。此諸菩薩能生眾善。有巧方便化度有情。住此佛土身不動搖。而游無邊諸佛世界佛菩薩所咨受正法。或現供養無量如來。或現修習助菩提分。或現供養初成佛者。或現自身成等正覺。或現為眾轉妙法輪。或現涅槃作大饒益。或應度者為現化身。皆令得見獲得利樂。雖作如是種種佛事而不作意亦無分別。爾時最勝便白佛言。世尊。云何此諸菩薩作種種化無分別心。佛言。天王。譬如日月雖照一切而不分別。我發光明能有所照。然有情類自業勢力。感得日月晝夜巡照。此諸菩薩亦復如是。雖現化身而無分別。何以故。有情各有宿世善業。菩薩昔發度有情願。由此願力隨彼所念。即現化身故無分別。此諸菩薩方便善巧。能作如是化有情事。速趣無上正等菩提。何以故。此諸菩薩布施圓滿。持戒清淨無穿缺雜。戒品清淨過諸聲聞及獨覺等。具足安忍精進靜慮般若巧便妙願力智。及諸如來不共功德。超諸聲聞獨覺地故。天王當知。菩薩初地乃至十地行深般若波羅蜜多。修如是行能證無上正等菩提。說是法時二萬天子遠塵離垢生淨法眼。三萬菩薩得無生忍。八萬四千諸天及人俱發無上正等覺心。無量百千諸健達縛。及緊捺洛。繞鷲峰山歡喜合掌讚歎如來。無量百千諸藥叉眾。繞鷲峰山歡喜合掌。雨眾妙華而供養佛十方無量殑伽沙等諸佛世界各有無量菩薩。來集讚嘆。如來世尊善為諸菩薩說甚深般若波羅蜜多。因是般若波羅蜜多。得有人天四向四果。及有獨覺道與菩提。亦有菩薩十地十度。如來十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切相智一切智等無邊佛法。皆由般若波羅蜜多而得成辦。如世間事皆依虛空。虛空無依甚深般若波羅蜜多亦復如是。為眾法本而自無依。願令我等于當來世為諸菩薩摩訶薩等宣說般若波羅蜜多。如今世尊所說無異。作是語已持諸香花。奉散如來及諸眾會。時有無量鷲峰山中舊住天神及余集者。空中讚曰。希有世尊。我等憶念無量諸佛。已曾于此鷲峰山中。為諸大眾宣說般若波羅蜜多如今無異。爾時最勝便白佛言。空中天神寧有智慧。知佛境界久近差別。言無量佛已曾于此宣說般若波羅蜜多。佛言。天王。此天神眾皆是安住不可思議解脫菩薩。是故能知過去佛境久近差別。天王。我昔為菩薩時。亦曾生彼天神趣中。見無量佛證得無上正等菩提。為諸眾會宣說妙法乃至涅槃。我常敬禮合掌讚嘆。何以故。彼天神趣壽量長遠。見聞往昔無邊事故 　　爾時眾中有一天子名曰光德。即從座起偏覆左肩。右膝著地合掌向佛白言。世尊。諸佛菩薩應居淨土。云何世尊出現于此穢惡充滿堪忍世界。佛告光德。天子當知。諸佛如來所居之處。皆無雜穢即是淨土于是如來以神通力。令此三千大千世界。地平如掌琉璃所成。無諸山陵堆阜荊棘。處處皆有寶聚香花。軟草泉池八功德水。七寶階陛花果草木。咸說菩薩不退法輪。無諸異生聲聞獨覺。雖有菩薩從十方來。不聞余聲。唯常聞說甚深般若波羅蜜多。處處蓮華如車輪量。青紅赤白眾寶莊嚴。諸花台中皆有菩薩結跏趺坐思惟大乘。見此如來處大集會。為菩薩眾說甚深法。無量百千釋梵護世。供養讚歎恭敬圍繞。爾時光德。見斯事已踴躍歡喜。讚歎佛言。甚奇世尊。希有善逝。如來所說真實不虛諸佛如來所居之處。皆無雜穢即是淨土。如佛所說其義無二。有情薄福見淨為穢。世尊。若善男子善女人等。得聞般若波羅蜜多功德名字甚為希有。況能書寫受持讀誦為他演說。佛告光德。天子當知。若善男子善女人等。無量大劫以無礙心。施諸有情種種財物。有善男子善女人等。以清淨信書寫此經。轉施他人受持讀誦。所獲功德甚多于前。何以故。財施有竭法施無窮。何以故。財施但能得世間果人天樂果曾得還失。今雖暫得而後必退。若以法施得未曾得。所謂涅槃。定無退義。設有教化三千大千世界有情。皆令安住十善業道。若善男子善女人等。以淨信心受持讀誦甚深般若波羅蜜多。為他演說功德勝彼無量無邊。何以故。一切善法皆由般若波羅蜜多而得生故。設有教化三千大千世界有情。皆令證得四向四果獨覺菩提。若善男子善女人等。以淨信心受持讀誦書寫般若波羅蜜多。功德勝前無量無數。何以故。聲聞獨覺皆由般若波羅蜜多而得生故。諸菩薩法皆從般若波羅蜜多而得出現。因此般若波羅蜜多有佛出世。是故般若波羅蜜多隨所在處。當知即是妙菩提座。亦是如來轉法輪處。善男子等應念此處常有如來應正等覺。何以故。一切諸佛皆由般若波羅蜜多而得生故。若人供養如來形像所獲功德。不如供養甚深般若波羅蜜多。何以故。三世諸佛皆因般若波羅蜜多而得有故

　　大般若波羅蜜多經卷第五百六十九

　　大般若波羅蜜多經卷第五百七十 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第六分平等品第七 　　爾時最勝復從座起。偏覆左肩右膝著地。合掌恭敬而白佛言。如世尊說法性平等。何謂平等。等何法故。名為平等。佛告最勝。天王當知等觀諸法自性寂靜。不生不滅故名平等。一切煩惱虛妄分別。自性寂靜不生不滅故名平等。名相分別自性寂靜。不生不滅故名平等。滅諸顛倒不起攀緣故名平等。能緣心滅無明有愛。即俱寂靜痴愛滅故。不復執著我及我所故名平等。我我所執永滅除故。名色寂靜故名平等。名色滅故邊見不生故名平等。斷常滅故身見寂靜故名平等。天王當知。能執所執一切煩惱障善法者依身見生。若諸菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧能滅身見。一切隨眠及諸煩惱。皆永寂靜作願亦息。譬如大樹拔除根株。枝條葉等無不枯死。如人無首命根等絕。隨眠煩惱亦復如是。若斷身見余皆永滅。若人能觀諸法無我。能執所執皆永寂滅。爾時最勝便白佛言。云何我見起障真理。佛告最勝。天王當知。于五取蘊妄謂有我即起我見。真實之法自性平等。無能所執我見相違。是故為障。天王當知。如是我見不在內不在外。不在兩間。都無所住名為寂靜。即是平等遠離我見。通達平等名真實空。觀察此空無相無願。自性寂靜不生不滅不取不著遠離我見。故名平等。天王當知。所言我者無來無去無有真實。虛妄分別法從妄生亦是虛妄。若諸菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧。觀如是法遠離虛妄。是故名為寂靜平等。天王當知。能執所執名為熾然。離名寂靜。諸煩惱障名為熾然。離名寂靜。若諸菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧。能如實知能執所執諸煩惱滅為增善法。斷能所執及諸煩惱。不見可生不見可滅故名平等。修一切種波羅蜜多遠離魔障。不見可修不見可離故名平等。菩薩常緣菩提分法。不起聲聞獨覺作意。于菩提分聲聞獨覺。不見異相故名平等。緣一切智心不休息。常修空行由大悲力。不舍有情故名平等。天王當知。若諸菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧。于一切法心緣自在。心緣無相而修菩提。不見無相及菩提異故名平等。心緣無願不舍三界。不見無願及三界異故名平等。觀身不淨心住清淨。觀行無常心緣生死而不厭舍。觀有情苦住涅槃樂觀法無我。于有情類起大悲心。常為有情說不淨藥不見貪病。常說大慈不見嗔病。常說緣起不見癡病。為等病者說無常藥。不見等病及無常異。如是菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧。于一切法心緣自在緣離貪法為化聲聞。緣離嗔法為化獨覺。緣離痴法為化菩薩。緣一切色願得如來清淨妙色無所得故。緣一切聲為得諸佛微妙音聲無所得故。緣一切香願得諸佛清淨戒香無所得故。緣一切味願得如來味中第一大士夫相無所得故。緣一切觸願得如來柔軟手掌無所得故。緣一切法願得如來寂靜之心無所得故。緣諸布施為得成就佛相好身。緣諸淨戒為得圓滿嚴淨佛土。緣諸安忍願得諸佛大梵音聲及得諸佛淨光明身。緣諸精進為度有情常無間斷。緣諸靜慮為欲成就廣大神通。緣諸般若為斷一切妄見煩惱。緣諸大慈平等無礙為諸有情皆得安樂。緣諸大悲為護正法救拔有情生死大苦。緣諸大喜為得說法無礙自在悅樂有情。緣諸大舍為不執見有情煩惱結縛隨眠。天王當知。若諸菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧。不見二事名平等行。緣四攝法為化有情。緣慳嫉過為舍資財修行布施。緣破戒失為住淨戒。緣嗔忿失為得安忍。緣懈怠失為成如來大精進力。緣散亂失為得如來寂靜勝定。緣惡慧失為成如來無礙智慧。緣二乘法為欲成就無上大乘。緣諸惡趣為欲濟拔一切有情。緣諸善趣為欲令知諸人天果皆當敗壞。緣諸有情為令了達都無堅實唯有虛妄。緣佛隨念為得成就助道勝定。緣法隨念為得通達諸法秘藏。緣僧隨念為和合眾心無退轉。緣舍隨念為無愛著。緣戒隨念為得淨戒。緣天隨念為成菩提諸天讚嘆。緣自身相為得佛身。緣自語相為得佛語。緣自意相為得諸佛平等之心。緣有為法為成佛智。緣無為法為得寂靜。天王當知。若諸菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧。無有一心一行空過而不回向一切智者。如是菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧。雖遍緣法而能不著。是故名為方便善巧。觀一切法無不趣向大菩提者。譬如三千大千世界所出諸物。無不皆為有情受用。如是菩薩行深般若波羅蜜多。方便善巧所緣境界。無不饒益趣向菩提。譬如眾色無有不因四大種者。如是菩薩所緣境界。無有一法不趣菩提。何以故。菩薩修行皆因外緣而得成立。謂諸菩薩因慳嫉者成就布施波羅蜜多。因背恩者成就淨戒波羅蜜多。因惡性者成就安忍波羅蜜多。因懈怠者成就精進波羅蜜多。因散亂者成就靜慮波羅蜜多。因愚癡者成就般若波羅蜜多。若諸有情損惱菩薩。菩薩因彼伏斷嗔恚。菩薩若見修行善法向菩提者生己子心。如是菩薩讚不生喜毀不生嗔。見無樂者起大慈心。見有苦者起大悲心。見有樂者起大喜心。見無苦者起大舍心。因難化者發奢摩他。因易化者發毗缽舍那。因信行者起知恩智。若見有情外惡緣勝外善緣劣則勤守護。若見因力有強勝者種種方便令受教法。若見智慧開悟有情則為宣說甚深法要。若見有情廣說乃悟則為次第宣說諸法。若諸有情執著文字為說句義令得開曉。若已學止為說妙觀。若已學觀為說寂止。若執持戒為說地獄。持戒無執則不說之。若執聞慧為說思修。若執等持為說般若。若有愛樂阿練若者即為彼說心遠離法。若有樂聞佛功德者即為彼說無上聖智。為貪欲者說不淨法。為嗔恚者說慈悲法。為愚癡者說緣起法。為等分者說種種法。或說不淨。或說慈悲。或說緣起。已調伏者為說淨戒勝定妙慧。應入佛乘而受化者為次第說波羅蜜多。應以抑挫而受化者先折其辭後為說法。應種種言而受化者即為彼說因緣譬喻令得開解。應以深法而受化者為說般若波羅蜜多方便善巧無我無法。著諸見者為說法空。多尋伺者為說無相。著有為者為說無願。著諸蘊者為說如幻。著諸界者為說無性。著諸處者為說如夢。著欲界者為說熾然。著色界者為說行苦。著無色界者為說諸行無常。難化有情為讚聖種。易化有情為說靜慮及無量心。若聞生天而受化者為說快樂。因聲聞法而受化者為說聖諦。因獨覺法而受化者為說緣起。因菩薩法而受化者為說淨心。大慈悲法修行菩薩為說福慧。不退菩薩為說淨土。一生所系菩薩為說嚴菩提座。應以佛說而受化者為其相續次第而說。天王當知。如是菩薩修行清淨甚深般若波羅蜜多。方便善巧得諸自在。說法利益無有空過。說是菩薩自在法時。三萬天人俱發無上正等覺心。五千菩薩得無生忍。爾時世尊即便微笑。諸佛法爾現微笑時。種種色光從面門出。青黃赤白紫頗胝迦。普照十方無邊世界。現希有事還至佛所。右繞三匝入佛頂中。時舍利子。睹斯瑞相心懷猶豫。即從座起偏覆左肩右膝著地合掌恭敬而白佛言。世尊。有何因緣現此瑞相。爾時佛告舍利子言。此最勝天。已曾過去無量無數無邊大劫。于諸佛所修行一切波羅蜜多。為諸菩薩守護般若波羅蜜多。由此因緣今得值我。咨受般若波羅蜜多。于未來世復經無量無數大劫。修習無上菩提資糧。然後證得所求無上正等菩提。十號具足。佛名功德莊嚴。土名最極嚴淨。劫名清淨。其土豐樂人眾熾盛。純菩薩僧無聲聞眾。彼土大地七寶合成。眾寶莊嚴平坦如掌。香花軟草而嚴飾之。無諸山陵堆阜荊棘。幢幡花蓋種種莊嚴。有大都城名為難伏。七寶羅網彌覆其上。金繩交絡角懸金鈴。晝夜六時空天奏樂。及散種種天妙香花。其土人眾歡娛受樂。勝妙超彼他化天宮。人天往來不相隔礙。無三惡趣及二乘名。彼土有情唯求佛智。其佛恆為諸大菩薩。宣說種種清淨法要。無量無邊菩薩眷屬。無邪見執破戒邪命。亦無盲聾喑瘂背僂及根缺等諸丑惡事。二十八相莊嚴其身。彼土如來壽八小劫。諸人天眾無中夭者。佛有如是無量功德。若欲說法先放光明。諸菩薩眾遇斯光已。即知世尊將欲說法。我等今者宜應往聽。時天為佛敷師子座。其量高廣百踰繕那。種種莊嚴無量供養。世尊升座為眾說法。彼諸菩薩聰明利根。一聞領悟離我我所。資具飲食應念即至。佛說最勝受記法時。五萬天人深心歡喜。俱發無上正等覺心。皆願未來生彼佛土。爾時最勝聞佛所說。歡喜踴躍得未曾有。上升虛空。七多羅樹。時三千界六種變動。諸天伎樂不鼓自鳴。散眾天花以供養佛及大菩薩最勝天王。時彼天王從空而下。禮佛雙足退坐一面 　　第六分現相品第八 　　時舍利子問最勝言。菩薩修行甚深般若波羅蜜多。方便善巧通達法性。爾時即應坐菩提座。證得無上正等菩提。轉妙法輪度有情眾。何緣先現苦行六年。降伏天魔後成正覺。最勝答曰。大德當知。菩薩修行甚深般若波羅蜜多。方便善巧通達法性。實無苦行。為伏外道故示現之。而彼天魔是欲界主。稟性調善實不應壞。為化有情故示降伏。謂諸外道自稱能修苦行第一。是故菩薩示現能修過彼苦行。謂諸有情或見菩薩屈一膝立。或見菩薩舉兩手立。或見菩薩視日而立。或見菩薩五熱炙身。或見菩薩倒懸其身。或見菩薩臥于棘刺。或臥牛糞或坐于石。或復臥地或臥其板。或臥杵上或臥灰土。或見菩薩唯著板衣。或著芒衣或著草衣。或著樹皮或著茅衣。或復露形。或面向日隨日而轉。或見菩薩唯食稗子。或復食麥或食草根。或食樹葉或花或果。或食薯蕷或芋或藕。或豆或谷或麻或米。或六日一食。或飲水度日。或于一日食一滴酥。或一滴蜜或一滴乳。或無所食。或恆熟眠。現如是等種種苦行。經于六年一無虧失。然實菩薩無斯苦行。應度有情。而自見有菩薩如是現苦行。時有六十那庾多諸天人眾。因見此事安住三乘。復有天人宿善根力深樂大乘。則見菩薩坐七寶台。身心不動舒顏含笑入勝等持。時經六年方從定起。有天人眾深樂大乘欲聽聞者。則見菩薩端坐說法經于六年。大德當知。如是菩薩方便善巧行深般若波羅蜜多。能降天魔伏諸外道。大悲化度一切有情。既經六年從定而起。隨順世法詣無垢河。洗浴出已于河邊立。有牧牛女。構百乳牛以飲一牛。構此牛乳用作乳糜奉獻菩薩。復有六億天龍藥叉健達縛等。各持種種香美飲食而來奉獻。咸作是言大士正士。惟願受我飲食供養。菩薩愍之皆悉為受。時牧牛女天龍藥叉健達縛等互不相見。各見菩薩獨受其供。時有無量諸天人等。因見受供咸得悟道。是故菩薩為示現之。菩薩爾時實不洗浴。亦不受彼人天等供。大德當知。如是菩薩行深般若波羅蜜多。方便善巧示現行詣菩提座。時有地居天名曰妙地。與天神眾周遍掃飾。灑以香水散以妙花。時此三千大千世界四大天王領自天眾。雨天妙花供養菩薩。天主帝釋時分天王領自天眾。住虛空中奏天樂音讚歎菩薩。喜足天王領自天眾。持七寶網彌覆世界。其網四角懸紫金鈴。皆雨眾寶供養菩薩。善化天王領自天眾。持紫金網彌覆世界。作諸天樂雨種種花供養菩薩。自在天王領自天眾。諸龍藥叉健達縛等。各持種種上妙供具供養菩薩。堪忍界主大梵天王既見菩薩詣菩提座。即告一切梵天眾言。汝等當知。今此菩薩堅固甲胄而自莊嚴。不違本誓心無厭怠。諸菩薩行皆已滿足。通達無量化有情法。諸菩薩地皆得自在。于諸有情其心清淨。善知一切根性差別。通達如來甚深祕藏。超覺一切魔之事業。集諸善本不待外緣。一切如來共所護念。普為含識開解脫門。大將導師摧魔軍敵。于大千界獨稱勇猛。善施法藥為大醫王。解脫灌頂受法王位。放智慧光普照一切。八法不染譬如蓮花。諸總持門無不通達。深廣難測猶若大海。安固不動如妙高山。智慧清淨無諸垢濁。內外皎潔如末尼珠。于諸法相皆得自在。梵行清白已到究竟。如是菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧。為度有情詣菩提座。結跏跌坐降伏魔怨。為成十力四無所畏四無礙解及十八佛不共法等無量無邊諸佛功德。轉大法輪作師子吼。以法普施一切有情。各隨所宜皆令滿足。為諸有情法眼清淨。以無上法降伏外道。欲示諸佛本願成就。于一切法而得自在。汝等可往供養菩薩。大德當知。如是菩薩行深般若波羅蜜多。方便善巧示現行詣菩提座。時于雙足下千輻輪相各放無量微妙光明。普照地獄傍生鬼界。其中有情遇斯光者。即皆離苦身心安樂。時龍宮內有大龍王名迦履迦。遇斯光已生大歡喜。告諸龍言。此妙光明來照我等。令我等輩身心安樂。我于往昔曾見此光。時有如來出興于世。今既有此微妙光明。定知世間有佛出現。宜共嚴辦種種香花眾妙珍財幢幡花蓋。作諸伎樂往詣供養。于是龍王將諸眷屬齎持供具。普興大云降灑香雨。往詣菩薩作諸伎樂施設供養。右繞菩薩而讚歎言。微妙光明普令歡樂。決定最勝佛出無疑。種種奇珍莊嚴大地。所生草木悉變成寶。江河皆靜無風浪聲。準此定知佛出于世。釋梵日月光明不現惡趣清淨佛出無疑。譬如有人少失父母。年既長大忽然還得。歡喜踴躍不能自勝。一切世間睹佛出現。各共歡喜亦復如是。我等過去曾供養諸佛。今值法王人中師子。是則我等生不空過。大德當知。如是菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧。菩提樹下受草敷座。右繞七匝正念端坐。下劣有情見如是相。諸大菩薩見有八萬四千天子。各別敷一大師子座。諸師子座眾寶合成。七寶羅網彌覆其上。各于四角懸妙金鈴。幢幡繒蓋處處羅列。菩薩遍此八萬四千師子座上俱各安坐。而諸天子互不相見。各謂菩薩獨坐我座證得無上正等菩提。以是因緣深生歡喜。于無上覺皆得不退。大德當知。如是菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧。眉間毫相放大光明。普照三千大千世界。諸魔宮殿皆失威光。時諸魔王咸作是念。以何緣故有此光明。映蔽我等威光宮殿。詎非菩薩坐菩提座將證無上正等菩提。念已共觀方見菩薩菩提樹下坐金剛座。見已驚怖召集魔軍。無量百千種種形貌。持種種伎種種幢幡。出種種聲能令聞者竅穴毛孔普皆流血。菩薩爾時以大悲力。令魔軍眾不能出聲。是名菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧。大德當知。如是菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧。憶念過去無量億劫。精進修行布施淨戒安忍精進靜慮般若。慈悲喜舍。念住正斷。神足根力。覺支道支。寂止妙觀。三明八解皆悉圓滿。念已即申金色右手。自摩其頂乃至遍身。作如是言。我欲濟拔有情眾苦而起大悲。時諸魔王及彼眷屬。聞菩薩語即皆顛仆。菩薩爾時以大悲力。令諸魔眾聞空中聲。汝可歸依能施無畏救護一切淨戒大仙。魔及眷屬聞此聲已。猶伏在地作如是言。唯願大仙救濟我命。是時菩薩依深般若波羅蜜多方便善巧放大光明。其有遇者皆離怖畏。魔及眷屬睹斯神變。恐怖歡喜二事交懷。大德當知。如是菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧。令諸有情所見各別。謂或有見如是降魔。或有有情不見斯事。或見菩薩但居草座。或見菩薩處師子台。或見菩薩在地而坐。或見空中坐師子座。見菩提樹其相亦別。謂或見是[木*(序-予+畢)]缽羅樹。或有見是天圓彩樹。或見此樹眾寶合成。或見此樹高七多羅。或見此樹八萬四千踰繕那量。有師子座四萬二千踰繕那量。在此樹下菩薩坐之。或見菩薩游戲空中。或見坐于菩提樹下。如是菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧。示現種種神通變化度諸有情。大德當知。如是菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧坐菩提座。十方各如殑伽沙界無量無數無邊菩薩。皆悉來集住虛空中。發種種聲安慰菩薩。令身安樂心生歡喜。善哉大士。勇猛精進。速疾成辦廣大吉祥。心如金剛勿生怖懼。神通游戲利樂有情。能一剎那證一切智。如是菩薩處菩提座。魔來擾亂都不生嗔。一剎那心方便善巧能與般若波羅蜜多理趣相應。已至究竟通達一切所知見覺。大德當知。如是菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧坐菩提座。十方各如殑伽沙界所有諸佛。異口同音讚言。善哉善哉。大士。乃能通達自然智。無礙智。平等智。無師智。大悲莊嚴。大德當知。如是菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧。能作如是種種示現。諸有情類或見菩薩今得菩提。或見菩薩久已成佛。或有但見一世界中四大天王各奉獻缽。或復有見十方各如殑伽沙界四大天王各奉獻缽。爾時菩薩為有情故總受眾缽重疊掌中。以手按之令合成一。諸四天王各不相見。皆謂世尊獨受我缽。爾時便有六萬天子。乘宿願力先來獻供。彼于過去作是願言。若此菩薩當成佛時。願受我等最初供養。說是法時三萬菩薩得無生忍。復有三萬六千菩薩皆于無上正等菩提得不退轉。八萬人天遠塵離垢生淨法眼。無量無邊諸有情類俱發無上正等覺心。大德當知。爾時菩薩依深般若波羅蜜多方便善巧。將欲示現轉大法輪。堪忍界主持髻梵王。應時便與六十八萬諸梵天眾。來至佛所頂禮雙足。合掌恭敬右繞七匝。而三請言。惟願大悲。哀愍我等轉大法輪。唯願大悲。哀愍我等轉大法輪。唯願大悲。哀愍我等轉大法輪。既三請已即便化作大師子座。其座高廣四萬二千踰繕那量。種種莊嚴堅固安隱。時十方界各有無量天主帝釋。皆為如來敷師子座。量及莊嚴亦復如是。菩薩爾時現神通力。令彼諸天各見菩薩坐其座上而轉法輪。菩薩既坐此師子座。入無邊境三摩地門。放大光明照十方面各如殑伽沙等世界。復令彼界六種變動。其中有情眾苦暫息身心安樂。亦暫遠離貪嗔痴等惡不善法。慈心相向猶如母子。時此三千大千世界。靡有間隙如一毛孔。天龍藥叉健達縛阿素洛揭路荼緊捺洛莫呼洛伽人非人等充滿其中。若諸有情應聞苦法而受化者聞佛說苦應聞無我寂靜遠離無常空法而受化者亦復如是。應聞如幻而受化者聞說如幻。應聞如夢響像光影陽燄變化尋香城法而受化者亦復如是。應聞空無相無願解脫門而受化者聞佛說空無相無願。時有情類或聞如來說一切法從因緣生。或聞說蘊。或聞說界。或聞說處。或聞說苦。或聞說集。或聞說滅。或聞說道。或有聞說念住正斷神足根力覺支道支。或有聞說寂止妙觀。或有聞說諸聲聞法。或有聞說諸獨覺法。或有聞說諸菩薩法。如是菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧示現種種轉法輪相。隨諸有情根性差別。各得利樂深心歡喜。時舍利子謂最勝言。天王。菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧所有境界。極為甚深難思難議難知難入。最勝報言。大德。菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧功德勝事無量無邊我今所說百分千分。乃至鄔波尼殺曇分不得其一。唯有如來乃能盡說。我今所說彼少分者。皆承如來威神之力。何以故。諸佛境界不可思議。一生所系諸菩薩眾。說其功德尚不能盡。況余菩薩。大德當知。諸佛境界寂靜離說。無分別智及後所得之所能了。大德當知。若菩薩摩訶薩欲得證入諸佛境界。應學般若波羅蜜多方便善巧。究竟通達健行三摩地。如幻三摩地。金剛喻三摩地。金剛輪三摩地。無動慧三摩地。遍通達三摩地。不緣境界三摩地。師子自在三摩地。三摩地王三摩地。功德莊嚴三摩地。寂靜慧三摩地。普超越三摩地。無染著三摩地。慧莊嚴王三摩地。無等等三摩地。等覺三摩地。正覺三摩地。悅意三摩地。歡喜三摩地。清淨三摩地。火焰三摩地。光明三摩地。難勝三摩地。常現前三摩地。不合和三摩地。無生三摩地。通達三摩地。最勝三摩地。超過魔境三摩地。一切智慧三摩地。幢相三摩地。大悲三摩地。安樂三摩地。愛念三摩地。及不見法三摩地等。大德當知。若菩薩摩訶薩能學般若波羅蜜多方便善巧。便能究竟通達此等無量無邊殑伽沙數三摩地門。乃能證入諸佛境界。其心安隱無所怖畏。如師子王不畏禽獸。何以故。若菩薩摩訶薩修如是等諸三摩地。凡有所行皆無怖畏。不見其前有一怨敵。何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧。心無所緣亦無所住。譬如有人生無色界。八萬大劫唯有一識。無有住處亦無所緣。如是菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧。心無所緣亦無所住。何以故。是諸菩薩心不行無行處。心不想無想處。心不緣無緣處。心不著無著處。心不亂無亂處。心無高下心無違順。無憂無喜無分別離分別。離奢摩他毗缽舍那。心不隨智心不自住亦不住他。不依眼住不依耳鼻舌身意住。不依色住不依聲香味觸法住。心不在內亦不在外不在兩間。心不緣法亦不緣智。不住三世不住離世。大德當知。是諸菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧。不取一法而于諸法智見無礙心行淨故。見一切法皆悉無垢。不取見相見無分別離諸戲論。大德當知。是諸菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧。不與一切肉眼天眼慧眼法眼佛眼相應非不相應。亦復不與一切天耳他心宿住神境漏盡諸智相應非不相應。大德當知。甚深般若波羅蜜多方便善巧。與一切法皆非相應非不相應。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧。于一切法得平等智。能觀一切有情心行。一切染淨皆如實知。于佛十力四無所畏四無礙解及十八佛不共法等無量無邊諸佛功德皆不失念。是諸菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧。無功用心達一切法。無心意識常在寂定。不起寂定教化有情。施作佛事常不休息。于諸佛法得無礙智心無染著。譬如化佛化作如來。所化如來無心意識。無身無身業無語無語業。無意無意業。而能施作一切佛事饒益有情。何以故。佛神力故。如是菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧之所化作。無身無身業。無語無語業。無意無意業。無功用心常作佛事饒益有情。何以故。舍利子。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧。通達諸法皆如幻等心無分別。而諸有情恆聞說法。大德當知。是諸菩薩所有智慧。不住有為不住無為。不住諸蘊及諸界處。不住內外及兩中間。不住善惡及世出世。不住染淨有漏無漏有為無為。不住三世及離三世。不住虛空擇非擇滅。是諸菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧。雖常如是心無所住。而能通達諸法性相。以無礙智無功用心。為諸有情宣說諸法常在寂靜。而教化事無有休息。是諸菩薩宿願力強無功用心為他說法。是諸菩薩由深般若波羅蜜多方便善巧。常無怖畏。何以故。執金剛神若行若立若坐若臥。恆常隨逐而守衛故。大德當知。若菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多。心不驚怖無惑無疑。當知已得受菩提記。何以故。信受般若波羅蜜多方便善巧近佛境界。以此一心即能通達一切佛法。達佛法故利樂有情。不見有情與佛法異。何以故。有情佛法理無二故

　　大般若波羅蜜多經卷第五百七十

　　大般若波羅蜜多經卷第五百七十一 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第六分無所得品第九 　　爾時會中有菩薩摩訶薩。名為善思。問最勝曰。佛授天王菩提記耶。最勝答曰。我雖受記而猶夢等。爾時善思複問最勝。天王受記為何所得。最勝答言。我雖受記而無所得。善思復言。無所得者不得何法。最勝報言。無所得者謂不得我。不得有情。乃至不得知者見者。不得諸蘊及諸界處。若善非善。若雜染若清淨。若有漏若無漏。若世間若出世間。若有為若無為。若生死若涅槃。于如是等皆無所得。善思又問。若無所得用授記為。最勝答言。以無所得故得受記。善思複問。若如天王所說義者。便有二智。一無所得。二得受記。最勝答言。若有二者則無受記。所以者何。佛智無二。諸佛世尊以不二智授菩薩記。善思又言。若智不二。云何而有授記受記。最勝答言。授記受記其際無二。善思復言。無二際者云何有記。最勝答言。達無二際即為有記。善思複問。天王今者住何際中而得受記。最勝答言。我住我際住有情際乃至知者見者際中而得受記。善思複問。此我際等當于何求。最勝答言。當于諸佛解脫際求。善思又問。佛解脫際復于何求。最勝答曰。當于無明有愛際求。善思又問。無明有愛復于何求。最勝答曰。當于畢竟不生際求。善思又問。此不生際復于何求。最勝答曰。此際當于無知際求。善思又問。無知際者即無所知。云何此際當于彼求。最勝答曰。若有所知求不可得。以無知故于彼際求。善思又問。此際離言云何可求。最勝答曰。以語言斷是故可求。善思又問。此語言云何斷。最勝答曰。諸法依義不依語故。善思又問。云何依義。最勝答曰。不見義相。善思又問。云何不見。最勝答曰。不起分別。義是所依我為能依。無此二事故名不見。善思又問。若不見義此何所求。最勝答曰。無見無取故名為求。善思又問。法可求者即為有求。最勝答曰。是義不然。夫求法者實無所求。何以故。若實可求即為非法。善思又問。何者是法。最勝答曰。法無文字亦離語言。善思又問。離文言中何者是法。最勝答曰。性離文言心行處滅。是名為法。一切法性皆不可說。其不可說亦不可說。若有所說即是虛妄。虛妄法中都無實法。善思又問。諸佛菩薩常有言說皆虛妄耶。最勝答曰。諸佛菩薩從始至終不說一字云何, 虛妄。善思又問。若有所說當有何咎。最勝答曰。有語, 言咎。善思又問。語言何咎。最勝答曰。有思議咎。善思又問。何法無咎。最勝答曰。有說無說不見二相是則無咎。善思又問。咎何為本。最勝答曰。能執為本。善思又問。執何為本。最勝答曰。著心為本。善思又問。著何為本。最勝答曰。虛妄分別為本。善思又問。虛妄分別以何為本。最勝答曰。攀緣為本。善思又問。何所攀緣。最勝答曰。攀緣色聲香味觸法。善思又問。云何無緣。最勝答曰。若離愛取則無所緣。以是義故如來常說諸法平等不可攀緣。說此法時五千苾芻遠塵離垢生淨法眼。復有一萬二千菩薩得無生忍。無量無邊諸有情類。俱發無上正等覺心 　　爾時最勝即從座起偏覆左肩。右膝著地合掌恭敬而白佛言。諸善男子善女人等。聞深般若波羅蜜多。云何未發菩提心者即能發心。皆悉成就得不退轉。行常勝進而無退墮。佛言。天王。諦聽諦聽。極善作意。當為汝說。最勝白言。善哉大聖。唯然願說我等樂聞。佛告最勝。天王當知。若善男子善女人等。聞深般若波羅蜜多。以純淨意發菩提心。正信具足親近賢聖。樂聞正法遠離嫉慳。常修寂靜好行惠施。心無限礙離諸穢濁。正信業果心不猶豫。如實了知黑白業果。設為身命終不作惡。是善男子善女人等。如是修行甚深般若波羅蜜多。則能遠離十惡業道。心常系念十善業道。是善男子善女人等。行深般若波羅蜜多方便善巧。若見沙門婆羅門等正行精進戒品清潔多聞解義。常起正念心性調柔。寂靜無亂恒為愛語。勤修諸善遠離眾惡。于自不高于他不蔑。離粗惡語遠無義言。不舍念住其心調直。能斷暴流善拔毒箭。于諸重擔悉能棄舍。超出無暇越度後有。是善男子善女人等。行深般若波羅蜜多方便善巧。見此菩薩則應親附依為善友。時此菩薩方便善巧。隨其所宜而為說法。汝等當知。能行施者當得富樂。受持淨戒尊貴生天。聽聞正法獲大智慧。復告之言。此是布施此布施果。此是慳吝此慳吝果。此是淨戒此淨戒果。此是犯戒此犯戒果。此是安忍此安忍果。此是忿恚此忿恚果。此是精進此精進果。此是懈怠此懈怠果。此是靜慮此靜慮果。此是散亂此散亂果。此是妙慧此妙慧果。此是愚癡此愚癡果。此身善業此身善業果。此身惡業此身惡業果。此語善業此語善業果。此語惡業此語惡業果。此意善業此意善業果。此意惡業此意惡業果。此法應作此法不應作。若如是修感長夜樂。不如是修獲長夜苦。是善男子善女人等。行深般若波羅蜜多方便善巧。親近善友得聞如是次第說法。時此菩薩知是法器。則為宣說甚深般若波羅蜜多。謂空無相無願無作無生無滅無我有情。廣說乃至知者見者。復為宣說甚深緣起。謂因此法有彼法生。此法滅時彼法隨滅。所謂無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六處。六處緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死愁歎苦憂惱。若無明滅則行滅。乃至生滅則老死愁歎苦憂惱滅。時此菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧。復作是說。真實理中無有一法可生可滅。何以故。世間諸法皆因緣生。無我有情作者受者。因緣和合說諸法生。因緣離散說諸法滅。無一實法受生滅者。虛妄分別于三界中但有假名。隨業煩惱受果異熟。若以般若波羅蜜多如實觀察。則一切法無生無滅無作無受。若法無作是亦無行。則于諸法心無所著。謂不著色受想行識。不著眼處乃至意處。不著色處乃至法處。不著眼界乃至意界。不著色界乃至法界。不著眼識界乃至意識界。時此菩薩復作是說。諸法自性皆畢竟空。寂靜遠離無取無著。是善男子善女人等。因如是說行常勝進而無退墮。天王當知。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧。樂見諸佛樂聞正法。不墮卑賤在所生處不離見佛。聽受正法供養眾僧常見諸佛。勇猛精進志求正法。不著有為妻子僕使。于資生具亦不貪著不染諸欲。常依正教修佛隨念。舍俗出家如教修行轉為他說。雖為他說而不求報。見聽法眾常起大慈。于有情類恆起大悲。廣學多聞不惜身命。常樂遠離少欲喜足。但采義理不滯言詞。說法修行不專為己。為有情類得無上樂。謂佛菩提大涅槃界。天王當知。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。方便善巧如是修行。遠離放逸勇猛精進攝護諸根。若眼見色不著色相。如實觀察此色過患。耳聲鼻香舌味身觸意法亦爾。若縱諸根名為放逸。若能攝護名不放逸。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧。調伏自心將護他意名不放逸。遠離貪欲心順善法。尋伺嗔痴不善根本。身語惡業及二邪命。一切不善皆悉遠離名不放逸。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。心常正念名不放逸。是菩薩摩訶薩知一切法信為上首。正信之人不墮惡趣。心不行惡賢聖所讚。天王當知。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧如法修行。隨所生處常得值佛。遠離二乘安住正道。得大自在成就大事。謂諸如來正智解脫。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧欲求安樂。常勤隨順一切智道。天王當知。今此大眾得聞如是甚深般若波羅蜜多。已于過去無量大劫。供養諸佛修集善根。是故應當勤加精進勿令退失。若天人等能制諸根不著五欲。遠離世間常修出世。三業清淨習助道法名不放逸。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧。正信具足心不放逸。勤修精進令得勝法。名不放逸。諸菩薩摩訶薩欲具正信。心不放逸。精進正念。當學般若波羅蜜多。因是念智能疾證得所求無上正等菩提。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧。具足正信心不放逸。勤修精進即得正念。用是念智知有知無。云何有無。若修正行得正解脫是名為有。若修邪行得正解脫是名為無。眼等六根色等六境。世俗為有勝義為無精進。菩薩能得菩提是名為有懈怠。菩薩得菩提者是名為無。說五取蘊皆從虛妄分別而生。是名為有。說世俗法不由因緣自然而起。是名為無。說色無常苦敗壞法是名為有。若言常樂非敗壞法是名為無。受想行識亦復如是。無明緣行是名為有。若離無明而行生者是名為無。乃至生緣老死愁歎苦憂惱亦復如是。施得大富是名為有。得貧窮者是名為無。受持淨戒得生善趣是名為有。生惡趣者是名為無。乃至修慧能得成聖是名為有。作愚夫者是名為無。若修多聞能得大智是名為有。得愚癡者是名為無。若修正念能得出離是名為有。不得為無。若行邪念不得出離是名為有。能得為無。離我我所能得解脫是名為有。執我我所能得解脫是名為無。若言虛空遍一切處是名為有。言五蘊中有真實我是名為無。如實修智能得解脫是名為有。若著邪智能得解脫是名為無。離我等見能得空智是名為有。著我等見能得空智是名為無。天王當知。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧知世有無。能修平等了達諸法從因緣生。世俗故有。不起常見知因緣法。本性皆空不生斷見。于諸佛教如實通達。天王當知。佛為菩薩略說四法。謂世沙門婆羅門等及長壽天多起常見。為破彼執說行無常。有諸天人多貪著樂。為破彼故說一切苦。外道邪見執身有我。為破彼執說身無我。增上慢者謗真涅槃。是故為說涅槃寂靜。說無常者令其志求究竟之法。為說苦者令于生死遠離願求。說無我者為顯空門令其了達。說寂靜者令達無相離諸相執。天王當知。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧如是修學。于諸善法終無退墮。速成無上正等菩提。爾時最勝復白佛言。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。修何等行護持正法。佛告最勝。天王當知。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。行不違言尊重師長。隨順正法心行調柔。志性純質諸根寂靜。遠離一切惡不善法。修勝善根名護正法。天王當知。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。修身語意三業慈悲。不徇利譽持戒清淨。遠離諸見名護正法。天王當知。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。心不隨愛恚癡怖行名護正法。修習慚愧名護正法。說法修行皆如所聞名護正法。天王當知。三世諸佛為護正法說陀羅尼。擁護天王及人王等。令護正法久住世間。與諸有情作大饒益。陀羅尼曰 　　呾姪他　阿虎洛　屈洛罰底(丁履反下悉同)虎刺挐莎(去呼下聲悉同)窶荼　者遮　者遮折(支熱反)尼阿奔(去聲呼)若剎多　剎多剎　延多　剎也莎訶陜末尼羯洛　鄔魯鄔魯罰底迦　邏跋底迦阿鞞奢底尼莎刺尼　袪闍　袪闍末底　阿罰始尼　罰尼罰多　罰多　奴娑理尼 　　部多奴悉沒栗底　提罰多奴悉沒栗底　莎訶(九十七字) 　　天王當知。此大神咒。能令一切天龍藥叉徤達縛阿素洛揭路茶緊捺洛莫呼洛伽人非人等一切有情皆得安樂。此大神咒三世諸佛。為護正法及護天王並人王等令得安樂。以方便力而宣說之。是故天王及人王等。為令正法久住世故。自身眷屬得安樂故。國土有情無災難故。各應精勤至誠誦念如是。則令怨敵災難魔事法障皆悉銷滅。由斯正法久住世間。與諸有情作大饒益。說是般若波羅蜜多大神咒時。諸天宮殿山海大地皆悉振動。有八十千諸有情類俱發無上正等覺心。時最勝天踴躍歡喜。以七寶網彌覆佛上。合掌恭敬復白佛言。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。修何等法能于無上正等菩提心不移動。佛告最勝。天王當知。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。精勤修習無礙大慈無厭大悲。成辦大事勤加精進。學空等持。亦能精勤修平等智。方便善巧如實通達清淨大智。明了三世平等妙理無有障礙。履三世佛所行正道。天王當知。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。修如是法能于無上正等菩提心不移動。爾時最勝復白佛言。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。修何等法聞諸如來不思議事。不驚不怖亦不憂惱。佛告最勝。天王當知。若菩薩摩訶薩。具足修行妙慧妙智。親近善友樂聞深法。了知諸法皆如幻等。悟世無常生必歸滅。心無住著猶若虛空。天王當知。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。修如是法聞諸如來不思議事。不驚不怖亦不憂惱。爾時最勝復白佛言。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。修何等法于一切處能得自在。佛告最勝。天王當知。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。修五神通具足無礙諸解脫門靜慮無量方便般若波羅蜜多。于一切處能得自在。爾時最勝復白佛言。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多得何等門。佛告最勝。天王當知。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。得妙智門則能悟入。一切有情諸根利鈍。得妙慧門則能分別諸法句義。得總持門了達一切語言音聲。得無礙門能說諸法畢竟無盡。天王當知。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多得如是門。爾時最勝復白佛言。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多得何等力。佛告最勝。天王當知。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。得寂靜力成就大悲故。得精進力成就不退故。得多聞力成就大智故。得信樂力成就解脫故。得修行力成就出離故。得安忍力愛護有情故。得菩提心力斷除我見故。得大悲力化導有情故。得無生忍力成就十力故。天王當知。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。得如是等種種勝力。說是法時五百菩薩得無生忍。八千天子得不退轉。一萬二千諸天子眾遠塵離垢生淨法眼。四萬天人俱發無上正等覺心 　　第六分證勸品第十 　　佛告最勝。天王當知。過去無量不可思議無數大劫有佛。名曰功德寶王。十號圓滿。國名寶嚴。劫名善觀。其土豐樂無諸疾惱。人天往來不相限礙。地平如掌無諸山陵堆阜瓦礫荊棘毒刺。遍生細草柔軟紺青如孔雀毛。量才四指。下足便靡舉步隨升。瞻博迦花悅意花等。及余軟草周遍莊嚴。不暑不寒四序調適。吠琉璃寶以成其地。時諸有情心性調善。三毒煩惱制伏不行。彼佛世尊聲聞弟子一萬二千那庾多數。菩薩弟子六十二億。時人極壽三十六億那庾多歲。或復中夭。有城名曰無垢莊嚴。其城南北百二十八踰繕那量。東西八十踰繕那量。城厚十六踰繕那量。門堞樓觀皆七寶成。十千園苑以為嚴飾。十千小城周匝圍繞。有四園苑妙花莊嚴。悅意功德孔雀游戲。于四時中歡娛適樂。有四大池七寶為岸。縱廣正等半踰繕那。純以紫金而為階道。其底遍布妙好金沙。池中有水具八功德。寶花氛馥間列其中。鳧雁鴛鴦眾鳥游集。岸列諸樹白檀赤檀尸利沙等。上有鸚鵡舍利眾鳥翔集游戲。有轉輪王名曰治世。七寶具足王四大洲。已曾供養無量諸佛。于諸佛所深植善根。大菩提心得不退轉。內宮眷屬七十千人。形貌端嚴承事寶女。咸發無上正等覺心。彼轉輪王具有千子。大力勇健能摧怨敵。具二十八大丈夫相。亦發無上正等覺心。爾時功德寶王如來。將諸聲聞及菩薩眾複與無量天龍藥叉健達縛阿素洛揭路茶緊捺洛莫呼洛伽人非人等。前後圍繞將入無垢莊嚴大城。時彼輪王七寶導從。與其千子內宮眷屬。出城奉迎禮敬請入。施設種種微妙供養。爾時世尊及諸眷屬。受供養已欲還本處。治世輪王與七寶等。出城奉送尋即還宮。時轉輪王忽自嘆曰。人身無常富貴如夢。諸根不缺正信尚難。況值如來得聞妙法。不為希有如優曇花。時彼千子知其父王戀仰世尊樂聞正法。即為營造牛頭栴檀廣大妙台。七寶嚴飾其檀一兩直贍部洲。此台南北長十三踰繕那。東西復廣十踰繕那。眾寶莊嚴四角大柱。于其台下有千寶輪成已共持奉獻其父。時王受已而讚之言。善哉善哉。快知我意。欲詣佛所聽受正法。千子爾時復于台內造師子座。安處父王令諸宮人前後圍繞。其台周匝垂妙金鈴。懸繒幡蓋覆七寶網。復散種種珍異香花。燒無價香香泥涂飾。時王千子各捧一輪。猶若鵝王騰空詣佛。安詳置地往如來所。到已頂禮世尊雙足。右繞七匝退立一面。時彼輪王內宮眷屬從寶台下。王去寶冠及內眷屬。皆脫寶履前詣佛所。頂禮雙足右繞七匝退坐一面。爾時功德寶王如來告治世言。大王。今者為聞正法來至此耶。時轉輪王即從座起。整理裳服白言。世尊。何等名為所聞正法。佛讚王曰。善哉善哉。汝今乃能為天人眾得利樂故問深正法。諦聽諦聽善思念之。當為大王分別解說。治世白佛。唯然願聞。爾時世尊告彼王曰。大王當知。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧。所達一切平等法性名為正法。謂四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。空無相無願等。所達一切平等法性名為正法。爾時治世復白佛言。世尊。云何諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧。于大乘中恆得勝進而不退墮。佛告治世。大王當知。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧。因正信力而得勝進。何者正信。謂知諸法不生不滅本性寂靜。常能親近正行之人。不應作法終不造作。心離散亂聽受正法。不見彼說不見我聽。勤修正行疾得神通。有所堪能化有情類。而終不見我有神通。能化有情彼受我化。何以故。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧。都不見我不見有情。二處平等則得勝進而不退墮。大王當知。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧。攝護諸根不令取著。于資生具起無常想。知法寂靜命如假借。大王當知。如是菩薩行深般若波羅蜜多。于大乘中心不放逸。大王當知。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧。于其夢中尚不忘失菩提之心。化諸有情令修佛道。持諸善根施有情類。迴向無上正等菩提。見佛神力歡喜讚歎。大王當知。如是菩薩行深般若波羅蜜多。方便善巧速成無上正等菩提。是故大王。當勤精進。處尊貴位莫生放逸。若菩薩摩訶薩欲求法者勿著五欲。何以故。一切異生于欲無厭。得聖智者則能舍之。人身無常壽量短促。大王。今者應善了知。厭離世間求出世道。大王。應以供養如來所獲善根迴向四事。一者自在無盡二者正法無盡。三者妙智無盡。四者辯才無盡。此四回向與深般若波羅蜜多同皆無盡。大王當知。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧。應淨修持身語意戒。何以故。為欲引發聞思修故。以方便力化諸有情。以般若力降伏眾魔。成就願力行不違言。時轉輪王聞佛所說甚深般若波羅蜜多。歡喜踴躍得未曾有。即取寶冠自解瓔珞。長跪敬捧供養如來。舍四大洲皆以奉佛。願以此福常修梵行。學深般若波羅蜜多。以決定心為有情類。趣向無上正等菩提。王宮女人聞佛說法。皆生歡喜發菩提心。各脫上衣解寶瓔珞。奉施功德寶王如來。王以寶台師子座等。又奉上佛而求出家。時彼如來讚治世曰。王能如是甚為善哉。今者所行不違昔願。應勤修習布施淨戒安忍精進靜慮般若。過去諸佛修此法故。得成無上正等菩提。未來諸佛亦復如是。爾時治世復白佛言。諸菩薩摩訶薩修行布施。與深般若波羅蜜多為異不異。佛告治世。夫布施者若無般若波羅蜜多。但得施名非到彼岸。要由般若波羅蜜多乃得名為施到彼岸。淨戒忍辱精進靜慮般若亦爾。何以故。甚深般若波羅蜜多性平等故。彼佛說此甚深法時。王便證得無生法忍。佛告最勝。天王當知。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。應如彼王勤求正法。時彼輪王即然燈佛千子。即是賢劫千佛 　　爾時最勝便白佛言。世尊。云何諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。修行速成大菩提道。佛告最勝。天王當知。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧。修慈等心于諸有情不為損惱。勤行一切波羅蜜多。及四攝事四無量心菩提分法。修學神通方便善巧。一切善法無不修滿。若諸菩薩如是修行。則能速成大菩提道。菩提道者所謂信心。及清淨心。離諂曲心行平等心。施無畏心令諸有情咸悉親附。勤行布施果報無盡。受持淨戒而無障礙。修行安忍離諸忿恚。勤加精進修行易成。有勝靜慮不起散亂。具足般若能善通達。有大慈故饒益有情。有大悲故終無退轉。有大喜故能悅彼心。有大舍故不起分別。無三毒故離諸荊棘。不著色聲香味觸故滅諸戲論。無煩惱故遠離怨敵。舍二乘念其心廣大。具一切智能出眾寶。天王當知。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧。如是修行則能速成大菩提道 　　爾時最勝復白佛言。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。現何色像化有情類。佛告最勝。天王當知。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧。所現色像無決定相。何以故。隨諸有情心之所樂。菩薩即現如是色像。或現金色。或現銀色。或現頗胝迦色。或現吠琉璃色。或現石藏色。或現杵藏色。或現真珠色。或現青黃赤白色。或現日月火焰色。或現帝釋色。或現梵王色。或現霜雪色。或現雌黃色。或現朱丹色。或現雨花色。或現瞻博迦花色。或現蘇末那花色。或現嗢缽羅花色。或現鉢特摩花色。或現拘某陀花色。或現奔茶利花色。或現功德天色。或現鵝孔雀色。或現珊瑚寶色。或現如意珠色。或現虛空界色。隨人天等各現彼類。天王當知。是菩薩摩訶薩隨十方面殑伽沙等諸世界中一切有情色像差別。悉能示現。何以故。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧。遍能攝化一切有情。乃至不舍一切有情故。何以故。一切有情心行各別。是故菩薩種種示現。所以者何。是菩薩摩訶薩。于過去世有大願力。隨諸有情樂見受化。即為示現所欲見身。如明鏡中本無影像。隨質好丑種種悉現。然此明鏡亦不分別。我體明淨能現眾色。如是菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧。無功用心隨樂示現。而不分別我能現身。天王當知。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧。于一坐中隨諸聽眾。心所樂見說法之身。菩薩即能示現為說。謂或見佛。或見菩薩。或見獨覺。或見聲聞。或見梵王。或見帝釋。或見大自在。或見毗瑟拏。或見護世。或見輪王。或見沙門。或見異道。或見婆羅門。或見剎帝利。或見吠舍。或見戌達羅。或見長者。或見居士。或見坐寶台中。或見坐蓮花上。或見在地。或見騰空。或見說法。或見寂定。天王當知。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧。為度有情無一形類及一威儀。而不能現甚深般若波羅蜜多。猶如虛空無形無相。遍十方界無處不有。又如虛空離諸戲論。甚深般若波羅蜜多亦復如是。過諸語言。又如虛空世所受用。甚深般若波羅蜜多。一切聖凡皆共受用。又如虛空離諸分別。甚深般若波羅蜜多亦復如是。無分別。心又如虛空容受眾色。甚深般若波羅蜜多亦能容受一切佛法。又如虛空能現眾色。甚深般若波羅蜜多。亦複能現一切佛法。又如虛空一切草木眾藥花實依之增長。甚深般若波羅蜜多一切善根依之增長。又如虛空非常非斷非語言法。甚深般若波羅蜜多亦復如是。非常非斷離諸語言。世間沙門婆羅門等乃至釋梵。不能思測甚深般若波羅蜜多。天王當知。甚深般若波羅蜜多。無有一法可為譬喻。若善男子善女人等。信受般若波羅蜜多。所獲功德不可思議。若此功德有色形者。太虛空界所不能容。何以故。甚深般若波羅蜜多。生世出世一切善法。若天人眾。若天人王。四向四果。及諸獨覺。菩薩十地波羅蜜多。諸佛無上正等菩提。一切種智。力無所畏並十八佛不共法等。無不皆依甚深般若波羅蜜多而得成辦。說是法時五萬菩薩得不退轉。一萬五千諸天子眾得無生忍。一萬二千諸天人眾遠塵離垢生淨法眼。殑伽沙等諸有情類俱發無上正等覺心。諸天空中作眾伎樂。復散種種天妙香花。供養如來及深般若。復有無量天龍藥叉健達縛阿素洛揭路茶緊捺洛莫呼洛伽人非人等。亦散種種花及寶物。供養如來及深般若。時天龍等異口同音。合掌恭敬俱讚佛曰。善哉善哉。快說如是甚深般若波羅蜜多

　　大般若波羅蜜多經卷第五百七十一

　　大般若波羅蜜多經卷第五百七十二 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第六分顯德品第十一 　　爾時曼殊室利菩薩摩訶薩。從座而起頂禮佛足。偏覆左肩右膝著地。合掌恭敬。白言。世尊。諸菩薩摩訶薩經幾劫數行深般若波羅蜜多。供養幾佛而能對揚如來所說甚深般若波羅蜜多如最勝天王者。佛告曼殊室利菩薩摩訶薩言。善男子。如此之事不可思議。若非無量百千大劫修集眾行種諸善根。則不得聞甚深般若波羅蜜多功德名字。善男子。十方各如殑伽沙界。其中所有諸殑伽沙尚可知數。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。所經劫數供養幾佛俱不可知。善男子。過去無量無數無邊難思議劫。有佛出世名曰多聞。十號具足。劫名增上。國名日光。多聞如來為諸菩薩摩訶薩說清淨法門言。善男子。汝應精勤修諸善法勿顧身命。時彼會中有一菩薩。名精進力。即從座起頂禮佛足。偏覆左肩右膝著地。合掌恭敬而白佛言。世尊所說。汝應精勤修諸善法勿顧身命。如我解佛所說義者。諸菩薩摩訶薩宜應懈怠不修善法。乃能速證無上菩提。所以者何。若諸菩薩勤修眾善。是則不能久住生死利樂有情。然諸菩薩行深般若波羅蜜多。伏斷煩惱久住生死。終不自為速證涅槃。但為利樂諸有情故。菩薩以處生死為樂。不以涅槃而為樂也。何以故。諸菩薩摩訶薩。以化有情而為樂故。謂隨所樂方便善巧說授法門令得安樂。若勤修善便速盡漏。不能利樂一切有情。是故菩薩觀察生死多諸苦惱。起大悲心不舍有情成就本願。世尊。諸菩薩摩訶薩具方便力久住生死。得見無量無邊如來。聽受無量無邊正法。化導無量無邊有情。是故菩薩為如是事。不厭生死不樂涅槃。世尊。諸菩薩摩訶薩。若觀生死而起厭怖。欣樂涅槃則墮非道。不能利樂一切有情通達如來甚深境界。云何非道。謂樂聲聞及獨覺地。于有情類無大悲心。所以者何。聲聞獨覺所行之道。非諸菩薩摩訶薩道。何以故。聲聞獨覺厭怖生死欣樂涅槃。不能具足福德智慧。以是義故非菩薩道。時多聞佛即便讚歎精進力言。善哉善哉。如汝所說。諸菩薩摩訶薩。應修自行勿習非道。時精進力白言。世尊。何謂菩薩自所行道。多聞佛言。菩薩成就一切福慧。以大悲力不舍有情。遠離聲聞及獨覺地。得無生忍不舍三界。無所希望生長善根。方便善巧修行一切波羅蜜多。以智慧力無分別心生長善根。成就盡智無量功德。雖知諸法無一可生而方便現生。雖知有情無一實有而方便化導。知一切法皆離自性。觀諸佛土猶如虛空。而能巧便嚴淨佛土。知一切佛法身無像。方便示現相好莊嚴。隨諸有情心所好樂。即能方便而授與之。菩薩身心雖常寂靜。而說諸法化導有情。亦以巧便遠離喧雜。修諸寂定知自性空。悉能通達甚深智慧。能以方便為他說法。不證聲聞獨覺乘果。勤求如來所證解脫。不舍菩薩一切道行。善男子。是名菩薩自所行道。曼殊室利。時精進力。從彼如來聞說菩薩所行境界得未曾有。尋即復白多聞佛言。希有世尊。如我解佛所說義者。菩薩具足方便善巧。觀一切法無非是道。譬如虛空含容眾色。如是菩薩具大方便。所行之道攝一切法。又如虛空一切草木花果香樹因之生長。如是諸物于虛空界。不能染淨不令嗔喜。如是菩薩具大方便。甚深般若波羅蜜多。觀一切法皆悉是道。謂異生法。若聲聞法。若獨覺法。若菩薩法。若如來法。何以故。是諸菩薩所通達故。譬如大火。若遇草木必無退還。是諸草木皆順益火發其光明。如是諸法。無不皆順菩薩道故名菩薩道。譬如金剛自體堅密。刀不能斲火不能燒。水不能爛毒不能損。如是菩薩方便智慧。獨覺聲聞及諸外道。一切煩惱所不能壞。如水清珠能清濁水。如是菩薩甚深般若波羅蜜多。能使有情一切煩惱悉得清淨。譬如良藥妙寶神珠。毒不共居能消眾毒。如是菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧。不與一切煩惱共居。而能斷滅一切煩惱。以是因緣所有諸法。皆是菩薩摩訶薩道。曼殊室利。彼精進力說是法時。八千菩薩俱發無上正等覺心。二百菩薩得無生忍。曼殊室利。彼精進力即是今者最勝天王 　　爾時曼殊室利菩薩復白佛言。世尊。云何諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。得堅固力護持正法。佛告曼殊室利菩薩言。善男子。若菩薩摩訶薩。寧棄身命不舍正法。于他謙下不起憍慢。卑賤恥辱其心能忍。飢渴有情施好飲食。在危難者能施無畏。于諸疾病如法療治。貧匱有情令豐財寶。諸佛靈廟修建嚴飾。惡事掩遏善事光揚。憂苦有情則施安樂。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。得堅固力護持正法。曼殊室利復白佛言。世尊。云何諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多能調伏心。佛告曼殊室利菩薩言。善男子。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。不預他事先思後行。心性調直離諂曲行。不自矜高意常柔軟。是菩薩摩訶薩能調伏心。曼殊室利復白佛言。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。能調伏心當生何趣。佛告曼殊室利菩薩言。善男子。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。能調伏心。或生天上或生人中。若生天上則為帝釋。或作梵王堪忍界主。若生人趣作轉輪王。或作余王長者居士。天上人中常得值佛。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。能調伏心生如是趣。曼殊室利復白佛言。世尊。正信流出何法。佛告曼殊室利菩薩。正信流出得真善友。世尊。多聞流出何法。佛言。多聞流出妙慧。世尊。布施流出何法。佛言。布施流出大富。世尊。淨戒流出何法。佛言。淨戒流出善趣。世尊。安忍流出何法。佛言。安忍流出容受一切有情。世尊。精進流出何法。佛言。精進流出能辦一切佛法。世尊。靜慮流出何法。佛言。靜慮流出遠離一切散動。世尊。般若流出何法。佛言。般若流出遠離一切煩惱。世尊。聽法流出何法。佛言。聽法流出遠離一切疑網。世尊。正問流出何法。佛言。正問流出于法決定妙智。世尊。居靜流出何法。佛言。居靜流出勝定及諸神通。世尊。正修流出何法。佛言。正修流出厭道。世尊。無常聲流出何法。佛言。無常聲流出于境無所攝護。世尊。苦聲流出何法。佛言。苦聲流出無生。世尊。無我聲流出何法。佛言。無我聲流出滅除我我所執。世尊。空聲流出何法。佛言。空聲流出寂靜。世尊。正念流出何法。佛言。正念流出聖見。世尊。身心遠離流出何法。佛言。身心遠離流出一切妙定神通。世尊。聖道流出何法。佛言。聖道流出聖果。世尊。勝解流出何法。佛言。勝解流出成就一切解脫。世尊。佛生流出何法。佛言。佛生流出一切菩提分法。爾時最勝前白佛言。云何佛生。佛告最勝。如發無上正等覺心。世尊。云何而發無上正等覺心。佛言。天王。如生大悲。世尊。云何而生大悲。佛言。不舍一切有情。世尊。云何不舍有情。佛言。應如不舍三寶世尊。誰能不舍三寶。佛言。一切無煩惱者。爾時最勝便白佛言。甚奇世尊。希有善逝。諸佛祕密甚深微妙。雖說法空無生無滅本來寂靜。而不破壞善惡業果遠離斷常。世尊。頗有有情聞如是法。不起敬信生毀謗不。佛言。亦有。世尊。如是有情因過去世修行善業得受人身。由近惡友于是深法不能敬信生毀謗心。則為辜負過去善業。諸佛恩德實為深重。假使有人以己肉血。供養諸佛亦不能報。以佛恩故我等今者增長善根。得大法樂住大自在天人恭敬。世尊。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。應知佛恩。親近善友當修佛行證佛菩提。說是法時眾中二萬五千菩薩得無生忍。四萬五千諸人天眾俱發無上正等覺心。一萬二千諸天子眾。遠塵離垢生淨法眼 　　第六分現化品第十二 　　爾時善思菩薩白最勝天王言。佛所化身更能化不。最勝答曰。今對世尊以為明證。佛所化身更能化作殑伽沙數無量化佛。種種色像神通說法利樂有情。所以者何。諸佛往昔願力清淨故能如是。善思菩薩復作是言。天王。善能說甚深法。謂佛往昔願力清淨。唯願天王。請佛神力令深般若波羅蜜多久住世間常無隱滅。最勝報曰。善思當知。甚深般若波羅蜜多。一切如來常共守護。何以故。文字宣說甚深般若波羅蜜多。如是文字不起不盡常無隱滅。其所顯義亦不起盡常無隱滅。由此諸佛甚深般若波羅蜜多亦無隱滅。何以故。法不生故。若法無生亦則無滅。即是諸佛秘密之教。如是妙理如來出世若不出世。性相湛然名曰真如。亦名法界。亦名實際。隨順因緣而不違逆是為正法。其性常住永無隱滅。善思菩薩復問天王。更何等人能護正法。最勝答言。若不違逆一切法者能護正法。所以者何。不違正理常無諍論名護正法。善思複問。云何名為不違正理常無諍論名護正法。最勝答曰。若順文字不違正理。常無諍論名護正法。何以故。世間愚夫皆著諸見。順正理者則常說空。是故世間共興諍論。如是愚夫愛重有法。順正理者于有則輕世間說有常樂我淨。順正理者說無常苦無我不淨是故世間共興諍論。諸愚夫類順世間流。順正理者逆世間流。是故世間共興諍論。世間愚夫著蘊界處。順正理者都無所著。是故世間共興諍論。順世愚夫不行正理。順正理者與世相違。故常無諍名護正法。善思菩薩復問最勝。今者天王為何所取。最勝答曰。善思當知。我不取我亦不取法。善思又問。云何不取。最勝答言。我自性離有情及法自性亦離。如是諸離亦不可得。過去自性離未來現在自性亦離。如是諸離亦不可得。諸佛自性非離諸佛自性非不離。諸佛土自性非離諸佛土自性非不離。諸法自性非離諸法自性非不離。善思當知。如是之行名順正理。無取不取能護正法。爾時善思菩薩讚最勝天王言。善哉善哉。大士正士。能如是說甚深般若波羅蜜多。無取無著無文無字。滅諸戲論離能分別及所分別。爾時眾中有一天子。名曰賢德。從座而起頂禮佛足偏覆左肩右膝著地。合掌恭敬而白佛言。世尊。最勝天王所說無分別者為是何法。佛告賢德。天子當知。無分別者是寂靜法。所以者何。能取所取俱不可得不生不滅離我我所。如是名為無分別法。若菩薩摩訶薩如是觀者能護正法。不見能護及所護法。說此法時十千苾芻心得解脫。一千天子遠塵離垢生淨法眼 　　爾時善思菩薩問最勝天王言。何等辯才能說如是甚深之法。最勝答言。一切煩惱習氣無者所得辯才。能說如是甚深之法。過語言道不可思量勝義妙智。如是辯才能說如是甚深之法。善思菩薩問賢德天子言。云何無生法中以辯才說。賢德天子答善思言。若菩薩摩訶薩不住無生無滅法者。則無辯才說甚深法。何以故。遠離戲論。不見所緣不見能緣。心無所住是故能說。不住我法不住此彼。唯住清淨勝義諦中是故能說。善思菩薩即白佛言。甚奇世尊。賢德天子實為希有。乃能通達甚深之法辯才無盡。佛告善思。賢德天子。從妙喜界不動佛所。而來至此堪忍世界。聽深般若波羅蜜多。汝等當知。賢德天子已于無量百千億劫。修習希有陀羅尼門。經劫說法亦不窮盡。善思菩薩復白佛言。何謂希有陀羅尼門。佛言。善思。此希有者名眾法不入陀羅尼門。此陀羅尼門過諸文字。言不能入心不能量。內外法中皆不可得。善思當知。無有少法能入此者。是故名為眾法不入陀羅尼門。所以者何。此法平等無高無下。無入無出。無一文字從外而入。無一文字從內而出。無一文字住此法中。亦無文字共相見者。亦不分別法非法異。是諸文字說亦無減不說無增。從本際來都無起作及壞滅者。如諸文字心亦如是。如心一切法亦如是。何以故。法離言語亦離思量。從本際來無生無滅故無入出。由此名為眾法不入陀羅尼門。若能通達此法門者辯才無盡。所以者何。通達不斷無盡法故。若有人能入虛空者。則能入此陀羅尼門。善思當知。若菩薩摩訶薩能通達此陀羅尼門。心得清淨身語亦爾。所行順理般若堅固。諸惡魔軍無能嬈者。一切外道不敢對揚。諸煩惱業莫之能壞。身力堅固心離怯弱。凡所演說辯才無盡。能宣深妙諸聖諦門。智慧多聞猶如大海。安住寂定喻妙高山。如師子王處眾無畏。世法不染猶淨蓮花。饒益有情譬之大地。洗除垢穢喻如大水。成熟世間方諸大火。增長善法同彼大風。清涼悅意類之朗月。能破眾闇其猶烈日。摧煩惱怨如威勇士。心性調伏猶大象王。能震法雷大龍為喻。普雨眾法譬之大云。如大良醫除煩惱病。猶大國主善御世間。如四天王護有情類及護正法。如天帝釋于人天中富貴最勝心得自在。如大梵王于堪忍界主領自在身得無礙。如揭路茶示教有情。如世間父能流法寶。如毗沙門能出世間種種珍寶。福德智慧之所莊嚴。有情見者無不蒙益。諸佛世尊之所稱讚。天龍等眾咸擁護之。善思當知。諸菩薩摩訶薩。若得如是陀羅尼門。即能自在饒益有情。方便說法而不窮盡。心無疲倦不徇利譽。法施平等無有慳嫉。受持淨戒三業無愆。安忍清淨離諸恚惱。精進清淨所作成立。靜慮清淨善調伏心。般若清淨永無疑惑。具四無量如大梵王。能善修行等持等至。入出自在勝諸世間。修大覺因具諸福慧。受灌頂位得大自在。佛說如是總持門時。眾中六萬四千菩薩得不退轉。三萬菩薩得無生忍。二萬天人遠塵離垢生淨法眼。無量無邊人天等眾。俱發無上正等覺心 　　第六分陀羅尼品第十三 　　爾時曼殊室利菩薩摩訶薩。即從座起頂禮佛足。遍覆左肩右膝著地。合掌恭敬而白佛言。甚奇世尊。如來所說。諸菩薩摩訶薩若得如是眾法不入陀羅尼門。成就無量無邊功德。佛告曼殊室利菩薩言。善男子。如是功德假使如來百千年說亦未能盡。爾時眾中有一菩薩。名寂靜慧。即白曼殊室利菩薩摩訶薩言。若菩薩摩訶薩證得如是陀羅尼門。為佛世尊之所稱歎。如是菩薩善得大利。自行化彼皆悉不空。時曼殊室利菩薩報寂靜慧菩薩言。善男子。勝義諦中無法可讚無色無相。無色相者有何可讚。無可讚故于何歡喜。時寂靜慧復作是言。我聞如來契經中說。諸法自性無我我所。無能令喜亦無令嗔。此法平等菩薩應學。譬如大地依止水輪。若鑿井池得水受用。其不鑿者無由致之。如是聖智法平等境遍一切法。若有勤修般若巧便即便證得。其不修者云何得之。是故菩薩欲求無上正等菩提不應懈怠。若勤精進如是所說法平等境則現在前。如生盲人不能見色。如是煩惱所盲有情。于平等法不能得見。如人有眼無外光明。不能睹見所有色像。如是行人雖有智慧。若無善友不能見法。如有天眼不假外明自能見色。如是菩薩預法流者自然勝進。譬如世間處胎藏者。雖漸增長而不自見。如是菩薩勤精進者。眾行漸增亦不自見。而能成辦一切佛法。如雪山中有妙藥樹。枝條莖檊不枯不折。如是菩薩勤修精進。所有勝行不退不失。如轉輪王出現于世具七財寶。如是菩薩發菩提心具七法寶。所謂布施淨戒安忍精進靜慮般若巧便。如轉輪王游四洲界。于有情類其心平等。如是菩薩以四攝事饒益有情心常平等。如轉輪王隨所在處則無諍訟。如是菩薩如實說法亦無諍論。譬如三千大千世界初成。即有妙高山王及以大海。如是菩薩初發無上正等覺心即有般若及以大悲。譬如日出諸山高者其光先照。如是菩薩得般若炬。諸有高行根熟菩薩先蒙光照。譬如大地普能荷負一切草木花果藥樹皆悉平等。如是菩薩證得如是陀羅尼門。于諸有情其心平等。爾時佛讚寂靜慧言。善哉善哉。如汝所說。諸菩薩摩訶薩若得如是陀羅尼門。諸有所說一文一字無非佛語。如是所說遠離色聲香味觸法。何以故。此所說法非世俗故無盡無邊。能引一切身心輕利。假使百千佛前說者亦不怯弱。所以者何。是菩薩摩訶薩佛加持故心無所著。謂不著我不著有情不著諸法。由此證得清淨真如。清淨法界清淨實際。得法無盡文字無盡辯說無盡。爾時即生殊勝歡喜。得妙慧故。得妙智故。無疑網故。當佛說此總持門時。八千菩薩俱得如是眾法不入陀羅尼門。復有一萬二千菩薩得不退轉。五千菩薩得無生忍。一萬六千諸天子眾遠塵離垢生淨法眼。無量無邊諸有情類俱發無上正等覺心。爾時佛告寂靜慧言。此陀羅尼能伏魔眾。摧諸外道壞嫉法人。然般若燈滅煩惱火。護說法者令至涅槃。調伏內心善化外眾。容儀整肅見者歡喜。為正行人平等說法。如實觀察有情根性。授法應時非前非後。佛說如是諸功德時。于此三千大千世界。一切大海妙高山王大地諸山皆悉振動。爾時天雨微妙音花。大微妙音花。妙靈瑞花。大妙靈瑞花。嗢缽羅花。拘某陀花。鉢特摩花。奔荼利花。迦末羅花諸天空中作眾伎樂。世尊。復告寂靜慧言。善男子。過去無量無數無邊難思議劫。有佛出世名為寶月。十號具足。國名無毀。劫名喜讚。聲聞弟子三十二億。菩薩弟子無量無邊。然彼如來先無苦行及降魔事。而證菩提時彼眾中有一菩薩名寶功德。具妙辯才。能為有情種種說法時諸大眾請彼如來。不入涅槃久住于世。時寶功德告大眾言。諸佛世尊無生無滅。何用勸請不入涅槃。若太虛空入涅槃者。如來乃可入般涅槃。若有真如法界實際不思議界入涅槃者。如來乃可入般涅槃。所以者何。如來之法無成無壞無染無淨。非世間非出世間。非有為非無為。非常非斷。假令一口而有十舌。是一一舌復生百舌。是一一舌復生千舌。亦不能說如來成壞。乃至不能說有常斷。云何大眾勸請如來不入涅槃久住于世。彼寶功德說此法時。八萬六千諸菩薩眾得不退轉。七千菩薩摩訶薩眾俱得無邊功德陀羅尼門。悅意陀羅尼門無礙陀羅尼門。歡喜陀羅尼門。大悲陀羅尼門。月愛陀羅尼門。月光陀羅尼門。日愛陀羅尼門。日光陀羅尼門。妙高山王陀羅尼門。深廣大海陀羅尼門。功德寶王陀羅尼門。三萬六千人天大眾遠塵離垢生淨法眼。世尊。復告寂靜慧言。昔寶功德今汝身是。由此因緣汝能說是陀羅尼門種種功德。時曼殊室利菩薩摩訶薩。而說頌言

 總持猶妙藥 能療眾惑病  亦如天甘露 服者常安樂 　　時功德花王菩薩摩訶薩。復說頌言

 總持無文字 文字顯總持  由般若大悲 離言以言說 　　爾時珊睹史多天王。即從座起頂禮佛足。偏覆左肩右膝著地。合掌恭敬而白佛言。諸佛功德不可思議。諸佛所說不可思議。諸大菩薩所行勝行所說妙法不可思議。我等諸天宿世所植善根深厚。得值如來聞說如是甚深妙法。即以無量天妙花香奉散如來而為供養。爾時佛告彼天王言。天王當知。諸欲供養佛世尊者當修三法。一者發菩提心。二者護持正法。三者如教修行。天王當知。若能修學此三法者。乃得名為真供養佛。假使如來一劫住世。說此供養所獲功德亦不能盡。是故天王。若欲供養佛世尊者具此三法名真供養。天王當知。若有護佛一四句頌。則為擁護過去未來現在諸佛所證無上正等菩提。何以故。諸佛世尊所證無上正等菩提從法生故。法供養者名真供養。諸供養中最為第一。資財供養所不能比。天王當知。我念過去無量無數難思議劫精勤修學菩薩道時。聞虛空中天說頌曰

 二人遠離王賊等 所不能侵大寶藏  百千萬劫法難聞 得聞不持不施等  大菩提心護正法 如教修行心寂靜  自利利他心平等 是則名真供養佛 　　天王當知。我于過去初聞此頌即為他說。時有八千諸有情類俱發無上正等覺心。是故天王。以法供養最為第一。何以故。諸佛無上正等菩提從法生故 　　第六分勸誡品第十四之一 　　爾時曼殊室利菩薩。復從座起頂禮佛足。偏覆左肩右膝著地。合掌恭敬而白佛言。如來所說甚深般若波羅蜜多。頗有有情于當來世正法將滅時分轉時能信受不。若善男子善女人等。聞說是經信受不謗。如此人等成何功德。佛告曼殊室利菩薩言。善男子。于當來世正法將滅時分轉時。有善男子善女人等。曾于無量無邊佛所。修行淨戒靜慮般若是佛真子能信此經。所致功德不可稱計。諸勝善法從般若生。若有人能信受不謗。吾今為汝略以喻說。曼殊室利。此贍部洲周匝七千踰繕那量。北廣南狹形如車箱。其中人面亦復如是。假使充滿此贍部洲預流一來不還阿羅漢獨覺。如粟稻麻竹荻蘆葦甘蔗林等中無間隙。有善男子善女人等。盡彼聖眾壽量短長。以諸世間上妙飲食衣服臥具及醫藥等。起殷淨心奉施供養。般涅槃後各收馱都起窣堵波嚴飾供養。或以七寶滿贍部洲積至梵宮。于諸聖眾各別奉施爾所七寶。畢自壽量晝夜三十牟呼栗多相續不斷。曼殊室利。于意云何。是善男子善女人等。由此因緣獲福多不。曼殊室利即白佛言。甚多世尊。甚多善逝。佛告曼殊室利菩薩。若善男子善女人等。能于此經信受不謗。所獲福聚于前施福。百倍為勝。千倍為勝。乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。曼殊室利。東勝身洲周匝八千踰繕那量。形如半月人面亦爾。假使充滿東勝身洲預流一來不還阿羅漢獨覺。如粟稻麻竹荻蘆葦甘蔗林等中無間隙。有善男子善女人等。盡彼聖眾壽量短長。以諸世間上妙飲食衣服臥具及醫藥等。起殷淨心奉施供養。般涅槃後各收馱都。起窣堵波嚴飾供養。或以七寶滿勝身洲積至梵宮于諸聖眾各別奉施爾所七寶。畢自壽量晝夜三十牟呼栗多相續不斷。曼殊室利。于意云何。是善男子善女人等。由此因緣獲福多不。曼殊室利即白佛言。甚多世尊。甚多善逝。佛告曼殊室利菩薩。若善男子善女人等。能于此經信受不謗。所獲福聚于前施福。百倍為勝。千倍為勝。乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。曼殊室利。西牛貨洲周匝九千踰繕那。量形如滿月人面亦爾。假使充滿西牛貨洲預流一來不還阿羅漢獨覺。如粟稻麻竹荻蘆葦甘蔗林等中無間隙。有善男子善女人等。盡彼聖眾壽量短長。以諸世間上妙飲食衣服臥具及醫藥等。起殷淨心奉施供養。般涅槃後各收馱都。起窣堵波嚴飾供養。或以七寶滿牛貨洲積至梵宮。于諸聖眾各別奉施爾所七寶。畢自壽量晝夜三十牟呼栗多相續不斷。曼殊室利。于意云何。是善男子善女人等。由此因緣獲福多不。曼殊室利即白佛言。甚多世尊。甚多善逝。佛告曼殊室利菩薩。若善男子善女人等。能于此經信受不謗。所獲福聚于前施福。百倍為勝。千倍為勝。乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。曼殊室利。北俱盧洲周匝十千踰繕那量。其形方正人面亦爾。假使充滿北俱盧洲預流一來不還阿羅漢獨覺。如粟稻麻竹荻蘆葦甘蔗林等中無間隙。有善男子善女人等。盡彼聖眾壽量短長。以諸世間上妙飲食衣服臥具及醫藥等。起殷淨心奉施供養。般涅槃後各收馱都。起窣堵波嚴飾供養。或以七寶滿俱盧洲積至梵宮。于諸聖眾各別奉施爾所七寶。畢自壽量晝夜三十牟呼栗多相續不斷。曼殊室利。于意云何。是善男子善女人等。由此因緣獲福多不。曼殊室利即白佛言。甚多世尊。甚多善逝。佛告曼殊室利菩薩。若善男子善女人等。能于此經信受不謗。所獲福聚于前施福。百倍為勝。千倍為勝。乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝

　　大般若波羅蜜多經卷第五百七十二

　　大般若波羅蜜多經卷第五百七十三 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第六分勸誡品第十四之二 　　佛告曼殊室利菩薩。假使碎此三千大千堪忍世界悉為極微。一一極微為一聖者。有善男子善女人等。盡彼聖眾壽量短長。以諸世間上妙飲食衣服臥具及醫藥等。起殷淨心奉施供養。般涅槃後各收馱都。起窣堵波嚴飾供養。或以七寶滿如前說爾所極微大千世界。上復積至色究竟天。于彼聖者各別奉施爾所大千世界七寶。畢自壽量晝夜三十牟呼栗多相續不斷。曼殊室利。于意云何。是善男子善女人等。由此因緣獲福多不。曼殊室利即白佛言。甚多世尊。甚多善逝。前說施福尚難思議。何況于此所獲福量。佛告曼殊室利菩薩。若善男子善女人等。受持此經流通演說。所獲福聚于前施福。百倍為勝。千倍為勝。乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。曼殊室利。如是功德。若不回求佛菩提者。應經爾所極微數劫當作他化自在天王。復經爾所極微數劫當作樂變化天王。復經爾所極微數劫當作睹史多天王。復經爾所極微數劫當作夜摩天王。復經爾所極微數劫作天帝釋。況轉輪王。以彼回求一切智故。能得成辦甚深般若波羅蜜多方便善巧。當證無上正等菩提。曼殊室利。假使充滿此贍部洲預流一來不還阿羅漢獨覺。如粟稻麻竹荻蘆葦甘蔗林等中無間隙。有暴惡人起極嗔恚。皆悉殺害爾所聖者。曼殊室利。于意云何。彼人由斯獲罪多不。曼殊室利即白佛言。甚多世尊。甚多善逝。殺一聖者尚墮無間大地獄中一劫受苦。何況殺害爾所聖者。彼所獲罪不可稱計。佛告曼殊室利菩薩。若有毀謗此經典者其罪過前百倍千倍。乃至鄔波尼殺曇倍。曼殊室利。假使充滿東勝身洲預流一來不還阿羅漢獨覺。如粟稻麻竹荻蘆葦甘蔗林等中無間隙。有暴惡人起極嗔恚。皆悉殺害爾所聖者。曼殊室利。于意云何。彼人由斯獲罪多不。曼殊室利即白佛言。甚多世尊。甚多善逝。殺一聖者尚墮無間大地獄中一劫受苦。何況殺害爾所聖者。彼所獲罪不可稱計。佛告曼殊室利菩薩。若有毀謗此經典者。其罪過前百倍千倍。乃至鄔波尼殺曇倍。曼殊室利。假使充滿西牛貨洲預流一來不還阿羅漢獨覺。如粟稻麻竹荻蘆葦甘蔗林等中無間隙。有暴惡人起極嗔恚。皆悉殺害爾所聖者。曼殊室利。于意云何。彼人由斯獲罪多不。曼殊室利即白佛言。甚多世尊。甚多善逝。殺一聖者尚墮無間大地獄中一劫受苦。何況殺害爾所聖者。彼所獲罪不可稱計。佛告曼殊室利菩薩。若有毀謗此經典者。其罪過前百倍千倍。乃至鄔波尼殺曇倍。曼殊室利。假使充滿北俱盧洲預流一來不還阿羅漢獨覺。如粟稻麻竹荻蘆葦甘蔗林等中無間隙。有暴惡人起極嗔恚。皆悉殺害爾所聖者。曼殊室利。于意云何。彼人由斯獲罪多不。曼殊室利即白佛言。甚多世尊。甚多善逝。殺一聖者尚墮無間大地獄中一劫受苦。何況殺害爾所聖者。彼所獲罪不可稱計。佛告曼殊室利菩薩。若有毀謗此經典者。其罪過前百倍千倍。乃至鄔波尼殺曇倍。曼殊室利。假使碎此四大洲界悉為極微。一一極微各為一佛。有一極惡邪見眾生。起毒害心殺爾所佛。劫奪一切法財資財。破滅世間法王法藥。曼殊室利。于意云何。彼惡眾生獲罪多不。曼殊室利即白佛言。甚多世尊。甚多善逝。彼所獲罪無量無邊不可思議不可稱計。我于彼事尚不忍聞。況能說其獲罪多少。若害一佛猶墮無間大地獄中多劫受苦。況殺爾所諸佛世尊。如是眾生定受無間大地獄苦無有出期。佛告曼殊室利菩薩。若有毀謗障礙此經。不令演說流通供養。其罪過前百倍千倍。乃至鄔波尼殺曇倍。曼殊室利。假使三千大千世界一切有情。各經百千無數大劫。備修種種諸菩薩行。皆證無上正等菩提。彼惡眾生罪業重故。猶未能出大地獄苦。曼殊室利。彼惡眾生于十方界無間地獄。無一不經多劫受苦。況余地獄傍生鬼界。何以故。彼愚癡者毀壞十方三世諸佛法身母故。設彼經前極微數劫。受重苦已出三惡趣。來生人中得大惡疾。一切醫藥所不能救。復經爾所極微數劫。生便無舌。或無手等。各經爾所極微數劫。曼殊室利。我以神力住世一劫或一劫余。說彼眾生毀謗障礙此經罪報亦不能盡。曼殊室利。諸有智者欲得現在未來安樂。勿于此經毀謗障礙 　　第六分二行品第十五 　　佛告曼殊室利菩薩言。善男子。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。宜應成就前後般若波羅蜜多。何以故。諸菩薩摩訶薩有二種行。成就般若化導有情。爾時曼殊室利菩薩便白佛言。世尊。云何諸菩薩摩訶薩成就般若化導有情。佛告曼殊室利菩薩言。善男子。若菩薩摩訶薩從初般若乃至後際。離功用心說法無盡中無間隙。為脫有情惡趣三有令住善趣。或令證得三乘聖果。曼殊室利。是名菩薩摩訶薩眾行深般若波羅蜜多化導有情。曼殊室利。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。成就無邊無為般若。是名菩薩摩訶薩眾自行般若。何以故。此能圓滿一切德故。曼殊室利復白佛言。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。修何法行能與一切智相應。佛告曼殊室利菩薩言。善男子。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。修一切智真實之法。遠離思議微妙無相甚深理趣。不可觀察極難通達。常住寂靜清涼遍滿。無有分別無著無礙隨順正理不可執取。極靜大寂一切法中無上無等。曼殊室利。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。修此法行能與一切智相應。曼殊室利復白佛言。諸菩薩摩訶薩于何境界行深般若波羅蜜多。佛告曼殊室利菩薩言。善男子。諸菩薩摩訶薩決定應于甚深境界廣大境界功德境界行深般若波羅蜜多。曼殊室利。甚深境者體是無為。不著二邊亦不相離。自性清淨諸障解脫。不可思議不可稱計。不共一切聲聞獨覺。曼殊室利。廣大境者諸佛如來。一切功德大悲般若二法為性。離分別相無功用心。利樂有情無時暫舍。諸所說法皆稱彼意。曼殊室利。功德境者諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。所與相應一切功德。三十二相八十隨好。隨諸有情根欲性行。所樂種種形相差別。佛威神力悉能示現。所謂或現升睹史多。或現從天下生贍部。或現處胎或現初生。或現童子或現游戲。或現出家或現苦行。或現往詣菩提樹下。或現證得無上菩提。或現轉法輪或現般涅槃。如是示現諸相差別。皆為有情解脫生死。曼殊室利。如是名為諸菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多所行境界。曼殊室利便白佛言。希有世尊。菩薩如是甚深般若波羅蜜多。是佛境界不可思議。佛告曼殊室利菩薩。如是如是。如汝所說。甚深般若波羅蜜多。是不共法不可思議。何以故。一切異生聲聞獨覺。不能通達非其境故。除佛世尊無能得者。何以故。諸法真如義甚深故。自在不動無漏界攝。令有情類利樂圓滿。是故名為諸佛境界。過語言道勝義諦攝。遠離尋伺分別思議。非世間法所能比喻。一切法中最為上品。不在生死不住涅槃。曼殊室利。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。凡有五事不可思議。一者自性。二者方處。三者諸住。四者一異。五者利樂。曼殊室利。云何自性不可思議。即色真如求不可得。離色真如求不可得。受想行識亦復如是。即眼真如求不可得。離眼真如求不可得。耳鼻舌身意亦復如是。即色真如求不可得。離色真如求不可得。聲香味觸法亦復如是。即眼識真如求不可得。離眼識真如求不可得。耳鼻舌身意識亦爾。即地界真如求不可得。離地界真如求不可得。水火風空識界亦爾。有法真如求不可得。無法真如求不可得。是故自性不可思議。曼殊室利。云何方處不可思議。如是真如若在欲界不可思議。若離欲界不可思議。色無色界亦復如是。若在東方不可思議。若離東方不可思議。南西北方四維上下亦復如是。是故方處不可思議。曼殊室利。云何諸住不可思議。若安樂住不可思議。若寂靜住不可思議。若有心住不可思議。若無心住不可思議。是故諸住不可思議。曼殊室利。云何一異不可思議。三世如來同在一處。自性清淨無漏界攝。若一若異不可思議。是故一異不可思議。曼殊室利。云何利樂不可思議。智慧神力同一法界。般若方便二相平等。能作有情無量利樂不可宣說。過語言境而順有情根性差別。作種種說種種示現。三十二相八十隨好。隨有情心皆能示現。曼殊室利白言。世尊。何等名為三十二相八十隨好。佛告曼殊室利菩薩言。善男子。如來相好無量無邊。我若廣說不可窮盡。但隨世間所樂略說三十二相八十隨好。曼殊室利。云何名為三十二相。如來足下有平滿相。妙善安住猶如奩底。地雖高下隨足所蹈皆悉坦然無不等觸。是為第一。如來足下千輻輪文。輞轂眾相無不圓滿。是為第二。如來手足悉皆柔軟。如睹羅綿勝過一切。是為第三。如來手足指皆纖長。圓妙過人以表長壽。是為第四。如來手足一一指間猶如雁王。咸有鞔網金色交絡文同綺畫。是為第五。如來足跟廣長圓滿。與趺相稱勝余有情。是為第六。如來足趺修高充滿。柔軟妙好與跟相稱。是為第七。如來雙腨漸次纖圓如黳泥耶仙鹿王腨。是為第八。如來雙臂修直[月庸]圓。如象王鼻平立摩膝。是為第九。如來陰相勢峰藏密。其猶龍馬亦如象王。是為第十。如來毛孔各一毛生。柔潤紺青右旋宛轉。是第十一。如來發毛端皆上靡。右旋宛轉柔潤紺青。嚴金色身甚可愛樂。是第十二。如來身皮細薄潤滑。塵垢水等皆所不住。是第十三。如來身皮皆真金色。光潔晃曜如妙金台。眾寶莊嚴眾所樂見。是第十四。如來兩足二手掌中。頸及雙肩七處充滿。光淨柔軟甚可愛樂。是第十五。如來肩項圓滿殊妙。是第十六。如來髆腋悉皆充實。是第十七。如來容儀洪滿端直。是第十八。如來身相修廣端嚴。是第十九。如來體相縱廣量等。周匝圓滿如諾瞿陀。是第二十。如來頷臆並身上半。威容廣大如師子王。是二十一。如來身光面各一尋。是二十二。如來齒相四十齊平。淨密根深白踰珂雪。是二十三。如來四牙鮮白鋒利。是二十四。如來常得味中上味喉脈直故。能引身中千肢節脈所有上味。是二十五。如來舌相薄淨廣長。能覆面輪至耳毛際。是二十六。如來梵音詞韻和雅。隨眾多少無不等聞。其聲洪震猶如天鼓。發言婉約如頻迦音。是二十七。如來眼睫猶若牛王。紺青齊整不相雜亂。是二十八。如來眼睛紺青鮮白。紅環間飾皎潔分明。是二十九。如來面輪其由滿月。眉相皎淨如天帝弓。是第三十。如來眉間有白毫相。右旋柔軟如睹羅綿。鮮白光淨踰珂雪等。是三十一。如來頂上烏瑟膩沙。高顯周圓猶如天蓋。是三十二。是名如來三十二相。曼殊室利。云何名為八十隨好。如來指爪狹長薄潤。光潔鮮淨如花赤銅。是為第一。如來手足指圓纖長。[月庸]直柔軟節骨不現。是為第二。如來手足各等無差。于諸指間悉皆充密。是為第三。如來手足圓滿如意。軟淨光澤色如蓮花。是為第四。如來筋脈盤結堅固深隱不現。是為第五。如來兩踝俱隱不現。是為第六。如來行步直進庠審如龍象王。是為第七。如來行步威容齊肅如師子王。是為第八。如來行步安平庠序不過不減猶若牛王。是為第九。如來行步進止威儀譬如鵝王。是為第十。如來回顧必皆右旋。如龍象王舉身隨轉。是第十一。如來支節漸次[月庸]圓妙善安布。是第十二。如來骨節交結無隙猶若龍盤。是第十三。如來膝輪妙善安布堅固圓滿。是第十四。如來隱處其文妙好。威勢具足圓滿清淨。是第十五。如來身支潤滑柔軟。光悅鮮淨塵垢不著。是第十六。如來身容敦肅無畏常不怯弱。是第十七。如來身支堅固稠密善相屬著。是第十八。如來身支安定敦重。常不掉動圓滿無壞。是第十九。如來身相猶若仙王。周匝端嚴光淨離翳。是第二十。如來身有周匝圓光。于行等時恒自照曜。是二十一。如來腹形方正無欠。柔軟不現眾相莊嚴。是二十二。如來[〦/(刀ㄚ*(留-刀-田))/肉]深右旋圓妙清淨光潔。是二十三。如來[〦/(刀ㄚ(留-刀-田))/肉]厚不凹不凸周匝妙好。是二十四。如來皮膚遠離疥癬。亦無黶點疣贅等過。是二十五。如來手掌充滿柔軟足下安平。是二十六。如來手文深長明直潤澤無斷。是二十七。如來唇色光潤丹暉如頻婆果上下相稱。是二十八。如來面門不長不短。不大不小如量端嚴。是二十九。如來舌相軟薄廣長如赤銅色。是第三十。如來發聲威震深遠。如象王吼明朗清徹。是三十一。如來音韻美妙具足如深谷響。是三十二。如來鼻高修而且直其孔不現。是三十三。如來諸齒方整鮮白。是三十四。如來諸牙圓白光潔漸次鋒利。是三十五。如來目淨青白分明。是三十六。如來眼相修廣。譬如青蓮華葉甚可愛樂。是三十七。如來眼睫上下齊整稠密不白。是三十八。如來雙眉長而不白緻而細軟。是三十九。如來雙眉綺靡順次紺琉璃色。是第四十。如來雙眉高顯光潤形如初月。是四十一。如來耳厚廣大修長輪埵成就。是四十二。如來兩耳綺麗齊平離諸過失。是四十三。如來容儀能令見者無損無染皆生愛敬。是四十四。如來額廣圓滿平正形相殊妙。是四十五。如來身分上半圓滿。如師子王威嚴無對。是四十六。如來首髮修長紺青稠密不白。是四十七。如來首髮香潔細軟潤澤旋轉。是四十八。如來首髮齊整無亂亦不交雜。是四十九。如來首髮堅固不斷永無[土*虒]落。是第五十。如來首髮光滑殊妙塵垢不著。是五十一。如來身分堅固充實踰那羅延。是五十二。如來身體長大端直。是五十三。如來眾竅清淨圓好。是五十四。如來身支勢力殊勝無與等者。是五十五。如來身相眾所樂觀常無厭足。是五十六。如來面輪修廣得所。皎潔光淨如秋滿月。是五十七。如來顏色舒泰光顯。含笑先言有向無背。是五十八。如來面貌光澤熙怡。遠離頻蹙青赤等過。是五十九。如來身支清淨無垢常無臭穢。是第六十。如來所有諸毛孔中。常出如意微妙之香。是六十一。如來面門常出最上殊勝之香是六十二。如來首相周圓妙好。如末達那亦猶天蓋。是六十三。如來身毛紺青光淨。如孔雀項紅輝綺飾。色類赤銅。是六十四。如來法音隨眾大小。不增不減應理無差。是六十五。如來頂相無能見者。是六十六。如來手足指約分明。莊嚴妙好如赤銅色。是六十七。如來行時其足去地。如四指量而現印文。是六十八。如來自持不待他侍。身無傾動亦不逶迤。是六十九。如來威德遠震一切。惡心聞喜恐怖見安。是第七十。如來音聲不高不下。隨眾生意和悅與言。是七十一。如來能隨諸有情類。言音意樂而為說法。是七十二。如來一音演說正法。隨有情類各令得解。是七十三。如來說法咸依次第。必有因緣言無不善。是七十四。如來等觀諸有情類讚善毀惡而無愛憎。是七十五。如來所為先觀後作。軌范具足令識善淨。是七十六。如來相好一切有情無能觀盡。是七十七。如來頂骨堅實圓滿。是七十八。如來顏容常少不老好巡舊處。是七十九。如來手足及胸臆前。皆有吉祥喜旋德相。文同綺畫色類朱丹。是第八十。是名如來八十隨好 　　第六分讚嘆品第十六 　　爾時曼殊室利菩薩。即從座起頂禮佛足。偏覆左肩右膝著地。合掌恭敬而白佛言。如來功德希有無等不可思議。過去未來現在諸佛皆無有異。若見如來或聞功德。此有情類亦難思議。今重見佛轉大法輪。得未曾有歡喜踴躍。作是語已即升虛空七多羅樹。合掌讚曰

 一切有情類 唯佛最為尊  尚無有等者 況復當有勝  我法二俱空 妙理無等等  唯我佛世尊 能等無等等  煩惱並習氣 俱盡永無余  能知一切法 無不皆明了  若智若說法 無能及佛者  三千大千界 唯佛獨為尊  十力無畏等 定有非虛妄  帝釋與梵王 咸所不能得  世尊大恩德 普洽諸有情  此事難思議 定無能及者  能以微妙慧 及方便善巧  化導諸有情 皆令得利樂 　　爾時會中有一天子。名曰妙色。即從座起頂禮佛足。偏覆左肩右膝著地。合掌向佛以頌讚曰

 有說世間等佛者 彼言非實為虛誑  若說法王最極尊 此言非妄為諦語  人天之儔正問難 無有能折我大師  善逝降魔伏外道 將導世間至解脫  清淨四辯無窮說 甘露妙藥施有情  遍觀諸法智無礙 一切剎那不減失  大悲平等視有情 清淨之心世不染  善能了知根欲性 隨所樂聞而應說  煩惱差別非一種 為示無量對治門  唯佛巧說彼因緣 專為利樂有情故  值佛聞法不得聖 如是有情度極難  如來大名應渴仰 若得見者無限益  佛智能令心清淨 得聞正教出生死  聞佛名號大吉祥 常念世尊恆喜樂  發心詣佛生慧解 如教勤修成種智  戒品清淨無垢濁 靜慮第一心澄明  智慧最勝難傾動 法海清淨如甘露  一切有情憙放逸 諸佛專精離世間  等慈有情如一子 恩德深厚無能報  先說能破結賊法 久摧天魔幻化軍  世尊已說三有過 廣示涅槃無量德  百千大劫甚難聞 故我至誠今讚禮 　　爾時會中有一天子。名曰善名。即從座起頂禮佛足。偏覆左肩右膝著地。合掌向佛以頌讚言

 如來平等行大慈 設可度智與他者  尚令天授最前得 況復其余有情類  我今不愜為空過 修持大行報佛恩  有唯自證無漏滅 彼于佛恩未為報  若有修行佛深教 乃得名為佛真子  佛久勤苦為有情 無上大恩罕能報  大慈開顯真妙法 令眾修行兼化他  若佛不出于世間 一切有情受大苦  則無人天唯惡趣 但聞種種苦音聲  諸趣受苦無能免 煩惱系縛有情故  佛欲解他諸毒結 翻為大悲之所縈  如來是世大福田 依教正修離惡趣  若違佛教不修行 彼定不得生人天  有于佛所起惡心 或復不樂聞深法  是等有情甚可愍 決定永當處黑暗  如佛世尊自知智 其等如來乃能了  佛智非我所測量 稽首敬禮十方佛  無畏智力不共法 唯佛世尊獨圓備  相好莊嚴微妙香 觀者無厭超眾色  三種開敷不暫息 清淨佛華我今禮  唯佛善知無上覺 能永出離諸險難  佛為第一最無上 稽首歸命兩足尊  佛以功德正法水 普能洗除諸垢穢  世尊本來內外淨 我今頂禮真淨身 　　爾時堪忍界主大梵天王。即從座起頂禮佛足。偏覆左肩右膝著地。合掌向佛以頌讚言

 如來具足勝福慧 利樂有情無暫息  常雨甘露濟饑渴 我今稽首能利他  世間最勝可敬者 彼類猶來供養佛  諸惡斯盡眾善備 我今稽首無等尊  普為濟拔諸有情 靡有一行不修學  令度生死得安樂 我今稽首救世師  稽首微妙金色身 稽首所說甘露法  稽首清淨無垢智 稽首一切功德林 　　爾時佛告大梵天言。善哉善哉。如汝所讚。如來此事是實非虛。何以故。諸佛世尊于無量劫。修集種種福德智慧。由斯果位無不備足。所以者何。如來具足布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。身語意三無不清淨。故能通達真如實際。住實際故所言不虛。時大梵王頂禮佛足合掌恭敬復白佛言。唯願世尊。以神通力令此般若波羅蜜多久住世間利樂一切。爾時佛告大梵天王。十方三世一切如來以大神通。咸共護念。甚深般若波羅蜜多。久住世間利樂一切。天魔梵志外道沙門。皆無有能滅壞障礙。何以故。我念過去有佛。名曰寶月如來。十號圓滿。國名無毀。劫名喜讚。彼佛有二苾芻弟子。作大法師善說深法。一名智盛。二名諦授。常隨彼佛轉正法輪。經一劫中宣說如是甚深般若波羅蜜多。三千大千百億魔眾。悉皆受化發菩提心。是故此經諸天魔等。皆無有力滅壞障礙。爾時寂靜慧菩薩摩訶薩即從座起頂禮佛足。偏覆左肩右膝著地。合掌恭敬而白佛言。寶月如來住在何所。為猶住世為已涅槃。爾時世尊告寂靜慧言。善男子。東方去此過十千億諸佛世界。曾有世界名曰無毀。其中如來壽十千劫。彼佛世界常說如是甚深般若波羅蜜多。彼諸天魔及外道等。于此經典不能障礙。皆發無上正等覺心。智盛苾芻即是今者曼殊室利。諦授苾芻即是今者最勝天王。此二菩薩方便善巧。種種擁護甚深般若波羅蜜多令久住世。十方佛國若說如是甚深般若波羅蜜多。此二菩薩即往聽受。如我今者說是法門。放大光明尋光來集 　　第六分付囑品第十七 　　爾時佛告阿難陀言。汝可受持甚深般若波羅蜜多勿令忘失。時阿難陀即從座起頂禮佛足。偏覆左肩右膝著地。合掌恭敬而白佛言。云何受持如是經典。于是佛告阿難陀言。受持此經有十種法。一者書寫。二者供養。三者施他。四者諦聽。五者披讀。六者受持。七者廣說。八者諷誦。九者思惟。十者修習。依斯十法受持此經。譬如世間一切草木華果藥等皆依大地。如是一切殊勝善法皆依般若波羅蜜多。如轉輪王若住在世七寶常現。甚深般若波羅蜜多亦復如是。若住在世三寶不滅。爾時大眾瞻仰尊顏。異口同音俱傷歎曰。如來滅後誰能荷擔如是世尊大法重擔。謂于無量無邊大劫修集所得無上菩提。爾時眾中便有一萬二千菩薩。為護此法即從座起頂禮佛足。偏覆左肩右膝著地。合掌恭敬而說頌言

 我等舍身命 不求未來福  護持佛所說 此甚深法要 　　爾時眾中五百天子賢王為首。復從座起頂禮佛足。偏覆左肩右膝著地。合掌恭敬而說頌言

 為度諸有情 成大悲願力  護持佛所說 此甚深法要 　　時天帝釋。持髻梵王。毗沙門王。皆從座起頂禮佛足。偏覆左肩右膝著地。合掌恭敬而說頌言

 能療一切病 世尊今所說  般若微妙藥 我等頂戴持 　　執金剛神。亦從座起頂禮佛足。偏覆左肩右膝著地。合掌恭敬而說頌言

 法本無名字 佛以名字說  大悲真教法 我今頂戴持 　　爾時佛告持髻梵言。梵天當知。佛讚三事最為無上。何等為三。一者發菩提心。二者護持正法。三者如教修行。如是三法最為無上。能修行者真供養佛。我若住世一劫或一劫余。說此功德亦不能盡。護持如來一四句頌。所獲功德尚不可盡。況能護持三世佛母甚深般若波羅蜜多。何以故。三世諸佛皆因般若波羅蜜多而得生故。以法供養真供養佛。若以資財非真供養。故法供養最為第一。若有護持佛正法者。當知彼類二世安樂。是故梵天。常應擁護甚深般若波羅蜜多。汝由護法已當得見賢劫千佛悉為請主。梵天當知。于此穢土護持正法須臾之間。勝淨土中若經一劫或一劫余所獲功德。故應精勤護持正法。世尊。復告天帝釋言。憍尸迦。甚深般若波羅蜜多隨所在處。當知即是如來生處得菩提處轉法輪處入涅槃處。何以故。憍尸迦。一切菩薩一切善法一切如來皆從此生。若有法師宣說如是甚深般若波羅蜜多。此地即為佛所行處。諸有情類于法師所。當生善友尊重佛心。恭敬歡喜供養讚嘆。若我住世一劫或一劫余。說此法師流傳此經所獲功德亦不能盡。憍尸迦。若此法師所行之處。善男子等。有能刺血灑地供養未足為多。何以故。無上法輪難受持故。時天帝釋白言。世尊。未來世中說此經處。我及眷屬皆當擁護彼地方所及說法師。若見此經所在之處。即生前說四種處心。爾時世尊讚天帝釋。汝能如是善哉善哉。吾以此經付囑于汝。宜于來世擁護流通。時天帝釋即白佛言。我等諸天得生善趣。皆由般若波羅蜜多。發菩提心亦復由此。是故我等不顧身命擁護世尊如是深法。時佛復讚天帝釋言。善哉善哉。如說能作。時薄伽梵說是經已。最勝天王及十方界諸大菩薩一切聲聞。天龍藥叉健達縛阿素洛揭路茶緊捺洛莫呼洛伽人非人等聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行

　　大般若波羅蜜多經卷第五百七十三

　　大般若波羅蜜多經第七會曼殊室利分 　　序 　　西明寺沙門玄則撰 　　聞夫即相無睹。挺真如之壯觀。即慮無知。成種智之默識。但二塵且落。時逐見以輕濃五翳將披。復因疑而聚散。是以驟明空道。給孤總旋憩之場。歷選時徒。妙吉升對揚之重。忽無覲以瞻仰。俄不聆以飡悟。既泯修而造修亦絕學而趍學。狀其區別。則菩提萬流。斷其混茫。則涅槃一相。一相則不見生死。萬流則無非佛法。不壞假名之繁總。而開實相之沉寥。正明如來法無。況菩薩法。菩薩法無。況二乘法。二乘法無。況凡夫法。法尚不有。何有菩提。尚無菩提。云何可趣。尚無可趣。何有證得。尚無證得。何有證者。是故有之斯殊。無之斯貫。洞之斯遠。沮之斯局。豁爾夷盪而無懈熾然翹勵而不精。惱[袖-由+(梫-木)]與慈渰分華。劍林將玉毫比色。皆其所也。何以易諸。觀其假言路以便便。仰真宗而止止。奕奕珠轉。泠泠玉振。起予聖旨。莫尚于茲。晞體法王。不亦宜矣。然則探其義也。發祕藏之玄扃。味其談也。苞密語之殊轍。詞宛而旨密。即舊文殊般若矣。雖雙軸成部。而警策備彰。庶七眾所歸。較然無遠

　　大般若波羅蜜多經卷第五百七十四 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　(第七分。Sapta?atikāPraj?āpāramitā.)()第七曼殊室利分之一 　　如是我聞。一時薄伽梵。在室羅筏住誓多林給孤獨園。與大苾芻眾百千人俱皆阿羅漢。唯阿難陀猶居學地。舍利子等而為上首。復與菩薩摩訶薩眾十千人俱。皆不退轉功德甲胄而自莊嚴。慈氏菩薩。妙吉祥菩薩。無礙辯菩薩。不舍善軛菩薩而為上首。曼殊室利童子菩薩。明相現時出自住處。詣如來所在外而立具壽舍利子。大伽多衍那。大迦葉波。大采菽氏。滿慈子。執大藏。如是一切大聲聞僧。亦于此時各從住處。詣如來所在外而立。爾時世尊知諸大眾皆來集已。從住處出敷如常座結跏趺坐告舍利子。汝今何故。于晨朝時在門外立。時舍利子白言。世尊。曼殊室利童子菩薩先來住此我等後來 　　爾時世尊知而故問曼殊室利言。善男子。汝實先來至此住處。為欲觀禮親近佛耶。曼殊室利前白佛言。如是世尊。如是善逝。何以故。我于如來觀禮親近嘗無厭足。為欲利樂諸有情故實先來此。世尊。我今來至此處。親近禮敬觀如來者。專為利樂一切有情。非為證得佛菩提故。非為樂觀如來身故。非為擾動真法界故。非為分別諸法性故。亦不為余種種事故。我觀如來即真如相。無動無作無所分別無異分別。非即方處非離方處。非有非無非常非斷。非即三世非離三世。無生無滅無去無來。無染不染無二不二。心言路絕。若以此等真如之相。觀于如來名真見佛。亦名禮敬親近如來。實于有情能為利樂。佛告曼殊室利童子。汝作是觀為何所見。曼殊室利白言。世尊。我作是觀都無所見。于諸法相亦無所取。佛言。善哉善哉。童子。汝能如是觀于如來。于一切法心無所取。亦無不取。非集非散。時舍利子謂曼殊室利言。仁能如是親近禮敬觀于如來甚為希有。雖常慈愍一切有情。而于有情都無所得。雖能化導一切有情。令趣涅槃而無所執。雖為利樂諸有情故擐大甲胄。而于其中不起積集散壞方便。時曼殊室利白舍利子言。如是如是如尊所說。我為利樂諸有情故。擐大甲胄令趣涅槃。實于有情及涅槃界所化所證無得無執。又舍利子。非我實欲利樂有情擐大甲胄。所以者何。諸有情界無增無減假。使于此一佛土中。有如殑伽沙數諸佛。一一皆住爾所大劫。晝夜常說爾所法門。一一法門各能度脫爾所佛土諸有情類。悉皆令入無余涅槃。如此佛土有如是事。余十方面各如殑伽沙等世界亦復如是。雖有爾所諸佛世尊。經爾所時說爾所法。度脫爾所諸有情類。皆令證入無余涅槃。而有情界亦無增減。何以故。以諸有情自性離故。無邊際故不可增減。舍利子言。曼殊室利。若諸有情自性離故。無邊際故無增減者。何緣菩薩求大菩提。欲為有情常說妙法。曼殊室利言。舍利子。我說有情都不可得。何有菩薩求大菩提。欲為有情常說妙法。何以故。舍利子。諸法畢竟不可得故 　　佛告曼殊室利童子。若諸有情都不可得。云何施設諸有情界。曼殊室利白言。世尊。有情界者。但假施設。曼殊室利。設有問汝有情界者為有幾何。汝得彼問當云何答。世尊。我當作如是答。如佛法數彼界亦爾。曼殊室利。設復問汝有情界者其量云何。汝得彼問復云何答。世尊。我當作如是答。有情界量如諸佛境。曼殊室利。設有問言諸有情界為何所屬。汝得彼問復云何答。世尊。我當作如是答。彼界所屬如佛難思。曼殊室利。設有問言有情界者為何所住。汝得彼問復云何答。世尊。我當作如是答。若離染際所應住法。即有情界所應住法。曼殊室利。汝修般若波羅蜜多為何所住。世尊我修甚深般若波羅蜜多都無所住。曼殊室利。無所住者云何能修甚深般若波羅蜜多。世尊。我由無所住故能修般若波羅蜜多。曼殊室利。汝修般若波羅蜜多。于善于惡何增何減。世尊。我修甚深般若波羅蜜多。于善于惡無增無減。世尊。我修甚深般若波羅蜜多。于一切法亦無增減。世尊。般若波羅蜜多出現世間。不為增減一切法故。世尊。修學甚深般若波羅蜜多。不為棄舍異生等法。不為攝受一切佛法。所以者何。甚深般若波羅蜜多。不為舍法得法故起。世尊。修學甚深般若波羅蜜多。不為厭離生死過失。不為欣樂涅槃功德。所以者何。修此法者不見生死況有厭離。不見涅槃況有欣樂。世尊。修學甚深般若波羅蜜多。不見諸法有劣有勝有失有得可舍可取。世尊。修學甚深般若波羅蜜多。不得諸法可增可減。所以者何。非真法界有增有減。世尊。若能如是修者名真修學甚深般若波羅蜜多。復次世尊。若修般若波羅蜜多。于一切法不增不減。名真修學甚深般若波羅蜜多。若修般若波羅蜜多。于一切法不生不滅。名真修學甚深般若波羅蜜多。若修般若波羅蜜多。于一切法不見增減。名真修學甚深般若波羅蜜多。若修般若波羅蜜多。于一切法不見生滅。名真修學甚深般若波羅蜜多。復次世尊。若修般若波羅蜜多。于一切法無所思惟。若多若少俱無希願。能所希願及希願者皆不取著。名真修學甚深般若波羅蜜多。若修般若波羅蜜多。不見諸法有好有丑有高有下。名真修學甚深般若波羅蜜多。復次世尊。善男子等。若修般若波羅蜜多。于諸法中不得勝劣。謂都不見此勝此劣。是真般若波羅蜜多。所以者何。真如法界法性實際無勝無劣。若如是修名真修學甚深般若波羅蜜多 　　佛告曼殊室利童子。諸佛妙法豈亦不勝。曼殊室利白言。世尊。諸佛妙法不可取故。亦不可言是勝是劣。如來豈不證諸法空。世尊答言。如是童子。曼殊室利復白佛言。諸法空中何有勝劣。世尊讚曰。善哉善哉。如是如是。如汝所說。曼殊室利。佛法豈不是無上耶。如是世尊。一切佛法雖實無上。而于其中無法可得。故不可說佛法無上。復次世尊。善男子等。若修般若波羅蜜多。不欲住持一切佛法。不欲調伏異生法等。甚深般若波羅蜜多。于諸佛法異生法等。不欲增長及調伏故。于一切法無分別故。若如是修名真修學甚深般若波羅蜜多。復次世尊。善男子等。若修般若波羅蜜多。不見諸法有可思惟可分別者。曼殊室利。汝于佛法豈不思惟。不也世尊。我若見有真實佛法應可思惟。然我不見。世尊。般若波羅蜜多。不為分別諸法故起。謂不分別是異生法。是聲聞法。是獨覺法。是菩薩法。是如來法。善男子等。精勤修學甚深般若波羅蜜多。于諸法中都無所得亦無所說。謂不說有異生法性。亦不說有聲聞乃至如來法性。所以者何。此諸法性皆畢竟空不可見故。若如是修名真修學甚深般若波羅蜜多。復次世尊。善男子等。勤修般若波羅蜜多。不作是念。此是欲界。此是色界。此無色界。此是滅界。所以者何。甚深般若波羅蜜多。不見有法是可滅者。若如是修名真修學甚深般若波羅蜜多。復次世尊。若修般若波羅蜜多。于一切法不作恩怨。何以故。甚深般若波羅蜜多。不為住持一切佛法。不為棄舍異生等法。所以者何。善男子等。勤修般若波羅蜜多。于佛法中不欲證得不欲滅壞。異生等法。達一切法性平等故。若如是修名真修學甚深般若波羅蜜多。爾時世尊即便讚曰。曼殊室利。善哉善哉。汝今乃能說甚深法。與諸菩薩摩訶薩眾作真法印。亦與聲聞及獨覺等增上慢者作大法印。令如實知先所通達非真究竟。曼殊室利。若善男子善女人等。聞是深法心不沉沒亦不驚怖。當知是人非于一佛乃至千佛種諸善根。定于無量無邊佛所種諸善根。乃能聞是甚深般若波羅蜜多。心不沉沒亦不驚怖。爾時曼殊室利童子合掌恭敬復白佛言。我欲更說甚深般若波羅蜜多。唯願開許。佛告曼殊室利童子。汝欲說者隨汝意說。曼殊室利便白佛言。世尊。若修甚深般若波羅蜜多。于法不得是可住者。亦復不得是不可住。當知如是甚深般若波羅蜜多不緣法住。何以故。以一切法無所緣故。世尊。若能如是修者名真修學甚深般若波羅蜜多。于一切法不取相故。復次世尊。應觀如是甚深般若波羅蜜多。不現前觀諸法性相。謂于佛法尚不現觀況菩薩法。于菩薩法尚不現觀況獨覺法。于獨覺法尚不現觀況聲聞法。于聲聞法尚不現觀況異生法。何以故。以一切法性相離故。復次世尊。依修如是甚深般若波羅蜜多。于諸法中無所分別。謂不分別是可思議。不可思議法性差別。當知菩薩摩訶薩眾修行般若波羅蜜多。于諸法中都無分別。復次世尊。依修如是甚深般若波羅蜜多。一切法中都不見有此是佛法此非佛法。此可思議此不可思議。以一切法無差別性故。若諸有情能修如是甚深般若波羅蜜多。觀一切法皆是佛法順菩提故。觀一切法皆不思議畢竟空故。是諸有情已曾親近供養恭敬多百千佛種諸善根。乃能如是修行般若波羅蜜多。復次世尊。若善男子善女人等。聞說如是甚深般若波羅蜜多。心不沉沒亦不驚怖。當知過去已曾親近供養恭敬多百千佛種諸善根乃能如是。復次世尊。應觀如是甚深般若波羅蜜多若能勤修。則于諸法不見雜染不見清淨。雖無所見而能勤修甚深般若波羅蜜多。于一切時心無厭倦。復次世尊。若修如是甚深般若波羅蜜多。于諸異生聲聞獨覺菩薩佛法無差別想。了此等法畢竟空故。若能如是名真修學甚深般若波羅蜜多 　　佛告曼殊室利童子。汝已親近供養幾佛。曼殊室利白言。世尊。我已親近供養佛數量同幻士心心所法。以一切法皆如幻故。曼殊室利。汝于佛法豈不趣求。世尊。我今不見有法非佛法者何所趣求。曼殊室利。汝于佛法已成就耶。世尊。我今都不見法可名佛法何所成就。曼殊室利。汝豈不得無著性耶。世尊。我今即無著性豈無著性復得無著。曼殊室利。汝不當坐菩提座耶。世尊。諸佛于菩提座。尚無坐義況我能坐。何以故。以一切法皆用實際為定量故。于實際中坐及坐者俱不可得曼殊室利。言實際者是何增語。世尊。實際當知即是偽身增語。曼殊室利。云何偽身可名實際。世尊。實際無去無來非真非偽身非身相俱不可得。偽身亦爾。是故偽身即是實際。時舍利子便白佛言。若諸菩薩聞說如是甚深般若波羅蜜多。心不沉沒亦不驚怖。是諸菩薩定趣菩提不復退轉。慈氏菩薩復白佛言。若諸菩薩聞說如是甚深般若波羅蜜多。心不沉沒亦不驚怖。是諸菩薩已近無上正等菩提。何以故。是諸菩薩現覺法性離一切分別如大菩提故。曼殊室利亦白佛言。若諸菩薩聞說如是甚深般若波羅蜜多。心不沉沒亦不驚怖。是諸菩薩如佛世尊堪受世間供養恭敬。何以故。于一切法覺實性故。時有女人名無緣慮。合掌恭敬白言。世尊。若諸有情聞說如是甚深般若波羅蜜多。心不沉沒亦不驚怖。是諸有情于異生法。若聲聞法。若獨覺法。若菩薩法。若如來法。皆不緣慮。所以者何。達一切法都無所有。能所緣慮俱不可得。爾時佛告舍利子等。如是如是。如汝所說。若善男子善女人等。聞說如是甚深般若波羅蜜多。心不沉沒亦不驚怖。是善男子善女人等。當知已住不退轉地。定趣菩提不復退轉。舍利子等。若諸有情聞說如是甚深般若波羅蜜多。心不沉沒亦不驚怖。歡喜信樂聽聞受持。轉為他說心無厭倦。是諸有情能為一切真實廣大殊勝施主。能施一切無上財寶。具足布施波羅蜜多。是諸有情淨戒圓滿。具真淨戒。具勝淨戒。淨戒功德皆已圓滿。具足淨戒波羅蜜多。是諸有情安忍圓滿。具真安忍。具勝安忍。安忍功德皆已圓滿。具足安忍波羅蜜多。是諸有情精進圓滿。具真精進。具勝精進。精進功德皆已圓滿。具足精進波羅蜜多。是諸有情靜慮圓滿。具真靜慮。具勝靜慮。靜慮功德皆已圓滿。具足靜慮波羅蜜多。是諸有情般若圓滿。具真般若。具勝般若。般若功德皆已圓滿。具足般若波羅蜜多。是諸有情成就真勝慈悲喜舍。亦能為他宣說開示甚深般若波羅蜜多 　　佛告曼殊室利童子。汝觀何義欲證無上正等菩提。曼殊室利白言。世尊。我于無上正等菩提尚無住心。況當欲證。我于菩提無求趣意。所以者何。菩提即我我即菩提如何求趣。佛言。善哉善哉。童子。汝能巧說甚深義處。汝于先佛多植善根。久發大願能依無得。修行種種清淨梵行。曼殊室利便白佛言。若于諸法有所得者。可依無得修淨梵行。我都不見有法可得及無所得。如何可言能依無得修淨梵行 　　佛告曼殊室利童子。汝今見我聲聞德耶。世尊。我見。佛言。童子。汝云何見。世尊。今我見諸聲聞非異生非聖者。非有學非無學。非可見非不可見。非見者非不見者。非多非少。非小非大。非已調伏非未調伏。我如是見而無見想。時舍利子便問彼言。于聲聞乘既如是見。復云何見正等覺乘。大德。我今不見菩薩亦復不見諸菩薩法。不見菩提亦復不見趣菩提法。亦不見有趣菩提行。亦不見有證菩提法。不見有能證菩提者。我如是見正等覺乘。謂于其中都無所見。時舍利子複問彼言汝于如來當云何見。大德止止。勿于如來大龍象王而興言論。曼殊室利。所言佛者是何增語。今問大德所言我者復何增語。舍利子言。我者但有假立名字是空增語。大德當知。佛之增語即我增語。我之與佛俱畢竟空。但隨世間假立名字。菩提名字亦是假立。不可尋此求實菩提。菩提相空不可表示。何以故。名字菩提二俱空故。名字空故言說亦空。不可以空表示空法。菩提空故佛亦是空。故所言佛是空增語。復次大德。所言佛者無來無去無生無滅。無所證得無所成就。無名無相不可分別。無言無說不可表示。唯微妙智自內證知。謂諸如來覺一切法。畢竟空寂證大菩提。隨順世間假立名字故稱為佛非為實有。若有若無不可得故。復次大德。如來所證微妙智慧說名菩提。成就菩提故名為佛。菩提空故佛亦是空。由此佛名是空增語。時舍利子便白佛言。曼殊室利所說深法。非初學者所能了知。爾時曼殊室利童子即白具壽舍利子言。我所說者非唯初學不能解了。所作已辦阿羅漢等亦不能知。非我所說有能知者。所以者何。菩提之相非識所識。無見無聞無得無念無生無滅不可說示不可聽受。如是菩提性相空寂。諸大菩薩尚未能知。何況二乘所知解了。菩提性相尚不可得。況當有實證菩提者。舍利子言。曼殊室利。佛于法界豈不證耶。不也大德。所以者何。佛即法界法界即佛。法界不應還證法界。又舍利子。一切法空說為法界。即此法界說為菩提。法界菩提俱離性相。由斯故說一切法空。一切法空菩提法界。皆是佛境無二無別。無二無別故。不可了知。不可了知故則無言說。無言說故不可施設有為無為有非有等。又舍利子。一切法性亦無二無別。無二無別故不可了知。不可了知故則無言說。無言說故不可施設。所以者何。諸法本性都無所有不可施設。在此在彼此物彼物。又舍利子。若造無間當知即造不可思議亦造實際。何以故。舍利子。不可思議與五無間。俱即實際性無差別。既無有能造實際者。是故無間不可思議。亦不可造由斯理趣。造無間者非墮地獄不思議者非得生天。造無間者亦非長夜沉淪生死。不思議者亦非究竟能證涅槃。何以故。舍利子。不可思議與五無間。皆住實際性無差別。無生無滅無去無來。非因非果非善非惡。非招惡趣非感人天。非證涅槃非沒生死。何以故。以真法界非善非惡非高非下無前後故。又舍利子。犯重苾芻非墮地獄。淨持戒者非得生天。犯重苾芻非沉生死。淨持戒者非證涅槃。犯重苾芻非應毀訾。淨持戒者非應讚歎。犯重苾芻非應輕蔑。淨持戒者非應恭敬。犯重苾芻非應乖諍。淨持戒者非應和合。犯重苾芻非應遠離淨持戒者非應親近。犯重苾芻非應損減。淨持戒者非應增益。犯重苾芻非不應供。淨持戒者非定應供。犯重苾芻非增長漏。淨持戒者非損減漏。犯重苾芻非不清淨。淨持戒者非定清淨。犯重苾芻非無淨信。淨持戒者非有淨信。犯重苾芻非不應受清淨信施。淨持戒者非定應受清淨信施。何以故。舍利子。真法界中若持若犯。其性平等無差別故。又舍利子。諸異生類名和合者。漏盡苾芻名不和合。曼殊室利。汝依何義作如是說。大德。異生與生因合。名和合者。諸阿羅漢無如是義。名不和合。我依此義作如是說。又舍利子。諸異生類名超怖者。漏盡苾芻名不超怖。曼殊室利。汝依何義作如是說。大德異生于可怖法不生怖畏名超怖者。諸阿羅漢知可怖法。實無所有無怖可超。我依此義作如是說。又舍利子。諸異生類得無滅忍。諸菩薩眾得無生忍。曼殊室利。汝依何義作如是說。大德。異生不樂寂滅名得無滅忍。諸菩薩眾不見法生名得無生忍。我依此義作如是說。又舍利子。諸異生類名調伏者。漏盡苾芻名不調伏。曼殊室利。汝依何義作如是說。大德。異生未調伏故應可調伏名調伏者。諸阿羅漢漏結已盡不復須調名不調伏。我依此義作如是說。又舍利子。諸異生類名增上心超越行者。漏盡苾芻名心下劣非超越行。曼殊室利。汝依何義作如是說。大德。異生其心高舉行違法界。名增上心超越行者。諸阿羅漢其心謙下行順法界名心下劣非超越行。我依此義作如是說。時舍利子讚曼殊室利言。善哉善哉。善能為我解密語義曼殊室利報言。如是如是。大德。我非但能解密語義。我亦即是一切漏盡真阿羅漢。何以故。我于聲聞獨覺樂欲皆永不起故。名漏盡真阿羅漢 　　佛告曼殊室利童子。頗有因緣可說菩薩坐菩提座不證無上正等菩提。曼殊室利白言。世尊。亦有因緣可說菩薩坐菩提座不證無上正等菩提。謂菩提中無有少法可名無上正等菩提。然真菩提性無差別。非坐可得不坐便舍。由此因緣可說菩薩坐菩提座不證菩提。無相菩提不可證故。曼殊室利復白佛言。無上菩提即五無間。彼五無間即此菩提。所以者何。菩提無間俱假施設。非真實有菩提之性。非可證得。非可修習。非可現見。彼五無間亦復如是。又一切法本性畢竟不可現見。于中無覺無覺者。無見無見者。無知無知者無分別無分別者。離相平等名為菩提。五無間性亦復如是。由此菩提非可證得。言可證得修習現見大菩提者是增上慢。佛告曼殊室利童子。汝今謂我是如來耶。不也世尊。不也善逝。我不謂佛是實如來。所以者何。夫如來者以微妙智證會真如。妙智真如二俱離相。真如離相非謂真如。妙智亦然非謂妙智。既無妙智及無真如。是故如來亦非真實。何以故。真如妙智但假施設。如來亦爾非二不二。是故妙智真如如來。但有假名而無一實故。不謂佛是實如來。佛告曼殊室利童子。汝非疑惑于如來耶。不也世尊。不也善逝。何以故。我觀如來實不可得。無生無滅故無所疑。佛告曼殊室利童子。如來豈不出現世間。不也世尊。不也善逝。若真法界出現世間。可言如來出現于世。非真法界出現世間。是故如來亦不出現。曼殊室利。汝謂殑伽沙數諸佛入涅槃不。世尊。豈不諸佛如來同不思議一境界相。曼殊室利。如是如是。如汝所說。諸佛如來同不思議一境界相。曼殊室利復白佛言。今佛世尊現住世不。佛言如是。曼殊室利便白佛言。若佛世尊現住世者。殑伽沙等諸佛世尊亦應住世。何以故。一切如來同不思議一境相故。不思議相無生無滅。如何諸佛有入涅槃。是故世尊。若未來佛當有出世。一切如來皆當出世。若過去佛已入涅槃。一切如來皆已滅度。若現在佛現證菩提。一切如來皆應現證。何以故。不思議中去來現在。所有諸佛無差別故。然諸世間迷謬執著種種戲論。謂佛世尊有生有滅有證菩提。佛告曼殊室利童子。汝所說法。唯有如來不退菩薩大阿羅漢所能解了。余不能知。何以故。唯如來等聞是深法。如實了達不贊不毀。知心非心不可得故。所以者何。一切法性皆悉平等。心及非心俱不可得。由此于法無讚無毀。曼殊室利即白佛言。于是深法誰當讚毀。佛言。童子。愚夫異生彼如是心非實心性。同佛心性不可思議。曼殊室利復白佛言。愚夫異生心非心性。同佛心性不思議耶。佛告曼殊室利童子。如是如是。如汝所說。何以故。佛有情心及一切法。皆悉平等不思議故。曼殊室利復白佛言。佛有情心及一切法。若皆平等不可思議。今諸聖賢求涅槃者。勤行精進豈不唐捐。所以者何。不思議性與涅槃性既無差別何用更求。若有說言此異生法此聖者法有差別相。當知彼人未曾親近真淨善友。作如是說令諸有情執二法異。沉淪生死不得涅槃 　　佛告曼殊室利童子。汝願如來于有情類最為勝不。世尊。若有真實有情我願如來于彼最勝。然有情類實不可得。佛告曼殊室利童子。汝願佛成就不思議法耶。世尊若有不思議法實可成就。我願如來成就彼法然無是事。佛告曼殊室利童子。汝願如來說法調伏弟子眾不。世尊。若有說法調伏真如法界。我願如來說法調伏諸弟子眾。然佛世尊出現于世。于有情類都無恩德。所以者何。諸有情類皆住無雜真如法界。于此界中異生聖者。能說能受俱不可得。佛告曼殊室利童子。汝願如來是世無上真福田不。曼殊室利白言。世尊。若諸福田是實有者。我亦願佛于彼無上。然諸福田實不可得。是故諸佛皆非福田非非福田。以福非福及一切法性平等故。然世間田能無盡者。世共說彼名無上田。諸佛世尊證無盡福。是故可說無上福田。又世間田無轉變者。世共說彼名無上田。諸佛世尊證無變福。是故可說無上福田。又世間田用難思者。世共說彼名無上田。諸佛世尊證難思福。是故可說無上福田。諸佛福田雖實無上。而植福者無減無增。佛告曼殊室利童子。汝依何義作如是說。曼殊室利白言。世尊。佛福田相不可思議。若有于中而植福者即便能了平等法性。達一切法無減無增故。佛福田最為無上。爾時大地以佛世尊神力法力六返變動。時眾會中有十六億大苾芻眾。諸漏永盡心得解脫。七百苾芻尼。三千鄔波索迦。四萬鄔波斯迦。六十俱胝那庾多數欲界天眾。遠塵離垢生淨法眼。時阿難陀即從座起頂禮佛足。偏覆左肩右膝著地。合掌恭敬白言。世尊。何因何緣今此大地六返變動。爾時佛告阿難陀言。由妙吉祥說福田相。我今印許故現斯瑞。過去諸佛亦于此處說福田相。令大地動故于今時現如是事

　　大般若波羅蜜多經卷第五百七十四

　　大般若波羅蜜多經卷第五百七十五 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第七曼殊室利分之二 　　爾時舍利子白佛言。世尊。曼殊室利不可思議。所以者何。曼殊室利所說法相不可思議。佛告曼殊室利童子。汝之所說實難思議。誠如具壽舍利子說。曼殊室利即白佛言。我所說法。不可說可思議。亦不可說不可思議。所以者何。不可思議可思議性。俱無所有但有音聲。一切音聲亦不可說不可思議可思議性。以一切法自性離故。作是說者乃名為說不可思議。佛告曼殊室利童子。汝今現入不可思議三摩地耶。曼殊室利白言。世尊。我不現入此三摩地。所以者何。我都不見此三摩地。性異于我不見有心。能思惟我及此定故。不可思議三摩地者心非心性俱不能入。云何可言我入此定。復次世尊。我昔初學作意現入此三摩地。非于今時復更作意現入此定。如善射夫初學射業。注心粗的方乃發箭。久習成就能射毛端。不復注心在彼粗的。隨所欲射發箭便中。如是我先初學定位要先系念在不思議。然後乃能現入此定久習成就。于此定中不復系心任運能住。所以者何。我于諸定已得善巧。任運入出不復作意。時舍利子便白佛言。觀此曼殊室利童子未可保信。所以者何。于此定中似不恆住。然無余定微妙寂靜同此定者。曼殊室利便白具壽舍利子言。大德。寧知更無余定寂靜同此。舍利子言。豈更有定寂靜同此。曼殊室利報言。大德。若此可得可言。余定寂靜同此然不可得。舍利子言。曼殊室利。豈今此定亦不可得。大德。此定實不可得。所以者何。謂一切定可思議者有相可得。不思議者無相可得。此定既曰不可思議。是故定應實不可得。又舍利子。不思議定一切有情無不得者。所以者何。一切心性皆離心性。離心性者皆即名為不思議定故。有情類無不得者。佛讚曼殊室利童子。善哉善哉。曼殊室利。汝于過去無量佛所。多植善根久發大願。所修梵行皆依無得。發言皆說甚深義處。曼殊室利。汝豈不以住深般若波羅蜜多。能一切時說甚深義。曼殊室利即白佛言。若我由住甚深般若波羅蜜多能如是說。便住我想及住有想能如是說。若住我想及住有想能如是說。則深般若波羅蜜多亦有所住。若深般若波羅蜜多有所住者。則深般若波羅蜜多。亦以我想及以有想為所住處。然深般若波羅蜜多。遠離二想住無所住。如諸佛住微妙寂靜。無起無作無動無轉以為所住。甚深般若波羅蜜多。不住有法不住無法。故此所住不可思議。甚深般若波羅蜜多。于一切法皆不現行。甚深般若波羅蜜多。當知即是不思議界。不思議界即是法界。法界即是不現行界。不現行界當知即是不思議界。不思議界當知即是甚深般若波羅蜜多。甚深般若波羅蜜多我界法界無二無別。無二無別即是法界。法界即是不現行界。不現行界當知即是甚深般若波羅蜜多。甚深般若波羅蜜多當知即是不思議界。不思議界當知即是不現行界。不現行界當知即是無所有界。無所有界當知即是無生滅界。無生滅界當知即是不思議界。不思議界與如來界我界法界無二無別。是故世尊。若能如是修行般若波羅蜜多。于大菩提更不求證。何以故。甚深般若波羅蜜多即菩提故。世尊。若有實知我界即知無著。若知無著即知無法。若知無法即是佛智。佛智即是不思議智。當知佛智無法可知名不知法。所以者何。此智自性都無所有。無所有法云何能于真法界轉此智自性。既無所有即無所著。若無所著即體非智。若體非智即無境界。若無境界即無所依。若無所依即無所住。若無所住即無生滅。若無生滅即不可得。若不可得即無所趣。既無所趣此智不能作諸功德。亦復不能作非功德。所以者何。此無思慮我作功德作非功德。無思慮智不可思議。不可思議即是佛智。是故此智于一切法無取不取。亦非前際中際後際。非先已生非先未生。無出無沒非常非斷。更無余智類此智者。由是此智不可思議。同于虛空不可比類。無此無彼非好非丑。既無余智類。此可得。是故此智無等不等。由此故名無等等智。又無余智對此可得。是故此智無對不對。由此故名無對對智。佛告曼殊室利童子。如是妙智不可動耶。曼殊室利白言。世尊。如是妙智性不可動。如鍛金師燒煉金璞。既得精熟秤量無動。此智亦爾久修成熟。無作無證無生無盡。無起無沒安固不動。佛告曼殊室利童子。誰能信解如是妙智。曼殊室利白言。世尊。若能不行般涅槃法。于生死法亦能不行。于薩迦耶行寂滅行。于般涅槃行無動行。不斷貪欲嗔恚愚癡亦非不斷。所以者何。如是三毒自性遠離非盡不盡。有生死法不超不墮。于諸聖道不離不修。彼于此智能深信解。佛讚曼殊室利童子。善哉善哉。善說此事 　　爾時具壽大迦葉波前白佛言。當來之世誰能于此法毗奈耶甚深義趣信解修學。佛告具壽大迦葉波。今此會中苾芻等眾。當來之世于此所說法毗奈耶甚深義趣。能生信解聽受修學。亦能為他演說流布。如大長者失無價珠。苦惱纏心愁憂不樂。後時還得踴躍歡喜。今此會中苾芻等眾亦復如是。聞深般若波羅蜜多。信解修學後不聞說如是法門。苦惱纏心愁憂不樂。咸作是念。我等何時當更得聞如是深法。後時若得聞此法門。踴躍歡喜復作是念。我今得聞如是經典。即為見佛親近供養。如圓彩樹胞初出時。三十三天踴躍歡喜。此樹不久花必開敷香氣氛氳我等游集。苾芻等眾亦復如是。聞深般若波羅蜜多。信受修行應生歡喜。一切佛法不久開敷。飲光當知。未來之世苾芻等眾。若聞如是甚深般若波羅蜜多。信解修行心不沉沒。必于此會已得聽聞。歡喜受持演說流布。當知彼類由聞是法。歡喜踴躍信受修行。不久開敷一切佛法。如來滅後若有受持演說流布此經典者。當知皆是佛威神力之所加護令彼事成。飲光當知。若有聞是甚深般若波羅蜜多歡喜受持。彼于過去無量佛所。多植善根已得聽聞非適今也。如穿珠者忽然遇得無價末尼生大歡喜。當知彼類曾見此珠故生歡喜非今創見。如是當來諸苾芻等。深心愛樂聽聞正法。忽遇般若波羅蜜多。歡喜聽聞信受修學。當知彼類已于往昔無量佛所曾聞是經。非于今時創聞能爾。飲光當知。若善男子善女人等。聞妙吉祥所說般若波羅蜜多。歡喜踴躍樂聞無厭。數複殷勤重請演說。是善男子善女人等。過去已從曼殊室利。聞說般若波羅蜜多。歡喜受持信解修學。亦曾親近曼殊室利。供養恭敬故能如是。譬如有人遇入城邑。其中一切園林池沼舍宅人物無不悉見。後至余處聞人讚說此城邑中所有勝事。深生歡喜請其重說。若更得聞倍復歡喜。彼由往昔皆曾見故。如是當來諸善男子善女人等。聞妙吉祥所說般若波羅蜜多。歡喜樂聞嘗無厭足。殷勤固請重說深義。聞已讚嘆倍生歡喜。當知此等皆由往昔已曾親近曼殊室利。供養恭敬聽受斯法故。于今時能成是事。爾時具壽大迦葉波便白佛言。如來善說現在當來善男子等。聞深般若波羅蜜多信解修行諸行狀相。佛言。如是。如汝所說。我已善說彼行狀相。曼殊室利即白佛言。現在當來善男子等。聞是深法諸行狀相。當知即非諸行狀相。以所聞法微妙寂靜。諸行狀相皆不可得。云何如來作如是說。我已善說彼行狀相。佛告曼殊室利童子。如是如是。如汝所說。現在當來善男子等。聞是深法諸行狀相。彼實皆非諸行狀相。以所聞法微妙寂靜。諸行狀相皆不可得。然彼聞說甚深法時。歡喜受持信解修學。必于過去已曾得聞歡喜受行故能如是。此行狀相依世俗說。非勝義中有如是事。曼殊室利。當知顯了甚深般若波羅蜜多。即為顯了一切佛法。通達真實不思議事。曼殊室利。我本修學菩薩行時所集善根。皆由修學甚深般若波羅蜜多方得成滿。欲住菩薩不退轉地。欲證無上正等菩提。亦由修學甚深般若波羅蜜多乃能成辦。曼殊室利。若善男子善女人等。欲集菩薩所集善根。當學如是甚深般若波羅蜜多。曼殊室利。若善男子善女人等。欲住菩薩不退轉地。當學如是甚深般若波羅蜜多。曼殊室利。若善男子善女人等。欲證無上正等菩提。當學如是甚深般若波羅蜜多。曼殊室利。若善男子善女人等。欲善通達一切法界平等之相。當學如是甚深般若波羅蜜多。曼殊室利。若善男子善女人等。欲善了知一切有情心行平等。當學如是甚深般若波羅蜜多。曼殊室利。若善男子善女人等。欲疾證得一切佛法。當學如是甚深般若波羅蜜多。曼殊室利。若善男子善女人等。欲知佛說如來不能現覺諸法秘密義趣。當學如是甚深般若波羅蜜多。何以故。所覺諸法及能覺者不可得故。曼殊室利。若善男子善女人等。欲知佛說如來不能證諸佛法秘密義趣。當學如是甚深般若波羅蜜多。何以故。所證佛法及能證者不可得故。曼殊室利。若善男子善女人等。欲知佛說如來不能證得無上正等菩提相好威儀無不具足秘密義趣。當學如是甚深般若波羅蜜多。何以故。所證無上正等菩提相好威儀及能證者不可得故。曼殊室利。若善男子善女人等。欲知佛說如來不成一切功德不能化導一切有情秘密義趣。當學如是甚深般若波羅蜜多。何以故。一切功德所化有情及諸如來不可得故曼殊室利。若善男子善女人等。欲于諸法得無礙解。當學如是甚深般若波羅蜜多。何以故。甚深般若波羅蜜多。不見諸法有少真實。若淨若染生滅等故。曼殊室利。若善男子善女人等。欲知諸法非去來今及無為相。當學如是甚深般若波羅蜜多。何以故。以真法界非去來今及無為故。諸法皆入真法界故。曼殊室利。若善男子善女人等。欲于諸法得無疑惑。當學如是甚深般若波羅蜜多。曼殊室利。若善男子善女人等。欲能三轉十二行相無上法輪及于其中都無執著。當學如是甚深般若波羅蜜多。曼殊室利。若善男子善女人等。欲得慈心普覆一切而于其中無有情想。當學如是甚深般若波羅蜜多。曼殊室利。若善男子善女人等。欲與世間同入法性無諸諍論而于世間及諸諍論都無所得。當學如是甚深般若波羅蜜多。曼殊室利。若善男子善女人等。欲遍了達處非處境都無掛礙。當學如是甚深般若波羅蜜多。曼殊室利。若善男子善女人等。欲得如來力無畏等無邊佛法。當學如是甚深般若波羅蜜多 　　爾時曼殊室利童子即白佛言。我觀如是甚深般若波羅蜜多。無相無為無諸功德無生無滅。無力無能無去無來。無入無出無損無益。無知無見無體無用。非造作者。亦不能令諸法生滅。不令諸法為一為異。無成無壞非慧非境。非異生法非聲聞法。非獨覺法非菩薩法。非如來法非證不證。非得不得非盡不盡。不入生死不出生死不入涅槃不出涅槃。于諸佛法不成不壞于一切法非作不作。非可思議不可思議。離諸分別絕諸戲論。如是般若波羅蜜多都無功德。云何如來勸有情類精勤修學。佛告曼殊室利童子。如是所說即是般若波羅蜜多真實功德。善男子等。若如是知此即名為真實修學甚深般若波羅蜜多。復次曼殊室利童子。若菩薩摩訶薩。欲學菩薩勝三摩地。欲成菩薩勝三摩地。欲住如是三摩地中。見一切佛知佛名字。及見如是諸佛世界能證能說。諸法實相無障無礙。當學如是甚深般若波羅蜜多。晝夜精勤勿生厭倦。曼殊室利即白佛言。何故名為甚深般若波羅蜜多。佛告曼殊室利童子。甚深般若波羅蜜多。無相無名無邊無際。無歸依處非思量境。非罪非福非闇非明。如淨虛空等真法界分齊數量都不可得。由如是等種種因緣。是故名為甚深般若波羅蜜多。復次曼殊室利童子。甚深般若波羅蜜多。是諸菩薩甚深行處。若諸菩薩能行是處。于諸境界悉能通達如是行處。非一切乘之所行處。所以者何。如是行處無名無相非所分別。是故名為非所行處。曼殊室利復白佛言。諸菩薩摩訶薩修行何法。疾證無上正等菩提。佛告曼殊室利童子。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。心無懈倦疾證無上正等菩提。復次曼殊室利童子。若菩薩摩訶薩。能正修行一相莊嚴三摩地者。疾證無上正等菩提。曼殊室利復白佛言。云何名為一相莊嚴三摩地。諸菩薩眾云何修行。佛告曼殊室利童子。此三摩地以法界相。而為莊嚴。是故名為一相莊嚴三摩地。若菩薩摩訶薩。欲入如是勝三摩地。先應聽聞請問修學甚深般若波羅蜜多。然後能入此三摩地。曼殊室利。若菩薩摩訶薩不動法界知真法界不應動搖。不可思議。不可戲論。如是能入一相莊嚴三摩地。曼殊室利。若善男子善女人等。欲入如是三摩地者。應處空閒離諸諠雜。結跏趺坐不思眾相。為欲利樂一切有情。于一如來專心系念。審取名字善想容儀。隨所在方端身正向。相續系念此一如來。即為普觀三世諸佛。所以者何。曼殊室利。一佛所有無量無邊功德辯才等。一切佛三世諸佛。乘一真如證大菩提無差別故。曼殊室利。若善男子善女人等。精勤修學得入如是一相莊嚴三摩地者。普能了達無量無邊殑伽沙等諸佛法界無差別相。亦能總持無量無數殑伽沙等諸佛菩薩已轉未轉無上法輪。如阿難陀多聞智慧。于諸佛教得念總持。聲聞眾中雖最為勝。而所持教猶有分限。若得如是一相莊嚴三摩地者。多聞智慧念總持力不可思議。普能受持無量無數殑伽沙等諸佛菩薩無上法輪。一一法門皆能了達甚深義趣。宣說開示辯才無盡。勝阿難陀多百千倍。曼殊室利即白佛言。彼菩薩乘善男子等。云何得此三摩地時。便獲無邊功德勝利。佛言。童子。彼菩薩乘善男子等。精勤修學一相莊嚴三摩地者。常作是念。我當云何能普通達諸佛法界。受持一切無上法輪。與諸有情作大饒益。由斯得此三摩地時。便獲無邊功德勝利。曼殊室利。彼菩薩乘善男子等。先聞如是一相莊嚴三摩地德。發勤精進系念。思惟如如。思惟此定功德。如是如是。功德相現。既見此相如先所聞。深生歡喜轉勤修習。漸次得入此三摩地。功德勝利不可思議。若諸有情毀謗正法。不信善惡業障重者。彼于此定不能證得。曼殊室利。譬如有人遇得寶珠示治寶者。言我此寶價直無量。然其形色未甚光鮮。汝當為我如法磨瑩。但令鮮淨勿壞形色。其治寶者隨彼所言。依法專心如如磨瑩。如是如是。光色漸發。乃至究竟映徹表里。既修治已價直無量。曼殊室利。彼菩薩乘善男子等。漸次修學此三摩地。亦復如是。乃至得此三摩地時。便獲無邊功德勝利。曼殊室利。譬如日輪普放光明作大饒益。如是若得一相莊嚴三摩地時。普照法界亦能了達一切法門。為諸有情作大饒益。功德勝利不可思議。曼殊室利。如我所說種種法門皆同一味。謂遠離味。解脫味。寂滅味。無所乖違。彼菩薩乘善男子等。若得如是三摩地時。所演法門亦同一味。謂遠離味。解脫味。寂滅味。無所乖違。彼菩薩乘善男子等。若得如是三摩地時。隨演法門辯說無盡。速能成滿菩提分法。是故曼殊室利童子。若菩薩摩訶薩能正修行一相莊嚴三摩地者。疾證無上正等菩提。復次曼殊室利童子。若菩薩摩訶薩不見法界種種差別及一相者。疾證無上正等菩提。若菩薩乘善男子等。忍菩薩法不應修行。忍大菩提不應求趣。達一切法本性空故。彼由此忍疾證無上正等菩提。若菩薩乘善男子等。信一切法皆是佛法。聞一切空心不驚疑。由此因故疾證無上正等菩提。若菩薩乘善男子等。聞說諸法無不皆空。心不迷悶亦無疑惑。彼于佛法常不舍離。疾證無上正等菩提 　　爾時曼殊室利童子聞是語已即白佛言。諸佛無上正等菩提。定由因緣而證得不。佛言。不爾。曼殊室利復白佛言。諸佛無上正等菩提。不由因緣而證得不。佛言。不爾。所以者何。不思議界不由因緣及非因緣。而可證得諸佛無上正等菩提。當知即是不思議界。曼殊室利。若善男子善女人等。聞如是說心不驚怖。我說彼于無量佛所。已發大願多種善根。是故苾芻苾芻尼等。聞說如是甚深般若波羅蜜多。心不驚疑亦不迷悶。彼為真實隨佛出家。若近事男近事女等。聞說如是甚深般若波羅蜜多。心不驚疑亦不迷悶。彼為真實歸佛法僧。若菩薩乘善男子等。不學如是甚深般若波羅蜜多。彼不名為真實修學菩薩乘者。曼殊室利。譬如世間卉木叢林藥物種子。一切皆依大地生長。如是菩薩世出世間一切善根及余勝事。無不皆依甚深般若波羅蜜多而得生長。當知如是甚深般若波羅蜜多所攝受法。皆于無上正等菩提。隨順證得無所乖諍。爾時曼殊室利童子聞佛所說。便白佛言。此贍部洲當來之世。于何城邑聚落處。所演說開示甚深般若波羅蜜多人多信受。佛告曼殊室利童子。今此眾中善男子等。聞說般若波羅蜜多。信受修行歡喜發願。願我當來隨所生處。常聞般若波羅蜜多。隨彼當來所生之處宿願力故。即有如是甚深般若波羅蜜多。演說開示人多信受。曼殊室利。善男子等聞說般若波羅蜜多。歡喜踴躍深信受者。我說彼類久殖善根。乘宿願力乃能如是。曼殊室利。有欲聽受甚深般若波羅蜜多。汝應告言。善男子等隨意聽受勿生驚怖。疑惑不信反增謗毀。今此般若波羅蜜多甚深經中不顯有法。謂不顯有。若異生法。若聲聞法。若獨覺法。若菩薩法。若如來法成壞可得。曼殊室利即白佛言。若有苾芻苾芻尼等。來至我所作是問言。云何如來為眾宣說甚深般若波羅蜜多。我當答言。佛說諸法無違諍相。所以者何。都無有法能與法諍。亦無有情于佛所說能生信解。所以者何。諸有情類都不可得。復次世尊。我當告彼。如來常說諸法實際。所以者何。諸法平等無不皆是實際所攝。此中不說阿羅漢等能逮勝法。所以者何。阿羅漢等所證得法。與異生法無差別相。復次世尊。我當告彼。佛所說法不令有情于般涅槃已正當得。何以故。以諸有情畢竟空故。復次世尊。善男子等來至我所作是問言。仁與如來嘗所談論甚深般若波羅蜜多請為說之今希聽受。我當告彼。汝等欲聞勿起聽心勿專系念。當起如幻如化等心。如是乃能解我所說。汝等若欲聽我法者當起是心。今所聞法如空鳥跡如石女兒。如是乃能聽我所說。汝等若欲聞我法者勿起二想。所以者何。我所說法遠離二想。汝等今應不壞我想不起諸見。于諸佛法無所希求。異生法中不樂遷動。何以故。二法相空無取舍故。世尊。諸有請我宣說甚深般若波羅蜜多。我先如是教誡教授。以無相印印定諸法。令求聽者離取著心。然後為說甚深般若波羅蜜多相應之法。佛讚曼殊室利童子。善哉善哉。汝能善說我所說法及說方便。曼殊室利。若善男子善女人等。欲見如來欲親近佛供養恭敬。應學如是甚深般若波羅蜜多。若諸有情。欲請諸佛為大師者。應學如是甚深般若波羅蜜多。若諸有情欲證無上正等菩提或不欲證。應學如是甚深般若波羅蜜多。若諸有情于一切定欲得善巧。應學如是甚深般若波羅蜜多。若諸有情于一切定欲自在起。應學如是甚深般若波羅蜜多。所以者何。諸三摩地要知諸法無生無滅無作無為方自在起。何以故。達諸法空無掛礙故。若諸有情欲達諸法皆有出離無有一法無出離者。應學如是甚深般若波羅蜜多。若諸有情。欲達諸法但假施設無真實者。應學如是甚深般若波羅蜜多。若欲了知諸有情類雖趣無上正等菩提。而無有情趣菩提者亦無退沒。應學如是甚深般若波羅蜜多。何以故。達一切法即菩提故。若欲了達一切有情。行菩提行無不行者亦無退沒。應學如是甚深般若波羅蜜多。所以者何。菩提即是諸法實性。一切有情皆行諸法無舍法者。諸行皆空故無退沒。若欲了達一切法性即是菩提。一切菩提即是法界。此即實際實際即空心無退沒。應學如是甚深般若波羅蜜多。曼殊室利。甚深般若波羅蜜多。顯示諸佛難思作用饒益有情。亦是如來所游戲處。所以者何。甚深般若波羅蜜多。不可示現不可宣說。是無墮法唯有如來如實覺了。方便善巧為有情說。曼殊室利。若有苾芻苾芻尼等。于深般若波羅蜜多。下至受持一四句頌。為他演說定趣菩提住佛境界。況能如說而修行者。當知是人不墮惡趣。疾證無上正等菩提。曼殊室利。若諸有情聞說如是甚深般若波羅蜜多。心不沉沒亦不驚怖歡喜信受。當知此輩于諸佛法。定當證得一切如來皆所印可開許領受為弟子眾。曼殊室利。若善男子善女人等。信受如來無上法印。謂深般若波羅蜜多獲無量福。如是法印一切如來。應正等覺共所護念。諸阿羅漢菩薩智者及諸天神皆共守衛。若菩薩乘善男子等。此印所印超諸惡趣。聲聞獨覺定當證得無上菩提 　　時天帝釋即與無量三十三天諸天子等。各取種種天妙華香。嗢缽羅花。拘某陀花。鉢特摩花。奔茶利花。微妙音花。妙靈瑞花。栴檀香末。供養般若波羅蜜多。奉散如來曼殊室利一切菩薩及聲聞等。復奏種種天諸音樂。歌讚妙法而為供養。復發願言。願我等輩。常聞如是甚深般若波羅蜜多無上法印。時天帝釋復發願言。願贍部洲諸有情類。常聞般若波羅蜜多。歡喜受持成辦佛法。我等天眾常衛護之。令受持者無諸留難。諸有情類少用功力而得聽聞受持讀誦。當知皆是諸天威力。爾時佛讚天帝釋言。天主。汝今能發是願。若有聞此歡喜受持。于諸佛法定能成辦疾趣無上正等菩提。曼殊室利即白佛言。唯願如來以神通力。護持般若波羅蜜多。久住世間饒益一切。佛時即現大神通力。令此三千大千世界諸山大地六反振動。復現微笑放大光明。普照三千大千世界。曼殊室利便白佛言。此即如來現神通力。護持般若波羅蜜多。久住世間饒益之相。佛言。如是如汝所說。我以神力護持般若波羅蜜多無上法印。令久住世饒益有情。諸佛世尊說勝法已。法爾皆起大神通力。護持此法令住世間。使諸天魔不能得便。諸惡人輩不能謗毀。一切外道深心怖畏。若有精勤學此法者。一切障難無不殄滅。時薄伽梵說是經已。一切菩薩摩訶薩眾。曼殊室利而為上首。及苾芻等四部大眾。天龍藥叉阿素洛等一切眾會。聞佛所說皆大歡喜信受奉行

　　大般若波羅蜜多經卷第五百七十五

　　大般若經第八會那伽室利分 　　序 　　西明寺沙門玄則撰 　　載惟清規外滌。乃照晉于襟靈。神理內康。俄發揮于事業。若不訊諸動寂。將或謬以隨迎。是故妙祥資舍衛之稟。龍祥扣分衛之節。挫舉下而迂足。措屈伸而矯手。慮不慮以思惟。行無行以發趣。食夫幻食。反類懸匏。資以無資。翻同冽井。俄而縱觀空術。澄襟海定。孕生靈為水性。罄功德為珍府。晏六動而不搖。走三乘以終駐。無宰不宰。黜心王而利見。無親不親。恢善友而遙集。是令近事取缽。駭修臂之不存。應供投襟兀。撫心其已滅。譬蜃樓切景。知積氣以忘躋。鸞鏡含姿。悟唯空而輟攬。故能自近而鑑遠。由真以立俗。識危生之露集。知幻質之泡浮。電倐青紫之輝。云空軒蓋之影。文約理贍。昔秘今傳。雖一軸且單譯。而三復固多重味矣

　　大般若波羅蜜多經卷第五百七十六 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　(第八分.［No.234］.)第八那伽室利分 　　如是我聞。一時薄伽梵。在室羅筏。住誓多林給孤獨園。為諸大眾宣揚正法。爾時妙吉祥菩薩摩訶薩。于日初分著衣持缽。漸次將入室羅筏城。時有菩薩名龍吉祥。見已問言。尊何所往。妙吉祥曰。我欲入此室羅筏城巡行乞食。為欲利樂多眾生故。哀愍世間大眾生故。利益安樂諸天人故。龍吉祥言。唯然尊者。今于食想猶未破耶。妙吉祥曰。吾于食想都不見有知何所破。所以者何。以一切法本性空寂猶若虛空。無壞無斷我何能破。諸天魔梵世間沙門婆羅門等亦不能破。所以者何。諸法自性等虛空界畢竟皆空。不可動搖無能破者。又一切法如太虛空。無有天魔梵沙門等諸有情類可能攝受。所以者何。以一切法性遠離故非所攝受。龍吉祥言。若如所說。云何菩薩與魔戰諍。妙吉祥曰。菩薩未嘗與擊大鼓魔軍戰諍。菩薩爾時亦不見法有少真實可依入定。所以者何。菩薩見彼雖擊鼓等而無怖畏。譬如幻師幻作怨敵。雖現擾惱而不生怖。如是菩薩知法性空皆如幻等都無怖畏。若時菩薩有怖畏者。非天人等所應供養。然諸菩薩解空無怖。堪為一切真淨福田。龍吉祥言。頗有能證菩提者不。妙吉祥曰。亦有能證。龍吉祥言。誰為證者。妙吉祥曰。若無名姓施設語言彼為能證。龍吉祥言。彼既如是云何能證。妙吉祥曰。彼心無生不念菩提及菩提座。亦不愍念一切有情。以無表心無見心等。能證無上正等菩提。龍吉祥言。若爾尊者以何心等當得菩提。妙吉祥曰。我無所趣亦非能趣都無所學。非我當來詣菩提樹坐金剛座證大菩提轉妙法輪拔濟生死。所以者何。諸法無動不可破壞不可攝受畢竟空寂。我以如是非趣心等當得菩提。龍吉祥言。尊者所說皆依勝義。令諸有情信解是法解脫煩惱。若諸有情煩惱解脫。便能畢竟破魔罥網。妙吉祥曰。魔之罥網不可破壞。所以者何。魔者不異菩提增語。何以故。魔及魔軍性俱非有都不可得。是故我說魔者不異菩提增語。龍吉祥言。菩提何謂。妙吉祥曰。言菩提者遍諸時處一切法中。譬如虛空都無障礙于時處法無所不在。菩提亦爾無障礙故遍在一切時處法中。如是菩提最為無上。仁今欲證何等菩提。龍吉祥言。欲證無上。妙吉祥曰。汝今應止無上菩提非可證法。汝欲證者便行戲論。何以故。無上菩提離相寂滅。仁今欲取成戲論故。譬如有人作如是說。我令幻士坐菩提座。證幻無上正等菩提。如是所言極成戲論。以諸幻士尚不可得。豈令能證幻大菩提。幻于幻法非合非散。無取無舍自性俱空。諸佛世尊說一切法不可分別皆如幻事。汝今欲證無上菩提。豈不便成分別幻法。然一切法皆不可取亦不可舍。無成無壞。非法于法能有造作及有滅壞。無法于法能有和合及有別離。所以者何。以一切法非合非散自性皆空。離我我所等虛空界。無說無示無讚無毀。無高無下無損無益。不可想像不可戲論。本性虛寂皆畢竟空。如幻如夢無對無比。寧可于彼起分別心。龍吉祥言。善哉尊者。我今由此定得菩提。何以故。由尊為我說深法故。妙吉祥曰。吾于今者曾未為汝有所宣說若顯若密若深若淺。云何令汝能得菩提。所以者何。諸法自性皆不可說。汝謂我說甚深法者為行戲論。然我實非能說法者。諸法自性亦不可說。如有人言我能辯說幻士識相。謂諸幻士識有如是如是差別。彼由此說害自實言。所以者何。夫幻士者尚非所識況有識相。汝今謂我說甚深法令汝證得無上菩提亦復如是。以一切法皆如幻事。畢竟性空尚不可知況有宣說爾時無能勝菩薩摩訶薩來至其所。聞已讚言。善哉善哉。正士大士。能共辯說甚深法門。時妙吉祥詰無能勝言。正士大士為說何法。夫為菩薩不作是念。我是菩薩正士大士。能為有情說甚深法。作是念者便行戲論。又無能勝。頗有谷響自性實有能發語言。生聞者識詮諸法不。時無能勝答曰。不也妙吉祥言。如是諸法一切非實。皆如谷響無名無相無所取著。于斯有執便行戲論。若行戲論流轉生死。彼于如響一切法中。不如實知起諸乖諍。乖諍起故心則動搖。心動搖時多諸迷謬。迷謬增故諸趣輪迴。是故世尊。親于晝夜教誡教授諸苾芻言。汝等苾芻勿行戲論。于我所說寂滅法中。常應思惟審諦觀察精勤修習無得法忍。如是能寂大聖法王。說諸法空本性寂靜。無染無得無所依住。能如實知解脫生死。定當證得菩提涅槃。時龍吉祥。聞是語已因即復問妙吉祥言。尊者從何生死解脫。妙吉祥曰。仁謂如來從何生死而得解脫。十力世尊常說過去未來現在為生死法。龍吉祥言。世尊。豈不說一切法皆如幻化。既爾有情應本已證無上菩提寧有生死。所以者何。尊者亦說諸法非實皆如幻化。妙吉祥曰。我從昔來于法性相。曾未宣說亦不分別取著造作。所以者何。諸法性相不可表示不可分別不可取著不可造作。一切有情設能如實了達諸法皆如幻化。應本已證無上菩提。然由有情于一切法。不能通達皆如幻化故。于諸趣生死輪迴。如工幻師隨依何物。幻作種種所幻化事。所謂世間天魔梵釋沙門梵志諸龍藥叉阿素洛等人非人眾。諸愚痴類迷執實有。智者幻師知無實性。但有種種虛妄相現。如是諸法雖如幻化。而有情類愚痴不了。非有謂有無常計常。于諸法中種種分別。或分別色或分別心。有為無為有漏無漏如是等類種種分別。由此分別于諸法中。不如實知皆如幻化。由不知故生死輪迴。設諸有情于一切法如實了知皆如幻化。則于佛法不復增長。所以者何。諸有情類本來皆有。諸佛妙法一切已有。無退佛智故。諸有情咸可安立。于佛妙法覺慧無動知法性空。無名無相無依無住。無取無執無礙無著猶如虛空。無阿賴耶無尼延底。無上寂靜最極寂靜。無生無滅無染無淨。無成無壞非有非無。由此于中成甚深忍。常不遠離諸佛妙法。所以者何。諸佛妙法離性離相。不可施設不可宣說不可表示。遍有情類猶若虛空。時龍吉祥聞甚深法歡喜踴躍。讚妙吉祥。善哉善哉。尊者所說。甚深微妙不可思議。說諸有情常不遠離諸佛妙法誰能信解。妙吉祥曰。諸佛真子皆能信解。謂隨信行若隨法行若第八若預流若一來若不還若阿羅漢若諸獨覺若諸菩薩已得不退。于諸白法無動無轉。已善安住畢竟空法無所得法能深信解。所以者何。是諸菩薩妙菩提座已現在前。能對世間天魔梵釋沙門梵志阿素洛等人非人前大師子吼。我于此座結跏趺坐。乃至未得無上菩提。終不中間暫解斯坐。何以故。是諸菩薩已善安住畢竟空法無所得法不可動故。譬如帝杙極善安固。諸牛王等不能動搖。如是菩薩已善安住畢竟空法無所得法。一切有情不能傾動令離覺所覺及菩提座處 　　龍吉祥言。覺所覺處菩提座處何所謂耶。時妙吉祥還詰彼曰。云何名為如來變化。云何如來變化之處云何如來變化所依。云何如來變化證法。由此說為如來變化說法示導。龍吉祥言。我尚不見有實如來。況當見有如來變化及變化處變化所依變化證法。由此可說如來變化說法示導。妙吉祥曰。善哉善哉。所說所知甚為如理。汝已起證于一切法無所得忍能作是說。覺所覺等應知亦然。龍吉祥言。非一切法無所得忍有起有壞。所以者何。以一切法空無自性。自相亦空如是諸法。無相無對無色無見與虛空等。云何得起于一切法無所得忍。若一切法無所得忍有可起義。則谷響忍。若光影忍。若聚沫忍。若浮泡忍。若陽焰忍。若芭蕉忍。若幻事忍。若夢境忍。若變化忍。若鏡像忍。若尋香城忍。若虛空界忍應有起義。所以者何。虛空等忍有起義者必無是處。若菩薩摩訶薩聞如是法。不驚不怖無惑無疑心不沉沒。即是菩薩無上法忍。妙吉祥言。諸菩薩眾無得法忍豈無差別。龍吉祥曰。若菩薩眾于少分法有執著者。是則名為行有所得。若諸菩薩作是念言。我于甚深皆能解了是則名為行有所得。若諸菩薩作是念言。我是成就甚深忍者是則名為行有所得。若諸菩薩作是念言。我于甚深悉能信受是則名為行有所得。若諸菩薩作是念言。我于諸義悉能解了是則名為行有所得。若諸菩薩作是念言。我于諸法悉能覺了是則名為行有所得。若諸菩薩作是念言。我能解了諸法本性是則名為行有所得。若諸菩薩作是念言。我能修行諸菩薩道是則名為行有所得。若諸菩薩作是念言。我能嚴淨種種佛土是則名為行有所得。若諸菩薩作是念言。我能成熟諸有情類是則名為行有所得。若諸菩薩作是念言。我于菩提決定當證是則名為行有所得。若諸菩薩作是念言。我定能轉無上法輪是則名為行有所得。若諸菩薩作是念言。我能濟拔諸有情類是則名為行有所得。若諸菩薩作是念言。我有所行我有所證是則名為行有所得。若諸菩薩作是念言。我能修行布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多是則名為行有所得。若諸菩薩作是念言。我能修行四念住等三十七種菩提分法是則名為行有所得。若諸菩薩作是念言。我能修行靜慮無量等持等至陀羅尼門是則名為行有所得。若諸菩薩作是念言。我能趣證如來十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍並十八佛不共法等無量無邊諸佛妙法是則名為行有所得。菩薩不行有所得故。無得法忍非有差別。妙吉祥言。若爾菩薩云何修學趣菩提行。龍吉祥曰。若菩薩眾于諸法中無所取著。是為修學趣菩提行。若菩薩眾于諸法中無所恃怙。是為修學趣菩提行。若菩薩眾現觀諸法依托眾緣空無自性離我我所是為修學趣菩提行。若菩薩眾雖有所行而無行想。是為修學趣菩提行。妙吉祥言。如是如是誠如所說。如人夢中雖謂游止種種方所。而無去來行住坐臥。亦無真實游止處所。菩薩亦爾雖住寤時。有所修行而無行想。觀所行行本性皆空。于諸法中無所取著。達一切法無狀無相。無阿賴耶無尼延底。與虛空等本性空寂。若諸菩薩能如是行。無所執取離諸戲論。是天人等真淨福田。堪受世間恭敬供養 　　爾時龍吉祥菩薩摩訶薩聞是語已。歡喜踴躍而作是言。唯然尊者。我今欲往室羅筏城。為有情故巡行乞食。妙吉祥曰。隨汝意往。然于行時。勿得舉足勿得下足。勿屈勿伸勿起于心。勿興戲論。勿生路想。勿生城邑聚落之想。勿生小大男女之想。勿生街巷園林舍宅戶牖等想。所以者何。菩提遠離諸所有想。無高無下無卷無舒。心絕動搖言亡戲論無有數量。是為菩薩所趣菩提。仁今若能如是行者。隨意所往而行乞食。時龍吉祥。既承教授教誡威力入海喻定。譬如大海其水廣深。盈滿湛然豐諸珍寶。含育種種水族生命。如是此定威力廣深。神用難思三業安靜。具功德寶攝養含識。時有菩薩。名曰善思。為欲令彼速出定故。設大加行觸動其身。雖令三千大千世界諸山大地六反變動。而龍吉祥身心宴寂。安固不動如妙高山。所以者何。彼由此定令身語意安住無動。後從定起雨諸香花。向誓多林曲躬合掌。至誠恭敬而作是言。歸命如來應正等覺。所證所說無不甚深。自性皆空無染無得。能令聞者獲斯勝定。善思菩薩便問彼言。仁在定中覺地動不。龍吉祥曰。善思當知。若諸身心有動轉者。見大地等亦有傾搖。諸佛世尊不退菩薩及大獨覺大阿羅漢。身心安靜遠離動搖。于諸法中不見不覺有動有轉有傾有搖。所以者何。以常安住無動無轉無傾搖法。謂空無相無願寂靜證相。本空性遠離法。由住此法身心無動時妙吉祥見聞此已。歡喜讚歎。龍吉祥言。善哉善哉。能成是事。今者隨意入城乞食。龍吉祥曰。我今已證海喻勝定無上法食。于諸段食不復希求。我今唯求布施淨戒安忍精進靜慮般若方便善巧妙願力智波羅蜜多及余無邊菩薩勝行。疾證無上正等菩提。轉妙法輪拔有情類生死大苦。令住究竟清淨涅槃。我今欣求棄舍諸行。不欲資養雜穢身心。今我由尊真淨善友哀愍。我力證獲勝定。我今頂禮殊妙吉祥。無邊吉祥。勇猛吉祥。廣大吉祥。妙法吉祥。勝慧吉祥。難思吉祥。大仙善友。真淨善友。妙吉祥言。善哉仁者。能得如是海喻勝定。了達諸法如響如像如夢如幻。如陽焰如光影。如變化事如尋香城。汝今應求如來十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍並十八佛不共法等無量無邊無上法食。用自資益解脫法身。一切如來應正等覺。皆由此食能經無量無數無邊不可思議殑伽沙等大劫而住。所以者何。如是法食無漏無系。能永解脫執著世間不出離法。亦能永滅一切憍慢。無阿賴耶無尼延底。無諸戲論本性空寂。一切菩薩摩訶薩眾皆希此食汝亦當求。勿求世間下劣法食。龍吉祥曰。我今聽尊所讚如斯無上法食已為充足況得食耶。我若當來得斯法食。即以無食而為方便。自充足已復持充足一切有情。妙吉祥言。汝能充足虛空界不。答曰不能。妙吉祥言。汝能充足響像夢幻陽焰光影諸變化事尋香城不。答曰不能。妙吉祥言。汝頗能以眾流充足諸大海不。答曰不能。妙吉祥言。諸法亦爾云何汝欲充足一切。汝欲一切皆充足者。則欲充足太虛空界。亦欲充足響像夢等。亦欲充足一切大海。亦欲充足一切法空無相無願無造無作無生無滅。亦欲充足遠離寂靜離染涅槃畢竟解脫。亦欲充足無色無見無對一相與虛空等。不可執取真如法界。龍吉祥言。如尊所說食及食者無不皆空。則諸有情應不資食。妙吉祥曰。如是如是。一切有情皆不資食。設佛化為殑伽沙等諸有情類無不須食。汝令誰造爾所食耶。龍吉祥言。化無所食何假為造。妙吉祥曰。法及有情皆如幻化。是故一切無資食者。若諸有情不能如實了達諸法皆如幻化。則于諸趣生死輪迴。虛妄執為有所資持。然彼資持都不可得。如實觀察法及有情。自性俱空無少真實。則于諸食無所資持。龍吉祥言。我今欲住斷除飢渴。妙吉祥曰。飢渴尚無何有能斷。譬如幻士作如是言。我今欲求陽焰中水斷除飢渴汝今亦然。所以者何。以一切法皆如陽燄。一切有情皆如幻士。云何欲住斷除飢渴。虛妄分別所作法中。能斷所斷俱不可得。既無饑渴除斷者誰。諸法本來自性充足都無饑渴何所除斷。愚夫于此不如實知。謂我饑渴欲求除斷。諸有智者能如實知饑渴本無不求除斷。既能了達諸法性空。不複輪迴生死諸趣。遠離戲論無所分別。于一切法住無所住。無依無染無入無出。畢竟解脫分別永無。龍吉祥言。如如尊者說諸法要。如是如是。法界出現。妙吉祥曰。非真法界有出有沒有屈有伸。所以者何。真法界者離相寂然無出無沒。不可分別不可戲論。無依無住無取無舍。無動無轉無染無淨。如虛空界無動無轉。無取無舍無依無住。不可戲論不可分別無出無沒。諸法亦爾自相本空。性亦非有相不可得。若諸法相有可得者。已般涅槃佛應可得故。一切法無阿賴耶無尼延底。無色無見無對無相本來寂滅是故諸佛如殑伽沙。雖已般涅槃而無一法滅。謂無色蘊滅及受想行識蘊滅。亦無眼處滅及耳鼻舌身意處滅。亦無色處滅及聲香味, 觸法處滅。亦無眼界滅及耳鼻舌身意界滅。亦無色界滅及聲, 香味觸法界滅。亦無眼識界滅及耳鼻舌身意識界滅。亦無眼觸滅及耳鼻舌身意觸滅。亦無眼觸為緣所生諸受滅及耳鼻舌身意觸為緣所生諸受滅。亦無地界滅及水火風空識界滅。如是諸佛雖般涅槃。而無一法般涅槃者。諸有欲令般涅槃位有法滅者。則為欲令太虛空界彼位亦滅。所以者何。一切法性本來寂滅。自性寂靜最極寂靜不可更滅。諸愚夫類不如實知般涅槃時方起滅想。謂我我所今時乃滅。彼由執著我及有情廣說乃至知者見者。及由執有無自性法。般涅槃時一切永滅。我說彼類皆不能解脫生老病死愁歎苦憂惱。所以者何。彼愚癡類于法本性不知不覺。由不知覺法本性故。與佛世尊及大弟子不退菩薩。于甚深法有深信解。恆樂受行無所得行。于過去佛多種善根。有大神通具大勢力。真淨商主無上天仙。常有違諍以違諍故。彼諸愚夫長夜沉淪不淨臭穢。一切賢聖咸遠避之。智者共訶鄙惡生死。如近城邑村落糞壤。如如晝夜人畜往來。如是如是。增長不淨可惡臭穢便利等物。如是愚夫于法本性不能覺了。增長極惡生臭爛臭不淨生死聖賢訶毀智者遠離。我說彼類不能解脫生老病等種種過患。時龍吉祥問言。尊者。云何于法能如實知。妙吉祥曰。諸有能以無分別心。隨順遠離趣向遠離臨至遠離。如是于法能如實知。龍吉祥言。誰于幻事而能遠離。妙吉祥曰。即此能于幻事遠離 　　爾時善現來到其所。言二大士何所談論。時妙吉祥。詰言大德。今說何法名為大士。我等不見有少實法可名大士而共談論。大聖法王亦未曾說有少實法名大士者。諸法如響皆非真實。其響豈能有所談論。具壽善現聞是語已。入無所得三摩地門。經須臾間還從定起。合掌恭敬向誓多林作如是言。我今歸佛所證所說。無不甚深微妙寂靜。難見難覺非所尋思超尋思境。永害執取。斷諸纏縛。如是妙法不可思議。令諸有情聞獲利樂。若諸菩薩已得不退。曼殊室利而為上首。乃至或有最初發心趣大菩提諸菩薩眾。皆共于此甚深法中。展轉相親作斯談論。妙吉祥曰。大德當知。此中無親無不親者。亦無迷謬不迷謬者。又無展轉共談論事。所以者何。無有少法能與少法為親怨等。何以故。以一切法無所有故。具壽善現復言。向者見二大士共論深法。云何而言無談論事。妙吉祥曰。大德。頗聞幻士夢境響像陽焰光影變化及尋香城展轉共論深法義不。答言不也。妙吉祥言。諸法如幻夢境響等。云何可言見共談論。豈有幻士聞化佛說甚深法義信解受持取相思惟名身等事。爾時善現聞是語已。于此方所便入滅定。時舍利子來至其處。問妙吉祥。大士頗知。善現今者入何等定。妙吉祥言。唯舍利子。大德善現不違少法。由此常入不違法定。無所住定。無依法定。無執藏定。害執藏定。非住此中有言有說有來有往有住有臥。何以故。大德善現。信解諸法自性皆空不可得故。時舍利子。復問諸法以何為性。妙吉祥言。諸法皆以無性為性。如是無性亦不可得。善現。爾時便從定起。妙吉祥曰。食時將至宜速入城巡行乞食。善現對曰。大士當知我今不復入城乞食。所以者何。我已遠離一切城邑村落等想。亦已遠離諸色聲香味觸法想。妙吉祥曰。大德善現。若已遠離一切想者。云何現有游履往來。善現詰言。如來變化云何現有色受想行識等諸法。云何現有游履往來屈伸顧視。妙吉祥曰。善哉善哉。大德善現。佛之真子是故如來常說。善現。得無諍住最為第一。復言大德。且止斯事我欲入城巡行乞食。飯食事訖詣如來所。我當奉請令諸大德。設希有食令獲善利。舍利子言。大士今者欲為我輩設何等食。妙吉祥曰。大德我今所設食者。不可分段。不可吞嚥。非香味觸。非三界攝。亦非不系。大德當知。如是妙食是如來食非余食也。舍利子言。今我等輩聞大士說希有食名悉已飽滿況當得食。妙吉祥曰。我此食者。肉天慧眼皆不能見。爾時善現及舍利子。聞如是語俱入滅定。時善思菩薩問妙吉祥言。今二上人食何等食入何等定。妙吉祥言。此二尊者食無漏食。入無所依無雜染定。諸食此食住此定者。畢竟不復食三界食 　　爾時善現及舍利子俱從定起。與妙吉祥及諸菩薩聲聞等眾。互相慶慰各各入城。隨意所往巡行乞食。具壽善現隨入一家空靜之所默然而住。有近事女見已問言。大德住斯為何所欲。善現報曰。姊妹當知。為乞食故我來住此。近事女言。聖者善現。今于食想未遍知耶。善現報言。我從本際所有食想皆已遍知。所以者何。一切食想前中後際皆自然空。近事女言。唯然聖者應自伸手我當奉食。具壽善現便伸其手。近事女言。聖者善現阿羅漢手今此是耶。善現報言。阿羅漢手非所能見亦不可伸。譬如幻士問幻士曰。何等名為幻士之手。吾今欲見請為伸之。姊妹當知。彼幻士手頗有能見及可伸耶。近事女言。不也大德。善現報曰。如是姊妹。佛說一切如幻皆空故。不可言阿羅漢手實有可見及有可伸時彼女人聞如是說。尋即不見善現之手。遂經淹久不得施食。欲置缽中缽復不現。彼近事女。繞善現身循環覓手竟不能得。瞬息之間身亦不現。即便恭敬讚善現言。善哉善哉。聖者聖者。乃能如是身亦不住相亦不現實為希有。是故如來常說善現得無諍住最為第一。時近事女即于是處。永斷我見獲預流果。具壽善現便現其身。讚言。善哉善哉姊妹。遂能如是成丈夫業。爾時女人踴躍歡喜。以所持食奉施善現。善現受已出還食之。時妙吉祥與諸菩薩聲聞等眾。各飯食已俱詣佛所。頂禮雙足右繞三匝退坐一面。以如上事具白世尊。爾時如來聞其所述。即便讚曰。善哉善哉。汝等乃能成斯勝事。當知皆是佛之神力。具壽善現。亦以所經化近事女得初果事以白于佛。爾時世尊亦讚歎彼善巧方便。時妙吉祥謂善現曰。彼近事女所斷我見即非我見。是故如來說名我見。如是大德。諸有發趣菩薩乘者。于一切法應知應見應深信解。云何信解。謂如其法不住于想。所以者何。大德善現。夫法想者即非法想。是故如來說名法想。大德當知若菩薩摩訶薩無數世界成滿七寶持用布施。有善男子善女人等。于此般若波羅蜜多。乃至受持一四句頌。為他開示無開示想。是善男子善女人等。所獲福聚甚多于前。爾時世尊。而說頌曰

 如星翳燈幻 露泡夢電云  于一切有為 應作如是觀 　　時薄伽梵說是經已。一切菩薩及諸苾芻。世間天人阿素洛等一切眾會。聞佛所說皆大歡喜信受奉行

　　大般若波羅蜜多經卷第五百七十六

　　大般若經第九會能斷金剛分 　　序 　　西明寺沙門玄則撰 　　竊尋浩汗其源者。必總靈怪之儲。紛糾其峰者。自動郁冥之觀。況沖照倬存。逸韻遐舉。規真附體。紐玄立極。根大衍于初會。革小成于後心。蓄靈蘊福。信哉宜矣。故其承閒語要。三問桀其摽。節理情涂。兩如肅其致。窮非想以布想。弘不濟之大勳。攝眾度以檀度。勵無行之廣德願侔皦日。挌虛空而未量。信異隨風。泛聲香而不住。忘法身于相好。豈見如來。分剎土于微塵。誰為世界。河沙數非多之多福。山王比非大之大身。法性絕言。謂有說而便謗。菩提離取。知無授而乃成。皆所以拂靄疑津。剪萌心逕。賞觸類而不極。吝緣情而必盡。然金剛之銳。償二物之可銷。對除之猛。雖一念其無掛。詞必舉凡。故率言每約。理好鉤賾。故屬意多迷。前聖由之著論。後賢所以殷學。非直有緣振旦。實亦見重昌期。廣略二本。前後五譯。無新無故。逾練逾明。然經卷所在。則為有佛。故受持之跡。其驗若神。傳之物聽。具如別錄。爾其刷蕩二邊。彰明九觀。云飄絲鬢。愁含變滅之影。電轉珠目。榮遷倏忽之光。星夜編而曉落。則邪見難保。露陰泫而陽晞。則危蘊方促。以有為之若此。加無相之如彼。寧不荷付囑之。遙恩躬受行之美證矣

　　大般若波羅蜜多經卷第五百七十七 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　(第九分VajracchedikāPraj?āpāramitā.)()第九能斷金剛分 　　如是我聞。一時薄伽梵。在室羅筏。住誓多林給孤獨園。與大苾芻眾千二百五十人俱。爾時世尊于日初分。整理裳服執持衣鉢。入室羅筏大城乞食。時薄伽梵于其城中行乞食已出還本處。飯食訖收衣缽洗足已。于食後時敷如常座結跏趺坐。端身正願住對面念。時諸苾芻來詣佛所。到已頂禮世尊雙足。右繞三匝退坐一面。具壽善現亦于如是眾會中坐 　　爾時眾中具壽善現從座而起偏袒一肩。右膝著地合掌恭敬而白佛言。希有世尊乃至如來應正等覺。能以最勝攝受。攝受諸菩薩摩訶薩乃至如來應正等覺。能以最勝付囑。付囑諸菩薩摩訶薩。世尊。諸有發趣菩薩乘者。應云何住。云何修行。云何攝伏其心。作是語已 　　爾時世尊告具壽善現曰。善哉善哉。善現。如是如是。如汝所說。乃至如來應正等覺。能以最勝攝受。攝受諸菩薩摩訶薩乃至如來應正等覺。能以最勝付囑。付囑諸菩薩摩訶薩。是故善現。汝應諦聽極善作意。吾當為汝分別解說。諸有發趣菩薩乘者。應如是住。如是修行。如是攝伏其心。具壽善現白佛言。如是如是世尊。願樂欲聞。佛言善現。諸有發趣菩薩乘者。應當發趣如是之心。所有諸有情。有情攝所攝。若卵生若胎生。若濕生若化生。若有色若無色。若有想若無想。若非有想非無想。乃至有情界。施設所施設。如是一切。我當皆令于無余依妙涅槃界而般涅槃。雖度如是無量有情令滅度已。而無有情得滅度者。何以故。善現。若諸菩薩摩訶薩有情想轉不應說名菩薩摩訶薩。所以者何。善現。若諸菩薩摩訶薩不應說言有情想轉。如是命者想。士夫想。補特伽羅想。意生想。摩納婆想。作者想。受者想轉當知亦爾。何以故。善現。無有少法名為發趣菩薩乘者 　　復次善現。若菩薩摩訶薩不住于事應行布施。都無所住應行布施。不住于色應行布施。不住聲香味觸法應行布施。善現。如是菩薩摩訶薩如不住相想應行布施。何以故。善現。若菩薩摩訶薩都無所住而行布施。其福德聚不可取量。佛告善現。于汝意云何。東方虛空可取量不。善現答言。不也世尊。善現如是南西北方四維上下。周遍十方一切世界虛空可取量不。善現答言。不也世尊。佛言善現。如是如是。若菩薩摩訶薩都無所住而行布施。其福德聚不可取量亦復如是。善現。菩薩如是如不住相想應行布施 　　佛告善現。于汝意云何。可以諸相具足觀如來不。善現答言。不也世尊。不應以諸相具足觀于如來。何以故。如來說諸相具足即非諸相具足。說是語已佛復告具壽善現言。善現。乃至諸相具足皆是虛妄。乃至非相具足皆非虛妄。如是以相非相應觀如來。說是語已。具壽善現復白佛言。世尊。頗有有情。于當來世後時後分後五百歲正法將滅時分轉時。聞說如是色經典句生實想不。佛告善現。勿作是說。頗有有情于當來世後時後分後五百歲。正法將滅時分轉時。聞說如是色經典句生實想不。然復善現。有菩薩摩訶薩于當來世後時後分後五百歲。正法將滅時分轉時。具足尸羅具德具慧。復次善現。彼菩薩摩訶薩非于一佛所承事供養。非于一佛所種諸善根。然復善現。彼菩薩摩訶薩于其非一百千佛所承事供養。于其非一百千佛所種諸善根乃能聞說如是色經典句。當得一淨信心。善現。如來以其佛智悉已知彼。如來以其佛眼悉已見彼。善現。如來悉已覺彼。一切有情當生無量無數福聚。當攝無量無數福聚。何以故。善現。彼菩薩摩訶薩。無我想轉無有情想。無命者想。無士夫想。無補特伽羅想。無意生想。無摩納婆想。無作者想。無受者想轉。善現。彼菩薩摩訶薩無法想轉無非法想轉。無想轉亦無非想轉。所以者何。善現。若菩薩摩訶薩有法想轉。彼即應有我執。有情執。命者執。補特伽羅等執。若有非法想轉。彼亦應有我執。有情執。命者執。補特伽羅等執。何以故。善現。不應取法不應取非法。是故如來密意而說筏喻法門。諸有智者法尚應斷何況非法 　　佛復告具壽善現言。善現。于汝意云何。頗有少法如來應正等覺證得阿耨多羅三藐三菩提耶。頗有少法如來應正等覺是所說耶。善現答言。世尊。如我解佛所說義者。無有少法如來應正等覺證得阿耨多羅三藐三菩提。亦無有少法是如來應正等覺所說。何以故。世尊。如來應正 等覺。所證所說所思惟法。皆不可取不可宣說非法非非法。何以故。以諸賢聖補特伽羅皆是無為之所顯故 　　佛告善現。于汝意云何。若善男子或善女人。以此三千大千世界盛滿七寶持用布施。是善男子或善女人。由此因緣所生福聚寧為多不。善現答言。甚多世尊。甚多善逝。是善男子或善女人。由此因緣所生福聚其量甚多。何以故。世尊。福德聚福德聚者。如來說為非福德聚。是故如來說名福德聚福德聚佛復告善現言。善現。若善男子或善女人。以此三千大千世界盛滿七寶持用布施。若善男子或善女人。于此法門乃至四句伽陀。受持讀誦究竟通利。及廣為他宣說開示如理作意。由是因緣所生福聚。甚多于前無量無數。何以故。一切如來應正等覺阿耨多羅三藐三菩提皆從此經出。諸佛世尊。皆從此經生。所以者何。善現。諸佛法諸佛法者。如來說為非諸佛法。是故如來說名諸佛法諸佛法。佛告善現。于汝意云何。諸預流者頗作是念。我能證得預流果不。善現答言。不也世尊。諸預流者不作是念。我能證得預流之果。何以故。世尊。諸預流者無少所預故名預流。不預色聲香味觸法故名預流。世尊。若預流者作如是念。我能證得預流之果。即為執我有情命者士夫補特伽羅等。佛告善現。于汝意云何。諸一來者頗作是念。我能證得一來果不。善現答言。不也世尊。諸一來者不作是念。我能證得一來之果。何以故。世尊。以無少法證一來性故名一來。佛告善現。于汝意云何。諸不還者頗作是念。我能證得不還果不。善現答言。不也世尊。諸不還者不作是念。我能證得不還之果。何以故。世尊以無少法證不還性故名不還。佛告善現。于汝意云何。諸阿羅漢頗作是念。我能證得阿羅漢不。善現答言。不也世尊。諸阿羅漢不作是念。我能證得阿羅漢性。何以故。世尊。以無少法名阿羅漢。由是因緣名阿羅漢。世尊。若阿羅漢作如是念。我能證得阿羅漢性。即為執我有情命者士夫補特伽羅等。所以者何。世尊。如來應正等覺說我得無諍住最為第一。世尊。我雖是阿羅漢永離貪欲。而我未曾作如是念。我得阿羅漢永離貪欲。世尊。我若作如是念。我得阿羅漢永離貪欲者。如來不應記說我言。善現。善男子得無諍住最為第一。以都無所住。是故如來說名無諍住無諍住 　　佛告善現。于汝意云何。如來昔在然燈如來應正等覺所頗于少法有所取不。善現答言。不也世尊。如來昔在然燈如來應正等覺所都無少法而有所取。佛告善現。若有菩薩作如是言。我當成辦佛土功德莊嚴。如是菩薩非真實語。何以故。善現。佛土功德莊嚴佛土功德莊嚴者。如來說非莊嚴。是故如來說名佛土功德莊嚴佛土功德莊嚴。是故善現。菩薩如是都無所住應生其心。不住于色應生其心。不住非色應生其心。不住聲香味觸法應生其心。不住非聲香味觸法應生其心。都無所住應生其心 　　佛告善現。如有士夫具身大身其色自體。假使譬如妙高山王。善現。于汝意云何。彼之自體為廣大不。善現答言。彼之自體。廣大世尊。廣大善逝。何以故。世尊彼之自體如來說非彼體故名自體。非以彼體故名自體 　　佛告善現。于汝意云何。乃至殑伽河中所有沙數。假使有如是沙等殑伽河。是諸殑伽河沙寧為多不。善現答言。甚多世尊甚多善逝。諸殑伽河尚多無數何況其沙。佛言善現。吾今告汝開覺于汝。假使若善男子或善女人。以妙七寶盛滿爾所殑伽河沙等世界。奉施如來應正等覺。善現。于汝意云何。是善男子或善女人。由此因緣所生福聚寧為多不。善現答言。甚多世尊。甚多善逝。是善男子或善女人由此因緣所生福聚其量甚多。佛復告善現。若以七寶盛滿爾所沙等世界。奉施如來應正等覺。若善男子或善女人。于此法門乃至四句伽他受持讀誦究竟通利。及廣為他宣說開示如理作意。由此因緣所生福聚。甚多于前無量無數 　　復次善現。若地方所于此法門。乃至為他宣說開示四句伽他。此地方所尚為世間諸天及人阿素洛等之所供養如佛靈廟。何況有能于此法門。具足究竟書寫受持讀誦究竟通利。及廣為他宣說開示如理作意。如是有情成就最勝希有功德。此地方所大師所住。或隨一一尊重處所。若諸有智同梵行者說是語已 　　具壽善現復白佛言。世尊。當何名此法門。我當云何奉持。作是語已。佛告善現言。具壽。今此法門。名為能斷金剛般若波羅蜜多。如是名字汝當奉持。何以故。善現。如是般若波羅蜜多。如來說為非般若波羅蜜多。是故如來說名般若波羅蜜多 　　佛告善現。于汝意云何。頗有少法如來可說不。善現答言。不也世尊。無有少法如來可說。佛告善現。乃至三千大千世界大地微塵寧為多不。善現答言。此地微塵甚多世尊。甚多善逝。佛言善現。大地微塵如來說非微塵。是故如來說名大地微塵。諸世界如來說非世界。是故如來說名世界 　　佛告善現。于汝意云何。應以三十二大士夫相觀于如來應正等覺不。善現答言。不也世尊。不應以三十二大士夫相觀于如來應正等覺。何以故。世尊。三十二大士夫相如來說為非相。是故如來說名三十二大士夫相。佛復告善現言。假使若有善男子或善女人。于日日分舍施殑伽河沙等自體。如是經殑伽河沙等劫數舍施自體。復有善男子或善女人。于此法門乃至四句伽他。受持讀誦究竟通利。及廣為他宣說開示如理作意。由是因緣所生福聚甚多于前無量無數。爾時具壽善現。聞法威力悲泣墮淚。俯仰捫淚而白佛言。甚奇希有世尊。最極希有善逝如來今者所說法門。普為發趣最上乘者作諸義利。普為發趣最勝乘者作諸義利。世尊。我昔生智以來未曾得聞如是法門。世尊。若諸有情聞說如是甚深經典生真實想。當知成就最勝希有。何以故。世尊。諸真實想真實想者。如來說為非想。是故如來說名真實想真實想。世尊。我今聞說如是法門。領悟信解未為希有。若諸有情于當來世後時後分後五百歲。正法將滅時分轉時。當于如是甚深法門。領悟信解受持讀誦究竟通利。及廣為他宣說開示如理作意。當知成就最勝希有。何以故。世尊。彼諸有情無我想轉。無有情想無命者想無士夫想無補特伽羅想無意生想無摩納婆想無作者想無受者想轉。所以者何。世尊。諸我想即是非想。諸有情想命者想士夫想補特伽羅想意生想摩納婆想作者想受者想即是非想。何以故。諸佛世尊離一切想。作是語已 　　爾時世尊。告具壽善現言。如是如是。善現。若諸有情聞說如是甚深經典。不驚不懼無有怖畏。當知成就最勝希有。何以故。善現。如來說最勝波羅蜜多。謂般若波羅蜜多。善現。如來所說最勝波羅蜜多。無量諸佛世尊所共宣說故。名最勝波羅蜜多。如來說最勝波羅蜜多。即非波羅蜜多。是故如來說名最勝波羅蜜多 　　復次善現。如來說忍辱波羅蜜多。即非波羅蜜多。是故如來說名忍辱波羅蜜多。何以故。善現。我昔過去世曾為羯利王斷支節肉。我于爾時都無我想或有情想或命者想或士夫想或補特伽羅想或意生想或摩納婆想或作者想或受者想。我于爾時都無有想亦非無想。何以故。善現。我于爾時若有我想。即于爾時應有恚想。我于爾時若有有情想命者想士夫想補特伽羅想意生想摩納婆想作者想受者想即于爾時應有恚想。何以故。善現。我憶過去五百生中。曾為自號忍辱仙人。我于爾時都無我想。無有情想無命者想無士夫想無補特伽羅想無意生想無摩納婆想無作者想無受者想。我于爾時都無有想亦非無想。是故善現。菩薩摩訶薩遠離一切想。應發阿耨多羅三藐三菩提心。不住于色應生其心。不住非色應生其心。不住聲香味觸法應生其心。不住非聲香味觸法應生其心。都無所住應生其心。何以故。善現。諸有所住則為非住。是故如來說諸菩薩。應無所住而行布施。不應住色聲香味觸法而行布施復次善現。菩薩摩訶薩為諸有情作義利故。應當如是棄舍布施。何以故。善現。諸有情想即是非想。一切有情如來即說為非有情。善現。如來是實語者諦語者如語者不異語者。復次善現。如來現前等所證法或所說法或所思法。即于其中非諦非妄。善現。譬如士夫入于闇室都無所見。當知菩薩若墮于事。謂墮于事而行布施亦復如是。善現。譬如明眼士夫過夜曉已日光出時見種種色。當知菩薩不墮于事。謂不墮事而行布施。亦復如是 　　復次善現。若善男子或善女人。于此法門受持讀誦究竟通利。及廣為他宣說開示如理作意則為如來。以其佛智悉知是人則為如來。以其佛眼悉見是人則為如來悉覺是人。如是有情一切當生無量福聚 　　復次善現。假使善男子或善女人。日初時分以殑伽河沙等自體布施。日中時分復以殑伽河沙等自體布施。日後時分亦以殑伽河沙等自體布施。由此異門經于俱胝那庾多百千劫以自體布施。若有聞說如是法門不生誹謗。由此因緣所生福聚。尚多于前無量無數。何況能于如是法門具足畢竟。書寫受持讀誦究竟通利。及廣為他宣說開示如理作意 　　復次善現。如是法門不可思議不可稱量。應當希冀不可思議所感異熟。善現。如來宣說如是法門。為欲饒益趣最上乘諸有情故。為欲饒益趣最勝乘諸有情故。善現。若有于此法門受持讀誦究竟通利及廣為他宣說開示如理作意。即為如來以其佛智悉知是人。即為如來以其佛眼悉見是人。則為如來悉覺是人。如是有情一切成就無量福聚。皆當成就不可思議不可稱量無邊福聚。善現。如是一切有情其肩荷擔如來無上正等菩提。何以故。善現。如是法門非諸下劣信解有情所能聽聞。非諸我見。非諸有情見。非諸命者見。非諸士夫見。非諸補特伽羅見。非諸意生見。非諸摩納婆見。非諸作者見。非諸受者見。所能聽聞。此等若能受持讀誦究竟通利。及廣為他宣說開示如理作意無有是處。復次善現。若地方所開此經典。此地方所當為世間諸天及人阿素洛等之所供養。禮敬右繞如佛靈廟 　　復次善現若善男子或善女人。于此經典受持讀誦究竟通利。及廣為他宣說開示如理作意。若遭輕毀極遭輕毀。所以者何。善現。是諸有情宿生所造諸不淨業應感惡趣。以現法中遭輕毀故。宿生所造諸不淨業皆悉消盡。當得無上正等菩提。何以故。善現。我憶過去于無數劫復過無數。于然燈如來應正等覺先復過先。曾值八十四俱胝那庾多百千諸佛我皆承事。既承事已皆無違犯。善現。我于如是諸佛世尊皆得承事。既承事已皆無違犯。若諸有情後時後分後五百歲。正法將滅時分轉時。于此經典受持讀誦究竟通利。及廣為他宣說開示如理作意。善現。我先福聚于此福聚。百分計之所不能及。如是千分若百千分。若俱胝百千分。若俱胝那庾多百千分。若數分若計分若算分若喻分。若鄔波尼殺曇分亦不能及。善現。我若具說。當于爾時。是善男子或善女人所生福聚。乃至是善男子是善女人所攝福聚。有諸有情則便迷悶心惑狂亂。是故善現。如來宣說如是法門。不可思議不可稱量。應當希冀不可思議所感異熟 　　爾時具壽善現復白佛言。世尊。諸有發趣菩薩乘者。應云何住。云何修行。云何攝伏其心。佛告善現。諸有發趣菩薩乘者。應當發起如是之心。我當皆令一切有情于無余依妙涅槃界而般涅槃。雖度如是一切有情令滅度已。而無有情得滅度者。何以故。善現。若諸菩薩摩訶薩有情想轉不應說名菩薩摩訶薩。所以者何。若諸菩薩摩訶薩不應說言有情想轉。如是命者想士夫想補特伽羅想意生想摩納婆想作者想受者想轉。當知亦爾。何以故。善現。無有少法名為發趣菩薩乘者。佛告善現。于汝意云何。如來昔于然燈如來應正等覺所。頗有少法能證阿耨多羅三藐三菩提不。作是語已具壽善現白佛言。世尊如我解佛所說義者。如來昔于然燈如來應正等覺所。無有少法能證阿耨多羅三藐三菩提。說是語已佛告具壽善現言。如是如是。善現。如來昔于然燈如來應正等覺所。無有少法能證阿耨多羅三藐三菩提。何以故。善現。如來昔于然燈如來應正等覺所。若有少法能證阿耨多羅三藐三菩提者。然燈如來應正等覺。不應授我記言。汝摩納婆于當來世。名釋迦牟尼如來應正等覺。善現。以如來無有少法能證阿耨多羅三藐三菩提。是故然燈如來應正等覺授我記言汝摩納婆于當來世名釋迦牟尼如來應正等覺。所以者何。善現。言如來者即是真實真如增語。言如來者即是無生法性增語。言如來者即是永斷道路增語。言如來者即是畢竟不生增語。何以故。善現。若實無生即最勝義。善現。若如是說如來應正等覺能證阿耨多羅三藐三菩提者。當知此言為不真實。所以者何。善現。由彼謗我起不實執。何以故。善現。無有少法如來應正等覺能證阿耨多羅三藐三菩提。善現。如來現前等所證法。或所說法。或所思法。即于其中非諦非妄。是故如來說一切法皆是佛法。善現。一切法一切法者。如來說非一切法。是故如來說名一切法一切法 　　佛告善現。譬如士夫具身大身。具壽善現即白佛言。世尊。如來所說士夫具身大身。如來說為非身。是故說名具身大身。佛言善現。如是如是。若諸菩薩作如是言。我當滅度無量有情。是則不應說名菩薩。何以故。善現。頗有少法名菩薩不。善現答言。不也世尊。無有少法名為菩薩。佛告善現。有情有情者。如來說非有情故名有情。是故如來說一切法無有有情。無有命者無有士夫無有補特伽羅等。善現。若諸菩薩作如是言。我當成辦佛土功德莊嚴亦如是說。何以故。善現。佛土功德莊嚴佛土功德莊嚴者。如來說非莊嚴。是故如來說名佛土功德莊嚴佛土功德莊嚴。善現。若諸菩薩于無我法無我法深信解者。如來應正等覺說為菩薩菩薩 　　佛告善現。于汝意云何。如來等現有肉眼不。善現答言。如是世尊。如來等現有肉眼。佛言善現。于汝意云何。如來等現有天眼不。善現答言。如是世尊。如來等現有天眼。佛言善現。于汝意云何。如來等現有慧眼不。善現答言。如是世尊。如來等現有慧眼。佛言善現。于汝意云何。如來等現有法眼不。善現答言。如是世尊。如來等現有法眼。佛言善現。于汝意云何。如來等現有佛眼不。善現答言。如是世尊。如來等現有佛眼 　　佛告善現。于汝意云何。乃至殑伽河中所有諸沙。如來說是沙不。善現答言。如是世尊。如是善逝。如來說是沙。佛言善現。于汝意云何。乃至殑伽河中所有沙數。假使有如是等殑伽河。乃至是諸殑伽河中所有沙數。假使有如是等世界。是諸世界寧為多不。善現答言。如是世尊。如是善逝。是諸世界其數甚多。佛言善現。乃至爾所諸世界中所有有情。彼諸有情各有種種。其心流注我悉能知。何以故。善現。心流注心流注者。如來說非流注。是故如來說名心流注心流注。所以者何。善現。過去心不可得。未來心不可得。現在心不可得 　　佛告善現。于汝意云何。若善男子或善女人。以此三千大千世界盛滿七寶奉施如來應正等覺。是善男子或善女人。由是因緣所生福聚寧為多不。善現答言。甚多世尊。甚多善逝。佛言善現。如是如是。彼善男子或善女人。由此因緣所生福聚其量甚多。何以故。善現。若有福聚如來不說福聚福聚。佛告善現。于汝意云何。可以色身圓實觀如來不。善現答言。不也世尊。不可以色身圓實觀于如來。何以故。世尊。色身圓實色身圓實者。如來說非圓實。是故如來說名色身圓實色身圓實佛告善現。于汝意云何。可以諸相具足觀如來不。善現答言。不也世尊。不可以諸相具足觀于如來。何以故。世尊。諸相具足諸相具足者。如來說為非相具足。是故如來說名諸相具足諸相具足 　　佛告善現。于汝意云何。如來頗作是念。我當有所說法耶。善現。汝今勿當作如是觀。何以故。善現。若言如來有所說法即為謗我。為非善取。何以故。善現。說法說法者。無法可得故名說法。爾時具壽善現白佛言。世尊。于當來世後時後分後五百歲。正法將滅時分轉時。頗有有情聞說如是色類法已能深信不。佛言善現。彼非有情非不有情。何以故。善現。一切有情者。如來說非有情故名一切有情 　　佛告善現。于汝意云何。頗有少法如來應正等覺現證無上正等菩提耶。具壽善現白佛言。世尊。如我解佛所說義者。無有少法如來應正等覺現證無上正等菩提。佛言善現。如是如是。于中少法無有無得故名無上正等菩提。復次善現。是法平等于其中間無不平等故名無上正等菩提。以無我性無有情性無命者性無士夫性無補特伽羅等性平等故名無上正等菩提。一切善法無不現證。一切善法無不妙覺。善現。善法善法者。如來一切說為非法。是故如來說名善法善法 　　復次善現。若善男子或善女人。集七寶聚量等三千大千世界。其中所有妙高山王持用布施。若善男子或善女人。于此般若波羅蜜多經中乃至四句伽他。受持讀誦究竟通利。及廣為他宣說開示如理作意。善現。前說福聚于此福聚。百分計之所不能及。如是千分若百千分若俱胝百千分。若俱胝那庾多百千分。若數分若計分若算分若喻分。若烏波尼殺曇分亦不能及 　　佛告善現。于汝意云何。如來頗作是念。我當度脫諸有情耶。善現。汝今勿當作如是觀。何以故。善現。無少有情如來度者。善現。若有有情如來度者。如來即應有其我執有有情執有命者執有士夫執有補特伽羅等執。善現。我等執者如來說為非執。故名我等執。而諸愚夫異生強有此執。善現。愚夫異生者。如來說為非生故名愚夫異生 　　佛告善現。于汝意云何。可以諸相具足觀如來不。善現答言。如我解佛所說義者。不應以諸相具足觀于如來。佛言善現。善哉善哉。如是如是。如汝所說。不應以諸相具足觀于如來。善現。若以諸相具足觀如來者。轉輪聖王應是如來。是故不應以諸相具足觀于如來。如是應以諸相非相觀于如來。爾時世尊而說頌曰

 諸以色觀我 以音聲尋我  彼生履邪斷 不能當見我  應觀佛法性 即導師法身  法性非所識 故彼不能了 　　佛告善現。于汝意云何。如來應正等覺以諸相具足現證無上正等覺耶。善現。汝今勿當作如是觀。何以故。善現。如來應正等覺不以諸相具足現證無上正等菩提 　　復次善現。如是發趣菩薩乘者。頗施設少法若壞若斷耶。善現。汝今勿當作如是觀。諸有發趣菩薩乘者。終不施設少法若壞若斷復次善現。若善男子或善女人。以殑伽河沙等世界盛滿七寶奉施如來應正等覺。若有菩薩于諸無我無生法中獲得堪忍。由是因緣所生福聚甚多于彼 　　復次善現。菩薩不應攝受福聚。具壽善現即白佛言。世尊。云何菩薩不應攝受福聚。佛言善現。所應攝受不應攝受。是故說名所應攝受 　　復次善現。若有說言如來若去若來若住若坐若臥。是人不解我所說義。何以故。善現。言如來者即是真實真如增語。都無所去無所從來故名如來應正等覺 　　復次善現。若善男子或善女人。乃至三千大千世界大地極微塵量等世界。即以如是無數世界色像為墨如極微聚。善現。于汝意云何。是極微聚寧為多不。善現答言。是極微聚。甚多世尊甚多善逝。何以故。世尊。若極微聚是實有者。佛不應說為極微聚。所以者何。如來說極微聚即為非聚故名極微聚。如來說三千大千世界即非世界故名三千大千世界。何以故。世尊。若世界是實有者即為一合執。如來說一合執即為非執故名一合執。佛言善現。此一合執不可言說不可戲論。然彼一切愚夫異生強執是法。何以故。善現。若作是言。如來宣說我見有情見命者見士夫見補特伽羅見意生見摩納婆見作者見受者見。于汝意云何。如是所說為正語不。善現答言。不也世尊。不也善逝。如是所說非為正語。所以者何。如來所說我見有情見命者見士夫見補特伽羅見意生見摩納婆見作者見受者見即為非見故名我見乃至受者見。佛告善現。諸有發趣菩薩乘者。于一切法應如是知。應如是見。應如是信解。如是不住法想。何以故。善現。法想法想者。如來說為非想。是故如來說名法想法想 　　復次善現。若菩薩摩訶薩以無量無數世界盛滿七寶奉施如來應正等覺。若善男子或善女人。于此般若波羅蜜多經中乃至四句伽他。受持讀誦究竟通利如理作意。及廣為他宣說開示。由此因緣所生福聚。甚多于前無量無數。云何為他宣說開示。如不為他宣說開示故名為他宣說開示。爾時世尊而說頌曰

 諸和合所為 如星翳燈幻  露泡夢電云 應作如是觀 　　時薄伽梵說是經已。尊者善現及諸苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦。并諸世間天人阿素洛健達縛等。聞薄伽梵所說經已。皆大歡喜信受奉行

　　大般若波羅蜜多經卷第五百七十七

　　大般若經第十會般若理趣分 　　序 　　西明寺沙門玄則撰 　　般若理趣分者。蓋乃核諸會之旨歸。綰積篇之宗緒。眇詞筌而動眷。燭意象以興言。是以瞬德寶之所叢。則金剛之慧為極。晞觀照之攸炫。則圓鏡之智居尊。所以上集天宮。因自在而為心表。傍開寶殿。寄摩尼而作說標。明般若之勝規。乃庶行之淵府。故能長驅大地。枕策上乘。既得一以儀真。且吹萬以甄俗。行位兼積。聳德山而秀峙。句義畢圓。吞教海而澄廓。爾其攝真淨器。入廣大輪。性印磊以成文。智冠嶷以騰質。然後。即灌頂位。披總持門。以寂滅心。住平等性。滌除戲論。說無所說。絕棄妄想。思不可思。足使愉忿共情。親怨等觀。名字斯假。同法界之甚深。障漏未銷。均菩提之遠離。信乎。心凝旨敻。義晈詞明。言理則理邃環中。談趣則趣沖垓表。雖一軸單譯。而具該諸分。若不留連此旨。咀詠斯文。何能指[目*吾]遙津。搜奇密藏矣

　　大般若波羅蜜多經卷第五百七十八 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　(第十分Adhyardha?atikāor Naya-?atapa?cā?atikāPraj?āpāramitā.)()第十般若理趣分 　　如是我聞。一時薄伽梵。妙善成就一切如來金剛住持平等性智種種希有殊勝功德。已能善獲一切如來灌頂寶冠超過三界。已能善得一切如來遍金剛智大觀自在。已得圓滿一切如來決定諸法大妙智印。已善圓證一切如來畢竟空寂平等性印。于諸能作所作事業。皆得善巧成辦無余。一切有情種種希願。隨其無罪皆能滿足。已善安住三世平等常無斷盡廣大遍照身語心性。猶若金剛等諸如來無動無壞。是薄伽梵。住欲界頂他化自在天王宮中。一切如來常所游處。咸共稱美大寶藏殿。其殿無價末尼所成。種種珍奇間雜嚴飾。眾色交映放大光明。寶鐸金鈴處處懸列。微風吹動出和雅音。綺蓋繒幡花幢彩拂。寶珠瓔珞半滿月等。種種雜飾而用莊嚴。賢聖天仙之所愛樂。與八十億大菩薩俱。一切皆具陀羅尼門三摩地門無礙妙辯。如是等類無量功德。設經多劫讚不能盡。其名曰金剛手菩薩摩訶薩。觀自在菩薩摩訶薩。虛空藏菩薩摩訶薩。金剛拳菩薩摩訶薩。妙吉祥菩薩摩訶薩。大空藏菩薩摩訶薩。發心即轉法輪菩薩摩訶薩。摧伏一切魔怨菩薩摩訶薩。如是上首有八百萬大菩薩眾前後圍繞。宣說正法。初中後善文義巧妙純一圓滿清白梵行 　　爾時世尊為諸菩薩。說一切法甚深微妙般若理趣清淨法門。此門即是菩薩句義。云何名為菩薩句義。謂極妙樂清淨句義是菩薩句義。諸見永寂清淨句義是菩薩句義。微妙適悅清淨句義是菩薩句義。渴愛永息清淨句義是菩薩句義。胎藏超越清淨句義是菩薩句義。眾德莊嚴清淨句義是菩薩句義。意極猗適清淨句義是菩薩句義。得大光明清淨句義是菩薩句義。身善安樂清淨句義是菩薩句義。語善安樂清淨句義是菩薩句義。意善安樂清淨句義是菩薩句義。色蘊空寂清淨句義是菩薩句義。受想行識蘊空寂清淨句義是菩薩句義。眼處空寂清淨句義是菩薩句義。耳鼻舌身意處空寂清淨句義是菩薩句義。色處空寂清淨句義是菩薩句義。聲香味觸法處空寂清淨句義是菩薩句義。眼界空寂清淨句義是菩薩句義。耳鼻舌身意界空寂清淨句義是菩薩句義。色界空寂清淨句義是菩薩句義。聲香味觸法界空寂清淨句義是菩薩句義。眼識界空寂清淨句義是菩薩句義。耳鼻舌身意識界空寂清淨句義是菩薩句義。眼觸空寂清淨句義是菩薩句義。耳鼻舌身意觸空寂清淨句義是菩薩句義。眼觸為緣所生諸受空寂清淨句義是菩薩句義。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受空寂清淨句義是菩薩句義。地界空寂清淨句義是菩薩句義。水火風空識界空寂清淨句義是菩薩句義。苦聖諦空寂清淨句義是菩薩句義。集滅道聖諦空寂清淨句義是菩薩句義。因緣空寂清淨句義是菩薩句義。等無間緣所緣緣增上緣空寂清淨句義是菩薩句義。無明空寂清淨句義是菩薩句義。行識名色六處觸受愛取有生老死空寂清淨句義是菩薩句義。布施波羅蜜多空寂清淨句義是菩薩句義。淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多空寂清淨句義是菩薩句義。真如空寂清淨句義是菩薩句義。法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界空寂清淨句義是菩薩句義。四靜慮空寂清淨句義是菩薩句義。四無量四無色定空寂清淨句義是菩薩句義。四念住空寂清淨句義是菩薩句義。四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支空寂清淨句義是菩薩句義。空解脫門空寂清淨句義是菩薩句義。無相無願解脫門空寂清淨句義是菩薩句義。八解脫空寂清淨句義是菩薩句義。八勝處九次第定十遍處空寂清淨句義是菩薩句義。極喜地空寂清淨句義是菩薩句義。離垢地發光地焰慧地極難勝地現前地遠行地不動地善慧地法云地空寂清淨句義是菩薩句義。淨觀地空寂清淨句義是菩薩句義。種性地第八地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地菩薩地如來地空寂清淨句義是菩薩句義。一切陀羅尼門空寂清淨句義是菩薩句義。一切三摩地門空寂清淨句義是菩薩句義。五眼空寂清淨句義是菩薩句義。六神通空寂清淨句義是菩薩句義。如來十力空寂清淨句義是菩薩句義。四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法空寂清淨句義是菩薩句義。三十二相空寂清淨句義是菩薩句義。八十隨好空寂清淨句義是菩薩句義。無忘失法空寂清淨句義是菩薩句義。恆住舍性空寂清淨句義是菩薩句義。一切智空寂清淨句義。是菩薩句義。道相智一切相智空寂清淨句義是菩薩句義。一切菩薩摩訶薩行空寂清淨句義是菩薩句義。諸佛無上正等菩提空寂清淨句義是菩薩句義。一切異生法空寂清淨句義是菩薩句義。一切預流一來不還阿羅漢獨覺菩薩如來法空寂清淨句義是菩薩句義。一切善非善法空寂清淨句義是菩薩句義。一切有記無記法有漏無漏有為無為法世間出世間法空寂清淨句義是菩薩句義。所以者何。以一切法自性空故自性遠離。由遠離故自性寂靜。由寂靜故自性清淨。由清淨故甚深般若波羅蜜多最勝清淨。如是般若波羅蜜多。當知即是菩薩句義。諸菩薩眾皆應修學。佛說如是菩薩句義般若理趣清淨法已。告金剛手菩薩等言。若有得聞此一切法甚深微妙般若理趣清淨法門深信受者。乃至當坐妙菩提座。一切障蓋皆不能染。謂煩惱障業障報障。雖多積集而不能染。雖造種種極重惡業而易消滅不墮惡趣。若能受持日日讀誦精勤無間如理思惟。彼于此生定得一切法平等性金剛等持。于一切法皆得自在。恆受一切勝妙喜樂。當經十六大菩薩生。定得如來執金剛性。疾證無上正等菩提 　　爾時世尊復依遍照如來之相。為諸菩薩宣說般若波羅蜜多一切如來寂靜法性甚深理趣現等覺門。謂金剛平等性現等覺門。以大菩提堅實難壞如金剛故。義平等性現等覺門。以大菩提其義一故。法平等性現等覺門。以大菩提自性淨故。一切法平等性現等覺門。以大菩提于一切法無分別故。佛說如是寂靜法性般若理趣現等覺已。告金剛手菩薩等言。若有得聞如是四種般若理趣現等覺門。信解受持讀誦修習。乃至當坐妙菩提座。雖造一切極重惡業。而能超越一切惡趣。疾證無上正等菩提。爾時世尊復依調伏一切惡法釋迦牟尼如來之相。為諸菩薩宣說般若波羅蜜多攝受一切法平等性甚深理趣普勝法門。謂貪欲性無戲論故嗔恚性亦無戲論。嗔恚性無戲論故愚癡性亦無戲論。愚痴性無戲論故猶預性亦無戲論。猶豫性無戲論故諸見性亦無戲論。諸見性無戲論故憍慢性亦無戲論。憍慢性無戲論故諸纏性亦無戲論。諸纏性無戲論故煩惱垢性亦無戲論。煩惱垢性無戲論故諸惡業性亦無戲論。諸惡業性無戲論故諸果報性亦無戲論。諸果報性無戲論故雜染法性亦無戲論。雜染法性無戲論故清淨法性亦無戲論。清淨法性無戲論故一切法性亦無戲論。一切法性無戲論故當知般若波羅蜜多亦無戲論。佛說如是調伏眾惡般若理趣普勝法已。告金剛手菩薩等言。若有得聞如是般若波羅蜜多甚深理趣。信解受持讀誦修習。假使殺害三界所攝一切有情。而不由斯復墮于地獄傍生鬼界。以能調伏一切煩惱及隨煩惱惡業等故。常生善趣受勝妙樂。修諸菩薩摩訶薩行。疾證無上正等菩提 　　爾時世尊復依性淨如來之相。為諸菩薩宣說般若波羅蜜多一切法平等性觀自在妙智印甚深理趣清淨法門。謂一切貪欲本性清淨極照明故能令世間嗔恚清淨。一切嗔恚本性清淨極照明故能令世間愚癡清淨。一切愚痴本性清淨極照明故能令世間疑惑清淨。一切疑惑本性清淨極照明故能令世間見趣清淨。一切見趣本性清淨極照明故能令世間憍慢清淨。一切憍慢本性清淨極照明故能令世間纏結清淨。一切纏結本性清淨極照明故能令世間垢穢清淨。一切垢穢本性清淨極照明故能令世間惡法清淨。一切惡法本性清淨極照明故能令世間生死清淨。一切生死本性清淨極照明故能令世間諸法清淨。以一切法本性清淨極照明故能令世間有情清淨。一切有情本性清淨極照明故能令世間一切智清淨。以一切智本性清淨極照明故能令世間甚深般若波羅蜜多最勝清淨。佛說如是平等智印般若理趣清淨法已。告金剛手菩薩等言。若有得聞如是般若波羅蜜多清淨理趣。信解受持讀誦修習。雖住一切貪嗔癡等客塵煩惱垢穢聚中。而猶蓮華不為一切客塵垢穢過失所染。常能修習菩薩勝行。疾證無上正等菩提爾時世尊復依一切三界勝主如來之相。為諸菩薩宣說般若波羅蜜多一切如來和合灌頂甚深理趣智藏法門。謂以世間灌頂位施。當得三界法王位果。以出世間無上義施。當得一切希願滿足。以出世間無上法施。于一切法當得自在。若以世間財食等施。當得一切身語心樂。若以種種財法等施。能令布施波羅蜜多速得圓滿。受持種種清淨禁戒能令淨戒波羅蜜多速得圓滿。于一切事修學安忍能令安忍波羅蜜多速得圓滿。于一切時修習精進能令精進波羅蜜多速得圓滿。于一切境修行靜慮能令靜慮波羅蜜多速得圓滿。于一切法常修妙慧能令般若波羅蜜多速得圓滿。佛說如是灌頂法門般若理趣智藏法已。告金剛手菩薩等言。若有得聞如是灌頂甚深理趣智藏法門。信解受持讀誦修習。速能滿足諸菩薩行。疾證無上正等菩提 　　爾時世尊復依一切如來智印持一切佛秘密法門如來之相。為諸菩薩宣說般若波羅蜜多一切如來住持智印甚深理趣金剛法門謂具攝受一切如來金剛身印當證一切如來法身。若具攝受一切如來金剛語印于一切法當得自在。若具攝受一切如來金剛心印于一切定當得自在。若具攝受一切如來金剛智印能得最上妙身語心。猶若金剛無動無壞。佛說如是如來智印般若理趣金剛法已。告金剛手菩薩等言。若有得聞如是智印甚深理趣金剛法門。信解受持讀誦修習。一切事業皆能成辦。常與一切勝事和合。所欲修行一切勝智。諸勝福業皆速圓滿。當獲最勝淨身語心。猶若金剛不可破壞。疾證無上正等菩提 　　爾時世尊復依一切無戲論法如來之相。為諸菩薩宣說般若波羅蜜多甚深理趣輪字法門。謂一切法空無自性故。一切法無相離眾相故。一切法無願無所願故。一切法遠離無所著故。一切法寂靜永寂滅故。一切法無常性常無故。一切法無樂非可樂故。一切法無我不自在故。一切法無淨離淨相故。一切法不可得推尋其性不可得故。一切法不思議思議其性無所有故。一切法無所有眾緣和合假施設故。一切法無戲論本性空寂離言說故。一切法本性淨甚深般若波羅蜜多本性淨故。佛說如是離諸戲論般若理趣輪字法已。告金剛手菩薩等言。若有得聞此無戲論般若理趣輪字法門。信解受持讀誦修習。于一切法得無礙智。疾證無上正等菩提爾時世尊復依一切如來輪攝如來之相。為諸菩薩宣說般若波羅蜜多入廣大輪甚深理趣平等性門。謂入金剛平等性能入一切如來性輪故。入義平等性能入一切菩薩性輪故。入法平等性能入一切法性輪故。入蘊平等性能入一切蘊性輪故。入處平等性能入一切處性輪故。入界平等性能入一切界性輪故。入諦平等性能入一切諦性輪故。入緣起平等性能入一切緣起性輪故。入寶平等性能入一切寶性輪故。入食平等性能入一切食性輪故。入善法平等性能入一切善法性輪故。入非善法平等性能入一切非善法性輪故。入有記法平等性能入一切有記法性輪故。入無記法平等性能入一切無記法性輪故。入有漏法平等性能入一切有漏法性輪故。入無漏法平等性能入一切無漏法性輪故。入有為法平等性能入一切有為法性輪故。入無為法平等性能入一切無為法性輪故。入世間法平等性能入一切世間法性輪故。入出世間法平等性能入一切出世間法性輪故。入異生法平等性能入一切異生法性輪故。入聲聞法平等性能入一切聲聞法性輪故。入獨覺法平等性能入一切獨覺法性輪故。入菩薩法平等性能入一切菩薩法性輪故。入如來法平等性能入一切如來法性輪故。入有情平等性能入一切有情性輪故。入一切平等性能入一切性輪故。佛說如是入廣大輪般若理趣平等性已。告金剛手菩薩等言。若有得聞如是輪性甚深理趣平等性門。信解受持讀誦修習。能善悟入諸平等性。疾證無上正等菩提 　　爾時世尊復依一切廣受供養真淨器田如來之相。為諸菩薩宣說般若波羅蜜多一切供養甚深理趣無上法門。謂發無上正等覺心于諸如來廣設供養。攝護正法于諸如來廣設供養。修行一切波羅蜜多于諸如來廣設供養。修行一切菩提分法于諸如來廣設供養。修行一切總持等持于諸如來廣設供養。修行一切五眼六通于諸如來廣設供養。修行一切靜慮解脫于諸如來廣設供養。修行一切慈悲喜舍于諸如來廣設供養。修行一切佛不共法于諸如來廣設供養。觀一切法若常若無常皆不可得。于諸如來廣設供養。觀一切法若樂若苦皆不可得。于諸如來廣設供養。觀一切法若我若無我皆不可得。于諸如來廣設供養。觀一切法若淨若不淨皆不可得。于諸如來廣設供養。觀一切法若空若不空皆不可得。于諸如來廣設供養。觀一切法若有相若無相皆不可得。于諸如來廣設供養。觀一切法若有願若無願皆不可得。于諸如來廣設供養。觀一切法若遠離若不遠離皆不可得。于諸如來廣設供養。觀一切法若寂靜若不寂靜皆不可得。于諸如來廣設供養。于深般若波羅蜜多。書寫聽聞受持讀誦思惟修習。廣為有情宣說流布。或自供養或轉施他于諸如來廣設供養。佛說如是真淨供養甚深理趣無上法已。告金剛手菩薩等言。若有得聞如是供養般若理趣無上法門。信解受持讀誦修習。速能圓滿諸菩薩行。疾證無上正等菩提 　　爾時世尊復依一切能善調伏如來之相。為諸菩薩宣說般若波羅蜜多攝受智密調伏有情甚深理趣智藏法門。謂一切有情平等性即忿平等性。一切有情調伏性即忿調伏性。一切有情真法性即忿真法性。一切有情真如性即忿真如性。一切有情法界性即忿法界性。一切有情離生性即忿離生性。一切有情實際性即忿實際性。一切有情本空性即忿本空性。一切有情無相性即忿無相性。一切有情無願性即忿無願性。一切有情遠離性即忿遠離性。一切有情寂靜性即忿寂靜性。一切有情不可得性即忿不可得性。一切有情無所有性即忿無所有性。一切有情難思議性即忿難思議性。一切有情無戲論性即忿無戲論性。一切有情如金剛性即忿如金剛性。所以者何。一切有情真調伏性即是無上正等菩提。亦是般若波羅蜜多。亦是諸佛一切智智。佛說如是能善調伏甚深理趣智藏法已。告金剛手菩薩等言。若有得聞如是調伏般若理趣智藏法門。信解受持讀誦修習。能自調伏忿恚等過。亦能調伏一切有情。常生善趣受諸妙樂。現世怨敵皆起慈心。能善修行諸菩薩行。疾證無上正等菩提 　　爾時世尊復依一切能善建立性平等法如來之相。為諸菩薩宣說般若波羅蜜多一切法性甚深理趣最勝法門。謂一切有情性平等故甚深般若波羅蜜多亦性平等。一切法性平等故甚深般若波羅蜜多亦性平等。一切有情性調伏故甚深般若波羅蜜多亦性調伏。一切法性調伏故甚深般若波羅蜜多亦性調伏。一切有情有實義故甚深般若波羅蜜多亦有實義。一切法有實義故甚深般若波羅蜜多亦有實義。一切有情即真如故甚深般若波羅蜜多亦即真如。一切法即真如故甚深般若波羅蜜多亦即真如。一切有情即法界故甚深般若波羅蜜多亦即法界。一切法即法界故甚深般若波羅蜜多亦即法界。一切有情即法性故甚深般若波羅蜜多亦即法性。一切法即法性故甚深般若波羅蜜多亦即法性。一切有情即實際故甚深般若波羅蜜多亦即實際。一切法即實際故甚深般若波羅蜜多亦即實際。一切有情即本空故甚深般若波羅蜜多亦即本空。一切法即本空故甚深般若波羅蜜多亦即本空。一切有情即無相故甚深般若波羅蜜多亦即無相。一切法即無相故甚深般若波羅蜜多亦即無相。一切有情即無願故甚深般若波羅蜜多亦即無願。一切法即無願故甚深般若波羅蜜多亦即無願。一切有情即遠離故甚深般若波羅蜜多亦即遠離。一切法即遠離故甚深般若波羅蜜多亦即遠離。一切有情即寂靜故甚深般若波羅蜜多亦即寂靜。一切法即寂靜故甚深般若波羅蜜多亦即寂靜。一切有情不可得故甚深般若波羅蜜多亦不可得。一切法不可得故甚深般若波羅蜜多亦不可得。一切有情無所有故甚深般若波羅蜜多亦無所有。一切法無所有故甚深般若波羅蜜多亦無所有。一切有情不思議故甚深般若波羅蜜多亦不思議。一切法不思議故甚深般若波羅蜜多亦不思議。一切有情無戲論故甚深般若波羅蜜多亦無戲論。一切法無戲論故甚深般若波羅蜜多亦無戲論。一切有情無邊際故甚深般若波羅蜜多亦無邊際。一切法無邊際故甚深般若波羅蜜多亦無邊際。一切有情有業用故當知般若波羅蜜多亦有業用。一切法有業用故當知般若波羅蜜多亦有業用。佛說如是性平等性甚深理趣最勝法已。告金剛手菩薩等言。若有得聞如是平等般若理趣最勝法門。信解受持讀誦修習。則能通達平等法性甚深般若波羅蜜多。于法有情心無掛礙。疾證無上正等菩提 　　爾時世尊復依一切住持藏法如來之相。為諸菩薩宣說般若波羅蜜多一切有情住持遍滿甚深理趣勝藏法門。謂一切有情皆如來藏普賢菩薩自體遍故。一切有情皆金剛藏以金剛藏所灌灑故。一切有情皆正法藏一切皆隨正語轉故。一切有情皆妙業藏一切事業加行依故。佛說如是有情住持甚深理趣勝藏法已。告金剛手菩薩等言。若有得聞如是遍滿般若理趣勝藏法門。信解受持讀誦修習。則能通達勝藏法性。疾證無上正等菩提。爾時世尊復依究竟無邊際法如來之相。為諸菩薩宣說般若波羅蜜多究竟住持法義平等金剛法門。謂甚深般若波羅蜜多無邊故一切如來亦無邊。甚深般若波羅蜜多無際故一切如來亦無際。甚深般若波羅蜜多一味故一切法亦一味。甚深般若波羅蜜多究竟故一切法亦究竟。佛說如是無邊無際究竟理趣金剛法已。告金剛手菩薩等言。若有得聞如是究竟般若理趣金剛法門。信解受持讀誦修習。一切障法皆悉消除。定得如來執金剛性。疾證無上正等菩提。爾時世尊復依遍照如來之相。為諸菩薩宣說般若波羅蜜多得諸如來秘密法性及一切法無戲論性大樂金剛不空神咒金剛法性。初中後位最勝第一甚深理趣無上法門。謂大貪等最勝成就。令大菩薩大樂最勝成就大樂最勝成就。令大菩薩一切如來大覺最勝成就。一切如來大覺最勝成就。令大菩薩降伏一切大魔最勝成就。降伏一切大魔最勝成就。令大菩薩普大三界自在最勝成就。普大三界自在最勝成就。令大菩薩能無遺余。拔有情界利益安樂一切有情。畢竟大樂最勝成就。所以者何。乃至生死流轉住處有勝智者齊此常能以無等法。饒益有情不入寂滅。又以般若波羅蜜多方便善巧成立勝智。善辦一切清淨事業。能令諸有皆得清淨。又以貪等調伏世間。普遍恆時乃至諸有。皆令清淨自然調伏。又如蓮華形色光淨。不為一切穢物所染。如是貪等饒益世間。住過有過常不能染。又大貪等能得清淨大樂大財三界自在。常能堅固饒益有情。爾時如來即說神咒納慕薄伽筏帝(一)缽刺壤波囉弭多曳(二)薄底(丁履反)筏攃(七葛反)羅曳(三)罨跛履弭多窶拏曳(四)薩縛呾他揭多跛履布視多曳(五)薩縛呾他揭多奴壤多奴壤多邲壤多曳(六)呾姪他(七)缽刺口*兮缽刺口*兮莫訶鉢喇口*兮缽刺壤婆娑羯囇(十)缽刺壤路迦羯囇(十一)案馱迦囉毗談末埿(十二)悉遞(十三)蘇悉遞(十四)悉殿都漫薄伽筏底(十五)薩防伽孫達囇(十六)薄底筏攃囇(十七)缽刺娑履多喝悉帝(十八)參磨濕嚩婆羯囇(十九)勃[口陀]勃口*陀悉[口陀]悉口*陀劍波劍波(二十二)浙羅浙羅(二十三)曷邏嚩曷邏嚩(二十四)阿揭車阿揭車(二十五)薄伽筏底(二十六)麼毗濫婆(二十七)莎訶(二十八)如是神咒三世諸佛皆共宣說同所護念。能受持者一切障滅。隨心所欲無不成辦。疾證無上正等菩提。爾時如來複說神咒納慕薄伽筏帝(一)缽刺壤波囉弭多臾(二)呾姪他(三)牟尼達繼-糸+言僧揭洛訶達繼-糸+言遏奴揭洛訶達繼-糸+言毗目底達繼-糸+言薩馱奴揭洛訶達[繼-糸+言] (八)吠室洛末拏達繼-糸+言參漫多奴跛履筏刺呾那達繼-糸+言窶拏僧揭洛訶達繼-糸+言薩縛迦羅跛履波刺那達繼-糸+言莎訶(十三) 　　如是神咒是諸佛母。能誦持者一切罪滅。常見諸佛得宿住智。疾證無上正等菩提。爾時如來複說神咒 　　納慕薄伽筏帝(一)缽刺壤波囉弭多臾(二)呾姪他(三)室囇曳(四)室囇曳(五)室囇曳(六)室囇曳細(七)莎訶(八) 　　如是神咒具大威力。能受持者業障消除。所聞正法總持不忘。疾證無上正等菩提。爾時世尊說是咒已。告金剛手菩薩等言。若諸有情于每日旦。至心聽誦如是般若波羅蜜多甚深理趣最勝法門無間斷者。諸惡業障皆得消滅。諸勝喜樂常現在前。大樂金剛不空神咒現身必得。究竟成滿一切如來金剛秘密最勝成就。不久當得大執金剛及如來性。若有情類未多佛所植眾善根久發大願。于此般若波羅蜜多甚深理趣最勝法門。不能聽聞書寫讀誦供養恭敬思惟修習。要多佛所植眾善根久發大願。乃能于此甚深理趣最勝法門。下至聽聞一句一字。況能具足讀誦受持。若諸有情供養恭敬尊重讚歎八十殑伽沙等俱胝那庾多佛。乃能具足聞此般若波羅蜜多甚深理趣。若地方所流行此經。一切天人阿素洛等。皆應供養如佛制多。有置此經在身或手。諸天人等皆應禮敬。若有情類受持此經。多俱胝劫。得宿住智常勤精進修諸善法。惡魔外道不能稽留。四大天王及余天眾。常隨擁衛未曾暫舍。終不橫死抂遭衰患。諸佛菩薩常共護持。令一切時善增惡滅。于諸佛土隨願往生。乃至菩提不墮惡趣。諸有情類受持此經。定獲無邊勝利功德。我今略說如是少分。時薄伽梵說是經已。金剛手等諸大菩薩及余天眾。聞佛所說皆大歡喜信受奉行

　　大般若波羅蜜多經卷第五百七十八

　　大般若經第十一會施波羅蜜多分 　　序 　　西明寺沙門玄則撰 　　蓋萬德相照。統之者三身。萬行相資。都之者六度。若沖虛之六翮。伺塵之六情矣。故每因別會。各彰其分焉。至如利物之基。舍著之漸。詳其要也。無出施乎。但施有淪升。良資誘析。所以室羅復集。檀那肇唱。欲令三堅失守。十度成津。即當躡四誓之修期。排七空之秘鍵。轢二乘之直上。摧三輪以遐騖。糾以唯識。何國城之可依。斥以假名。豈頭目之為我。推之以隨喜。則不植而自滋矣。絡之以回向。則不勸而自覃矣。控之以菩提。則不遷而自致矣。權之以方便。則不念而自融矣。故不患物之少也。患夫用心之不弘不患施之難也。患夫忘取之不易。其有嚴心以為淨。是未臻其嚴矣。趣寂以為真。是未會其寂矣。又況名譽福樂之求。王賊水火之慮。其于致極。不亦彌遠。然則大覺之士。弘願所歸。其財施也。畢生品以充足。其法施也。罄含識而出離。然後忘其所以為之。失其所以利之。洎乎無感矣。巍乎有成矣。惟斯文之允被。欣此念之方恢。雖盧至之不拔。卜商之難假。亦冀慈音漸染。鄙吝推移。自此而還。孰能無變。其文句贍溢。誨喻殷明。凡勒成五卷。非重譯矣

　　大般若波羅蜜多經卷第五百七十九 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第十一布施波羅蜜多分之一 　　如是我聞。一時薄伽梵。在室羅筏。住誓多林給孤獨園。與大苾芻眾千三百人俱。爾時世尊告舍利子。諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時。經久如方得圓滿。時舍利子便白佛言。無上正法佛為根本。佛為導首。佛為所依。唯願世尊。宣說開示令苾芻眾聞已受持。世尊爾時再三命勸舍利子言。汝今應為諸菩薩摩訶薩。宣說布施波羅蜜多。爾時具壽舍利子。蒙佛再三殷勤命勸承佛神力。先以布施波羅蜜多。教誡教授諸菩薩摩訶薩言。若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提。應緣一切智智以大悲為上首。修行布施波羅蜜多。若菩薩摩訶薩緣一切智智大悲為上首。修行布施波羅蜜多。是菩薩摩訶薩則能攝受一切智智。疾證無上正等菩提。復次諸菩薩摩訶薩寧以無記心行于布施或不行施。終不以回向二乘地心而行布施。何以故。諸菩薩摩訶薩應怖聲聞獨覺地故 　　爾時滿慈子問舍利子言。何因何緣諸菩薩摩訶薩應怖聲聞及獨覺地。舍利子言。勿諸菩薩摩訶薩眾謂一切智與二乘等故我令怖。時滿慈子複問具壽舍利子言。諸菩薩施與聲聞施有何差別。舍利子言。聲聞行施迴向涅槃阿羅漢果。菩薩行施回向菩提一切智智。是謂差別。又滿慈子。如有二人俱行布施。一緣王位而求勝果。彼行施時作如是念。願我由此作大國王。統領八方皆得自在。彼隨此願後得為王匡化世間自在安樂。一緣臣位而求勝果。彼行施時作如是念。願我由此得作大臣。王所愛念委任驅策。隨王所欲皆能成辦。彼由此願終不為王。雖此二人俱行布施。而隨所願果有勝劣。菩薩聲聞行施亦爾。謂諸菩薩行布施時。緣一切智智大悲為上首。以所修行與有情共迴向無上正等菩提。由此能得一切智智。若聲聞眾行布施時。緣聲聞果自求解脫。不求無上正等菩提。菩薩聲聞雖俱行施。而隨意願果有勝劣一由施故得一切智智。一由施故得聲聞果。是謂差別。又滿慈子。譬如有人修行布施求作長者或作居士。復有一人修行布施。願為長者居士僮僕當知菩薩聲聞行施勝劣意願亦復如是 　　爾時滿慈子讚舍利子言。所說譬喻甚為希有。善能開顯二施差別。我亦當說二施譬喻。謂如有人持百千寶。詣巨富者作如是言。今以此物奉上仁者。願相攝受作親僮僕。所有事業我皆能辦。諸聲聞眾行施亦然。願作如來親近弟子。菩薩不爾是謂差別。又舍利子。如有女人舍王宮樂。持百千寶竊詣長者或商主家。而語彼言。今奉此寶願相納受以為妻室。畢身承事終不虧違。如是聲聞修行布施。但欲求作如來弟子。菩薩不然是謂差別。時舍利子便讚具壽滿慈子言。善能辯說二施譬喻甚為希有。謂諸聲聞無巧方便。所行布施取聲聞果。若諸菩薩有巧方便。所行布施普為攝受一切有情得一切智 　　又滿慈子。若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提。一切行中應先行施。作如是念。我今所造此惠施業。施十方界一切有情。令永解脫惡趣生死。未發無上菩提心者令速發心。已發無上菩提心者令永不退。若于無上正等菩提已不退者。令速圓滿一切智智。如是菩薩思惟外境不離內心。攝諸善根令其漸次皆得增長。是諸菩薩若時若時攝受善根護令不退。此諸菩薩爾時爾時展轉鄰近一切智智。是諸菩薩若時若時漸得鄰近一切智智。此諸菩薩爾時爾時善根圓滿。趣向無上正等菩提。能盡未來利樂一切 　　又滿慈子。諸菩薩摩訶薩修行布施作是思惟。若諸有情眼所照處。願彼一切皆得如是我所惠舍飲食等物。若諸有情受我所施飲食等物。隨己所須少分受用。持余轉施他諸有情。彼諸有情少分受用。復持轉施諸余有情。如是展轉盡有情界皆同受用我所施物。我由如是布施因緣。攝受善根量無邊際。復持如是無量善根。普施十方諸有情類。皆永解脫惡趣生死。未發無上菩提心者令速發心。已發無上菩提心者令永不退。若于無上正等菩提已不退者。令速圓滿一切智智。是諸菩薩若時若時。攝受善根展轉增長。此諸菩薩爾時爾時攝受一切波羅蜜多。是諸菩薩若時若時攝受一切波羅蜜多。此諸菩薩爾時爾時展轉鄰近一切智智。當知如是諸菩薩眾方便善巧。雖施少物而獲無量布施善根。何以故。滿慈子。以布施心境無分限迴向證得一切智故 　　又滿慈子。諸菩薩摩訶薩修行布施生如是心。我施善根勿招余果。唯證無上正等菩提。能盡未來利樂一切。如是迴向無上菩提非余果者。乃名布施波羅蜜多。普令一切波羅蜜多皆得圓滿。若無後心緣一切智回向無上正等菩提。雖行布施而非布施波羅蜜多。亦不能令余所修習波羅蜜多速得圓滿。亦不能得一切智智。又滿慈子。諸菩薩摩訶薩雖少布施。若能迴向無上菩提。當知彼施其量深廣。定能證得一切智故。諸菩薩摩訶薩雖多布施若不回向無上菩提。當知彼施其量淺狹。不能證得一切智故。又滿慈子。若菩薩摩訶薩修行布施。不起後心迴向無上正等菩提。亦不緣于一切智智。是菩薩摩訶薩雖行布施而非布施波羅蜜多。能招生死非一切智。若菩薩摩訶薩修行布施。能起後心迴向無上正等菩提。亦復緣于一切智智。是菩薩摩訶薩所行布施。名為布施波羅蜜多。不招生死得一切智 　　又滿慈子。若菩薩摩訶薩雖行布施而不執著。雖能迴向無上菩提亦不執著。雖能緣于一切智智亦不執著。是菩薩摩訶薩方便善巧。修行布施波羅蜜多速得圓滿。亦令一切波羅蜜多究竟圓滿。疾證無上正等菩提。能盡未來利樂一切 　　爾時滿慈子問舍利子言。尊者所說如是法要。為自辯才為承佛力。舍利子言。我承佛力說是法要非自辯才。時舍利子復告具壽滿慈子言。假使十方無量無數無邊世界一切有情。為欲證得阿羅漢果。經如殑伽沙數大劫。以諸財物或施無量無數異生。或施無量無數聲聞。或施無量無數獨覺。彼所獲福無量無數不可思議。有菩薩摩訶薩緣彼布施作是念言。彼諸有情所獲福聚我皆隨喜。是菩薩摩訶薩復持如是隨喜俱行諸福業事所有善根。普施十方諸有情類。願彼一切皆永解脫惡趣生死。未發無上菩提心者令速發心。已發無上菩提心者令永不退。若于無上正等菩提已不退者。令速圓滿一切智智。是菩薩摩訶薩由此隨喜迴向善根。一切智智速得圓滿。是菩薩摩訶薩所有隨喜迴向善根。于前有情布施福聚。百倍為勝千倍為勝乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。如是菩薩所有隨喜迴向之心。超勝世間諸有情類所行施福。是為菩薩方便善巧雖少用功而福無量 　　又滿慈子。假使十方無量無數無邊世界一切有情。住如殑伽沙數大劫。恒以無量無邊供具奉施諸佛及苾芻僧。彼由此緣獲福無量。有菩薩摩訶薩緣彼福聚深心隨喜作是念言。彼十方界諸有情類。能于如是真淨福田恭敬供養身心無惓。善哉善哉。我于彼福深生隨喜。是菩薩摩訶薩因隨喜心所生福聚。于十方界一切有情。施佛及僧所有功德。百倍為勝千倍為勝。乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。如是菩薩隨喜之心。超諸世間所行施福。如四洲界所有珠寶*等光雖能照曜。而彼一切皆為月輪所發光明之所映奪。如是十方諸有情類所行施福。雖量無邊而為菩薩隨喜之心所引善根之所映奪。如四洲界所有光明皆為日光之所映奪。如是十方諸有情類所行施福。皆為菩薩隨喜善根之所映奪 　　又滿慈子。如多百千迦遮末尼聚在一處。雖有種種雜色光明若有持一吠琉璃寶置其聚上。令彼一切雜色光明悉皆隱沒。如是十方諸有情類。雖住無量殑伽沙劫。恆以種種上妙樂具。施有情類或施佛僧。而一菩薩于彼福聚。起隨喜心所獲功德。勝彼福聚百倍千倍。乃至鄔波尼殺曇倍。又滿慈子。如多百千世間凡馬集在一處。輪王馬寶若入其中。令彼一切威光隱沒。如是十方諸有情類雖住無量殑伽沙劫修行布施集諸善根。而一菩薩于彼善根深心隨喜。所獲功德勝彼善根。百倍千倍乃至鄔波尼殺曇倍。如是菩薩隨喜俱心。映奪世間施福業事。是故菩薩欲證無上正等菩提。于諸有情所作功德應深隨喜 　　又滿慈子。諸菩薩摩訶薩應持所起隨喜心俱諸福業事。施十方界一切有情。願彼十方諸有情類。皆永解脫惡趣生死。未發無上菩提心者令速發心。已發無上菩提心者令永不退。若于無上正等菩提已不退者。令速圓滿一切智智。是諸菩薩若時若時舍諸善根施有情類。此諸菩薩爾時爾時展轉鄰近一切智智。是諸菩薩若時若時于己善根不執我所。此諸菩薩爾時爾時能以善根回施有情。願皆離苦得永安樂。是諸菩薩若時若時舍己善根施有情類。此諸菩薩爾時爾時雖不修習菩提資糧。而能鄰近一切智智。是諸菩薩若時若時于己善根不執我所。施十方界一切有情。願皆離苦得永安樂。此諸菩薩爾時爾時善根增進。鄰近無上正等菩提。能疾證得一切智智。是諸菩薩若時若時于己善根不執我所。此諸菩薩爾時爾時攝受無量殊勝善根。何以故。滿慈子。此菩薩心境無分限。回向證得一切智故。如是菩薩隨喜俱心方便善巧。雖持隨喜所引善根回施有情。而于善根及有情類都無所執。雖願有情解脫惡趣及生死苦。而于惡趣及生死苦都無所執。雖願攝受諸有情類。令發無上正等覺心。而于發心都無所執。雖願攝受諸有情類。令于無上正等菩提永不退轉。而于此位都無所執。雖願攝受諸有情類。令菩薩行速得圓滿。疾能證得一切智智。而于此位都無所執。雖願自得一切智智。而于此智亦無所執。如是菩薩無所執見。當知是為方便善巧。如是菩薩隨喜迴向俱行之心。皆有方便善巧力故。能普任持諸余菩薩摩訶薩眾。令獲殊勝利益安樂。及自攝受一切智智。疾證無上正等菩提 　　又滿慈子。設十方界一切有情。住如殑伽沙數大劫。恆以種種上妙供具奉施諸佛及苾芻僧。供養恭敬尊重讚歎修諸福業。有一菩薩持一缽飯。施佛及僧其福勝彼。百倍千倍乃至鄔波尼殺曇倍。所以者何。以此菩薩不見施者不見受者不見施物。雖觀諸法本性皆空。而行施時常不遠離回向發願。謂持施福與有情共迴向無上正等菩提。願同證得一切智智。是故菩薩行布施時。于諸有情所行施福。百倍為勝千倍為勝。乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。由斯定證無上菩提。利益安樂諸有情類 　　又滿慈子。諸菩薩摩訶薩修行布施應起是心。我今惠舍如是財物。諸所引發殊勝善根。普施十方諸有情類。在地獄者速出地獄。住傍生者速脫傍生。居鬼界者速離鬼界。人天趣中有憂苦者。願彼一切憂苦永息。厭生死者速出三界。十方無量無邊有情未發無上菩提心者令速發心。已發無上菩提心者令永不退。若于無上正等菩提已不退者令速圓滿一切智智。是諸菩薩若時若時舍諸善根施有情類。此諸菩薩爾時爾時攝受布施波羅蜜多。是諸菩薩若時若時攝受布施波羅蜜多。此諸菩薩爾時爾時增長一切波羅蜜多。是諸菩薩若時若時增長一切波羅蜜多。此諸菩薩爾時爾時攝受無量殊勝善根。是諸菩薩若時若時攝受無量殊勝善根。此諸菩薩爾時爾時展轉親近一切智智。如是菩薩方便善巧。雖少用功而獲多福。是故菩薩欲證無上正等菩提。常應勤修方便善巧。又滿慈子。是諸菩薩若時若時于己善根不執我所。此諸菩薩爾時爾時攝受無量無邊善根。所以者何。此諸菩薩欲令無量無邊有情。咸疾證得一切智智。如是菩薩能舍一切于他善根尚能回舍施余無量無邊有情。況自善根而不能舍。尚能惠舍所有善根。況余珍財而不能舍。如是菩薩能舍一切色非色物。能舍一切自他所有殊勝善根。乃至能舍一切智智。施諸有情令同證得。如是菩薩大師子吼。我于諸法都無所見。我于一切有色無色內外諸物亦無所見。雖無所見而皆能舍。如是菩薩作是念言。我都不見若法若物。而不能舍施諸有情如是菩薩當證無上正等覺時。以所證得一切智智。觀察世間大師子吼。我于諸法都無所見。我于一切有色無色。內外諸物亦無所見。雖無所見而皆能舍。謂不見有若法若物。于諸有情而不能施。如是菩薩常作是念。我當證得無上覺時。于一切法都無所見。雖無所見而于諸法。無不現證無不遍知。由諸菩薩能舍一切。是故證得無上覺時。于一切法能究竟舍。由舍究竟于一切法。無不現證無不遍知。如如于法無所不舍。如是如是都不見法。如如于法都無所見。如是如是于一切法。無不現證無不遍知。如是菩薩若內若外皆悉能舍。于內外法悉能舍故都無所見。由于諸法無所見故。證得無上正等覺時。于一切法無不現證無不遍知。能盡未來利樂一切 　　又滿慈子。諸菩薩眾應如是學清淨布施波羅蜜多。若諸菩薩能如是學清淨布施波羅蜜多乃得名為真淨菩薩。常不遠離一切智心。若時菩薩常不遠離一切智心。是時菩薩一切惡魔尚不得便況余藥叉畢舍遮等能得其便。若諸有情能得如是菩薩便者必無是處。所以者何。若地方所有諸菩薩修行布施波羅蜜多。作意思惟一切智智時無暫舍。此地方所人及非人皆不得便。何以故。滿慈子。若常思惟一切智智。如是作意不可思議。廣大甚深世間希有。以一切智不可思議廣大甚深難測量故 　　又滿慈子。若諸菩薩能如是學大菩提行。于諸有情有大恩德。能善養育一切有情。謂令世間諸有情類無諸災難斷惡修善。由此因緣諸菩薩眾在菩薩位。常能利樂一切異生聲聞獨覺。若諸菩薩當證無上正等覺時。亦于有情有大恩德。能善養育一切有情。謂說正法令斷煩惱。由斯無量無邊有情。皆得涅槃畢竟安樂。是故菩薩當證無上正等覺時。普于異生聲聞獨覺。為最為勝為尊為高。為妙為微妙。為上為無上無等無等等。般涅槃後亦于有情有大恩德。能善養育一切有情。謂于如來窣堵波所供養恭敬尊重讚歎。奉施種種上妙華鬘涂散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋伎樂燈明。由此因緣彼有情類。種植無量殊勝善根。或聞如來涅槃法要。精勤修學證般涅槃。若于如來窣堵波所。下至奉獻一香一華。世尊記彼皆當離欲多有畢竟得般涅槃。如是菩薩住菩薩位。于諸有情有大恩德。能善養育一切有情。證得無上正等覺時。亦于有情有大恩德。能善養育一切有情。般涅槃後亦于有情有大恩德。能善養育一切有情。以諸菩薩常于有情有大恩德。能善養育一切有情故。于世間最尊最勝。唯除諸佛無能及者 　　又滿慈子。若諸菩薩成就如是殊勝功德。是諸菩薩常于有情作大饒益。譬如真金常能饒益一切有情。謂未燒煉或已燒煉。未作嚴具已作嚴具。若未轉易或已轉易。常能饒益一切有情。如是菩薩修菩提行。住菩薩位能于有情作大饒益。證得無上正等覺時。亦于有情作大饒益。般涅槃後亦于有情作大饒益 　　又滿慈子。如日月輪巡四洲界。與諸有情作大饒益。謂四洲界一切有情。由日月輪光明照觸作諸事業。又能了知若晝若夜半月滿月時年等異。又諸華果苗稼草木。因日月輪光明照故生長成熟資養有情。如是菩薩修菩提行住菩薩位。于諸有情作大饒益。證得無上正等覺時。亦于有情作大饒益。般涅槃後亦于有情作大饒益 　　又滿慈子。諸菩薩眾成就如是廣大功德。常與有情作大饒益。譬如商主多有珍財。能令百千商侶眷屬。皆得充足諸資生具。乃至死後諸有情類。由彼珍財亦得豐樂。如是菩薩行菩提行住菩薩位。尚能利樂無量有情況得菩提。般涅槃後具大勢力。而不能令諸弟子等利益安樂 　　又滿慈子。如是菩薩常能利樂一切有情。謂菩薩位若成正覺若般涅槃。常于有情作大饒益未曾暫舍。如有善士具善士相能自安樂。亦能安樂諸余有情。善攝珍財善能分布故名善士。如是菩薩善攝種種功德珍財。在菩薩位善能利樂無量有情。證得無上正等覺時亦善利樂無量有情。般涅槃後亦善利樂無量有情。謂涅槃後功德勢力亦善利樂諸弟子等。又滿慈子。如是菩薩若菩薩位若得菩提。若涅槃後常能利樂一切有情無時暫舍。如彼善士具善士相。能令自他俱得安樂。遠離種種不如意事。諸菩薩眾亦復如是。能令自他常得安樂。遠離種種惡業煩惱。不墮惡趣生死輪迴。得般涅槃畢竟安樂。或成正覺饒益一切 　　又滿慈子。如剎帝利灌頂王種堪紹王位。若為太子若作王時。安樂一切沙門梵志及余有情。若命終後亦能安樂國土有情令無衰惱。謂由彼王功德余勢。國土豐樂無怨賊等。如是菩薩行菩提行住菩薩位。已能安樂一切有情。證得無上正等覺時亦能安樂一切有情。般涅槃後亦能安樂一切有情。謂涅槃後無量有情。有窣堵波供養恭敬尊重讚歎獲無量福。聽聞正法受持讀誦如理思惟為他演說亦得無邊功德勝利。諸有情類于佛世尊般涅槃後。若念如來所有戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊。彼有情類由此因緣不墮惡趣。生天人中恆受快樂。或有證得三乘涅槃。能令自他畢竟安樂。彼有情類于現身中。人非人等不能為害。諸怖畏事不能侵惱。何以故。滿慈子。念佛功德能滅世間人非人等怖畏事故 　　爾時佛讚舍利子言。善哉善哉。如汝所說。若有情類能念如來所有戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊。彼有情類能滅世間人非人等諸怖畏事。時舍利子便白佛言。希有世尊。如來成就如是清淨廣大妙法。爾時世尊告舍利子。應知菩薩亦有成就如是清淨廣大妙法。舍利子言。何謂菩薩所成清淨廣大妙法。佛言。菩薩所成清淨廣大妙法。謂發無上正等覺心不復退轉。何以故。舍利子。最極清淨廣大妙法。謂如來性自然覺性無上正等菩提之性。若諸菩薩已發無上正等覺心不復退轉。定當成就如是清淨廣大妙法 　　時舍利子復告具壽滿慈子言。諸菩薩眾應起是心。若諸有情來至我所。求索種種資生之具。我當發起決定施心。不應發起無資具心。設我現無所索資具。要當方便求覓施與。終不發起如是之心。我既現無所索資具。不應方便為彼求覓。若余有情自施彼者我當隨喜。若不欲施我當種種方便勸發。要令求者所願滿足。如是菩薩或施有情所須資具。或自供侍師長病者。所作福業皆與有情平等共有迴向無上正等菩提。欲盡未來利樂一切。令脫惡趣或生死苦。令得涅槃或一切智。若諸有情自行布施修余福業。菩薩勸彼迴向無上正等菩提。如是菩薩所獲福聚。于余有情布施福業。百倍為勝千倍為勝。乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。所以者何。菩薩勸發回向之心。能令自身及有情類俱證無上正等菩提 　　又滿慈子。諸菩薩眾修行布施波羅蜜多。先應修習方便善巧。隨所修習方便善巧修行布施。隨所修行布施福業。迴向無上正等菩提願諸有情皆同證得一切智智。如是菩薩方便善巧。能令自他俱獲勝利。若諸菩薩修行布施。不先修習方便善巧。設經殑伽沙數劫住修行布施。不能發心與有情共迴向菩提。不能攝受所修布施波羅蜜多。不能證得本所希求一切智智 　　又滿慈子。設諸有情持廣大器量。等三千三千世界。至菩薩所語菩薩言。我等今須滿此器物願疾施與。菩薩于彼不起異心。但起是心定當施與。謂終不起嗔恨之心。如是有情輕觸于我。亦復不起不施與心。謂我如何施彼多物。亦復不起無財寶心。謂我云何能辦爾許種種財寶。滿彼有情所持量等大千界器。但作是念。我今為彼修勝神通種種方便集諸財寶。必令求者所願滿足。菩薩爾時熾然精進。作大加行求勝神通。欲集珍財施來求者。攝受精進波羅蜜多。既得神通多集財寶。施來求者令滿所願。攝受布施波羅蜜多。如是名為諸菩薩眾修行布施波羅蜜多。發廣大心常無厭惓。由斯疾證無上菩提。能盡未來利樂一切 　　又滿慈子。諸菩薩摩訶薩應愍有情而行布施。應住慈心與有情樂而行布施。應住悲心拔有情苦而行布施。應住喜心慶有情類離苦得樂而行布施。應住舍心于有情類平等饒益而行布施。如是施已應生是心。我所作福及所作善。普施十方諸有情類。令永解脫惡趣生死。未發無上菩提心者令速發心。已發無上菩提心者令永不退。若于無上正等菩提已不退者令速圓滿一切智智。是諸菩薩若時若時。舍福善根施有情類。此諸菩薩爾時爾時善根增長。是諸菩薩若時若時。以所修善與有情共迴向無上正等菩提。願同證得一切智智。此諸菩薩爾時爾時善根增益。又滿慈子。譬如真金若時若時鎔煉燒打爾時爾時光色轉盛。若時若時光色轉盛。爾時爾時展轉調柔堪為器具。如是菩薩若時若時。以所作善與有情共迴向無上正等菩提。願同證得一切智智。爾時爾時善根轉盛。若時若時善根轉盛。爾時爾時展轉鄰近一切智智 　　又滿慈子。如有女人磨瑩鏡面。若時若時加功磨瑩。爾時爾時鏡轉明淨。若時若時鏡轉明淨。爾時爾時鏡面無垢眾像皆現。如是菩薩若時若時。以所作福及所作善。決定回向一切智智。爾時爾時能普施與十方世界一切有情。令永解脫惡趣生死。未發無上菩提心者令速發心。已發無上菩提心者令永不退。若于無上正等菩提已不退者令速圓滿一切智智。此諸菩薩若時若時。舍己善根施有情類。爾時爾時善根轉盛。若時若時善根轉盛。爾時爾時展轉鄰近一切智智。如是菩薩方便善巧。回向所求一切智智。令諸功德漸漸增長。疾證無上正等菩提。能盡未來饒益一切。又滿慈子。云何菩薩多行布施攝受少福。云何菩薩少行布施攝受多福。云何菩薩少行布施攝受少福。云何菩薩多行布施攝受多福。若諸菩薩雖經殑伽沙數大劫恆舍無量無數珍財。普施十方諸有情類。而不迴向無上菩提。願與有情皆同證得一切智智。如是菩薩多行布施攝受少福。若諸菩薩雖經少時施有情類少分財物。而能迴向無上菩提。願與有情皆同證得一切智智。如是菩薩少行布施攝受多福。若諸菩薩經于少時。施有情類少分財物。不能迴向無上菩提。願與有情皆同證得一切智智。如是菩薩少行布施攝受少福。若諸菩薩經于殑伽沙數大劫。恆舍無量無數珍財。普施十方諸有情類。復能迴向無上菩提。願與有情皆同證得一切智智。如是菩薩多行布施攝受多福。是故菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提。應以善根與有情共迴向無上正等菩提。願與有情皆同證得一切智智 　　若菩薩摩訶薩欲能攝受無量福蘊。與諸有情作大饒益。疾能證得一切智智。常應不離一切智智相應作意。修行布施波羅蜜多。若菩薩摩訶薩常不遠離一切智智相應作意。修行布施波羅蜜多。是菩薩摩訶薩便能攝受無量福蘊。疾證無上正等菩提。與諸有情作大饒益。何以故。滿慈子。若諸菩薩常不遠離一切智智相應作意。修行布施波羅蜜多。是諸菩薩剎那剎那功德善根漸漸增長。由斯疾證無上菩提。能盡未來利樂一切。是故菩薩欲與有情常作利益安樂事者。一切行中常勤修習方便善巧。迴向無上正等菩提。願與有情作大饒益

　　大般若波羅蜜多經卷第五百七十九

　　大般若波羅蜜多經卷第五百八十 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第十一布施波羅蜜多分之二 　　復次滿慈子。菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提。一切行中最初應學無染布施波羅蜜多。何以故。滿慈子。若學布施波羅蜜多。無始世來所習慳垢即便遠離。身心相續漸能親近一切智智。是故菩薩若時若時一切智智相應作意相續現前。爾時爾時漸次能近一切智智。若時若時漸次能近一切智智。爾時爾時漸遠聲聞及獨覺地。若時若時漸遠聲聞及獨覺地。爾時爾時漸復鄰近一切智智。又滿慈子。如天雨時置甕逈處承水漸滿。如是滿時由諸雨渧長時連注匪唯初後。如是菩薩求一切智。非初心起即能證得。亦非後時坐菩提座最後心起獨能證得。然由初心相續乃至坐菩提座。最後心起展轉相資。得一切智求一切智。初中後心無不皆能引一切智證得無上正等菩提。要由諸心展轉相續。伏斷障法方成辦故。又滿慈子。若諸菩薩欲疾證得無上菩提。不應令心有所間雜。時滿慈子便問具壽舍利子言。齊何名為諸菩薩眾心無間雜。舍利子言。若諸菩薩非理作意現在前時能正觀察。此能隨順一切智智非為違逆。此諸菩薩能如實知我今所起非理作意。于一切智能為助伴。謂我所起非理作意。能引有身令于生死相續久住饒益有情。我身若無非理作意。資引令住即便斷滅。尚不能令自行圓滿。豈能饒益他諸有情。齊此名為諸菩薩眾心無間雜 　　又滿慈子。若諸菩薩能觀諸法若順若違。皆能助引一切智智。此諸菩薩方便善巧觀一切法。皆能隨順所求無上正等菩提。不為順違心所間雜。能于違境心不生嗔。于順境中心不起愛。若違若順皆能正知。為資助緣引一切智。如是菩薩于一切時一切境中心無間雜 　　又滿慈子。譬如有人為他囚執將詣殺處。其人惶怖更無余想。唯作是念。我今不久定當為他之所殺害。諸菩薩眾亦復如是。若常思惟一切智智。無余作意于中間起。是諸菩薩于一切時。不為余心之所間雜 　　又滿慈子。譬如有人多齎珍財入于曠野。其中多有凶暴劫賊。彼人爾時更無余想唯作是念。我于何時。當出如斯險難之處。得至豐樂安隱國土。諸菩薩眾亦復如是。若常思惟一切智智。諸余作意無容得起。是諸菩薩身意清淨。不為余心之所間雜 　　又滿慈子。譬如有人曾行劫盜王所訪括。其人惶恐竊入市釐。于雜鬧處欲自藏隱。正值其中搖鈴聲鼓。宣王教令欲相掩捉。彼人爾時更無余想。唯作是念勿我今時為他識知而見擒縶。諸菩薩眾亦復如是。欲證無上正等菩提。若常思惟一切智智。諸余作意無容間起。是諸菩薩于修行時。不為余心之所間雜 　　又滿慈子。譬如金師有持百金來授其手語言。此物王遣付汝令造種種妙莊嚴具。宜急用意一月使成。如期不成或復粗惡。當斬汝首定不相赦。金師聞已身心戰怖。晝夜精勤竭思營造。未曾暫起諸余作意。唯作是念。我當云何如王所期嚴具成辦。其人乃至嚴具未成。中間雖有飲食等事。而都不作飲食等想。但于金所心心相續。思構變易作莊嚴具。何以故滿慈子彼極愛重自身命故。于是金師如期成辦妙莊嚴具。持至王所而白王言。王所遣作妙莊嚴具今已總成。王見歡喜慰喻彼言。汝大勤勞能隨我敕。應十二月營構乃成。汝一月中即能總辦。遂以多物而賞賜之。諸菩薩眾亦復如是。從初發心乃至最後金剛喻定將現在前。中間曾無異心間雜。唯求引發一切智智。如彼金師惜身命故。乃至嚴具未得總成。于其中間曾無異想間雜營造莊嚴具心。菩薩亦然。重菩提故。乃至未證無上菩提。心常思惟一切智智。無余作意于中間起。齊此名為心無間雜 　　若諸菩薩求一切智。能如是住無間雜心。精進修行趣菩提行。能速圓滿菩提資糧。余菩薩眾經無數劫。有間雜心修菩薩行。乃得無上正等菩提資糧圓滿。此菩薩眾不經百劫即能圓滿。何以故。滿慈子。是諸菩薩求一切智。諸余作意無容暫起于中間雜大菩提心。故無雜心修菩薩行。不經百劫即能圓滿。證得無上菩提資糧。有間雜心多時相續。不能成辦菩提資糧。無間雜心少時相續。即能成辦菩提資糧。剎那剎那常增進故。如是菩薩欲求無上正等菩提。能引資糧速圓滿者。應勤方便無倒引發無間雜心。若得此心則易證得一切智智 　　爾時滿慈子問舍利子言。無間雜心以何為性。何等作意能間雜心。由彼此心名有間雜。諸菩薩眾云何避之。舍利子言。若諸菩薩方便善巧。求一切智無余作意。于中間雜。無間雜心以此為性。若聲聞乘相應作意。若獨覺乘相應作意。皆能間雜大菩提心。俱名菩薩非理作意所以者何。二乘作意違害無上正等菩提。若起彼心現在前者。不能圓滿菩提資糧。欣樂涅槃厭背生死。菩薩于彼應遠避之。作是思惟。二乘作意違一切智順般涅槃。我心不應為彼間雜。是故菩薩應作是念。貪嗔癡等相應之心。于大菩提雖為障礙。而能隨順菩提資糧。于菩薩心非極間雜。如求獨覺聲聞地心。所以者何。貪嗔癡等能令生死諸有相續。助諸菩薩引一切智。謂菩薩眾方便善巧起諸煩惱受後有身。與諸有情作大饒益。依之修學布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多令得圓滿。依之修學四靜慮四無量四無色定令得圓滿。依之修學四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支令得圓滿。依之修學空無相無願解脫門令得圓滿。依之修學陀羅尼門三摩地門令得圓滿。依之修學諸菩薩地五眼六神通令得圓滿。依之修學如來十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍及十八佛不共法等無量無邊諸佛功德令得圓滿。如是煩惱能助菩薩。令證無上正等菩提。非諸聲聞獨覺作意。由彼作意障大菩提。亦礙資糧令不圓滿。是故菩薩摩訶薩眾起彼作意間雜心時。無上菩提則為更遠。是故間雜諸菩薩心。無如聲聞獨覺作意。諸菩薩眾求大菩提應遠避之。無令暫起煩惱作意順諸有身。于菩薩心非極間雜。何以故。滿慈子。諸菩薩眾求大菩提。為度有情被精進鎧。久住生死作大饒益。不應速斷煩惱作意。由此作意現在前時。令諸有身長時相續。依之引攝布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。及余無量無邊佛法皆得圓滿。如是煩惱相應作意。順後有身助諸菩薩。引發無上正等菩提。未證菩提不應求斷。乃至未坐妙菩提座。于此作意不應永滅 　　是故菩薩摩訶薩眾。若起煩惱現在前時。不應于中極生厭惡。何以故。滿慈子。諸菩薩眾于諸煩惱起有恩想。作是思惟。我由彼故引發種種菩提資糧令速圓滿。故彼于我有大恩德。所以者何。如余善法于我有益。應愛重之。煩惱亦然。不應厭惡。如是菩薩方便善巧。于諸煩惱及反境界。亦深愛敬如佛世尊。所以者何。是諸菩薩方便善巧作是思惟。由諸有結未永斷故。我能修行布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。及余無量無邊佛法皆得圓滿。因斯引發一切智智。若時若時布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。及余無量無邊佛法修漸圓滿。爾時爾時令諸有結展轉微薄乃至都盡。便證無上正等菩提。譬如商人以車重載種種財寶遠趣大城。若時若時其車運轉漸漸前進。爾時爾時轂輞軸等漸漸鈋銳。如是展轉得入大城。車遂一時眾分散壞。所為既辦主無顧惜。如是菩薩方便善巧。以結攝受所依有身。若時若時由結攝受有身相續。爾時爾時布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多及余無量無邊佛法漸次圓滿。若時若時布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多及余無量無邊佛法漸次圓滿。爾時爾時令諸有結漸次衰減。若時若時令諸有結漸次衰減。爾時爾時漸得鄰近一切智智。若時菩薩證大菩提。爾時所依身結俱盡。所作已辦不須身結。如已入城車無復用。如是煩惱于大菩提雖為障礙。而于能引菩提資糧有能助力。是故菩薩乃至未坐妙菩提座不永滅除。若得菩提一切頓斷。若有情類至菩薩所。先極訶毀後乞財法。菩薩爾時歡喜施與。作如是念。今此有情來至我所。施大恩德令我成就布施安忍。由斯證得一切智智。我緣彼故發增上心。趣大菩提勝余境界。由是菩薩諸作意中。唯除二乘相應作意。諸余作意皆不厭舍。以于證得一切智智。無不皆有助伴之力 　　時滿慈子便問具壽舍利子言。豈不二乘于一切智亦有助力。謂諸聲聞亦能教授教誡菩薩。令勤修學布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多及余無量無邊佛法。若諸獨覺亦為福田。諸菩薩眾施彼衣食。疾能證得一切智智。云何可言聲聞獨覺相應作意。于一切智及此資糧無能助力。時舍利子即報具壽滿慈子言。如是如是。聲聞獨覺。于一切智及此資糧俱有助力。謂諸聲聞亦能教授教誡菩薩。令勤修學布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。亦能教授教誡菩薩。令勤修學內空外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空。亦能教授教誡菩薩。令勤修學四靜慮四無量四無色定。亦能教授教誡菩薩。令勤修學四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。亦能教授教誡菩薩。令勤修學八解脫八勝處九次第定十遍處。亦能教授教誡菩薩。令勤修學空無相無願解脫門。亦能教授教誡菩薩。令勤修學極喜地離垢地發光地焰慧地極難勝地現前地遠行地不動地善慧地法云地。亦能教授教誡菩薩。令勤修學淨觀地種性地第八地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地菩薩地如來地。亦能教授教誡菩薩。令勤修學陀羅尼門三摩地門。亦能教授教誡菩薩。令勤修學五眼六神通。亦能教授教誡菩薩。令勤修學如來十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。亦能教授教誡菩薩。令勤修學三十二大士相八十隨好。亦能教授教誡菩薩。令勤修學無忘失法恆住舍性。亦能教授教誡菩薩。令勤修學一切智道相智一切相智。亦能教授教誡菩薩。令勤修學一切菩薩摩訶薩行。亦能教授教誡菩薩。令勤修學諸佛無上正等菩提。是故聲聞于一切智及此資糧亦有助力。若諸獨覺能為福田受菩薩施。謂諸菩薩緣彼福田施資身具。迴向無上正等菩提。是故獨覺于一切智及此資糧亦有助力。然諸聲聞獨覺作意。于一切智及此資糧俱無助力。所以者何。聲聞獨覺相應作意。于二乘地有勝助力。于諸菩薩所求無上正等菩提及此資糧極不隨順。謂厭生死欣般涅槃。舍大菩提及有情類故。制菩薩定不應起獨覺聲聞相應作意。由彼作意于諸菩薩所求佛果所益有情俱不隨順又滿慈子。諸聲聞乘于諸菩薩摩訶薩眾所求無上正等菩提有大恩德。謂為菩薩摩訶薩眾宣說一切波羅蜜多及余勝行相應教法教授教誡。令勤修學速得圓滿。亦與菩薩作淨福田。受菩薩施令諸菩薩疾得圓滿菩提資糧。由此聲聞于諸菩薩有大恩德。是故菩薩方便善巧。觀諸有情及一切法。于一切智及此資糧。無不皆有隨順恩德。諸阿羅漢若智若心。于菩薩乘亦有恩德。謂若無彼則無所遮。云何可言諸菩薩眾不應發起阿羅漢心。亦不應修阿羅漢智。由遮彼故菩薩引發菩提資糧速得圓滿。疾能證得一切智智。故阿羅漢若智若心于菩薩乘亦有恩德。謂令菩薩得一切智。窮未來際利樂有情。一切獨覺若智若心于菩薩乘亦有恩德。謂若無彼則無所遮。云何可言諸菩薩眾不應發起獨覺乘心。亦不應修獨覺乘智。由遮彼故菩薩引發菩提資糧速得圓滿。疾能證得一切智智。故諸獨覺若智若心于菩薩乘亦有恩德。謂令菩薩得一切智。窮未來際利樂有情。又觀二乘心智下劣。菩薩修學增上心智。若無二乘下劣心智。菩薩不應修增上者。如說菩薩若心若智有漏無漏。唯除如來應正等覺若心若智。于余一切為最為勝為尊為高為妙為微妙為上為無上無等無等等。是故一切聲聞獨覺若智若心。于一切智亦有少分隨順勢力。如是菩薩方便善巧。觀諸有情及一切法。于一切智及此資糧無不皆有隨順勢力。故于一切心無厭舍 　　又滿慈子。諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多。雖有棄舍珍財等事。而于彼事無取相想。謂若棄舍一切法相迴向無上正等菩提。欲為有情作大饒益。便能證得一切智智。若不舍相迴向菩提。欲為有情作大饒益。終不能得一切智智。若諸菩薩能獲種種金銀等寶。雖名得利而未名為能得大利。若諸菩薩能舍種種金銀等寶。乃可名為能得大利。若諸菩薩能舍眾相迴向無上正等菩提。欲為有情作大饒益。乃名能得無上善利。若諸菩薩作轉輪王。統四洲界得大自在。雖名得利。而未名為能得大利。若諸菩薩舍四洲界轉輪王位乃可名為能得大利。若諸菩薩能舍眾相迴向無上正等菩提。欲為有情作大饒益。乃名能得無上善利。若諸菩薩作欲界王統攝欲界。得大自在。雖名得利而未名為能得大利。若諸菩薩能舍欲界自在王位。乃可名為能得大利。若諸菩薩能舍眾相迴向無上正等菩提。欲為有情作大饒益。乃名能得無上善利。若諸有情棄舍眾相。得預流果或一來果或不還果或阿羅漢果或獨覺菩提。雖名得利而未名為能得大利。若諸有情棄舍眾相。迴向無上正等菩提。欲為有情作大饒益。乃名能得無上善利。若得無上正等菩提。于諸利中最上最勝無能及者。所以者何。諸菩薩眾所求無上正等菩提。能為有情作大饒益。聲聞獨覺及諸異生無此事故。若諸菩薩普緣十方一切如來應正等覺及弟子眾想。作種種上妙飲食衣服臥具病緣醫藥房舍資財花香等物奉施供養。雖名得利而未名為得無上利。若諸菩薩能舍眾相。迴向無上正等菩提。欲為有情作大饒益。乃名能得無上善利。所以者何。飲食等物皆有眾相。諸有相法皆有數量。有數量法有分限故。緣彼不能證無分限一切智智。若諸菩薩方便善巧。緣十方界一切如來應正等覺及弟子眾。具無量種希有功德而不取相。雖想無邊上妙飲食衣服臥具病緣醫藥房舍資財花香等物奉施供養而不取相。雖能迴向無上菩提。欲為有情作大饒益而不取相。由此證得一切智智。窮未來際饒益有情。當知名為得無上利。于一切利最為第一。若諸菩薩能作如是方便善巧。修行布施乃得名為居頂菩薩。決定當得一切智智。所以者何。一切智智甚難可得。如是菩薩能舍內外一切種相心無所著。求證如是一切智智。于諸菩薩最為上首。當得如頂無上菩提。過去未來現在菩薩已當現得一切智智。無不皆由如是所起方便善巧而能證得 　　時滿慈子便問具壽舍利子言。云何菩薩得入居頂諸菩薩數。舍利子言。若諸菩薩方便善巧不取法相。是諸菩薩得入居頂諸菩薩數。滿慈子言。是諸菩薩于何等法不取何相。舍利子言。是諸菩薩于色蘊不取常無常相。于受想行識蘊亦不取常無常相。于色蘊不取樂無樂相。于受想行識蘊亦不取樂無樂相。于色蘊不取我無我相。于受想行識蘊亦不取我無我相。于色蘊不取淨不淨相。于受想行識蘊亦不取淨不淨相。于色蘊不取遠離不遠離相。于受想行識蘊亦不取遠離不遠離相。于色蘊不取寂靜不寂靜相。于受想行識蘊亦不取寂靜不寂靜相。是諸菩薩于眼處不取常無常相。于耳鼻舌身意處亦不取常無常相。于眼處不取樂無樂相。于耳鼻舌身意處亦不取樂無樂相。于眼處不取我無我相。于耳鼻舌身意處亦不取我無我相。于眼處不取淨不淨相。于耳鼻舌身意處亦不取淨不淨相。于眼處不取遠離不遠離相。于耳鼻舌身意處亦不取遠離不遠離相。于眼處不取寂靜不寂靜相。于耳鼻舌身意處亦不取寂靜不寂靜相是諸菩薩于色處不取常無常相。于聲香味觸法處亦不取常無常相。于色處不取樂無樂相。于聲香味觸法處亦不取樂無樂相。于色處不取我無我相。于聲香味觸法處。亦不取我無我相于色處不取淨不淨相。于聲香味觸法處亦不取淨不淨相。于色處不取遠離不遠離相。于聲香味觸法處亦不取遠離不遠離相。于色處不取寂靜不寂靜相。于聲香味觸法處亦不取寂靜不寂靜相。是諸菩薩于眼界不取常無常相。于耳鼻舌身意界亦不取常無常相。于眼界不取樂無樂相。于耳鼻舌身意界亦不取樂無樂相。于眼界不取我無我相。于耳鼻舌身意界亦不取我無我相。于眼界不取淨不淨相。于耳鼻舌身意界亦不取淨不淨相。于眼界不取遠離不遠離相。于耳鼻舌身意界亦不取遠離不遠離相。于眼界不取寂靜不寂靜相。于耳鼻舌身意界亦不取寂靜不寂靜相。是諸菩薩于色界不取常無常相。于聲香味觸法界亦不取常無常相。于色界不取樂無樂相。于聲香味觸法界亦不取樂無樂相。于色界不取我無我相。于聲香味觸法界亦不取我無我相。于色界不取淨不淨相。于聲香味觸法界亦不取淨不淨相。于色界不取遠離不遠離相。于聲香味觸法界亦不取遠離不遠離相。于色界不取寂靜不寂靜相。于聲香味觸法界亦不取寂靜不寂靜相。是諸菩薩于眼識界不取常無常相。于耳鼻舌身意識界亦不取常無常相。于眼識界不取樂無樂相。于耳鼻舌身意識界亦不取樂無樂相。于眼識界不取我無我相。于耳鼻舌身意識界亦不取我無我相。于眼識界不取淨不淨相。于耳鼻舌身意識界亦不取淨不淨相。于眼識界不取遠離不遠離相。于耳鼻舌身意識界亦不取遠離不遠離相。于眼識界不取寂靜不寂靜相。于耳鼻舌身意識界亦不取寂靜不寂靜相。是諸菩薩于眼觸不取常無常相。于耳鼻舌身意觸亦不取常無常相。于眼觸不取樂無樂相。于耳鼻舌身意觸亦不取樂無樂相。于眼觸不取我無我相。于耳鼻舌身意觸亦不取我無我相。于眼觸不取淨不淨相。于耳鼻舌身意觸亦不取淨不淨相。于眼觸不取遠離不遠離相。于耳鼻舌身意觸亦不取遠離不遠離相。于眼觸不取寂靜不寂靜相。于耳鼻舌身意觸亦不取寂靜不寂靜相。是諸菩薩于眼觸為緣所生諸受不取常無常相。于耳鼻舌身意觸為緣所生諸受亦不取常無常相。于眼觸為緣所生諸受不取樂無樂相。于耳鼻舌身意觸為緣所生諸受亦不取樂無樂相。于眼觸為緣所生諸受不取我無我相。于耳鼻舌身意觸為緣所生諸受亦不取我無我相。于眼觸為緣所生諸受不取淨不淨相。于耳鼻舌身意觸為緣所生諸受亦不取淨不淨相。于眼觸為緣所生諸受不取遠離不遠離相。于耳鼻舌身意觸為緣所生諸受亦不取遠離不遠離相。于眼觸為緣所生諸受不取寂靜不寂靜相。于耳鼻舌身意觸為緣所生諸受亦不取寂靜不寂靜相。是諸菩薩于地界不取常無常相。于水火風空識界亦不取常無常相。于地界不取樂無樂相。于水火風空識界亦不取樂無樂相。于地界不取我無我相。于水火風空識界亦不取我無我相。于地界不取淨不淨相。于水火風空識界亦不取淨不淨相。于地界不取遠離不遠離相。于水火風空識界亦不取遠離不遠離相。于地界不取寂靜不寂靜相。于水火風空識界亦不取寂靜不寂靜相。是諸菩薩于因緣不取常無常相。于等無間緣所緣緣增上緣亦不取常無常相。于因緣不取樂無樂相。于等無間緣所緣緣增上緣亦不取樂無樂相。于因緣不取我無我相。于等無間緣所緣緣增上緣亦不取我無我相。于因緣不取淨不淨相。于等無間緣所緣緣增上緣亦不取淨不淨相。于因緣不取遠離不遠離相。于等無間緣所緣緣增上緣亦不取遠離不遠離相。于因緣不取寂靜不寂靜相。于等無間緣所緣緣增上緣亦不取寂靜不寂靜相。是諸菩薩于無明不取常無常相。于行識名色六處觸受愛取有生老死亦不取常無常相。于無明不取樂無樂相。于行識名色六處觸受愛取有生老死亦不取樂無樂相。于無明不取我無我相。于行識名色六處觸受愛取有生老死亦不取我無我相。于無明不取淨不淨相。于行識名色六處觸受愛取有生老死亦不取淨不淨相。于無明不取遠離不遠離相。于行識名色六處觸受愛取有生老死亦不取遠離不遠離相。于無明不取寂靜不寂靜相。于行識名色六處觸受愛取有生老死亦不取寂靜不寂靜相。是諸菩薩于欲界不取常無常相。于色無色界亦不取常無常相。于欲界不取樂無樂相。于色無色界亦不取樂無樂相。于欲界不取我無我相。于色無色界亦不取我無我相。于欲界不取淨不淨相。于色無色界亦不取淨不淨相。于欲界不取遠離不遠離相。于色無色界亦不取遠離不遠離相。于欲界不取寂靜不寂靜相。于色無色界亦不取寂靜不寂靜相。若諸菩薩能作如是方便善巧。不取法相修行布施波羅蜜多。是諸菩薩得入居頂諸菩薩數。能得如頂一切智智 　　又滿慈子。若諸菩薩知一切法皆非實有遠離眾相。而行布施波羅蜜多。是諸菩薩得入居頂諸菩薩數。能得如頂一切智智。亦能教化一切有情。令依如是一切智智。發願趣求亦能證得。又滿慈子。若諸有情于無相法不起勝解。則不能發一切智心。若不能發一切智心。則不能修諸菩薩行。若不能修諸菩薩行。則不能得一切智智。若諸有情于無相法能起勝解。則能發起一切智心。若能發起一切智心。則能修行諸菩薩行。若能修行諸菩薩行。則能證得一切智智。又滿慈子。若諸菩薩發心趣求一切智已。隨所舍事皆能了知空無所有。而行布施波羅蜜多。謂如實知諸所舍事。皆如幻化非如我等。無始時來所取諸相由能知故。于諸所有皆能棄舍不取諸相。諸有情類不如實知諸法非有皆如幻化故。于諸事起堅執著。由堅執著不能棄舍。由不棄舍攝受慳吝。由慳吝故身壞命終。墮諸惡趣受貧窮苦。隨有所得不能棄舍。復于其中增長慳吝。由斯復墮諸惡趣中受種種苦。如是受苦皆由取相。若諸菩薩方便善巧。知法非有皆如幻化。既如幻化皆應棄舍。幻化非我及我所故。于一切事皆能棄舍。所以者何我我所事既不可得不應執著。無執著故皆能棄舍。由能棄舍。于佛世尊所說正法深生愛樂。謂作是念。希有世尊。善說諸法皆如幻化。我依佛教一切能舍。謂能棄舍如幻化法。令我當得如幻無相無上菩提。是諸菩薩作如是念。諸佛世尊能作難作。謂教菩薩如實了知諸法非有皆如幻化。由了知故不生執著。少用功力能舍一切。疾證無上正等菩提是故菩薩欲證無上正等菩提。應如是知諸法非有皆如幻化舍離眾相。以無相心勤求如頂一切智智。汝滿慈子。勿謂我說如是法要是自辯才。此皆如來威神之力。爾時佛告阿難陀言。今舍利子諸有所說皆佛神力汝應受持。我涅槃後當廣流布

　　大般若波羅蜜多經卷第五百八十

　　大般若波羅蜜多經卷第五百八十一 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第十一布施波羅蜜多分之三 　　爾時滿慈子白佛言。世尊。若一切法皆非實有。諸菩薩眾行布施時為何所舍。佛言。菩薩行布施時都無所舍。時滿慈子復白佛言。若諸菩薩行布施時都無所舍。是諸菩薩當證無上正等覺時為何所得。佛言。菩薩如布施時。于一切法都無所舍。當證無上正等覺時。于一切法亦無所得。如菩薩眾行布施時。于一切法都無所損。如是菩薩當證無上正等覺時。于一切法亦無所益。損益二門相待立故。又滿慈子。如諸菩薩行布施時。知一切法皆如幻化無實可舍。如是菩薩當證無上正等覺時。知一切法亦如幻化無實可得。若諸菩薩行布施時。于一切法實有所舍。是諸菩薩當證無上正等覺時。亦應于法實有所得。然諸菩薩行布施時。于一切法實無所舍。是故菩薩當證無上正等覺時。于一切法實無所得 　　又滿慈子。如二幻師戲為交易。一幻價直。一化美團。此中二事。俱非實有。如是菩薩行布施時。舍如幻化非實有物。當證無上正等覺時。得如幻化非實有法。是諸菩薩如布施時實無所損。當證無上正等覺時亦無實益。是諸菩薩行布施時。雖似有損而實無損。當證無上正等覺時。雖似有益而實無益。如彼幻師舍幻價直。雖似有損而實無損。如是菩薩行布施時舍非實物。雖似有損而實無損。如彼幻師得化美團。雖似有益而實無益。如是菩薩當證無上正等覺時。雖似有益而實無益。如是法喻因果相稱。諸有智者應正了知。又滿慈子。如巧幻師或彼弟子。在四衢道化作女人。忽現懷孕尋見生子。其子俄爾便復命終。于意云何。彼女于子生時有喜死有憂耶。滿慈子言。彼女及子俱是幻有實無死生。誰復于誰可生憂喜。佛言如是。如汝所說。諸菩薩眾亦復如是。行布施時無舍無損。當證無上正等覺時無得無益。是故菩薩行布施時。雖有所舍而不生憂。當證無上正等覺時。雖有所得而亦無喜。知所舍得如幻化故 　　又滿慈子。于意云何。汝謂如來于諸善法有大欲不。滿慈子言。不也世尊。不也善逝。何以故。如來所證諸法皆空。如來能證諸法亦空空中都無欲所欲故。佛言如是。如汝所說。如來觀見一切法空故。善法中亦無大欲。如我今者于一切法都無欲心。昔菩薩時。雖行布施而于諸法都無所舍。了達諸法畢竟空故。諸佛世尊于一切法無愛無恚。所以者何。通達諸法皆非實有。本性空寂愛恚斷故時滿慈子便白佛言。甚奇世尊。希有善逝。諸菩薩摩訶薩如如于法能有所舍。如是如是了達皆空。虛妄不實性不堅固。無自在用無所執著。如我解佛所說義者。諸菩薩摩訶薩。雖以殑伽沙數世界盛滿珍寶施諸有情。而于其中不作是念。我能舍施爾所珍寶。雖于其中無所執著。而令布施波羅蜜多疾得圓滿。如是菩薩能以布施所集善根。與有情共迴向無上正等菩提。作是事已起如是念。菩薩法應一切皆舍。我今雖舍所應舍物。而所舍物皆如幻化。若菩薩摩訶薩能如是知。是菩薩摩訶薩入菩薩數。雖舍一切而無所舍。雖得一切而無所得。若諸菩薩不能如是如實了知非真菩薩。于諸財法不能舍施。于大菩提不能證得 　　爾時舍利子問滿慈子言。諸菩薩摩訶薩以何等心應行布施。滿慈子言。唯舍利子。先為我等解說是義。我于此義亦當少說。時舍利子便謂具壽滿慈子言。若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提。是菩薩摩訶薩先應思惟一切法性畢竟空寂。次應思惟一切智智具勝功德。後應愍念一切有情貧乏珍財受諸苦惱。作是念已。便舍一切若有執受若無執受若內若外所有珍財。施諸有情心無所著。亦以正法施諸有情。亦以無邊上妙供具。恭敬供養佛法僧寶。如是菩薩摩訶薩眾行布施時。緣一切智心無所著應行布施。如是布施隨順菩提。疾能證得一切智智。與諸有情作大饒益。爾時世尊告舍利子。如是如是。如汝所說。諸菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提應觀法空。緣一切智具勝功德。愍念有情而行布施心無所著。若能如是修行布施。疾證無上正等菩提。與諸有情作大饒益。又舍利子。汝今欲見十方世界菩薩施不。舍利子言。唯然欲見。時舍利子及諸大眾。承佛神力便見東方過百世界。大蘊如來應正等覺。聲聞菩薩大眾圍繞。宣說布施波羅蜜多。具勝功德能獲大果。彼有菩薩。名曰無礙。雖處居家而無所著。舍諸所有布施一切。積珍寶聚其量如山。隨諸有情所須皆施。勸有情類自受用已。復轉施他心無所礙。如是行施無所染著。晝夜精勤常無厭倦。如是積集衣服臥具飲食等物量各如山。隨諸有情所須皆施。勸有情類自受用已。復轉施他心無所礙。如是行施無所染著。晝夜精勤常無厭倦。時舍利子及諸大眾。一切復見無礙菩薩七寶莊飾百千金車。是一一車載一女寶。形貌端正種種莊嚴。一一女寶百女侍從。各乘一車眾寶嚴飾。一一車上置百千金。及諸資緣無不具足。置于市肆高聲唱言。誰有須者隨意將去。如是行施無所染著。晝夜精勤常無厭倦。爾時佛告舍利子言。汝見東方無礙菩薩心無染著而行施不。時舍利子便白佛言。見已世尊。見已善逝。佛言。菩薩求大菩提。皆應如是修行布施。又舍利子。于意云何。無礙菩薩施廣大不。舍利子曰。廣大世尊。廣大善逝。無礙菩薩布施善根量無邊際。佛言如是。如汝所說。若有菩薩能觀法空。緣一切智具勝功德。愍念有情隨有所施。于彼東方無礙菩薩所獲施福。百倍為勝。千倍為勝。乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。時舍利子及諸大眾。承佛神力復見東方百千世界。一一世界無量菩薩。各舍所有布施一切。積珍寶聚其量如山。隨諸有情所須皆施。勸有情類自受用已。復轉施他心無所礙。如是行施無所染著。晝夜精勤常無厭倦。如是積集衣服臥具飲食等物量各如山。隨諸有情所須皆施。勸有情類自受用已。復轉施他心無所礙。如是行施無所染著。晝夜精勤常無厭倦。爾時佛告舍利子言。汝見東方百千世界一一世界無量菩薩心無染著而行施不。時舍利子便白佛言。見已世尊。見已善逝。佛言。菩薩求大菩提。皆應如是修行布施。又舍利子。于意云何。彼諸菩薩施廣大不。舍利子曰。廣大世尊。廣大善逝。彼諸菩薩布施善根量無邊際。佛言如是。如汝所說。若有菩薩能觀法空。緣一切智具勝功德。愍念有情隨有所施。于彼東方百千世界一一世界無量菩薩所獲施福。百倍為勝。千倍為勝。乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝 　　時舍利子及諸大眾。承佛神力復見東方殑伽沙等諸佛世界。一一世界無量菩薩。各舍所有布施一切。積珍寶聚其量如山。隨諸有情所須皆施。勸有情類自受用已。復轉施他心無所礙。如是行施無所染著。晝夜精勤常無厭倦。如是積集衣服臥具飲食等物量各如山。隨諸有情所須皆施。勸有情類自受用已。復轉施他心無所礙。如是行施無所染著。晝夜精勤常無厭倦。爾時佛告舍利子言。汝見東方殑伽沙等諸佛世界一一世界無量菩薩心無染著而行施不。時舍利子便白佛言。見已世尊。見已善逝。佛言。菩薩求大菩提。皆應如是修行布施。又舍利子。于意云何。彼諸菩薩施廣大不。舍利子曰。廣大世尊。廣大善逝。彼諸菩薩布施善根量無邊際。佛言如是。如汝所說。若有菩薩能觀法空。緣一切智具勝功德。愍念有情隨有所施。于彼東方殑伽沙等諸佛世界一一世界無量菩薩所獲施福。百倍為勝。千倍為勝。乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝 　　時舍利子及諸大眾。承佛神力復見東方如十殑伽沙數世界。一一世界無量菩薩。各舍所有布施一切。積珍寶聚其量如山。隨諸有情所須皆施。勸有情類自受用已。復轉施他心無所礙。如是行施無所染著。晝夜精勤常無厭倦。如是積集衣服臥具飲食等物量各如山。隨諸有情所須皆施。勸有情類自受用已。復轉施他心無所礙。如是行施無所染著。晝夜精勤常無厭倦。爾時佛告舍利子言。汝見東方如十殑伽沙數世界一一世界無量菩薩心無染著而行施不。時舍利子便白佛言。見已世尊。見已善逝。佛言。菩薩求大菩提。皆應如是修行布施。又舍利子。于意云何。彼諸菩薩施廣大不。舍利子曰。廣大世尊。廣大善逝。彼諸菩薩布施善根量無邊際。佛言如是。如汝所說。若有菩薩能觀法空。緣一切智具勝功德。愍念有情隨有所施。于彼東方如十殑伽沙數世界一一世界無量菩薩所獲施福。百倍為勝。千倍為勝。乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝 　　時舍利子及諸大眾。承佛神力復見東方如百殑伽沙數世界。一一世界無量菩薩。各舍所有布施一切。積珍寶聚其量如山。隨諸有情所須皆施。勸有情類自受用已。復轉施他心無所礙。如是行施無所染著。晝夜精勤常無厭倦。如是積集衣服臥具飲食等物量各如山。隨諸有情所須皆施。勸有情類自受用已。復轉施他心無所礙。如是行施無所染著。晝夜精勤常無厭倦。爾時佛告舍利子言。汝見東方如百殑伽沙數世界一一世界無量菩薩心無染著而行施不。時舍利子便白佛言。見已世尊見已善逝。佛言。菩薩求大菩提。皆應如是修行布施。又舍利子。于意云何。彼諸菩薩施廣大不。舍利子曰。廣大世尊。廣大善逝。彼諸菩薩布施善根量無邊際。佛言如是。如汝所說。若有菩薩能觀法空。緣一切智具勝功德。愍念有情隨有所施。于彼東方如百殑伽沙數世界一一世界無量菩薩所獲施福。百倍為勝。千倍為勝。乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝 　　時舍利子及諸大眾。承佛神力復見東方如千殑伽沙數世界。一一世界無量菩薩。各舍所有布施一切。積珍寶聚其量如山。隨諸有情所須皆施。勸有情類自受用已。復轉施他心無所礙。如是行施無所染著。晝夜精勤常無厭倦。如是積集衣服臥具飲食等物量各如山。隨諸有情所須皆施。勸有情類自受用已。復轉施他心無所礙。如是行施無所染著。晝夜精勤常無厭倦。爾時佛告舍利子言。汝見東方如千殑伽沙數世界一一世界無量菩薩心無染著而行施不。時舍利子便白佛言。見已世尊。見已善逝。佛言。菩薩求大菩提。皆應如是修行布施。又舍利子。于意云何。彼諸菩薩施廣大不。舍利子曰。廣大世尊。廣大善逝。彼諸菩薩布施善根量無邊際。佛言如是。如汝所說。若有菩薩能觀法空。緣一切智具勝功德。愍念有情隨有所施。于彼東方如千殑伽沙數世界一一世界無量菩薩所獲施福。百倍為勝。千倍為勝。乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝 　　時舍利子及諸大眾承佛神力。復見東方百千殑伽沙數世界。一一世界無量菩薩各舍所有布施一切。積珍寶聚其量如山。隨諸有情所須皆施。勸有情類自受用已。復轉施他心無所礙。如是行施無所染著。晝夜精勤常無厭倦。如是積集衣服臥具飲食等物量各如山。隨諸有情所須皆施。勸有情類自受用已。復轉施他心無所礙。如是行施無所染著。晝夜精勤常無厭倦。爾時佛告舍利子言。汝見東方百千殑伽沙數世界一一世界無量菩薩心無染著而行施不。時舍利子便白佛言。見已世尊。見已善逝。佛言。菩薩求大菩提。皆應如是修行布施。又舍利子。于意云何彼諸菩薩施廣大不。舍利子曰。廣大世尊。廣大善逝。彼諸菩薩布施善根量無邊際。佛言如是。如汝所說。若有菩薩能觀法空。緣一切智具勝功德。愍念有情隨有所施。于彼東方百千殑伽沙數世界一一世界無量菩薩所獲施福。百倍為勝。千倍為勝乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝 　　時舍利子及諸大眾承佛神力復見東方無數殑伽沙數世界。一一世界無量菩薩。各舍所有布施一切。積珍寶聚其量如山。隨諸有情所須皆施。勸有情類自受用已。復轉施他心無所礙。如是行施無所染著。晝夜精勤常無厭倦。如是積集衣服臥具飲食等物量各如山。隨諸有情所須皆施。勸有情類自受用已。復轉施他心無所礙。如是行施無所染著。晝夜精勤常無厭倦。爾時佛告舍利子言。汝見東方無數殑伽沙數世界一一世界無量菩薩心無染著而行施不。時舍利子便白佛言見已世尊。見已善逝。佛言。菩薩求大菩提。皆應如是修行布施。又舍利子。于意云何。彼諸菩薩施廣大不。舍利子曰。廣大世尊。廣大善逝。彼諸菩薩布施善根量無邊際。佛言如是。如汝所說。若有菩薩能觀法空。緣一切智具勝功德。愍念有情隨有所施。于彼東方無數殑伽沙數世界一一世界無量菩薩所獲施福。百倍為勝。千倍為勝。乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝 　　時舍利子及諸大眾承佛神力。復見南方百千世界。如是乃至復見南方無數殑伽沙數世界。一一世界無量菩薩。各舍所有布施一切。積珍寶聚其量如山。隨諸有情所須皆施勸有情類自受用已。復轉施他心無所礙。如是行施無所染著。晝夜精勤常無厭倦。如是積集衣服臥具飲食等物量各如山。隨諸有情所須皆施。勸有情類自受用已。復轉施他心無所礙。如是行施無所染著。晝夜精勤常無厭倦。爾時佛告舍利子言。汝見南方百千世界如是乃至無數殑伽沙數世界一一世界無量菩薩心無染著而行施不。時舍利子便白佛言。見已世尊見已善逝。佛言。菩薩求大菩提皆應如是修行布施。又舍利子。于意云何。彼諸菩薩施廣大不。舍利子曰。廣大世尊。廣大善逝。彼諸菩薩布施善根量無邊際。佛言如是。如汝所說。若有菩薩能觀法空。緣一切智具勝功德。愍念有情隨有所施。于彼南方百千世界如是乃至無數殑伽沙數世界一一世界無量菩薩所獲施福。百倍為勝。千倍為勝。乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝 　　時舍利子及諸大眾承佛神力。復見西方百千世界。如是乃至復見西方無數殑伽沙數世界。一一世界無量菩薩。各舍所有布施一切。積珍寶聚其量如山。隨諸有情所須皆施。勸有情類自受用已。復轉施他心無所礙。如是行施無所染著。晝夜精勤常無厭倦。如是積集衣服臥具飲食等物量各如山。隨諸有情所須皆施。勸有情類自受用已。復轉施他心無所礙。如是行施無所染著。晝夜精勤常無厭倦。爾時佛告舍利子言。汝見西方百千世界如是乃至無數殑伽沙數世界一一世界無量菩薩心無染著而行施不時舍利子便白佛言。見已世尊。見已善逝。佛言。菩薩求大菩提。皆應如是修行布施。又舍利子。于意云何。彼諸菩薩施廣大不。舍利子曰。廣大世尊。廣大善逝。彼諸菩薩布施善根量無邊際。佛言如是。如汝所說。若有菩薩能觀法空。緣一切智具勝功德。愍念有情隨有所施。于彼西方百千世界如是乃至無數殑伽沙數世界一一世界無量菩薩所獲施福。百倍為勝。千倍為勝。乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝 　　時舍利子及諸大眾承佛神力。復見北方百千世界。如是乃至復見北方無數殑伽沙數世界。一一世界無量菩薩各舍所有布施一切。積珍寶聚其量如山。隨諸有情所須皆施。勸有情類自受用已。復轉施他心無所礙。如是行施無所染著。晝夜精勤常無厭倦。如是積集衣服臥具飲食等物量各如山。隨諸有情所須皆施。勸有情類自受用已。復轉施他心無所礙。如是行施無所染著。晝夜精勤常無厭倦。爾時佛告舍利子言。汝見北方百千世界如是乃至無數殑伽沙數世界一一世界無量菩薩心無染著而行施不。時舍利子便白佛言。見已世尊。見已善逝。佛言。菩薩求大菩提。皆應如是修行布施。又舍利子。于意云何。彼諸菩薩施廣大不。舍利子曰。廣大世尊。廣大善逝。彼諸菩薩布施善根量無邊際。佛言如是。如汝所說。若有菩薩能觀法空。緣一切智具勝功德。愍念有情隨有所施。于彼北方百千世界如是乃至無數殑伽沙數世界一一世界無量菩薩所獲施福。百倍為勝。千倍為勝。乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝 　　時舍利子及諸大眾承佛神力。復見東南方百千世界。如是乃至復見東南方無數殑伽沙數世界。一一世界無量菩薩。各舍所有布施一切。積珍寶聚其量如山。隨諸有情所須皆施。勸有情類自受用已。復轉施他心無所礙。如是行施無所染著。晝夜精勤常無厭倦。如是積集衣服臥具飲食等物量各如山。隨諸有情所須皆施。勸有情類自受用已。復轉施他心無所礙。如是行施無所染著。晝夜精勤常無厭倦。爾時佛告舍利子言。汝見東南方百千世界如是乃至無數殑伽沙數世界一一世界無量菩薩心無染著而行施不。時舍利子便白佛言。見已世尊。見已善逝。佛言。菩薩求大菩提皆應如是修行布施。又舍利子。于意云何。彼諸菩薩施廣大不。舍利子曰。廣大世尊。廣大善逝。彼諸菩薩布施善根量無邊際。佛言如是。如汝所說。若有菩薩能觀法空。緣一切智具勝功德。愍念有情隨有所施。于彼東南方百千世界如是乃至無數殑伽沙數世界一一世界無量菩薩所獲施福。百倍為勝。千倍為勝。乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝 　　時舍利子及諸大眾承佛神力。復見西南方百千世界。如是乃至復見西南方無數殑伽沙數世界。一一世界無量菩薩。各舍所有布施一切。積珍寶聚其量如山。隨諸有情所須皆施。勸有情類自受用已。復轉施他心無所礙。如是行施無所染著。晝夜精勤常無厭倦。如是積集衣服臥具飲食等物量各如山。隨諸有情所須皆施。勸有情類自受用已。復轉施他心無所礙。如是行施無所染著。晝夜精勤常無厭倦。爾時佛告舍利子言。汝見西南方百千世界如是乃至無數殑伽沙數世界一一世界無量菩薩心無染著而行施不。時舍利子便白佛言。見已世尊。見已善逝。佛言。菩薩求大菩提。皆應如是修行布施。又舍利子。于意云何。彼諸菩薩施廣大不。舍利子曰。廣大世尊。廣大善逝。彼諸菩薩布施善根量無邊際。佛言如是。如汝所說。若有菩薩能觀法空。緣一切智具勝功德。愍念有情隨有所施。于彼西南方百千世界如是乃至無數殑伽沙數世界一一世界無量菩薩所獲施福。百倍為勝。千倍為勝。乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝 　　時舍利子及諸大眾承佛神力。復見西北方百千世界。如是乃至復見西北方無數殑伽沙數世界。一一世界無量菩薩。各舍所有布施一切。積珍寶聚其量如山。隨諸有情所須皆施。勸有情類自受用已。復轉施他心無所礙。如是行施無所染著。晝夜精勤常無厭倦。如是積集衣服臥具飲食等物量各如山。隨諸有情所須皆施。勸有情類自受用已。復轉施他心無所礙。如是行施無所染著。晝夜精勤常無厭倦。爾時佛告舍利子言。汝見西北方百千世界如是乃至無數殑伽沙數世界一一世界無量菩薩心無染著而行施不。時舍利子便白佛言。見已世尊。見已善逝。佛言。菩薩求大菩提。皆應如是修行布施。又舍利子。于意云何。彼諸菩薩施廣大不。舍利子曰。廣大世尊。廣大善逝。彼諸菩薩布施善根量無邊際。佛言如是。如汝所說。若有菩薩能觀法空。緣一切智具勝功德。愍念有情隨有所施。于彼西北方百千世界如是乃至無數殑伽沙數世界一一世界無量菩薩所獲施福。百倍為勝。千倍為勝。乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝 　　時舍利子及諸大眾承佛神力。復見東北方百千世界。如是乃至復見東北方無數殑伽沙數世界。一一世界無量菩薩。各舍所有布施一切。積珍寶聚其量如山。隨諸有情所須皆施。勸有情類自受用已。復轉施他心無所礙。如是行施無所染著。晝夜精勤常無厭倦。如是積集衣服臥具飲食等物量各如山。隨諸有情所須皆施。勸有情類自受用已。復轉施他心無所礙。如是行施無所染著。晝夜精勤常無厭倦。爾時佛告舍利子言。汝見東北方百千世界如是乃至無數殑伽沙數世界一一世界無量菩薩心無染著而行施不。時舍利子便白佛言。見已世尊。見已善逝。佛言。菩薩求大菩提。皆應如是修行布施。又舍利子。于意云何。彼諸菩薩施廣大不。舍利子曰。廣大世尊。廣大善逝。彼諸菩薩布施善根量無邊際。佛言如是。如汝所說。若有菩薩能觀法空。緣一切智具勝功德。愍念有情隨有所施。于彼東北方百千世界如是乃至無數殑伽沙數世界一一世界無量菩薩所獲施福。百倍為勝。千倍為勝。乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝 　　時舍利子及諸大眾承佛神力。復見下方百千世界。如是乃至復見下方無數殑伽沙數世界。一一世界無量菩薩。各舍所有布施一切。積珍寶聚其量如山。隨諸有情所須皆施。勸有情類自受用已。復轉施他心無所礙。如是行施無所染著。晝夜精勤常無厭倦。如是積集衣服臥具飲食等物量各如山。隨諸有情所須皆施。勸有情類自受用已。復轉施他心無所礙。如是行施無所染著。晝夜精勤常無厭倦。爾時佛告舍利子言。汝見下方百千世界如是乃至無數殑伽沙數世界一一世界無量菩薩心無染著而行施不。時舍子子便白佛言。見已世尊。見已善逝。佛言。菩薩求大菩提。皆應如是修行布施。又舍利子。于意云何。彼諸菩薩施廣大不。舍利子曰。廣大世尊。廣大善逝。彼諸菩薩布施善根量無邊際。佛言如是。如汝所說。若有菩薩能觀法空。緣一切智具勝功德。愍念有情隨有所施。于彼下方百千世界如是乃至無數殑伽沙數世界一一世界無量菩薩所獲施福。百倍為勝。千倍為勝。乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝 　　時舍利子及諸大眾承佛神力。復見上方百千世界如是乃至復見上方無數殑伽沙數世界。一一世界無量菩薩。各舍所有布施一切。積珍寶聚其量如山。隨諸有情所須皆施。勸有情類自受用已。復轉施他心無所礙。如是行施無所染著。晝夜精勤常無厭倦。如是積集衣服臥具飲食等物量各如山。隨諸有情所須皆施。勸有情類自受用已。復轉施他心無所礙。如是行施無所染著。晝夜精勤常無厭倦。爾時佛告舍利子言。汝見上方百千世界如是乃至無數殑伽沙數世界一一世界無量菩薩心無染著而行施不。時舍利子便白佛言。見已世尊。見已善逝。佛言。菩薩求大菩提。皆應如是修行布施。又舍利子。于意云何。彼諸菩薩施廣大不。舍利子曰。廣大世尊。廣大善逝。彼諸菩薩布施善根量無邊際。佛言如是。如汝所說。若有菩薩能觀法空。緣一切智具勝功德。愍念有情隨有所施。于彼上方百千世界如是乃至無數殑伽沙數世界一一世界無量菩薩所獲施福。百倍為勝。千倍為勝。乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝 　　復次舍利子。菩薩摩訶薩欲疾證得一切智智。窮未來際利樂有情應觀法空。緣一切智具勝功德。愍念有情受貧匱苦。應行布施波羅蜜多。持此善根普施一切。令脫惡趣生死眾苦。作是願言。十方世界諸有情類。由我善根功德威力。未發無上菩提心者令速發心。已發無上菩提心者令永不退。若于無上正等菩提已不退者。令速圓滿一切智智

　　大般若波羅蜜多經卷第五百八十一

　　大般若波羅蜜多經卷第五百八十二 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第十一布施波羅蜜多分之四 　　爾時舍利子白佛言。世尊。云何菩薩最初發心。云何菩薩第二發心。云何菩薩住不退地。云何菩薩坐菩提座。唯願世尊哀愍為說。爾時佛告舍利子言。若諸菩薩最初發心超阿羅漢。應受一切世間天人阿素洛等妙供養故。若諸菩薩第二發心超獨覺地。普覺一切我空法空所顯平等真法界故。若諸菩薩住不退地。超未受記不定菩薩定。當證得大菩提故。不為煩惱間雜心故。若諸菩薩坐菩提座。不起定得一切智智。以諸菩薩坐菩提座。若未證得一切智智。無處無容起斯座故。又舍利子。過去未來現在菩薩坐菩提座。定無未得一切智智于其中間起茲座者。又舍利子。汝等應知。若時菩薩坐菩提座。即是如來坐菩提座。所以者何。如是菩薩定證無上正等菩提。號為如來應正等覺。如實利樂諸有情故 　　時舍利子及諸大眾佛神力故。即見東方無量殑伽沙等世界。無數菩薩坐菩提座。無數菩薩證大菩提。無數菩薩以正信心出趣非家修菩薩行。無數菩薩以無染心現處居家修菩薩行。佛神力故復見東方無量殑伽沙等世界。無數菩薩能舍種種難舍珍寶施諸有情。無數菩薩斬自身首施諸有情。無數菩薩劓鼻割耳施諸有情。無數菩薩刖足截手施諸有情。無數菩薩刺身出血施諸有情。無數菩薩析骨出髓施諸有情。無數菩薩分解支節施諸有情。無數菩薩舍愛妻子施諸有情。無數菩薩舍上田宅施諸有情。無數菩薩舍象馬等種種禽獸施諸有情。無數菩薩舍諸奴婢僮僕作使施諸有情。無數菩薩舍妙飲食衣服臥具種種財物施諸有情。佛神力故復見東方無量殑伽沙等世界。無數菩薩作轉輪王行菩薩道。無數菩薩作天帝釋行菩薩道。無數菩薩生睹史多天為諸天眾說種種妙法。無數菩薩從彼天沒來入母胎化有情類。無數菩薩初生即能為諸有情說微妙法。無數菩薩為欲拔濟諸有情故受種種苦。佛神力故復見東方無量殑伽沙等世界。無數菩薩為欲化度少分有情。以足履地百踰繕那。或足履地二百三百四百五百或復乃至千踰繕那。若復過此隨至其所。種種方便殷勤勸誨少分有情。令漸受持十善業道。無數菩薩為欲化度少分有情。以足履地百踰繕那。或足履地二百三百四百五百或復乃至千踰繕那。若復過此隨至其所。種種方便殷勤勸誨少分有情。令彼歸依佛法僧寶。無數菩薩為欲化度少分有情。以足履地百踰繕那。或足履地二百三百四百五百或復乃至千踰繕那。若復過此隨至其所。種種方便殷勤勸誨少分有情。令漸受持八近住戒。無數菩薩為欲化度少分有情。以足履地百踰繕那。或足履地二百三百四百五百或復乃至千踰繕那。若復過此隨至其所。種種方便殷勤勸誨少分有情。令漸受持五近事戒。無數菩薩為欲化度少分有情。以足履地百踰繕那。或足履地二百三百四百五百或復乃至千踰繕那。若復過此隨至其所。種種方便殷勤勸誨少分有情。令彼受持諸出家戒。無數菩薩為欲化度少分有情。以足履地百踰繕那。或足履地二百三百四百五百或復乃至千踰繕那。若復過此隨至其所。種種方便殷勤勸誨少分有情。令彼發心趣聲聞果。精勤修學聲聞乘行。無數菩薩為欲化度少分有情。以足履地百踰繕那。或足履地二百三百四百五百或復乃至千踰繕那。若復過此隨至其所。種種方便殷勤勸誨少分有情。令彼發心趣獨覺果。精勤修學獨覺乘行。無數菩薩為欲化度少分有情。以足履地百踰繕那。或足履地二百三百四百五百或復乃至千踰繕那。若復過此隨至其所。種種方便殷勤勸誨少分有情。令彼發心趣無上果。精勤修學無上乘行。佛神力故復見東方無量殑伽沙等世界。無數菩薩為欲化度少分有情。以神通力往一世界或十或百或千或萬。乃至或往無量世界隨至其所。種種方便示現教導讚勵隨喜。令勤修學或四靜慮或四無量或四無色定。無數菩薩為欲化度少分有情。以神通力往一世界或十或百或千或萬。乃至或往無量世界隨至其所。種種方便示現教導讚勵慶喜。令勤修學或四念住或四正斷或四神足或五根或五力或七等覺支或八聖道支。無數菩薩為欲化度少分有情。以神通力往一世界或十或百或千或萬。乃至或往無量世界隨至其所。種種方便示現教導讚勵慶喜令勤修學布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。無數菩薩為欲化度少分有情。以神通力往一世界或十或百或千或萬。乃至或往無量世界隨至其所。種種方便示現教導讚勵慶喜。令勤修學內空外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空。無數菩薩為欲化度少分有情。以神通力往一世界或十或百或千或萬。乃至或往無量世界隨至其所。種種方便示現教導讚勵慶喜。令勤修學真如法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界。無數菩薩為欲化度少分有情。以神通力往一世界或十或百或千或萬。乃至或往無量世界隨至其所。種種方便示現教導讚勵慶喜。令勤修學空無相無願解脫門。無數菩薩為欲化度少分有情。以神通力往一世界或十或百或千或萬。乃至或往無量世界隨至其所。種種方便示現教導讚勵慶喜。令勤修學或八解脫或八勝處或九次第定或十遍處。無數菩薩為欲化度少分有情。以神通力往一世界或十或百或千或萬。乃至或往無量世界隨至其所。種種方便示現教導讚勵慶喜。令勤修學淨觀地種姓地第八地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地菩薩地如來地。無數菩薩為欲化度少分有情。以神通力往一世界或十或百或千或萬。乃至或往無量世界隨至其所。種種方便示現教導讚勵慶喜。令勤修學極喜地離垢地發光地焰慧地極難勝地現前地遠行地不動地善慧地法云地。無數菩薩為欲化度少分有情。以神通力往一世界或十或百或千或萬。乃至或往無量世界隨至其所。種種方便示現教導讚勵慶喜。令勤修學或五眼或六神通。無數菩薩為欲化度少分有情。以神通力往一世界或十或百或千或萬。乃至或往無量世界隨至其所。種種方便示現教導讚勵慶喜。令勤修學或陀羅尼門或三摩地門。無數菩薩為欲化度少分有情。以神通力往一世界或十或百或千或萬。乃至或往無量世界隨至其所。種種方便示現教導讚勵慶喜。令勤修學或如來十力或四無所畏或四無礙解或大慈大悲大喜大舍或十八佛不共法或三十二大士相或八十隨好或無忘失法或恆住舍性或余無量無邊佛法。佛神力故復見東方無量殑伽沙等世界。無數菩薩外道法中出家修行。不聞不見波羅蜜多相應法故。多百千劫流轉生死。不能證得一切智智。無數菩薩于佛法中出家修行。數聞數見波羅蜜多相應法故。受持讀誦如理思惟為他, 演說。疾能證得一切智智。無數菩薩雖勤精進無間訪求波羅蜜多, 相應之法。無方便故而不能得。無數菩薩精進訪求波羅蜜多相應之法。有方便故雖少用功而便獲得。無數菩薩修行種種難行苦行。無數菩薩棄舍苦行修學中道。無數菩薩詣菩提樹。無數菩薩坐金剛座。無數菩薩降伏無量天魔怨敵。令退散已證得無上正等菩提。佛神力故復見東方無量殑伽沙等世界。無數如來應正等覺為諸菩薩摩訶薩眾。宣說色蘊常無常相不可得。宣說受想行識蘊常無常相亦不可得。宣說色蘊樂無樂相不可得。宣說受想行識蘊樂無樂相亦不可得。宣說色蘊我無我相不可得。宣說受想行識蘊我無我相亦不可得。宣說色蘊淨不淨相不可得。宣說受想行識蘊淨不淨相亦不可得。宣說色蘊遠離不遠離相不可得。宣說受想行識蘊遠離不遠離相亦不可得。宣說色蘊寂靜不寂靜相不可得。宣說受想行識蘊寂靜不寂靜相亦不可得。無數如來應正等覺為諸菩薩摩訶薩眾。宣說眼處常無常相不可得。宣說耳鼻舌身意處常無常相亦不可得。宣說眼處樂無樂相不可得。宣說耳鼻舌身意處樂無樂相亦不可得。宣說眼處我無我相不可得。宣說耳鼻舌身意處我無我相亦不可得。宣說眼處淨不淨相不可得。宣說耳鼻舌身意處淨不淨相亦不可得。宣說眼處遠離不遠離相不可得。宣說耳鼻舌身意處遠離不遠離相亦不可得。宣說眼處寂靜不寂靜相不可得。宣說耳鼻舌身意處寂靜不寂靜相亦不可得。無數如來應正等覺為諸菩薩摩訶薩眾。宣說色處常無常相不可得。宣說聲香味觸法處常無常相亦不可得。宣說色處樂無樂相不可得。宣說聲香味觸法處樂無樂相亦不可得。宣說色處我無我相不可得。宣說聲香味觸法處我無我相亦不可得。宣說色處淨不淨相不可得。宣說聲香味觸法處淨不淨相亦不可得。宣說色處遠離不遠離相不可得。宣說聲香味觸法處遠離不遠離相亦不可得。宣說色處寂靜不寂靜相不可得。宣說聲香味觸法處寂靜不寂靜相亦不可得。無數如來應正等覺為諸菩薩摩訶薩眾。宣說眼界常無常相不可得。宣說耳鼻舌身意界常無常相亦不可得。宣說眼界樂無樂相不可得。宣說耳鼻舌身意界樂無樂相亦不可得。宣說眼界我無我相不可得。宣說耳鼻舌身意界我無我相亦不可得。宣說眼界淨不淨相不可得。宣說耳鼻舌身意界淨不淨相亦不可得。宣說眼界遠離不遠離相不可得。宣說耳鼻舌身意界遠離不遠離相亦不可得。宣說眼界寂靜不寂靜相不可得。宣說耳鼻舌身意界寂靜不寂靜相亦不可得。無數如來應正等覺為諸菩薩摩訶薩眾。宣說色界常無常相不可得。宣說聲香味觸法界常無常相亦不可得。宣說色界樂無樂相不可得。宣說聲香味觸法界樂無樂相亦不可得。宣說色界我無我相不可得。宣說聲香味觸法界我無我相亦不可得。宣說色界淨不淨相不可得。宣說聲香味觸法界淨不淨相亦不可得。宣說色界遠離不遠離相不可得。宣說聲香味觸法界遠離不遠離相亦不可得。宣說色界寂靜不寂靜相不可得。宣說聲香味觸法界寂靜不寂靜相亦不可得。無數如來應正等覺為諸菩薩摩訶薩眾。宣說眼識界常無常相不可得。宣說耳鼻舌身意識界常無常相亦不可得。宣說眼識界樂無樂相不可得。宣說耳鼻舌身意識界樂無樂相亦不可得。宣說眼識界我無我相不可得。宣說耳鼻舌身意識界我無我相亦不可得。宣說眼識界淨不淨相不可得。宣說耳鼻舌身意識界淨不淨相亦不可得。宣說眼識界遠離不遠離相不可得。宣說耳鼻舌身意識界遠離不遠離相亦不可得。宣說眼識界寂靜不寂靜相不可得。宣說耳鼻舌身意識界寂靜不寂靜相亦不可得。無數如來應正等覺為諸菩薩摩訶薩眾。宣說眼觸常無常相不可得。宣說耳鼻舌身意觸常無常相亦不可得。宣說眼觸樂無樂相不可得。宣說耳鼻舌身意觸樂無樂相亦不可得。宣說眼觸我無我相不可得。宣說耳鼻舌身意觸我無我相亦不可得。宣說眼觸淨不淨相不可得。宣說耳鼻舌身意觸淨不淨相亦不可得。宣說眼觸遠離不遠離相不可得。宣說耳鼻舌身意觸遠離不遠離相亦不可得。宣說眼觸寂靜不寂靜相不可得。宣說耳鼻舌身意觸寂靜不寂靜相亦不可得。無數如來應正等覺為諸菩薩摩訶薩眾。宣說眼觸為緣所生諸受常無常相不可得。宣說耳鼻舌身意觸為緣所生諸受常無常相亦不可得。宣說眼觸為緣所生諸受樂無樂相不可得。宣說耳鼻舌身意觸為緣所生諸受樂無樂相亦不可得。宣說眼觸為緣所生諸受我無我相不可得。宣說耳鼻舌身意觸為緣所生諸受我無我相亦不可得。宣說眼觸為緣所生諸受淨不淨相不可得。宣說耳鼻舌身意觸為緣所生諸受淨不淨相亦不可得。宣說眼觸為緣所生諸受遠離不遠離相不可得。宣說耳鼻舌身意觸為緣所生諸受遠離不遠離相亦不可得。宣說眼觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得。宣說耳鼻舌身意觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相亦不可得。無數如來應正等覺為諸菩薩摩訶薩眾。宣說地界常無常相不可得。宣說水火風空識界常無常相亦不可得。宣說地界樂無樂相不可得。宣說水火風空識界樂無樂相亦不可得。宣說地界我無我相不可得。宣說水火風空識界我無我相亦不可得。宣說地界淨不淨相不可得。宣說水火風空識界淨不淨相亦不可得。宣說地界遠離不遠離相不可得。宣說水火風空識界遠離不遠離相亦不可得。宣說地界寂靜不寂靜相不可得。宣說水火風空識界寂靜不寂靜相亦不可得。無數如來應正等覺為諸菩薩摩訶薩眾。宣說因緣常無常相不可得。宣說等無間緣所緣緣增上緣常無常相亦不可得。宣說因緣樂無樂相不可得。宣說等無間緣所緣緣增上緣樂無樂相亦不可得。宣說因緣我無我相不可得。宣說等無間緣所緣緣增上緣我無我相亦不可得。宣說因緣淨不淨相不可得。宣說等無間緣所緣緣增上緣淨不淨相亦不可得。宣說因緣遠離不遠離相不可得。宣說等無間緣所緣緣增上緣遠離不遠離相亦不可得。宣說因緣寂靜不寂靜相不可得。宣說等無間緣所緣緣增上緣寂靜不寂靜相亦不可得。無數如來應正等覺為諸菩薩摩訶薩眾。宣說無明常無常相不可得。宣說行識名色六處觸受愛取有生老死常無常相亦不可得。宣說無明樂無樂相不可得。宣說行識名色六處觸受愛取有生老死樂無樂相亦不可得。宣說無明我無我相不可得。宣說行識名色六處觸受愛取有生老死我無我相亦不可得。宣說無明淨不淨相不可得。宣說行識名色六處觸受愛取有生老死淨不淨相亦不可得。宣說無明遠離不遠離相不可得。宣說行識名色六處觸受愛取有生老死遠離不遠離相亦不可得。宣說無明寂靜不寂靜相不可得。宣說行識名色六處觸受愛取有生老死寂靜不寂靜相亦不可得。無數如來應正等覺為諸大眾。宣說種種有無有等差別法門。佛神力故復見東方無量殑伽沙等世界。無數如來應正等覺為欲饒益諸菩薩故。多俱胝劫不般涅槃。未發無上菩提心者令其發心。已發無上菩提心者令永不退。若于無上正等菩提已不退者令其圓滿一切智智。無數如來應正等覺為欲饒益諸聲聞故。經多劫住方便成熟。未發心者化令發心。已發心者令勤修行。已修行者令其證得阿羅漢果。無數如來應正等覺為欲饒益諸獨覺故。經多劫住方便成熟。未發心者化令發心。已發心者令勤修行。已修行者令其證得獨覺菩提。無數如來應正等覺為欲饒益諸有情故。經多劫住方便成熟。或令無量殑伽沙等諸有情類。隨其種姓得般涅槃。或令無量殑伽沙等諸有情類。脫惡趣苦得人天樂。無數如來應正等覺以神通力往余無量無邊世界。方便善巧利益安樂無量有情。時舍利子。見如是事歡喜踴躍。便白佛言。甚奇世尊。希有善逝。成就如是大威神力。能令我等得見東方無量殑伽沙等世界無數菩薩摩訶薩眾行菩薩行種種差別。無數如來應正等覺。種種方便饒益有情。甚奇世尊。希有善逝。諸佛成就廣大妙法。能令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法。所謂無上正等菩提。爾時世尊告舍利子。如是如是。如汝所說。諸佛成就廣大妙法。能令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法。所謂無上正等菩提。由此能修資糧圓滿。疾能證得一切智智。時舍利子及諸大眾。佛神力故復見南方無量殑伽沙等世界。無數菩薩坐菩提座。廣說乃至無數菩薩降伏無量天魔怨敵令退散已。證得無上正等菩提。佛神力故復見南方無量殑伽沙等世界。無數如來應正等覺為諸菩薩摩訶薩眾。宣說色蘊常無常相不可得。宣說受想行識蘊常無常相亦不可得。廣說乃至無數如來應正等覺以神通力往余無量無邊世界。方便善巧利益安樂無量有情。時舍利子。見如是事歡喜踴躍。便白佛言。甚奇世尊。希有善逝。成就如是大威神力。能令我等得見南方無量殑伽沙等世界無數菩薩摩訶薩眾行菩薩行種種差別。無數如來應正等覺種種方便饒益有情。甚奇世尊。希有善逝。諸佛成就廣大妙法。能令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法。所謂無上正等菩提。爾時世尊告舍利子。如是如是。如汝所說。諸佛成就廣大妙法。能令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法。所謂無上正等菩提。由此能修資糧圓滿。疾能證得一切智智。時舍利子及諸大眾佛神力故。復見西方無量殑伽沙等世界。無數菩薩坐菩提座。廣說乃至無數菩薩降伏無量天魔怨敵令退散已。證得無上正等菩提。佛神力故復見西方無量殑伽沙等世界。無數如來應正等覺為諸菩薩摩訶薩眾。宣說色蘊常無常相不可得。宣說受想行識蘊常無常相亦不可得。廣說乃至無數如來應正等覺以神通力往余無量無邊世界。方便善巧利益安樂無量有情。時舍利子。見如是事歡喜踴躍。便白佛言。甚奇世尊。希有善逝。成就如是大威神力。能令我等得見西方無量殑伽沙等世界無數菩薩摩訶薩眾行菩薩行種種差別。無數如來應正等覺種種方便饒益有情。甚奇世尊。希有善逝。諸佛成就廣大妙法。能令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法。所謂無上正等菩提。爾時世尊告舍利子。如是如是。如汝所說。諸佛成就廣大妙法。能令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法。所謂無上正等菩提。由此能修資糧圓滿。疾能證得一切智智。時舍利子及諸大眾佛神力故。復見北方無量殑伽沙等世界。無數菩薩坐菩提座。廣說乃至無數菩薩降伏無量天魔怨敵令退散已。證得無上正等菩提。佛神力故復見北方無量殑伽沙等世界。無數如來應正等覺為諸菩薩摩訶薩眾。宣說色蘊常無常相不可得。宣說受想行識蘊常無常相亦不可得。廣說乃至無數如來應正等覺以神通力往余無量無邊世界。方便善巧利益安樂無量有情。時舍利子。見如是事歡喜踴躍。便白佛言。甚奇世尊。希有善逝。成就如是大威神力。能令我等得見北方無量殑伽沙等世界無數菩薩摩訶薩眾行菩薩行種種差別。無數如來應正等覺種種方便饒益有情。甚奇世尊。希有善逝。諸佛成就廣大妙法。能令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法。所謂無上正等菩提。爾時世尊告舍利子。如是如是。如汝所說。諸佛成就廣大妙法。能令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法。所謂無上正等菩提。由此能修資糧圓滿。疾能證得一切智智時舍利子及諸大眾佛神力故。復見東南方無量殑伽沙等世界。無數菩薩坐菩提座。廣說乃至無數菩薩降伏無量天魔怨敵令退散已。證得無上正等菩提。佛神力故復見東南方無量殑伽沙等世界。無數如來應正等覺為諸菩薩摩訶薩眾。宣說色蘊常無常相不可得。宣說受想行識蘊常無常相亦不可得。廣說乃至無數如來應正等覺。以神通力往余無量無邊世界。方便善巧利益安樂無量有情。時舍利子。見如是事歡喜踴躍。便白佛言。甚奇世尊。希有善逝。成就如是大威神力。能令我等得見東南方無量殑伽沙等世界。無數菩薩摩訶薩眾行菩薩行種種差別。無數如來應正等覺種種方便饒益有情。甚奇世尊。希有善逝。諸佛成就廣大妙法。能令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法。所謂無上正等菩提。爾時世尊告舍利子。如是如是。如汝所說。諸佛成就廣大妙法。能令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法。所謂無上正等菩提。由此能修資糧圓滿。疾能證得一切智智。時舍利子及諸大眾佛神力故。復見西南方無量殑伽沙等世界。無數菩薩坐菩提座。廣說乃至無數菩薩降伏無量天魔怨敵令退散已。證得無上正等菩提。佛神力故復見西南方無量殑伽沙等世界。無數如來應正等覺為諸菩薩摩訶薩眾。宣說色蘊常無常相不可得。宣說受想行識蘊常無常相亦不可得。廣說乃至無數如來以神通力往余無量無邊世界。方便善巧利益安樂無量有情。時舍利子。見如是事歡喜踴躍。便白佛言。甚奇世尊。希有善逝。成就如是大威神力。能令我等得見西南方無量殑伽沙等世界無數菩薩摩訶薩眾行菩薩行種種差別。無數如來應正等覺種種方便饒益有情。甚奇世尊。希有善逝。諸佛成就廣大妙法。能令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法。所謂無上正等菩提。爾時世尊告舍利子。如是如是。如汝所說。諸佛成就廣大妙法。能令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法。所謂無上正等菩提。由此能修資糧圓滿。疾能證得一切智智。時舍利子及諸大眾佛神力故。復見西北方無量殑伽沙等世界。無數菩薩坐菩提座。廣說乃至無數菩薩降伏無量天魔怨敵令退散已。證得無上正等菩提。佛神力故復見西北方無量殑伽沙等世界。無數如來應正等覺為諸菩薩摩訶薩眾。宣說色蘊常無常相不可得。宣說受想行識蘊常無常相亦不可得。廣說乃至無數如來應正等覺以神通力往余無量無邊世界。方便善巧利益安樂無量有情。時舍利子。見如是事歡喜踴躍。便白佛言。甚奇世尊。希有善逝。成就如是大威神力。能令我等得見西北方無量殑伽沙等世界無數菩薩摩訶薩眾行菩薩行種種差別。無數如來應正等覺種種方便饒益有情。甚奇世尊。希有善逝。諸佛成就廣大妙法。能令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法。所謂無上正等菩提。爾時世尊告舍利子。如是如是。如汝所說。諸佛成就廣大妙法。能令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法。所謂無上正等菩提。由此能修資糧圓滿。疾能證得一切智智。時舍利子及諸大眾佛神力故。復見東北方無量殑伽沙等世界。無數菩薩坐菩提座。廣說乃至無數菩薩。降伏無量天魔怨敵令退散已。證得無上正等菩提。佛神力故復見東北方無量殑伽沙等世界。無數如來應正等覺為諸菩薩摩訶薩眾。宣說色蘊常無常相不可得。宣說受想行識蘊常無常相亦不可得。廣說乃至無數如來應正等覺以神通力往余無量無邊世界。方便善巧利益安樂無量有情。時舍利子。見如是事歡喜踴躍。便白佛言。甚奇世尊。希有善逝。成就如是大威神力。能令我等得見東北方無量殑伽沙等世界無數菩薩摩訶薩眾行菩薩行種種差別。無數如來應正等覺種種方便饒益有情。甚奇世尊。希有善逝。諸佛成就廣大妙法。能令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法。所謂無上正等菩提。爾時世尊告舍利子。如是如是。如汝所說。諸佛成就廣大妙法。能令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法。所謂無上正等菩提。由此能修資糧圓滿。疾能證得一切智智。時舍利子及諸大眾佛神力故。復見下方無量殑伽沙等世界。無數菩薩坐菩提座。廣說乃至無數菩薩降伏無量天魔怨敵令退散已。證得無上正等菩提。佛神力故復見下方無量殑伽沙等世界。無數如來應正等覺為諸菩薩摩訶薩眾。宣說色蘊常無常相不可得。宣說受想行識蘊常無常相亦不可得。廣說乃至無數如來應正等覺以神通力往余無量無邊世界。方便善巧利益安樂無量有情。時舍利子。見如是事歡喜踴躍便白佛言。甚奇世尊。希有善逝。成就如是大威神力。能令我等得見下方無量殑伽沙等世界無數菩薩摩訶薩眾行菩薩行種種差別。無數如來應正等覺種種方便饒益有情。甚奇世尊。希有善逝。諸佛成就廣大妙法。能令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法。所謂無上正等菩提。爾時世尊告舍利子。如是如是。如汝所說。諸佛成就廣大妙法。能令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法。所謂無上正等菩提。由此能修資糧圓滿。疾能證得一切智智。時舍利子及諸大眾佛神力故。復見上方無量殑伽沙等世界。無數菩薩坐菩提座。廣說乃至無數菩薩降伏無量天魔怨敵令退散已。證得無上正等菩提。佛神力故復見上方無量殑伽沙等世界。無數如來應正等覺為諸菩薩摩訶薩眾。宣說色蘊常無常相不可得。宣說受想行識蘊常無常相亦不可得。廣說乃至無數如來應正等覺以神通力往余無量無邊世界。方便善巧利益安樂無量有情。時舍利子。見如是事歡喜踴躍。便白佛言。甚奇世尊。希有善逝。成就如是大威神力。能令我等得見上方無量殑伽沙等世界無數菩薩摩訶薩眾行菩薩行種種差別。無數如來應正等覺種種方便饒益有情。甚奇世尊。希有善逝。諸佛成就廣大妙法。能令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法。所謂無上正等菩提。爾時世尊告舍利子。如是如是。如汝所說。諸佛成就廣大妙法。能令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法。所謂無上正等菩提。由此能修資糧圓滿。疾能證得一切智智 　　時舍利子便白佛言。若有欲得人趣增上無動轉者。應修感彼殊勝善業如轉輪王。若有欲得天趣增上無動轉者。應修感彼殊勝善根如天帝釋。若有欲攝壽量長遠無動轉者。應修能感彼殊勝定如生非想非非想處。如是菩薩摩訶薩眾。若有欲作世間第一真淨福田。及作三千大千世界最大法師。亦作如來應正等覺無動轉者。應定發心求一切智。爾時佛告舍利子言。如是如是。如汝所說。若定發心求一切智。彼必當作世間第一真淨福田。及作三千大千世界最大法師。亦作如來應正等覺。利益安樂一切有情

　　大般若波羅蜜多經卷第五百八十二

　　大般若波羅蜜多經卷第五百八十三 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第十一布施波羅蜜多分之五 　　爾時舍利子白佛言世尊。頗有初心勝後心不。世尊告曰。善哉善哉。能問如來如是深義。汝應諦聽。當為汝說亦有初心勝後心義。謂阿羅漢諸無漏心。雖離自身一切煩惱。而不能化無量有情皆令發心舍諸煩惱。菩薩初發大菩提心。雖于自身煩惱未斷。而能普化無量有情。皆令發心舍諸煩惱。展轉饒益無量有情。是謂初心勝後心義。復有獨覺諸無漏心。雖離自身一切煩惱。而不能化無量有情皆令發心舍諸煩惱。菩薩初發大菩提心。雖于自身煩惱未斷。而能普化無量有情皆令發心舍諸煩惱。展轉饒益無量有情。是謂初心勝後心義。又舍利子。菩薩所發大菩提心。若習若修若多所作。能具引發布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多及余無量無邊佛法。疾能證得一切智智。由斯化度無量有情。令得聲聞獨覺乘果。或證無上正等菩提。或修人天殊勝善業。得人天樂舍惡趣苦。聲聞獨覺諸無漏心。雖令自身證涅槃樂。而不能引布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多及余無量無邊佛法。亦不能得一切智智。不能化度無量有情令得聲聞獨覺乘果。或證無上正等菩提。或修人天殊勝善業。得人天樂舍惡趣苦。是謂初心勝後心義。又舍利子。菩薩所發大菩提心。威力殊勝若善修習。疾證無上正等菩提。能授有情無顛倒記。謂記如是如是有情。于當來世經爾所劫。流轉生死修菩薩行。當證無上正等菩提。與諸有情作大饒益。或記如是如是有情。于當來世經爾所劫。流轉生死修獨覺行。于人天中遇緣證得獨覺菩提。具六神通自在安樂。或記如是如是有情。于當來世經爾所劫流轉生死。修聲聞行于人天中得聲聞果。或記如是如是有情。于當來世作善惡業經爾所時生人天趣。或墮惡趣生死流轉。非諸獨覺能授有情無顛倒記。謂不能記諸菩薩言。汝于未來經爾所劫。當得作佛號某名等。亦不能記如是有情。于當來世經爾所劫。決定當得獨覺菩提。或聲聞果或善惡趣受諸苦樂。亦非聲聞能授他記。設有能記皆從佛聞。是謂初心勝後心義。又舍利子。菩薩既發大菩提心。欲盡未來饒益一切。爾時大地諸山大海六返變動。魔王驚怖諸天龍神皆大歡喜。咸言菩薩當證無上正等菩提。拔濟我等生死大苦令得安樂。聲聞獨覺安住最後無漏心時無如是事。是謂初心勝後心義。又舍利子。假使教化一切有情。皆住獨覺阿羅漢果。不能攝受波羅蜜多及一切智。若有教授教誡菩薩。令發無上正等覺心。即能攝受布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多及一切智。所以者何。聲聞獨覺不能成辦無上菩提。以所發心極羸劣故。要諸菩薩乃能成辦無上菩提。是謂初心勝後心義。是故欲證無上菩提。皆應發心求一切智。時舍利子復白佛言。云何應知諸菩薩相。修何等行得菩薩名。爾時世尊告舍利子。若有能發大菩提心。精進修行布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多心無厭倦。雖遇種種惡友退緣而不退屈。是菩薩相。具此相者名為菩薩。又舍利子。若諸有情修諸善法。心無厭倦。受持淨戒終不毀犯。常樂利樂一切有情。雖遇苦緣而無怯弱。隨所修學願與有情同證菩提畢竟安樂。是為菩薩摩訶薩相。具此相者名為菩薩 　　時舍利子復白佛言。云何解佛所說深義。謂菩薩心勝諸獨覺及阿羅漢無漏之心。惟願世尊為解斯義。令我等解無倒受持。爾時世尊告舍利子。汝謂菩薩心尚有貪有嗔有痴及有慢等隨煩惱不。舍利子言。如是世尊。如是善逝。我謂菩薩心尚有貪有嗔有痴及有慢等諸隨煩惱。世尊復告舍利子言。汝謂獨覺及阿羅漢心已離貪離嗔離痴及離慢等隨煩惱不。舍利子言。如是世尊。如是善逝。我謂獨覺及阿羅漢心已離貪離嗔離痴及離慢等諸隨煩惱。世尊復告舍利子言。汝謂獨覺及阿羅漢諸漏永盡。有時能入慈悲無量。普緣無量無邊有情。欲令得樂及離眾苦。彼頗能令諸有情類真實得樂及離苦不。舍利子言。不爾世尊。不爾善逝。彼諸獨覺及阿羅漢。其心都無方便善巧。云何能入慈悲無量。普緣無量無邊有情。實令有情得樂離苦。唯暫假想作如是觀。諸菩薩眾發菩提心。決定趣求一切智智。為欲利樂一切有情。窮未來際常無間斷。是故菩薩入慈悲定。欲令無量無邊有情皆得安樂及離眾苦。無重障者即此剎那。實皆得樂及離眾苦。況得無上正等覺時。而不能令諸有情類實皆得樂及離眾苦。由此因緣若言菩薩實能利樂一切有情常無間斷斯有是處。若言獨覺及阿羅漢。滿贍部洲具八解脫。同時現入慈無量定。欲令無量無邊有情皆得安樂。于中有一實得樂者無有是處。爾時佛告舍利子言。如是如是。如汝所說。由此緣故諸菩薩心。于諸獨覺及阿羅漢無漏之心。為最為勝為尊為高。為妙為微妙為上為無上。又舍利子。假使十方一切有情皆盡諸漏成阿羅漢。具六神通八解脫等種種功德。一一化作百億魔軍。此諸魔軍寧為多不。舍利子曰。甚多世尊。甚多善逝。諸阿羅漢其數尚多。況彼一一復能化作百億魔軍。是諸魔軍寧可知量。世尊復告舍利子言。如是無邊諸阿羅漢所化無量無數魔軍頗有力。能暫時令一不退菩薩心轉變不。舍利子言。不也世尊。不也善逝。如是無量無數魔軍。不能令一不退菩薩心有轉變。世尊復告舍利子言。于意云何。如是一切永盡諸漏阿羅漢心。與一不退菩薩之心威神勢力何者為勝。舍利子言。如我解佛所說義者。不退菩薩心力為勝。非無數量阿羅漢心。佛言如是。如汝所說。汝今應觀如是無量永離貪欲嗔恚愚癡及憍慢等諸阿羅漢無漏之心。一一復能化作百億勇健魔軍。此諸魔軍盡其神力。不能令一有貪嗔癡慢等煩惱菩薩心變。由此應知菩薩心力。勝諸漏盡阿羅漢心。又舍利子。于意云何。誰于如是離貪嗔癡慢等煩惱阿羅漢心。為最為勝為尊為高為妙為微妙為上為無上。舍利子言。諸不退轉菩薩之心。雖有貪欲嗔恚愚癡慢等煩惱。而于無漏阿羅漢心。為最為勝為尊為高為妙為微妙為上為無上。所以者何。如是無漏無量無邊阿羅漢心及所化者盡其神力。不能令一具貪嗔癡慢等煩惱不退菩薩心轉變故 　　爾時佛告舍利子言。我今問汝隨汝意答于意云何。若有積聚迦遮末尼。其中置一吠琉璃寶。迦遮末尼光彩價直。頗能映奪吠琉璃不。舍利子言。不也世尊。不也善逝。一吠琉璃光彩價直。普能映奪大迦遮聚。所以者何。吠琉璃寶內外明淨。迦遮末尼則不如是。吠琉璃寶光彩潤澤。迦遮末尼則不如是。吠琉璃寶本色紺青。迦遮末尼則不如是。吠琉璃寶族類殊勝。迦遮末尼則不如是。吠琉璃寶威德廣大。迦遮末尼則不如是。吠琉璃寶價直無量。迦遮末尼則不如是。吠琉璃寶尊貴有情業增上力生大海渚。迦遮末尼若貴若賤同所受用工業所造故。吠琉璃光彩價直映奪一切迦遮末尼。爾時世尊告舍利子。不退菩薩摩訶薩心亦復如是。普能映奪一切獨覺聲聞之心。如吠琉璃映迦遮聚。我觀此義作如是說。不退菩薩摩訶薩心。于諸聲聞及諸獨覺永離煩惱無漏之心。為最為勝為尊為高為妙為微妙為上為無上。不退菩薩慈悲俱心。能使有情得樂離苦。聲聞獨覺慈悲俱心。但有假想而無實用。又舍利子。有阿羅漢永盡諸漏。具六神通八解脫等種種功德。能以神力擲此世界置于余方。而不能令不退菩薩心有轉變。又舍利子有阿羅漢永盡諸漏。具六神通八解脫等種種功德。能以神力涸大海水。而不能令不退菩薩心有轉變。又舍利子。有阿羅漢永盡諸漏。具六神通八解脫等種種功德。能以神力吹壞殑伽沙數世界。其中一切妙高山王皆如灰粉。而不能令不退菩薩心有轉變。又舍利子。有阿羅漢永盡諸漏。具六神通八解脫等種種功德。以神通力能吹殑伽沙數世界。大劫火聚猛燄熾然皆令頓滅。而不能令不退菩薩心有轉變。由此緣故我作是說。不退菩薩摩訶薩心。于諸聲聞及諸獨覺永離煩惱無漏之心。為最為勝為尊為高為妙為微妙為上為無上。時舍利子便白佛言。甚奇世尊。希有善逝。不退菩薩摩訶薩心具足如是大威神力。聲聞獨覺不能轉變。爾時佛告舍利子言。如是如是。如汝所說。何以故。舍利子。諸佛世尊其言無二。佛所說義皆實不虛。汝應受持廣為他說 　　又舍利子。十方世界諸有情類無量無邊。假使十方無量無數殑伽沙等諸世界中。諸殑伽沙一一皆變。復為爾所諸有情類。假使十方無量無數無邊世界地水火風碎為極微。一一皆變復為爾所諸有情類。是諸有情寧為多不。舍利子曰。甚多世尊。甚多善逝。佛言。如是一切有情。假使一時成阿羅漢。永盡諸漏具六神通八解脫等種種功德。成就廣大自在神通一切皆如大采菽氏。如是一一大阿羅漢。皆能化作爾所惡魔。一一惡魔復能化作爾所勇健象軍馬軍車軍步軍。如是諸軍可知數不。舍利子曰。不也世尊。不也善逝。佛言。假使有善男子或善女人。量等三千大千世界能知其數。以神通力破諸魔軍皆令退散。于意云何。此善男子或善女人神通威力為廣大不。舍利子曰。廣大世尊。廣大善逝。此善男子或善女人神通威力。不可當敵不可思議。佛言。假使如是所說男子女人。如前所說諸有情數。如是一一男子女人。各如十方無量無數無邊世界殑伽沙等大劫而住念念。化作如前所說無量惡魔。一一惡魔各復化作如前所說無量勇健象馬軍等。亦不能令不退菩薩心有轉變。又舍利子。于意云何。爾所有情成阿羅漢。一一化作爾所惡魔。一一惡魔具大神力。如是神力與不退轉一菩薩心所有神力何者為勝。舍利子言。不退菩薩摩訶薩心所有神力于彼為勝。所以者何。不退菩薩摩訶薩心所有神力。無量無數不可思議不可宣說。世尊復告舍利子言。于意云何。不退菩薩摩訶薩心所有神力。于前所說無量無邊具大神通諸阿羅漢所有神力。誰能說彼為最為勝為尊為高為妙為微妙為上為無上。舍利子言。如我解佛所說義者。唯佛世尊乃能說彼不退菩薩摩訶薩心所有神力。于前所說無量無邊具大神通諸阿羅漢所有神力。為最為勝為尊為高為妙為微妙為上為無上所以者何。不退菩薩摩訶薩心所有神力。除一切智相應之心所有神力無能及者。由此因緣不退菩薩摩訶薩心所有神力。唯佛能知唯佛能說。于余神力為最為勝為尊為高為妙為微妙為上為無上。爾時佛告舍利子言。如是如是。如汝所說。何以故。舍利子。不退菩薩摩訶薩心。無余有情能令轉變。亦無如實知者說者。唯有如來應正等覺。知彼菩薩不退轉心。為諸有情如實宣說 　　爾時滿慈子問舍利子言。何因緣故不退菩薩摩訶薩心不可轉變。舍利子言。如諸菩薩行布施時。無不皆緣一切智智。其心堅固不可傾動。如是證得不退轉時。心不隨緣而有轉變。又滿慈子。譬如有人善解斷事。曾于無量長者居士商賈眾中。數數斷事有匱乏故。頻于長者居士等所借便財物。恐他來索無力酬還。遂依附王冀免拘縶。時諸債主怖畏王故。不敢牽掣挫辱彼人。所以者何。彼所依附王力甚大難可當敵。如是菩薩若初發心若不退轉。皆由依附一切智智有大神力。一切獨覺及阿羅漢。皆不能令心有變動。又滿慈子。如人依王雖極貧匱而不被辱。如是菩薩依一切智智。二乘惡魔不能傾動。而能降伏一切惡魔。于彼二乘為最為勝為尊為高為妙為微妙為上為無上。是故菩薩欲不退轉。常應依止一切智智。修菩薩行勿樂余乘。滿慈子言。何等菩薩為諸獨覺聲聞所勝。舍利子言。若諸菩薩聞說獨覺聲聞勝事。心生欣慕作是念言。我當云何得如是法。亦深樂著讚二乘教。是諸菩薩由起如斯非理作意。便為一切獨覺聲聞之所勝伏。時滿慈子便問具壽舍利子言。何緣說此菩薩作意名非理耶。舍利子言此能障礙一切智智。令能引發一切智心漸微漸遠故。名菩薩非理作意。如瑜伽師欲證實際。欣樂趣入正性離生。若貪嗔痴遇緣現起。令能引發阿羅漢心。有障有礙漸微漸遠。是故說為非理作意。如是菩薩求大菩提。若起二乘相應作意。障一切智損菩提心。是故名為非理作意。若諸菩薩有此作意。便為二乘之所勝伏時滿慈子便白具壽舍利子言。若諸菩薩發起二乘相應作意。便為二乘之所勝伏。當知不入諸菩薩數。何以故。舍利子。夫為菩薩唯求無上正等菩提。若起二乘相應作意。違本所欲不能證得一切智故。如預流者煩惱現行。便違所求若智若斷勤求智斷故名預流。非煩惱行有勤求義。何以故。舍利子。夫預流者求二遍知。一智遍知。二斷遍知。煩惱現行二求俱壞故。預流者常應精勤求智遍知滅諸煩惱。如是菩薩若起二乘相應作意。便違菩薩本所希求一切智智。若諸菩薩遠離希求一切智智心及心所。則不名為真實菩薩。何以故。舍利子。夫菩薩者要常希求一切智智心無間斷。若諸菩薩住菩薩心。二乘惡魔不能勝伏。而能勝伏二乘惡魔。如善射夫住所習處。不為一切怨敵所伏。能伏怨敵離諸怖畏。如是菩薩住菩薩心。一切惡緣所不能壞。能壞一切眾魔事業。若聞宣說二乘法教。便作是念。我當證得無上菩提。為諸有情亦當宣說如是法教。如今世尊能寂如來應正等覺。為諸獨覺聲聞種性補特伽羅。宣說二乘相應法教。我未來世得作佛時。亦為如是諸有情類。說如是教令獲利樂。如是菩薩方便善巧住菩薩心。雖聞二乘相應法教而無所損。謂雖聞彼相應法教而于二乘無所貪染。如是菩薩住菩薩心。不為二乘惡魔勝伏而能勝伏二乘惡魔。如瑜伽師于境及定俱得善巧不可勝伏。所以者何。心于境定已善修治得自在故。如是菩薩住菩薩心。二乘惡魔不能勝伏。所以者何。是諸菩薩于菩薩心常不離故 　　爾時舍利子問滿慈子言。一切菩薩若初發心。若已得不退。若坐菩提座。皆不可勝伏耶。滿慈子言。一切菩薩若初發心若已得不退。若坐菩提座。當知一切不可勝伏。何以故舍利子。是諸菩薩一切惡緣。不能令舍本誓願故。謂諸菩薩發菩提心。于諸有情欲常饒益。如是二事誓願堅牢。一切惡緣不能傾動。若諸菩薩安住此心。二乘惡魔不能勝伏。又舍利子。如諸如來若初成佛。若已成佛住百千歲。俱不舍離一切智心。于一切時成一切智。如是菩薩若初發心。若已得不退。若坐菩提座。于一切時緣一切智。求證作意未嘗暫舍。舍利子言。若如是者菩薩諸位有何差別。滿慈子言。菩薩諸位心無差別。但有成佛遲速不同。謂菩薩心初中後位。皆求引發無上菩提。安住此心常無退轉。又舍利子。如阿羅漢終不退失阿羅漢心。謂無漏心必無退轉。菩薩亦爾終不退失大菩提心。又舍利子于意云何。若阿羅漢心有退失。彼是真實阿羅漢不。舍利子言。不也具壽。若阿羅漢心有退失。當知彼為增上慢者。決定未得阿羅漢果。滿慈子言。菩薩亦爾若有菩薩退菩提心。當知彼先自稱菩薩非真菩薩。是增上慢污菩薩眾。如穢螺蝸污澄清水不堪飲用。舍利子言。如是如是。當知彼類無知蔽心自稱菩薩。實未得入真菩薩數但有虛名。譬如丈夫男根成就有根缺者自稱丈夫。彼有虛言而無實義。菩薩亦爾退菩提心。但有虛名非真菩薩。如缺根者名半擇迦。退菩提心名偽菩薩。是故菩薩初中後位決定不退大菩提心。若退此心便非菩薩 　　爾時滿慈子問舍利子言。若諸菩薩欲證無上正等菩提。當起何等相應作意。舍利子言。若諸菩薩欲證無上正等菩提。應正發起一切智智相應作意。一切菩薩法應安住如是作意。若諸菩薩住此作意修行布施。是諸菩薩即能回向一切智智。若諸菩薩如是回向一切智智。是諸菩薩攝受布施波羅蜜多。若諸菩薩不能迴向一切智智。是諸菩薩所行布施。不名布施波羅蜜多。又滿慈子。若諸菩薩行布施時作是思惟。我舍少分不舍少分。我施此物不舍此物。我施彼類不施彼類。是諸菩薩由此思惟障一切智。經久乃能得一切智。多時布施波羅蜜多乃得圓滿。是故菩薩欲不障礙一切智智。欲疾證得一切智智。欲令布施波羅蜜多疾得圓滿。應離如是分別思惟。應舍一切分。應施一切物。于一切類應平等施。又滿慈子。若諸菩薩欲證無上正等菩提。應住布施波羅蜜多。應于布施波羅蜜多如是而住。若諸菩薩于日初分。能以種種上妙飲食。供養殑伽沙數有情。既供養已復施上妙黃金色衣。于日中分亦以種種上妙飲食。供養殑伽沙數有情。既供養已復施上妙黃金色衣。于日後分亦以種種上妙飲食。供養殑伽沙數有情。既供養已復施上妙黃金色衣。于夜三分亦復如是。如是布施經于殑伽沙數大劫常無間斷。是諸菩薩如是施已。若不回求一切智智。雖名布施而非布施波羅蜜多。若能回求一切智智。乃名布施波羅蜜多。謂布施時不作分限。隨多隨少發廣大心。普緣有情總施一切。如是菩薩行布施時。雖不舍多布施一切而成布施波羅蜜多。所以者何。為欲證得無量佛法而行布施波羅蜜多。若布施時心有限量。定不能證無量佛法。若諸菩薩心有限量而行布施。是諸菩薩定不能證一切智智。定于布施波羅蜜多不能圓滿。是故菩薩欲證無量一切智智。應當發起無限量心而行布施。若諸菩薩有限量心而行布施。是諸菩薩攝受慳吝不能永舍。不能攝受一切智智。與此相違乃能證得一切智智。圓滿布施波羅蜜多 　　又滿慈子。諸菩薩眾欲行布施應起是心。我當修行無限量施。乃至未證無上菩提。于諸有情且行財施。若證無上正等菩提。于諸有情當行法施。謂若未證無上菩提。且于有情以財攝受。令離貧苦得世間樂。若證無上正等菩提。當于有情以法攝受。令離煩惱得出世樂。如人事王。先得衣食養活妻子。後得王意多獲珍財。自身妻子俱受富貴安隱快樂。如是菩薩求證無上正等菩提。修多百千難行苦行。先以財施攝受有情令離世間諸貧窮苦。後證無上正等覺時以無染法教誡教授諸有情類。令其解脫生死眾苦。又滿慈子。如多百千諸有情類。奉事王子晝夜精勤。王子爾時隨分資給衣服飲食臥具等事。後登王位隨昔勤勞。量所堪任重賜爵祿。或主事業或主川原。或主大城或主關防。或主村邑或主軍戎。如是菩薩求一切智。未證無上正等覺時。先以資財攝有情類。後證無上正等覺時。隨諸有情覺慧差別。以無上法教誡教授。令其安住阿羅漢果或不還果或一來果或預流果或十善業道或菩薩勝位。又滿慈子。是諸菩薩求大菩提行菩薩行。未證無上正等覺時。于諸有情作大饒益。若證無上正等覺時。亦于有情作大饒益。般涅槃後亦于無量無邊有情作大饒益。譬如王子未紹王位。與諸有情作大饒益。若紹王位亦與有情作大饒益。若命終後亦與有情作大饒益。又滿慈子。如人事王如如精勤經時漸久。如是如是爵祿漸增。如是菩薩求一切智。如如精勤經時漸久。如是如是功德漸增。又滿慈子。是諸菩薩未證無上正等覺時。于諸有情以財攝受。謂以種種衣服飲食臥具醫藥及余資財。方便善巧攝受饒益。若證無上正等覺時。于諸有情以法攝受。謂以種種布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多及余無量無邊佛法攝受饒益。或以種種念住正斷神足根力覺支道支及余無量無邊佛法攝受饒益。或以種種施福業事戒福業事修福業事及余無量世間善法攝受饒益。般涅槃後亦于無量無邊有情作大饒益。謂供養佛設利羅故。或于如來無上正法。受持讀誦如說修行。皆得無邊廣大饒益。謂人天樂或般涅槃或大菩提究竟安樂 　　爾時滿慈子謂舍利子言。如是如是誠如所說。仁者所說無不如義。是故如來應正等覺。常說仁者聲聞眾中智慧辯才最為第一。又舍利子。譬如真金。常與有情作大饒益。謂未出礦若出礦時若轉變成諸莊嚴具。若復出賣轉買。余物皆與無量無邊有情。隨其所應作大饒益。如是菩薩修菩薩行。未證無上正等覺時。與諸有情作大饒益。謂以財法隨其所應方便善巧攝受饒益。若證無上正等覺時。轉妙法輪作大饒益。謂宣說色蘊常無常等不可得。宣說受想行識蘊常無常等亦不可得。宣說眼處常無常等不可得。宣說耳鼻舌身意處常無常等亦不可得。宣說色處常無常等不可得。宣說聲香味觸法處常無常等亦不可得。宣說眼界常無常等不可得。宣說耳鼻舌身意界常無常等亦不可得。宣說色界常無常等不可得。宣說聲香味觸法界常無常等亦不可得。宣說眼識界常無常等不可得。宣說耳鼻舌身意識界常無常等亦不可得。宣說眼觸常無常等不可得。宣說耳鼻舌身意觸常無常等亦不可得。宣說眼觸為緣所生諸受常無常等不可得。宣說耳鼻舌身意觸為緣所生諸受常無常等亦不可得。宣說地界常無常等不可得。宣說水火風空識界常無常等亦不可得。宣說因緣常無常等不可得。宣說等無間緣所緣緣增上緣常無常等亦不可得。宣說無明常無常等不可得。宣說行識名色六處觸受愛取有生老死常無常等亦不可得。宣說我常無常等不可得。宣說有情命者生者養者士夫補特伽羅意生儒童作者受者知者見者常無常等亦不可得。宣說欲界常無常等不可得。宣說色無色界常無常等亦不可得。如是宣說種種法門。與諸有情作大饒益。般涅槃後正法像法及設利羅。與諸有情作大饒益。聲聞獨覺無如是事。是故菩薩摩訶薩眾修菩薩行。常與有情作大饒益。由斯故說諸菩薩眾于彼二乘為最為勝為尊為高為妙為微妙為上為無上 　　爾時佛告阿難陀言。汝應受持舍利子等所說。菩薩摩訶薩眾被大願鎧趣大菩提具勝善巧增上意樂。修行布施波羅蜜多。舍法舍財無染無著。時薄伽梵說是經已。具壽舍利子具壽滿慈子具壽阿難陀及余聲聞。諸菩薩眾並余世間天龍藥叉健達縛阿素洛揭路荼緊捺洛莫呼洛伽人非人等一切大眾。聞佛所說皆大歡喜。信受奉行

　　大般若波羅蜜多經卷第五百八十三

　　大般若經第十二會戒波羅蜜多分 　　序 　　西明寺沙門玄則撰 　　夫欲儲淨法。先滌身器。將越愛流。前鳩行楫。居其選也。特有戒焉。所以複指名區。更申玄集。切身口而流訓。則一言一行。斯佛事矣。因動靜以研機。則舉足下足。斯道場矣。誠嶮道之夷蹬。闇室之凝釭。度疫之仙丸。出苦之神馭。鑒德者之明鏡。嚴心者之寶鬘。涉象季之大師。處塵俗之善友。雖目之無朕。摶之不觸。而芬郁布寫。類迷迭之盈空。潔映澄華。比醍醐之洞色。含靈所以埏埴。法界所以彌綸。善逝法王。抗之以為明足。具壽尊者。養之而為淨命。但簡以行處。或非處而難遵。格以正乘。或他乘而致爽。十七群之喧浴。尚動王譏。五百生之掉影。仍貽佛誡。矧復臭蓮馥而為盜。分釧響以成淫。涅槃為求。保專精而尚犯。菩提入願。受欲樂而猶持。輕嫌與重性同科。意防與身遮共品。諦故住故。能行所行。導以隨喜。融以法性。豈止草系情殷。木叉義遠。毒龍卷毒。怖鴿忘怖。將被之黎蠢。棲之常樂。使八寒流煦。五熱浮涼。薜荔失其炎河。輪圍發其闇渚。行門允備。種智克圓。其五軸單譯。一如施分。凡息心之士。豈不諏焉

　　大般若波羅蜜多經卷第五百八十四 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第十二淨戒波羅蜜多分之一 　　如是我聞。一時薄伽梵在室羅筏住誓多林給孤獨園。與大苾芻眾千二百五十人俱。爾時世尊告具壽舍利子。汝今應為欲證無上正等菩提諸菩薩摩訶薩宣說淨戒波羅蜜多。時舍利子。蒙佛教敕承佛神力。先以淨戒波羅蜜多。教誡教授諸菩薩摩訶薩。時滿慈子便問具壽舍利子言。云何應知菩薩持戒。云何應知菩薩犯戒。云何菩薩所應行處。云何菩薩非所行處。時舍利子。便答具壽滿慈子言。若諸菩薩安住聲聞獨覺作意。是名菩薩非所行處。若諸菩薩安住此處應知是為菩薩犯戒。若諸菩薩行于非處。是諸菩薩決定不能攝受淨戒波羅蜜多。若諸菩薩決定不能攝受淨戒波羅蜜多。是諸菩薩舍本誓願。若諸菩薩舍本誓願應知是為菩薩犯戒。又滿慈子。若諸菩薩修行布施。回向聲聞或獨覺地。是名菩薩行于非處。若諸菩薩行于非處。應知是為菩薩犯戒。若諸菩薩安住居家受妙五欲。應知非為菩薩犯戒。若諸菩薩行布施時。回向聲聞或獨覺地。不求無上正等菩提應知是為菩薩犯戒。譬如王子應受父王所有教令。應學王子所應學法。謂諸王子皆應善學諸工巧處及事業處。所為乘象乘馬乘車及善持御弓弩排[矛*(替-曰+貝)]刀矟鉤輪奔走跳躑書印算數聲因論等及余種種工巧事業。若諸王子能勤習學如是等類順益王法。雖受五欲種種嬉戲。而不為王之所訶責。如是菩薩勤求無上正等菩提。雖處居家受妙五欲種種嬉戲。而不違逆一切智智。若諸菩薩行布施時。回向聲聞或獨覺地。是諸菩薩行于非處。于一切智便為非田。若時若時于一切智已成非田。爾時爾時不能攝受菩薩淨戒波羅蜜多。若時若時不能攝受菩薩淨戒波羅蜜多。爾時爾時遠離所求一切智智。若時若時遠離所求一切智智。爾時爾時行于非處。若時若時行于非處。爾時爾時犯菩薩戒。又滿慈子。若諸菩薩雖復出家受持淨戒。而不迴向無上菩提。是諸菩薩定不成就菩薩淨戒。若諸菩薩定不成就菩薩淨戒。是諸菩薩但有虛名都無實義。應知彼類不名菩薩。若諸菩薩雖處居家而受三歸深信三寶。迴向無上正等菩提。是諸菩薩雖復受用五欲樂具。而于菩薩所行淨戒波羅蜜多常不遠離。亦名真實持淨戒者。亦名安住菩薩淨戒。若諸菩薩住菩薩戒。是諸菩薩常不遠離菩薩淨戒波羅蜜多。若諸菩薩常不遠離菩薩淨戒波羅蜜多。是諸菩薩常不遠離一切智智。若諸菩薩雖多發起五欲相應非理作意。而起一念無上菩提相應之心即能摧滅。如多積集迦遮末尼。一吠琉璃能總映奪。吠琉璃寶光彩價直。映奪一切迦遮末尼。如是菩薩雖多發起五欲相應非理作意。若起一念無上菩提相應之心普能摧滅。如迦遮聚一吠琉璃普能映奪令失光彩又滿慈子。若諸菩薩執著諸相而行布施。是諸菩薩行于非處。若諸菩薩行于非處。是諸菩薩應知名為犯菩薩戒。菩薩不應執著諸相而行布施。亦復不應執著無上正等菩提而行布施。何以故。滿慈子。諸佛無上正等菩提遠離眾相。所以者何。如來十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍及十八佛不共法等無量無邊諸佛妙法皆離眾相。如是菩薩于所行施不應執著。若諸菩薩于所行施能無執著。是諸菩薩則能攝受菩薩淨戒波羅蜜多。疾能證得一切智智。時滿慈子便問具壽舍利子言。若諸菩薩求一切智智而修行布施。是諸菩薩豈不執著一切智智。若諸菩薩起心執著一切智智。成戒禁取。云何名為持菩薩戒。舍利子言。一切智智遠離眾相非方處攝。一切智智非色蘊不離色蘊。非受想行識蘊不離受想行識蘊。一切智智非眼處不離眼處。非耳鼻舌身意處不離耳鼻舌身意處。一切智智非色處不離色處。非聲香味觸法處不離聲香味觸法處。一切智智非眼界不離眼界。非耳鼻舌身意界不離耳鼻舌身意界。一切智智非眼識界不離眼識界。非耳鼻舌身意識界不離耳鼻舌身意識界。一切智智非眼觸不離眼觸。非耳鼻舌身意觸不離耳鼻舌身意觸。一切智智非眼觸為緣所生諸受不離眼觸為緣所生諸受。非耳鼻舌身意觸為緣所生諸受不離耳鼻舌身意觸為緣所生諸受。一切智智非地界。不離地界。非水火風空識界不離水火風空識界。一切智智非因緣不離因緣。非等無間緣所緣緣增上緣不離等無間緣所緣緣增上緣。一切智智非無明不離無明。非行識名色六處觸受愛取有生老死不離行識名色六處觸受愛取有生老死。一切智智非布施波羅蜜多不離布施波羅蜜多。非淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多不離淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。一切智智非內空不離內空。非外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空。不離外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空。一切智智非真如不離真如。非法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界。不離法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界。一切智智非苦聖諦不離苦聖諦。非集滅道聖諦不離集滅道聖諦。一切智智非四靜慮不離四靜慮。非四無量四無色定不離四無量四無色定。一切智智非四念住不離四念住。非四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。不離四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。一切智智非空解脫門不離空解脫門。非無相無願解脫門不離無相無願解脫門。一切智智非八解脫不離八解脫。非八勝處九次第定十遍處。不離八勝處九次第定十遍處。一切智智非陀羅尼門不離陀羅尼門。非三摩地門不離三摩地門。一切智智非淨觀地不離淨觀地。非種性地第八地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地菩薩地如來地。不離種性地第八地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地菩薩地如來地。一切智智非極喜地不離極喜地。非離垢地發光地焰慧地極難勝地現前地遠行地不動地善慧地法云地。不離離垢地發光地焰慧地極難勝地現前地遠行地不動地善慧地法云地。一切智智非五眼不離五眼。非六神通不離六神通。一切智智非。佛十力不離佛十力。非四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法不離四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。一切智智非三十二大士相不離三十二大士相。非八十隨好不離八十隨好。一切智智非無忘失法不離無忘失法。非恆住舍性不離恆住舍性。一切智智非一切智不離一切智。非道相智一切相智不離道相智一切相智。一切智智非預流果不離預流果。非一來果不還果阿羅漢果獨覺菩提不離一來果不還果阿羅漢果獨覺菩提。一切智智非諸菩薩摩訶薩行不離諸菩薩摩訶薩行。非諸佛無上正等菩提不離諸佛無上正等菩提。一切智智非有色法不離有色法。非無色法不離無色法。一切智智非有見法不離有見法。非無見法不離無見法。一切智智非有對法不離有對法。非無對法不離無對法。一切智智非有漏法不離有漏法。非無漏法不離無漏法。一切智智非有為法不離有為法。非無為法不離無為法。一切智智非有量法不離有量法。非無量法不離無量法。一切智智非過去法不離過去法。非未來現在法不離未來現在法。一切智智非善法不離善法。非不善無記法不離不善無記法。一切智智非欲界系法不離欲界系法。非色無色界系法不離色無色界系法。一切智智非見所斷法不離見所斷法。非修所斷無斷法不離修所斷無斷法。一切智智非學法不離學法。非無學非學非無學法不離無學非學非無學法。一切智智遠離如是諸法相故不可執取。一切智智遠離眾相。無法可得無所得故不可執取。一切智智既非有法亦非無法。由此因緣不可執取。是故菩薩修行布施受持淨戒。迴向無上正等菩提。雖求證得一切智智而不名為戒禁取攝。若諸菩薩修行布施受持淨戒。回向聲聞或獨覺地執取淨戒。是諸菩薩失菩薩戒。應知名為犯戒菩薩 　　爾時滿慈子問舍利子言。若諸菩薩修行布施受持淨戒。回向聲聞或獨覺地。違犯菩薩所受戒已。是諸菩薩為有因緣可還淨不。舍利子言。若彼菩薩回向聲聞獨覺地已。未見聖諦未證實際。或有因緣易可還淨。若見聖諦證實際已。異見深重難可還淨。時滿慈子複問具壽舍利子言。若諸菩薩求證無上正等菩提。不應令彼證實際耶。舍利子言。如是如是。若諸菩薩求證無上正等菩提。不應令彼證于實際。滿慈子言。何因緣故若諸菩薩求證無上正等菩提。不應令彼證于實際。舍利子言。有諸菩薩求證無上正等菩提。若速令彼證于實際。是諸菩薩或遇因緣。住于聲聞或獨覺地。難可令起一切智心。若遇如來正法隱沒。不求證得一切智智。爾時便證獨覺菩提。入無余依般涅槃界。畢竟不證無上菩提。由此因緣若諸菩薩求趣無上正等菩提。不應令彼速證實際乃至未坐妙菩提座。不應令彼證于實際。若時已坐妙菩提座。將證無上正等菩提。乃可令其證于實際。斷一切障證大菩提 　　又滿慈子。若諸菩薩修行淨戒波羅蜜多。不應受持二乘淨戒。由彼淨戒不能攝受一切智智。不能引發一切智智。不能攝受菩薩淨戒波羅蜜多。不能圓滿菩薩淨戒波羅蜜多。又滿慈子。若諸菩薩心作分限饒益有情。修行布施受持淨戒。是諸菩薩不能攝受菩薩淨戒波羅蜜多。不能圓滿菩薩淨戒波羅蜜多。何以故。滿慈子。菩薩淨戒波羅蜜多無分限故。若諸菩薩心無分限饒益有情。修行布施受持淨戒。是諸菩薩乃能攝受菩薩淨戒波羅蜜多。亦能圓滿菩薩淨戒波羅蜜多。是諸菩薩由此因緣名為成就菩薩淨戒爾時滿慈子問舍利子言。云何名為菩薩持戒。舍利子言。若諸菩薩隨所行施。一切回向無上菩提。與諸有情作大饒益。窮未來際無間無斷。應知是為菩薩持戒。若諸菩薩隨所護戒一切回向無上菩提。與諸有情作大饒益。窮未來際無間無斷。應知是為菩薩持戒。若諸菩薩雖經殑伽沙數大劫。修行淨戒令得圓滿。而不迴向無上菩提。與諸有情作大饒益。窮未來際無間無斷。是諸菩薩不能攝受菩薩淨戒波羅蜜多。不能圓滿菩薩淨戒波羅蜜多。若諸菩薩雖經殑伽沙數大劫。修行淨戒令得圓滿。而心回向聲聞獨覺。是諸菩薩不能攝受菩薩淨戒波羅蜜多。不能圓滿菩薩淨戒波羅蜜多。若諸菩薩雖不受持二乘淨戒。而不名為犯淨戒者。若諸菩薩回向聲聞或獨覺地。雖多受持二乘淨戒。而可名為犯淨戒者。何以故。滿慈子。若諸菩薩回向聲聞或獨覺地。應知名為行于非處。言非處者即二乘地。非諸菩薩所行處故爾時滿慈子問舍利子言。云何名為菩薩行處。舍利子言。布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多相應作意。應知是為菩薩行處。又滿慈子。內空外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空相應作意。應知是為菩薩行處。又滿慈子。真如法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界相應作意。應知是為菩薩行處。又滿慈子。菩薩所學四靜慮四無量四無色定相應作意。應知是為菩薩行處。又滿慈子。菩薩所學四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支相應作意。應知是為菩薩行處。又滿慈子。菩薩所學空無相無願解脫門相應作意。應知是為菩薩行處。又滿慈子。菩薩所學八解脫八勝處九次第定十遍處相應作意。應知是為菩薩行處。又滿慈子。極喜地離垢地發光地焰慧地極難勝地現前地遠行地不動地善慧地法云地相應作意。應知是為菩薩行處。又滿慈子。一切陀羅尼門一切三摩地門相應作意。應知是為菩薩行處。又滿慈子。菩薩所學五眼六神通相應作意。應知是為菩薩行處。又滿慈子。如來十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法乃至一切智智相應作意。應知是為菩薩行處。若諸菩薩諦故住故行此行處。應知是為菩薩持戒。又滿慈子。若諸菩薩雖經殑伽沙數大劫安處居家受妙五欲。而不發起趣向聲聞獨覺地心。是諸菩薩應知不名犯菩薩戒。何以故。滿慈子。是諸菩薩增上意樂無退壞故。何等名為增上意樂。謂定趣求一切智智。譬如有人于他財物實不劫盜。枉禁囹圄雖經多時。而勝意樂常無退壞。于他財物無劫盜心。雖與惡人同禁囹圄而不名賊。如是菩薩雖處居家經于殑伽沙數大劫受妙五欲。而勝意樂常不退壞。謂常趣求一切智智。曾不發起二乘之心。是故不名犯菩薩戒。若諸菩薩雖經殑伽沙數大劫修行梵行。而起回向二乘地心。應知不名持淨戒者。何以故。滿慈子。彼舍淨戒波羅蜜多安住聲聞獨覺乘戒。若諸菩薩安住聲聞獨覺乘戒不名菩薩。所以者何。是諸菩薩遠離淨戒波羅蜜多無心趣求一切智智。定不能證無上菩提。又滿慈子。若諸菩薩起如是心。我當精勤經爾所劫流轉生死。定當引起一切智智。是諸菩薩由起此心。不能證得一切智智。時滿慈子便問具壽舍利子言。若諸菩薩心作分限。我當精勤經爾所劫。定當證得一切智智。如是期心有何過失。而不能得一切智智。舍利子言。是諸菩薩厭怖生死速求菩提。由心速故便作分限。由作分限不能成熟殊勝善根。由怖生死或求聲聞獨覺乘果。非作分限而能饒益無量有情。非作分限而能圓滿無量布施波羅蜜多。非不圓滿無量布施波羅蜜多。而能證得一切智智。若諸菩薩心作分限。設經殑伽沙數大劫。修行布施波羅蜜多。而亦不能圓滿布施波羅蜜多。菩薩布施波羅蜜多無邊際故。一切智智亦無邊際。若不圓滿菩薩布施波羅蜜多。而能證得一切智智無有是處。是故菩薩欲求無上正等菩提。不應起心定作分限。速求證得一切智智。又滿慈子。若諸菩薩求證無上正等菩提。是諸菩薩決定不應心作分限。修行布施乃至般若波羅蜜多。若時若時久處生死修菩薩行。爾時爾時所修布施乃至般若波羅蜜多漸善成熟。堪能證得一切智智。如新瓦器盛滿清水。置于日中如如多時。水所滋潤如是如是器轉堅牢。如是菩薩若時若時久處生死修菩薩行。爾時爾時所修布施乃至般若波羅蜜多。漸善成熟堪能證得一切智智。又滿慈子。如新瓦瓶盛滿蘇油。如如經久如是如是津暱漸潤。由斯堅密有所堪能。如是菩薩若時若時久處生死修菩薩行。爾時爾時漸遇多佛及佛弟子信敬供養。若時若時漸遇多佛及佛弟子信敬供養。爾時爾時漸蒙多佛及佛弟子教誡教授。若時若時漸蒙多佛及佛弟子教誡教授。爾時爾時漸得聞說布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。若時若時漸得聞說布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。爾時爾時漸能修習布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。若時若時漸能修習布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。爾時爾時漸復圓滿布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。若時若時漸復圓滿布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。爾時爾時漸得鄰近一切智智。若時若時漸得鄰近一切智智。爾時爾時漸斷諸障證得無上正等菩提 　　又滿慈子。諸菩薩摩訶薩若時若時起一切智相應之心。爾時爾時無容間起緣余境心。若時若時無容間起緣余境心。爾時爾時布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多薰心相續漸得圓滿。由心相續漸圓滿故。名能引發一切智心。此心相續無間無斷。乃至證得一切智智。如貯蘇瓶如如經久。如是如是蘇氣薰遍。不受余氣之所薰著。如是菩薩摩訶薩眾起一切智相應之心。緣余境心不能間雜。由無間雜布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多薰習圓滿。諸惡魔軍欲伺其便終不能得。何以故。滿慈子。若于此境魔伺其便。是諸菩薩即于此境起一切智相應之心。由此惡魔不能得便。如是菩薩若時若時久處生死修行布施乃至般若波羅蜜多。爾時爾時漸事多佛及諸弟子。若時若時漸事多佛及諸弟子。爾時爾時聞說布施乃至般若波羅蜜多。若時若時聞說布施乃至般若波羅蜜多。爾時爾時能勤精進如理思惟。所說布施乃至般若波羅蜜多。若時若時能勤精進如理思惟。所說布施乃至般若波羅蜜多。爾時爾時能勤精進無倒修習所說布施乃至般若波羅蜜多。若時若時能勤精進無倒修習所說布施乃至般若波羅蜜多。爾時爾時于心相續。布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多漸得圓滿。若時若時于心相續。布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多漸得圓滿。爾時爾時漸得鄰近一切智智。由斯速證無上菩提。與諸有情作大饒益 　　又滿慈子。若諸菩薩欲勸導他受持淨戒。是諸菩薩先應自起淨戒相應心心所法。然後勸他受持淨戒。既勸導他受持戒已。復令回向一切智智。如是菩薩自修善根迴向所求一切智智。復能勸導他諸有情起清淨心受持淨戒。受持戒已復令回向一切智智。乃可名為于善男子善女人等能善化導。若諸菩薩教誡教授趣聲聞乘補特伽羅。令勤修學菩薩淨戒波羅蜜多。回向趣求一切智智。是諸菩薩勝聲聞乘補特伽羅。若聲聞人教誡教授趣菩薩乘補特伽羅。令勤修學菩薩淨戒波羅蜜多。回向趣求一切智智。是聲聞人不勝菩薩補特伽羅。乃為菩薩轉勝于彼。如有男子負真金人遠適他國。此真金人光彩顏貌勝彼男子。如是設有殑伽沙數聲聞乘人。教誡教授趣菩薩乘補特伽羅。令勤修學菩薩淨戒波羅蜜多。回向趣求一切智智。此一菩薩勝彼一切聲聞乘人。又如男子負頗胝迦人遠適他國。此頗胝迦人光彩顏貌勝彼男子。如是三千大千世界殑伽沙數聲聞乘人。教誡教授趣菩薩乘補特伽羅。令勤修學菩薩淨戒波羅蜜多。回向趣求一切智智。此一菩薩勝彼一切聲聞乘人。何以故。滿慈子。諸聲聞人若時若時教誡教授此一菩薩。爾時爾時轉勝一切聲聞乘人。設經殑伽沙數劫住諸聲聞人。教誡教授此一菩薩。令勤修學菩薩淨戒波羅蜜多。回向趣求一切智智。此一菩薩功德善根晝夜增長。又滿慈子。譬如真金數數燒煉光色轉盛。菩薩亦爾。若時若時諸聲聞眾教誡教授。令勤修學菩薩淨戒波羅蜜多。回向趣求一切智智。爾時爾時菩薩淨戒波羅蜜多轉得明淨。若時若時菩薩淨戒波羅蜜多轉得明淨。爾時爾時轉勝一切聲聞乘人所有功德。由彼功德迴向涅槃。不能趣求一切智智。又滿慈子。如吠琉璃。若時若時匠者瑩拭。爾時爾時光色轉淨。如是菩薩若時若時諸聲聞眾教誡教授。令勤修學菩薩淨戒波羅蜜多。回向趣求一切智智。爾時爾時菩薩淨戒波羅蜜多轉得明淨。若時若時菩薩淨戒波羅蜜多轉得明淨。爾時爾時轉勝一切聲聞乘人所有功德。由彼功德迴向涅槃。不能趣求一切智智。又滿慈子。如巧畫師以眾彩色畫作人像。如如先以一色作模。于後後時填布眾彩。若時若時以眾彩色漸次填布。爾時爾時容貌形色展轉殊妙。勝彼畫師百千萬倍。如是菩薩若時若時諸聲聞眾教誡教授。令勤修學菩薩淨戒波羅蜜多。回向趣求一切智智。爾時爾時菩薩淨戒波羅蜜多轉得明淨。若時若時菩薩淨戒波羅蜜多轉得明淨。爾時爾時轉勝一切聲聞乘人所有功德。由彼功德迴向涅槃。不能趣求一切智智。而此菩薩由諸聲聞教誡教授。所修種種功德善根晝夜增長。又滿慈子。如人種樹隨時溉灌守護修理。若時若時溉灌此樹守護修理。爾時爾時其樹增長量漸高大。如是菩薩無量聲聞教誡教授。令勤修學菩薩淨戒波羅蜜多。回向趣求一切智智。而此菩薩若時若時。無量聲聞教誡教授。令勤修學菩薩淨戒波羅蜜多。回向趣求一切智智。爾時爾時菩薩淨戒波羅蜜多漸次增長。若時若時菩薩淨戒波羅蜜多漸次增長。爾時爾時普勝一切聲聞獨覺菩薩淨戒波羅蜜多轉明轉盛。漸次鄰近本所願求一切智智。由斯普勝聲聞獨覺。又滿慈子。譬如有人持小火[火*曹]燒乾草木若時若時火依草木。爾時爾時火漸增長。若時若時火漸增長。爾時爾時火焰轉大。展轉能照多踰繕那多百多千乃至無量。如是菩薩無量聲聞教誡教授。令勤修學菩薩淨戒波羅蜜多。回向趣求一切智智。而此菩薩若時若時無量聲聞教誡教授。令勤修學菩薩淨戒波羅蜜多。回向趣求一切智智。爾時爾時菩薩淨戒波羅蜜多漸次明盛。若時若時菩薩淨戒波羅蜜多漸次明盛。爾時爾時勝彼無量教誡教授聲聞乘人所有功德。由彼功德迴向涅槃。不能趣求一切智智。又滿慈子。譬如有人銷礦出金出已轉賣。所得價直貴賣彼人多百千倍。如是菩薩若時若時無量聲聞教誡教授。令勤修學菩薩淨戒波羅蜜多。回向趣求一切智智。爾時爾時菩薩淨戒波羅蜜多。勝彼聲聞所有功德多百千倍。由彼功德迴向涅槃。不能趣求一切智智。菩薩淨戒波羅蜜多決定趣求一切智智。與有情類作大饒益。爾時滿慈子白舍利子言。菩薩成就廣大妙法。謂諸菩薩教誡教授趣聲聞乘補特伽羅。令勤修學菩薩淨戒波羅蜜多。回向趣求一切智智。是諸菩薩勝聲聞乘補特伽羅。若聲聞人教誡教授趣菩薩乘補特伽羅。令勤修學菩薩淨戒波羅蜜多。回向趣求一切智智。是聲聞人不勝菩薩補特伽羅。乃為菩薩轉勝于彼。時舍利子。便印具壽滿慈子言。如是如是。菩薩成就廣大妙法。普勝獨覺及諸聲聞

　　大般若波羅蜜多經卷第五百八十四

　　大般若波羅蜜多經卷第五百八十五 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第十二淨戒波羅蜜多分之二 　　時舍利子復告具壽滿慈子言。若諸菩薩修行淨戒波羅蜜多。見有少法名為作者。當知雖住菩薩法中。而名棄舍諸菩薩法。是為菩薩非理作意。若起如是非理作意。應知名為犯戒菩薩。時滿慈子便白具壽舍利子言。若諸菩薩不見少法名為作者。是諸菩薩受持淨戒波羅蜜多無所違犯。何法于此菩薩淨戒波羅蜜多為益為損。舍利子言。無法于此菩薩淨戒波羅蜜多為益為損。若見少法于此淨戒波羅蜜多為益為損。當知執取菩薩淨戒。若諸菩薩見有少法于此淨戒波羅蜜多為益為損。是諸菩薩不能攝受菩薩淨戒波羅蜜多。若諸菩薩不見少法名為作者。是諸菩薩能正攝受菩薩淨戒波羅蜜多。若諸菩薩受持淨戒。回向趣求一切智智。乃名淨戒波羅蜜多。若諸菩薩受持淨戒。不能回求一切智智。應知此戒雖得戒名而非淨戒波羅蜜多。或求二乘世間果故 　　又滿慈子。若諸菩薩隨所行施。無不皆用大悲為首。常能發起隨順回向一切智智相應之心。應知是名具戒菩薩。又滿慈子。若諸菩薩隨所護戒。無不皆用大悲為首。常能發起隨順回向一切智智相應之心。應知名為具戒菩薩。又滿慈子。若諸菩薩于諸有情若打若罵誹謗凌辱輕弄等事。隨所修忍無不皆用大悲為首。常能發起隨順回向一切智智相應之心。應知是名具戒菩薩。又滿慈子。若諸菩薩為欲拔濟一切有情惡趣生死種種苦惱隨行精進。無不皆用大悲為首。常能發起隨順回向一切智智相應之心。應知是名具戒菩薩。又滿慈子。若諸菩薩隨起靜慮作是思惟。我應引發殊勝靜慮。由斯發起殊勝神通。知諸有情心行差別說授法藥。令脫惡趣生死眾苦。又為調伏自身煩惱。與有情類作淨福田。堪任引發一切智智。如是思惟隨修靜慮。一切皆用大悲為首。常能發起隨順回向一切智智相應之心。應知是名具戒菩薩。又滿慈子。若諸菩薩隨所修行甚深妙慧。皆為于法遠離顛倒得諸善巧。謂蘊善巧。若界善巧。若處善巧。若諦善巧。若緣起善巧。若是處非處善巧 　　云何名為于蘊善巧。謂諸菩薩如實了知所有色蘊種種自相。如實了知所有受想行識蘊種種自相。如是名為于蘊善巧。又諸菩薩如實了知所有色蘊種種自相皆不可得。如實了知所有受想行識蘊種種自相皆不可得。如是名為于蘊善巧。又諸菩薩如實了知所有色蘊種種共相。如實了知所有受想行識蘊種種共相。如是名為于蘊善巧。又諸菩薩如實了知所有色蘊種種共相皆不可得。如實了知所有受想行識蘊種種共相皆不可得。如是名為于蘊善巧。又諸菩薩如實了知所有色蘊若常若無常皆不可得。如實了知所有受想行識蘊若常若無常皆不可得。如是名為于蘊善巧。又諸菩薩如實了知所有色蘊若樂若苦皆不可得。如實了知所有受想行識蘊若樂若苦皆不可得。如是名為于蘊善巧。又諸菩薩如實了知所有色蘊若我若無我皆不可得。如實了知所有受想行識蘊若我若無我皆不可得。如是名為于蘊善巧。又諸菩薩如實了知所有色蘊若淨若不淨皆不可得。如實了知所有受想行識蘊若淨若不淨皆不可得。如是名為于蘊善巧。又諸菩薩如實了知所有色蘊若空若不空皆不可得。如實了知所有受想行識蘊若空若不空皆不可得。如是名為于蘊善巧。又諸菩薩如實了知所有色蘊若有相若無相皆不可得。如實了知所有受想行識蘊若有相若無相皆不可得。如是名為于蘊善巧。又諸菩薩如實了知所有色蘊若有願若無願皆不可得。如實了知所有受想行識蘊若有願若無願皆不可得。如是名為于蘊善巧。又諸菩薩如實了知所有色蘊若寂靜若不寂靜皆不可得。如實了知所有受想行識蘊若寂靜若不寂靜皆不可得。如是名為于蘊善巧。又諸菩薩如實了知所有色蘊若遠離若不遠離皆不可得。如實了知所有受想行識蘊若遠離若不遠離皆不可得。如是名為于蘊善巧。云何名為于界善巧。謂諸菩薩如實了知所有眼界種種自相。如實了知所有耳鼻舌身意界種種自相。如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼界種種自相皆不可得。如實了知所有耳鼻舌身意界種種自相皆不可得。如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼界種種共相。如實了知所有耳鼻舌身意界種種共相。如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼界種種共相皆不可得。如實了知所有耳鼻舌身意界種種共相皆不可得。如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼界若常若無常皆不可得。如實了知所有耳鼻舌身意界若常若無常皆不可得。如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼界若樂若苦皆不可得。如實了知所有耳鼻舌身意界若樂若苦皆不可得。如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼界若我若無我皆不可得。如實了知所有耳鼻舌身意界若我若無我皆不可得。如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼界若淨若不淨皆不可得。如實了知所有耳鼻舌身意界若淨若不淨皆不可得。如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼界若空若不空皆不可得。如實了知所有耳鼻舌身意界若空若不空皆不可得。如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼界若有相若無相皆不可得。如實了知所有耳鼻舌身意界若有相若無相皆不可得。如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼界若有願若無願皆不可得。如實了知所有耳鼻舌身意界若有願若無願皆不可得。如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼界若寂靜若不寂靜皆不可得。如實了知所有耳鼻舌身意界若寂靜若不寂靜皆不可得。如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼界若遠離若不遠離皆不可得。如實了知所有耳鼻舌身意界若遠離若不遠離皆不可得。如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有色界種種自相。如實了知所有聲香味觸法界種種自相。如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有色界種種自相皆不可得。如實了知所有聲香味觸法界種種自相皆不可得。如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有色界種種共相。如實了知所有聲香味觸法界種種共相。如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有色界種種共相皆不可得。如實了知所有聲香味觸法界種種共相皆不可得。如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有色界若常若無常皆不可得。如實了知所有聲香味觸法界若常若無常皆不可得。如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有色界若樂若苦皆不可得。如實了知所有聲香味觸法界若樂若苦皆不可得。如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有色界若我若無我皆不可得。如實了知所有聲香味觸法界若我若無我皆不可得。如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有色界若淨若不淨皆不可得。如實了知所有聲香味觸法界若淨若不淨皆不可得。如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有色界若空若不空皆不可得。如實了知所有聲香味觸法界若空若不空皆不可得。如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有色界若有相若無相皆不可得。如實了知所有聲香味觸法界若有相若無相皆不可得。如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有色界若有願若無願皆不可得。如實了知所有聲香味觸法界若有願若無願皆不可得。如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有色界若寂靜若不寂靜皆不可得。如實了知所有聲香味觸法界若寂靜若不寂靜皆不可得。如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有色界若遠離若不遠離皆不可得。如實了知所有聲香味觸法界若遠離若不遠離皆不可得。如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼識界種種自相。如實了知所有耳鼻舌身意識界種種自相。如是名為于界善巧 　　又諸菩薩如實了知所有眼識界種種自相皆不可得。如實了知所有耳鼻舌身意識界種種自相皆不可得。如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼識界種種共相。如實了知所有耳鼻舌身意識界種種共相。如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼識界種種共相皆不可得。如實了知所有耳鼻舌身意識界種種共相皆不可得。如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼識界若常若無常皆不可得。如實了知所有耳鼻舌身意識界若常若無常皆不可得。如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼識界若樂若苦皆不可得。如實了知所有耳鼻舌身意識界若樂若苦皆不可得。如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼識界若我若無我皆不可得。如實了知所有耳鼻舌身意識界若我若無我皆不可得。如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼識界若淨若不淨皆不可得。如實了知所有耳鼻舌身意識界若淨若不淨皆不可得。如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼識界若空若不空皆不可得。如實了知所有耳鼻舌身意識界若空若不空皆不可得。如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼識界若有相若無相皆不可得。如實了知所有耳鼻舌身意識界若有相若無相皆不可得。如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼識界若有願若無願皆不可得。如實了知所有耳鼻舌身意識界若有願若無願皆不可得。如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼識界若寂靜若不寂靜皆不可得。如實了知所有耳鼻舌身意識界若寂靜若不寂靜皆不可得。如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼識界若遠離若不遠離皆不可得。如實了知所有耳鼻舌身意識界若遠離若不遠離皆不可得。如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼觸種種自相。如實了知所有耳鼻舌身意觸種種自相。如是名為于界善巧 　　又諸菩薩如實了知所有眼觸種種自相皆不可得。如實了知所有耳鼻舌身意觸種種自相皆不可得。如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼觸種種共相。如實了知所有耳鼻舌身意觸種種共相。如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼觸種種共相皆不可得。如實了知所有耳鼻舌身意觸種種共相皆不可得。如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼觸若常若無常皆不可得。如實了知所有耳鼻舌身意觸若常若無常皆不可得。如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼觸若樂若苦皆不可得。如實了知所有耳鼻舌身意觸若樂若苦皆不可得。如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼觸若我若無我皆不可得。如實了知所有耳鼻舌身意觸若我若無我皆不可得。如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼觸若淨若不淨皆不可得。如實了知所有耳鼻舌身意觸若淨若不淨皆不可得。如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼觸若空若不空皆不可得。如實了知所有耳鼻舌身意觸若空若不空皆不可得。如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼觸若有相若無相皆不可得。如實了知所有耳鼻舌身意觸若有相若無相皆不可得。如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼觸若有願若無願皆不可得。如實了知所有耳鼻舌身意觸若有願若無願皆不可得。如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼觸若寂靜若不寂靜皆不可得。如實了知所有耳鼻舌身意觸若寂靜若不寂靜皆不可得。如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼觸若遠離若不遠離皆不可得。如實了知所有耳鼻舌身意觸若遠離若不遠離皆不可得。如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼觸為緣所生諸受種種自相。如實了知所有耳鼻舌身意觸為緣所生諸受種種自相。如是名為于界善巧 　　又諸菩薩如實了知所有眼觸為緣所生諸受種種自相皆不可得。如實了知所有耳鼻舌身意觸為緣所生諸受種種自相皆不可得。如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼觸為緣所生諸受種種共相。如實了知所有耳鼻舌身意觸為緣所生諸受種種共相。如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼觸為緣所生諸受種種共相皆不可得。如實了知所有耳鼻舌身意觸為緣所生諸受種種共相皆不可得。如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼觸為緣所生諸受若常若無常皆不可得。如實了知所有耳鼻舌身意觸為緣所生諸受若常若無常皆不可得如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼觸為緣所生諸受若樂若苦皆不可得。如實了知所有耳鼻舌身意觸為緣所生諸受若樂若苦皆不可得。如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼觸為緣所生諸受若我若無我皆不可得。如實了知所有耳鼻舌身意觸為緣所生諸受若我若無我皆不可得。如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼觸為緣所生諸受若淨若不淨皆不可得。如實了知所有耳鼻舌身意觸為緣所生諸受若淨若不淨皆不可得。如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼觸為緣所生諸受若空若不空皆不可得。如實了知所有耳鼻舌身意觸為緣所生諸受若空若不空皆不可得。如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼觸為緣所生諸受若有相若無相皆不可得。如實了知所有耳鼻舌身意觸為緣所生諸受若有相若無相皆不可得。如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼觸為緣所生諸受若有願若無願皆不可得。如實了知所有耳鼻舌身意觸為緣所生諸受若有願若無願皆不可得。如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼觸為緣所生諸受若寂靜若不寂靜皆不可得。如實了知所有耳鼻舌身意觸為緣所生諸受若寂靜若不寂靜皆不可得。如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有眼觸為緣所生諸受若遠離若不遠離皆不可得。如實了知所有耳鼻舌身意觸為緣所生諸受若遠離若不遠離皆不可得。如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有地界種種自相。如實了知所有水火風空識界種種自相。如是名為于界善巧 　　又諸菩薩如實了知所有地界種種自相皆不可得。如實了知所有水火風空識界種種自相皆不可得。如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有地界種種共相。如實了知所有水火風空識界種種共相。如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有地界種種共相皆不可得。如實了知所有水火風空識界種種共相皆不可得。如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有地界若常若無常皆不可得。如實了知所有水火風空識界若常若無常皆不可得。如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有地界若樂若苦皆不可得。如實了知所有水火風空識界若樂若苦皆不可得。如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有地界若我若無我皆不可得。如實了知所有水火風空識界若我若無我皆不可得。如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有地界若淨若不淨皆不可得。如實了知所有水火風空識界若淨若不淨皆不可得。如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有地界若空若不空皆不可得。如實了知所有水火風空識界若空若不空皆不可得。如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有地界若有相若無相皆不可得。如實了知所有水火風空識界若有相若無相皆不可得。如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有地界若有願若無願皆不可得。如實了知所有水火風空識界若有願若無願皆不可得。如是名為于界善巧。又諸菩薩如實了知所有地界若寂靜若不寂靜皆不可得。如實了知所有水火風空識界若寂靜若不寂靜皆不可得。如是名為于界善巧又諸菩薩如實了知所有地界若遠離若不遠離皆不可得。如實了知所有水火風空識界若遠離若不遠離皆不可得。如是名為于界善巧。云何名為于處善巧。謂諸菩薩如實了知所有眼處種種自相。如實了知所有耳鼻舌身意處種種自相。如是名為于處善巧。又諸菩薩如實了知所有眼處種種自相皆不可得。如實了知所有耳鼻舌身意處種種自相皆不可得。如是名為于處善巧。又諸菩薩如實了知所有眼處種種共相。如實了知所有耳鼻舌身意處種種共相。如是名為于處善巧。又諸菩薩如實了知所有眼處種種共相皆不可得。如實了知所有耳鼻舌身意處種種共相皆不可得。如是名為于處善巧。又諸菩薩如實了知所有眼處若常若無常皆不可得。如實了知所有耳鼻舌身意處若常若無常皆不可得。如是名為于處善巧。又諸菩薩如實了知所有眼處若樂若苦皆不可得。如實了知所有耳鼻舌身意處若樂若苦皆不可得。如是名為于處善巧。又諸菩薩如實了知所有眼處若我若無我皆不可得。如實了知所有耳鼻舌身意處若我若無我皆不可得。如是名為于處善巧。又諸菩薩如實了知所有眼處若淨若不淨皆不可得。如實了知所有耳鼻舌身意處若淨若不淨皆不可得。如是名為于處善巧。又諸菩薩如實了知所有眼處若空若不空皆不可得。如實了知所有耳鼻舌身意處若空若不空皆不可得。如是名為于處善巧。又諸菩薩如實了知所有眼處若有相若無相皆不可得。如實了知所有耳鼻舌身意處若有相若無相皆不可得。如是名為于處善巧。又諸菩薩如實了知所有眼處若有願若無願皆不可得。如實了知所有耳鼻舌身意處若有願若無願皆不可得。如是名為于處善巧。又諸菩薩如實了知所有眼處若寂靜若不寂靜皆不可得。如實了知所有耳鼻舌身意處若寂靜若不寂靜皆不可得。如是名為于處善巧 　　又諸菩薩如實了知所有眼處若遠離若不遠離皆不可得。如實了知所有耳鼻舌身意處若遠離若不遠離皆不可得。如是名為于處善巧。又諸菩薩如實了知所有色處種種自相。如實了知所有聲香味觸法處種種自相。如是名為于處善巧。又諸菩薩如實了知所有色處種種自相皆不可得。如實了知所有聲香味觸法處種種自相皆不可得。如是名為于處善巧。又諸菩薩如實了知所有色處種種共相。如實了知所有聲香味觸法處種種共相。如是名為于處善巧。又諸菩薩如實了知所有色處種種共相皆不可得。如實了知所有聲香味觸法處種種共相皆不可得。如是名為于處善巧。又諸菩薩如實了知所有色處若常若無常皆不可得。如實了知所有聲香味觸法處若常若無常皆不可得。如是名為于處善巧。又諸菩薩如實了知所有色處若樂若苦皆不可得。如實了知所有聲香味觸法處若樂若苦皆不可得。如是名為于處善巧。又諸菩薩如實了知所有色處若我若無我皆不可得。如實了知所有聲香味觸法處若我若無我皆不可得。如是名為于處善巧。又諸菩薩如實了知所有色處若淨若不淨皆不可得。如實了知所有聲香味觸法處若淨若不淨皆不可得。如是名為于處善巧。又諸菩薩如實了知所有色處若空若不空皆不可得。如實了知所有聲香味觸法處若空若不空皆不可得。如是名為于處善巧。又諸菩薩如實了知所有色處若有相若無相皆不可得。如實了知所有聲香味觸法處若有相若無相皆不可得。如是名為于處善巧。又諸菩薩如實了知所有色處若有願若無願皆不可得。如實了知所有聲香味觸法處若有願若無願皆不可得。如是名為于處善巧。又諸菩薩如實了知所有色處若寂靜若不寂靜皆不可得。如實了知所有聲香味觸法處若寂靜若不寂靜皆不可得。如是名為于處善巧。又諸菩薩如實了知所有色處若遠離若不遠離皆不可得。如實了知所有聲香味觸法處若遠離若不遠離皆不可得。如是名為于處善巧 　　云何名為于諦善巧。謂諸菩薩如實了知所有苦聖諦種種自相。如實了知所有集滅道聖諦種種自相。如是名為于諦善巧。又諸菩薩如實了知所有苦聖諦種種自相皆不可得。如實了知所有集滅道聖諦種種自相皆不可得。如是名為于諦善巧。又諸菩薩如實了知所有苦聖諦種種共相。如實了知所有集滅道聖諦種種共相。如是名為于諦善巧。又諸菩薩如實了知所有苦聖諦種種共相皆不可得。如實了知所有集滅道聖諦種種共相皆不可得。如是名為于諦善巧。又諸菩薩如實了知所有苦聖諦若常若無常皆不可得。如實了知所有集滅道聖諦若常若無常皆不可得。如是名為于諦善巧。又諸菩薩如實了知所有苦聖諦若樂若苦皆不可得。如實了知所有集滅道聖諦若樂若苦皆不可得。如是名為于諦善巧。又諸菩薩如實了知所有苦聖諦若我若無我皆不可得。如實了知所有集滅道聖諦若我若無我皆不可得。如是名為于諦善巧。又諸菩薩如實了知所有苦聖諦若淨若不淨皆不可得。如實了知所有集滅道聖諦若淨若不淨皆不可得。如是名為于諦善巧。又諸菩薩如實了知所有苦聖諦若空若不空皆不可得。如實了知所有集滅道聖諦若空若不空皆不可得。如是名為于諦善巧。又諸菩薩如實了知所有苦聖諦若有相若無相皆不可得。如實了知所有集滅道聖諦若有相若無相皆不可得。如是名為于諦善巧。又諸菩薩如實了知所有苦聖諦若有願若無願皆不可得。如實了知所有集滅道聖諦若有願若無願皆不可得。如是名為于諦善巧。又諸菩薩如實了知所有苦聖諦若寂靜若不寂靜皆不可得。如實了知所有集滅道聖諦若寂靜若不寂靜皆不可得。如是名為于諦善巧。又諸菩薩如實了知所有苦聖諦若遠離若不遠離皆不可得。如實了知所有集滅道聖諦若遠離若不遠離皆不可得。如是名為于諦善巧

　　大般若波羅蜜多經卷第五百八十五

　　大般若波羅蜜多經卷第五百八十六 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第十二淨戒波羅蜜多分之三 　　云何名為緣起善巧。謂諸菩薩如實了知所有因緣種種自相。如實了知所有等無間緣所緣緣增上緣及從諸緣所生諸法種種自相。如是名為緣起善巧。又諸菩薩如實了知所有因緣種種自相皆不可得。如實了知所有等無間緣所緣緣增上緣及從諸緣所生諸法種種自相皆不可得。如是名為緣起善巧。又諸菩薩如實了知所有因緣種種共相。如實了知所有等無間緣所緣緣增上緣及從諸緣所生諸法種種共相。如是名為緣起善巧。又諸菩薩如實了知所有因緣種種共相皆不可得。如實了知所有等無間緣所緣緣增上緣及從諸緣所生諸法種種共相皆不可得。如是名為緣起善巧。又諸菩薩如實了知所有因緣若常若無常皆不可得。如實了知所有等無間緣所緣緣增上緣及從諸緣所生諸法若常若無常皆不可得。如是名為緣起善巧。又諸菩薩如實了知所有因緣若樂若苦皆不可得。如實了知所有等無間緣所緣緣增上緣及從諸緣所生諸法若樂若苦皆不可得。如是名為緣起善巧。又諸菩薩如實了知所有因緣若我若無我皆不可得。如實了知所有等無間緣所緣緣增上緣及從諸緣所生諸法若我若無我皆不可得。如是名為緣起善巧。又諸菩薩如實了知所有因緣若淨若不淨皆不可得。如實了知所有等無間緣所緣緣增上緣及從諸緣所生諸法若淨若不淨皆不可得。如是名為緣起善巧。又諸菩薩如實了知所有因緣若空若不空皆不可得。如實了知所有等無間緣所緣緣增上緣及從諸緣所生諸法若空若不空皆不可得。如是名為緣起善巧。又諸菩薩如實了知所有因緣若有相若無相皆不可得。如實了知所有等無間緣所緣緣增上緣及從諸緣所生諸法若有相若無相皆不可得。如是名為緣起善巧。又諸菩薩如實了知所有因緣若有願若無願皆不可得。如實了知所有等無間緣所緣緣增上緣及從諸緣所生諸法若有願若無願皆不可得。如是名為緣起善巧。又諸菩薩如實了知所有因緣若寂靜若不寂靜皆不可得。如實了知所有等無間緣所緣緣增上緣及從諸緣所生諸法若寂靜若不寂靜皆不可得。如是名為緣起善巧。又諸菩薩如實了知所有因緣若遠離若不遠離皆不可得。如實了知所有等無間緣所緣緣增上緣及從諸緣所生諸法若遠離若不遠離皆不可得。如是名為緣起善巧。又諸菩薩如實了知所有無明種種自相。如實了知所有行識名色六處觸受愛取有生老死種種自相。如是名為緣起善巧 　　又諸菩薩如實了知所有無明種種自相皆不可得。如實了知所有行識名色六處觸受愛取有生老死種種自相皆不可得。如是名為緣起善巧。又諸菩薩如實了知所有無明種種共相。如實了知所有行識名色六處觸受愛取有生老死種種共相。如是名為緣起善巧。又諸菩薩如實了知所有無明種種共相皆不可得。如實了知所有行識名色六處觸受愛取有生老死種種共相皆不可得。如是名為緣起善巧。又諸菩薩如實了知所有無明若常若無常皆不可得。如實了知所有行識名色六處觸受愛取有生老死若常若無常皆不可得。如是名為緣起善巧。又諸菩薩如實了知所有無明若樂若苦皆不可得。如實了知所有行識名色六處觸受愛取有生老死若樂若苦皆不可得。如是名為緣起善巧。又諸菩薩如實了知所有無明若我若無我皆不可得。如實了知所有行識名色六處觸受愛取有生老死若我若無我皆不可得。如是名為緣起善巧。又諸菩薩如實了知所有無明若淨若不淨皆不可得。如實了知所有行識名色六處觸受愛取有生老死若淨若不淨皆不可得。如是名為緣起善巧。又諸菩薩如實了知所有無明若空若不空皆不可得。如實了知所有行識名色六處觸受愛取有生老死若空若不空皆不可得。如是名為緣起善巧。又諸菩薩如實了知所有無明若有相若無相皆不可得。如實了知所有行識名色六處觸受愛取有生老死若有相若無相皆不可得。如是名為緣起善巧。又諸菩薩如實了知所有無明若有願若無願皆不可得。如實了知所有行識名色六處觸受愛取有生老死若有願若無願皆不可得。如是名為緣起善巧。又諸菩薩如實了知所有無明若寂靜若不寂靜皆不可得。如實了知所有行識名色六處觸受愛取有生老死若寂靜若不寂靜皆不可得。如是名為緣起善巧 　　又諸菩薩。如實了知所有無明若遠離若不遠離皆不可得。如實了知所有行識名色六處觸受愛取有生老死若遠離若不遠離皆不可得。如是名為緣起善巧。云何名為是處非處善巧。謂諸菩薩如實了知所有是處種種自相。如實了知所有非處種種自相。如是名為是處非處善巧。又諸菩薩如實了知所有是處種種自相皆不可得。如實了知所有非處種種自相皆不可得。如是名為是處非處善巧。又諸菩薩如實了知所有是處種種共相。如實了知所有非處種種共相。如是名為是處非處善巧。又諸菩薩如實了知所有是處種種共相皆不可得。如實了知所有非處種種共相皆不可得。如是名為是處非處善巧。又諸菩薩如實了知所有是處若常若無常皆不可得。如實了知所有非處若常若無常皆不可得。如是名為是處非處善巧。又諸菩薩如實了知所有是處若樂若苦皆不可得。如實了知所有非處若樂若苦皆不可得。如是名為是處非處善巧。又諸菩薩如實了知所有是處若我若無我皆不可得。如實了知所有非處若我若無我皆不可得。如是名為是處非處善巧。又諸菩薩如實了知所有是處若淨若不淨皆不可得。如實了知所有非處若淨若不淨皆不可得。如是名為是處非處善巧。又諸菩薩如實了知所有是處若空若不空皆不可得。如實了知所有非處若空若不空皆不可得。如是名為是處非處善巧。又諸菩薩如實了知所有是處若有相若無相皆不可得。如實了知所有非處若有相若無相皆不可得。如是名為是處非處善巧。又諸菩薩如實了知所有是處若有願若無願皆不可得。如實了知所有非處若有願若無願皆不可得。如是名為是處非處善巧。又諸菩薩如實了知所有是處若寂靜若不寂靜皆不可得。如實了知所有非處若寂靜若不寂靜皆不可得。如是名為是處非處善巧 　　又諸菩薩如實了知所有是處若遠離若不遠離皆不可得。如實了知所有非處若遠離若不遠離皆不可得。如是名為是處非處善巧。如是菩薩于諸蘊等應修善巧。由善巧故為諸有情如應說法。令永斷滅有情想等。菩薩如是起殊勝心。為利自他修諸妙慧。一切皆用大悲為首。常能發起隨順回向一切智智相應之心。應知是名具戒菩薩。當知具足無上淨戒。若諸菩薩欲求無上正等菩提。應勤修習布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。回向趣求一切智智。若諸菩薩以此六種波羅蜜多。回向趣求一切智智。是諸菩薩由此淨戒。普勝一切聲聞獨覺 　　又滿慈子。初發無上正等覺心一菩薩戒。一切有情皆所成就十善業道。此戒于彼百倍為勝千倍為勝。乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。又滿慈子。假使世間一切有情皆具成就十善業道。彼所有戒于發無上正等覺心。諸菩薩眾初發心時一菩薩戒。百分不及一千分不及一。乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。又滿慈子。假使世間一切有情。皆具成就前五神通彼所有戒。于發無上正等覺心諸菩薩眾初發心時一菩薩戒。百分不及一千分不及一。乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。又滿慈子。假使世間一切有情。皆具安住慈悲喜舍彼所有戒。于發無上正等覺心諸菩薩眾初發心時一菩薩戒。百分不及一千分不及一。乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。又滿慈子。假使世間一切有情。皆具成就隨順空忍彼所有戒。于發無上正等覺心諸菩薩眾初發心時一菩薩戒。百分不及一千分不及一。乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。又滿慈子。假使世間一切有情。皆具成就順無相忍彼所有戒。于發無上正等覺心諸菩薩眾初發心時一菩薩戒。百分不及一千分不及一。乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。又滿慈子。假使世間一切有情。皆具成就順無願忍彼所有戒。于發無上正等覺心諸菩薩眾初發心時一菩薩戒。百分不及一千分不及一。乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。又滿慈子。假使世間一切有情。皆具成就第八者法彼所有戒。于發無上正等覺心諸菩薩眾初發心時一菩薩戒。百分不及一千分不及一。乃至鄔波尼殺曇分亦不及一 　　爾時滿慈子白舍利子言。我今欲問尊者第八所有義趣頗見開許。為我解釋此義趣耶。舍利子言。隨意發問我既聞已當為解釋。滿慈子言。為即色蘊是第八耶。舍利子言。不也具壽。滿慈子言。為離色蘊有第八耶。舍利子言。不也具壽。滿慈子言。為即受想行識蘊是第八耶。舍利子言。不也具壽。滿慈子言。為離受想行識蘊有第八耶。舍利子言。不也具壽。滿慈子言。為即眼處是第八耶。舍利子言。不也具壽。滿慈子言。為離眼處有第八耶。舍利子言。不也具壽。滿慈子言。為即耳鼻舌身意處是第八耶。舍利子言。不也具壽。滿慈子言。為離耳鼻舌身意處有第八耶。舍利子言。不也具壽。滿慈子言。為即色處是第八耶。舍利子言。不也具壽。滿慈子言。為離色處有第八耶。舍利子言。不也具壽。滿慈子言。為即聲香味觸法處是第八耶。舍利子言。不也具壽。滿慈子言。為離聲香味觸法處有第八耶。舍利子言。不也具壽。滿慈子言。為即眼界是第八耶。舍利子言。不也具壽。滿慈子言。為離眼界有第八耶。舍利子言。不也具壽。滿慈子言。為即耳鼻舌身意界是第八耶。舍利子言。不也具壽。滿慈子言為離耳鼻舌身意界有第八耶。舍利子言。不也具壽。滿慈子言。為即色界是第八耶。舍利子言。不也具壽。滿慈子言。為離色界有第八耶。舍利子言。不也具壽。滿慈子言。為即聲香味觸法界是第八耶。舍利子言。不也具壽。滿慈子言。為離聲香味觸法界有第八耶。舍利子言。不也具壽。滿慈子言。為即眼識界是第八耶。舍利子言。不也具壽。滿慈子言。為離眼識界有第八耶。舍利子言。不也具壽。滿慈子言。為即耳鼻舌身意識界是第八耶。舍利子言。不也具壽。滿慈子言。為離耳鼻舌身意識界有第八耶。舍利子言。不也具壽。滿慈子言。為即眼觸是第八耶。舍利子言。不也具壽。滿慈子言。為離眼觸有第八耶。舍利子言。不也具壽。滿慈子言。為即耳鼻舌身意觸是第八耶。舍利子言。不也具壽。滿慈子言。為離耳鼻舌身意觸有第八耶。舍利子言。不也具壽。滿慈子言。為即眼觸為緣所生諸受是第八耶。舍利子言。不也具壽。滿慈子言。為離眼觸為緣所生諸受有第八耶。舍利子言。不也具壽。滿慈子言。為即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受是第八耶。舍利子言。不也具壽。滿慈子言。為離耳鼻舌身意觸為緣所生諸受有第八耶。舍利子言。不也具壽。滿慈子言。為即地界是第八耶。舍利子言。不也具壽。滿慈子言。為離地界有第八耶。舍利子言。不也具壽。滿慈子言。為即水火風空識界是第八耶。舍利子言。不也具壽。滿慈子言。為離水火風空識界有第八耶。舍利子言。不也具壽。滿慈子言。若爾尊者說何等法名為第八。云何令我了知尊者所說義趣如理受持。舍利子言。若于諸法平等性中。以如實智知平等性證平等性。由此智故所作已息。我于此中不見第八。亦復不見知平等智。此中無我無我所故。云何于中可相徵詰。滿慈子言。云何尊者前後所說非互相違。謂前說言一切第八所有淨戒。于發無上正等覺心諸菩薩眾初發心時一菩薩戒。百分不及一千分不及一。乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。今復說言。我于此中都不見有第八及智。舍利子言。我先所說為初學者。不為已入平等性者。我先所說欲使有情趣入正法。不為已入平等性者。我先所說欲使有情知大乘行出過三乘。不說諸法平等實性。我先所說欲使有情如實覺了佛乘大乘淨戒殊勝故作是說。假使世間一切有情皆具成就第八者法彼所有戒。于發無上正等覺心諸菩薩眾初發心時一菩薩戒。百分不及一。千分不及一。乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。不說諸法平等實性離我我所。何所相違 　　又滿慈子。一切預流一來不還及阿羅漢獨覺淨戒。于發無上正等覺心諸菩薩眾初發心時一菩薩戒。百分不及一。千分不及一。乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。具壽當知。諸有欲令聲聞獨覺所有淨戒勝菩薩戒。彼為欲令聲聞獨覺所有淨戒勝如來戒。當知彼類欲與如來共諍勝劣。譬如有人與王子諍。當知彼人欲與王諍。如是若有欲令聲聞獨覺淨戒勝菩薩戒。則為欲令聲聞獨覺所有淨戒勝如來戒。當知彼類欲與如來共諍勝劣。何以故。滿慈子。諸菩薩法不可勝故。菩薩是真法王子故。又滿慈子。譬如有人無手無足而作是說。我能渡至大海彼岸。彼有虛言而無實義。由增上慢作如是說。如是若有聲聞獨覺作如是言。我所有戒勝菩薩戒。當知彼言都無實義。何以故。滿慈子。菩薩功德如大海故。如彼愚人實無手足。而言我能越渡大海。如是有趣二乘之人。實無菩薩殊勝功德而言我勝菩薩淨戒。無有是處。何以故。滿慈子。菩薩淨戒無邊際故。時滿慈子便問具壽舍利子言。何緣故說菩薩淨戒無邊際耶。舍利子言。菩薩淨戒普能解脫無量有情犯戒惡故。普能安立無量有情清淨戒故。時滿慈子。復問具壽舍利子言。尊者所說犯戒惡者是何增語。舍利子言。我我所執及余煩惱名犯戒惡。謂任持想若我想。若有情想若命者想。若生者想若養者想。若士夫想若補特伽羅想。若有想若無想。如是諸想及余煩惱。是犯戒惡增語。所顯菩薩淨戒。普能解脫無量有情。如是所說犯戒惡故量無邊際。又諸菩薩所有淨戒。普能安立無量有情令住淨戒。是故菩薩安住大乘所得淨戒量無邊際。聲聞獨覺所不能及。普勝聲聞獨覺淨戒。又滿慈子。諸菩薩名普勝一切聲聞獨覺。謂修淨戒波羅蜜多回向趣求一切智智 　　爾時滿慈子問舍利子言。云何菩薩有漏淨戒。能勝二乘無漏淨戒。舍利子言。聲聞獨覺無漏淨戒。唯求自利迴向涅槃。菩薩淨戒普為度脫無量有情回向無上正等菩提。是故菩薩所有淨戒。能勝二乘無漏淨戒。又滿慈子。若諸菩薩心作分限饒益有情引發淨戒。是諸菩薩所起淨戒。不勝二乘無漏淨戒。不名淨戒波羅蜜多。然諸菩薩心無分限。普為度脫無量有情。求大菩提引發淨戒。是故菩薩所起淨戒。能勝二乘無漏淨戒。名為淨戒波羅蜜多。又滿慈子。如日輪出放大光明。螢火等光悉皆隱沒。如是菩薩修行淨戒波羅蜜多。回向趣求一切智智。普勝一切聲聞獨覺迴向涅槃所有淨戒。又滿慈子。如月輪出放大光明。一切星光皆被映奪。如是菩薩修行淨戒波羅蜜多。回向趣求一切智智。普勝一切聲聞獨覺迴向涅槃所有淨戒。又滿慈子。若時菩薩隨念如來。回向趣求一切智智。由起殊勝相應心力。引得淨戒波羅蜜多。爾時名為行自行處。普勝一切聲聞獨覺。時滿慈子。便問具壽舍利子言。若時菩薩不現發起一切智心。爾時菩薩為名何等。舍利子言。若時菩薩不現發起一切智心。爾時菩薩名無記心相續而住。是時菩薩應知猶名具戒菩薩。于菩薩戒未名毀犯。不名棄舍菩薩淨戒。若時菩薩不現發起一切智心。爾時菩薩回向聲聞或獨覺地。是時菩薩舍菩薩地失自行處。若諸菩薩隨爾所時回向聲聞或獨覺地。是諸菩薩即爾所時。于無上乘應知名死。雖非實死而得死名。如工幻師或彼弟子。執小兒手引上高梯。幻解身支分分墮落。時彼眷屬咸謂命終。傷歎悲號生大苦惱。如何此子倏忽滅亡我等親族無由重見。菩薩亦爾。舍大菩提退住聲聞或獨覺地失一切智應知如死。如彼小兒雖不失命而彼親屬起于死想 　　又滿慈子。于意云何。菩薩淨戒與諸異生聲聞獨覺所有淨戒有何差別。滿慈子言。如是諸戒真如法性實無差別。舍利子言。如是諸戒真如法性雖無差別。而亦可說有差別相。此差別相應說云何。滿慈子言。如諸菩薩求證無上正等菩提。異生聲聞獨覺不爾。如是菩薩所有淨戒。與彼諸戒說有差別。舍利子言。由此菩薩所有淨戒。勝諸異生聲聞獨覺所有淨戒。謂菩薩戒回向趣求一切智智。名為淨戒波羅蜜多。余戒不爾是謂差別。何以故。滿慈子。菩薩淨戒普勝三千大千世界及余無量無邊有情。除佛世尊所有淨戒。于余淨戒最勝第一。所以者何。菩薩淨戒能引無量無邊有情。解脫生死及諸惡趣。由此因緣菩薩淨戒。于諸異生聲聞獨覺所有淨戒。為最為勝為尊為高為妙為微妙為上為無上。又滿慈子。如雪山王具山王德余山不具。若具德者得山王名。若不具德不立王號。如是菩薩所有淨戒。迴向無上正等菩提。不離趣求一切智智故。名淨戒波羅蜜多。獨覺聲聞異生淨戒不欲迴向無上菩提。遠離所求一切智智。不名淨戒波羅蜜多。又滿慈子。諸菩薩眾所有淨戒。普勝異生聲聞獨覺所有淨戒。時滿慈子。便問具壽舍利子言。何緣菩薩摩訶薩眾所有淨戒。普勝異生聲聞獨覺所有淨戒。舍利子言。菩薩淨戒普為利樂一切有情。回向趣求一切智智。異生聲聞獨覺不爾。是故菩薩所有淨戒。普勝異生聲聞獨覺所有淨戒。時滿慈子。便讚具壽舍利子言。善哉善哉。如是如是誠如所說。如是讚說菩薩淨戒。令菩薩眾轉復精勤。受持菩薩所有淨戒。尊者定應承佛神力說。諸菩薩所有淨戒。普勝異生聲聞獨覺所有淨戒爾時佛告阿難陀言。汝應受持諸菩薩眾所有淨戒波羅蜜多相應法教。如舍利子與滿慈子共所演說。如是演說定不虛妄。假使有取妙高山王上升梵世投之于下。彼適投已發誠諦言。若菩薩戒普勝異生聲聞獨覺諸淨戒者。令此山王虛空中住。言已便住必不墮落。何以故。阿難陀。諸菩薩戒除如來戒。于余淨戒若有漏若無漏。為最為勝為尊為高為妙為微妙為上為無上。時舍利子佛神力故。便見東方有一佛土。去此佛土過百千界。其中如來現為無量人天等眾宣說正法。爾時佛告舍利子言。汝見東方過百千界有一佛土現有如來為無量眾說正法不。舍利子言。唯然已見。未知彼界彼佛何名。爾時世尊告舍利子。彼佛世界名曰明燈。其中如來應正等覺現說法者。號為月光。彼佛有一聲聞弟子名為有頂神通第一。以神通力往余世界。右手拔取妙高山王。上升梵世投之于下。彼適投已發誠諦言。若菩薩戒除如來戒。于余淨戒若有漏若無漏。為最為勝為尊為高為妙為微妙為上為無上。如是所說不虛妄者。令此山王虛空中住。言已便住更不復下。爾時世尊告舍利子。汝復見彼妙高山王住虛空中更不下不。時舍利子白言。已見世尊。復告舍利子言。今彼山王住虛空者。由依菩薩所有淨戒。除如來戒。發誠諦言普勝異生聲聞等戒。是故我說決定不虛。彼佛眾中聲聞弟子。以神通力往余世界。右手拔取妙高山王。上升梵世投之于下。投已復發誠諦之言。言已山王住虛空者。為證我說定不虛妄。時彼如來聲聞弟子。依菩薩戒發誠諦言。令彼山王還住本處。時舍利子見已讚言。甚奇世尊。所言誠諦。諸菩薩戒威力難思。一切世間無能及者。時舍利子便白佛言。若有欲勝菩薩戒者。當知彼欲勝如來戒。所以者何。除如來戒定無能勝菩薩戒者。若修菩薩淨戒圓滿。即名如來應正等覺。是故菩薩戒不可勝。時滿慈子便問具壽舍利子言。有退菩薩所有淨戒豈難勝耶。舍利子言。定無菩薩住菩薩心有退轉者。若有退轉便非菩薩。如善射師箭不中的。應知彼類非善射師。菩薩亦爾。若不能發一切智智相應之心。雖復勤修布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。而不回向一切智智。當知彼非具戒菩薩。又滿慈子。若有菩薩修諸功德。不解云何菩薩回向一切智智。而緣聲聞或獨覺地所有功德。謂是所求一切智智。當知彼類猶得名為具戒菩薩。何以故。滿慈子。彼無菩薩方便善巧不解回求一切智智。緣二乘地所有功德。謂是所求一切智智意樂不壞故。亦名為具戒菩薩。持菩薩戒由有回向一切智心故。得名為持菩薩戒。攝受淨戒波羅蜜多。彼于後時若遇善友。能緣真實一切智智。迴向無上正等菩提。定當證得一切智智

　　大般若波羅蜜多經卷第五百八十六

　　大般若波羅蜜多經卷第五百八十七 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第十二淨戒波羅蜜多分之四 　　又滿慈子。有二菩薩。俱證無上正等菩提。一有菩薩。有方便善巧故。疾證無上正等菩提。二有菩薩。無方便善巧故。遲證無上正等菩提。具壽當知。寧為菩薩遲證無上正等菩提。不墮聲聞或獨覺地。若諸菩薩速求無上正等菩提。應知此中容有二事。一者若無方便善巧便證實際墮二乘地。二者若有方便善巧疾證無上正等菩提。如火宅中有眾寶聚。有人求寶入此宅中。其人爾時容有二事。一者若無方便善巧死于火宅。二者若有方便善巧持寶而出。如是菩薩速求無上正等菩提。應知此中容有二事。一者若無方便善巧便證實際墮二乘地如死火宅。二者若有方便善巧疾證無上正等菩提如持寶出。是故當知寧為菩薩遲證無上正等菩提。不為速求墮二乘地。時滿慈子便問具壽舍利子言。速證實際豈非菩薩方便善巧。舍利子言。速證實際非為菩薩方便善巧。所以者何。墮二乘地非為方便善巧等流。乃是無方便善巧等流果。退失所求大菩提故。夫為菩薩求大菩提。饒益有情不求實際。故證實際非巧便果。又滿慈子。若諸菩薩作是思惟。我能行施非余菩薩。是諸菩薩行于非處。行非處故戒有毀缺。不名布施波羅蜜多。又滿慈子。若諸菩薩作是思惟。我能護戒非余菩薩。是諸菩薩行于非處。行非處故戒有毀缺。不名淨戒波羅蜜多。又滿慈子。若諸菩薩作是思惟。我能修忍非余菩薩。是諸菩薩行于非處。行非處故戒有毀缺。不名安忍波羅蜜多。又滿慈子。若諸菩薩作是思惟。我能精進非余菩薩。是諸菩薩行于非處。行非處故戒有毀缺。不名精進波羅蜜多。又滿慈子。若諸菩薩作是思惟。我能修定非余菩薩。是諸菩薩行于非處。行非處故戒有毀缺。不名靜慮波羅蜜多。又滿慈子。若諸菩薩作是思惟。我能修慧非余菩薩。是諸菩薩行于非處。行非處故戒有毀缺。不名般若波羅蜜多。又滿慈子。若諸菩薩作是思惟。我能行內空非余菩薩。是諸菩薩行于非處。行非處故戒有毀缺。不能究竟行于內空。又滿慈子。若諸菩薩作是思惟。我能行外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空非余菩薩。是諸菩薩行于非處。行非處故戒有毀缺。不能究竟行于外空乃至無性自性空。又滿慈子。若諸菩薩作是思惟。我能觀無明非余菩薩。是諸菩薩行于非處。行非處故戒有毀缺。不能究竟觀于無明。又滿慈子。若諸菩薩作是思惟。我能觀行識名色六處觸受愛取有生老死非余菩薩。是諸菩薩行于非處。行非處故戒有毀缺。不能究竟觀行乃至老死。又滿慈子。若諸菩薩作是思惟。我能觀苦聖諦非余菩薩。是諸菩薩行于非處。行非處故戒有毀缺。不能究竟觀苦聖諦。又滿慈子。若諸菩薩作是思惟。我能觀集滅道聖諦非余菩薩。是諸菩薩行于非處。行非處故戒有毀缺。不能究竟觀集滅道聖諦。又滿慈子。若諸菩薩作是思惟。我能修行四靜慮非余菩薩。是諸菩薩行于非處。行非處故戒有毀缺。不能圓滿修四靜慮。又滿慈子。若諸菩薩作是思惟。我能修行四無量四無色定非余菩薩。是諸菩薩行于非處。行非處故戒有毀缺。不能圓滿修四無量四無色定。又滿慈子。若諸菩薩作是思惟。我能修行四念住非余菩薩。是諸菩薩行于非處。行非處故戒有毀缺。不能圓滿修四念住。又滿慈子。若諸菩薩作是思惟。我能修行四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支非余菩薩。是諸菩薩行于非處。行非處故戒有毀缺。不能圓滿修四正斷乃至八聖道支。又滿慈子。若諸菩薩作是思惟。我能修行空解脫門非余菩薩。是諸菩薩行于非處。行非處故戒有毀缺。不能圓滿修空解脫門。又滿慈子。若諸菩薩作是思惟。我能修行無相無願解脫門非余菩薩。是諸菩薩行于非處。行非處故戒有毀缺。不能圓滿修無相無願解脫門。又滿慈子。若諸菩薩作是思惟。我能修行八解脫非余菩薩。是諸菩薩行于非處。行非處故戒有毀缺。不能圓滿修八解脫。又滿慈子。若諸菩薩作是思惟。我能修行八勝處九次第定十遍處非余菩薩。是諸菩薩行于非處。行非處故戒有毀缺。不能圓滿修八勝處九次第定十遍處。又滿慈子。若諸菩薩作是思惟。我能修行淨觀地智非余菩薩。是諸菩薩行于非處。行非處故戒有毀缺。不能圓滿修淨觀地智。又滿慈子。若諸菩薩作是思惟。我能修行種性地第八地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地菩薩地如來地智非余菩薩。是諸菩薩行于非處。行非處故戒有毀缺。不能圓滿修種性地智乃至如來地智。又滿慈子。若諸菩薩作是思惟。我能修行極喜地非余菩薩。是諸菩薩行于非處。行非處故戒有毀缺。不能圓滿修極喜地。又滿慈子。若諸菩薩作是思惟。我能修行離垢地發光地焰慧地極難勝地現前地遠行地不動地善慧地法云地非余菩薩。是諸菩薩行于非處。行非處故戒有毀缺。不能圓滿修離垢地乃至法云地。又滿慈子。若諸菩薩作是思惟。我能修行一切陀羅尼門非余菩薩。是諸菩薩行于非處。行非處故戒有毀缺。不能圓滿修一切陀羅尼門。又滿慈子。若諸菩薩作是思惟。我能修行一切三摩地門非余菩薩。是諸菩薩行于非處。行非處故戒有毀缺。不能圓滿修一切三摩地門。又滿慈子。若諸菩薩作是思惟。我能修行五眼非余菩薩。是諸菩薩行于非處。行非處故戒有毀缺。不能圓滿修于五眼。又滿慈子。若諸菩薩作是思惟。我能修行六神通非余菩薩。是諸菩薩行于非處。行非處故戒有毀缺。不能圓滿修六神通。又滿慈子。若諸菩薩作是思惟。我能修行如來十力非余菩薩。是諸菩薩行于非處。行非處故戒有毀缺。不能圓滿修如來十力。又滿慈子。若諸菩薩作是思惟。我能修行四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法非余菩薩。是諸菩薩行于非處。行非處故戒有毀缺。不能圓滿修四無所畏乃至十八佛不共法。又滿慈子。若諸菩薩作是思惟。我能修行三十二相非余菩薩。是諸菩薩行于非處。行非處故戒有毀缺。不能圓滿修三十二相。又滿慈子。若諸菩薩作是思惟。我能修行八十隨好非余菩薩。是諸菩薩行于非處。行非處故戒有毀缺。不能圓滿修八十隨好。又滿慈子。若諸菩薩作是思惟。我能修行無忘失法非余菩薩。是諸菩薩行于非處。行非處故戒有毀缺。不能圓滿修無忘失法。又滿慈子。若諸菩薩作是思惟。我能修行恆住舍性非余菩薩。是諸菩薩行于非處。行非處故戒有毀缺。不能圓滿修恆住舍性。又滿慈子。若諸菩薩作是思惟。我能修行一切智非余菩薩。是諸菩薩行于非處。行非處故戒有毀缺。不能圓滿修一切智。又滿慈子。若諸菩薩作是思惟。我能修行道相智一切相智非余菩薩。是諸菩薩行于非處。行非處故戒有毀缺。不能圓滿修道相智一切相智。又滿慈子。若諸菩薩作是思惟。我能修行一切菩薩摩訶薩行非余菩薩。是諸菩薩行于非處。行非處故戒有毀缺。不能圓滿修一切菩薩摩訶薩行。又滿慈子。若諸菩薩作是思惟。我能修行諸佛無上正等菩提非余菩薩。是諸菩薩行于非處。行非處故戒有毀缺。不能圓滿修諸佛無上正等菩提。又滿慈子。若諸菩薩作是思惟。我能嚴淨佛土非余菩薩。是諸菩薩行于非處。行非處故戒有毀缺。不能圓滿嚴淨佛土。又滿慈子。若諸菩薩作是思惟。我能成熟有情非余菩薩。是諸菩薩行于非處。行非處故戒有毀缺。不能圓滿成熟有情。又滿慈子。若諸菩薩作是思惟。我能隨喜他諸功德非余菩薩。是諸菩薩行于非處。行非處故戒有毀缺。不能圓滿隨喜他諸功德。又滿慈子。若諸菩薩作是思惟。我能回向一切智智非余菩薩。是諸菩薩行于非處。行非處故戒有毀缺。不能圓滿迴向一切智智。又滿慈子。若諸菩薩作是思惟。我能以一食施所獲功德。勝余菩薩住經殑伽沙數大劫舍轉輪王上妙飲食布施一切所獲功德。是諸菩薩行于非處。行非處故戒有毀缺。不能圓滿修行布施。又滿慈子。若諸菩薩作是思惟。我能一心集諸功德。勝余菩薩住經殑伽沙數大劫集諸功德。是諸菩薩行于非處。行非處故戒有毀缺。不能圓滿集諸功德。又滿慈子。若諸菩薩作是思惟。我能修行方便善巧非余菩薩。是諸菩薩行于非處。行非處故戒有毀缺。不能圓滿修方便善巧。具壽當知。若諸菩薩方便善巧修諸功德。若起如是種種思惟。應知彼非方便善巧。何以故。滿慈子。菩薩不應欲勝菩薩。菩薩不應輕慢菩薩。菩薩不應降伏菩薩。菩薩于余諸菩薩所供養恭敬。應如供養恭敬如來 　　爾時滿慈子問舍利子言。菩薩為但應恭敬菩薩。為亦應恭敬諸余有情。舍利子言。諸菩薩眾應普恭敬一切有情。謂諸菩薩如敬如來。如是亦應敬余菩薩。如敬菩薩如是亦應敬余有情心無差別。何以故。滿慈子。諸菩薩眾于諸有情心應謙下。應深恭敬。應與自在。應離憍慢。如是菩薩于諸有情。深心恭敬如佛菩薩。如是菩薩應作是念。我證無上正等覺時。當為有情說深法要。令斷煩惱得般涅槃。或得菩提究竟安樂。或令解脫諸惡趣苦。又滿慈子。如是菩薩于有情類應起慈心。于諸有情心離憍慢作如是念。我當修學方便善巧。令諸有情一切皆得最第一性。所以者何。第一性者所謂佛性。我當方便令諸有情皆得成佛。如是菩薩于有情類皆起慈心。欲使有情一切皆得居法王位。此法王位最勝最尊。于法有情俱得自在。是故菩薩摩訶薩眾。應普恭敬一切有情。慈心遍滿無揀別故。如來法身遍一切法 　　時滿慈子便問具壽舍利子言。云何菩薩作如是念。我當恭敬一切有情。我證無上正等覺已。教誡教授一切有情。皆令證得最第一性。一切皆得居法王位。如工幻師或彼弟子。于四衢道幻作大王及四種軍勇健難敵。此中幻王不作是念。我今具有四種勇軍勢力難敵。四種幻軍不作是念。我等一切皆屬大王隨王意轉。何以故。舍利子。此中一切若王若軍。皆非實有都無自性。實有自性皆所不攝。如世尊說諸法如幻。一切有情亦復如是。既皆如幻誰恭敬誰。誰復令誰得第一性居法王位說何等法。舍利子言。如是如是。有情及法一切如幻。當知此中如幻菩薩恭敬一切如幻有情。方便善巧教誡教授。令得第一如幻佛性。居法王位說如幻法。然諸菩薩雖作是念。而于其中都無所執。若諸菩薩于諸法中少有所見。是諸菩薩非行般若波羅蜜多。若時菩薩于諸法中都無所見。是時菩薩不離般若波羅蜜多。如是菩薩方便善巧。雖行精進波羅蜜多教化有情令得成佛。而于諸法都無所見。謂不見有少分法性實能令他得第一性。亦不見有少分法性實能令他居法王位。雖無所見而不退轉。當知菩薩能著廣大精進甲胄都無所執。謂諸菩薩知法王位雖皆如幻都非實有。而能精勤求趣不退。雖勤精進求趣佛果。而于諸法都無所見。雖無所見而不退轉。如是菩薩雖知天人阿素洛等皆悉敗壞。而于其中無敗壞想。達一切種皆如幻故。如是菩薩方便善巧。求證無上正等菩提。欲為有情說寂靜法。謂雖種種名句文身方便宣說一切法性。而法本性皆不可說 　　又滿慈子。一切法性不可顯示不可宣說。菩薩證得大菩提時。雖為有情說諸法性。而作是念。我于菩提都無所得。亦常于法不為有情有所宣說。我雖證得無上菩提。而此菩提實不可證。我雖宣說一切法性。而諸法性實不可說。能說所說俱無自性。能證所證亦不可得。是故菩薩摩訶薩眾。欲證無上正等菩提。于諸法中不應執著。雖無執著而不退轉。由無退轉心不沉沒。由不沉沒攝受精進。是為精進波羅蜜多。復以精進波羅蜜多。回向趣求一切智智。圓滿淨戒波羅蜜多。復以淨戒波羅蜜多回向趣求一切智智。令此淨戒波羅蜜多轉勝轉增轉明轉淨。如是菩薩修學淨戒波羅蜜多。速得圓滿增勝明淨。皆由菩薩回向趣求一切智智。時滿慈子。便問具壽舍利子言。若一切法皆如幻事都非實有。云何菩薩回向趣求一切智智而得成立。舍利子言。若一切法少分實有非如幻事。則諸菩薩畢竟不能迴向趣求一切智智。以一切法無少實有非如幻事故。諸菩薩回向趣求一切智智。如是菩薩有所堪能回向趣求一切智智精勤無倦。皆由了達諸法非實如幻如化有所堪能。當知即是菩薩精進波羅蜜多。滿慈子言。如是菩薩有所堪能回向趣求一切智智精勤無倦。是何法業而說堪能。即是精進如何修學如是堪能。舍利子言。堪能即是方便善巧之所作業。菩薩要依方便善巧。知一切法皆如幻事。菩薩安住方便善巧。不怖法空不墮實際。譬如有人住高山頂。兩手堅執輕固傘蓋。臨山峰刃翹足引頸。俯觀岩下險絕深坑。傘蓋承風力所持御。雖臨險岸而不墮落。如是菩薩方便善巧大悲般若力所任持。雖如實觀諸法如幻虛妄顯現本性空寂。而心都無下劣怖畏。于法實際亦不證入。何以故。滿慈子。是諸菩薩方便善巧。大悲般若力所任持。不怖法空不證實際。如持傘蓋俯峻峰巖觀險絕坑無怖無墮。如是菩薩摩訶薩眾。被戴堅固甲胄。攝受方便善巧。成就第一圓滿淨戒波羅蜜多為所依止。雖求無上正等菩提。而不見法已正當證應知如是菩薩淨戒波羅蜜多。一切皆由方便善巧所攝受故。能至無上正等菩提。如是菩薩方便善巧所攝受故。常不遠離所學六種波羅蜜多。是諸菩薩由不遠離所學六種波羅蜜多。漸次鄰近一切智智。超勝一切聲聞獨覺。何以故。滿慈子。是諸菩薩專意趣求如無價寶一切智故 　　又滿慈子。如有二人作大方便。入深山窟求無價寶。彼入未久便見兩邊。有諸少價金銀等寶。俱見不取漸次前行。復見兩邊有多價寶。一見貪著荷負而還。一見不取更複前進。至極勝處獲無價寶。恣意持還多所饒益。如是菩薩作大方便。求證無上正覺菩提。欲為有情作大饒益。趣入佛法略有二種。一有菩薩無方便善巧故。雖聞世間種種善法心不貪染。而聞二乘所有功德心便愛味。由愛味故精勤攝受。遠離所求一切智智。退失無上正等覺心。如彼初人見少價寶雖不貪著。而見多價貪著持還失無價寶。二有菩薩有方便善巧故。初聞世間種種善法心不貪染。次聞二乘所有功德亦不愛味。由不愛味便不思惟。由不思惟便不修習。既不修習方便厭舍。所以者何。此諸菩薩知世善法多諸過患。不能究竟自利利他。障礙所求一切智智。聲聞獨覺功德善根。雖出世間而但自利。不能普利一切有情。亦障所求一切智智故不愛味亦不思惟。于彼善根不樂修習。由斯超越彼二乘地。勤求無上正等菩提。漸次證得一切智智。如彼後人見少價寶及多價寶俱不貪著。漸次深入至極勝處。獲無價寶恣意持還。與諸有情作大饒益。如是菩薩方便善巧。既不貪染世間善法。于二乘法亦不愛味。由斯漸次趣大菩提。修多百千難行苦行。供養恭敬無量如來。成熟有情嚴淨佛土。至極圓滿得一切智。利益安樂無量有情。如無價寶多所饒益。如是菩薩方便善巧。雖聞二乘種種功德。而能了達皆非究竟。雖能取證而深厭舍。雖深厭舍而能巧說。方便饒益彼類有情。令善修行證涅槃樂。如是菩薩方便善巧。能不攝受二乘功德。精進修行諸菩薩行。趣證無上正等菩提。作諸有情利益安樂爾時滿慈子問舍利子言。若諸菩薩住不退位。于何等行不應味著。舍利子言。彼于六種波羅蜜多不應味著。何以故。滿慈子。若深味著布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。心便雜染不能如實利樂有情。亦復不能嚴淨佛土由斯經久乃能證得所求無上正等菩提故。彼菩薩應作是念。我于六種波羅蜜多。雖應精勤勇猛修習時無間斷如救頭然。而于其中不應味著。又滿慈子。彼諸菩薩不應味著種種空觀。何以故。滿慈子。若深味著內空外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空觀。心便雜染不能如實利樂有情。亦復不能嚴淨佛土由斯經久乃能證得所求無上正等菩提故。彼菩薩應作是念。我于如是種種空觀。雖應精勤勇猛修習時無間斷如救頭然。而于其中不應味著。又滿慈子。彼諸菩薩不應味著真如等觀。何以故。滿慈子。若深味著諸法真如法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界觀。心便雜染不能如實利樂有情。亦復不能嚴淨佛土由斯經久乃能證得所求無上正等菩提。故彼菩薩應作是念。我于如是真如等觀。雖應精勤勇猛修習時無間斷如救頭然。而于其中不應味著。又滿慈子。彼諸菩薩不應味著諸緣起觀。何以故。滿慈子。若深味著無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六處。六處緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死。無明滅故行滅。乃至生滅故老死滅觀。心便雜染不能如實利樂有情。亦復不能嚴淨佛土由斯經久乃能證得所求無上正等菩提。故彼菩薩應作是念。我于如是諸緣起觀。雖應精勤勇猛修習時無間斷如救頭然。而于其中不應味著。又滿慈子。彼諸菩薩不應味著諸聖諦觀。何以故。滿慈子。若深味著苦集滅道四聖諦觀。心便雜染不能如實利樂有情。亦復不能嚴淨佛土由斯經久乃能證得所求無上正等菩提。故彼菩薩應作是念。我于如是諸聖諦觀。雖應精勤勇猛修習時無間斷如救頭然。而于其中不應味著。又滿慈子。彼諸菩薩不應味著助菩提分。何以故。滿慈子。若深味著四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。心便雜染不能如實利樂有情。亦復不能嚴淨佛土由斯經久乃能證得所求無上正等菩提。故彼菩薩應作是念。我于如是助菩提分。雖應精勤勇猛修習時無間斷如救頭然。而于其中不應味著。又滿慈子。彼諸菩薩不應味著三解脫門。何以故。滿慈子。若深味著空無相無願解脫門。心便雜染不能如實利樂有情。亦復不能嚴淨佛土由斯經久乃能證得所求無上正等菩提。故彼菩薩應作是念。我于如是三解脫門。雖應精勤勇猛修習時無間斷如救頭然。而于其中不應味著。又滿慈子。彼諸菩薩不應味著陀羅尼門三摩地門。何以故。滿慈子。若深味著陀羅尼門三摩地門。心便雜染不能如實利樂有情。亦復不能嚴淨佛土由斯經久乃能證得所求無上正等菩提。故彼菩薩應作是念。我于如是陀羅尼門三摩地門。雖應精勤勇猛修習時無間斷如救頭然。而于其中不應味著。又滿慈子。彼諸菩薩不應味著靜慮無量等至解脫。何以故。滿慈子。若深味著靜慮無量等至解脫。心便雜染不能如實利樂有情。亦復不能嚴淨佛土由斯經久乃能證得所求無上正等菩提。故彼菩薩應作是念。我于如是靜慮無量等至解脫。雖應精勤勇猛修習時無間斷如救頭然。而于其中不應味著。又滿慈子。彼諸菩薩不應味著勝處遍處九次第定。何以故。滿慈子。若深味著勝處遍處九次第定。心便雜染不能如實利樂有情。亦復不能嚴淨佛土由斯經久乃能證得所求無上正等菩提。故彼菩薩應作是念。我于如是勝處遍處九次第定。雖應精勤勇猛修習時無間斷如救頭然。而于其中不應味著。又滿慈子。彼諸菩薩不應味著修諸地智。何以故。滿慈子。若深味著修諸地智。心便雜染不能如實利樂有情。亦復不能嚴淨佛土由斯經久乃能證得所求無上正等菩提。故彼菩薩應作是念。我于如是修諸地智。雖應精勤勇猛修習時無間斷如救頭然。而于其中不應味著。又滿慈子。彼諸菩薩不應味著五眼六神通。何以故。滿慈子。若深味著五眼六神通。心便雜染不能如實利樂有情。亦復不能嚴淨佛土由斯經久乃能證得所求無上正等菩提。故彼菩薩應作是念。我于如是五眼六神通。雖應精勤勇猛修習時無間斷如救頭然。而于其中不應味著。又滿慈子。彼諸菩薩不應味著如來十力四無所畏四無礙解。何以故。滿慈子。若深味著如來十力四無所畏四無礙解。心便雜染不能如實利樂有情。亦復不能嚴淨佛土由斯經久乃能證得所求無上正等菩提。故彼菩薩應作是念。我于如是如來十力四無所畏四無礙解。雖應精勤勇猛修習時無間斷如救頭然。而于其中不應味著。又滿慈子。彼諸菩薩不應味著大慈大悲大喜大舍。何以故。滿慈子。若深味著大慈大悲大喜大舍。心便雜染不能如實利樂有情。亦復不能嚴淨佛土由斯經久乃能證得所求無上正等菩提。故彼菩薩應作是念。我于如是大慈大悲大喜大舍。雖應精勤勇猛修習時無間斷如救頭然。而于其中不應味著。又滿慈子。彼諸菩薩不應味著十八佛不共法。何以故。滿慈子。若深味著十八佛不共法。心便雜染不能如實利樂有情。亦復不能嚴淨佛土。由斯經久乃能證得所求無上正等菩提。故彼菩薩應作是念。我于如是十八佛不共法。雖應精勤勇猛修習時無間斷如救頭然。而于其中不應味著。又滿慈子。彼諸菩薩不應味著無忘失法恆住舍性。何以故。滿慈子。若深味著無忘失法恆住舍性。心便雜染不能如實利樂有情。亦復不能嚴淨佛土。由斯經久乃能證得所求無上正等菩提。故彼菩薩應作是念。我于如是無忘失法恆住舍性。雖應精勤勇猛修習時無間斷如救頭然。而于其中不應味著。又滿慈子。彼諸菩薩不應味著一切智道相智一切相智。何以故。滿慈子。若深味著一切智道相智一切相智。心便雜染不能如實利樂有情。亦復不能嚴淨佛土。由斯經久乃能證得所求無上正等菩提。故彼菩薩應作是念。我于如是一切智道相智一切相智。雖應精勤勇猛修習時無間斷如救頭然。而于其中不應味著。又滿慈子。若諸菩薩欲證無上正等菩提。不應現行如是分別。我由如是菩薩淨戒攝受諸相及諸隨好。若諸菩薩現行如是分別心者。應知名為犯菩薩戒。是故菩薩不應貪求諸相隨好求趣無上正等菩提。若諸菩薩取著相好受持淨戒。應知名為取著淨戒有所毀犯。若諸菩薩取著淨戒有所毀犯。定不能證所求無上正等菩提

　　大般若波羅蜜多經卷第五百八十七

　　大般若波羅蜜多經卷第五百八十八 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第十二淨戒波羅蜜多分之五 　　爾時世尊告舍利子。汝能如是安住妙智。謂如實知如是菩薩取著淨戒有所毀犯。如是菩薩不取著戒無所毀犯。時舍利子便白佛言。我信如來應正等覺所說妙法起如是智。非我自能作如是說。如我解佛所說義者。諸菩薩眾若暫起心。欣讚聲聞或獨覺地。應知毀犯菩薩淨戒。諸菩薩眾若暫起心。厭毀聲聞或獨覺地。應知毀犯菩薩淨戒。所以者何。若諸菩薩欣讚聲聞或獨覺地。便于彼地心生愛著。不能趣求一切智智。于菩薩戒有所毀犯。若諸菩薩厭毀聲聞或獨覺地。便于彼地心生輕蔑。即障所求一切智智。于菩薩戒有所毀犯。是故菩薩于二乘地。不應欣讚亦不厭毀。若諸菩薩于二乘地。心不恭敬或生愛著。當知皆是行于非處。若諸菩薩行于非處。應知名為犯戒菩薩。亦名取著淨戒相者。不能證得一切智智。是故菩薩于二乘地。但應遠離不應讚毀。若諸菩薩于二乘地不遠離者。定不能得所求無上正等菩提。復次世尊。若諸菩薩緣五欲境起味著心。雖復名為非理作意。而不甚礙無上菩提。所以者何。非理作意墮煩惱數。由彼煩惱令諸菩薩受彼彼生。若時若時諸菩薩眾于彼彼趣受彼彼身。爾時爾時布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。及余無量無邊佛法漸學圓滿。若時若時布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。及余無量無邊佛法漸學圓滿。爾時爾時是諸菩薩。漸得鄰近一切智智。是故世尊。我謂煩惱于諸菩薩有大恩德。謂能隨順一切智智。若諸菩薩能觀煩惱能助引發一切智智。于菩薩眾有大恩德。是諸菩薩應知已證于一切事方便善巧。如是菩薩應知安住菩薩淨戒波羅蜜多。應知如是諸菩薩眾。于菩薩戒無所毀犯。亦不取著菩薩淨戒。爾時佛讚舍利子言。善哉善哉。如是如是汝能善說。諸菩薩眾有于淨戒有所取著有所毀犯。有于淨戒無所取著無所毀犯。汝顯如來是實語者是法語者是善記說法隨法者。又舍利子。若菩薩摩訶薩安住淨戒波羅蜜多作是思惟。十方無量無邊世界無量有情。由我所住菩薩淨戒波羅蜜多增上威力。無淨戒者皆得淨戒。有惡戒者皆得遠離。由我所學菩薩淨戒波羅蜜多增上威力。攝受如是諸有情類。皆得殊勝利益安樂。是菩薩摩訶薩當知成就方便善巧。若時若時以自淨戒波羅蜜多。回施無量無邊世界無量有情。爾時爾時所住淨戒波羅蜜多漸次增長。若時若時所住淨戒波羅蜜多漸次增長。爾時爾時復能攝受無量淨戒波羅蜜多。若時若時復能攝受無量淨戒波羅蜜多。爾時爾時復能攝受無量無數微妙佛法。由斯疾得一切智智。又舍利子。若菩薩摩訶薩安住淨戒波羅蜜多作是思惟。十方無量無邊世界無量有情。由我所住菩薩淨戒波羅蜜多增上威力。未發無上菩提心者皆能發心。已發無上菩提心者皆永不退。若于無上正等覺心已不退者。速能圓滿一切智智。是菩薩摩訶薩方便善巧。緣諸菩薩回施淨戒波羅蜜多。若時若時回施淨戒波羅蜜多。爾時爾時能不遠離一切智心。若時若時能不遠離一切智心。爾時爾時漸次鄰近一切智智。是菩薩摩訶薩由此善根增上威力。復能攝受無量淨戒波羅蜜多令漸增廣。亦能攝受無量無數微妙佛法令漸圓滿。又舍利子。若菩薩摩訶薩安住淨戒波羅蜜多。以自所住菩薩淨戒波羅蜜多。施一菩薩所獲福聚。勝施殑伽沙數世界犯戒有情皆令圓滿受持淨戒。若菩薩摩訶薩安住淨戒波羅蜜多。以自所住菩薩淨戒波羅蜜多。回施十方諸有情類。令住淨戒遠離毀犯所獲福聚無量無邊。有菩薩摩訶薩安住淨戒波羅蜜多。以自所住菩薩淨戒波羅蜜多。施一菩薩所獲福聚。于前菩薩所獲福聚。百倍為勝千倍為勝。乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩以自所住菩薩淨戒波羅蜜多。施一菩薩令其攝受一切智智。亦令任持一切智智。此一菩薩既能攝受一切智智。復能任持一切智智。則能攝受任持無量無邊世界無量有情。皆令安住所有淨戒。離諸毀犯如是展轉多所饒益。譬如大舍一柱十間。無量眾生于中止住。共相嬉戲歡娛受樂。有暴惡人欲伐其柱。時有善士告惡人言。今此舍中多諸族類。共相嬉戲歡娛受樂。若伐此柱其舍崩摧。損害此中無量生命。如是善士為欲利樂其中止住無量有情。遮彼惡人不令伐柱。時有男子讚善士言。善哉善哉。汝今已施無量生類壽命安樂。如是菩薩欲證無上正等菩提。應以大乘布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多及余無量無邊佛法。教誡教授令證無上正等菩提。與諸有情作大饒益。若以獨覺及聲聞乘功德善根教誡教授。便障無量無邊有情阿羅漢等殊勝功德。若有菩薩欲證無上正等菩提。能以大乘布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多及余無量無邊佛法教誡教授。令其攝受一切智智。亦令任持一切智智。既令攝受一切智智。亦令任持一切智智。即施無量無邊有情阿羅漢等殊勝功德。如是菩薩欲證無上正等菩提。能以大乘布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多及余無量無邊佛法教誡教授。即為教誡教授無量無邊有情。令行種種安樂妙行。如是菩薩安住淨戒波羅蜜多作是思惟。由我所住菩薩淨戒波羅蜜多。願諸有情皆具淨戒遠離毀犯。願以如是迴施善根。一切有情皆得正念。由正念故皆生喜樂。彼諸有情聞此語已。心離毀犯受持淨戒。復有菩薩。安住淨戒波羅蜜多。能起一心以所住戒施一菩薩。于前功德百倍為勝。千倍為勝。乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。如是菩薩若時若時為有情故。以所住戒回施菩薩。爾時爾時菩薩淨戒波羅蜜多漸次增長。疾能證得一切智智。如是菩薩安住淨戒波羅蜜多。回施有情所獲福聚種種差別 　　爾時舍利子白佛言。世尊。如是菩薩云何應知如是菩薩經幾劫數當得出離。如是菩薩發趣大乘已經久如。爾時佛告舍利子言。應知如是菩薩能以布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。教誡教授諸有情類。令發無上正等覺心。無倒修行諸菩薩行。疾證無上正等菩提。與諸有情作大饒益。應知如是菩薩能以布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。為諸有情回向願得一切智智。謂作是念。願我回此所修布施波羅蜜多施諸有情。令慳貪者皆能布施。願我回此所修淨戒波羅蜜多施諸有情。令犯戒者皆得淨戒。願我回此所修安忍波羅蜜多施諸有情。令嗔忿者皆得安忍。願我回此所修精進波羅蜜多施諸有情。令懈怠者皆得精進。願我回此所修靜慮波羅蜜多施諸有情。令亂心者皆得靜慮。願我回此所修般若波羅蜜多施諸有情。令惡慧者皆得妙慧。時舍利子復白佛言。如是菩薩回己善根施有情類。經幾劫數修行大乘當得出離。爾時佛告舍利子言。如是菩薩回己善根施有情類。五百大劫修行大乘當得出離。又舍利子。如是菩薩或有成就方便善巧。欲疾證得一切智智。彼即于此賢劫之中。願成如來應正等覺墮千佛數。證得無上正等菩提。如慈氏佛空諸惡趣初會說法百千俱胝諸聲聞眾成阿羅漢。如是菩薩我說已于二千劫中修菩提行。求證無上正等菩提。欲為有情作大饒益。諸余菩薩若具如前諸行狀相。當知彼經五百大劫修學大乘當得出離。如是菩薩當知已住不退轉位。時舍利子復白佛言。若諸菩薩聞說如是波羅蜜多相應法教應生歡喜。所以者何。若諸菩薩聞說如是波羅蜜多相應法教生歡喜者。定不舍離諸佛世尊。諸佛世尊亦不舍彼。爾時佛告舍利子言。如是如是。如汝所說。若諸菩薩聞說如是波羅蜜多相應法教。經一晝夜深心歡喜相續住者。是諸菩薩當知已久發趣大乘。若諸菩薩聞說如是波羅蜜多相應法教。經二晝夜深心歡喜相續住者。是諸菩薩當知復久發趣大乘。若諸菩薩聞說如是波羅蜜多相應法教。經三晝夜展轉乃至經七晝夜。深心歡喜相續住者。是諸菩薩當知更久乃至甚久發趣大乘。時舍利子便白佛言。如我解佛所說義者。是諸菩薩發趣大乘已經百劫或二百劫或三百劫。展轉乃至或七百劫。是諸菩薩修行大乘。經七百劫當得出離。是諸菩薩由此因緣功德善根漸次增長。是諸菩薩方便善巧聞說如是波羅蜜多相應法教。雖深歡喜而無染著。是諸菩薩本性清淨。聞說大乘深心歡喜。爾時佛告舍利子言。如是如是。如汝所說。汝承佛力能說如是波羅蜜多相應法教。若諸菩薩摩訶薩眾具如前說諸行狀相。當知已久發趣大乘。如是菩薩摩訶薩眾已于菩提心不退轉。若諸菩薩聞說如是波羅蜜多相應法教不生歡喜。是諸菩薩發趣大乘當知未久。我于如是新趣大乘諸菩薩眾。亦為宣說波羅蜜多相應法教令勤修學漸當證得一切智智。爾時舍利子白佛言。世尊。甚奇如來應正等覺。于諸菩薩皆不棄舍。爾時佛告舍利子言。汝謂如來應正等覺唯不棄舍諸菩薩耶。汝今不應作如是見。何以故。舍利子。一切如來應正等覺皆不棄舍一切有情。一切如來應正等覺皆深愍念一切有, 情。于諸有情常作是念以何方便令彼有情于生死苦速得解脫。又舍利, 子。汝等當知諸佛世尊其心平等如于佛所起純淨心。安住慈悲與樂拔苦。如是愍念一切有情。平等欲令離苦得樂。又舍利子若諸如來應正等覺。于諸佛所住別異心。于諸菩薩住別異心。于諸獨覺住別異心。于阿羅漢住別異心。于不還者住別異心。于一來者住別異心于預流者住別異心。于隨法行住別異心。于隨信行住別異心。于外五通住別異心。于諸成就別解脫戒住別異心。于諸成就十善業道住別異心。于諸成就十惡業道住別異心。于旃荼羅補羯娑等住別異心。則諸如來應正等覺心有差別隨欲而行。應非如來應正等覺。又舍利子。然諸如來應正等覺。如于佛所起純淨心。安住慈悲與樂拔苦。于菩薩所亦復如是。如于菩薩起純淨心。安住慈悲與樂拔苦。于獨覺所亦復如是。如于獨覺起純淨心。安住慈悲與樂拔苦。于阿羅漢亦復如是。如于阿羅漢起純淨心。安住慈悲與樂拔苦。于不還者亦復如是。如于不還者起純淨心。安住慈悲與樂拔苦。于一來者亦復如是。如于一來者起純淨心。安住慈悲與樂拔苦。于預流者亦復如是。如于預流者起純淨心。安住慈悲與樂拔苦。于隨法行亦復如是。如于隨法行起純淨心。安住慈悲與樂拔苦。于隨信行亦復如是如于隨信行起純淨心。安住慈悲與樂拔苦。于外五通亦復如是。如于外五通起純淨心。安住慈悲與樂拔苦。于諸成就別解脫戒亦復如是。如于成就別解脫戒起純淨心。安住慈悲與樂拔苦。于諸成就十善業道亦復如是。如于成就十善業道起純淨心。安住慈悲與樂拔苦。于諸成就十惡業道亦復如是。如于成就十惡業道起純淨心。安住慈悲與樂拔苦。于旃荼羅補羯娑等亦復如是。由此如來應正等覺心無差別不隨欲行故。名如來應正等覺。是故諸佛具大悲慧住一切法平等性中。于諸有情皆不棄舍。又舍利子。我都不見諸佛世尊于所緣境及于少事起愛恚者。若諸如來應正等覺于所緣事起愛恚等無有是處。何以故。舍利子。諸佛世尊于愛恚等一切煩惱皆永斷故。又舍利子。然諸如來應正等覺于諸菩薩最不棄舍。何以故。舍利子。以諸如來應正等覺般涅槃後。有諸菩薩精進修行布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多漸次圓滿。精勤修學內空外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空。無顛倒智漸次圓滿。精勤修學諸法真如法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界。無顛倒智漸次圓滿。精勤修學無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六處。六處緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死。無顛倒智漸次圓滿。精勤修學無明滅故行滅。行滅故識滅。識滅故名色滅。名色滅故六處滅。六處滅故觸滅。觸滅故受滅。受滅故愛滅。愛滅故取滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故老死滅。無顛倒智漸次圓滿。精勤修學苦集滅道聖諦。無顛倒智漸次圓滿。精勤修學四靜慮四無量四無色定漸次圓滿。精勤修學四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支漸次圓滿。精勤修學空無相無願解脫門漸次圓滿。精勤修學八解脫八勝處九次第定十遍處漸次圓滿。精勤修學淨觀地種姓地第八地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地菩薩地如來地。無顛倒智漸次圓滿。精勤修學極喜地離垢地發光地焰慧地極難勝地現前地遠行地不動地善慧地法云地漸次圓滿。精勤修學一切陀羅尼門一切三摩地門漸次圓滿。精勤修學五眼六神通漸次圓滿。精勤修學如來十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法漸次圓滿。精勤修學三十二大士相八十隨好漸次圓滿。精勤修學無忘失法恆住舍性漸次圓滿。精勤修學一切智道相智一切相智漸次圓滿。精勤修學預流向預流果一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果獨覺因道獨覺菩提。無顛倒智漸次圓滿。精勤修學一切菩薩摩訶薩行漸次圓滿。精勤修學諸佛無上正等菩提漸次圓滿。精勤修學離斷生命。離不與取。離欲邪行。離虛誑語。離粗惡語。離離間語。離雜穢語。離貪欲。離嗔恚。離邪見業道。漸次圓滿。精勤修學施設種種法門妙智漸次圓滿。與諸世間作法明照。度脫無量無邊有情。離生死苦證涅槃樂。諸佛世尊觀如是義。教誡教授如是菩薩。由此因緣最不棄舍諸菩薩眾。以諸菩薩于諸如來應正等覺般涅槃後。證得無上正等菩提。與諸世間作法明照。令修正行獲大饒益。故于菩薩最不棄舍 　　時舍利子便白佛言。如是世尊。如是善逝。誠如聖教。于諸如來般涅槃後。十方世界有菩薩摩訶薩。證得無上正等菩提。與諸世間作法明照。譬如大樹多諸果葉。枯滅之後小樹續生。莖干枝條漸高漸廣。周匝蔭影一踰繕那。無量眾生止息于下。得免風雨寒熱等難。采擿果葉而受用之。諸有智人咸共稱讚。如是大樹果葉蔭影。利樂有情不異于昔。唯諸愚者不解依趣。如是菩薩于佛世尊般涅槃後。漸次修學布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多及余無邊諸佛妙法漸次圓滿。各于三千大千世界。證得無上正等菩提。紹先如來應正等覺。如實利樂無量有情。種種佛事令不斷絕。謂為無邊諸有情類方便宣說十善業道。施戒修等種種法門令勤修學。脫惡趣苦生天人中受諸快樂。或為無邊諸有情類。方便宣說蘊處界等。無我有情命者生者養者士夫補特伽羅意生儒童作者受者知者見者令勤精進。無倒觀察苦集滅道四種聖諦。修四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支三解脫門及余善法。斷諸煩惱得般涅槃。或為無邊諸有情類。方便宣說所有色蘊常無常性皆不可得。所有受想行識蘊常無常性亦不可得。方便宣說所有色蘊樂無樂性皆不可得。所有受想行識蘊樂無樂性亦不可得。方便宣說所有色蘊我無我性皆不可得。所有受想行識蘊我無我性亦不可得。方便宣說所有色蘊淨不淨性皆不可得。所有受想行識蘊淨不淨性亦不可得。方便宣說所有色蘊寂靜不寂靜性皆不可得。所有受想行識蘊寂靜不寂靜性亦不可得。方便宣說所有色蘊遠離不遠離性皆不可得。所有受想行識蘊遠離不遠離性亦不可得。方便宣說所有眼處常無常性皆不可得。所有耳鼻舌身意處常無常性亦不可得。方便宣說所有眼處樂無樂性皆不可得。所有耳鼻舌身意處樂無樂性亦不可得。方便宣說所有眼處我無我性皆不可得。所有耳鼻舌身意處我無我性亦不可得。方便宣說所有眼處淨不淨性皆不可得。所有耳鼻舌身意處淨不淨性亦不可得。方便宣說所有眼處寂靜不寂靜性皆不可得。所有耳鼻舌身意處寂靜不寂靜性亦不可得。方便宣說所有眼處遠離不遠離性皆不可得。所有耳鼻舌身意處遠離不遠離性亦不可得。方便宣說所有色處常無常性皆不可得。所有聲香味觸法處常無常性亦不可得。方便宣說所有色處樂無樂性皆不可得。所有聲香味觸法處樂無樂性亦不可得。方便宣說所有色處我無我性皆不可得。所有聲香味觸法處我無我性亦不可得。方便宣說所有色處淨不淨性皆不可得。所有聲香味觸法處淨不淨性亦不可得。方便宣說所有色處寂靜不寂靜性皆不可得。所有聲香味觸法處寂靜不寂靜性亦不可得。方便宣說所有色處遠離不遠離性皆不可得。所有聲香味觸法處遠離不遠離性亦不可得。方便宣說所有眼界常無常性皆不可得。所有耳鼻舌身意界常無常性亦不可得。方便宣說所有眼界樂無樂性皆不可得。所有耳鼻舌身意界樂無樂性亦不可得。方便宣說所有眼界我無我性皆不可得。所有耳鼻舌身意界我無我性亦不可得。方便宣說所有眼界淨不淨性皆不可得。所有耳鼻舌身意界淨不淨性亦不可得。方便宣說所有眼界寂靜不寂靜性皆不可得。所有耳鼻舌身意界寂靜不寂靜性亦不可得。方便宣說所有眼界遠離不遠離性皆不可得。所有耳鼻舌身意界遠離不遠離性亦不可得。方便宣說所有色界常無常性皆不可得。所有聲香味觸法界常無常性亦不可得。方便宣說所有色界樂無樂性皆不可得。所有聲香味觸法界樂無樂性亦不可得。方便宣說所有色界我無我性皆不可得。所有聲香味觸法界我無我性亦不可得。方便宣說所有色界淨不淨性皆不可得。所有聲香味觸法界淨不淨性亦不可得。方便宣說所有色界寂靜不寂靜性皆不可得。所有聲香味觸法界寂靜不寂靜性亦不可得。方便宣說所有色界遠離不遠離性皆不可得。所有聲香味觸法界遠離不遠離性亦不可得。方便宣說所有眼識界常無常性皆不可得。所有耳鼻舌身意識界常無常性亦不可得。方便宣說所有眼識界樂無樂性皆不可得。所有耳鼻舌身意識界樂無樂性亦不可得。方便宣說所有眼識界我無我性皆不可得。所有耳鼻舌身意識界我無我性亦不可得。方便宣說所有眼識界淨不淨性皆不可得。所有耳鼻舌身意識界淨不淨性亦不可得。方便宣說所有眼識界寂靜不寂靜性皆不可得。所有耳鼻舌身意識界寂靜不寂靜性亦不可得。方便宣說所有眼識界遠離不遠離性皆不可得。所有耳鼻舌身意識界遠離不遠離性亦不可得。方便宣說所有苦聖諦常無常性皆不可得。所有集滅道聖諦常無常性亦不可得。方便宣說所有苦聖諦樂無樂性皆不可得。所有集滅道聖諦樂無樂性亦不可得。方便宣說所有苦聖諦我無我性皆不可得。所有集滅道聖諦我無我性亦不可得。方便宣說所有苦聖諦淨不淨性皆不可得。所有集滅道聖諦淨不淨性亦不可得。方便宣說所有苦聖諦寂靜不寂靜性皆不可得。所有集滅道聖諦寂靜不寂靜性亦不可得。方便宣說所有苦聖諦遠離不遠離性皆不可得。所有集滅道聖諦遠離不遠離性亦不可得。方便宣說如是等類無量法門令勤精進。方便善巧無倒觀察離諸戲論。方便修行布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多及余無量無邊佛法。究竟證得一切智智。諸有情類有覺慧者。聞如是法精進修行。隨其所應得甘露味。或暫或永利益安樂。唯有愚癡諸外道等不能聽受沉淪諸趣。諸佛世尊觀如是義。偏于菩薩教誡教授。以諸菩薩于諸如來應正等覺般涅槃後。修菩薩行漸次圓滿。證得無上正等菩提。與諸世間作法明照。譬如大樹多所蔭影。利益安樂無量有情 　　時舍利子復白佛言。如我解佛所說義者。教誡教授聲聞乘人。若百若千乃至無數。皆令安住阿羅漢果。不如為一菩薩乘人方便善巧說深法要。所謂六種波羅蜜多相應之法。令彼聞已發起一念與一切智相應之心。如是法要于前教法為最為勝為尊為高為妙為微妙為上為無上。以所發心于聲聞等所有功德最為勝故。爾時佛讚舍利子言。善哉善哉。如汝所說。汝能為佛作真弟子聰睿明了。調善無畏教誡教授菩薩乘人。令勤修行諸菩薩行。疾證無上正等菩提。與諸有情作大饒益 　　爾時佛告阿難陀言。汝應受持如舍利子所說菩薩摩訶薩眾所修淨戒波羅蜜多勿令忘失。阿難陀曰。唯然世尊。我已受持如舍利子所說菩薩摩訶薩眾所修淨戒波羅蜜多必不忘失。令諸菩薩未發無上菩提心者速令發心。已發無上菩提心者令永不退。若于無上正等菩提已不退者令速圓滿一切智智。時薄伽梵說是經已。具壽舍利子。具壽滿慈子。具壽阿難陀。及余聲聞諸菩薩眾。並余一切天龍藥叉人非人等。聞佛所說皆大歡喜。信受奉行

　　大般若波羅蜜多經卷第五百八十八

　　大般若經第十三會忍波羅蜜多分 　　序 　　西明寺沙門玄則撰 　　惟夫擅等覺之靈根。膺廣慈之奧主。馮闇海而利往。籠蒼品以遐徵。則忍波羅蜜。為無與競。是以玄朋踵萃。神謨繼闡。將夷道梗為沮心怨。播親親于蠢徒。辟蕩蕩于情路。雖毀甚矛箭。害窮齏粉。必當內蠲我想。外抵人相。目鄰虛之有間。投刃曷傷。念機關之無主。觸舟奚若。我無自我。物復誰物。譬夫大浸稽空。而空無溺懼。積洿歸澤。而澤無垢忿。況已謝之聲。毀譽一貫。既遷之色。損益同科。大欲饒之以樂。豈復加之以苦。不有來損。則攝受之路無從。不有往慈。則菩提之行無主。翻為善友。更領深恩。聞詈劇絲竹之娛。得捶踰捧戴之悅。太子之二目兼喪。曾靡二心。仙人之七分支解。方酬七覺。其感通也。則百矛集體。百福之相開。萬惱縈身。萬德之基立。其致用也。則遠契無生。俯遠塵于證淨。遙資大舍。均左涂于右割。比慚愧而為衣。則龍袞不侔其麗。御煩惱而成鎧。則犀渠有謝其堅。語其大力。則拔山無以喻。談其無畏。則賈勇弗之倫。始即事而為三。卒階行而成五。莫不具依方便。斯著圓音。詞旨殷勤。理義詳核。一軸單譯。比于勤分。規弼之美。不其要歟

　　大般若波羅蜜多經卷第五百八十九 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第十三安忍波羅蜜多分 　　如是我聞。一時薄伽梵。在室羅筏。住誓多林給孤獨園。與大苾芻眾千二百五十人俱。爾時世尊告具壽滿慈子。汝今應為欲證無上正等菩提諸菩薩摩訶薩。宣說安忍波羅蜜多。時滿慈子蒙佛教敕。承佛神力便白佛言。若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提。于他有情種種訶罵毀謗言說應深忍受。不應發起忿恚恨心。應起慈悲報彼恩德如是菩薩應于安忍波羅蜜多深心信樂。隨所發起安忍之心。回向趣求一切智智。是菩薩摩訶薩。能住安忍波羅蜜多。時舍利子便問具壽滿慈子言。諸菩薩眾所修安忍。與聲聞眾所修安忍有何差別。滿慈子言。諸聲聞眾所修安忍。名為少分行相。所緣非極圓滿。諸菩薩眾所修安忍。名為具分行相。所緣最極圓滿。謂諸菩薩安忍無量。為欲利樂無量有情。被安忍鎧作是誓言。我當度脫無量有情。皆令離苦證涅槃樂。是故菩薩安忍無量。聲聞安忍唯為舍棄自身煩惱非為有情。是故名為少分安忍。非如菩薩摩訶薩眾安忍無量。以諸菩薩不離安忍波羅蜜多。是故名為具分安忍。若于菩薩起不清淨。不能含忍損害之心。當知彼人獲無量罪。非于聲聞獨覺乘等。是故菩薩安忍最勝。又舍利子。諸菩薩摩訶薩。如為如來應正等覺之所訶責心無忿恨。如是若為或旃荼羅或補羯娑或余下賤諸有情類訶罵謗毀。亦不應起忿恚嫌恨加報之心經剎那頃。如是菩薩攝受安忍波羅蜜多。疾得圓滿不久證得一切智智。如是菩薩修學安忍波羅蜜多。漸次究竟疾證無上正等菩提。若菩薩摩訶薩。如是安住攝受安忍波羅蜜多。堪受他人訶罵謗毀。其心不動如妙高山。功德善根增長難壞。速證無上正等菩提。普為世間作大饒益 　　時舍利子複問具壽滿慈子言。若菩薩摩訶薩修安忍時。有二人來至菩薩所。一善心故以旃檀涂。一惡心故以火燒身。菩薩于彼應起何心。滿慈子言。是菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提。于第一人不應起愛。于第二人不應起恚。應于彼二起平等心。俱欲畢竟利益安樂。如是菩薩摩訶薩眾能行安忍波羅蜜多。能住安忍波羅蜜多。若菩薩摩訶薩能行安忍波羅蜜多。能住安忍波羅蜜多。是菩薩摩訶薩能無倒行菩薩行處。能無倒住菩薩淨土。如是菩薩摩訶薩眾于有情類不應發起忿恚之心。不應發起嫌恨之心。不應發起報怨之心。如是菩薩摩訶薩眾于有情類安忍圓滿。稱讚圓滿。柔和圓滿。意樂圓滿。無忿無恨于一切處皆起慈心。如是菩薩摩訶薩眾他諸有情來至其所起怨害心。欲打欲縛毀辱訶責。皆能安忍無心加報。如是菩薩摩訶薩眾他諸有情來至其所。欲興斗諍作不饒益。菩薩于彼起和好心。軟言愧謝令毒心息。爾時菩薩作是思惟。如是有情來至我所。欲興斗諍作不饒益。我證無上正等覺時。當為宣揚甚深空法。令永息滅一切斗諍。謂為宣揚所有色蘊皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞已斗諍心息。亦為宣揚所有受想行識蘊皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞已斗諍心息。或為宣揚所有眼處皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞已斗諍心息。亦為宣揚所有耳鼻舌身意處皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞已斗諍心息。或為宣揚所有色處皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞已斗諍心息。亦為宣揚所有聲香味觸法處皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞已斗諍心息。或為宣揚所有眼界皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞已斗諍心息。亦為宣揚所有耳鼻舌身意界皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞已斗諍心息。或為宣揚所有色界皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞已斗諍心息。亦為宣揚所有聲香味觸法界皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞已斗諍心息。或為宣揚所有眼識界皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞已斗諍心息。亦為宣揚所有耳鼻舌身意識界皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞已斗諍心息。或為宣揚所有眼觸皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞已斗諍心息。亦為宣揚所有耳鼻舌身意觸皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞已斗諍心息。或為宣揚所有眼觸為緣所生諸受皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞已斗諍心息。亦為宣揚所有耳鼻舌身意觸為緣所生諸受皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞已斗諍心息。或為宣揚所有地界皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞已斗諍心息。亦為宣揚所有水火風空識界皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞已斗諍心息。或為宣揚所有因緣皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞已斗諍心息。亦為宣揚所有等無間緣所緣緣增上緣及從諸緣所生諸法皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞已斗諍心息。或為宣揚所有無明皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞已斗諍心息。亦為宣揚所有行識名色六處觸受愛取有生老死皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞已斗諍心息。或為宣揚所有欲界皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞已斗諍心息。亦為宣揚所有色界若無色界若無漏界皆如幻化畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞已斗諍心息。如是菩薩作是思惟。我證無上正等覺時。為諸有情說如是法。令其永滅一切斗諍。其心平等猶若虛空。不相伺求種種瑕隙。由斯感得大士夫相所莊嚴身。一切有情見者歡喜互相饒益。乃至證得清淨涅槃。離諸戲論畢竟安樂 　　爾時舍利子問滿慈子言。菩薩聲聞二種安忍。應知何者廣大微妙清淨殊勝。時滿慈子便謂具壽舍利子言。今以現事詰問尊者。隨意為答。舍利子言。隨意詰問我當為答。滿慈子言。世間鏵鐵與贍部金。二種光彩應知何者廣大微妙清淨殊勝。舍利子言。世間鏵鐵所有光彩。難可方比贍部真金。謂贍部金所有光彩廣大微妙清淨殊勝。滿慈子言。聲聞安忍如世鏵鐵所有光彩。菩薩安忍如贍部金所有光彩。應知二種安忍勝劣差別之相。何以故。舍利子。聲聞乘人所有安忍。唯觀色蘊乃至識蘊。無我有情命者生者養者士夫補特伽羅意生儒童作者受者知者見者之所引發。菩薩乘人所有安忍。亦觀色蘊乃至識蘊都無自性。無生無滅無染無淨無增無減本來寂靜之所引發。是故菩薩所有安忍。廣大微妙清淨殊勝。過諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍。唯觀眼處乃至意處。無我有情命者生者養者士夫補特伽羅意生儒童作者受者知者見者之所引發。菩薩乘人所有安忍。亦觀眼處乃至意處都無自性。無生無滅無染無淨無增無減本來寂靜之所引發。是故菩薩所有安忍。廣大微妙清淨殊勝。過諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍。唯觀色處乃至法處。無我有情命者生者養者士夫補特伽羅意生儒童作者受者知者見者之所引發。菩薩乘人所有安忍。亦觀色處乃至法處都無自性。無生無滅無染無淨無增無減本來寂靜之所引發。是故菩薩所有安忍。廣大微妙清淨殊勝。過諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍。唯觀眼界乃至意界。無我有情命者生者養者士夫補特伽羅意生儒童作者受者知者見者之所引發。菩薩乘人所有安忍。亦觀眼界乃至意界都無自性。無生無滅無染無淨無增無減本來寂靜之所引發。是故菩薩所有安忍。廣大微妙清淨殊勝。過諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍。唯觀色界乃至法界。無我有情命者生者養者士夫補特伽羅意生儒童作者受者知者見者之所引發。菩薩乘人所有安忍。亦觀色界乃至法界都無自性。無生無滅無染無淨無增無減本來寂靜之所引發。是故菩薩所有安忍。廣大微妙清淨殊勝。過諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍。唯觀眼識界乃至意識界。無我有情命者生者養者士夫補特伽羅意生儒童作者受者知者見者之所引發。菩薩乘人所有安忍。亦觀眼識界乃至意識界。都無自性。無生無滅無染無淨無增無減本來寂靜之所引發。是故菩薩所有安忍。廣大微妙清淨殊勝。過諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍。唯觀眼觸乃至意觸。無我有情命者生者養者士夫補特伽羅意生儒童作者受者知者見者之所引發。菩薩乘人所有安忍。亦觀眼觸乃至意觸都無自性。無生無滅無染無淨無增無減本來寂靜之所引發。是故菩薩所有安忍。廣大微妙清淨殊勝。過諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍。唯觀眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。無我有情命者生者養者士夫補特伽羅意生儒童作者受者知者見者之所引發。菩薩乘人所有安忍。亦觀眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受都無自性。無生無滅無染無淨無增無減本來寂靜之所引發。是故菩薩所有安忍。廣大微妙清淨殊勝。過諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍。唯觀地界乃至識界。無我有情命者生者養者士夫補特伽羅意生儒童作者受者知者見者之所引發。菩薩乘人所有安忍。亦觀地界乃至識界都無自性。無生無滅無染無淨無增無減本來寂靜之所引發。是故菩薩所有安忍。廣大微妙清淨殊勝。過諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍。唯觀無明乃至老死。無我有情命者生者養者士夫補特伽羅意生儒童作者受者知者見者之所引發。菩薩乘人所有安忍。亦觀無明乃至老死都無自性。無生無滅無染無淨無增無減本來寂靜之所引發。是故菩薩所有安忍。廣大微妙清淨殊勝。過諸聲聞所有安忍 　　又舍利子。若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提。若怨賊來解身支節。是菩薩摩訶薩應作是念。殑伽河沙可知數量。身之數量難可得知。若所解身若能解者。俱色攝故分數難知。所解身支分數極少。如何緣此應生忿恚。是菩薩摩訶薩觀如是義。雖遭怨賊解身支節。而能忍受都無嗔忿怨恨之心。是諸菩薩摩訶薩眾。隨所發起安忍之心。回向趣求一切智智。攝受安忍波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩眾應知安忍波羅蜜多。能一切時常不舍離。又舍利子。若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提。若有人來捶打訶罵。是菩薩摩訶薩應作是念。殑伽河沙可知數量。我身過患難可得知。謂無始來發起種種煩惱惡業違害理事。諸佛賢聖共所訶毀。今此人來捶打訶罵。百分千分乃至鄔波尼殺曇分未得其一。如何緣此應生忿恚。是菩薩摩訶薩觀如是義。雖有人來捶打訶罵。而能忍受都無嗔忿怨恨之心。是諸菩薩摩訶薩眾隨所發起安忍之心。回向趣求一切智智。攝受安忍波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩眾。應知安忍波羅蜜多。能一切時常不舍離。又舍利子。若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提。若怨賊來劫奪財寶。是菩薩摩訶薩應作是念。如是財寶本性皆空無所系屬。如何緣此應生忿恚。是菩薩摩訶薩觀如是義。雖遭怨賊劫奪財寶。而心都無嗔忿怨恨。是諸菩薩摩訶薩眾隨所發起安忍之心。回向趣求一切智智。攝受安忍波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩眾。應知安忍波羅蜜多。能一切時常不舍離 　　又舍利子。若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提。應修其心令與地水火風空等。舍利子言。云何菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提。應修其心令與地水火風空等。滿慈子言。若諸菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提。應修其心令如大地大水大火大風虛空無所分別。舍利子言。云何菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提。應修其心令如大地無所分別。滿慈子言。譬如大地雖以可愛色香味觸擲置其中。而都不生高欣喜愛。雖以非愛色香味觸擲置其中。而都不生下戚憂恚。如是菩薩摩訶薩眾雖遇種種可愛所緣。而不應生高欣喜愛。雖遇種種不可愛緣。而不應生下戚憂恚。安忍淨信常現在前。猶如大地平等而轉。故說菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提。應修其心令如大地無所分別。舍利子言。云何菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提。應修其心令如大水無所分別。滿慈子言。譬如大水雖以可愛色香味觸擲置其中。而都不生高欣喜愛。雖以非愛色香味觸擲置其中。而都不生下戚憂恚。如是菩薩摩訶薩眾雖遇種種可愛所緣。而不應生高欣喜愛。雖遇種種不可愛緣。而不應生下戚憂恚。安忍淨信常現在前。猶如大水平等而轉。故說菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提。應修其心令如大水無所分別。舍利子言。云何菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提。應修其心令如大火無所分別。滿慈子言。譬如大火雖以可愛色香味觸擲置其中。而都不生高欣喜愛。雖以非愛色香味觸擲置其中。而都不生下戚憂恚。如是菩薩摩訶薩眾雖遇種種可愛所緣。而不應生高欣喜愛。雖遇種種不可愛緣。而不應生下戚憂恚。安忍淨信常現在前。猶如大火平等而轉。故說菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提。應修其心令如大火無所分別。舍利子言。云何菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提。應修其心令如大風無所分別。滿慈子言。譬如大風雖以可愛色香味觸擲置其中。而都不生高欣喜愛。雖以非愛色香味觸擲置其中。而都不生下戚憂恚。如是菩薩摩訶薩眾。雖遇種種可愛所緣。而不應生高欣喜愛。雖遇種種不可愛緣。而不應生下戚憂恚。安忍淨信常現在前。猶如大風平等而轉。故說菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提。應修其心令如大風無所分別。舍利子言。云何菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提。應修其心令如虛空無所分別。滿慈子言。譬如虛空雖以可愛色香味觸擲置其中。而都不生高欣喜愛。雖以非愛色香味觸擲置其中。而都不生下戚憂恚。如是菩薩摩訶薩眾雖遇種種可愛所緣。而不應生高欣喜愛。雖遇種種不可愛緣。而不應生下戚憂恚。安忍淨信常現在前。猶如虛空平等而轉。故說菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提。應修其心令如虛空無所分別 　　時舍利子便問具壽滿慈子言。虛空無為諸菩薩眾豈無為攝。滿慈子言。非菩薩眾是無為攝。然諸菩薩修行般若波羅蜜多方便善巧觀察身心與虛空等。令于境界無所分別堪修安忍波羅蜜多。謂諸菩薩摩訶薩眾方便善巧觀察身心無性無礙與虛空等。堪受種種刀杖等觸。如是菩薩摩訶薩眾方便善巧。依止般若波羅蜜多。觀察身心與虛空等。攝受安忍波羅蜜多。假使恆時地獄猛火地獄刀杖及余苦具逼迫其身。亦能忍受其心平等無動無變。如是菩薩摩訶薩眾修行般若波羅蜜多。攝受般若波羅蜜多。觀察身心與虛空等。堪受眾苦無動無變。如是菩薩摩訶薩眾堪受眾苦無動無變。即是安忍波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩眾修行般若波羅蜜多。重苦觸時便作是念。我從無始生死已來。雖受身心猛利眾苦。而由此苦尚不能得若預流果若一來果若不還果若阿羅漢果若獨覺菩提。況由此苦能證無上正等菩提。今我身心所受眾苦。既為利益諸有情故。定證無上正等菩提。是故我今應歡喜受。如是菩薩摩訶薩眾觀此義故。雖受眾苦而能發生增上猛利歡喜忍受。又舍利子。譬如有人食百味食。身心適悅生勝歡喜。如是菩薩見乞者來。或求資財或求身分。或因舍施受種種苦。歡喜忍受身心適悅。過前適悅多百千倍。又舍利子。如阿羅漢若見如來應正等覺。雖漏已盡而生殊勝信敬喜心。如是菩薩摩訶薩眾見來求者。或乞資財或乞身分。心生殊勝信敬歡喜。能深忍受彼所加害訶罵毀謗種種重苦。隨所發起安忍心時。回向趣求一切智智。如是菩薩摩訶薩眾由隨發起安忍心時。回向趣求一切智智。常不遠離所修安忍波羅蜜多。與諸有情作大饒益恆無間斷。又舍利子。諸菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提。于諸有情應修安忍。打不報打罵不報罵。謗不報謗嗔不報嗔。訶不報訶忿不報忿。恐不報恐害不報害。于諸惡事皆能忍受。何以故。舍利子。是諸菩薩摩訶薩眾恆不舍離一切智心。于諸有情欲饒益故。若諸菩薩摩訶薩眾恆不舍離一切智心。于諸有情欲作饒益。假使身受百千鉾[矛*(替-曰+貝)]。而無一念報害之心。于彼常生淨信安忍。如是菩薩摩訶薩眾修行安忍波羅蜜多。于諸有情欲作饒益定當獲得真金色身相好莊嚴見者歡喜。是故舍利子。菩薩摩訶薩皆應精勤修安忍力。忍受一切加害等苦。若菩薩摩訶薩修安忍力忍受眾苦。攝受安忍波羅蜜多。是菩薩摩訶薩遠離生死近一切智。能與有情作大饒益若菩薩摩訶薩愛樂聲聞或獨覺地。是菩薩摩訶薩當知退失菩薩安忍波羅蜜多。所以者何。諸菩薩摩訶薩寧以自身具受生死無邊大苦。而不愛著聲聞獨覺自利眾善。何以故。舍利子。若菩薩摩訶薩愛著聲聞或獨覺地。是菩薩摩訶薩當知退失自所行處行他行處。時舍利子便問具壽滿慈子言。云何菩薩摩訶薩行他行處。滿慈子言。若菩薩摩訶薩住聲聞地或獨覺地。是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩起聲聞作意或獨覺作意。是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂著聲聞相應法教。或樂獨覺相應言論。是菩薩摩訶薩行他行處。又舍利子。若菩薩摩訶薩樂觀色蘊若常若無常。樂觀受想行識蘊若常若無常。是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀色蘊若樂若苦。樂觀受想行識蘊若樂若苦。是菩薩摩訶薩行他行處若菩薩摩訶薩樂觀色蘊若我若無我。樂觀受想行識蘊若我若無我。是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀色蘊若淨若不淨。樂觀受想行識蘊若淨若不淨。是菩薩摩訶薩行他行處。又舍利子。若菩薩摩訶薩樂觀眼處若常若無常。樂觀耳鼻舌身意處若常若無常。是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀眼處若樂若苦。樂觀耳鼻舌身意處若樂若苦。是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀眼處若我若無我。樂觀耳鼻舌身意處若我若無我。是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀眼處若淨若不淨。樂觀耳鼻舌身意處若淨若不淨。是菩薩摩訶薩行他行處。又舍利子。若菩薩摩訶薩樂觀色處若常若無常。樂觀聲香味觸法處若常若無常。是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀色處若樂若苦。樂觀聲香味觸法處若樂若苦。是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀色處若我若無我樂觀聲香味觸法處若我若無我。是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀色處若淨若不淨。樂觀聲香味觸法處若淨若不淨。是菩薩摩訶薩行他行處。又舍利子。若菩薩摩訶薩樂觀眼界若常若無常。樂觀耳鼻舌身意界若常若無常。是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀眼界若樂若苦。樂觀耳鼻舌身意界若樂若苦。是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀眼界若我若無我。樂觀耳鼻舌身意界若我若無我。是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀眼界若淨若不淨。樂觀耳鼻舌身意界若淨若不淨。是菩薩摩訶薩行他行處。又舍利子。若菩薩摩訶薩樂觀色界若常若無常。樂觀聲香味觸法界若常若無常。是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀色界若樂若苦。樂觀聲香味觸法界若樂若苦。是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀色界若我若無我。樂觀聲香味觸法界若我若無我。是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀色界若淨若不淨。樂觀聲香味觸法界若淨若不淨。是菩薩摩訶薩行他行處。又舍利子。若菩薩摩訶薩。樂觀眼識界若常若無常。樂觀耳鼻舌身意識界若常若無常。是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩。樂觀眼識界若樂若苦。樂觀耳鼻舌身意識界若樂若苦。是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀眼識界若我若無我。樂觀耳鼻舌身意識界若我若無我。是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩樂觀眼識界若淨若不淨。樂觀耳鼻舌身意識界若淨若不淨。是菩薩摩訶薩行他行處 　　時舍利子複問具壽滿慈子言。云何菩薩摩訶薩行自行處。滿慈子言。若菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多。一切智智相應作意。是菩薩摩訶薩行自行處。若菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多。一切惡魔不能得便。譬如野干于諸龜鱉不能得便。不得便故所行自在。如是菩薩摩訶薩眾修行六種波羅蜜多。一切惡魔不能得便。不得便故所行自在。又舍利子。假使惡魔普化三千大千世界諸有情類皆為惡魔。一一惡魔各有爾所魔軍眷屬。前後圍繞來至菩薩摩訶薩所。是菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多。彼諸惡魔不能得便。不得便故所行自在。譬如野干于諸龜鱉不能得便。不得便故所行自在。是故舍利子。菩薩摩訶薩應如是學。我心不應遠離六種波羅蜜多。若心不離如是六種波羅蜜多。一切惡魔不能得便。不得便故所行自在。時舍利子複問具壽滿慈子言。云何菩薩摩訶薩于諸魔事應如實知。滿慈子言。若菩薩摩訶薩不樂聽聞波羅蜜多相應法教。當知是為諸惡魔事。又舍利子。若菩薩摩訶薩不樂受持波羅蜜多相應法教。當知是為諸惡魔事。又舍利子。若菩薩摩訶薩不樂讀誦波羅蜜多相應法教。當知是為諸惡魔事。又舍利子。若菩薩摩訶薩不樂思惟波羅蜜多相應法教。當知是為諸惡魔事。又舍利子。若菩薩摩訶薩不樂修行波羅蜜多相應法行。當知是為諸惡魔事。諸菩薩摩訶薩覺此事已作是思惟。定是惡魔方便障礙我心所求一切智智。我今不應隨彼所欲。應勤修學波羅蜜多。是菩薩摩訶薩于彼惡魔不應忿恚。亦不應起不堪忍心。若如是行即為安忍波羅蜜多。此菩薩摩訶薩應作是念。我證無上正等覺時。當為有情說能永斷貪嗔痴法。是故今者于彼惡魔不應忿恚。若時菩薩摩訶薩得如是念。爾時菩薩摩訶薩勝諸惡魔。自在修行布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。若時菩薩摩訶薩一切智智相應作意不現在前。是時菩薩摩訶薩應作是念。我于今者勿行非處。令我不憶一切智智。如是菩薩應自責心。我于今者虛費時日。時舍利子便問具壽滿慈子言。齊何名為虛費時日。滿慈子言。若菩薩摩訶薩于此六種波羅蜜多隨一現行。不能憶念一切智智。不能迴向一切智智。是菩薩摩訶薩虛費時日損時日果。若菩薩摩訶薩于此六種波羅蜜多隨一現行。或第二日或第三日。乃能憶念一切智智。及能回向一切智智。是菩薩摩訶薩雖有所犯。而得名為有時日果 　　爾時舍利子問滿慈子言。菩薩安忍與阿羅漢所有安忍有何差別。滿慈子言。今問尊者。妙高山王與小芥子。大小高下輕重何別。舍利子言。無量差別。滿慈子言。菩薩安忍與阿羅漢所有安忍亦復如是。不應為問。又舍利子。于意云何。大海中水一毛端水。何者為多。舍利子言。大海中水一毛端水。百分千分乃至鄔波尼殺曇分亦未能比其量多少。滿慈子言。菩薩安忍與阿羅漢所有安忍亦復如是。百分千分乃至鄔波尼殺曇分亦未能比其量多少。是故不應作如是問。爾時佛讚滿慈子言。善哉善哉。如汝所說。汝承佛力善說安忍波羅蜜多。若取菩薩摩訶薩忍其量大小校量聲聞獨覺忍者。則為欲取如來之忍其量大小校量聲聞獨覺等忍。所以者何。諸菩薩眾所成就忍其量無邊。不應校量聲聞等忍 　　爾時佛告阿難陀言。汝應受持如滿慈子所說菩薩摩訶薩眾所修安忍波羅蜜多勿令忘失。阿難陀曰。唯然世尊。我已受持如滿慈子所說菩薩摩訶薩眾所修安忍波羅蜜多必不忘失。時薄伽梵說是經已。具壽滿慈子。具壽舍利子。具壽阿難陀及余聲聞諸菩薩眾。並余一切天龍藥叉阿素洛等。聞佛所說皆大歡喜。信受奉行

　　大般若波羅蜜多經卷第五百八十九

　　大般若經第十四會勤波羅蜜多分 　　序 　　西明寺沙門玄則撰 　　觀夫至運無動。妙警伊寂。梵輪冥退轉之規。慈航虛下濟之影。斯進德所以為貴勤音所由而作也。其有揭情區而遠荷。指覺地以高驤。比擐甲之精堅。同策駟之遄夙。則必任善以為軛。引之無窮之路。委身而作隸。驅之綱極之期。微五欲之宴安。乃三涂之酖毒。從四修之勞悴。寔萬德之光敷。惟夫淺溜穿石。小滴盈器。鑽燧之勤。斷乾之漸。皆積微不已。故在著可觀。蚓弱質而飲泉。蟹壯容而寄穴。驊鑣怠矣。駑駕先之。矧乎摩訶衍心。波羅蜜行。其于勉刻。豈忘動靜。故能千界如毀。詢一句以投之。萬流方割。拯一命而游之。假使駐補處以三祇。終競勇于初發。雖復澹即空于萬行。乃均熾于昔耽。不端倪其所欲行。不翹佇其所當證。撫塵劫之修如瞬。仍如渴日。視砂界之赴若鄰。猶殷夙夜。故精進之于諸度也。若銜捶之在群馭焉。正勤之于道品也。若鹽梅之資列鼎焉。正法源底。由之而至。聖人能事。于茲而畢。然後聞舍利之談覺支。則輟賞無地。憶底沙之流讚頌。則勃興斯在。三練之業允該。六意之修奚極。緬惟景躅。豈遑寧處。載詠玄章。益荷昭趣。文乃單卷。事非重譯。庶將貿寸陰以尺璧。甘夕死于朝聞矣

　　大般若波羅蜜多經卷第五百九十 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第十四精進波羅蜜多分 　　如是我聞。一時薄伽梵。在室羅筏。住誓多林給孤獨園。與大苾芻眾千二百五十人俱。爾時具壽滿慈子白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提。云何方便安住精進波羅蜜多。爾時世尊告滿慈子。若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提。初發心時應作是念。我諸所有若身若心。先應為他作饒益事。當令一切所願滿足。譬如僮僕。應作是念。行住坐臥皆當任主。不應自在而有所作。欲從其舍往市鄽等。先咨問主然後方出。所須飲食許乃受用。諸有所為皆隨主欲。如是菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提。最初發心應作是念。我之所有若身若心。皆不應令自在而轉。隨他所有饒益事業。一切皆當為其成辦。如是菩薩摩訶薩眾依止精進波羅蜜多。不離精進波羅蜜多。誓為有情作所應作。諸菩薩摩訶薩皆于精進波羅蜜多應如是住。譬如馬寶若人乘御便作是念。我今不應令乘御人身支搖動疲倦勞苦。或損嚴具盤回去住。遲速任人將護其人。不令緣我起嗔忿等種種過失。如是菩薩摩訶薩眾。欲行精進波羅蜜多。不隨己心而有所作。隨他意樂為作饒益。仍將護彼令于我身不起一切煩惱惡業。彼于菩薩摩訶薩眾雖先無恩。而諸菩薩摩訶薩眾作報恩想。為彼成辦種種事業。如是菩薩摩訶薩眾為成精進波羅蜜多。將護他心隨他意轉。為作種種利益安樂。如是菩薩摩訶薩眾攝受精進波羅蜜多。作諸有情利益安樂。如己事業常無厭倦。是為菩薩摩訶薩眾安住精進波羅蜜多。又滿慈子。若菩薩摩訶薩為疾證得一切智智。與諸有情作大饒益。常勤修學布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多心無退轉。是菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多。若菩薩摩訶薩為疾證得一切智智。與諸有情作大饒益。常勤修學內空外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空觀心無退轉。是菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多。若菩薩摩訶薩為疾證得一切智智。與諸有情作大饒益。常勤修學諸法真如法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界觀心無退轉。是菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多。若菩薩摩訶薩為疾證得一切智智。與諸有情作大饒益。常勤修學無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六處。六處緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死愁歎苦憂惱觀心無退轉。是菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多。若菩薩摩訶薩為疾證得一切智智。與諸有情作大饒益。常勤修學無明滅故行滅。行滅故識滅。識滅故名色滅。名色滅故六處滅。六處滅故觸滅。觸滅故受滅。受滅故愛滅。愛滅故取滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故老死愁歎苦憂惱滅觀心無退轉。是菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多。若菩薩摩訶薩為疾證得一切智智。與諸有情作大饒益。常勤修學若苦若無常。若空若無我。苦聖諦觀。若因若集。若生若緣。集聖諦觀。若滅若靜。若妙若離。滅聖諦觀。若道若如。若行若出。道聖諦觀。心無退轉。是菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多。若菩薩摩訶薩為疾證得一切智智。與諸有情作大饒益。常勤修學四靜慮四無量四無色定心無退轉。是菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多。若菩薩摩訶薩為疾證得一切智智。與諸有情作大饒益。常勤修學四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支心無退轉。是菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多。若菩薩摩訶薩為疾證得一切智智。與諸有情作大饒益。常勤修學空無相無願解脫門心無退轉。是菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多。若菩薩摩訶薩為疾證得一切智智。與諸有情作大饒益。常勤修學八解脫八勝處九次第定十遍處心無退轉。是菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多。若菩薩摩訶薩為疾證得一切智智。與諸有情作大饒益。常勤修學一切陀羅尼門一切三摩地門心無退轉。是菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多。若菩薩摩訶薩為疾證得一切智智。與諸有情作大饒益。常勤修學淨觀地種姓地第八地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地菩薩地如來地智心無退轉。是菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多。若菩薩摩訶薩為疾證得一切智智。與諸有情作大饒益。常勤修學若勝解行地若極喜地若離垢地若發光地若焰慧地若極難勝地若現前地若遠行地若不動地若善慧地若法云地若等覺地心無退轉。是菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多。若菩薩摩訶薩為疾證得一切智智。與諸有情作大饒益。常勤修學清淨五眼六勝神通心無退轉。是菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多。若菩薩摩訶薩為疾證得一切智智。與諸有情作大饒益。常勤修學如來十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍及十八佛不共法等無邊佛法心無退轉。是菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多 　　又滿慈子。若菩薩摩訶薩為令佛土最極嚴淨。久處生死修諸功德心無退轉。是菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多。若菩薩摩訶薩為多成熟諸有情類。久處生死修諸功德心無退轉。是菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多。若菩薩摩訶薩初發無上正等覺心。假使三千大千世界諸有情類。皆成菩薩或一生所系或二生所系或三生所系或四生所系當得成佛。作如是言。汝應精勤修菩薩行。先證無上正等菩提。然後我當證無上覺。爾時菩薩隨彼所言。精勤勇猛心無怯懼。是菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多。若菩薩摩訶薩或一生所系或二生所系或三生所系或四生所系當得成佛。假使三千大千世界諸有情類。初發無上正等覺心。作如是言。汝當待我先證無上正等菩提。然後乃應證無上覺。爾時菩薩隨彼所言。久住生死心無退屈。是菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多。若菩薩摩訶薩見乞者來有所求索。面不頻蹙眼無嗔相。但作是念。如是有情順我所求一切智智。速作方便勤求施與。是菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多。若菩薩摩訶薩為一有情得安樂故或經一劫或一劫余。大地獄中受諸劇苦。身無動轉心不退屈。是菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多。若菩薩摩訶薩假使晝夜量同大劫。積此晝夜復成大劫。設經如是殑伽沙數大劫時分。處大地獄受諸劇苦。由受斯苦令一有情得出地獄生于善趣。菩薩爾時歡喜為受。是菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多。若菩薩摩訶薩聞說是事踴躍歡喜。誓能為受心無退屈。當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多。若菩薩摩訶薩聞如是事其心怯弱。不生歡喜欲受行心。當知名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩聞諸善事。心心相續愛樂受行。當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多。若菩薩摩訶薩聞諸善事。不能系念相續受行。當知名為懈怠菩薩 　　又滿慈子。若菩薩摩訶薩假使于此贍部洲地。從一處掃漸至余方。周匝掃已還至本處。若生是念。我久離此。當知名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩為此事已作是念言。我極速疾還來至此。當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多。若菩薩摩訶薩于窣堵波。營構修理經一日已作是念言。云何此日時極長久。當知名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩為此事已作是念言。云何此日如彈指頃。當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多。若菩薩摩訶薩于僧伽藍營構修理。經一日已作是念言。云何此日時極長久。當知名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩為此事已作是念言。云何此日如彈指頃。當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多。若菩薩摩訶薩觀經半年所作事業生長久想。當知名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩觀經半年所作事業。謂如一日所作事業。當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多。若菩薩摩訶薩觀經一年所作事業生長久想。當知名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩觀經一年所作事業。謂如一日所作事業。當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多。若菩薩摩訶薩觀經半劫所作事業生長久想。當知名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩觀經半劫所作事業。謂如一日所作事業。當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多。若菩薩摩訶薩觀經一劫所作事業生長久想。當知名為懈怠菩薩若菩薩摩訶薩。觀經一劫所作事業。謂如一日所作事業。當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多 　　又滿慈子。諸菩薩摩訶薩修菩提行。不應思惟劫數多少。謂我經于爾所劫數。當證無上正等菩提。若菩薩摩訶薩思惟劫數而作分限。精勤勇猛修菩提行。求證無上正等菩提。當知名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩作是思惟。設經無量無邊大劫。精進勇猛修菩提行。方證無上正等菩提。我定不應心生退屈。勤求無上正等菩提。當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多。修行精進波羅蜜多。令速圓滿遠離生死。疾能證得一切智智。與諸有情作大饒益。若菩薩摩訶薩思惟劫數而作分限。雖極勇猛常勤修學布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。而亦名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩作是思惟。設經無量無邊大劫。最極勇猛常勤修學布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多乃得圓滿。方證無上正等菩提。我定不應心生退屈。當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多疾能證得一切智智。若菩薩摩訶薩思惟劫數而作分限。雖極勇猛常勤修學內空外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空智。而亦名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩作是思惟。設經無量無邊大劫。最極勇猛常勤修學內空乃至無性自性空智乃得圓滿。方證無上正等菩提。我定不應心生退屈。當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多疾能證得一切智智。若菩薩摩訶薩思惟劫數而作分限。雖極勇猛常勤修學諸法真如法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界智。而亦名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩作是思惟。設經無量無邊大劫。最極勇猛常勤修學諸法真如乃至不思議界智乃得圓滿。方證無上正等菩提。我定不應心生退屈。當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多疾能證得一切智智。若菩薩摩訶薩思惟劫數而作分限。雖極勇猛常勤修學無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六處。六處緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死智。而亦名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩作是思惟。設經無量無邊大劫。最極勇猛常勤修學無明緣行乃至生緣老死智乃得圓滿。方證無上正等菩提。我定不應心生退屈。當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多疾能證得一切智智。若菩薩摩訶薩思惟劫數而作分限。雖極勇猛常勤修學無明滅故行滅。行滅故識滅。識滅故名色滅。名色滅故六處滅。六處滅故觸滅。觸滅故受滅。受滅故愛滅。愛滅故取滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故老死滅智。而亦名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩作是思惟。設經無量無邊大劫。最極勇猛常勤修學無明滅故行滅乃至生滅故老死滅智乃得圓滿。方證無上正等菩提。我定不應心生退屈。當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多疾能證得一切智智。若菩薩摩訶薩思惟劫數而作分限。雖極勇猛常勤修學若苦若無常若空若無我苦聖諦智。若因若集若生若緣集聖諦智。若滅若靜若妙若離滅聖諦智。若道若如若行若出道聖諦智。而亦名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩作是思惟。設經無量無邊大劫。最極勇猛常勤修學若苦若無常若空若無我苦聖諦智乃至若道若如若行若出道聖諦智乃得圓滿。方證無上正等菩提。我定不應心生退屈。當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多疾能證得一切智智。若菩薩摩訶薩思惟劫數而作分限。雖極勇猛常勤修學四靜慮四無量四無色定而亦名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩作是思惟。設經無量無邊大劫。最極勇猛常勤修學四靜慮四無量四無色定。乃得圓滿。方證無上正等菩提。我定不應心生退屈。當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多疾能證得一切智智。若菩薩摩訶薩思惟劫數而作分限。雖極勇猛常勤修學四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。而亦名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩作是思惟。設經無量無邊大劫。最極勇猛常勤修學四念住乃至八聖道支乃得圓滿。方證無上正等菩提。我定不應心生退屈。當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多疾能證得一切智智。若菩薩摩訶薩思惟劫數而作分限。雖極勇猛常勤修學三解脫門。而亦名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩作是思惟。設經無量無邊大劫。最極勇猛常勤修學三解脫門乃得圓滿。方證無上正等菩提。我定不應心生退屈。當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多疾能證得一切智智。若菩薩摩訶薩思惟劫數而作分限。雖極勇猛常勤修學八解脫八勝處九次第定十遍處。而亦名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩作是思惟。設經無量無邊大劫。最極勇猛常勤修學八解脫乃至十遍處乃得圓滿。方證無上正等菩提。我定不應心生退屈。當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多疾能證得一切智智。若菩薩摩訶薩思惟劫數而作分限。雖極勇猛常勤修學陀羅尼門三摩地門。而亦名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩作是思惟。設經無量無邊大劫。最極勇猛常勤修學陀羅尼門三摩地門乃得圓滿。方證無上正等菩提。我定不應心生退屈。當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多疾能證得一切智智。若菩薩摩訶薩思惟劫數而作分限。雖極勇猛常勤修學諸菩薩地及諸地智。而亦名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩作是思惟。設經無量無邊大劫。最極勇猛常勤修學諸菩薩地及諸地智乃得圓滿。方證無上正等菩提。我定不應心生退屈。當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多疾能證得一切智智。若菩薩摩訶薩思惟劫數而作分限。雖極勇猛常勤修學清淨五眼六勝神通。而亦名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩作是思惟。設經無量無邊大劫。最極精進常勤修學清淨五眼六勝神通乃得圓滿。方證無上正等菩提。我定不應心生退屈。當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多疾能證得一切智智。若菩薩摩訶薩思惟劫數而作分限。雖極勇猛常勤修學如來十力四無所畏四無礙解。而亦名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩作是思惟。設經無量無邊大劫。最極勇猛常勤修學如來十力四無所畏四無礙解乃得圓滿。方證無上正等菩提。我定不應心生退屈。當知名為精進菩薩。安住精進波羅蜜多疾能證得一切智智。若菩薩摩訶薩思惟劫數而作分限。雖極勇猛常勤修學大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。而亦名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩作是思惟。設經無量無邊大劫。最極勇猛常勤修學大慈大悲大喜大舍十八佛不共法乃得圓滿。方證無上正等菩提。我定不應心生退屈。當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多疾能證得一切智智。若菩薩摩訶薩思惟劫數而作分限。雖極勇猛常勤修學無忘失法恆住舍性。而亦名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩作是思惟。設經無量無邊大劫。最極勇猛常勤修學無忘失法恆住舍性乃得圓滿。方證無上正等菩提。我定不應心生退屈。當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多疾能證得一切智智。若菩薩摩訶薩思惟劫數而作分限。雖極勇猛常勤修學一切智道相智一切相智。而亦名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩作是思惟。設經無量無邊大劫。最極勇猛常勤修學一切智道相智一切相智乃得圓滿。方證無上正等菩提。我定不應心生退屈。當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多疾能證得一切智智。若菩薩摩訶薩思惟劫數而作分限。雖極勇猛常勤修學一切菩薩摩訶薩行。而亦名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩作是思惟。設經無量無邊大劫。最極勇猛常勤修學一切菩薩摩訶薩行乃得圓滿。方證無上正等菩提。我亦不應心生退屈。當知名為精進菩薩安住精進波羅蜜多疾能證得一切智智。又滿慈子。若菩薩摩訶薩有勸請言。汝當為我一日析破妙高山王。若反問言。山王何量汝遣我析為幾分耶。當知名為懈怠菩薩。若作是念。妙高山王隨量大小。我能一日為汝析破。量同芥子或如極微。雖經多時乃能析破。而彼意謂如彈指頃。當知名為精進菩薩。若菩薩摩訶薩作是思惟。假使殑伽沙數大劫為一晝夜。積此晝夜復成大劫。設經如是無量大劫修菩薩行。乃證無上正等菩提。我于此中心尚無退。況無是事而不勤求。當知名為精進菩薩。若菩薩摩訶薩聞說如是精進相時。歡喜踴躍心無怯懼。當知名為精進菩薩。若菩薩摩訶薩聞說如是精進相時。其心退沒深生恐怖。當知名為懈怠菩薩。不能疾得一切智智。若菩薩摩訶薩聞說精進波羅蜜多。作是思惟。何時成就如是難證殊勝功德。當知名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩聞說精進波羅蜜多。作是思惟。如是功德我皆具有。我定應修令至彼岸。當知名為精進菩薩。若菩薩摩訶薩有來乞手或足或頭。便作是念。我若施彼。便為無手無足無頭。當知名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩有來乞手或足或頭。便作是念。我舍與彼。當得天人阿素洛等無上微妙手足及頭。當知名為精進菩薩。若菩薩摩訶薩有乞眼耳。便作是念我施與之便無眼耳。當知名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩有乞眼耳。便作是念。我施與彼。當得天人阿素洛等無上眼耳猶如勝智。當知名為精進菩薩。遠離二乘近一切智。若菩薩摩訶薩有乞身分種種支節。便作是念。我若施彼。便闕身分種種支節。當知名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩有乞身分種種支節。便作是念。我若施彼。當得天人阿素洛等無上佛法一切智法身分支節。當知名為精進菩薩。若菩薩摩訶薩諸乞者來種種求索。便作是念。乞者甚多。如何皆令意願滿足。當知名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩諸乞者來種種求索。便作是念。此未為多。假使殑伽沙數世界諸有情類。于一日中俱至我所種種求索。我當方便求覔珍財普施與之皆令滿足。況今爾許而不能施。當知名為精進菩薩。所以者何。諸菩薩摩訶薩為欲引顯無量佛法一切智法。非以有量精進布施可能引顯無量佛法一切智法。要被無量精進布施廣大甲胄。乃能引顯無量佛法一切智法。譬如有人欲度大海。要先備辦多踰繕那多百踰繕那多千踰繕那多百千踰繕那種種資糧然後能度。如是菩薩摩訶薩眾。欲證無上正等菩提。要經無量百千俱胝那庾多劫。修集資糧然後乃證。若菩薩摩訶薩作是思惟。我當有量有邊大劫求證無上正等菩提。當知名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩作是思惟。我當無量無邊大劫求證無上正等菩提。當知名為精進菩薩 　　爾時滿慈子白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩如是精進豈名為難。世尊告言。汝謂菩薩摩訶薩眾。如是精進非為難耶。滿慈子言。諸菩薩摩訶薩如是精進我謂非難。所以者何。佛說諸法皆如幻事。樂受苦受及助受法既如幻事。菩薩已能通達如是諸法實性。精進何難。爾時世尊告滿慈子。當知菩薩摩訶薩眾。雖知諸法皆如幻事。而能發起身心精進。安住精進波羅蜜多。求大菩提常無萎歇。由此菩薩摩訶薩眾。如是精進最極為難。時滿慈子便白佛言。甚奇世尊。希有善逝。善說菩薩摩訶薩眾精進甚難。當知菩薩摩訶薩眾能為難事。雖知諸法都無所有。而求無上正等菩提。欲為無邊諸有情類說能永斷無智正法。然諸無智實無所有亦無實法。能令無智取之為我及為我所。亦無有情能作是念。此是真實我及我所。如是無智緣合故生而實無生。緣離故滅而實無滅。若菩薩摩訶薩雖如是知而心無退。是菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多。當知名為精進菩薩若菩薩摩訶薩作如是念。諸法皆空。我今何為發起精進波羅蜜多。當知名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩作如是念。以一切法畢竟空故。我求無上正等菩提。覺諸法空為有情說。令脫五趣生死眾苦。當知名為精進菩薩。若菩薩摩訶薩作如是念。生死無際我豈能令皆得滅度。當知名為懈怠菩薩。若菩薩摩訶薩作如是念。生死無始而容有終。我寧不能皆令滅度。假使精進求大菩提。如無始來所經劫數。然後乃證我尚應求。況當不經爾所劫數。復作是念。若諸菩薩愛樂修習一切智智相應作意。如發心頃已度晝夜半月一月時年雙等不覺不知。若諸菩薩愛樂修習布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。令心清淨都不作意。覺爾所時已度晝夜半月一月時年雙等。是故菩提求甚易得。不應怖畏精進長時。當知名為精進菩薩。譬如長者求多珍財。晝夜精勤思惟方便。常作是念。我于何時多獲珍財遂本所願。由斯無暇求諸飲食。如是菩薩摩訶薩眾。欲令六種波羅蜜多心得清淨。精勤修習一切智智相應作意。如發心頃已度晝夜半月一月時年雙等。常作是念。何時當得一切智寶饒益有情 　　時滿慈子便白佛言。諸菩薩眾能被如是大精進甲。勤求無上佛功德寶。饒益有情實如世尊常所宣說。一切菩薩能為難事。爾時佛告滿慈子言。我觀世間天人等眾。無有成就希有功德如諸菩薩摩訶薩眾。唯除如來應正等覺。時滿慈子便從座起。偏覆左肩右膝著地。合掌恭敬作如是言。東南西北四維上下無邊世界。住菩薩乘諸有情類。未發無上菩提心者願速發心。已發無上菩提心者願永不退。若于無上正等菩提已不退者願速圓滿一切智智。爾時佛告滿慈子言。汝觀何義願諸菩薩速當圓滿一切智智。滿慈子言。若無菩薩則無諸佛出現世間。若無諸佛出現世間則無菩薩及聲聞眾。要有菩薩修菩薩行。乃有諸佛出現世間。以有諸佛出現世間。便有菩薩及聲聞眾。譬如大樹由有根莖便有枝葉。由有枝葉便有花果。由有花果復生大樹。如是世間由有菩薩便有諸佛出現世間。由有諸佛出現世間便有菩薩及聲聞眾。由有菩薩修菩薩行復有如來應正等覺。出現世間作大饒益。爾時佛讚滿慈子言。善哉善哉如汝所說。爾時佛告阿難陀言。汝應受持諸菩薩眾被精進甲所修精進波羅蜜多勿令忘失。阿難陀曰。唯然世尊。我已受持諸菩薩眾被精進甲所修精進波羅蜜多必不忘失。時薄伽梵說是經已。具壽滿慈子具壽舍利子具壽阿難陀及余聲聞諸菩薩眾。並余一切天龍藥叉阿素洛等。聞佛所說皆大歡喜信受奉行

　　大般若波羅蜜多經卷第五百九十

　　大般若經第十五會靜慮波羅蜜多分 　　序 　　西明寺沙門玄則撰 　　夫心之用也。其大矣哉。動之則競聿興。靜之則眾變幾息。大之則充乎法界。細之則入于鄰虛。故海岳寰區。心之影也。形骸耳目。心之候也。生死邅回。心之迷也。菩提昭曠。心之悟也。三界唯此寔曰難調。一處制之。斯無不辦。所以仍給孤之勝集。開等持之妙門。明夫定品克遷。心源允晏。沉掉雙斥。止觀兩澄。朋棲欲界之表。孤騫有頂之外。境焰滅而逾明。因枝翦而更肅。湛乎累盡。動與德會。故統之則一如。權之則二相。敝之則三脫。依之則四神。行之則五印。檢之則六念。聚之則七善。流之則八解。階之則九次。肆之則十遍。其余四念四等之儔。五根五力之類。莫不亙諸禪地。茜萰乎根本。儲之定瀲。磊砢乎邊際。譬泥之在均金之在鍛。唯所用耳。豈有限哉。故能力味精通。神妙揮忽。日月上掩。川岳下搖。身遍十方。聲覃六趣。水火交質。金土易形。殫變化之涂。出思議之表。具微妙定。不受快己之勝生。關惡趣門。而甘利他之獄苦。至有八禪分用三昧異名。日旋星光。月愛花德。游戲奮迅清淨照明。或百或千。難階難極。咸資說力。具啟嗣編凡勒成兩卷。亦未經再譯。掛入禪秘。其誰舍諸

　　大般若波羅蜜多經卷第五百九十一 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第十五靜慮波羅蜜多分之一 　　如是我聞。一時薄伽梵。住王舍城鷲峰山中。與大苾芻眾千二百五十人俱。爾時具壽舍利子白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提。云何方便安住靜慮波羅蜜多。爾時世尊告舍利子。若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提。應先入初靜慮。既入如是初靜慮已應作是念。我從無際生死以來。數數曾入如是靜慮。作所應作身心寂靜。故此靜慮于我有恩。今復應入作所應作。此為一切功德所依。次復應入第二靜慮。既入如是第二靜慮已應作是念。我從無際生死已來。數數曾入如是靜慮。作所應作身心寂靜。故此靜慮于我有恩。今復應入作所應作。此為一切功德所依。次復應入第三靜慮。既入如是第三靜慮已應作是念。我從無際生死已來。數數曾入如是靜慮。作所應作身心寂靜。故此靜慮于我有恩。今復應入作所應作。此為一切功德所依。次復應入第四靜慮。既入如是第四靜慮已應作是念。我從無際生死已來。數數曾入如是靜慮。作所應作身心寂靜。故此靜慮于我有恩。今復應入作所應作。此為一切功德所依。此菩薩摩訶薩。既入如是四靜慮已復應思惟。此四靜慮于諸菩薩摩訶薩眾有大恩德。與諸菩薩摩訶薩眾為所依止。謂諸菩薩摩訶薩眾將得無上正等覺時。皆漸次入此四靜慮。既入如是四靜慮已。依第四靜慮引發五神通。降伏魔軍成無上覺。此菩薩摩訶薩應作是念。往昔菩薩摩訶薩眾皆修靜慮波羅蜜多我亦應修。往昔菩薩摩訶薩眾皆學靜慮波羅蜜多我亦應學。往昔菩薩摩訶薩眾皆依靜慮波羅蜜多。隨意所樂引發般若波羅蜜多。我亦應依如是靜慮波羅蜜多。隨意所樂引發般若波羅蜜多。又舍利子。一切菩薩摩訶薩眾無不皆依第四靜慮。方便趣入正性離生。證會真如舍異生性。一切菩薩摩訶薩眾無不皆依第四靜慮。方便引發金剛喻定。永盡諸漏證如來智。是故當知第四靜慮于諸菩薩摩訶薩眾有大恩德。能令菩薩摩訶薩眾最初趣入正性離生。證會真如舍異生性。最後證得所求無上正等菩提。由此菩薩摩訶薩眾應數現入第四靜慮。如是菩薩摩訶薩眾雖能現入此四靜慮。而不味著四靜慮樂及此等流勝妙生處。又舍利子。一切菩薩摩訶薩眾安住如是四種靜慮。為勝方便引諸功德。如是菩薩摩訶薩眾依第四靜慮。起空無邊處想。引空無邊處定。如是菩薩摩訶薩眾依空無邊處定。起識無邊處想。引識無邊處定。如是菩薩摩訶薩眾依識無邊處定。起無所有處想。引無所有處定。如是菩薩摩訶薩眾依無所有處定。起非有想非無想處想。引非想非非想處定。如是菩薩摩訶薩眾雖能現入四無色定。而不味著四無色定及此所得勝妙生處 　　爾時舍利子白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩觀何義故。雖能現入滅受想定而不現入。爾時佛告舍利子言。諸菩薩摩訶薩怖墮聲聞及獨覺地故。不現入滅受想定。勿著此定寂滅安樂。便欣證入阿羅漢果或獨覺果入般涅槃。諸菩薩摩訶薩觀如是義。雖能現入滅受想定而不現入。時舍利子便白佛言。諸菩薩摩訶薩甚為希有能為難事。謂雖現入如是諸定而于諸定不生味著。又雖現入如是諸定能起勝用而不離染。佛言。如是如汝所說。諸菩薩摩訶薩甚為希有能為難事。又舍利子。諸菩薩摩訶薩最極希有。謂雖現入四種靜慮四無色定寂靜安樂。而不味著亦不離染。我今為汝略說譬喻。令于此義得圓滿解。如有生此贍部洲人。雖于欲界未得離染。而或得往北俱盧洲。因見彼洲女無系屬形容端正游戲自在。又見彼洲衣服嚴具鮮淨殊妙皆依樹生。又見彼洲有香粳米其味甘美不種自生。又見彼洲觸處皆有種種珍寶甚可愛玩。見彼洲人于如是類隨意受用無定系屬。正受用時非極耽染。既受用已舍而無戀。贍部洲人雖未離染。具觀見彼種種勝事。而不貪著舍棄還歸。當知是人甚為希有。如是菩薩摩訶薩眾雖復現入四種靜慮四無色定寂靜安樂。歷觀其中所起種種微妙寂靜殊勝功德。而不味著還入欲界。方便善巧依欲界身。精勤修學布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。精勤修學內空外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空觀。精勤修學諸法真如法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不思議界觀。精勤修學無明緣行行緣識識緣名色名色緣六處六處緣觸觸緣受受緣愛愛緣取取緣有有緣生生緣老死觀。精勤修學無明滅故行滅行滅故識滅識滅故名色滅名色滅故六處滅六處滅故觸滅觸滅故受滅受滅故愛滅愛滅故取滅取滅故有滅有滅故生滅生滅故老死滅觀。精勤修學若苦若無常若空若無我苦聖諦觀。精勤修學若因若集若生若緣集聖諦觀。精勤修學若滅若靜若妙若離滅聖諦觀。精勤修學若道若如若行若出道聖諦觀。精勤修學慈悲喜舍四無量觀。精勤修學四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。精勤修學八解脫八勝處九次第定十遍處。精勤修學空無相無願解脫門。精勤修學淨觀地種姓地第八地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地菩薩地如來地智。精勤修學極喜地離垢地發光地焰慧地極難勝地現前地遠行地不動地善慧地法云地。精勤修學陀羅尼門三摩地門。精勤修學清淨五眼六勝神通。精勤修學如來十力四無所畏四無礙解。精勤修學大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。精勤修學三十二大士相八十隨好。精勤修學無忘失法恆住舍性。精勤修學一切智道相智一切相智。精勤修學分別預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提諸善巧智。精勤修學一切菩薩摩訶薩行。精勤修學諸佛無上正等菩提。亦勸有情修諸善法。如是等事甚為希有 　　爾時舍利子白佛言。世尊。何緣如來應正等覺。許諸菩薩摩訶薩眾。舍勝定地寂靜安樂。還受下劣欲界之身。爾時世尊告舍利子。諸佛法爾。不許菩薩摩訶薩眾生長壽天。何以故。舍利子。勿謂菩薩摩訶薩眾生長壽天。遠離所修布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多及余無邊菩提分法。由斯遲證所求無上正等菩提。是故如來應正等覺。許諸菩薩摩訶薩眾舍勝定地寂靜安樂。還受下劣欲界之身。不許菩薩摩訶薩眾生長壽天失本所願。時舍利子便白佛言。諸菩薩摩訶薩甚為希有能為難事。謂舍勝定寂靜安樂。還取下劣雜穢地身。譬如有人未離欲染。遇見女寶在空林中。形貌端嚴甚可愛樂。雖具觀見種種身支。而能制心不行放逸。後于余處遇見女人。形貌粗丑鄙穢下賤。返生貪愛遂行放逸。如是菩薩摩訶薩眾雖數安住微妙寂靜四種靜慮及四無色而能棄舍。還受欲界種種雜穢下劣之身。故甚希有能為難事。爾時佛告舍利子言。如是菩薩摩訶薩眾棄舍勝地受欲界身。當知是為方便善巧。何以故。舍利子。是諸菩薩摩訶薩眾。勤求無上正等菩提。舍勝地身還生欲界。起勝作意方便善巧。雖觀色蘊常無常性都不可得。及觀受想行識蘊常無常性亦不可得。而不棄舍一切智智。雖觀色蘊樂無樂性都不可得。及觀受想行識蘊樂無樂性亦不可得。而不棄舍一切智智。雖觀色蘊我無我性都不可得。及觀受想行識蘊我無我性亦不可得。而不棄舍一切智智。雖觀色蘊淨不淨性都不可得。及觀受想行識蘊淨不淨性亦不可得。而不棄舍一切智智。雖觀色蘊空不空性都不可得。及觀受想行識蘊空不空性亦不可得。而不棄舍一切智智。雖觀色蘊相無相性都不可得。及觀受想行識蘊相無相性亦不可得。而不棄舍一切智智。雖觀色蘊願無願性都不可得。及觀受想行識蘊願無願性亦不可得。而不棄舍一切智智。雖觀色蘊遠離不遠離性都不可得。及觀受想行識蘊遠離不遠離性亦不可得。而不棄舍一切智智。雖觀色蘊寂靜不寂靜性都不可得。及觀受想行識蘊寂靜不寂靜性亦不可得。而不棄舍一切智智。雖觀眼處常無常性都不可得。及觀耳鼻舌身意處常無常性亦不可得。而不棄舍一切智智。雖觀眼處樂無樂性都不可得。及觀耳鼻舌身意處樂無樂性亦不可得。而不棄舍一切智智。雖觀眼處我無我性都不可得。及觀耳鼻舌身意處我無我性亦不可得。而不棄舍一切智智。雖觀眼處淨不淨性都不可得。及觀耳鼻舌身意處淨不淨性亦不可得。而不棄舍一切智智。雖觀眼處空不空性都不可得。及觀耳鼻舌身意處空不空性亦不可得。而不棄舍一切智智。雖觀眼處相無相性都不可得。及觀耳鼻舌身意處相無相性亦不可得。而不棄舍一切智智。雖觀眼處願無願性都不可得。及觀耳鼻舌身意處願無願性亦不可得。而不棄舍一切智智。雖觀眼處遠離不遠離性都不可得。及觀耳鼻舌身意處遠離不遠離性亦不可得。而不棄舍一切智智。雖觀眼處寂靜不寂靜性都不可得。及觀耳鼻舌身意處寂靜不寂靜性亦不可得。而不棄舍一切智智。雖觀色處常無常性都不可得。及觀聲香味觸法處常無常性亦不可得。而不棄舍一切智智。雖觀色處樂無樂性都不可得。及觀聲香味觸法處樂無樂性亦不可得。而不棄舍一切智智。雖觀色處我無我性都不可得。及觀聲香味觸法處我無我性亦不可得。而不棄舍一切智智。雖觀色處淨不淨性都不可得。及觀聲香味觸法處淨不淨性亦不可得。而不棄舍一切智智。雖觀色處空不空性都不可得。及觀聲香味觸法處空不空性亦不可得。而不棄舍一切智智。雖觀色處相無相性都不可得。及觀聲香味觸法處相無相性亦不可得。而不棄舍一切智智。雖觀色處願無願性都不可得。及觀聲香味觸法處願無願性亦不可得。而不棄舍一切智智。雖觀色處遠離不遠離性都不可得。及觀聲香味觸法處遠離不遠離性亦不可得。而不棄舍一切智智。雖觀色處寂靜不寂靜性都不可得。及觀聲香味觸法處寂靜不寂靜性亦不可得。而不棄舍一切智智。雖觀眼界常無常性都不可得。及觀耳鼻舌身意界常無常性亦不可得。而不棄舍一切智智。雖觀眼界樂無樂性都不可得。及觀耳鼻舌身意界樂無樂性亦不可得。而不棄舍一切智智。雖觀眼界我無我性都不可得。及觀耳鼻舌身意界我無我性亦不可得。而不棄舍一切智智。雖觀眼界淨不淨性都不可得。及觀耳鼻舌身意界淨不淨性亦不可得。而不棄舍一切智智。雖觀眼界空不空性都不可得。及觀耳鼻舌身意界空不空性亦不可得。而不棄舍一切智智。雖觀眼界相無相性都不可得。及觀耳鼻舌身意界相無相性亦不可得。而不棄舍一切智智。雖觀眼界願無願性都不可得。及觀耳鼻舌身意界願無願性亦不可得。而不棄舍一切智智。雖觀眼界遠離不遠離性都不可得。及觀耳鼻舌身意界遠離不遠離性亦不可得。而不棄舍一切智智。雖觀眼界寂靜不寂靜性都不可得。及觀耳鼻舌身意界寂靜不寂靜性亦不可得。而不棄舍一切智智。雖觀色界常無常性都不可得。及觀聲香味觸法界常無常性亦不可得。而不棄舍一切智智。雖觀色界樂無樂性都不可得。及觀聲香味觸法界樂無樂性亦不可得。而不棄舍一切智智。雖觀色界我無我性都不可得。及觀聲香味觸法界我無我性亦不可得。而不棄舍一切智智。雖觀色界淨不淨性都不可得。及觀聲香味觸法界淨不淨性亦不可得。而不棄舍一切智智。雖觀色界空不空性都不可得。及觀聲香味觸法界空不空性亦不可得。而不棄舍一切智智。雖觀色界相無相性都不可得。及觀聲香味觸法界相無相性亦不可得。而不棄舍一切智智。雖觀色界願無願性都不可得。及觀聲香味觸法界願無願性亦不可得。而不棄舍一切智智。雖觀色界遠離不遠離性都不可得。及觀聲香味觸法界遠離不遠離性亦不可得。而不棄舍一切智智。雖觀色界寂靜不寂靜性都不可得。及觀聲香味觸法界寂靜不寂靜性亦不可得。而不棄舍一切智智。雖觀眼識界常無常性都不可得。及觀耳鼻舌身意識界常無常性亦不可得。而不棄舍一切智智。雖觀眼識界樂無樂性都不可得。及觀耳鼻舌身意識界樂無樂性亦不可得。而不棄舍一切智智。雖觀眼識界我無我性都不可得。及觀耳鼻舌身意識界我無我性亦不可得。而不棄舍一切智智。雖觀眼識界淨不淨性都不可得。及觀耳鼻舌身意識界淨不淨性亦不可得。而不棄舍一切智智。雖觀眼識界空不空性都不可得。及觀耳鼻舌身意識界空不空性亦不可得。而不棄舍一切智智。雖觀眼識界相無相性都不可得。及觀耳鼻舌身意識界相無相性亦不可得。而不棄舍一切智智。雖觀眼識界願無願性都不可得。及觀耳鼻舌身意識界願無願性亦不可得。而不棄舍一切智智。雖觀眼識界遠離不遠離性都不可得。及觀耳鼻舌身意識界遠離不遠離性亦不可得。而不棄舍一切智智。雖觀眼識界寂靜不寂靜性都不可得。及觀耳鼻舌身意識界寂靜不寂靜性亦不可得。而不棄舍一切智智。雖觀眼觸常無常性都不可得。及觀耳鼻舌身意觸常無常性亦不可得。而不棄舍一切智智。雖觀眼觸樂無樂性都不可得。及觀耳鼻舌身意觸樂無樂性亦不可得。而不棄舍一切智智。雖觀眼觸我無我性都不可得。及觀耳鼻舌身意觸我無我性亦不可得。而不棄舍一切智智。雖觀眼觸淨不淨性都不可得。及觀耳鼻舌身意觸淨不淨性亦不可得。而不棄舍一切智智。雖觀眼觸空不空性都不可得。及觀耳鼻舌身意觸空不空性亦不可得。而不棄舍一切智智。雖觀眼觸相無相性都不可得。及觀耳鼻舌身意觸相無相性亦不可得。而不棄舍一切智智。雖觀眼觸願無願性都不可得。及觀耳鼻舌身意觸願無願性亦不可得。而不棄舍一切智智。雖觀眼觸遠離不遠離性都不可得。及觀耳鼻舌身意觸遠離不遠離性亦不可得。而不棄舍一切智智。雖觀眼觸寂靜不寂靜性都不可得。及觀耳鼻舌身意觸寂靜不寂靜性亦不可得。而不棄舍一切智智。雖觀眼觸為緣所生諸受常無常性都不可得。及觀耳鼻舌身意觸為緣所生諸受常無常性亦不可得。而不棄舍一切智智。雖觀眼觸為緣所生諸受樂無樂性都不可得。及觀耳鼻舌身意觸為緣所生諸受樂無樂性亦不可得。而不棄舍一切智智。雖觀眼觸為緣所生諸受我無我性都不可得。及觀耳鼻舌身意觸為緣所生諸受我無我性亦不可得。而不棄舍一切智智。雖觀眼觸為緣所生諸受淨不淨性都不可得。及觀耳鼻舌身意觸為緣所生諸受淨不淨性亦不可得。而不棄舍一切智智。雖觀眼觸為緣所生諸受空不空性都不可得。及觀耳鼻舌身意觸為緣所生諸受空不空性亦不可得。而不棄舍一切智智。雖觀眼觸為緣所生諸受相無相性都不可得。及觀耳鼻舌身意觸為緣所生諸受相無相性亦不可得。而不棄舍一切智智。雖觀眼觸為緣所生諸受願無願性都不可得。及觀耳鼻舌身意觸為緣所生諸受願無願性亦不可得。而不棄舍一切智智。雖觀眼觸為緣所生諸受遠離不遠離性都不可得。及觀耳鼻舌身意觸為緣所生諸受遠離不遠離性亦不可得。而不棄舍一切智智。雖觀眼觸為緣所生諸受寂靜不寂靜性都不可得。及觀耳鼻舌身意觸為緣所生諸受寂靜不寂靜性亦不可得。而不棄舍一切智智。雖觀地界常無常性都不可得。及觀水火風空識界常無常性亦不可得。而不棄舍一切智智。雖觀地界樂無樂性都不可得。及觀水火風空識界樂無樂性亦不可得。而不棄舍一切智智。雖觀地界我無我性都不可得。及觀水火風空識界我無我性亦不可得。而不棄舍一切智智。雖觀地界淨不淨性都不可得。及觀水火風空識界淨不淨性亦不可得。而不棄舍一切智智。雖觀地界空不空性都不可得。及觀水火風空識界空不空性亦不可得。而不棄舍一切智智。雖觀地界相無相性都不可得。及觀水火風空識界相無相性亦不可得。而不棄舍一切智智。雖觀地界願無願性都不可得。及觀水火風空識界願無願性亦不可得。而不棄舍一切智智。雖觀地界遠離不遠離性都不可得。及觀水火風空識界遠離不遠離性亦不可得。而不棄舍一切智智。雖觀地界寂靜不寂靜性都不可得。及觀水火風空識界寂靜不寂靜性亦不可得。而不棄舍一切智智。雖觀因緣常無常性都不可得。及觀等無間緣所緣緣增上緣並從緣所生法常無常性亦不可得。而不棄舍一切智智。雖觀因緣樂無樂性都不可得。及觀等無間緣所緣緣增上緣並從緣所生法樂無樂性亦不可得。而不棄舍一切智智。雖觀因緣我無我性都不可得。及觀等無間緣所緣緣增上緣並從緣所生法我無我性亦不可得。而不棄舍一切智智。雖觀因緣淨不淨性都不可得。及觀等無間緣所緣緣增上緣並從緣所生法淨不淨性亦不可得。而不棄舍一切智智。雖觀因緣空不空性都不可得。及觀等無間緣所緣緣增上緣並從緣所生法空不空性亦不可得。而不棄舍一切智智。雖觀因緣相無相性都不可得。及觀等無間緣所緣緣增上緣並從緣所生法相無相性亦不可得。而不棄舍一切智智。雖觀因緣願無願性都不可得。及觀等無間緣所緣緣增上緣並從緣所生法願無願性亦不可得。而不棄舍一切智智。雖觀因緣遠離不遠離性都不可得。及觀等無間緣所緣緣增上緣並從緣所生法遠離不遠離性亦不可得。而不棄舍一切智智。雖觀因緣寂靜不寂靜性都不可得。及觀等無間緣所緣緣增上緣並從緣所生法寂靜不寂靜性亦不可得。而不棄舍一切智智 　　爾時滿慈子問舍利子言。何緣如來應正等覺。許諸菩薩摩訶薩眾入四靜慮四無色定。不許菩薩摩訶薩眾久住其中心生染著。舍利子言。勿諸菩薩摩訶薩眾于四靜慮四無色定。心生染著生長壽天。是故如來應正等覺。不許菩薩摩訶薩眾于四靜慮四無色定心生染著久住其中。何以故。滿慈子。若生欲界速能圓滿一切智智。生色無色無斯用故。時滿慈子便白具壽舍利子言。諸菩薩眾甚為希有能為難事。謂諸菩薩住勝定已。還棄舍之受下劣法。譬如有人遇見伏藏。手執珍寶還棄舍之。彼于後時見貝珠等伸手執取持入舍中。如是菩薩摩訶薩眾入四靜慮四無色定。寂靜安樂隨意游止。後棄舍之還生欲界。攝受種種下劣身心。依之修行布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多及余無邊菩提分法。佛觀此義應許菩薩摩訶薩眾生長壽天長時修行布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多及余無邊菩提分法。由斯疾得一切智智。時滿慈子便白佛言。我對世尊作如是說。豈不顯佛是實語者。是法語者。能正宣說法隨法者。爾時佛告滿慈子言。汝今對我作如是說。非顯如來是實語者是法語者能正宣說法隨法者。何以故。滿慈子。若諸菩薩生長壽天。不能修行如是功德。不能疾得一切智智。又滿慈子。若諸菩薩入四靜慮四無色定寂靜安樂。是諸菩薩不作是念。我由此定生色無色。亦不思惟我由靜慮及無色定超色無色。是諸菩薩入四靜慮四無色定寂靜安樂。但欲引發自在神通。與諸有情作大饒益。亦欲調伏粗重身心令有堪能修諸功德。是諸菩薩摩訶薩眾入諸勝定寂靜安樂。方便善巧受欲界身。于諸勝定亦無退失。是故菩薩摩訶薩眾不超三界亦不染著。方便善巧受欲界身。饒益有情親近諸佛。疾能證得一切智智。時滿慈子復白佛言。豈不如來應正等覺一切智智超過三界。佛言。如是如汝所說。如來所得一切智智。超過三界非三界攝。一切如來應正等覺。不許菩薩摩訶薩眾安住靜慮波羅蜜多于三界法究竟出離。時滿慈子便白佛言。一切如來應正等覺觀何義故。許諸菩薩摩訶薩眾求證無上正等菩提安住靜慮波羅蜜多。不許菩薩摩訶薩眾于三界法究竟出離。爾時佛告滿慈子言。若菩薩摩訶薩求證無上正等菩提。安住靜慮波羅蜜多。如來若許超過三界。彼便退失菩薩誓願。安住聲聞或獨覺地。一切如來應正等覺觀如是義。許諸菩薩摩訶薩眾求證無上正等菩提安住靜慮波羅蜜多。不許菩薩摩訶薩眾于三界法究竟出離。勿舍菩薩本所誓願退住聲聞或獨覺地。又滿慈子。若時菩薩摩訶薩眾坐菩提座眾行圓滿。爾時菩薩摩訶薩眾方乃究竟舍三界法。由斯證得一切智智。是故我說一切智智超過三界非三界攝。又滿慈子。若菩薩摩訶薩隨所生起布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多及余無邊菩提分法。隨所觀察內空外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空及真如等甚深理趣。一一皆發無染著心。回向趣求一切智智。是菩薩摩訶薩由此因緣于三界法漸舍漸遠。展轉鄰近一切智智

　　大般若波羅蜜多經卷第五百九十一

　　大般若波羅蜜多經卷第五百九十二 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第十五靜慮波羅蜜多分之二 　　爾時滿慈子白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩眾安住靜慮波羅蜜多。攝受般若波羅蜜多。于諸靜慮及靜慮支不生味著亦無退轉。于諸靜慮及靜慮支不起我想分別執著。復持如是相應善根。回向趣求一切智智。爾時佛告滿慈子言。若諸菩薩摩訶薩眾安住靜慮波羅蜜多。于諸靜慮及靜慮支。發起無著無常想等。復持如是相應善根。回向趣求一切智智。如是菩薩摩訶薩眾安住靜慮波羅蜜多。攝受般若波羅蜜多。于諸靜慮及靜慮支不生味著亦無退轉。時滿慈子復白佛言。云何菩薩摩訶薩眾安住靜慮波羅蜜多。攝受精進波羅蜜多。爾時佛告滿慈子言。若諸菩薩摩訶薩眾安住靜慮波羅蜜多。超過欲界諸雜染法。方便趣入四種靜慮四無色定寂靜安樂。還復棄舍受欲界身。精進修行布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多及余無邊菩提分法。如是菩薩摩訶薩眾安住靜慮波羅蜜多。攝受精進波羅蜜多。時滿慈子復白佛言。云何菩薩摩訶薩眾安住靜慮波羅蜜多。攝受安忍波羅蜜多。爾時佛告滿慈子言。若諸菩薩摩訶薩眾修學成就大慈大悲。于諸有情欲作饒益。安住靜慮波羅蜜多。遇諸違緣心無雜穢。如是菩薩摩訶薩眾安住靜慮波羅蜜多。攝受安忍波羅蜜多。時滿慈子復白佛言。云何菩薩摩訶薩眾。安住靜慮波羅蜜多。攝受淨戒波羅蜜多。爾時佛告滿慈子言。若諸菩薩摩訶薩眾安住靜慮波羅蜜多。于諸聲聞及獨覺地不生取著。如是菩薩摩訶薩眾安住靜慮波羅蜜多。攝受淨戒波羅蜜多。時滿慈子復白佛言。云何菩薩摩訶薩眾安住靜慮波羅蜜多。攝受布施波羅蜜多。爾時佛告滿慈子言。若諸菩薩摩訶薩眾安住靜慮波羅蜜多。于諸有情起大悲念。誓不棄舍一切有情。欲令解脫生死苦故。求證無上正等菩提。作是念言。我當決定以大法施攝受有情。常為有情宣說永斷一切煩惱真淨法要。如是菩薩摩訶薩眾安住靜慮波羅蜜多。攝受布施波羅蜜多。爾時滿慈子白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩成就如是方便善巧。是菩薩摩訶薩應知名為何等菩薩。爾時佛告滿慈子言。是菩薩摩訶薩應知名為不退菩薩。時滿慈子便白佛言。如是菩薩摩訶薩眾甚為希有能為難事。已住如是諸勝定中寂靜安樂。復能棄舍還受欲界相應劣法。方便善巧饒益有情。爾時世尊告滿慈子。如是如是。如汝所說。如是菩薩摩訶薩眾甚為希有能為難事。應知如是諸菩薩眾為度無量無邊有情。被戴堅牢大願甲胄。恆作是念。我當度脫無量無數無邊有情。令入無余般涅槃界。我當令佛清淨法眼常無間斷。利益安樂一切有情。雖作是事而無執著。謂無有情得涅槃者或得無上正等菩提。所以者何。諸法無我亦無我所。眾苦生時唯有苦生無能生者。眾苦滅時唯有苦滅無能滅者。當知亦無能證能得清淨法者。由此因緣應知菩薩摩訶薩眾。甚為希有能為難事。時滿慈子便白佛言。如是世尊。如是善逝。當知菩薩摩訶薩眾。甚為希有能為難事。所以者何。雖實無法有生有滅。或般涅槃或證無上正等菩提。而諸菩薩摩訶薩眾為度無量無邊有情。精進修行諸菩薩行。求證無上正等菩提。欲為有情宣說永斷貪嗔痴法。令勤修學得般涅槃。或為有情宣說菩薩摩訶薩道。令勤修學疾證無上正等菩提。爾時世尊告滿慈子。若菩薩摩訶薩心無散亂相續安住一切智智相應作意。是菩薩摩訶薩應知名為安住靜慮波羅蜜多。若菩薩摩訶薩住聲聞地相應作意或獨覺地相應作意。是菩薩摩訶薩應知名為心常散亂。何以故。滿慈子。若菩薩摩訶薩修學二乘相應作意。障礙無上正等菩提。令菩提心恆散亂故。又滿慈子。諸菩薩摩訶薩雖緣色聲香味觸境。發起種種非理作意。擾亂菩薩布施等心。而不障礙菩薩所求一切智智。若法不能障礙菩薩。一切智智雖現在前。而于菩薩摩訶薩眾。所修靜慮波羅蜜多。應知不名極違逆法。非永退失菩薩定地 　　爾時滿慈子白佛言。世尊。一切如來應正等覺觀何義故。讚諸菩薩摩訶薩眾所有功德不贊聲聞。爾時世尊告滿慈子。我今問汝。隨汝意答。于意云何。日輪與此贍部洲人作光明事螢能作不。滿慈子曰。不也世尊。不也善逝。佛言。如是如汝所說。一切菩薩摩訶薩眾所能作事亦復如是。非諸聲聞所能成辦。時滿慈子復白佛言。云何應知唯諸菩薩摩訶薩眾能作是念。我當度脫無量無數無邊有情。令入無余般涅槃界。我當令佛清淨法眼。無間無斷利益安樂一切有情。云何應知唯諸菩薩摩訶薩眾能作如是殊勝事業非諸聲聞。爾時世尊告滿慈子。汝今觀此聲聞眾中。有一苾芻能如菩薩摩訶薩眾作如是念辦斯事不。滿慈子曰。不也世尊。不也善逝。我今觀此聲聞眾中無一苾芻能如菩薩摩訶薩眾作如是念。亦無能辦此事業者。爾時佛告滿慈子言。是故如來應正等覺。唯讚菩薩不讚聲聞。觀此眾中諸阿羅漢無如是念。亦不能成如是事業。當知一切聲聞乘人。無如菩薩摩訶薩眾所作事業。是故我說譬如日輪與贍部洲作光明事螢不能辦。所謂日輪放無量光。普照贍部諸有情類。螢光唯照自身非余。如是菩薩摩訶薩眾調伏自身煩惱惡業。亦能度脫無量有情令離一切煩惱惡業入無余依般涅槃界。或證無上正等菩提。聲聞乘人唯能調伏自身所有煩惱惡業。不能饒益無量有情故。聲聞人非如菩薩所有事業。皆悉殊勝。又滿慈子。如善射夫于所學法已作加行。身手弓仗皆善調習。學諸武伎已至究竟。已百千歲食王封祿。王與怨敵欲戰諍時。象馬等軍及諸兵仗。皆悉委任令其指揮。冀殄凶徒無所損失。如是菩薩摩訶薩眾已發無上正等覺心。已修菩薩摩訶薩行。于能調伏諸有情類貪嗔痴行已得善巧。是故如來應正等覺。偏讚菩薩摩訶薩眾教誡教授。令勤修習。能正引發菩提資糧。令速圓滿所發大願。疾證無上正等菩提。為諸有情說能永斷貪嗔癡等清淨法要。是故菩薩摩訶薩眾。被戴甲胄所作事業。聲聞獨覺俱不能為。由此如來應正等覺。讚勵菩薩非諸聲聞 　　爾時滿慈子白佛言。世尊。如我解佛所說義者。應知菩薩摩訶薩眾諸有所作無不定心。謂諸菩薩摩訶薩眾若住布施波羅蜜多。當知爾時心亦在定。若住淨戒波羅蜜多當知爾時心亦在定。若住安忍波羅蜜多當知爾時心亦在定。若住精進波羅蜜多當知爾時心亦在定。若住靜慮波羅蜜多當知爾時心亦在定。若住般若波羅蜜多當知爾時心亦在定。若住諸余菩提分法當知爾時心亦在定。如吠琉璃隨所在處于自寶色終不棄舍。謂彼若在金器銀器頗胝迦器銅鐵瓦等。常不棄舍吠琉璃色。如是菩薩摩訶薩眾若住布施波羅蜜多。若住淨戒波羅蜜多。若住安忍波羅蜜多。若住精進波羅蜜多。若住靜慮波羅蜜多。若住般若波羅蜜多。若住諸余菩提分法。當知爾時心常在定。我如是解佛所說義。爾時佛讚滿慈子言。善哉善哉如是如是。又滿慈子。若諸菩薩摩訶薩眾。離欲惡不善法有尋有伺離生喜樂初靜慮具足住。安住如是初靜慮已。若樂聲聞或獨覺地。當知名為亂心菩薩。當知彼住非定地心。又滿慈子。若諸菩薩摩訶薩眾。尋伺寂靜內等淨心一趣性無尋無伺定生喜樂第二靜慮具足住。安住如是第二靜慮已。若樂聲聞或獨覺地。當知名為亂心菩薩。當知彼住非定地心。又滿慈子。若諸菩薩摩訶薩眾。離喜住舍具念正知受身受樂唯諸聖者能說能舍具念樂住第三靜慮具足住。安住如是第三靜慮已。若樂聲聞或獨覺地。當知名為亂心菩薩。當知彼住非定地心。又滿慈子。若諸菩薩摩訶薩眾。斷樂斷苦先喜憂沒不苦不樂舍念清淨第四靜慮具足住。安住如是第四靜慮已。若樂聲聞或獨覺地。當知名為亂心菩薩。當知彼住非定地心 　　爾時滿慈子白佛言。世尊。齊何應知菩薩心定。爾時佛告滿慈子言。若諸菩薩摩訶薩眾。隨見彼彼諸有情時。便作是念。我當精勤修菩薩行。證得無上正等覺時。決定當令彼有情類入無余依般涅槃界。或證無上正等菩提。齊此應知菩薩心定。又滿慈子。若諸菩薩摩訶薩眾。勸有情類受持三歸。彼諸有情住三歸已。即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齊此應知菩薩心定。又滿慈子若諸菩薩摩訶薩眾勸有情類受持五戒。彼諸有情住五戒已。即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齊此應知菩薩心定。又滿慈子。若諸菩薩摩訶薩眾勸有情類受持八戒。彼諸有情住八戒已。即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齊此應知菩薩心定。又滿慈子。若諸菩薩摩訶薩眾勸有情類受持十戒。彼諸有情住十戒已。即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齊此應知菩薩心定。又滿慈子。若諸菩薩摩訶薩眾勸有情類受持十善業道。彼諸有情住十善業道已。即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齊此應知菩薩心定。又滿慈子。若諸菩薩摩訶薩眾勸有情類受持具戒。彼諸有情住具戒已。即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齊此應知菩薩心定。又滿慈子。若諸菩薩摩訶薩眾勸有情類受持菩薩戒。彼諸有情住菩薩戒已。即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齊此應知菩薩心定。又滿慈子。若諸菩薩摩訶薩眾。方便勸導諸善男子善女人等。修行布施波羅蜜多。彼善男子善女人等安住布施波羅蜜多已。即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齊此應知菩薩心定。又滿慈子。若諸菩薩摩訶薩眾。方便勸導諸善男子善女人等。修行淨戒波羅蜜多。彼善男子善女人等。安住淨戒波羅蜜多已。即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齊此應知菩薩心定。又滿慈子。若諸菩薩摩訶薩眾。方便勸導諸善男子善女人等。修行安忍波羅蜜多。彼善男子善女人等。安住安忍波羅蜜多已。即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齊此應知菩薩心定。又滿慈子。若諸菩薩摩訶薩眾。方便勸導諸善男子善女人等。修行精進波羅蜜多。彼善男子善女人等。安住精進波羅蜜多已。即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齊此應知菩薩心定。又滿慈子。若諸菩薩摩訶薩眾。方便勸導諸善男子善女人等。修行靜慮波羅蜜多。彼善男子善女人等。安住靜慮波羅蜜多已。即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齊此應知菩薩心定。又滿慈子。若諸菩薩摩訶薩眾。方便勸導諸善男子善女人等。修行般若波羅蜜多。彼善男子善女人等。安住般若波羅蜜多已。即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齊此應知菩薩心定。又滿慈子。若諸菩薩摩訶薩眾。方便勸導諸善男子善女人等。修行四靜慮四無量四無色定。彼善男子善女人等。安住此已即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齊此應知菩薩心定。又滿慈子。若諸菩薩摩訶薩眾。方便勸導諸善男子善女人等。修行四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支。彼善男子善女人等。安住此已即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齊此應知菩薩心定。又滿慈子。若諸菩薩摩訶薩眾。方便勸導諸善男子善女人等。修行八解脫八勝處九次第定十遍處。彼善男子善女人等。安住此已即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齊此應知菩薩心定。又滿慈子。若諸菩薩摩訶薩眾。方便勸導諸善男子善女人等。修行空無相無願解脫門。彼善男子善女人等。安住此已即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齊此應知菩薩心定。又滿慈子。若諸菩薩摩訶薩眾。方便勸導諸善男子善女人等。修行一切陀羅尼門三摩地門。彼善男子善女人等安住此已即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齊此應知菩薩心定。又滿慈子。若諸菩薩摩訶薩眾。方便勸導諸善男子善女人等。修行淨觀地種姓地第八地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地菩薩地如來地。彼善男子善女人等。安住此已即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齊此應知菩薩心定。又滿慈子。若諸菩薩摩訶薩眾。方便勸導諸善男子善女人等。修行極喜地離垢地發光地焰慧地極難勝地現前地遠行地不動地善慧地法云地。彼善男子善女人等。安住此已即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齊此應知菩薩心定。又滿慈子。若諸菩薩摩訶薩眾。方便勸導諸善男子善女人等。修行五眼及六神通。彼善男子善女人等。安住此已即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齊此應知菩薩心定。又滿慈子。若諸菩薩摩訶薩眾。方便勸導諸善男子善女人等。修行如來十力四無所畏四無礙解。彼善男子善女人等。安住此已即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齊此應知菩薩心定。又滿慈子。若諸菩薩摩訶薩眾。方便勸導諸善男子善女人等。修行大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。彼善男子善女人等。安住此已即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齊此應知菩薩心定。又滿慈子。若諸菩薩摩訶薩眾。方便勸導諸善男子善女人等。修行無忘失法恆住舍性。彼善男子善女人等。安住此已即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齊此應知菩薩心定。又滿慈子。若諸菩薩摩訶薩眾。方便勸導諸善男子善女人等。修行一切智道相智一切相智。彼善男子善女人等。安住此已即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齊此應知菩薩心定。又滿慈子。若諸菩薩摩訶薩眾。方便勸導諸善男子善女人等。修行預流果若一來果若不還果若阿羅漢果若獨覺菩提。彼善男子善女人等。安住此已即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齊此應知菩薩心定。又滿慈子。若諸菩薩摩訶薩眾。方便勸導諸善男子善女人等。修行一切菩薩摩訶薩行。彼善男子善女人等。安住此已即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齊此應知菩薩心定。又滿慈子。若諸菩薩摩訶薩眾。方便勸導諸善男子善女人等。修行諸佛無上正等菩提。彼善男子善女人等。安住此已即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齊此應知菩薩心定。又滿慈子。若諸菩薩摩訶薩眾。方便勸導諸善男子善女人等。嚴淨佛土。成熟有情。彼善男子善女人等。安住此已即持如是所集善根。回向趣求一切智智。齊此應知菩薩心定。又滿慈子。若諸菩薩摩訶薩眾。于他所修布施等。善深心隨喜迴向趣求一切智智。齊此應知菩薩心定。若諸菩薩摩訶薩眾。于一切處心得定已。應知名為安住靜慮波羅蜜多。何以故。滿慈子。是諸菩薩摩訶薩眾。常不遠離一切智智勝作意故。若諸菩薩摩訶薩眾常不遠離一切智智勝作意者應知名為安住靜慮波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩眾安住靜慮波羅蜜多。引發無邊殊勝功德。疾證無上正等菩提。應知如來應正等覺安住不動第四靜慮。舍諸壽行現入無余般涅槃界。是故靜慮波羅蜜多。于諸菩薩摩訶薩眾所求無上正等菩提有大恩德。是故菩薩摩訶薩眾所住靜慮波羅蜜多。除如來定于諸余定。為最為勝為尊為高為妙為微妙為上為無上。何以故。滿慈子。菩薩靜慮波羅蜜多常不遠離一切智智相應作意。二乘靜慮決定遠離一切智智相應作意故。于菩薩靜慮為劣。菩薩靜慮于彼為勝。時滿慈子便白佛言。若諸聲聞住此靜慮。證得法性成聲聞果。即諸菩薩住此靜慮。證得法性離諸執著得成如來應正等覺。云何可說聲聞靜慮決定遠離一切智智相應作意。菩薩靜慮常不遠離一切智智相應作意。爾時世尊告滿慈子。我今問汝隨汝意答。于意云何。諸聲聞人住此靜慮。證得法性成聲聞果。即諸菩薩住此靜慮。證得法性離諸執著得成如來應正等覺。彼聲聞人名如來不。滿慈子曰。不也世尊。爾時世尊告滿慈子。吾當為汝更說譬喻。諸有智者因斯譬喻。于甚深義易得解了。譬如凡人輒升王座。其人即得名為王不。滿慈子曰。不也世尊。所以者何。彼人無福無王相故。佛言。如是諸聲聞人雖能現入四種靜慮四無色定。證得法性成聲聞果。而無如來力無畏等殊勝功德及諸相好不名如來。由斯遠離一切智智相應作意。由無佛德說名聲聞。不爾如何彼不名佛。又滿慈子。諸聲聞人所住靜慮無勝德故其性下劣。于諸菩薩所住靜慮。百分不及一千分不及一。乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故。滿慈子。菩薩靜慮波羅蜜多。常不遠離一切智智。嚴淨佛土成熟有情。引發無邊殊勝功德。由斯菩薩所住勝定。聲聞獨覺皆不能知。時滿慈子便白佛言。何等名為菩薩勝定。如是勝定復有何名。爾時世尊告滿慈子。菩薩勝定名不思議。何以故。滿慈子。如是勝定威力難思。速能證得一切智故。如是勝定亦名利樂一切世間諸有情類。何以故。滿慈子。諸菩薩摩訶薩為欲利樂無量有情。方便善巧入此定故。如是勝定若現在前。能引無邊微妙勝定。疾證無上正等菩提。與諸有情作大饒益。如是勝定若現在前。引發無邊方便善巧。教誡教授無量有情。皆令引發無漏靜慮。證真法性斷諸煩惱。入無余依般涅槃界。或證無上正等菩提。由此因緣菩薩勝定。亦名利樂一切世間諸有情類。是故菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提。應學靜慮波羅蜜多。若學靜慮波羅蜜多速能引發一切智智 　　爾時滿慈子白佛言。世尊。我謂聲聞所得諸定勝菩薩定。所以者何。聲聞具得九次第定。菩薩于中唯得前八。菩薩不得滅受想定故。聲聞定勝諸菩薩。爾時世尊告滿慈子。菩薩亦得滅受想定。謂于此定已得自在但不現入。所以者何。如來不許諸菩薩眾現入此定。勿由現入退墮聲聞或獨覺地。又滿慈子。吾當為汝更說譬喻。諸有智者由譬喻故。于甚深義易得解了。如轉輪王雖于邊地諸小國邑皆得自在。而不自往彼國邑中。豈轉輪王不往彼處。說于彼處不得自在。如是菩薩摩訶薩眾雖不現入滅受想定。而于此定已得自在。由自在故亦名為得。又滿慈子。非諸菩薩常不現入滅受想定。乃至未坐妙菩提座。諸佛世尊不許現入。若時得坐妙菩提座。諸佛世尊亦許現入。何以故。滿慈子。勿諸菩薩由入此定。便墮聲聞或獨覺地。或謂諸佛與二乘等故。佛世尊不許現入。又滿慈子。如剎帝利灌頂大王。欲入市中飲凡人酒。時有智臣諫大王曰。今此時處王不應飲。若須飲者待至宮中。于意云何。王于市酒豈不能飲。而彼智臣殷勤諫諍不令王飲。然剎帝利灌頂大王。非處非時法不應飲。雖不應飲而于市中酒等諸物皆得自在。所以者何。王于一切國土城邑所有人物皆自在故。如是菩薩有殊勝智。由此智故能數現入滅受想定。但佛不許故不現入。所以者何。菩薩若入滅受想定便非時處。若時菩薩坐菩提座。永害一切虛妄相想證甘露界。爾時方入滅受想定。後證無上正等菩提轉妙法輪。具三十二相利益安樂無量有情。爾時滿慈子白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩甚為希有能作難作。謂雖有力引漏盡智。而為有情不證漏盡。所以者何。以諸菩薩于有情所。長夜思惟利益安樂。增上意樂恆現在前。爾時世尊告滿慈子。如是如是。如汝所說。是諸菩薩于有情所。長夜思惟利益安樂。增上意樂恆現在前。又滿慈子。是諸菩薩觀此義利。雖能具入九次第定而不具入。所以者何。是諸菩薩方便善巧。于一切定雖得自在而能不入。又滿慈子。一切菩薩若初發心若已不退。皆應安住如是靜慮波羅蜜多。若諸菩薩常能安住如是靜慮波羅蜜多。于諸有情能作饒益。速能引發一切智智。時滿慈子便白佛言。當知菩薩摩訶薩眾具大勢力。能為有情作饒益事。亦能引發一切智智。疾證無上正等菩提。佛言。如是如汝所說 　　爾時舍利子白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩眾安住靜慮波羅蜜多。云何方便還從定起。爾時世尊告舍利子。諸菩薩摩訶薩離欲惡不善法有尋有伺離生喜樂入初靜慮。乃至非想非非想處具足而住。于色無色靜慮等至。順逆次第超越串習。極善純熟游戲自在復入欲界非等引心。所以者何。勿由定力生色無色長壽天故。勿色無色靜慮等至引起彼地續生之心。為護彼心令不現起。還入欲界非等引心。由起此心還生欲界親近供養諸佛世尊。引發無邊菩提分法。生色無色無如是能。上二界生身心鈍故。由斯菩薩方便善巧。先習上定令善純熟。後起下心還生欲界。修集無量菩提資糧。至圓滿已超過三界。證得無上正等菩提。譬如有人作如是念。設何方便得入王宮與王后妃竊為戲樂。令王不覺身命得存。作是念已求諸妙藥。服使男形或隱或顯。得斯藥已方便事王。王既識知。便服隱藥。遂白王曰。我今無形請為大王守禁宮室。王令檢已委任中宮。其人爾時入王宮內。與諸妃後恣意交通。荏苒時經一二三月。恐王知覺喪失身命。便服顯藥而白王言。我今男形歘然復現。請從今去不入中宮。時王讚言。此真善士。自能進退不違我法。厚賜爵祿委任外事。當知是人方便善巧。能滿己願身命得存。復蒙彼王厚賜財位。如是菩薩方便善巧。入四靜慮及四無色。次第超越得善巧已。復起下心還生欲界。親近供養諸佛世尊。引發無邊菩提分法。乃至未滿不證實際。何以故。舍利子。是諸菩薩方便善巧。不舍有情一切智故。如是菩薩方便善巧。修行靜慮波羅蜜多。于實際中能不作證。亦不現入滅受想定。乃至未滿菩提資糧。受欲界身修菩薩行 　　爾時佛告阿難陀言。汝應受持諸菩薩眾所學靜慮波羅蜜多勿令忘失。阿難陀曰。唯然世尊。我已受持諸菩薩眾所學靜慮波羅蜜多必無忘失時薄伽梵說是經已。具壽舍利子具壽滿慈子具壽阿難陀及余聲聞諸菩薩眾。並余一切天龍藥叉健達縛阿素洛揭路茶緊捺洛莫呼洛伽人非人等一切大眾。聞佛所說皆大歡喜。信受奉行

　　大般若波羅蜜多經卷第五百九十二

　　大般若經第十六會般若波羅蜜多分 　　序 　　西明寺沙門玄則撰 　　尋夫理殊湊以司方。坦一歸而揆務。何嘗不鎔想真際。弭執幻塵。雖檀戒之崇嚴。忍進之調銳。卒怙寵于實慧。假道于真詮。將開象觸之迷。復有鷺池之會。所以光導五之跡。升第一之乘。甄陶二邊。洞希微而卷睇。擬儀四句。仰涔寂以韜音。剪諸見之萠。則翳蕊星落。褰積疑之網。則障縠云披了。性空而常修。悟生假而恆利。四魔由之亂轍。六度因而匯征。施以之不捐。而難舍能舍。戒以之不檢。而難護能護。忍以之無受。而堪于不堪。進以之無行。而發于不發。定以之亡靜。而三相不相。慧以之亡照。而三輪不輪。故體之則動而逾寂。謬之則寂而彌動。法不即離于非法。行豈一異于無行。其覺證也。真心混而一觀。其出生也。法寶駢而萬區。故有二智焉。三身焉。四辯焉。五眼焉。六通焉。七覺焉。八正焉。九定焉。十力焉。加十八不共。八十隨相。十二緣智。二十空心。皆埏以呬多成之羅。若聚以玉毫之表。流之金。吻之誨。勒成八卷元非再譯。則以不敏謬齒譯徒。緬諸會之昌筵。嗟既往而莫奉。眷言殊獎。載表遺音。本慈吹以紛騰。因聖期而頂戴。將使家傳妙寶。人握靈珠。洗客塵于八區。霈玄滋于萬葉。福庇宸極。帝后延齡。慶洽黎蒸。法教增闡。庶狹中之士。擺疑于驚怖之辰。上慢之賓。輟謗于充詘之際。自非恆沙歷奉。宿代累聞。何能啟篇。投吝忘言。入賞者哉。悲夫

　　大般若波羅蜜多經卷第五百九十三 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　(第十六分。Suvikrāntavikramīparip?cchā.)第十六般若波羅蜜多分之一 　　如是我聞。一時薄伽梵。住王舍城竹林園中白鷺池側。與大苾芻眾千二百五十人俱。菩薩摩訶薩無量無數。從種種佛土俱來集會。皆是一生所系菩薩。爾時世尊。多百千眾恭敬圍繞而為說法。時大眾中有菩薩摩訶薩。名(善勇猛。Suvikrāntavikramī.)善勇猛。從座而起頂禮佛足。偏覆左肩右膝著地。合掌恭敬而白佛言。欲問如來應正等覺少分深義。唯願世尊。哀愍我等許問垂答。于是佛告善勇猛言。如來今者恣汝所問。隨問而答令汝心喜。爾時善勇猛菩薩摩訶薩便白佛言。世尊。處處為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多。何謂般若波羅蜜多。云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多令速圓滿。云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。一切惡魔不能得便。所有魔事皆能覺知。云何菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多。速能圓滿一切智法 　　爾時世尊讚善勇猛菩薩摩訶薩言。善哉善哉。善男子。汝今乃能請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。汝為菩薩摩訶薩眾得義利故。欲令眾生得利益故。亦為眾生得安樂故。哀愍世間大生眾故。利益安樂諸天人故。欲為現在未來菩薩摩訶薩等作照明故。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。世尊于時知而復問善勇猛菩薩摩訶薩言。善男子。汝觀何義請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。善勇猛菩薩摩訶薩言。我今哀愍一切有情。為作利益安樂事故。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。何以故。甚深般若波羅蜜多。通攝聲聞獨覺菩薩及正等覺一切法故。唯願世尊哀愍我等。為具宣說如來境智。若有情類于聲聞乘性決定者。聞此法已速能證得自無漏地。若有情類于獨覺乘性決定者。聞此法已速依自乘而得出離。若有情類于無上乘性決定者。聞此法已速證無上正等菩提。若有情類雖未已入正性離生而于三乘性不定者。聞此法已皆發無上正等覺心。唯願如來應正等覺。為答所問甚深般若波羅蜜多。令諸有情善根生長。復次世尊。我今不為下劣信解諸有情故。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。亦復不為守貧窮心諸有情故。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。亦復不為成貧窮乘諸有情故。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。亦復不為懈怠懶墮諸有情故。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。亦復不為怠墮所蔽諸有情故。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。亦復不為陷惡見泥諸有情故。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。亦復不為魔罥所縶諸有情故。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。亦復不為無慚無愧諸有情故。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。亦復不為性不廉儉諸有情故。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。亦復不為忘失正念諸有情故。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。亦復不為心常迷亂諸有情故。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。亦復不為沒欲淤泥諸有情故。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。亦復不為多行諂曲諸有情故。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。亦復不為多行誑惑諸有情故。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。亦復不為不知報恩諸有情故。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。亦復不為成就惡欲諸有情故。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。亦復不為樂行惡行諸有情故。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。亦復不為毀壞尸羅諸有情故。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。亦復不為戒不清淨諸有情故。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。亦復不為毀壞正見諸有情故。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。亦復不為樂行魔境諸有情故。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。亦復不為好自稱譽諸有情故。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。亦復不為好譏毀他諸有情故。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。亦復不為愛重利養諸有情故。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。亦復不為貪著衣缽諸有情故。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。亦復不為潛行矯詐諸有情故。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。亦復不為好綺謬語諸有情故。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。亦復不為詐現異相諸有情故。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。亦復不為激磨求索諸有情故。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。亦復不為以利規利諸有情故。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。世尊。我今不為此等種種穢惡諸有情故。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多 　　復次世尊。若諸有情深心欣樂一切智智無著智自然智無等等智無上智。我今為彼請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。若諸有情于自所有尚無所得況自稱譽。我今為彼請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。若諸有情于他所有尚無所得況譏毀他。我今為彼請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。若諸有情摧伏憍慢如折角獸。我今為彼請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。若諸有情求拔種種煩惱毒箭。我今為彼請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。若諸有情其心謙下如旃茶羅子。我今為彼請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。若諸有情其心平等如四大虛空。我今為彼請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩于一切法尚無所得亦無執著況于非法。我今為彼請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩意樂清淨無諂無誑其性質直。我今為彼請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩其心平等哀愍利樂一切有情。我今為彼請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩常于善法示現勸導讚勵慶喜一切有情。我今為彼請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩能荷大擔能乘大乘能建大事。我今為彼請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩以慈悲心引發一切有情利樂。我今為彼請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩于諸有情能為引導勝導遍導。我今為彼請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩于一切法無所依住。我今為彼請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩于諸生處無所希求。我今為彼請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩解脫一切惡魔罥網。我今為彼請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩有大樂欲具大精進常無放逸。我今為彼請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲到諸法究竟彼岸。我今為彼請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲善斷滅一切疑網。我今為彼請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩于證佛智尚無憍慢無執無著況于余智。我今為彼請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩超越一切憍慢執著。能住正道能行正道能說正道。我今為彼請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩恒為饒益一切有情。能為利益能為安樂能令安隱。我今為彼請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。復次世尊。我為普施一切有情無染安樂無上安樂無勝安樂涅槃安樂諸佛安樂無為安樂。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。我為永斷一切有情種種疑網煩惱纏結。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。我為自斷種種疑網煩惱纏結。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。若我疑網煩惱纏結自永斷者。乃能如實為諸有情。說斷疑網煩惱纏結種種法要。所以者何。一切有情皆欣安樂並厭危苦。一切有情皆設方便追求安樂。我都不見有余少分安樂可求。唯除般若波羅蜜多。我都不見有余少分安樂可求。唯除菩薩摩訶薩乘。我都不見有余少分安樂可求。唯除大乘。我今觀見如是義利。欲施有情微妙安樂。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。我今觀見一切菩薩摩訶薩眾如是義利。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。唯願世尊。哀愍為答 　　爾時世尊告善勇猛菩薩摩訶薩言。善哉善哉。善男子。汝能哀愍大生等眾。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。汝由此緣功德無量。汝應諦聽極善思惟。吾當為汝分別解說。善勇猛言。善哉世尊。唯願為說。我等樂聞。佛告善勇猛菩薩摩訶薩。汝先所問世尊處處為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多。何謂般若波羅蜜多者。汝等當知。實無少法可名般若波羅蜜多。甚深般若波羅蜜多超過一切名言道故。何以故。善勇猛。甚深般若波羅蜜多實不可說此是般若波羅蜜多。亦不可說屬彼般若波羅蜜多。亦不可說由彼般若波羅蜜多。亦不可說從彼般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。慧能遠達諸法實性。故名般若波羅蜜多。如來智慧尚不可得。況得般若波羅蜜多。善勇猛。般若者謂解諸法及知諸法。故名般若。善勇猛。云何般若解知諸法。謂諸法異。名言亦異。然一切法不離名言。若解諸法若知諸法俱不可說。然順有情所知而說。故名般若。善勇猛。般若者謂假施設。由假施設說為般若。然一切法不可施設不可動轉不可宣說不可示現。如是知者名如實知。善勇猛。般若者非知非不知。非此非余處。故名般若 　　復次善勇猛。般若者謂智所行。非智所行。非非智境。亦非智境。以智遠離一切境故。若智是境即應非智。不從非智而得有智。亦不從智而有非智。不從非智而有非智。亦不從智而得有智。不由非智說名為智。亦不由智說名非智。不由非智說名非智。亦不由智說名為智。然即非智說名為智。由斯即智說名非智。此中智者不可示現此名為智。不可示現此智所屬。不可示現此智所由。不可示現此智所從。是故智中無實智性。亦無實智住智性中。智與智性俱不可得。非智與性亦復如是。決定不由非智名智。若由非智說名智者。一切愚夫皆應有智。若有如實于智非智俱無所得。于智非智如實遍知。是名為智。然智實性非如所說。所以者何。以智實性離名言故。智非智境非非智境。以智超過一切境故。不可說是智非智境。善勇猛。是名如實宣說智相。如是智相實不可說不可示現。然順有情所知說示。其能知者亦不可說。智境尚無況有智者。若能如是如實了知如實隨覺。是名般若 　　復次善勇猛。若能如是現觀作證。是則名為出世般若。如是所說出世般若亦不可說。所以者何。世尚非有況有出世。所出尚無況有能出。由斯出世般若亦無。所以者何。以都不得世及出世能出所出故。得說名出世般若。若有所得則不名為出世般若。此般若性亦不可得。離有無等可得性故。又善勇猛。世名假立。非假立世實有可出。然出諸假故名出世。又出世者非實于世有出不出。所以者何。此中都無所出。能出少法可得故名出世。又出世者無世無出世。無出無不出故名出世。若能如是如實了知。是則名為出世般若。如是般若非如所說。所以者何。出世般若超過一切名言道故。雖名出世而無所出。雖名般若而無所知。所出所知不可得故。能出能知亦不可得。如是如實知名出世般若。由此般若無所不出。是故名為出世般若 　　復次善勇猛。此亦名為通達般若。如是般若何所通達。謂此般若無所通達。若此般若有所通達即是假立。若是假立則不名為通達般若。謂于此中都無所有。無此無彼亦無中間。無能通達無所通達。無通達處無通達時無通達者故名通達。又于此中都無所有。無能行者無所行處。無此無彼亦無中間故名通達又通達慧。名通達者此通達慧。都無所有無上無下無遲無速無進無退無往無來故名通達。又善勇猛。通達慧者何所通達。謂有所見皆悉通達。由何通達謂由般若。如是般若云何通達。謂假立相而有通達。諸假立相一切非相。如是非相名假立相。又善勇猛。諸有成就如是般若。即能如實通達三界。云何如實通達三界。謂非三界說名三界。所以者何。此中無界而可通達。通達三界即為非界。由能如是通達三界故名成就通達般若。云何成就通達般若。謂無少事不善通達。于一切事皆善通達。是故名為通達般若。如是般若于一切事皆悉超越。若有成就如是般若。諸所見聞嗅嘗覺了皆悉通達。云何通達謂無常故苦故癰故病故箭故空故礙故害故他故壞故壞法故。動故速滅故無我故無生故無滅故無相故。如是等。善勇猛。若能通達是則名為清涼離箭。如有良藥名曰離箭。隨所著處眾箭皆除。毒藥于中無得住者。此藥威力所逼遣故。如是若有諸苾芻等。成就此法清涼離箭。所謂成就通達般若具六恆住。通達般若遠離一切三界染著。超越一切惡魔罥網。又善勇猛。譬如金剛為鑽物故。隨所鑽處無不通達。如是若有諸苾芻等金剛喻定。由通達慧之所攝受。隨所觀法無不通達。此通達慧金剛喻定之所攝受。隨所觀法無不通達。若有成就此通達慧。能出世間正盡眾苦。趣眾苦盡無所染著。此通達慧亦名三明。善勇猛。言明者謂永息滅無明增語。即此亦說無明遍知。亦名能息苦蘊增語。譬如良醫聰明博達。隨有所作皆善觀察。成就觀察微妙慧故。善識諸藥善達病因。善知病相能救眾苦。隨所療疾無不除愈。所以者何。彼善通達藥病因相和合等方。是故能除一切病苦。如是若有成第三明能滅諸無明。能息一切苦。能除一切生老病死及諸愁歎苦憂惱法。是名出世通達般若 　　復次善勇猛。我依此義密意說言。一切世間慧為最勝。謂能通達諸法實性。由此正知令有生盡。有生盡者是何增語。謂善通達出沒增語。云何名為通達出沒。謂善通達諸有集法皆有滅法。如是名為通達出沒。善勇猛。出者謂生增語。沒者謂滅增語。雖作是說而不如說有出有沒。又善勇猛。諸所有集非實出法。何以故。善勇猛。集謂等出非等有出。亦非有沒等隨起故。說名為集。等隨起者非于此中有出有沒。如是自體自然破壞即名為滅。此中無物說名為滅。謂無間滅。非于此生。即于此滅。說名為滅。即無生故說名為滅。如是通達若出若沒。無生無滅故名通達若出若沒 　　復次善勇猛。言通達者謂能遍知所有緣起。由諸緣故諸法得起故名緣起。如是緣起都無所有。如是名為通達緣起。即此名為遍知緣起。謂能顯示如實無起以無起故說名緣起。平等無起故名緣起。謂于是處起尚非有。況當有滅。隨覺緣起。若順若違皆不可得。無等起故說名緣起。若無等起則無有生。若無有生則無過去亦無已生。若無過去亦無已生則無有滅。若無有滅即無生智。由無生智更不復生亦不證滅。由無生故即亦無滅。由有生故施設有滅。既無有生是故無滅。于一切法如是知見通達作證說名盡智。善勇猛。盡智者謂盡無知故名盡智。由何名盡。謂由無盡故名為盡。不見有法可名為盡。然離無知說名盡智。即盡無知說名盡智。遍知一切無知法故名盡無知。由盡無知說名盡智。非無知法有盡不盡。然離無知故名盡智。如實遍知此無知法都無所有故名。為離。由如是智知無知法無別可得名離無知。然無知法實不可得。智尚非有況有無知。若能于盡得解脫者。名為盡智。雖作是說而不如說。所有盡智都不可說。但假名說名盡無知亦名盡智。若以如是無盡盡智觀察諸法盡智亦無。若如是知便離盡智至無盡際。此無盡際即是無際亦涅槃際。雖作是說而不如說。以一切法皆是無際。亦涅槃際諸際永斷名涅槃際。雖作是說而不如說。以涅槃際永離名言。一切名言于中永滅。又善勇猛。如來雖說有涅槃界。而不如說。以涅槃界都不可說超一切說。涅槃界中諸說永斷。若如是說涅槃界相。即名為說出世通達般若之相。又善勇猛。非涅槃界可說方處在此在彼。是故涅槃實不可說。復次善勇猛。此中何謂甚深般若波羅蜜多。善勇猛。非此般若波羅蜜多有遠彼岸少分可得。善勇猛。若此般若波羅蜜多有遠彼岸少分可得。如來應說甚深般若波羅蜜多有遠彼岸。善勇猛。非此般若波羅蜜多有遠可得。是故不說此有彼岸。又善勇猛。此名般若波羅蜜多者。謂妙智作業。到一切法究竟彼岸。故名般若波羅蜜多。雖作是說而不如說。所以者何。非語非業能至般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。甚深般若波羅蜜多不可說故。又善勇猛。甚深般若波羅蜜多隨覺諸法。若能隨覺即違覺悟。所以者何。此中無物可名隨覺。隨覺無故覺悟亦無。即于諸法無通達義。隨覺通達平等法性是菩提故。隨覺諸法故名菩提。云何此能隨覺諸法。此中無物可名菩提。故于此中亦無隨覺。何以故。善勇猛。若有菩提少分可得。即菩提內應得菩提。然菩提中菩提非有。應作如是現證菩提。非隨覺故非通達故說名覺悟。雖作是說而不如說。以一切法不可隨覺不可通達。又法非法俱無自性。由覺此理故名菩提。何以故。善勇猛。非諸如來應正等覺能得菩提。非諸如來應正等覺能了菩提。如實菩提不可了故不可表故。非諸如來應正等覺生起菩提。菩提無生無起性故。又善勇猛。言菩提者無所系屬。非菩提內有少有情有情施設。于菩提內既無有情有情施設。云何可說此是菩提所有薩埵。此是菩提薩埵般若波羅蜜多。又善勇猛。非菩提中菩提可得。非菩提中薩埵可得。何以故。善勇猛。菩提超越菩提無生。菩提無起菩提無相。非菩提中有薩埵性。非菩提中薩埵可得。非由薩埵施設菩提。非由菩提施設薩埵。隨覺薩埵無自性故說名菩提。知菩提中實無薩埵。是故說名菩提薩埵。何以故。善勇猛。菩提薩埵非薩埵想之所顯示。除薩埵想故名菩薩。雖作是說而不如說。所以者何。菩提薩埵離名言故。菩提薩埵離薩埵性。菩提薩埵離薩埵想。知菩提故說名菩薩。云何菩薩能知菩提。謂知菩提超越一切。菩提無作菩提無生菩提無滅。非菩提性能了菩提。亦非菩提是所顯了。不可顯了不可施設不可引轉故名菩提。若能無倒隨覺通達。無所分別分別永斷。是故說名菩提薩埵。雖作是說而不如說。何以故。善勇猛。菩提薩埵不可得故。若有菩提薩埵可得。即應可得。此是菩提此屬菩提。此是薩埵此屬薩埵。然不可說此是菩提此屬菩提。亦不可說此是薩埵此屬薩埵。以能隨覺實無薩埵。無薩埵性離薩埵性故名菩薩。由無薩埵除薩埵想故名菩薩。何以故。善勇猛。有情界者即是無實有情增語。非有情中有有情性。有情無故名有情界。若有情中有有情性則不應說為有情界。有情界者即顯無界。以有情界無界性故。若有情界即界性有。則應實有命者即身。若有情界離界性有。則應實有命者異身。然有情界無實界性。但由世俗假說為界。非有情界中可有界性。亦非界性中有有情界。非即界性是有情界。非離界性有有情界。以一切法無界性故 　　復次善勇猛。我依此義密意說言。諸有情界不可施設有減有滿。所以者何。以有情界非有性故。諸有情界離有性故。如有情界不可施設有減有滿。諸法亦爾不可施設有減有滿。以一切法皆無實性故。不可言有減有滿。若能如是隨覺諸法是則名為隨覺佛法。我依此義密意說言。如有情界不可施設有減有滿。諸法亦爾不可施設有減有滿。若一切法無減無滿。以無真實而為方便。即是佛法無減無滿。如是隨覺一切法故。即名佛法無減無滿。以一切法無減滿故說名佛法。佛法即非佛法增語。非諸佛法有物能令或減或滿。所以者何。以即隨覺一切法故。若能隨覺一切法性。此中無法或減或滿。一切法者當知即是法界增語。非彼法界有減有滿。所以者何。以彼法界無邊際故。非有情界及彼法界差別可得。非有情界及彼法界或減或滿或得或有。如是隨覺即名菩提。由此故言非諸佛法可得施設有減有滿。又善勇猛。無減滿性若能如實無分別者。當知名為如實見者。非于此中能有取舍。如是隨覺說名菩提。善勇猛。菩提者即是佛相。云何佛相。謂一切相畢竟無相即是佛相。何以故。善勇猛。畢竟無相與菩提相自性離故。如是隨覺說名菩提。雖作是說而不如說。何以故。善勇猛。要能隨覺如是法故說名菩薩。若有菩薩實不了知如是法性。而謂我能如實隨覺自稱菩薩。當知彼類遠菩薩地遠菩薩法。以菩薩名誑惑天人阿素洛等。又善勇猛。若但虛言自稱菩薩。成菩薩者則一切有情皆應是菩薩。又善勇猛。非但虛言入菩薩地。得菩薩法非由語故。能證無上正等菩提。非由語業自稱名故便得菩提。亦非由語自稱名故。入菩薩地得菩薩法。又善勇猛。一切有情行菩提行。不知不覺諸法實性。不名菩薩。所以者何。不知有情非有情故。若知有情非有情性。行菩提行應成菩薩。然諸有情由顛倒故。不能覺了自行自境自所行處。若于自行如實了知則不復行有分別行由分別行一切愚夫。緣虛妄境起顛倒行。亦緣菩提而起慢執。彼緣妄境起倒慢行分別行故。尚不能得諸菩薩法況得菩提。若能了知如是法者。則不復起緣虛妄行。亦不復緣諸法起慢。是名菩薩行于無行。菩薩不應由分別故起分別行。若于是處無所分別。非于此處而有所行。若于是處不起分別。非于此處復有所行。諸佛菩薩于一切行。無所分別而修行故。一切憍慢畢竟不起。菩薩如是知一切法。于一切法不復攀緣。不復分別不游不履。如是名為真菩薩行。以無所行為方便故。若諸菩薩能如是行。是則名為真菩薩行。何以故。善勇猛。以能如是隨覺諸法通達諸法名菩薩故 　　復次善勇猛。無有情者當知即是菩薩增語。以能遣除一切想故。所以者何。以能了達一切有情非實有情。一切有情皆非有情。一切有情皆是顛倒執著有情。一切有情皆是遍計所執有情。一切有情皆是虛妄所緣有情。一切有情皆是敗壞自行有情。一切有情皆是無明緣行有情。何以故。善勇猛。若法一切有情。非有諸有情類造作彼法。是名無明緣行有情。何法非有謂所執我。所執我所。我我所執。所執所恃。彼法非有。若有彼法。一切有情皆執為我。執為我所。我我所執所執所恃皆應實有。不名虛妄。以無彼法。而諸有情妄執為我執為我所。我我所執所執所恃皆非實有。皆是虛妄故作是說。一切有情非實有情。一切有情皆是無明緣行有情。又善勇猛。非有情名有少實法。可執為我。或為我所。或為二執。所執所恃以無實法。是故可說一切有情非實有情。非有情者當知即是非實增語。言非實者當知即非有情增語。又如非實有情想中。一切有情妄執為實故作是說。一切有情非實有情。又善勇猛。言非實者謂于此中無實無起。以一切法皆無真實亦無起故。此中有情虛妄執著而自纏系。是故可說一切有情皆是虛妄所緣有情。彼于自行不能了知。是故可說非實有情。即是于中無遍覺義。若于諸行有遍覺者。當知彼類可名菩薩

　　大般若波羅蜜多經卷第五百九十三

　　大般若波羅蜜多經卷第五百九十四 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第十六般若波羅蜜多分之二 　　復次善勇猛。菩薩摩訶薩若能于法如是覺知。乃可名為真實菩薩。言菩薩者謂能隨覺有情無實無生增語。又菩薩者于一切法亦能如實如佛而知。云何菩薩如佛而知。謂如實知一切法性無實無生亦無虛妄。又諸菩薩于諸法性非如愚夫異生所執。非如愚夫異生所得。如實而知故名菩薩。何以故。善勇猛。夫菩提者無所執著無所分別無所積集無所得故。又善勇猛。非諸如來應正等覺于菩提性少有所得。以一切法不可得故。于法無得說名菩提。諸佛菩提應如是說。而不如說離諸相故。又善勇猛。若諸菩薩發菩提心作如是念。我于今者發菩提心此是菩提。我今為趣此菩提故發修行心。是諸菩薩有所得故不名菩薩。但可名為狂亂薩埵。何以故。善勇猛。由彼菩薩決定執有發起性故。決定執有所發心故。決定執有菩提性故。若諸菩薩發菩提心有所執著。但可名為于菩提心有執薩埵。不名真淨發心菩薩。彼由造作發菩提心。是故復名造作薩埵不名菩薩。彼由加行發菩提心。是故復名加行薩埵不名菩薩。何以故。善勇猛。彼諸菩薩由有所取發菩提心。但可名為發心薩埵不名菩薩。又善勇猛。無實能發菩提心者。以菩提心不可發故。菩提無生亦無心故。彼諸菩薩唯執發心不了菩提。無生心義。又善勇猛。若生平等性即實平等性。若實平等性即心平等性。若心平等性即是菩提。若于此中有如實性。即于此中無所分別。若有分別心及菩提。彼便執著心及菩提。由此二種發菩提心。當知不名真發心者。又善勇猛。菩提與心非各有異。非于心內有實。菩提非菩提。內得有實心。菩提與心如實如理俱不可說。是覺是心由如實覺。菩提與心俱不可得無生不生故名菩薩亦名摩訶薩及如實有情。所以者何。以如實知非實有性。如實知誰非實有性。謂諸世間皆非實有非實所攝非實有生但假安立。云何世間非實有生但假安立。非實有者無實生故。以無實生及非實有故。說諸法無實無性。由如是知非實有性故。亦可說如實有情。于實有中亦不執實有故。復可說隨如實有情。雖作是說而不如說。所以者何。非如實理有少有情或摩訶薩。何以故。善勇猛。以證入大乘名摩訶薩故 　　復次善勇猛。何謂大乘。謂一切智說名大乘。云何一切智。謂諸所有智。若有為智。若無為智。若世間智。若出世智。若能證入如是等智名摩訶薩。所以者何。以能遠離大有情想名摩訶薩。又能遠離大無明蘊名摩訶薩。又能遠離大諸行蘊名摩訶薩。又能遠離大無知蘊名摩訶薩。又能遠離大眾苦蘊名摩訶薩。又善勇猛。若能遠離大有情想名摩訶薩。彼于一切心及心所法。雖無所得而能了知心之本性。彼于菩提及菩提分法雖無所得。而能了知菩提本性。彼由此智非于心內見有菩提。亦非離心見有菩提。非于菩提內見有實心。亦非離菩提見有實心。如是除遣無所修習無所除遣。于所修習及所除遣俱無所得。無所恃怙。無所執著。雖不見有菩提心性。而能發起大菩提心。若能如是發菩提心。乃可名為真實菩薩。彼雖如是發菩提心。而于菩提無所引發。何以故。善勇猛。彼已安住大菩提故。若能如是無所執著。都不見有心及菩提生滅差別。亦不見有發心趣向大菩提者。無見無執無所分別。當知已住無上菩提。若能如是無所執著。發起勝解及解脫心。當知名為真實菩薩。又善勇猛。若諸菩薩不離心想及菩薩想發菩提心。彼遠菩提非近菩提。又善勇猛。若諸菩薩不見菩提有遠有近。當知彼近無上菩提亦名真發菩提心者。我依此義密意說言。若能自知無二相者。彼如實知一切佛法。所以者何。彼能證會我及有情俱無自性。即能遍知諸法無二。由能遍知諸法無二。定能了達我及有情與一切法。皆以無性而為自性。理無差別。若能了知諸法無二。即能了知一切佛法。若能遍知諸法無二。即能遍知一切佛法。若能遍知我即遍知三界。又善勇猛。若遍知我彼便能到諸法彼岸。云何名為諸法彼岸。謂一切法平等實性。若不得此亦不執此。若不得彼岸亦不執彼岸彼名遍知。到彼岸者雖作是說。而不如說。又善勇猛。諸菩薩眾應如是趣諸菩薩地。應如是證諸菩薩地。當知即是菩薩般若波羅蜜多。謂于此中無有少法可趣可證。以于此中不可施設有往來故 　　爾時慶喜便白佛言。諸增上慢行有相者。于佛所說勿懷恐怖。時舍利子語慶喜言。非增上慢行有相者所行之境。彼何恐怖。所以者何。懷恐怖者離增上慢。惡友所攝聞甚深法不能測量。恐失所求便生恐怖。復次慶喜。諸有為欲斷增上慢行正行者。容有怖畏。諸有為欲斷增上慢勤精進者亦有怖畏。所以者何。彼既能了增上慢失。求無慢性及求斷慢。聞甚深法不能測量。恐失所求便生怖畏。復次慶喜。若有于慢不得不見無恃無執。彼于諸法無恐無怖。復次慶喜。如來不為增上慢者說如是法。故彼無容于此恐怖。諸有為欲斷增上慢勤修行者。聞如是法能正了知亦無恐怖。復次慶喜。增上慢名當知顯示增益勝法。若有現行增上慢者。彼必現行增益勝法。以行增益非平等行彼設樂行平等行者。于此深法心懷猶豫不生恐怖亦不信受。復次慶喜。若于平等不平等中俱無所得。若于平等不平等中俱無所恃。若于平等不平等中俱無所執。彼于諸法不驚不恐不怖不畏。復次慶喜。此甚深法非諸愚夫異生行處。此甚深法非諸愚夫異生境界。此甚深法非諸愚夫異生所了。超過一切愚夫異生所行所攝所覺事故。諸有趣向聲聞乘者。雖行深法而此深法非彼所行。諸有趣向獨覺乘者。雖行深法而此深法非彼所行。諸有趣向菩薩乘者。若行有相遠離善友惡友所攝。彼于如是無染著法。亦不能行非彼境故。慶喜當知。唯除見諦求大菩提聲聞乘等及菩薩乘善友所攝。于此深法能生信解。于此深法能隨順行。于此深法能深證會。復次慶喜。若諸菩薩遠離眾相安住無相行無差別。于甚深法畢竟出離種種疑網分別執著。隨其所欲皆能成辦。于心菩提俱無所得。于諸法性無差別解。亦復不起差別之行。隨有所趣皆能悟入。彼于如是甚深法門。皆能受持心無疑惑。所以者何。彼于諸法皆隨順住無所違逆。若有于法起彼彼問。皆能隨順作彼彼答。和會此彼令不相違。佛為彼故說此深法 　　爾時佛告具壽慶喜。汝應受持舍利子說彼如是說與我無異。慶喜當知。增上慢者于此法教不能悟入。以非彼境非彼地故。慶喜當知。如是法教順諸法性順佛菩提。于佛菩提能為助伴。下劣信解諸有情類。于此甚深廣大佛法。心不悟入不能受行。慶喜當知。下劣信解增上慢者。于佛菩提及甚深法違逆而住。諸有所為隨增上慢。不能信受此甚深法。慶喜當知。今此眾會最勝清淨遠離雜染。曾多佛所發弘誓願。種植無量殊勝善根。奉, 事無邊過去諸佛。于甚深法久生信解。于甚深行已熟修行。故今如來應正, 等覺。委信此眾無所猜疑。所說法門皆悉明了。無所護惜為說法要。慶喜當知。今此眾會堅固清淨。無如瓦礫醎滷等者。已曾供養多百千佛。于諸佛法堅固安住。慶喜當知。如瓦礫者即是愚夫異生增語。于甚深法無容納義。醎滷等者當知顯示諸增上慢有情增語。不能生長甚深行故。慶喜當知。今此眾會離增上慢廣大善根之所集起是深法器 　　復次慶喜。譬如無熱大池龍王有因緣故生大歡喜。于自宮中受五欲樂。以歡喜故復于自宮降澍大雨具八功德。時彼諸子各往自宮亦復歡娛受五欲樂。和合游戲降大甘雨。如是如來應正等覺。為諸眾會降大法雨。時有無量長子菩薩摩訶薩眾聞已結集。或即于此堪忍界中。對自如來應正等覺。為諸眾會雨大法雨。或往彼彼自佛土中。對諸如來應正等覺。各于自眾雨大法雨。復次慶喜。如海龍王有時歡悅。于自宮內降澍大雨。宮中所有舊住諸龍。隨所降澍皆歡喜受。于此大雨善知分齊。彼諸龍子亦各歡悅。堪受父王所降大雨。所以者何。有余龍等于所降雨不知分齊。亦復不能歡喜忍受。如是如來應正等覺。處大眾會雨深法寶。有佛長子大菩薩眾。久植無量殊勝善根。甚深法門之所生長。成就種種廣大意樂。堪受如來大法門雨。聞已歡喜善知分齊。為此義故今者如來清淨眾中大師子吼。雨大法雨作大饒益。復次慶喜。如轉輪王多有諸子。母族清淨形貌端嚴。其王有時多集寶藏。總命諸子分布與之。其心都無誑惑偏黨。時諸王子既獲眾珍。倍于父王深生敬愛。各作是念。我等今者審知父王與我同利。如是如來應正等覺。是大法主為大法王。自然召集諸佛真子。以大法藏分布與之。其心都無誑惑偏黨。時諸佛子既獲妙法。倍于如來深生敬愛。各作是念。我等今者審知如來與我同利。我等今應熾然精進。紹隆佛種令不斷絕 　　復次慶喜。如是法寶微妙甚深。非余有情所能信受。劣信解者。增上慢者。行惡見者。行有相者。行有所得者。我慢所壞者。為貪嗔痴所摧伏者。越路行者。諸如是等名余有情。于此法門不能信受。慶喜當知。下劣信解諸有情類。不能敬愛輪王財寶。要輪王子方生敬愛。慶喜當知。貧窮下劣諸有情類。豈貪輪王所有輪寶象寶馬寶珠寶女寶主藏臣寶主兵將寶。及余種種上妙衣服。末尼真珠金銀珊瑚吠琉璃等多價財寶。彼貧窮人設遇獲得。自懷慚恥不能受用。設複轉賣不知價直。所索至微隨酬便與。或由于寶無鑑別故。心便厭賤而棄舍之。慶喜當知。彼貧窮者非唯不了寶之價直。亦復不知寶之名字。如是慶喜。唯有如來應正等覺法身之子。或已見諦求大菩提諸聲聞等或諸菩薩真淨善友之所攝持。乃能信受此法寶藏彼深敬愛不可得空相應法寶。亦能受用真淨佛法相應理教。亦能修行于一切法無執無著諸菩薩行。慶喜當知。貧窮下劣諸有情類。謂闕正聞壞正聞者愚痴無眼。豈能希求正法寶藏設遇獲得不知敬重。于他有情輕而炫賣。或心厭賤而棄舍之。復次慶喜。若旃茶羅。若補羯娑。若諸工匠。若余貧賤。惡活命者。終不能求多價珍寶。設遇獲得不自受用。隨得少價即賣與他。或復厭之而便棄舍。慶喜當知。旃茶羅等即是一切外道增語。亦是外道諸弟子眾。諸余貧賤惡活命者。即諸愚夫異生增語。彼常陷沒惡見淤泥。于一切時行有所得。樂相縛著行有相行。諸有所趣越路而行。不能欣求聖法財寶。設遇獲得不能受用。或深厭棄或賤與他慶喜當知。若諸佛子行佛行處。為欲住持如來十力四無畏等無邊佛法令不斷盡。求得如是深法寶藏。彼于如是深法寶藏。起真寶想深心愛重。善能受用精勤守護令不壞失。慶喜當知。非師子吼野干能學。要師子王所生之子能學斯吼。慶喜當知。言野干者。喻諸邪見愚夫異生。彼定不能精勤方便學正等覺大師子吼。要諸佛子從正等覺自然智生。乃能精勤學正等覺大師子吼。如是佛子于正等覺無上法財善能受用 　　爾時舍利子白佛言。世尊。甚奇如來應正等覺。能集如是清淨眾會。希有如來應正等覺。能集如是最勝眾會。自然眾會。難伏眾會。猶若金剛無動無轉無擾眾會。為說般若波羅蜜多。爾時世尊告舍利子。汝善能讚眾會功德。時舍利子便白佛言。眾會功德非我能讚。所以者何。今此眾會成就無量無邊功德。如妙高山讚不能盡。于是佛告舍利子言。如是如是。如汝所說。今此眾會成就無邊清淨希有殊勝功德。諸佛世尊稱揚讚嘆尚不能盡。況余有情。又舍利子。今此眾會非佛世尊力所令集。亦非如來于此眾會有所欲樂而令其集。但由此眾自善根力得聞我名而來集會。又此大眾非為佛來亦非如來神通召命。但由此眾自善根力之所覺發而來至此。又法應爾。若佛世尊欲說如斯甚深妙法。定有如是諸大菩薩。從諸佛國而來集會。又舍利子。諸佛世尊若去來今若十方界。將欲開示斷一切疑微妙甚深菩薩藏法。必有如是無量無邊最勝清淨功德眾集。若有如是無量無邊最勝清淨功德眾集。必說如是斷一切疑微妙甚深菩薩藏法 　　爾時世尊告善勇猛菩薩摩訶薩言。我于處處為諸菩薩摩訶薩眾。宣說般若波羅蜜多令勤修學。云何菩薩摩訶薩眾所學般若波羅蜜多。若能遠達諸法實性。是謂般若波羅蜜多。如是般若波羅蜜多。微妙甚深實不可說。今隨汝等所知境界世俗文句。方便演說甚深般若波羅蜜多。令諸菩薩摩訶薩眾。聞已方便精勤修學。善勇猛。即色蘊非般若波羅蜜多。即受想行識蘊亦非般若波羅蜜多。離色蘊非般若波羅蜜多。離受想行識蘊亦非般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。色蘊彼岸非即色蘊。受想行識蘊彼岸亦非即受想行識蘊。如色蘊彼岸色蘊亦爾。如受想行識蘊彼岸受想行識蘊亦爾。善勇猛。此中色蘊彼岸非即色蘊者說色蘊離系。受想行識蘊彼岸亦非即受想行識蘊者說受想行識蘊離系。如色蘊彼岸色蘊亦爾者。說色蘊自性如是。即說色蘊如所有性本性不可得。如受想行識蘊彼岸受想行識蘊亦爾者。說受想行識蘊自性如是。即說受想行識蘊如所有性本性不可得如色蘊如所有性本性不可得。當知般若波羅蜜多亦復如是。如受想行識蘊如所有性本性不可得。當知般若波羅蜜多亦復如是。善勇猛。即眼處非般若波羅蜜多。即耳鼻舌身意處亦非般若波羅蜜多。離眼處非般若波羅蜜多。離耳鼻舌身意處亦非般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。眼處彼岸非即眼處。耳鼻舌身意處彼岸亦非即耳鼻舌身意處。如眼處彼岸眼處亦爾。如耳鼻舌身意處彼岸耳鼻舌身意處亦爾。善勇猛。此中眼處彼岸非即眼處者。說眼處離系。耳鼻舌身意處彼岸亦非即耳鼻舌身意處者。說耳鼻舌身意處離系。如眼處彼岸眼處亦爾者。說眼處自性如是即說眼處如所有性本性不可得。如耳鼻舌身意處彼岸耳鼻舌身意處亦爾者。說耳鼻舌身意處自性如是即說耳鼻舌身意處如所有性本性不可得。如眼處如所有性本性不可得。當知般若波羅蜜多亦復如是。如耳鼻舌身意處如所有性本性不可得。當知般若波羅蜜多亦復如是。善勇猛。即色處非般若波羅蜜多。即聲香味觸法處亦非般若波羅蜜多。離色處非般若波羅蜜多。離聲香味觸法處亦非般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。色處彼岸非即色處。聲香味觸法處彼岸亦非即聲香味觸法處如色處彼岸色處亦爾。如聲香味觸法處彼岸聲香味觸法處亦爾。善勇猛。此中色處彼岸非即色處者。說色處離系。聲香味觸法處彼岸亦非即聲香味觸法處者。說聲香味觸法處離系。如色處彼岸色處亦爾者。說色處自性如是即說色處如所有性本性不可得。如聲香味觸法處彼岸聲香味觸法處亦爾者。說聲香味觸法處自性如是即說聲香味觸法處如所有性本性不可得。如色處如所有性本性不可得。當知般若波羅蜜多亦復如是。如聲香味觸法處如所有性本性不可得。當知般若波羅蜜多亦復如是。善勇猛。即眼界非般若波羅蜜多。即耳鼻舌身意界亦非般若波羅蜜多。離眼界非般若波羅蜜多。離耳鼻舌身意界亦非般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。眼界彼岸非即眼界。耳鼻舌身意界彼岸亦非即耳鼻舌身意界。如眼界彼岸眼界亦爾。如耳鼻舌身意界彼岸耳鼻舌身意界亦爾。善勇猛。此中眼界彼岸非即眼界者。說眼界離系。耳鼻舌身意界彼岸非即耳鼻舌身意界者。說耳鼻舌身意界離系。如眼界彼岸眼界亦爾者。說眼界自性如是即說眼界如所有性本性不可得。如耳鼻舌身意界彼岸耳鼻舌身意界亦爾者。說耳鼻舌身意界自性如是即說耳鼻舌身意界如所有性本性不可得。如眼界如所有性本性不可得。當知般若波羅蜜多亦復如是。如耳鼻舌身意界如所有性本性不可得。當知般若波羅蜜多亦復如是。善勇猛。即色界非般若波羅蜜多。即聲香味觸法界亦非般若波羅蜜多。離色界非般若波羅蜜多。離聲香味觸法界亦非般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。色界彼岸非即色界聲香味觸法界彼岸亦非即聲香味觸法界。如色界彼岸色界亦爾。如聲香味觸法界彼岸聲香味觸法界亦爾。善勇猛。此中色界彼岸非即色界者。說色界離系。聲香味觸法界彼岸非即聲香味觸法界者。說聲香味觸法界離系。如色界彼岸色界亦爾者。說色界自性如是即說色界如所有性本性不可得。如聲香味觸法界彼岸聲香味觸法界亦爾者。說聲香味觸法界自性如是即說聲香味觸法界如所有性本性不可得。如色界如所有性本性不可得。當知般若波羅蜜多亦復如是。如聲香味觸法界如所有性本性不可得。當知般若波羅蜜多亦復如是。善勇猛。即眼識界非般若波羅蜜多。即耳鼻舌身意識界亦非般若波羅蜜多。離眼識界非般若波羅蜜多。離耳鼻舌身意識界亦非般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。眼識界彼岸非即眼識界。耳鼻舌身意識界彼岸亦非即耳鼻舌身意識界如眼識界彼岸眼識界亦爾。如耳鼻舌身意識界彼岸耳鼻舌身意識界亦爾。善勇猛。此中眼識界彼岸非即眼識界者。說眼識界離系。耳鼻舌身意識界彼岸非即耳鼻舌身意識界者。說耳鼻舌身意識界離系。如眼識界彼岸眼識界亦爾者。說眼識界自性如是即說眼識界如所有性本性不可得。如耳鼻舌身意識界彼岸耳鼻舌身意識界亦爾者。說耳鼻舌身意識界自性如是即說耳鼻舌身意識界如所有性本性不可得。如眼識界如所有性本性不可得。當知般若波羅蜜多亦復如是。如耳鼻舌身意識界如所有性本性不可得。當知般若波羅蜜多亦復如是。善勇猛。即一切法非般若波羅蜜多。離一切法亦非般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。一切法彼岸非即一切法。如一切法彼岸一切法亦爾。善勇猛。此中一切法彼岸非即一切法者。說一切法離系。如一切法彼岸一切法亦爾者。說一切法自性如是即說一切法如所有性本性不可得。如一切法如所有性本性不可得。當知般若波羅蜜多亦復如是。復次善勇猛。如是般若波羅蜜多不依色蘊亦不依受想行識蘊。如是般若波羅蜜多不依眼處亦不依耳鼻舌身意處。如是般若波羅蜜多不依色處亦不依聲香味觸法處。如是般若波羅蜜多不依眼界亦不依耳鼻舌身意界。如是般若波羅蜜多不依色界亦不依聲香味觸法界。如是般若波羅蜜多不依眼識界亦不依耳鼻舌身意識界。如是般若波羅蜜多于一切法都無所依。復次善勇猛。如是般若波羅蜜多不在色蘊內不在色蘊外。不在兩間遠離而住。亦不在受想行識蘊內不在受想行識蘊外。不在兩間遠離而住。如是般若波羅蜜多不在眼處內不在眼處外。不在兩間遠離而住。亦不在耳鼻舌身意處內不在耳鼻舌身意處外。不在兩間遠離而住。如是般若波羅蜜多不在色處內不在色處外。不在兩間遠離而住。亦不在聲香味觸法處內不在聲香味觸法處外。不在兩間遠離而住。如是般若波羅蜜多不在眼界內不在眼界外。不在兩間遠離而住。亦不在耳鼻舌身意界內不在耳鼻舌身意界外。不在兩間遠離而住。如是般若波羅蜜多不在色界內不在色界外。不在兩間遠離而住。亦不在聲香味觸法界內不在聲香味觸法界外。不在兩間遠離而住。如是般若波羅蜜多不在眼識界內不在眼識界外。不在兩間遠離而住。亦不在耳鼻舌身意識界內不在耳鼻舌身意識界外。不在兩間遠離而住。如是般若波羅蜜多。不在一切法內不在一切法外。不在兩間遠離而住。復次善勇猛。如是般若波羅蜜多與色蘊非相應非不相應。與受想行識蘊亦非相應非不相應如是般若波羅蜜多與眼處非相應非不相應。與耳鼻舌身意處亦非相應非不相應。如是般若波羅蜜多與色處非相應非不相應。與聲香味觸法處亦非相應非不相應。如是般若波羅蜜多與眼界非相應非不相應。與耳鼻舌身意界亦非相應非不相應。如是般若波羅蜜多與色界非相應非不相應。與聲香味觸法界亦非相應非不相應。如是般若波羅蜜多與眼識界非相應非不相應。與耳鼻舌身意識界亦非相應非不相應。如是般若波羅蜜多與一切法非相應非不相應復次善勇猛。色蘊真如不虛妄性不變異性如所有性是謂般若波羅蜜多。受想行識蘊真如不虛妄性不變異性如所有性是謂般若波羅蜜多。眼處真如不虛妄性不變異性如所有性是謂般若波羅蜜多。耳鼻舌身意處真如不虛妄性不變異性如所有性是謂般若波羅蜜多。色處真如不虛妄性不變異性如所有性是謂般若波羅蜜多。聲香味觸法處真如不虛妄性不變異性如所有性是謂般若波羅蜜多。眼界真如不虛妄性不變異性如所有性是謂般若波羅蜜多。耳鼻舌身意界真如不虛妄性不變異性如所有性是謂般若波羅蜜多。色界真如不虛妄性不變異性如所有性是謂般若波羅蜜多。聲香味觸法界真如不虛妄性不變異性如所有性是謂般若波羅蜜多。眼識界真如不虛妄性不變異性如所有性是謂般若波羅蜜多。耳鼻舌身意識界真如不虛妄性不變異性如所有性是謂般若波羅蜜多。一切法真如不虛妄性不變異性如所有性是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛。色蘊者離色蘊性。所以者何。非色蘊中有色蘊性。此無所有是謂般若波羅蜜多。受想行識蘊者離受想行識蘊性。所以者何。非受想行識蘊中有受想行識蘊性。此無所有是謂般若波羅蜜多。眼處者離眼處性。所以者何。非眼處中有眼處性。此無所有是謂般若波羅蜜多。耳鼻舌身意處者離耳鼻舌身意處性。所以者何。非耳鼻舌身意處中有耳鼻舌身意處性。此無所有是謂般若波羅蜜多。色處者離色處性。所以者何。非色處中有色處性。此無所有是謂般若波羅蜜多。聲香味觸法處者。離聲香味觸法處性。所以者何。非聲香味觸法處中有聲香味觸法處性。此無所有是謂般若波羅蜜多。眼界者離眼界性。所以者何。非眼界中有眼界性。此無所有是謂般若波羅蜜多。耳鼻舌身意界者離耳鼻舌身意界性。所以者何。非耳鼻舌身意界中有耳鼻舌身意界性。此無所有是謂般若波羅蜜多。色界者離色界性。所以者何。非色界中有色界性。此無所有是謂般若波羅蜜多。聲香味觸法界者離聲香味觸法界性。所以者何。非聲香味觸法界中有聲香味觸法界性。此無所有是謂般若波羅蜜多。眼識界者離眼識界性。所以者何。非眼識界中。有眼識界性。此無所有是謂般若波羅蜜多。耳鼻舌身意識界者離耳鼻舌身意識界性。所以者何。非耳鼻舌身意識界中。有耳鼻舌身意識界性。此無所有是謂般若波羅蜜多。一切法者離一切法性。所以者何。非一切法中有一切法性。此無所有是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛。色蘊自性離色蘊。受想行識蘊自性離受想行識蘊。此離自性是謂般若波羅蜜多。眼處自性離眼處。耳鼻舌身意處自性離耳鼻舌身意處。此離自性是謂般若波羅蜜多。色處自性離色處。聲香味觸法處自性離聲香味觸法處。此離自性是謂般若波羅蜜多。眼界自性離眼界。耳鼻舌身意界自性離耳鼻舌身意界。此離自性是謂般若波羅蜜多。色界自性離色界。聲香味觸法界自性離聲香味觸法界。此離自性是謂般若波羅蜜多。眼識界自性離眼識界。耳鼻舌身意識界自性離耳鼻舌身意識界。此離自性是謂般若波羅蜜多。一切法自性離一切法。此離自性是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛。色蘊無色蘊自性。受想行識蘊無受想行識蘊自性。此無自性是謂般若波羅蜜多。眼處無眼處自性。耳鼻舌身意處無耳鼻舌身意處自性。此無自性是謂般若波羅蜜多。色處無色處自性。聲香味觸法處無聲香味觸法處自性。此無自性是謂般若波羅蜜多。眼界無眼界自性。耳鼻舌身意界無耳鼻舌身意界自性。此無自性是謂般若波羅蜜多。色界無色界自性。聲香味觸法界無聲香味觸法界自性。此無自性是謂般若波羅蜜多。眼識界無眼識界自性。耳鼻舌身意識界無耳鼻舌身意識界自性。此無自性是謂般若波羅蜜多。一切法無一切法自性。此無自性是謂般若波羅蜜多

　　大般若波羅蜜多經卷第五百九十四

　　大般若波羅蜜多經卷第五百九十五 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第十六般若波羅蜜多分之三 　　復次善勇猛。色蘊非色蘊所行。受想行識蘊亦非受想行識蘊所行。善勇猛。色蘊非色蘊所行故無知無見。若于色蘊無知無見是謂般若波羅蜜多。善勇猛。受想行識蘊亦非受想行識蘊所行故無知無見。若于受想行識蘊無知無見是謂般若波羅蜜多。善勇猛。眼處非眼處所行。耳鼻舌身意處亦非耳鼻舌身意處所行。善勇猛。眼處非眼處所行故無知無見。若于眼處無知無見是謂般若波羅蜜多。善勇猛。耳鼻舌身意處亦非耳鼻舌身意處所行故無知無見。若于耳鼻舌身意處無知無見。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。色處非色處所行。聲香味觸法處亦非聲香味觸法處所行。善勇猛。色處非色處所行故無知無見。若于色處無知無見。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。聲香味觸法處亦非聲香味觸法處所行故無知無見。若于聲香味觸法處無知無見。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。眼界非眼界所行。耳鼻舌身意界亦非耳鼻舌身意界所行。善勇猛。眼界非眼界所行故無知無見。若于眼界無知無見。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。耳鼻舌身意界亦非耳鼻舌身意界所行故無知無見。若于耳鼻舌身意界無知無見。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。色界非色界所行。聲香味觸法界亦非聲香味觸法界所行。善勇猛。色界非色界所行故無知無見。若于色界無知無見。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。聲香味觸法界亦非聲香味觸法界所行故無知無見。若于聲香味觸法界無知無見。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。眼識界非眼識界所行。耳鼻舌身意識界亦非耳鼻舌身意識界所行。善勇猛。眼識界非眼識界所行故無知無見。若于眼識界無知無見。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。耳鼻舌身意識界亦非耳鼻舌身意識界所行故無知無見。若于耳鼻舌身意識界無知無見。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。一切法非一切法所行。善勇猛。一切法非一切法所行故無知無見。若于一切法無知無見。是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛。色蘊不舍色蘊自性。受想行識蘊亦不舍受想行識蘊自性。若于自性如是遍知。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。眼處不舍眼處自性。耳鼻舌身意處亦不舍耳鼻舌身意處自性。若于自性如是遍知。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。色處不舍色處自性。聲香味觸法處亦不舍聲香味觸法處自性。若于自性如是遍知。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。眼界不舍眼界自性。耳鼻舌身意界亦不舍耳鼻舌身意界自性。若于自性如是遍知。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。色界不舍色界自性。聲香味觸法界亦不舍聲香味觸法界自性。若于自性如是遍知。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。眼識界不舍眼識界自性。耳鼻舌身意識界亦不舍耳鼻舌身意識界自性。若于自性如是遍知。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。一切法不舍一切法自性。若于自性如是遍知。是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛。色蘊與色蘊非合非離。受想行識蘊與受想行識蘊亦非合非離。如是色蘊非合非離。是謂般若波羅蜜多。如是受想行識蘊亦非合非離。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。眼處與眼處非合非離。耳鼻舌身意處與耳鼻舌身意處亦非合非離。如是眼處非合非離。是謂般若波羅蜜多。如是耳鼻舌身意處亦非合非離。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。色處與色處非合非離。聲香味觸法處與聲香味觸法處亦非合非離。如是色處非合非離是謂般若波羅蜜多。如是聲香味觸法處亦非合非離。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。眼界與眼界非合非離。耳鼻舌身意界與耳鼻舌身意界亦非合非離。如是眼界非合非離。是謂般若波羅蜜多。如是耳鼻舌身意界亦非合非離。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。色界與色界非合非離。聲香味觸法界與聲香味觸法界亦非合非離。如是色界非合非離。是謂般若波羅蜜多。如是聲香味觸法界亦非合非離。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。眼識界與眼識界非合非離。耳鼻舌身意識界與耳鼻舌身意識界亦非合非離。如是眼識界非合非離。是謂般若波羅蜜多。如是耳鼻舌身意識界亦非合非離。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。一切法與一切法非合非離。如是一切法非合非離。是謂般若波羅蜜多 　　復次善勇猛。色蘊非減非增。受想行識蘊亦非減非增。如是色蘊非減非增。是謂般若波羅蜜多。如是受想行識蘊亦非減非增。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。眼處非減非增。耳鼻舌身意處亦非減非增。如是眼處非減非增。是謂般若波羅蜜多。如是耳鼻舌身意處亦非減非增。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。色處非減非增。聲香味觸法處亦非減非增。如是色處非減非增。是謂般若波羅蜜多。如是聲香味觸法處亦非減非增。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。眼界非減非增。耳鼻舌身意界亦非減非增。如是眼界非減非增。是謂般若波羅蜜多。如是耳鼻舌身意界亦非減非增。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。色界非減非增。聲香味觸法界亦非減非增。如是色界非減非增。是謂般若波羅蜜多。如是聲香味觸法界亦非減非增。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。眼識界非減非增。耳鼻舌身意識界亦非減非增。如是眼識界非減非增。是謂般若波羅蜜多。如是耳鼻舌身意識界亦非減非增。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。一切法非減非增。如是一切法非減非增。是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛。色蘊非染非淨。受想行識蘊亦非染非淨。如是色蘊非染非淨。是謂般若波羅蜜多。如是受想行識蘊亦非染非淨。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。眼處非染非淨。耳鼻舌身意處亦非染非淨。如是眼處非染非淨。是謂般若波羅蜜多。如是耳鼻舌身意處亦非染非淨。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。色處非染非淨。聲香味觸法處亦非染非淨。如是色處非染非淨。是謂般若波羅蜜多。如是聲香味觸法處亦非染非淨。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。眼界非染非淨。耳鼻舌身意界亦非染非淨。如是眼界非染非淨。是謂般若波羅蜜多。如是耳鼻舌身意界亦非染非淨。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。色界非染非淨。聲香味觸法界亦非染非淨。如是色界非染非淨。是謂般若波羅蜜多。如是聲香味觸法界亦非染非淨。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。眼識界非染非淨。耳鼻舌身意識界亦非染非淨。如是眼識界非染非淨。是謂般若波羅蜜多。如是耳鼻舌身意識界亦非染非淨是謂般若波羅蜜多。善勇猛。一切法非染非淨。如是一切法非染非淨。是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛。色蘊非有淨法非有不淨法。受想行識蘊亦非有淨法非有不淨法。如是五蘊非有淨法非有不淨法。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。眼處非有淨法非有不淨法。耳鼻舌身意處亦非有淨法非有不淨法。如是內六處非有淨法非有不淨法。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。色處非有淨法非有不淨法。聲香味觸法處亦非有淨法非有不淨法。如是外六處非有淨法非有不淨法。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。眼界非有淨法非有不淨法。耳鼻舌身意界亦非有淨法非有不淨法。如是內六界非有淨法非有不淨法。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。色界非有淨法。非有不淨法。聲香味觸法界亦非有淨法非有不淨法。如是外六界非有淨法非有不淨法。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。眼識界非有淨法非有不淨法。耳鼻舌身意識界亦非有淨法非有不淨法。如是六識界非有淨法非有不淨法。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。一切法非有淨法非有不淨法。如是一切法非有淨法非有不淨法。是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛。色蘊非移轉非趣入。受想行識蘊亦非移轉非趣入。如是五蘊非移轉非趣入。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。眼處非移轉非趣入。耳鼻舌身意處亦非移轉非趣入。如是內六處非移轉非趣入。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。色處非移轉非趣入。聲香味觸法處亦非移轉非趣入。如是外六處非移轉非趣入。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。眼界非移轉非趣入。耳鼻舌身意界亦非移轉非趣入。如是內六界非移轉非趣入。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。色界非移轉非趣入。聲香味觸法界亦非移轉非趣入。如是外六界非移轉非趣入。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。眼識界非移轉非趣入。耳鼻舌身意識界亦非移轉非趣入。如是六識界非移轉非趣入。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。一切法非移轉非趣入。如是一切法非移轉非趣入。是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛。色蘊非系非離系。受想行識蘊亦非系非離系。如是五蘊非系非離系。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。眼處非系非離系。耳鼻舌身意處亦非系非離系。如是內六處非系非離系。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。色處非系非離系。聲香味觸法處亦非系非離系。如是外六處非系非離系。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。眼界非系非離系。耳鼻舌身意界亦非系非離系。如是內六界非系非離系。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。色界非系非離系。聲香味觸法界亦非系非離系。如是外六界非系非離系。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。眼識界非系非離系。耳鼻舌身意識界亦非系非離系。如是六識界非系非離系。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。一切法非系非離系。如是一切法非系非離系。是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛。色蘊非死非生。受想行識蘊亦非死非生。如是五蘊非死非生。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。眼處非死非生。耳鼻舌身意處亦非死非生。如是內六處非死非生。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。色處非死非生聲香味觸法處亦非死非生。如是外六處非死非生。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。眼界非死非生。耳鼻舌身意界亦非死非生。如是內六界非死非生是謂般若波羅蜜多。善勇猛。色界非死非生。聲香味觸法界亦非死非生。如是外六界非死非生。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。眼識界非死非生。耳鼻舌身意識界亦非死非生。如是六識界非死非生。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。一切法非死非生。如是一切法非死非生。是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛。色蘊非生非死。受想行識蘊亦非生非死。如是五蘊非生非死。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。眼處非生非死。耳鼻舌身意處亦非生非死。如是內六處非生非死。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。色處非生非死。聲香味觸法處亦非生非死。如是外六處非生非死。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。眼界非生非死。耳鼻舌身意界亦非生非死。如是內六界非生非死。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。色界非生非死。聲香味觸法界亦非生非死。如是外六界非生非死。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。眼識界非生非死。耳鼻舌身意識界亦非生非死。如是六識界非生非死。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。一切法非生非死。如是一切法非生非死。是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛。色蘊非流轉非有流轉法。受想行識蘊亦非流轉非有流轉法。如是五蘊非流轉非有流轉法。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。眼處非流轉非有流轉法。耳鼻舌身意處亦非流轉非有流轉法。如是內六處非流轉非有流轉法。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。色處非流轉非有流轉法。聲香味觸法處亦非流轉非有流轉法。如是外六處非流轉非有流轉法。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。眼界非流轉非有流轉法。耳鼻舌身意界亦非流轉非有流轉法。如是內六界非流轉非有流轉法。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。色界非流轉非有流轉法。聲香味觸法界亦非流轉非有流轉法。如是外六界非流轉非有流轉法。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。眼識界非流轉非有流轉法。耳鼻舌身意識界亦非流轉非有流轉法。如是六識界非流轉非有流轉法。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。一切法非流轉非有流轉法。如是一切法非流轉非有流轉法。是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛。色蘊非盡非有盡法。受想行識蘊亦非盡非有盡法。如是五蘊非盡非有盡法。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。眼處非盡非有盡法。耳鼻舌身意處亦非盡非有盡法。如是內六處非盡非有盡法。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。色處非盡非有盡法。聲香味觸法處亦非盡非有盡法。如是外六處非盡非有盡法。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。眼界非盡非有盡法。耳鼻舌身意界亦非盡非有盡法。如是內六界非盡非有盡法。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。色界非盡非有盡法。聲香味觸法界亦非盡非有盡法。如是外六界非盡非有盡法。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。眼識界非盡非有盡法。耳鼻舌身意識界亦非盡非有盡法。如是六識界非盡非有盡法。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。一切法非盡非有盡法。如是一切法非盡非有盡法。是謂般若波羅蜜多 　　復次善勇猛。色蘊非有集法非有滅法。受想行識蘊亦非有集法非有滅法。如是五蘊非有集法非有滅法。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。眼處非有集法非有滅法。耳鼻舌身意處亦非有集法非有滅法。如是內六處非有集法非有滅法。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。色處非有集法非有滅法。聲香味觸法處亦非有集法非有滅法。如是外六處非有集法非有滅法。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。眼界非有集法非有滅法。耳鼻舌身意界亦非有集法非有滅法。如是內六界非有集法非有滅法。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。色界非有集法非有滅法。聲香味觸法界亦非有集法非有滅法。如是外六界非有集法非有滅法。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。眼識界非有集法非有滅法。耳鼻舌身意識界亦非有集法非有滅法。如是六識界非有集法非有滅法。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。一切法非有集法非有滅法。如是一切法非有集法非有滅法。是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛。色蘊非有起法非有盡法。受想行識蘊亦非有起法非有盡法如是五蘊非有起法非有盡法。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。眼處非有起法非有盡法。耳鼻舌身意處亦非有起法非有盡法。如是內六處非有起法非有盡法。是謂般若波羅蜜多善勇猛。色處非有起法非有盡法。聲香味觸法處亦非有起法非有盡法。如是外六處非有起法非有盡法。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。眼界非有起法非有盡法。耳鼻舌身意界亦非有起法非有盡法。如是內六界非有起法非有盡法。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。色界非有起法非有盡法。聲香味觸法界亦非有起法非有盡法。如是外六界非有起法非有盡法。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。眼識界非有起法非有盡法。耳鼻舌身意識界亦非有起法非有盡法。如是六識界非有起法非有盡法。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。一切法非有起法非有盡法。如是一切法非有起法非有盡法。是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛。色蘊非有變壞法非無變壞法。受想行識蘊亦非有變壞法非無變壞法。如是五蘊非有變壞法非無變壞法。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。眼處非有變壞法非無變壞法。耳鼻舌身意處亦非有變壞法非無變壞法。如是內六處非有變壞法非無變壞法。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。色處非有變壞法非無變壞法。聲香味觸法處亦非有變壞法非無變壞法。如是外六處非有變壞法。非無變壞法。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。眼界非有變壞法非無變壞法。耳鼻舌身意界亦非有變壞法非無變壞法。如是內六界非有變壞法。非無變壞法。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。色界非有變壞法非無變壞法。聲香味觸法界亦非有變壞法非無變壞法。如是外六界非有變壞法非無變壞法。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。眼識界非有變壞法非無變壞法。耳鼻舌身意識界亦非有變壞法非無變壞法。如是六識界非有變壞法非無變壞法。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。一切法非有變壞法非無變壞法。如是一切法非有變壞法非無變壞法。是謂般若波羅蜜多 　　復次善勇猛。色蘊非常非無常非樂非苦非我非無我非淨非不淨。受想行識蘊亦非常非無常非樂非苦非我非無我非淨非不淨。如是五蘊非常非無常非樂非苦非我非無我非淨非不淨。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。眼處非常非無常非樂非苦非我非無我非淨非不淨。耳鼻舌身意處亦非常非無常非樂非苦非我非無我非淨非不淨。如是內六處非常非無常非樂非苦非我非無我非淨非不淨。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。色處非常非無常非樂非苦非我非無我非淨非不淨。聲香味觸法處亦非常非無常非樂非苦非我非無我非淨非不淨。如是外六處非常非無常非樂非苦非我非無我非淨非不淨。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。眼界非常非無常非樂非苦非我非無我非淨非不淨。耳鼻舌身意界亦非常非無常非樂非苦非我非無我非淨非不淨。如是內六界非常非無常非樂非苦非我非無我非淨非不淨是謂般若波羅蜜多。善勇猛。色界非常非無常非樂非苦非我非無我非淨非不淨。聲香味觸法界亦非常非無常非樂非苦非我非無我非淨非不淨。如是外六界非常非無常非樂非苦非我非無我非淨非不淨。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。眼識界非常非無常非樂非苦非我非無我非淨非不淨。耳鼻舌身意識界亦非常非無常非樂非苦非我非無我非淨非不淨。如是六識界非常非無常非樂非苦非我非無我非淨非不淨。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。一切法非常非無常非樂非苦非我非無我非淨非不淨。如是一切法非常非無常非樂非苦非我非無我非淨非不淨。是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛。色蘊非有貪嗔痴法非離貪嗔痴法。受想行識蘊亦非有貪嗔痴法非離貪嗔痴法。如是五蘊非有貪嗔痴法非離貪嗔痴法。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。眼處非有貪嗔痴法非離貪嗔痴法。耳鼻舌身意處亦非有貪嗔痴法非離貪嗔痴法。如是內六處非有貪嗔痴法非離貪嗔痴法。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。色處非有貪嗔痴法非離貪嗔痴法。聲香味觸法處亦非有貪嗔痴法非離貪嗔痴法。如是外六處非有貪嗔痴法非離貪嗔痴法。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。眼界非有貪嗔痴法非離貪嗔痴法。耳鼻舌身意界亦非有貪嗔痴法非離貪嗔痴法。如是內六界非有貪嗔痴法非離貪嗔痴法。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。色界非有貪嗔痴法非離貪嗔痴法。聲香味觸法界亦非有貪嗔痴法非離貪嗔痴法。如是外六界非有貪嗔痴法非離貪嗔痴法。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。眼識界非有貪嗔痴法非離貪嗔痴法。耳鼻舌身意識界亦非有貪嗔痴法非離貪嗔痴法。如是六識界非有貪嗔痴法非離貪嗔痴法。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。一切法非有貪嗔痴法非離貪嗔痴法。如是一切法非有貪嗔痴法非離貪嗔痴法。是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛。色蘊非作者非使作者非起者非等起者非了者非使了者非受者非使受者非知見者。受想行識蘊亦非作者非使作者非起者非等起者非了者非使了者非受者非使受者非知見者。如是五蘊非作者非使作者非起者非等起者非了者非使了者非受者非使受者非知見者。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。眼處非作者非使作者非起者非等起者非了者非使了者非受者非使受者非知見者。耳鼻舌身意處亦非作者非使作者非起者非等起者非了者非使了者非受者非使受者非知見者。如是內六處非作者非使作者非起者非等起者非了者非使了者非受者非使受者非知見者。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。色處非作者非使作者非起者非等起者非了者非使了者非受者非使受者非知見者。聲香味觸法處亦非作者非使作者非起者非等起者非了者非使了者非受者非使受者非知見者。如是外六處非作者非使作者非起者非等起者非了者非使了者非受者非使受者非知見者。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。眼界非作者非使作者非起者非等起者非了者非使了者非受者非使受者非知見者。耳鼻舌身意界亦非作者非使作者非起者非等起者非了者非使了者非受者非使受者非知見者。如是內六界非作者非使作者非起者非等起者非了者非使了者非受者非使受者非知見者。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。色界非作者非使作者非起者非等起者非了者非使了者非受者非使受者非知見者。聲香味觸法界亦非作者非使作者非起者非等起者非了者非使了者非受者非使受者非知見者。如是外六界非作者非使作者非起者非等起者非了者非使了者非受者非使受者非知見者。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。眼識界非作者非使作者非起者非等起者非了者非使了者非受者非使受者非知見者。耳鼻舌身意識界亦非作者非使作者非起者非等起者非了者非使了者非受者非使受者非知見者。如是六識界非作者非使作者非起者非等起者非了者非使了者非受者非使受者非知見者。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。一切法非作者非使作者非起者非等起者非了者非使了者非受者非使受者非知見者。如是一切法非作者非使作者非起者非等起者非了者非使了者非受者非使受者非知見者。是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛。色蘊非斷非常非有邊非無邊。受想行識蘊亦非斷非常非有邊非無邊。如是五蘊非斷非常非有邊非無邊。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。眼處非斷非常非有邊非無邊。耳鼻舌身意處亦非斷非常非有邊非無邊。如是內六處非斷非常非有邊非無邊。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。色處非斷非常非有邊非無邊。聲香味觸法處亦非斷非常非有邊非無邊。如是外六處非斷非常非有邊非無邊。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。眼界非斷非常非有邊非無邊。耳鼻舌身意界亦非斷非常非有邊非無邊。如是內六界非斷非常非有邊非無邊。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。色界非斷非常非有邊非無邊。聲香味觸法界亦非斷非常非有邊非無邊。如是外六界非斷非常非有邊非無邊。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。眼識界非斷非常非有邊非無邊。耳鼻舌身意識界亦非斷非常非有邊非無邊。如是六識界非斷非常非有邊非無邊。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。一切法非斷非常非有邊非無邊。如是一切法。非斷非常非有邊非無邊。是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛。色蘊非見趣非見趣斷非愛非愛斷。受想行識蘊亦非見趣非見趣斷非愛非愛斷。如是五蘊非見趣非見趣斷非愛非愛斷。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。眼處非見趣非見趣斷非愛非愛斷。耳鼻舌身意處亦非見趣非見趣斷非愛非愛斷。如是內六處非見趣非見趣斷非愛非愛斷是謂般若波羅蜜多。善勇猛。色處非見趣非見趣斷非愛非愛斷。聲香味觸法處亦非見趣非見趣斷非愛非愛斷。如是外六處非見趣非見趣斷非愛非愛斷。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。眼界非見趣非見趣斷非愛非愛斷。耳鼻舌身意界亦非見趣非見趣斷非愛非愛斷。如是內六界非見趣非見趣斷非愛非愛斷。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。色界非見趣非見趣斷非愛非愛斷。聲香味觸法界亦非見趣非見趣斷非愛非愛斷。如是外六界非見趣非見趣斷非愛非愛斷。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。眼識界非見趣非見趣斷非愛非愛斷。耳鼻舌身意識界亦非見趣非見趣斷非愛非愛斷。如是六識界非見趣非見趣斷非愛非愛斷。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。一切法非見趣非見趣斷非愛非愛斷。如是一切法非見趣非見趣斷非愛非愛斷。是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛。色蘊非善非非善。受想行識蘊亦非善非非善。如是五蘊非善非非善。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。眼處非善非非善。耳鼻舌身意處亦非善非非善。如是內六處非善非非善。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。色處非善非非善。聲香味觸法處亦非善非非善。如是外六處非善非非善。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。眼界非善非非善。耳鼻舌身意界亦非善非非善。如是內六界非善非非善。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。色界非善非非善。聲香味觸法界亦非善非非善。如是外六界非善非非善。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。眼識界非善非非善。耳鼻舌身意識界亦非善非非善。如是六識界非善非非善。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。一切法非善非非善。如是一切法非善非非善。是謂般若波羅蜜多

　　大般若波羅蜜多經卷第五百九十五

　　大般若波羅蜜多經卷第五百九十六 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第十六般若波羅蜜多分之四 　　復次善勇猛。五蘊不可施設。有去有來有住有不住。十二處十八界等亦不可施設。有去有來有住有不住。如是蘊處界等無去無來無住無不住。是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛。五蘊不可施設。有遠有彼岸。十二處十八界等亦不可施設。有遠有彼岸。如是蘊處界等無遠無彼岸。是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛。五蘊不可施設。有愛有恚有怖有癡。十二處十八界等亦不可施設。有愛有恚有怖有癡。如是蘊處界等無愛無恚無怖無癡。是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛。五蘊無與無取無持戒無犯戒無忍無不忍無精進無懈怠無等持無心亂無妙慧無惡慧。十二處十八界等亦無與無取無持戒無犯戒無忍無不忍無精進無懈怠無等持無心亂無妙慧無惡慧。如是蘊處界等無與無取無持戒無犯戒無忍無不忍無精進無懈怠無等持無心亂無妙慧無惡慧。是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛。五蘊無顛倒無不顛倒。十二處十八界等亦無顛倒無不顛倒。如是蘊處界等無顛倒無不顛倒。是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛。五蘊無念住正斷神足根力覺支道支。十二處十八界等亦無念住正斷神足根力覺支道支。如是蘊處界等無念住正斷神足根力覺支道支。是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛。五蘊無明無解脫。十二處十八界等亦無明無解脫。如是蘊處界等無明無解脫。是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛。五蘊無靜慮解脫等持等至。十二處十八界等亦無靜慮解脫等持等至。如是蘊處界等無靜慮解脫等持等至。是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛。五蘊無有量無無量無神通無非神通。十二處十八界等亦無有量無無量無神通無非神通。如是蘊處界等無有量無無量無神通無非神通。是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛。五蘊無空無不空無有相無無相無有願無無願。十二處十八界等亦無空無不空無有相無無相無有願無無願。如是蘊處界等無空無不空無有相無無相無有願無無願。是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛。五蘊非有為非無為非有漏非無漏非世間非出世間非有系非離系。十二處十八界等亦非有為非無為非有漏非無漏非世間非出世間非有系非離系。如是蘊處界等非有為非無為非有漏非無漏非世間非出世間非有系非離系。是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛。五蘊非有著非無著非有智非無智。十二處十八界等亦非有著非無著非有智非無智。如是蘊處界等非有著非無著非有智非無智。是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛。五蘊無執持無動搖無戲論。十二處十八界等亦無執持無動搖無戲論。如是蘊處界等無執持無動搖無戲論。是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛。五蘊非有想非無想。十二處十八界等亦非有想非無想。如是蘊處界等非有想非無想。是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛。五蘊非寂靜非不寂靜。十二處十八界等亦非寂靜非不寂靜。如是蘊處界等非寂靜非不寂靜。是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛。五蘊非涅槃非不涅槃。十二處十八界等亦非涅槃非不涅槃。如是蘊處界等非涅槃非不涅槃。是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛。所說五蘊生起所攝非謂般若波羅蜜多。所說五蘊生起所攝。所有真如不虛妄性不變異性如所有性。是謂般若波羅蜜多。所說十二處十八界等生起所攝非謂般若波羅蜜多。所說十二處十八界等生起所攝。所有真如不虛妄性不變異性如所有性。是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛。所說緣起生起所攝非謂般若波羅蜜多。所說緣起生起所攝。所有真如不虛妄性不變異性如所有性。是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛。所說顛倒生起所攝非謂般若波羅蜜多。所說顛倒生起所攝所有真如不虛妄性不變異性如所有性。是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛。所說諸蓋生起所攝非謂般若波羅蜜多。所說諸蓋生起所攝。所有真如不虛妄性不變異性如所有性。是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛。所說三十六愛行生起所攝非謂般若波羅蜜多。所說三十六愛行生起所攝。所有真如不虛妄性不變異性如所有性。是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛。所說六十二見趣生起所攝非謂般若波羅蜜多。所說六十二見趣生起所攝。所有真如不虛妄性不變異性如所有性。是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛。所說靜慮解脫等持等至非謂般若波羅蜜多。所說靜慮解脫等持等至。所有真如不虛妄性不變異性如所有性。是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛。所說四無量五神通非謂般若波羅蜜多。所說四無量五神通。所有真如不虛妄性不變異性如所有性。是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛。所說有為所攝世間一切善根等法生起所攝非謂般若波羅蜜多。所說有為所攝世間一切善根等法生起所攝。所有真如不虛妄性不變異性如所有性。是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛。所說念住正斷神足根力覺支道支生起所攝非謂般若波羅蜜多。所說念住正斷神足根力覺支道支生起所攝。所有真如不虛妄性不變異性如所有性。是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛。所說苦集滅道聖諦非謂般若波羅蜜多。所說苦集滅道聖諦。所有真如不虛妄性不變異性如所有性。是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛。所說戒定慧解脫解脫智見清淨非謂般若波羅蜜多。所說戒定慧解脫解脫智見清淨。所有真如不虛妄性不變異性如所有性。是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛。所說無為所攝出世間無依無漏法非謂般若波羅蜜多。所說無為所攝出世間無依無漏法。所有真如不虛妄性不變異性如所有性。是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛。所說空無相無願無生無作法非謂般若波羅蜜多。所說空無相無願無生無作法。所有真如不虛妄性不變異性如所有性。是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛。所說明解脫離滅涅槃非謂般若波羅蜜多。所說明解脫離滅涅槃。所有真如不虛妄性不變異性如所有性。是謂般若波羅蜜多 　　何以故。善勇猛。如是般若波羅蜜多非色蘊攝亦非受想行識蘊攝。非眼處攝亦非耳鼻舌身意處攝。非色處攝亦非聲香味觸法處攝。非眼界攝亦非耳鼻舌身意界攝。非色界攝亦非聲香味觸法界攝。非眼識界攝亦非耳鼻舌身意識界攝。非地界攝亦非水火風空識界攝。非欲界攝亦非色無色界攝。非有為攝亦非無為攝。非世間攝亦非出世間攝。非有漏攝亦非無漏攝。非善法攝亦非非善法攝。非有情界攝亦非非有情界攝。亦非遠離如是等法別有般若波羅蜜多。復次善勇猛。甚深般若波羅蜜多。非如是等諸法所攝亦非不攝。如是所攝所不攝法。所有真如不虛妄性不變異性如所有性。是謂般若波羅蜜多。善勇猛。真如者是何增語。善勇猛。真如者謂諸法性。非如愚夫異生所得亦非異彼。然諸法性如諸如來及佛弟子菩薩所見。如是法性理趣真實常無變易故名真如。即此真如說為菩薩甚深般若波羅蜜多 　　復次善勇猛。如是般若波羅蜜多于一切法。無增無減非合非離非缺非滿非益非損。非移轉非趣入。非生非滅非染非淨。非流轉非還滅。非集起非隱沒。非有相非無相。非平等非不平等。非世俗非勝義。非樂非苦。非常非無常。非淨非不淨。非我非無我。非諦實非虛妄。非作者非作具。非容受非不容受。非信解非不信解。非自性非不自性。非死非生非生非死。非出非沒非續非斷。非和合非不和合。非有貪非離貪。非有嗔非離嗔。非有癡非離痴。非顛倒非不顛倒。非有所緣非無所緣。非有盡非無盡。非有智非無智。非下性非高性。非有恩非無恩。非往去非還來。非有性非無性。非愛非恚非明非闇。非懈怠非精進。非空非不空。非有相非無相。非有願非無願。非造作非不造作。非隱沒非不隱沒。非無明非解脫。非寂靜非不寂靜。非涅槃非不涅槃。非如理非不如理。非遍知非不遍知。非出離非不出離。非調伏非不調伏。非持戒非犯戒。非散亂非不散亂。非妙慧非惡慧。非識非不識。非住非不住。非同分非異分。非有非無有。非得非不得。非現觀非不現觀。非作證非不作證。非通達非不通達。甚深般若波羅蜜多于一切法不為此等種種事故而現在前 　　復次善勇猛。如人夢中說夢所見種種自性。如是所說夢境自性都無所有。何以故。善勇猛。夢尚非有。況有夢境自性可說。如是般若波羅蜜多。雖假說有種種自性。而此般若波羅蜜多。實無自性可得宣說。復次善勇猛。如夢不為顯示諸法而現在前。如是般若波羅蜜多亦復不為顯示諸法而現在前。復次善勇猛。譬如幻士說幻所見種種自性。如是所說幻境自性都無所有。何以故。善勇猛。幻尚非有。況有幻境自性可說。如是般若波羅蜜多雖假說有種種自性。而此般若波羅蜜多實無自性可得宣說。復次善勇猛。如幻不為生起諸法而現在前。如是般若波羅蜜多。亦復不為生起諸法而現在前。復次善勇猛。如光影人宣說光影種種自性。如是所說光影自性都無所有。何以故。善勇猛。影尚非有。況有光影自性可說。如是般若波羅蜜多雖假說有種種自性。而此般若波羅蜜多實無自性可得宣說。復次善勇猛。如影不為顯示諸法而現在前。如是般若波羅蜜多亦復不為顯示諸法而現在前。復次善勇猛。如陽焰人宣說陽焰種種自性。如是所說陽焰自性都無所有。何以故。善勇猛。焰尚非有。況有陽焰自性可說。如是般若波羅蜜多雖假說有種種自性。而此般若波羅蜜多實無自性可得宣說。復次善勇猛。如焰不為顯示諸法而現在前。如是般若波羅蜜多亦復不為顯示諸法而現在前。復次善勇猛。如人住在山谷等中。聞谷響聲都無所見。若時自語復聞其聲。如是般若波羅蜜多雖有所聞種種文句。而所聞法都無自性。唯除說時可有聞解。復次善勇猛。如響不為顯示諸法而現在前。如是般若波羅蜜多亦復不為顯示諸法而現在前。復次善勇猛。譬如有人見諸聚沫便說種種聚沫自性。如是所說聚沫自性。若內若外都不可得。何以故。善勇猛。所說聚沫尚非實有。況有自性而可宣說。如是般若波羅蜜多。雖假說有種種自性。而此般若波羅蜜多實無自性可得宣說。復次善勇猛。如沫不為生起諸法而現在前。如是般若波羅蜜多亦復不為生起諸法而現在前。復次善勇猛。譬如有人見浮泡起便說種種浮泡自性。如是所說浮泡自性都無所有。何以故。善勇猛。所說浮泡尚非實有。況有自性而可宣說。如是般若波羅蜜多雖假說有種種自性。而此般若波羅蜜多實無自性可得宣說。復次善勇猛。如泡不為生起諸法而現在前。如是般若波羅蜜多亦復不為生起諸法而現在前。復次善勇猛。如人披求芭蕉莖。實雖不可得而有葉用。如是般若波羅蜜多雖無真實而有說用。復次善勇猛。譬如有人為欲顯示太虛空故。雖有所說而太虛空不可顯示。如是為欲顯示般若波羅蜜多。雖有所說而此般若波羅蜜多不可顯示。復次善勇猛。如太虛空雖以種種言說顯示。而太虛空無真實法可得顯示。如是雖以種種言說顯示般若波羅蜜多。而此般若波羅蜜多無真實法可得顯示。復次善勇猛。譬如影光雖可顯說而無實法可令執取。雖無可執取而有所顯照。如是般若波羅蜜多雖假文句種種顯說。而無實法可令執取。雖無可執取而顯照諸法。復次善勇猛。如末尼寶雖有大光明。而此光明無內外可得。如是般若波羅蜜多雖能照燭一切法性。而此內外都不可得。復次善勇猛。譬如燈光雖不暫住而能照了。令有目者睹見眾色。如是般若波羅蜜多雖于諸法都無所住而能照了。令諸聖者見法實性。爾時舍利子白佛言。世尊。甚奇如來應正等覺雖說般若波羅蜜多。而說般若波羅蜜多非圓成實。爾時世尊告舍利子。如是如是。如汝所說。我說般若波羅蜜多非圓成實。何以故。舍利子。五蘊非圓成實故。我說般若波羅蜜多非圓成實。十二處十八界亦非圓成實故。我說般若波羅蜜多非圓成實。舍利子。無明非圓成實故。我說般若波羅蜜多非圓成實。行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱亦非圓成實故。我說般若波羅蜜多非圓成實。舍利子。常無常樂苦我無我淨不淨寂靜不寂靜顛倒非顛倒諸蓋見行增益損減生滅住異集起隱沒非圓成實故。我說般若波羅蜜多非圓成實。舍利子。我有情命者生者養者士夫補特伽羅意生儒童作者使作者起者等起者受者使受者知者使知者見者使見者非圓成實故我說般若波羅蜜多非圓成實。舍利子。諦實虛妄往去還來有見無見內外等法非圓成實故。我說般若波羅蜜多非圓成實。舍利子。地水火風空識界欲色無色界有情界法界非圓成實故。我說般若波羅蜜多非圓成實。舍利子。業異熟果因緣斷常三世三際非圓成實故。我說般若波羅蜜多。非圓成實。舍利子。布施慳吝持戒犯戒安忍忿恚精進懈怠靜慮散亂妙慧惡慧心意識無間死生雜染清淨非圓成實故。我說般若波羅蜜多非圓成實。舍利子。念住正斷神足根力覺支道支苦集滅道靜慮解脫等持等至無量神通空無相無願非圓成實故。我說般若波羅蜜多非圓成實。舍利子。善非善有漏無漏世間出世間有罪無罪有為無為有記無記黑白黑白相違所攝劣中妙貪嗔癡非圓成實故我說般若波羅蜜多非圓成實。舍利子。見聞覺知恃執安住尋伺所緣誑諂嫉慳和合二相無生無作止觀明解盡離染滅棄舍諸依世俗勝義非圓成實故我說般若波羅蜜多非圓成實。舍利子。聲聞地法獨覺地法一切智智無著智自然智無等等智菩薩大願聲聞圓滿獨覺圓滿無量無邊無等等一切法智一切法如實無見一切法智見非圓成實故我說般若波羅蜜多非圓成實。舍利子。清涼真實寂靜極寂靜最極寂靜非圓成實故我說般若波羅蜜多非圓成實。舍利子。成熟有情嚴淨佛土相好圓滿諸力無畏十八佛不共法等非圓成實故我說般若波羅蜜多非圓成實。舍利子。涅槃乃至一切法若善若非善等非圓成實故我說般若波羅蜜多非圓成實。舍利子。如太虛空無色無見無對無性非圓成實。如是般若波羅蜜多無色無見無對無性非圓成實。舍利子。譬如虹霓雖有種種妙色顯現而無一實。如是般若波羅蜜多雖假種種言相顯示。而所顯示無性可得。舍利子。譬如虛空雖以種種寸尺量度。而未曾見有五指許是圓成實。如是般若波羅蜜多雖假種種言相顯示。而未曾見有少自體是圓成實 　　時舍利子復白佛言。如是般若波羅蜜多甚為難見。佛言如是。以能見者不可得故。舍利子言。如是般若波羅蜜多甚為難覺。佛言如是。以能覺者不可得故。舍利子言。如是般若波羅蜜多不可顯示。佛言。如是能顯示法不可得故。舍利子言。如是般若波羅蜜多無所顯示。佛言如是。非為顯法現在前故。舍利子言。如是般若波羅蜜多無性為性。佛言如是。甚深般若波羅蜜多以蘊處界緣起無性為自性故。以諸顛倒諸蓋見趣愛行無性為自性故。以我有情命者生者養者士夫補特伽羅意生儒童作者使作者起者等起者受者使受者知者使知者見者使見者無性為自性故。以地水火風空識界無性為自性故。以有情界法界無性為自性故。以欲色無色界無性為自性故。以布施慳吝持戒犯戒安忍忿恚精進懈怠靜慮散亂妙慧惡慧無性為自性故。以菩提分法聖諦止觀無量神通靜慮解脫等持等至明脫無性為自性故。以盡離染滅無性為自性故。以無生智滅智涅槃無性為自性故。以聲聞地獨覺地佛地世俗智見勝義智見及無著智一切智智等法無性為自性故。舍利子言。如是般若波羅蜜多非為成辦滅壞法故而現在前。佛言如是。甚深般若波羅蜜多不為成辦生起法故。不為滅壞無我法故而現在前。舍利子言。如是般若波羅蜜多不為緣法。為方便故而現在前。佛言。如是以一切法非所緣故無如是法可為所緣發起般若波羅蜜多。舍利子言。如是般若波羅蜜多于一切法不為增減而現在前。佛言。如是甚深般若波羅蜜多不見有法可增減故。舍利子言。如是般若波羅蜜多不為超越一切法故而現在前。佛言。如是甚深般若波羅蜜多不見有法可超越故。舍利子言。如是般若波羅蜜多不為損益一切法故而現在前。佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見有法可損益故。舍利子言。如是般若波羅蜜多不為合離一切法故而現在前。佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見有法可合離故。舍利子言。如是般若波羅蜜多不為于法持去調伏而現在前。佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見有法可得持去而調伏故。舍利子言。如是般若波羅蜜多不為于法作恩怨故而現在前。佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見有法而可于彼作恩怨故。舍利子言。如是般若波羅蜜多不為于法有起不起而現在前佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見有法而可生起不生起故。舍利子言。如是般若波羅蜜多不為于法有少相應不相應故而現在前。佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見有法可與相應不相應故。舍利子言。如是般若波羅蜜多不為于法有少共住不共住故而現在前。佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見有法可與共住不共住故。舍利子言。如是般若波羅蜜多。不為于法有所生起不生起故而現在前。佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見有法可令生起不生起故。舍利子言。如是般若波羅蜜多不為于法有所流轉不流轉故而現在前。佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見有法可令流轉不流轉故。舍利子言。如是般若波羅蜜多不為少法作用作具而現在前。佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見少法而可為彼作用作具現在前故。舍利子言。如是般若波羅蜜多不為于法證平等性不平等性而現在前。佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見少法可證平等不平等故。舍利子言。如是般若波羅蜜多不為于法有取舍故而現在前。佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見有法可取舍故。舍利子言。如是般若波羅蜜多不為于法有所作故而現在前佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見有法而可于彼有所作故 　　時舍利子復白佛言。如是般若波羅蜜多最為甚深。佛言如是。何以故。舍利子。諸蘊處界甚深故如是般若波羅蜜多最為甚深。諸緣起支甚深故如是般若波羅蜜多最為甚深。顛倒五蓋見趣愛行甚深故如是般若波羅蜜多最為甚深。我有情等甚深故如是般若波羅蜜多最為甚深。戲論不戲論甚深故如是般若波羅蜜多最為甚深。布施慳吝持戒犯戒安忍忿恚精進懈怠靜慮散亂妙慧惡慧甚深故如是般若波羅蜜多最為甚深。念住正斷神足根力覺支道支甚深故如是般若波羅蜜多最為甚深。苦集滅道解脫解脫智見甚深故如是般若波羅蜜多最為甚深。過去未來現在三世平等甚深故如是般若波羅蜜多最為甚深。諸力無畏十八佛不共法等甚深故如是般若波羅蜜多最為甚深。無量神通甚深故如是般若波羅蜜多最為甚深。三世無著知一切佛法盡智無生智滅智無作智離染智甚深故如是般若波羅蜜多最為甚深。棄諸蓋智甚深故如是般若波羅蜜多最為甚深。復次舍利子。譬如大海深廣無量如是般若波羅蜜多深廣無量。言深廣者無邊功德之所證故。復次舍利子。譬如大海無量無邊大寶眾寶之所積集如是般若波羅蜜多無量無邊大法眾法珍寶積集。舍利子言。如是般若波羅蜜多不為顯示一切法故而現在前。佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見少法可顯示故而現在前。舍利子言。如是般若波羅蜜多不為于法有智無智而現在前。佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見少法可名有智及無智故。舍利子言。如是般若波羅蜜多不為于法有護藏故而現在前。佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見有法可護藏故。舍利子言。如是般若波羅蜜多不為于法有所攝受而現在前。佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見有法可攝受故。舍利子言。如是般若波羅蜜多不為于法有所依止而現在前。佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見有法可為依止。舍利子言。如是般若波羅蜜多不為于法有執藏故而現在前。佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見有法可執藏故。舍利子言。如是般若波羅蜜多不為于法有所執故而現在前。佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見有法可生執故。舍利子言。如是般若波羅蜜多不為于法有所著故而現在前。佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見有法可生著故。舍利子言。如是般若波羅蜜多不為于法有所住故而現在前。佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見有法可共住故。舍利子言。如是般若波羅蜜多不為于法有續有斷而現在前。佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見有法可續斷故。舍利子言。如是般若波羅蜜多不為于法起貪嗔癡離貪嗔癡故而現在前。佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見有法起貪嗔癡離貪嗔痴故。舍利子言。如是般若波羅蜜多不為于法起能知者及使知者而現在前。佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見有法起能知者使知者故。舍利子言。如是般若波羅蜜多不為于法了知本性非本性故而現在前。佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見有法可知本性非本性故。舍利子言。如是般若波羅蜜多不為于法有清淨故而現在前。佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見有法可清淨故 　　時舍利子。復白佛言。甚深般若波羅蜜多本性清淨。佛言如是。何以故。舍利子。諸蘊處界本性清淨故如是般若波羅蜜多本性清淨。緣起顛倒見趣愛行貪恚癡等本性清淨故如是般若波羅蜜多本性清淨。我及有情命者生者養者士夫補特伽羅意生儒童作者使作者起者等起者受者使受者知者見者本性清淨故如是般若波羅蜜多本性清淨。斷常邊無邊本性清淨故。如是般若波羅蜜多本性清淨。布施淨戒安忍精進靜慮般若本性清淨故如是般若波羅蜜多本性清淨。念住正斷神足根力覺支道支靜慮解脫等持等至慈悲喜舍本性清淨故如是般若波羅蜜多本性清淨。諸無顛倒苦集滅道神通聖道聲聞地獨覺地佛地佛法僧寶聲聞乘法獨覺乘法菩薩乘法解脫解脫智見涅槃本性清淨故如是般若波羅蜜多本性清淨。過去未來現在法無著智見十八佛不共法等本性清淨故如是般若波羅蜜多本性清淨。欲色無色界地水火風空識界有情界法界本性清淨故如是般若波羅蜜多本性清淨。舍利子言。如是般若波羅蜜多無色無見無所對礙。佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見少法有色有見有所對礙。舍利子言。如是般若波羅蜜多無所造作。佛言如是。能造作者不可得故。舍利子言。如是般若波羅蜜多無所趣向。佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見有法可趣向故。舍利子言。如是般若波羅蜜多不可施設。佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見有法可施設故。舍利子言。如是般若波羅蜜多即是不共。佛言如是。甚深般若波羅蜜多不見有法可與共故。舍利子言。如是般若波羅蜜多即是無相。佛言如是。以諸法相不可得故。舍利子言。如是般若波羅蜜多無所照了。佛言如是。能所照了不可得故。舍利子言。如是般若波羅蜜多即是無邊。佛言如是。何以故。舍利子。諸蘊處界無邊故般若波羅蜜多亦無邊。緣起顛倒見趣愛行貪嗔癡等無邊故般若波羅蜜多亦無邊。斷常前際後際中際無邊故般若波羅蜜多亦無邊。布施淨戒安忍精進靜慮般若無邊故般若波羅蜜多亦無邊。念住正斷神足根力覺支道支無顛倒無邊故般若波羅蜜多亦無邊。靜慮解脫等持等至所緣解脫解脫智見無邊故般若波羅蜜多亦無邊。聲聞地獨覺地佛地佛法僧寶聲聞乘法獨覺乘法菩薩乘法無邊故般若波羅蜜多亦無邊。我有情等欲色無色界無量神通諸蓋過去未來現在智見無著智見地水火風空識界有情界法界等無邊故般若波羅蜜多亦無邊。舍利子。甚深般若波羅蜜多初中後邊皆不可得。于一切法亦無所得。舍利子。甚深般若波羅蜜多無邊無際。舍利子。如太虛空邊際不可得。如是般若波羅蜜多邊際亦不可得。舍利子。如地水火風空識界邊際不可得。如是般若波羅蜜多邊際亦不可得。舍利子。當知般若波羅蜜多初中後位皆無邊際亦無方域。舍利子。諸蘊處界緣起顛倒諸蓋見趣愛行貪嗔癡我有情等布施淨戒安忍精進靜慮般若菩提分法靜慮解脫等持等至苦集滅道無量神通明解脫解脫智見諸異生法聲聞獨覺菩薩佛法及余法門無邊際故當知般若波羅蜜多亦無邊際。舍利子。甚深般若波羅蜜多邊不可得故名無邊際。不可得故名無際。舍利子。甚深般若波羅蜜多以無邊故說名無際。以無際故說名無邊。舍利子。甚深般若波羅蜜多我性取性不可得故。當知說名無邊無際。舍利子。以一切法無邊際故當知般若波羅蜜多亦無邊際。以太虛空無邊際故當知諸法亦無邊際

　　大般若波羅蜜多經卷第五百九十六

　　大般若波羅蜜多經卷第五百九十七 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第十六般若波羅蜜多分之五 　　爾時舍利子白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩眾依如是法行諸境相。于是佛告舍利子言。是諸菩薩摩訶薩眾。尚不得法何況非法。尚不得道何況非道。于淨尸羅尚無所得亦無所執何況犯戒。是諸菩薩不墮三界。亦復不墮諸趣死生不著身命何況外境。于生死流已作邊際。已度大海已超大難。又舍利子。是諸菩薩摩訶薩眾依如是法行諸境相知一切境皆無境性。由此因緣。是諸善士于一切境皆無住著。如師子王不著眾境。是諸善士于諸境界無染無雜超一切境。如大商主無能障礙。是諸善士依如是法行諸境相無所執著。又舍利子。我都不見此大眾中有一菩薩于如是法不深信解。于如是法疑惑猶豫。又舍利子。今此眾中一切菩薩于如是法疑惑猶豫皆已永斷。此諸善士于如是法自無猶豫。亦能永斷一切有情所有疑惑。是諸善士由此因緣于一切法皆不猶豫。能為有情決定宣說一切法性都無所有 　　復次舍利子。于當來世若有得聞如是法者。于一切法亦得斷除疑惑猶豫。亦能永斷一切有情所有疑惑。謂為宣說如我今者所說法要。又舍利子。我終不說薄少善根諸有情類能于此法深生信解。薄少善根諸有情類非于此法有所容受。如是法財非彼能用。又舍利子。薄少善根諸有情類于如是法尚不聞名。況能受持思惟修習。若有得聞如是法者。我定記彼當得佛法。彼當來世于諸佛法能師子吼。如我今者于大眾中作師子吼無所畏吼大丈夫吼自然智吼。又舍利子。若有得聞如是所說甚深法要。下至能起一信樂心不生誹謗。我亦記彼當得無上正等菩提。何以故。舍利子。若諸有情聞甚深法歡喜信受極難得故。又舍利子。若諸有情聞甚深法深生信樂能發無上正等覺心。是諸有情復甚難得。我說成就廣大善根。具大資糧著大甲胄。疾證無上正等菩提。若諸有情聞說如是甚深般若波羅蜜多。歡喜信樂數數聽受。彼所獲福無量無邊。況能受持轉為他說。設未已入正性離生。若于二乘不決定者我皆記彼當得無上正等菩提利樂有情窮未來際常無斷盡 　　復次舍利子。若諸有情成下劣法。我不見彼于廣大法有容受義。廣大法者謂佛菩提。又舍利子。諸有情類多有成就下劣法者。所有信解亦皆下劣。不能種植廣大善根。彼于如是甚深廣大無染正法不能信受。又舍利子。若諸有情成廣大法。所有信解亦皆廣大。發趣大乘善辦事業善著甲胄。善能思擇甚深義理。善行大道無險正直。遠離稠林其相平等。無諸荊棘瓦礫坑坎。清淨無穢不邪不曲。利益世間安樂世間哀愍世間。與諸天人作廣大義利益安樂。與諸有情作大明炤堅固梯蹬。具大慈悲哀愍一切。于諸有情欲作利益。欲與安樂欲令安隱。普施有情諸安樂具。如是有情即是菩薩是摩訶薩。善能受用大法財寶是摩訶薩。善能尋求大法財寶。最勝財寶屬彼非余。所以者何。若有情類不近善友未種善根薄福德故下劣信解。彼于如是廣大甚深無染正法不能信受。我依如是諸有情類有差別故密意說言諸有情界種種差別。隨類勝劣各相愛樂。下劣信解諸有情類還樂下劣信解有情。廣大信解諸有情類還樂廣大信解有情爾時舍利子白佛言。世尊。如是般若波羅蜜多以何等法為所行境。于是佛告舍利子言。如是般若波羅蜜多以無邊法為所行境。譬如風界行無邊境。如是般若波羅蜜多以無邊法為所行境。如虛空界行無邊境。如是般若波羅蜜多以無邊法為所行境。又如風界以太虛空為所行境。如是般若波羅蜜多以諸法空為所行境。又舍利子。如虛空界及如風界俱無處所而可見者。亦復不為生起法相而現在前。如是般若波羅蜜多于法都無可顯示者。亦復不為生起法相而現在前。又舍利子。如虛空界及如風界。俱不可執非圓成實亦無色相而可算數。如是般若波羅蜜多都不可執。非圓成實非色等相算數可知。又舍利子。如虛空界及如風界。無有少法是圓成實而可示現。如是般若波羅蜜多無有少法是圓成實而可示現 　　時舍利子復白佛言。如是般若波羅蜜多以何為相。于是佛告舍利子言。如是般若波羅蜜多都無有相。又舍利子。如虛空界及如風界。無有少法是圓成實可示其相。如是般若波羅蜜多無有少法是圓成實可示其相。何以故。舍利子。如是般若波羅蜜多遠離眾相。無有少相而可得者。又舍利子。如虛空界無礙著處。如是般若波羅蜜多無礙著處。由斯故說甚深般若波羅蜜多無著為相。又舍利子。非無著法有相可得。然隨世間名言理趣作如是說。甚深般若波羅蜜多無著為相。又舍利子。雖說般若波羅蜜多無著為相。而此般若波羅蜜多無相可得故。不可說無著為相。以無著法無相狀故。又舍利子言無著者謂著遍知著不可得。著如實性遍知一切顛倒執著故名無著。非諸著中有著可得。由斯故說著如實性著不可得。又舍利子言。無著者即是般若波羅蜜多。此即說為無著相智。又舍利子。諸法皆以無著為相。以諸法相不可得故名無著相。無有少法為起相故而現在前。以于此中無相可得故名無相。以無相故說名無著。若一切法有少相者。應于此中有著可得。以一切法眾相都無是故此中無著可得故。說諸法無著為相。雖作是說而不如說。以無著相不可說故。所以者何。以無著相無所有故。性遠離故不可得故。又舍利子。法無著相不可示現無能顯了。然為有情方便示現。此無著相故不應執。又舍利子。諸雜染相即是無相。非雜染法為起相故而現在前。又舍利子。諸雜染法顛倒現前。諸顛倒者皆是無相。諸無相者皆不可說。故有相法即是無相。又舍利子。諸清淨法亦無有相。所以者何。諸雜染法尚無有相。況清淨法而可有相。又舍利子。若能遍知諸雜染法如實性者。彼諸雜染皆不可得。然諸有情由顛倒故起諸雜染。諸顛倒者皆非真實。若非真實。則無實體亦無實相。若能如是如實遍知即名清淨。諸雜染相尚不可得。況清淨相而有可得。是故雜染清淨二法。俱非有相非圓成實。又舍利子。諸法無相非圓成實說名無著。故說諸法無著為相。以一切法無著相故說名無著。愚夫異生著無著相。又舍利子。如是名為說一切法無著為相。此無著相當知即是智所行處。亦是般若波羅蜜多所行之處。此無著相智所行處亦名般若波羅蜜多。故說般若波羅蜜多行無邊境諸無著性。當知說名行無邊境。又舍利子。所行處者當知此顯非所行處。甚深般若波羅蜜多非行處相可能顯示。又舍利子。所行境者當知顯示非所行境。以一切法如實之性。如所有性皆不可得故。一切法非所行境。以一切法無境性故。若能如是遍知諸法是則名為行一切境。雖作是說而不如說。若能如是遍知諸法都無所著名無著相。由斯理趣故說般若波羅蜜多無著為相 　　復次舍利子。如是所說如來智境甚深法要。若欲宣說分別開示助伴甚少。此中助伴。唯有見諦趣大菩提。諸聲聞等及已不退轉菩薩摩訶薩。並見具足補特伽羅。于無上乘不復退者。彼見具足補特伽羅亦于如是甚深法要。能正修行遠離疑惑。身證菩薩已得淨忍。于斯法要定無疑惑。又舍利子。愚夫異生如是妙法非彼行地。又舍利子。如是所說甚深般若波羅蜜多相應法教甚為難得。終不墮于下劣信解諸有情手。若諸有情曾事多佛。成就最勝清淨善根信解廣大。如是所說甚深般若波羅蜜多相應法教乃墮其手。當知如是諸有情類已植無量廣大善根。成就調柔清淨意樂。已于過去無量佛所。植菩提種發弘誓願。行菩薩行乘佛所乘。親近如來應正等覺。于甚深法如理請問故。此般若波羅蜜多相應法教墮在其手。當知如是諸有情類或已證得無生法忍。或近當證無生法忍故。此般若波羅蜜多相應法教墮在其手。當知如是諸有情類疾證無上正等菩提。除悲願力不求速證。當知如是諸有情類于諸佛所已得授記。或復不久當得授記。當知如是諸有情類設未得佛現前授記。如已得佛現前記者。又舍利子。若諸有情善根未熟薄福德故。尚不得聞如是般若波羅蜜多經典名字。況得手執讀誦受持書寫供養為他廣說。彼能如是無有是處。若諸有情善根已熟。宿願力故得遇此經。聽聞受持書寫讀誦恭敬供養為他廣說。又舍利子。若諸有情善根增盛意樂調善。如是般若波羅蜜多相應法教乃墮其手。我記說彼諸善男子善女人等。或菩薩乘或聲聞乘。由得此法深心愛樂。先雖懈怠多樂睡眠。起不正知不住正念。或心散亂或耽飲食。或愛珍財或好粗語。或喜暴惡或懷慠慢。或根闇鈍無所了知。彼由如是善根力故。前所說過一切皆轉。由得如是甚深法要。設是聲聞轉成菩薩。于甚深法倍生愛樂。于諸境界能不放逸。于諸善法愛樂修行。勇猛正勤離諸懈怠。一心攝念守護諸根。不出粗言不行暴惡。恆修恭敬樂習多聞。精進熾然無所貪染。善能簡擇甚深法義。若欲圓滿如是功德。當勤修學甚深法要 　　復次舍利子。若諸菩薩或聲聞乘。聞斯法要獲殊勝果。謂聞如是甚深法要。決定不復行諸放逸。于諸惡法不生保信。善欲精進俱無退減。于所修行不生慢緩。于外邪法不樂思求。于貪恚癡不多現起。如是等果無量無邊。皆由得聞此深法要。又舍利子。甚深法要非但耳聞即名為果。要不放逸精進修行。如實了知遠離眾惡。自他俱利乃名為果。又聞法者謂于法要如實了知精勤修學。非于正法起異解行。若于正法起異解行。當知彼類不名聞法。又舍利子。汝等皆應于所聞義方便善巧。起無倒解安住正行。若于法義起顛倒解不正修行。當知彼類于佛正法定無順忍。又舍利子。于我正法毗奈耶中如說行者乃得順忍。言順忍者謂于正法無倒簡擇發起正行。又舍利子。順忍具足補特伽羅安住正行。當知決定不墮地獄傍生餓鬼諸惡趣中。疾能證得正法勝果。又舍利子。諸有情類不應保信微少善根。謂彼即能脫諸惡趣。勤行精進亦不可保。乃至于法未具正見。于諸惡趣猶有墮落。又舍利子。若于正法圓滿修學得順忍已。能不復造感惡趣業。不復懈怠起順退分。于下劣位不恐退墮。于所修行心不慢緩。何以故。舍利子。彼于雜染清淨分中能正遍知。得如實見達一切法。顛倒所起虛妄心現不生執著。彼于正法甚深義趣。已得正見具足順忍。聰敏調柔住清淨戒。律儀正行軌則所行。由得順忍無不具足。天龍藥叉阿素洛等尚恭敬彼。何況諸人天龍藥叉阿素洛等一切于彼尚應愛念。歸趣供養守護圍繞。不令惡緣損壞身命及所修行。何況諸人。故應勤修正法順忍。若得順忍天龍藥叉阿素洛等。常隨守護恭敬供養曾無暫舍。時舍利子告善現言。云何具壽默然無說。云何不說甚深般若波羅蜜多。今者如來應正等覺現前為證。今此大眾于深般若波羅蜜多是真法器。意樂清淨願聞深法。善現答言。唯舍利子。我于諸法都無所見。是故我今默無所說。又舍利子。我都不見甚深般若波羅蜜多。亦不見有諸菩薩眾。不見能說不見所說。亦復不見由此為此因此屬此依此而說。我于此中既無所見。云何令我為諸菩薩宣說般若波羅蜜多。設我欲說誰是能說誰是所說。亦復不知何由何為何因何屬何依而說。我當云何宣說如是甚深般若波羅蜜多。又舍利子。甚深般若波羅蜜多。不可宣說不可顯示不可戲論。又舍利子。甚深般若波羅蜜多。無能宣說無能顯示無能戲論。若能如是方便表示。即顯般若波羅蜜多。又舍利子。甚深般若波羅蜜多。非過去非未來非現在。又舍利子。甚深般若波羅蜜多。不可以過去相說。不可以未來相說。不可以現在相說。又舍利子。甚深般若波羅蜜多無相無說。又舍利子。我都不見甚深般若波羅蜜多。有如是相可以此相宣說般若波羅蜜多。又舍利子。蘊處界等三世之相非深般若波羅蜜多。蘊處界等三世之相所有真如不虛妄性不變異性如所有性是深般若波羅蜜多。又舍利子。蘊處界等三世之相所有真如不虛妄性不變異性如所有性。不可施設不可顯示不可戲論。非語業等所能詮表。又舍利子。甚深般若波羅蜜多不由說示諸法相故而現在前。不由說示蘊處界相故而現在前。不由說示行非行相故而現在前。不由說示緣起相故而現在前。不由說示名色相故而現在前。不由說示我有情等相故而現在前。不由說示法界相故而現在前。不由說示有系離系相故而現在前。不由說示因緣相故而現在前。不由說示苦樂相故而現在前。不由說示安立非安立相故而現在前。不由說示生滅相故而現在前。不由說示染淨相故而現在前。不由說示本性非本性相故而現在前。不由說示世俗勝義相故而現在前。不由說示諦實虛妄相故而現在前。不由說示移轉趣入相故而現在前。何以故。舍利子。甚深般若波羅蜜多離眾相故不可顯示。此是般若波羅蜜多。在此般若波羅蜜多。由此般若波羅蜜多。為此般若波羅蜜多。因此般若波羅蜜多。屬此般若波羅蜜多。依此般若波羅蜜多。又舍利子。我不見法由此法故說示般若波羅蜜多。又舍利子。無有少法能顯能取甚深般若波羅蜜多。又舍利子。非深般若波羅蜜多能顯能取諸蘊處界緣起明脫。又舍利子。諸出世間妙慧通達亦復不能顯取般若波羅蜜多。又舍利子。如法不能顯取諸法。如何顯說甚深般若波羅蜜多。然舍利子。若能了知如是諸法真實理趣。即能了知宣說般若波羅蜜多 　　復次舍利子。甚深般若波羅蜜多不由顯示所有法故而現在前。又舍利子。甚深般若波羅蜜多不由顯示蘊處界故而現在前。不由顯示名及色故而現在前。不由顯示染淨法故而現在前。不由顯示諸緣起故而現在前。不由顯示諸顛倒故而現在前。不由顯示我有情界等故而現在前。不由顯示地水火風空識界故而現在前。不由顯示欲色無色界故而現在前。不由顯示布施慳貪持戒犯戒安忍忿恚精進懈怠靜慮散亂般若惡慧故而現在前。不由顯示念住正斷神足根力覺支道支靜慮解脫等持等至無量神通故而現在前。不由顯示諸諦道果故而現在前。不由顯示聲聞獨覺菩薩佛地法故而現在前。不由顯示所有法智及非智故而現在前。不由顯示盡無生智及滅智故而現在前。不由顯示涅槃法故而現在前。又舍利子。如無有法由顯示法而現在前。我當云何宣說如是甚深般若波羅蜜多。然舍利子。若能了知如是所說甚深般若波羅蜜多。不由顯示所有法故而現在前。即能了知甚深般若波羅蜜多。亦能宣說甚深般若波羅蜜多。又舍利子。甚深般若波羅蜜多不為諸法有合有散而現在前。何以故。舍利子。甚深般若波羅蜜多不為諸蘊諸處諸界有合有散。不為諸行有合有散。不為緣起有合有散。不為顛倒有合有散。不為欲色無色界有合有散。不為地水火風空識界有合有散不為我有情界等有合有散。不為法界有合有散。不為布施慳貪持戒犯戒安忍忿恚精進懈怠靜慮散亂般若惡慧有合有散。不為念住正斷神足根力覺支道支靜慮解脫等持等至無量神通有合有散。不為諸諦道及道果有合有散。不為聲聞獨覺菩薩佛地及法有合有散。不為過去未來現在三世平等有合有散。不為無著盡無生智有合有散。不為涅槃有合有散而現在前。又舍利子。如無有法為法合散而現在前。我當云何宣說如是甚深般若波羅蜜多。然舍利子。我觀此義作如是說。甚深般若波羅蜜多不可說示。又舍利子。我都不見有如是法。可名能說。可名所說。可名由此。為此因此。屬此依此。而有所說。云何令我為諸菩薩宣說般若波羅蜜多 　　爾時世尊告善勇猛。菩薩摩訶薩言。善男子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。于一切法都無所行。何以故。善勇猛。以一切法皆是顛倒之所等起。非實非有邪偽虛妄。又善勇猛。譬如于法有所行者。皆行顛倒皆行不實。如是菩薩若有所行應行顛倒應行不實。非諸菩薩是顛倒行及不實行之所顯了。亦非菩薩行顛倒行及不實行能行般若波羅蜜多。又善勇猛。顛倒不實則非所行。是故菩薩不于中行。又善勇猛。言顛倒者即是虛妄。愚夫異生之所執著。如是諸法不如是有。如是所執不如其相。是故說名顛倒不實。故諸菩薩不行顛倒不行不實。由此菩薩名實語者。亦得說名無倒行者。若實無倒則無所行故。說菩薩行無所行一切行斷名菩薩行。此菩薩行不可顯示。是此由此。在此從此。非諸菩薩行所顯了。何以故。善勇猛。以諸菩薩息一切行行菩薩行。謂息異生聲聞獨覺有取著行行菩薩行。又善勇猛。如是菩薩于諸佛法亦復不行亦不執著。此是佛法。由此佛法。在此佛法。屬此佛法。如是菩薩亦復不行一切分別異分別行。謂諸菩薩不行分別及異分別。一切分別異分別斷名菩薩行。善勇猛。分別者謂于諸法分別自性。異分別者謂于諸法分別差別。非一切法可得分別及異分別。以一切法不可分別異分別故。若分別法則于諸法作異分別。然一切法遠離分別及異分別。又善勇猛。言分別者是謂一邊。異分別者是第二邊。非諸菩薩行邊無邊。若諸菩薩于邊無邊俱無所行。是諸菩薩亦不見中。若見中者則行于中。若行中者則行于邊。非中有行有顯有示離行相故。又善勇猛。所言中者當知即是八支聖道。如是聖道于一切法都無所得而現在前。如是聖道于一切法都無所見而現在前。又善勇猛。若時于法無修無遣爾時名為止息之道。此止息道于一切法。無修無遣超過修遣。證一切法平等實性。由證諸法平等實性。道想尚無況見有道。又善勇猛。止息道者謂阿羅漢漏盡苾芻。何以故。善勇猛。彼遣道故所修非遣故名為遣。彼遣亦無故名為遣。以遣修故說名為遣。又善勇猛。若有修遣應有所得不名為遣。此中遣者謂遣修性。此中無修故名為遣。以修無故遣亦非有。雖作是說而不如說。何以故。善勇猛。遣不可說離遣性故。復何所離。謂顛倒法不復等起。及不實法不復等起。又善勇猛。非諸顛倒能起顛倒。夫顛倒者無實所起。非于此中有實起故。若于此中有實所起不名顛倒。以無實起故名顛倒。又善勇猛。諸菩薩眾隨覺諸法離諸顛倒。所以者何。諸菩薩眾了知顛倒皆非實有。謂顛倒中無顛倒性。由知顛倒實無所有。非顛倒中有顛倒性故。說菩薩隨覺諸法離諸顛倒。由覺諸法離諸顛倒。不復于法更生顛倒。若于此中無復顛倒則于此法亦無所行。何以故。善勇猛。一切顛倒皆有所行由有所行則有等起。所行等起皆由顛倒虛妄分別。諸菩薩眾于所行法。皆無分別亦無等起。是故說名遠離顛倒。由無顛倒則無所行。由無所行則無所起。故說菩薩行無所行。無所行者謂于諸法都無所行。亦不觀察亦不示現有所行相。故說菩薩行無所行。若能如是行無所行為行般若波羅蜜多 　　復次善勇猛。若菩薩摩訶薩不緣色行是行般若波羅蜜多。不緣受想行識行是行般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。是諸菩薩知諸所緣性遠離故。若知所緣其性遠離則無所行。故說菩薩行無所行。善勇猛。若菩薩摩訶薩不緣眼行是行般若波羅蜜多。不緣耳鼻舌身意行是行般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。是諸菩薩知諸所緣性非實故。若知所緣其性非實則無所行故。說菩薩行無所行。善勇猛。若菩薩摩訶薩不緣色行是行般若波羅蜜多。不緣聲香味觸法行是行般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。是諸菩薩知諸所緣顛倒所起。若顛倒起則非真實。若知所緣顛倒所起性非真實則無所行。故說菩薩行無所行。善勇猛。若菩薩摩訶薩不緣眼識行是行般若波羅蜜多。不緣耳鼻舌身意識行是行般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。是諸菩薩知諸所緣皆是虛妄。若知所緣皆是虛妄則無所行。故說菩薩行無所行。善勇猛。若菩薩摩訶薩不緣名色行是行般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。是諸菩薩覺諸所緣無所緣性。若覺所緣無所緣性則無所行。故說菩薩行無所行。善勇猛。若菩薩摩訶薩不緣我。有情等行是行般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。是諸菩薩如實知我有情等想性非真實。若能知我有情等想性非真實則于諸行都無所行。若于諸行都無所行則離諸行。故說菩薩行無所行。善勇猛。若菩薩摩訶薩不行我想有情想乃至知者想見者想是行般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。是諸菩薩遣一切想。若能遣除一切想者則于諸想都無所行。故說菩薩行無所行。善勇猛。若菩薩摩訶薩不行顛倒見趣諸蓋是行般若波羅蜜多。不緣顛倒見趣蓋行是行般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。是諸菩薩知諸顛倒見蓋所緣都非實有。若知顛倒見蓋所行都非實有則無所行。故說菩薩行無所行。善勇猛。若菩薩摩訶薩不緣緣起行是行般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。是諸菩薩遍知緣起及彼所緣。若諸菩薩遍知緣起及彼所緣則無所行。故說菩薩行無所行。善勇猛。若菩薩摩訶薩不緣欲色無色界行是行般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。是諸菩薩普能除遣三界所緣。若諸菩薩普能除遣三界所緣則無所行。故說菩薩行無所行。善勇猛。若菩薩摩訶薩不緣布施慳貪持戒犯戒安忍忿恚精進懈怠靜慮散亂般若惡慧行是行般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。是諸菩薩遍知布施慳貪乃至般若惡慧所緣。若諸菩薩遍知如是一切所緣則無所行。故說菩薩行無所行。善勇猛。若菩薩摩訶薩不緣無倒念住正斷神足根力覺支道支靜慮解脫等持等至無量神通等行是行般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。是諸菩薩于諸所緣自在覺了亦能除遣。若諸菩薩于諸所緣自在覺了亦能除遣則無所行。故說菩薩行無所行。善勇猛。若菩薩摩訶薩不緣苦集滅道諦行是行般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。是諸菩薩除遣苦集滅道所緣。若能除遣四諦所緣則無所遣亦無所行。故說菩薩行無所行。善勇猛。若菩薩摩訶薩不緣明脫行是行般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。是諸菩薩普能除遣明脫所緣。若能除遣明脫所緣則無所行。故說菩薩行無所行。善勇猛。若菩薩摩訶薩不緣盡無生無造作行是行般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。是諸菩薩普能除遣盡無生無造所緣。若能除遣此諸所緣則無所行。故說菩薩行無所行。善勇猛。若菩薩摩訶薩不緣地水火風空識界行是行般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。是諸菩薩普能除遣地水火風空識界所緣。若能除遣此諸所緣則無所行。故說菩薩行無所行。善勇猛。若菩薩摩訶薩不緣聲聞獨覺菩薩佛地行是行般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。是諸菩薩普能除遣聲聞獨覺菩薩佛地所緣。若諸菩薩普能除遣聲聞獨覺菩薩佛地所緣則無所行。故說菩薩行無所行。善勇猛。若菩薩摩訶薩不緣聲聞獨覺菩薩佛法行是行般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。是諸菩薩普能除遣聲聞獨覺菩薩佛法所緣。若諸菩薩普能除遣聲聞獨覺菩薩佛法所緣則無所行。故說菩薩行無所行。善勇猛。若菩薩摩訶薩不緣涅槃行是行般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。是諸菩薩遍知涅槃所緣。若諸菩薩遍知涅槃所緣則無所行。故說菩薩行無所行。善勇猛。若菩薩摩訶薩不緣相好清淨行是行般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。是諸菩薩普能除遣相好清淨所緣。若諸菩薩普能除遣相好清淨所緣則無所行。故說菩薩行無所行。善勇猛。若菩薩摩訶薩不緣佛土清淨行是行般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。是諸菩薩普能除遣佛土清淨所緣。若諸菩薩普能除遣佛土清淨所緣則無所行。故說菩薩行無所行。善勇猛。若菩薩摩訶薩不緣聲聞圓滿功德行是行般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。是諸菩薩普能除遣聲聞圓滿功德所緣。若諸菩薩普能除遣聲聞圓滿功德所緣則無所行。故說菩薩行無所行。善勇猛。若菩薩摩訶薩不緣菩薩圓滿功德行是行般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。是諸菩薩普能除遣菩薩圓滿功德所緣。若諸菩薩普能除遣菩薩圓滿功德所緣則無所行。故說菩薩行無所行。善勇猛。若諸菩薩能如是行。為行般若波羅蜜多。若諸菩薩能行般若波羅蜜多。遍知一切所緣而行。除遣一切所緣而行

　　大般若波羅蜜多經卷第五百九十七

　　大般若波羅蜜多經卷第五百九十八 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第十六般若波羅蜜多分之六 　　復次善勇猛。若諸菩薩能如是行則不緣色清淨而行。亦不緣受想行識清淨而行。何以故。善勇猛。是諸菩薩已能遍知色乃至識所緣本性清淨故。若諸菩薩能如是行為行般若波羅蜜多。善勇猛。若諸菩薩能如是行則不緣眼清淨而行。亦不緣耳鼻舌身意清淨而行。何以故。善勇猛。是諸菩薩已能遍知眼乃至意所緣本性清淨故。若諸菩薩能如是行為行般若波羅蜜多。善勇猛。若諸菩薩能如是行則不緣色清淨而行。亦不緣聲香味觸法清淨而行。何以故。善勇猛。是諸菩薩已能遍知色乃至法所緣本性清淨故。若諸菩薩能如是行為行般若波羅蜜多。善勇猛。若諸菩薩能如是行則不緣眼識清淨而行。亦不緣耳鼻舌身意識清淨而行。何以故。善勇猛。是諸菩薩已能遍知眼識乃至意識所緣本性清淨故。若諸菩薩能如是行為行般若波羅蜜多。善勇猛。若諸菩薩。能如是行則不緣名色清淨而行。何以故。善勇猛。是諸菩薩已能遍知名色所緣本性清淨故。若諸菩薩能如是行為行般若波羅蜜多。善勇猛。若諸菩薩能如是行則不緣我清淨而行。亦不緣有情命者生者養者士夫補特伽羅意生儒童作者使作者起者等起者受者使受者知者使知者見者使見者清淨而行。何以故。善勇猛。是諸菩薩已能遍知我乃至使見者所緣本性清淨故。若諸菩薩能如是行為行般若波羅蜜多。善勇猛。若諸菩薩能如是行則不緣顛倒清淨而行。亦不緣見趣諸蓋清淨而行。何以故。善勇猛。是諸菩薩已能遍知顛倒見趣諸蓋所緣本性清淨故。若諸菩薩能如是行為行般若波羅蜜多。善勇猛。若諸菩薩能如是行則不緣緣起清淨而行。何以故。善勇猛。是諸菩薩已能遍知緣起所緣本性清淨故。若諸菩薩能如是行為行般若波羅蜜多。善勇猛。若諸菩薩能如是行則不緣欲色無色界清淨而行。何以故。善勇猛。是諸菩薩已能遍知欲色無色界所緣本性清淨故。若諸菩薩能如是行為行般若波羅蜜多。善勇猛。若諸菩薩能如是行則不緣布施慳貪清淨而行。亦不緣持戒犯戒安忍忿恚精進懈怠靜慮散亂般若惡慧清淨而行。何以故。善勇猛。是諸菩薩已能遍知布施慳貪乃至般若惡慧所緣本性清淨故。若諸菩薩能如是行為行般若波羅蜜多。善勇猛。若諸菩薩能如是行則不緣地界清淨而行。亦不緣水火風空識界清淨而行。何以故。善勇猛。是諸菩薩已能遍知地界乃至識界所緣本性清淨故。若諸菩薩能如是行為行般若波羅蜜多。善勇猛。若諸菩薩能如是行則不緣過去未來現在清淨而行。何以故。善勇猛。是諸菩薩已能遍知過去未來現在所緣本性清淨故。若諸菩薩能如是行為行般若波羅蜜多。善勇猛。若諸菩薩能如是行則不緣無著清淨而行。何以故。善勇猛。是諸菩薩已能遍知無著所緣本性清淨故。若諸菩薩能如是行為行般若波羅蜜多。善勇猛。若諸菩薩能如是行則不緣念住清淨而行。亦不緣正斷神足根力覺支道支無量神通清淨而行。何以故。善勇猛。是諸菩薩已能遍知念住乃至神通所緣本性清淨故。若諸菩薩能如是行為行般若波羅蜜多。善勇猛。若諸菩薩能如是行則不緣靜慮解脫等持等至清淨而行。何以故。善勇猛。是諸菩薩已能遍知靜慮解脫等持等至所緣本性清淨故。若諸菩薩能如是行為行般若波羅蜜多。善勇猛。若諸菩薩能如是行則不緣明及解脫清淨而行。何以故。善勇猛。是諸菩薩已能遍知明及解脫所緣本性清淨故。若諸菩薩能如是行為行般若波羅蜜多。善勇猛。若諸菩薩能如是行則不緣盡智無生智一切智清淨而行。何以故。善勇猛。是諸菩薩已能遍知盡智無生智一切智所緣本性清淨故。若諸菩薩能如是行為行般若波羅蜜多。善勇猛。若諸菩薩能如是行則不緣一切有情諸法清淨而行。何以故。善勇猛。是諸菩薩已能遍知一切有情諸法所緣本性清淨故。若諸菩薩能如是行為行般若波羅蜜多。善勇猛。若諸菩薩能如是行則不緣一切清淨而行。何以故。善勇猛。是諸菩薩通達一切所緣本性清淨故。若諸菩薩通達一切所緣本性清淨。為行般若波羅蜜多 　　復次善勇猛。若諸菩薩能如是行則不見此是色乃至識。此由色乃至識。此屬色乃至識。此從色乃至識。是諸菩薩不如是見色等法故。便于色等不舉不下。不生不滅。不行不觀。于色等所緣亦不行不觀。若諸菩薩能如是行為行般若波羅蜜多。善勇猛。若諸菩薩能如是行則不見此是眼乃至意。此由眼乃至意。此屬眼乃至意。此從眼乃至意。是諸菩薩不如是見眼等法故。便于眼等不舉不下。不生不滅。不行不觀。于眼等所緣亦不行不觀。若諸菩薩能如是行為行般若波羅蜜多。善勇猛。若諸菩薩能如是行則不見此是色乃至法。此由色乃至法。此屬色乃至法。此從色乃至法。是諸菩薩不如是見色等法故。便于色等不舉不下。不生不滅。不行不觀。于色等所緣亦不行不觀。若諸菩薩能如是行為行般若波羅蜜多。善勇猛。若諸菩薩能如是行則不見此是眼識乃至意識。此由眼識乃至意識。此屬眼識乃至意識。此從眼識乃至意識。是諸菩薩不如是見眼識等法故。便于眼識等不舉不下。不生不滅。不行不觀。于眼識等所緣亦不行不觀。若諸菩薩能如是行為行般若波羅蜜多。復次善勇猛。若諸菩薩能如是行。則不行色是過去未來現在。亦不行受想行識是過去未來現在。則不行眼是過去未來現在。亦不行耳鼻舌身意是過去未來現在。則不行色是過去未來現在。亦不行聲香味觸法是過去未來現在。則不行眼識是過去未來現在。亦不行耳鼻舌身意識是過去未來現在。若諸菩薩能如是行為行般若波羅蜜多。復次善勇猛。若諸菩薩能如是行。則不行色是我我所。亦不行受想行識是我我所。則不行眼是我我所。亦不行耳鼻舌身意是我我所。則不行色是我我所。亦不行聲香味觸法是我我所。則不行眼識是我我所。亦不行耳鼻舌身意識是我我所。若諸菩薩能如是行為行般若波羅蜜多。復次善勇猛。若諸菩薩能如是行。則不行色是樂是苦等。亦不行受想行識是樂是苦等。則不行眼是樂是苦等。亦不行耳鼻舌身意是樂是苦等。則不行色是樂是苦等。亦不行聲香味觸法是樂是苦等。則不行眼識是樂是苦等。亦不行耳鼻舌身意識是樂是苦等。若諸菩薩能如是行為行般若波羅蜜多 　　復次善勇猛。若諸菩薩能如是行。則不行色屬我非余。亦不行受想行識屬我非余。則不行眼屬我非余。亦不行耳鼻舌身意屬我非余。則不行色屬我非余。亦不行聲香味觸法屬我非余。則不行眼識屬我非余亦不行耳鼻舌身意識屬我非余。若諸菩薩能如是行為行般若波羅蜜多。復次善勇猛。若諸菩薩修行般若波羅蜜多。于色乃至識不行集不行滅。不行深不行淺不行空不行不空。不行有相不行無相。不行有願不行無願。不行有造作不行無造作。于眼乃至意亦不行集不行滅。不行深不行淺。不行空不行不空。不行有相不行無相。不行有願不行無願。不行有造作不行無造作于色乃至法亦不行集不行滅不行深不行淺不行空不行不空。不行有相不行無相。不行有願不行無願。不行有造作不行無造作。于眼識乃至意識亦不行集不行滅。不行深不行淺。不行空不行不空。不行有相不行無相不行有願不行無願。不行有造作不行無造作。何以故。善勇猛。如是諸法一切皆有恃執動轉戲論愛趣。謂我能行如是動轉。我于此行如是戲論。我由此行如是愛趣。我依此行如是恃執。此中菩薩了知一切恃執動轉戲論愛趣。害諸無知無所恃執。無恃執故都無所行亦無執藏。無執藏故無所系縛亦無離系。無所發起亦無等起。如是菩薩害諸恃執修行般若波羅蜜多。復次善勇猛。若諸菩薩修行般若波羅蜜多。于色乃至識不行常無常。不行樂無樂。不行我無我。不行淨不淨。不行空不空。不行如幻。不行如夢。不行如光影。不行如谷響。于眼乃至意亦不行常無常不行樂無樂。不行我無我。不行淨不淨。不行空不空。不行如幻。不行如夢。不行如光影。不行如谷響。于色乃至法亦不行常無常。不行樂無樂。不行我無我。不行淨不淨。不行空不空。不行如幻。不行如夢。不行如光影。不行如谷響。于眼識乃至意識亦不行常無常不行樂無樂。不行我無我。不行淨不淨不行空不空不行如幻。不行如夢。不行如光影。不行如谷響。何以故。善勇猛。如是諸法有尋有伺有行有觀此中菩薩了知一切有尋有伺有行有觀。害一切行。遍知諸行。修行般若波羅蜜多。是為宣說諸菩薩行 　　爾時善勇猛菩薩摩訶薩便白佛言。世尊。菩薩修行甚深般若波羅蜜多不可思議。于是佛告善勇猛言。如是如是。如汝所說。善勇猛。色乃至識不可思議故。菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議。眼乃至意不可思議故。菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議。色乃至法不可思議故。菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議。眼識乃至意識不可思議故。菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議。名色不可思議故。菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議。緣起不可思議故。菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議。雜染不可思議故。菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議。業果不可思議故。菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議。顛倒見趣諸蓋不可思議故。菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議欲色無色界不可思議故。菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議。我有情命者生者養者士夫補特伽羅意生儒童作者使作者起者等起者受者使受者知者使知者見者使見者不可思議故。菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議。地水火風空識界不可思議故。菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議。有情界法界不可思議故。菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議。布施慳貪持戒犯戒安忍忿恚精進懈怠靜慮散亂般若惡慧不可思議故。菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議。貪嗔痴不可思議故。菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議。念住正斷神足根力覺支道支不可思議故。菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議。無量神通不可思議故。菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議。靜慮解脫等持等至不可思議故。菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議。苦集滅道不可思議故。菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議。明及解脫不可思議故。菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議。盡智無生智無造作智不可思議故。菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議。聲聞獨覺菩薩佛地不可思議故。菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議。聲聞獨覺菩薩佛法不可思議故。菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議。過去未來現在智不可思議故。菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議。無著智不可思議故。菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議。涅槃不可思議故。菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議。佛法僧寶不可思議故。菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議。何以故。善勇猛。菩薩修行甚深般若波羅蜜多非心所生故名不可思議。亦不生心故名不可思議 　　復次善勇猛若謂心生是為顛倒。謂心不生亦是顛倒。若能通達心及心所俱無所有則非顛倒。善勇猛。非心本性有生有起有盡有滅。善勇猛。顛倒相應謂心心所有生有起有盡有滅。善勇猛。當知此中心可開示。由顛倒起亦可開示。善勇猛。愚夫異生不能覺了心可開示。及不覺了從顛倒起亦可開示。由不覺了可開示故。于心遠離不能正知。亦不正知所緣遠離。由斯執著心即是我。心是我所。心依于我。心從我生。彼執心已。復執為善或執非善。或執為樂。或執為苦。或執為斷。或執為常。或執見趣。或執諸蓋。或執顛倒。或執布施慳貪。或執持戒犯戒。或執安忍忿恚。或執精進懈怠。或執靜慮散亂。或執般若惡慧。或執三界。或執緣起。或執名色。或執貪嗔癡。或執嫉慳等。或執我慢等。或執苦集滅道。或執四大空識。或執有情法界。或執念住正斷神足根力覺支道支。或執靜慮解脫等持等至。或執無量神通。或執明及解脫。或執盡無生智。或執無造作智。或執佛法僧寶。或執聲聞獨覺菩薩佛地。或執聲聞獨覺菩薩佛法。或執無著智。或執般涅槃。或執佛智。或執相好。或執佛土。或執聲聞圓滿。或執菩薩圓滿。或執諸余雜染清淨。善勇猛。諸菩薩眾于如是等種種法門不生執著。知見有情所起顛倒心心所法。于一切處終不發起顛倒之心。亦不依心起諸顛倒。何以故。善勇猛。諸菩薩眾修行般若波羅蜜多。遠離顛倒心心所法。證心本性清淨明白。于中都無心心法起。善勇猛。愚夫異生依所緣境。起心心所執有所緣。執有一切心及心所。諸菩薩眾知彼所緣及彼所起心心所法都無所有。是故不生心心所法。菩薩如是觀察一切心心所法。本性清淨本性明白。愚夫顛倒妄生雜染。復作是念。由所緣境心心所生。了知所緣無所有故。心心所法皆不得生。既不得生亦無住滅。心心所法本性明淨。離諸雜染清白可樂。心性不生亦無住滅。亦不令法有生住等。但諸愚夫妄執斯事。如是菩薩知心心所本性不生亦不住滅。修行般若波羅蜜多。若諸菩薩能如是行為行般若波羅蜜多。如是行時不作是念。我行般若波羅蜜多。我今依此而行般若波羅蜜多。我今由此而行般若波羅蜜多。我今從此而行般若波羅蜜多。若諸菩薩作如是念。此是般若波羅蜜多。此由般若波羅蜜多。此依般若波羅蜜多。此屬般若波羅蜜多。彼由此念非行般若波羅蜜多。若諸菩薩于諸般若波羅蜜多。無見無得而行般若波羅蜜多。是行般若波羅蜜多。爾時善勇猛白佛言。世尊。菩薩如是行深般若波羅蜜多是無上行。菩薩如是行深般若波羅蜜多是清淨行。菩薩如是行深般若波羅蜜多是明白行。菩薩如是行深般若波羅蜜多是無生行。菩薩如是行深般若波羅蜜多是無滅行。菩薩如是行深般若波羅蜜多是超出行。菩薩如是行深般若波羅蜜多是難伏行。謂諸惡魔若魔眷屬。若余有相有所得行。若我有情命者生者養者士夫補特伽羅意生儒童作者受者知者見者所有諸見。若斷常見。若諸蘊見。若諸處見。若諸界見。若諸佛見。若諸法見。若諸僧見。若涅槃見。若證得想。若增上慢。若貪嗔痴行。若顛倒蓋行。若越道路而發趣者皆不能伏。是故菩薩行深般若波羅蜜多。超諸世間無能及者最尊最勝。爾時世尊告善勇猛。如是如是。如汝所說。如是菩薩行深般若波羅蜜多。超諸世間無能及者最尊最勝。一切惡魔若魔天子眷屬軍眾皆不能伏。乃至執著涅槃相性所有諸見亦不能伏。一切愚夫異生等行。于此菩薩所行之行皆不能伏。善勇猛。此菩薩行愚夫異生皆所非有。有學無學獨覺聲聞亦所非有。善勇猛。聲聞獨覺若有此行。應不說名聲聞獨覺應名菩薩。當得如來四無畏等無邊功德。善勇猛。聲聞獨覺無此行故不名菩薩。不得如來四無畏等無邊功德。善勇猛。菩薩所行甚深般若波羅蜜多。是諸如來應正等覺四無畏等功德之地。諸菩薩眾行深般若波羅蜜多。以能證得四無畏等為所作業。若諸菩薩行深般若波羅蜜多。疾能證得四無畏等如來功德。善勇猛。若諸菩薩未證無上正等菩提。由大願力或諸如來護持之力。行深般若波羅蜜多。速能攝受四無畏等無邊功德。善勇猛。聲聞獨覺不能願求四無畏等諸佛功德。諸佛世尊亦不護念令彼證得四無畏等。善勇猛。諸菩薩眾由大願力及諸如來護持之力。當能證得四無畏等。何以故。善勇猛。諸菩薩眾行深般若波羅蜜多。定能獲得四無礙解。何等名為四無礙解。義無礙解。法無礙解。詞無礙解。辯無礙解。如是名為四無礙解。諸菩薩眾成就如是四無礙解。雖未證得所求無上正等菩提。由大願力即能攝受四無畏等諸佛功德。諸佛世尊知彼成就四無礙解勝善根故。知彼已得甚深般若波羅蜜多功德地故。以神通力勤加護念。令彼攝受四無畏等諸佛功德。是故菩薩欲求證得四無礙解。欲求攝受四無畏等功德善根。應學般若波羅蜜多。應行般若波羅蜜多勿生執著 　　復次善勇猛。若諸菩薩修行般若波羅蜜多。通達諸法若因若集若沒若滅。無有少法不合般若波羅蜜多。是諸菩薩如實了知諸法因集滅道之相。知法因集滅道相已。于色不修不遣。于受想行識亦不修不遣。于眼不修不遣。于耳鼻舌身意亦不修不遣。于色不修不遣。于聲香味觸法亦不修不遣。于眼識不修不遣。于耳鼻舌身意識亦不修不遣。于名色不修不遣。于染淨不修不遣。于緣起不修不遣。于顛倒見趣諸蓋愛行不修不遣。于貪嗔痴不修不遣。于欲色無色界不修不遣。于地水火風空識界不修不遣。于有情界法界不修不遣。于我有情命者生者養者士夫補特伽羅意生儒童作者受者知者見者不修不遣。于斷常見不修不遣。于布施慳貪持戒犯戒安忍忿恚精進懈怠靜慮散亂般若惡慧不修不遣。于念住正斷神足根力覺支道支不修不遣。于靜慮解脫等持等至不修不遣。于斷顛倒不修不遣。于苦集滅道不修不遣。于無量神通不修不遣。于盡智無生智無造作智不修不遣。于異生聲聞獨覺菩薩佛地不修不遣。于異生聲聞獨覺菩薩佛法不修不遣。于止觀不修不遣。于涅槃不修不遣。于過去未來現在智見不修不遣。于無著智不修不遣。于佛智不修不遣。于無畏等諸佛功德不修不遣。何以故。善勇猛。色無自性不可修遣。受想行識亦無自性不可修遣。眼無自性不可修遣。耳鼻舌身意亦無自性不可修遣。色無自性不可修遣。聲香味觸法亦無自性不可修遣。眼識無自性不可修遣。耳鼻舌身意識亦無自性不可修遣。名色無自性不可修遣。染淨無自性不可修遣。緣起無自性不可修遣。顛倒見趣諸蓋愛行無自性不可修遣。貪嗔癡無自性不可修遣。欲色無色界無自性不可修遣。地水火風空識界無自性不可修遣。有情界法界無自性不可修遣。我有情命者生者養者士夫補特伽羅意生儒童作者受者知者見者無自性不可修遣。斷常見無自性不可修遣。布施慳貪持戒犯戒安忍忿恚精進懈怠靜慮散亂般若惡慧無自性不可修遣。念住正斷神足根力覺支道支無自性不可修遣。靜慮解脫等持等至無自性不可修遣。斷顛倒無自性不可修遣。苦集滅道無自性不可修遣。無量神通無自性不可修遣。盡智無生智無造作智無自性不可修遣。異生聲聞獨覺菩薩佛地無自性不可修遣。異生聲聞獨覺菩薩佛法無自性不可修遣。止觀無自性不可修遣。涅槃無自性不可修遣。過去未來現在智見無自性不可修遣。無著智無自性不可修遣。佛智無自性不可修遣。無畏等諸佛功德無自性不可修遣。何以故。善勇猛。無少法性是圓成實。一切皆是世俗假立。非于此中有少自性。無自性故皆非實有。諸法皆以無性為性。是故諸法無實無生。何以故。善勇猛諸顛倒法皆非實有。諸法皆從顛倒而起。諸顛倒者皆無實性。何以故。善勇猛。以一切法皆離自性。尋求自性都不可得。是故皆以無性為性。善勇猛。無性者無實無生故名無性。此則顯示性非實有故名無性。若性非有則不可修亦不可遣。顛倒所起非實有故。既不可修亦不可遣。何以故。善勇猛。以一切法無性為性。遠離自性則非實物。非實物故無修無遣。善勇猛。若時菩薩摩訶薩眾。于諸法中住如實見。修行般若波羅蜜多。于一切法無修無遣。名修般若波羅蜜多。善勇猛。若諸菩薩能如是行能如是住。修行般若波羅蜜多速得圓滿 　　復次善勇猛。若諸菩薩摩訶薩眾。修行般若波羅蜜多。不起色相應相心。亦不起受想行識相應相心。不起眼相應相心。亦不起耳鼻舌身意相應相心。不起眼識相應相心。亦不起耳鼻舌身意識相應相心。不起色相應相心。亦不起聲香味觸法相應相心。不起栽蘗俱行之心不起嗔恚俱行之心。不起慳貪俱行之心。不起煩惱俱行之心。不起忿恚俱行之心。不起懈怠俱行之心。不起散亂俱行之心。不起惡慧俱行之心。不起欲結俱行之心。不起緣色執俱行之心。不起無色執俱行之心。不起貪欲俱行之心。不起離間俱行之心。不起邪見俱行之心。不起執著財位俱行之心。不起執著富貴俱行之心。不起執著大財勝族俱行之心。不起執著生天俱行之心。不起執著欲界俱行之心。不起執著色無色界俱行之心。不起聲聞地心。不起獨覺地心。不起執著諸菩薩行俱行之心。乃至不起執涅槃見俱行之心。是諸菩薩摩訶薩眾成就如是清淨心故。于諸有情雖起遍滿慈悲喜舍而能遣除諸有情想。于有情想無執而住。于四梵住亦無執著。成就妙慧方便善巧。彼由成就如是法故能無執著。修行般若波羅蜜多速得圓滿。是諸菩薩修行般若波羅蜜多速圓滿故。便于諸色無取無執。于受想行識亦無取無執。于眼無取無執。于耳鼻舌身意亦無取無執。于色無取無執。于聲香味觸法亦無取無執。于眼識無取無執。于耳鼻舌身意識亦無取無執。于名色無取無執。于染淨無取無執。于緣起無取無執。于顛倒見趣諸蓋愛行無取無執。于貪嗔癡無取無執。于欲色無色界無取無執。于地水火風空識界無取無執。于有情界法界無取無執。于我有情命者生者養者士夫補特伽羅意生儒童作者受者知者見者無取無執。于斷常見無取無執。于布施慳貪持戒犯戒安忍忿恚精進懈怠靜慮散亂般若惡慧無取無執。于念住正斷神足根力覺支道支無取無執。于靜慮解脫等持等至無取無執。于苦集滅道無取無執。于無量神通無取無執。于盡智無生智無造作智無取無執。于異生聲聞獨覺菩薩佛地無取無執。于異生聲聞獨覺菩薩佛法無取無執。于奢摩他毗缽舍那無取無執。于涅槃界無取無執。于過去未來現在智見無取無執。于無著智無取無執。于佛智力無畏等無邊佛法無取無執。于斷顛倒見趣蓋等無取無執。何以故。善勇猛。以一切法不可隨取不可執受。無能隨取無能執受。何以故。善勇猛。無有少法應可執受。亦無少法能有執受。所以者何。若能執受若所執受俱不可得。何以故。善勇猛。以一切法皆不堅實如幻事故。以一切法皆不自在。堅實之性不可得故。以一切法皆如光影不可取故。以一切法皆悉虛偽無自性故。以一切法皆如聚沫不可撮摩故。以一切法皆如浮泡起已速滅故。以一切法皆如陽焰顛倒所起故。以一切法皆如芭蕉中無堅實故。以一切法皆如水月不可執取故。以一切法皆如虹霓虛妄分別故。以一切法皆無作用不能發起故。以一切法皆如空拳無實性相故。善勇猛。諸菩薩如是觀察一切法已。于一切法無取無執無住無著。善勇猛。諸菩薩于一切法不深保信。不起取著不生固執。無所貪愛而行般若波羅蜜多。善勇猛。若諸菩薩能如是行能如是住修行般若波羅蜜多速得圓滿 　　復次善勇猛。若諸菩薩如是學時不于色學。不為超越色故學。不于受想行識學。不為超越受想行識故學。不于色生學。不于色滅學。不于受想行識生學。不于受想行識滅學。不為調伏色故學。不為不調伏色故學。不為調伏受想行識故學。不為不調伏受想行識故學。不為攝伏移轉色故學。不為趣入安住色故學。不為攝伏移轉受想行識故學。不為趣入安住受想行識故學。善勇猛。若諸菩薩如是學時。不于眼學。不為超越眼故學。不于耳鼻舌身意學。不為超越耳鼻舌身意故學。不于眼生學。不于眼滅學。不于耳鼻舌身意生學。不于耳鼻舌身意滅學。不為調伏眼故學。不為不調伏眼故學。不為調伏耳鼻舌身意故學。不為不調伏耳鼻舌身意故學。不為攝伏移轉眼故學。不為趣入安住眼故學。不為攝伏移轉耳鼻舌身意故學。不為趣入安住耳鼻舌身意故學。善勇猛。若諸菩薩如是學時。不于色學。不為超越色故學。不于聲香味觸法學。不為超越聲香味觸法故學。不于色生學。不于色滅學。不于聲香味觸法生學。不于聲香味觸法滅學。不為調伏色故學。不為不調伏色故學。不為調伏聲香味觸法故學。不為不調伏聲香味觸法故學。不為攝伏移轉色故學。不為趣入安住色故學。不為攝伏移轉聲香味觸法故學。不為趣入安住聲香味觸法故學。善勇猛。若諸菩薩如是學時。不于眼識學。不為超越眼識故學。不于耳鼻舌身意識學。不為超越耳鼻舌身意識故學。不于眼識生學。不于眼識滅學。不于耳鼻舌身意識生學。不于耳鼻舌身意識滅學。不為調伏眼識故學。不為不調伏眼識故學。不為調伏耳鼻舌身意識故學。不為不調伏耳鼻舌身意識故學。不為攝伏移轉眼識故學。不為趣入安住眼識故學。不為攝伏移轉耳鼻舌身意識故學。不為趣入安住耳鼻舌身意識故學

　　大般若波羅蜜多經卷第五百九十八

　　大般若波羅蜜多經卷第五百九十九 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第十六般若波羅蜜多分之七 　　復次善勇猛。若諸菩薩如是學時。不于色學若常若無常若樂若苦若空若不空若我若無我。亦不于受想行識學若常若無常若樂若苦若空若不空若我若無我。善勇猛。若諸菩薩如是學時。不于眼學若常若無常若樂若苦若空若不空若我若無我。亦不于耳鼻舌身意學若常若無常若樂若苦若空若不空若我若無我。善勇猛。若諸菩薩如是學時。不于色學若常若無常若樂若苦若空若不空若我若無我。亦不于聲香味觸法學若常若無常若樂若苦若空若不空若我若無我。善勇猛。若諸菩薩如是學時。不于眼識學若常若無常若樂若苦若空若不空若我若無我。亦不于耳鼻舌身意識學若常若無常若樂若苦若空若不空若我若無我。復次善勇猛。若諸菩薩如是學時。不緣色若過去行若未來行若現在行。亦不緣受想行識若過去行若未來行若現在行。善勇猛。若諸菩薩如是學時。不緣眼若過去行若未來行若現在行。亦不緣耳鼻舌身意若過去行若未來行若現在行。善勇猛。若諸菩薩如是學時。不緣色若過去行若未來行若現在行。亦不緣聲香味觸法若過去行若未來行若現在行。善勇猛。若諸菩薩如是學時。不緣眼識若過去行若未來行若現在行。亦不緣耳鼻舌身意識若過去行若未來行若現在行。復次善勇猛。若諸菩薩能如是行。雖以空寂靜無我行相觀察過去。而不以空寂靜無我行于過去。雖以空寂靜無我行相觀察未來。而不以空寂靜無我行于未來。雖以空寂靜無我行相觀察現在。而不以空寂靜無我行于現在。善勇猛。若諸菩薩能如是行。雖觀過去空無我無我所無常無恆無久安住不變易法。而不如是行于過去。雖觀未來空無我無我所無常無恆無久安住不變易法。而不如是行于未來。雖觀現在空無我無我所無常無恆無久安住不變易法。而不如是行于現在。善勇猛。若諸菩薩能如是行能如是住。修行般若波羅蜜多速得圓滿。善勇猛。若諸菩薩能如是行。一切惡魔不能得便。若諸菩薩能如是行。普能覺知一切魔事。非諸魔事所能引奪。復次善勇猛。若諸菩薩能如是行。則不緣色亦不緣受想行識。不緣眼亦不緣耳鼻舌身意。不緣色亦不緣聲香味觸法。不緣眼識亦不緣耳鼻舌身意識。不緣名色不緣染淨。不緣顛倒見蓋愛行。不緣貪嗔癡。不緣我有情等。不緣斷常。不緣邊無邊。不緣欲色無色界。不緣緣起。不緣地水火風空識界。不緣有情界法界。不緣諦實虛妄。不緣有系離系。不緣貪嗔癡斷。不緣布施慳貪持戒犯戒安忍忿恚精進懈怠靜慮散亂般若惡慧。不緣念住正斷神足根力覺支道支。不緣顛倒等斷。不緣靜慮解脫等持等至。不緣慈悲喜舍。不緣苦集滅道。不緣盡智無生智無造作智。不緣無著智。不緣異生聲聞獨覺菩薩佛地。不緣異生聲聞獨覺菩薩佛法。不緣神通智見。不緣解脫。不緣解脫智見。不緣涅槃。不緣過去未來現在智見。不緣佛智力無畏等。不緣佛土清淨。不緣相好清淨。不緣聲聞圓滿。不緣獨覺圓滿。不緣菩薩圓滿。何以故。善勇猛。以一切法非所緣故。以一切法非能緣故。非一切法有所取故。而可于彼說有所緣。善勇猛。若有所緣即有動作計著執取。若有執取即有憂苦。猛利愁箭悲惱嘆生。善勇猛。若有所緣即有系縛無出離道。由斯一切憂苦增長。善勇猛。若有所緣即有恃執動轉戲論。若有所緣即有種種斗訟違諍。若有所緣即有種種無明痴闇。若有所緣即有恐怖。若有所緣即有魔罥及有魔縛。若有所緣即有苦逼及求安樂。善勇猛。菩薩觀見有如是等種種過患不緣諸法。無所緣故于一切法則無所取。無所取故于一切法無執而住。如是菩薩雖無所緣。而于境界得定自在。雖于境界得定自在。而無恃執亦無所住。善勇猛。若諸菩薩能如是行。于一切法能不攀緣。無所執著無所諍論。于一切法無染而住。善勇猛。是諸菩薩普于一切所緣境法皆得離系。修行般若波羅蜜多。善勇猛。若諸菩薩能如是行能如是住。修行般若波羅蜜多速得圓滿。一切惡魔不能障礙。魔軍眷屬不能攝持。欲求其短終不能得。亦復不能方便擾亂。而能降伏魔及魔軍。普能覺知一切魔事。不隨魔事自在而行。震動焚燒諸魔宮殿。亦能降伏一切外道。不為外道之所降伏。亦能摧滅一切他論。不為他論之所摧滅 　　復次善勇猛。若諸菩薩能如是行。則于色不住分別無異分別。于受想行識亦不住分別無異分別。于眼不住分別無異分別。于耳鼻舌身意亦不住分別無異分別。于色不住分別無異分別。于聲香味觸法亦不住分別無異分別。于眼識不住分別無異分別。于耳鼻舌身意識亦不住分別無異分別。由此因緣是諸菩薩于諸名色不起分別無異分別。于諸染淨不起分別無異分別。于諸緣起不起分別無異分別。于諸顛倒見蓋愛行不起分別無異分別。于諸斷常不起分別無異分別。于欲色無色界不起分別無異分別。于有情界法界不起分別無異分別。于貪嗔痴不起分別無異分別。于諦實虛妄不起分別無異分別。于地水火風空識界不起分別無異分別。于有系離系不起分別無異分別。于我有情命者生者養者士夫補特伽羅意生儒童作者受者知者見者及彼諸想不起分別無異分別。于布施慳貪持戒犯戒安忍忿恚精進懈怠靜慮散亂般若惡慧不起分別無異分別。于念住正斷神足根力覺支道支不起分別無異分別。于顛倒等斷不起分別無異分別。于靜慮解脫等持等至不起分別無異分別。于苦集滅道不起分別無異分別。于慈悲喜舍不起分別無異分別。于盡智無生智無造作智不起分別無異分別。于諸異生聲聞獨覺菩薩佛地不起分別無異分別。于諸異生聲聞獨覺菩薩佛法不起分別無異分別。于神通智見不起分別無異分別。于過去未來現在智見不起分別無異分別。于無著智見不起分別無異分別。于明解脫不起分別無異分別。于解脫及解脫智見不起分別無異分別。于諸佛智力無異等不起分別無異分別。于相好清淨不起分別無異分別。于佛土清淨不起分別無異分別。于聲聞圓滿不起分別無異分別。于獨覺圓滿不起分別無異分別。于菩薩圓滿不起分別無異分別。何以故。善勇猛。若有分別則異分別。若于是處無有分別。則于是處無異分別。愚夫異生一切皆是分別所起。彼想皆從異分別起。是故菩薩不起分別無異分別。善勇猛。言分別者是第一邊。異分別者是第二邊。若于是處不起分別無異分別。則于是處遠離二邊亦無有中。善勇猛。若謂有中亦是分別。分別中者亦謂有邊。若于是處有分別者。則于是處有異分別。由此因緣無斷分別異分別義。若于是處無分別者則于是處無異分別。由此因緣有斷分別異分別義。善勇猛。斷分別者。謂于此中都無所斷。何以故。善勇猛。由無所有虛妄分別異分別力發起顛倒。彼寂靜故顛倒亦無。顛倒無故都無所斷。善勇猛。無所斷者當知顯示苦斷增語。謂于此中無少苦斷故名苦斷。若苦自性少有真實可有所斷。然苦自性無少真實故無所斷。但見苦無說名苦斷。謂遍知苦都無自性少分可得故名苦斷。諸有于苦都無分別無異分別名苦寂靜。即是令苦不生起義。善勇猛。若諸菩薩能如是見則于諸法不起分別無異分別。善勇猛。是名菩薩遍知分別異分別性。修行般若波羅蜜多。善勇猛。若諸菩薩能如是行能如是住。修行般若波羅蜜多速得圓滿一切惡魔不能障礙。諸魔軍眾所起事業皆能覺知。諸有所為不隨魔事自在而轉。令諸惡魔自然退散。摧彼軍眾令其漸少。身意泰然離諸怖畏。惡魔軍眾不能擾惱。止息一切往惡趣因。斷塞世間眾邪逕路。離諸黑闇越渡瀑流。于一切法得清淨眼。與有情類作大光明。紹隆佛種令不斷絕。證得真道道平等性。哀愍有情起淨法眼。具足精進離諸懈怠。獲得安忍遠忿恚心。入勝靜慮無所依止。得真般若成通達慧。遣除惡作遠離蓋纏。出惡魔罥斷諸愛網。安住正念無所忘失。得淨尸羅至淨戒岸。安住功德離諸過患。得定慧力不可動搖。一切他論不能摧伏。得諸法淨永無退失。宣說諸法得無所畏。入諸大眾心無怯弱。施諸妙法無所秘吝。以平等道淨諸道路。誓離邪道修所應修。以清淨法薰所應薰。以清淨慧淨所應淨。器度深廣猶如大海。湛然不動難可測量。法海無邊過諸數量。善勇猛。若諸菩薩能如是行。成此及余無邊功德。如是功德難測其岸。除佛世尊無能知者 　　復次善勇猛。菩薩如是修行般若波羅蜜多。妙色無減財位無減。眷屬無減種類無減。家族無減國土無減。不生邊地不遇無暇不與穢惡有情共居。亦不鄰近不淨事業。自心無退智慧無減。從他聽受種種法門。皆能會入平等法性。紹隆佛種一切智智。令常興盛無有斷絕。于諸佛法已得光明。已得鄰近一切智智。若有惡魔來至其所欲為惱亂。則令彼魔及諸眷屬皆成灰燼。辯才頓喪罥網俱絕。假使俱胝魔及軍眾俱來嬈惱心不動搖。于是惡魔及諸軍眾。驚怖退散作是念言。今此菩薩已超我境。彼于我境不復當行。不復當住不復耽著。令余有情于我境界皆得出離蕭然解脫。時諸惡魔作是念已。愁憂悲嘆共相謂言。今此菩薩損我等輩眷屬朋黨令無勢力。言已各生憂苦悔恨。復次善勇猛。若時菩薩行深般若波羅蜜多。修深般若波羅蜜多。會深般若波羅蜜多。時魔宮殿皆失威光。處處漸生煙焰之相。惡魔驚怖愁憂苦惱。如刀傷心如中毒箭。咸共傷歎作如是言。今此菩薩當令有情不受我等之所徵發。今此菩薩當令有情出我等境。今此菩薩當令有情脫我等界。今此菩薩當令有情不住我境。今此菩薩當令有情斷滅我界。今此菩薩當令有情毀我罥網。今此菩薩當拔有情令其永出諸欲淤泥。今此菩薩當令有情脫諸見網。今此菩薩當令有情出蓋邪路。今此菩薩安立有情令住正道。今此菩薩引諸有情令其永出諸見稠林。善勇猛。彼諸惡魔見此菩薩有如是等諸勝義利。愁憂苦惱如箭入心。譬如有人失大寶藏。成就廣大愁憂苦惱。如是惡魔深心悔恨。如中毒箭愁憂苦惱。晝夜驚惶不樂本座。復次善勇猛。若時菩薩行深般若波羅蜜多。修深般若波羅蜜多。會深般若波羅蜜多。時諸惡魔共集一處。思惟方便欲壞菩薩。互相謂言。我等今者當設何計作何事業壞此菩薩所修正行。時惡魔眾心懷疑惑。愁憂不樂如中毒箭。共相勸勵往菩薩所。伺求其短現怖畏事。由此菩薩修行般若波羅蜜多威神力故。諸惡魔眾盡其神力。尚不能動菩薩毛端。況令菩薩身心變異。時諸惡魔覺知菩薩遠離驚恐毛豎等事。更設方便種種魅惑。心神俱劣懷怖畏故。諸魅惑事皆不能成。時惡魔王便作是念。我尚不能壞此菩薩。況我眷屬或余能壞。念已驚怖力盡計窮。還歸自宮愁憂而住。如是菩薩修行般若波羅蜜多具大威力。惡魔眷屬尚不能令如彈指頃心有迷惑。何況能為余障礙事。善勇猛。如是菩薩修行般若波羅蜜多。成就如是功德智慧大威神力。假使三千大千世界諸有情類皆變為魔。一一皆將爾所魔眾。為擾亂故往菩薩所。盡其神力亦不能障所修般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。爾時菩薩成就如是甚深般若刀劍力故。亦復成就不可思議不可測量及無等等般若力故。不為一切暴惡魔軍之所降伏。善勇猛。夫大刀者。謂般若刀。夫大劍者。謂般若劍。夫大力者。謂般若力。是故般若波羅蜜多。非諸惡魔所行境地。復次善勇猛。諸有外仙得四靜慮四無色定。超欲魔境生諸梵天四無色地。彼于菩薩常所成就世間妙慧尚非行境。況實般若波羅蜜多。何況惡魔能行此境。彼于獲得色無色定外仙妙慧尚非行境。況于般若波羅蜜多。善勇猛。若時菩薩成就般若波羅蜜多。爾時菩薩名為成就大威力者。若有成就般若威力。即名成就利慧刀者。若有成就般若利刀。即名成就利慧劍者。諸惡魔軍不能降伏。而能降伏一切魔軍。復次善勇猛。若諸菩薩成就般若波羅蜜多利慧刀劍具大勢力。是諸菩薩于一切處無所依止。諸有所作亦無所依。何以故。善勇猛。若有所依則有移轉。若有移轉則有動搖。若有動搖則有戲論。善勇猛。若諸有情有依有轉動搖戲論。是諸有情隨魔力行未脫魔境。善勇猛。若諸有情雖復乃至上生有頂。有所依止。系屬所依。依所依處。彼必還墮魔境界中。未脫惡魔所有罥網。惡魔索縷常所隨逐。如猛憙子及阿邏茶迦邏摩子並余一切依止無色系屬所依依所依處諸仙外道。善勇猛。若諸菩薩行深般若波羅蜜多。修深般若波羅蜜多。會深般若波羅蜜多。是諸菩薩于一切處無所依止。諸有所作亦無所依。善勇猛。若諸菩薩勇猛精進修行般若波羅蜜多隨順安住。爾時菩薩不依止色。亦不依止受想行識。不依止眼。亦不依止耳鼻舌身意。不依止色。亦不依止聲香味觸法。不依止眼識。亦不依止耳鼻舌身意識。不依止名色。不依止顛倒見趣諸蓋及諸愛行。不依止緣起。不依止欲色無色界。不依止我有情命者生者養者士夫補特伽羅意生儒童作者受者知者見者及彼諸想。不依止地水火風空識界。不依止有情界法界。不依止初靜慮乃至非想非非想處。不依止有愛。不依止無有愛。不依止斷常。不依止有性。不依止無性。不依止布施慳貪持戒犯戒安忍忿恚精進懈怠靜慮散亂般若惡慧。不依止念住正斷神足根力覺支道支。不依止斷顛倒等。不依止靜慮解脫等持等至。不依止苦集滅道。不依止盡智無生智無造作智。不依止無著智見。不依止明及解脫。不依止解脫智見。不依止異生聲聞獨覺菩薩佛地。不依止異生聲聞獨覺菩薩佛法。不依止涅槃。不依止過去未來現在智見。不依止三世平等性。不依止佛智力無畏等。不依止一切智智。不依止相好圓滿。不依止佛土圓滿。不依止聲聞眾圓滿。不依止菩薩眾圓滿。不依止一切法。不依止移轉。不依止動搖。不依止戲論。由無依止除遣一切。亦不執著無依止道。于無依止亦不恃執。亦復不得此是依止。亦復不得在此依止。亦復不得屬此依止。亦復不得依此依止。于所依止亦無恃執。如是菩薩于諸依止。無恃無得無執無取。無說無欣無著而住。不為一切依止所染。于諸依止亦無滯礙。證得一切依止淨法。善勇猛。此諸菩薩依一切法。依止清淨微妙智見。修行般若波羅蜜多。由此惡魔不能得便。惡魔軍眾不能降伏。而能降伏一切魔軍復次善勇猛。若諸菩薩未發無上正等覺心。先應積集無量無數善根資糧。多供養佛事多善友。于多佛所請問法要。發弘誓願意樂具足。于諸有情樂行布施。于清淨戒尊重護持。忍辱柔和悉皆具足。勇猛精進離諸懈怠。尊重修行鮮白靜慮。于清淨慧恭敬修學。是諸菩薩既發無上正等覺心。復應精勤修學般若波羅蜜多。以智慧力伏諸魔眾恆作是念。勿為惡魔伺求我短作擾亂事。由斯力故令諸惡魔不能得便障所修學。亦令魔眾不起是心。我當伺求此菩薩。便為擾亂事障礙所修。設起是心即令自覺。我作斯事必遭大苦。由斯發起大恐怖心。勿我今時喪失身命故。應息此擾亂之心。于是魔軍惡心隱沒。善勇猛。由此因緣惡魔軍眾。不能障礙菩薩所學甚深般若波羅蜜多。復次善勇猛。若諸菩薩聞說般若波羅蜜多。起純淨欲增上意樂。深心尊重稱讚功德起大師想。聞說六種波羅蜜多相應法教。亦不發起猶豫疑惑。聞甚深法心不迷謬。亦復不起猶豫疑惑。終不造作感匱法業。亦不發起感匱法心。勸導無量無邊有情。信受修學甚深般若波羅蜜多。讚勵無量無邊有情。亦令信受修學六種波羅蜜多。是諸菩薩先意樂淨一切意樂皆無雜染。諸惡魔軍不能障礙。伺求其便亦不能得。眾魔事業皆能覺知。一切惡魔不能引奪。不隨魔力自在而行。善勇猛。由此因緣。是諸菩薩惡魔眷屬不能擾亂 　　復次善勇猛。若諸菩薩修行般若波羅蜜多。不行色合相。不行色離相。不行受想行識合相。不行受想行識離相。不行眼合相。不行眼離相不行耳鼻舌身意合相。不行耳鼻舌身意離相。不行色合相。不行色離相。不行聲香味觸法合相。不行聲香味觸法離相。不行眼識合相。不行眼識離相。不行耳鼻舌身意識合相。不行耳鼻舌身意識離相。不行色相合離相。不行受想行識相合離相。不行眼相合離相。不行耳鼻舌身意相合離相。不行色相合離相。不行聲香味觸法相合離相。不行眼識相合離相。不行耳鼻舌身意識相合離相。不行色清淨不清淨相。不行受想行識清淨不清淨相。不行眼清淨不清淨相。不行耳鼻舌身意清淨不清淨相。不行色清淨不清淨相。不行聲香味觸法清淨不清淨相。不行眼識清淨不清淨相。不行耳鼻舌身意識清淨不清淨相。不行緣色清淨不清淨相。不行緣受想行識清淨不清淨相。不行緣眼清淨不清淨相。不行緣耳鼻舌身意清淨不清淨相。不行緣色清淨不清淨相。不行緣聲香味觸法清淨不清淨相。不行緣眼識清淨不清淨相。不行緣耳鼻舌身意識清淨不清淨相。不行起色清淨不清淨合離相。不行起受想行識清淨不清淨合離相。不行起眼清淨不清淨合離相。不行起耳鼻舌身意清淨不清淨合離相。不行起色清淨不清淨合離相。不行起聲香味觸法清淨不清淨合離相。不行起眼識清淨不清淨合離相。不行起耳鼻舌身意識清淨不清淨合離相。不行緣色自性清淨不清淨合離相。不行緣受想行識自性清淨不清淨合離相。不行緣眼自性清淨不清淨合離相。不行緣耳鼻舌身意自性清淨不清淨合離相。不行緣色自性清淨不清淨合離相。不行緣聲香味觸法自性清淨不清淨合離相。不行緣眼識自性清淨不清淨合離相。不行緣耳鼻舌身意識自性清淨不清淨合離相。不行色本性清淨不清淨合離相。不行受想行識本性清淨不清淨合離相。不行眼本性清淨不清淨合離相。不行耳鼻舌身意本性清淨不清淨合離相。不行色本性清淨不清淨合離相。不行聲香味觸法本性清淨不清淨合離相。不行眼識本性清淨不清淨合離相。不行耳鼻舌身意識本性清淨不清淨合離相。不行緣色本性清淨不清淨合離相。不行緣受想行識本性清淨不清淨合離相。不行緣眼本性清淨不清淨合離相。不行緣耳鼻舌身意本性清淨不清淨合離相。不行緣色本性清淨不清淨合離相。不行緣聲香味觸法本性清淨不清淨合離相。不行緣眼識本性清淨不清淨合離相。不行緣耳鼻舌身意識本性清淨不清淨合離相。不行色過去未來現在清淨不清淨合離相。不行受想行識過去未來現在清淨不清淨合離相。不行眼過去未來現在清淨不清淨合離相。不行耳鼻舌身意過去未來現在清淨不清淨合離相。不行色過去未來現在清淨不清淨合離相。不行聲香味觸法過去未來現在清淨不清淨合離相。不行眼識過去未來現在清淨不清淨合離相。不行耳鼻舌身意識過去未來現在清淨不清淨合離相。不行緣色過去未來現在清淨不清淨合離相。不行緣受想行識過去未來現在清淨不清淨合離相。不行緣眼過去未來現在清淨不清淨合離相。不行緣耳鼻舌身意過去未來現在清淨不清淨合離相。不行緣色過去未來現在清淨不清淨合離相。不行緣聲香味觸法過去未來現在清淨不清淨合離相。不行緣眼識過去未來現在清淨不清淨合離相。不行緣耳鼻舌身意識過去未來現在清淨不清淨合離相。善勇猛。若諸菩薩能如是行。則不與色若合若離。亦不與受想行識若合若離。不與眼若合若離。亦不與耳鼻舌身意若合若離。不與色若合若離。亦不與聲香味觸法若合若離。不與眼識若合若離。亦不與耳鼻舌身意識若合若離。不與名色若合若離。不與顛倒見趣諸蓋及諸愛行若合若離。不與欲色無色界若合若離。不與貪嗔癡若合若離。不與我有情命者生者養者士夫補特伽羅意生儒童作者受者知者見者有無有想若合若離。不與斷常若合若離。不與界處若合若離。不與有情界法界若合若離。不與地水火風空識界若合若離。不與緣起若合若離。不與五妙欲若合若離。不與雜染清淨若合若離。不與布施慳貪持戒犯戒安忍忿恚精進懈怠靜慮散亂妙慧惡慧若合若離。不與念住正斷神足根力覺支道支若合若離。不與斷顛倒等若合若離。不與靜慮解脫等持等至若合若離。不與苦集滅道若合若離。不與止觀若合若離。不與明及解脫若合若離。不與解脫智見若合若離。不與無量神通若合若離。不與異生聲聞獨覺菩薩佛地若合若離。不與異生聲聞獨覺菩薩佛法若合若離。不, 與盡智無生智無造作智無著智若合若離。不與生死涅槃若合若離。不與佛智力, 無畏等若合若離。不與相好圓滿若合若離。不與莊嚴佛土若合若離。不與聲聞圓滿若合若離。不與獨覺圓滿若合若離。不與菩薩圓滿若合若離。何以故。善勇猛。以一切法無合離故。善勇猛。非一切法為合離故而現在前。善勇猛。合者謂常。離者謂斷。善勇猛。一切法性不由覺察有合有離。善勇猛。一切法性不為合故離故現前。善勇猛。若諸法性為合為離現在前者。則應諸法可得作者使作者起者等起者受者使受者知者使知者見者使見者合者使合者離者使離者。如來亦應施設諸法。此是作者使作者乃至離者使離者。善勇猛。以諸法性不為合離現在前故。諸法無有作者使作者乃至離者使離者少分可得不可得故。佛不施設。善勇猛。諸法皆由顛倒所起。非諸顛倒有合有離。何以故。善勇猛。諸顛倒事無少可得。亦不可得實生起性。何以故。善勇猛。顛倒非實虛妄誑詐空無所有。非于此中有少實法可名顛倒。善勇猛。夫顛倒者惑亂有情施設有情。諸有情類虛妄分別之所顯現。令諸有情妄生恃執動轉戲論。善勇猛。如以空拳誑惑童豎。彼無知故謂有實物。愚夫異生亦復如是。虛妄顛倒之所誑惑。于一切法非合離性。妄見合離謂為實有。愚癡顛倒于無實中起有實想難可解脫。是故一切愚夫異生妄見合離。顛倒系縛馳流生死。謂合得合住合見合執有合。故便執有。離謂除遣合而得離故。善勇猛。若處有合是處有離。若于合中無得無恃不起執著亦不見離。善勇猛。若于離中有得有恃起執著者。彼便有合。與生死苦未可別離。善勇猛。是諸菩薩觀此義故。與諸法性非合非離。亦不為法若合若離。而有所作或有修學。善勇猛。是諸菩薩遍知合離。修行般若波羅蜜多。善勇猛。如是菩薩安住般若波羅蜜多。速能圓滿一切智法 　　復次善勇猛。若諸菩薩修行般若波羅蜜多。不行色著無著。不行受想行識著無著。不行眼著無著。不行耳鼻舌身意著無著。不行色著無著。不行聲香味觸法著無著。不行眼識著無著。不行耳鼻舌身意識著無著。不行色著無著清淨。不行受想行識著無著清淨。不行眼著無著清淨。不行耳鼻舌身意著無著清淨。不行色著無著清淨。不行聲香味觸法著無著清淨。不行眼識著無著清淨。不行耳鼻舌身意識著無著清淨。不行色著無著所緣。不行受想行識著無著所緣。不行眼著無著所緣。不行耳鼻舌身意著無著所緣。不行色著無著所緣。不行聲香味觸法著無著所緣。不行眼識著無著所緣。不行耳鼻舌身意識著無著所緣。不行色著無著合離。不行受想行識著無著合離。不行眼著無著合離。不行耳鼻舌身意著無著合離。不行色著無著合離。不行聲香味觸法著無著合離。不行眼識著無著合離。不行耳鼻舌身意識著無著合離。不行色著無著清淨合離。不行受想行識著無著清淨合離。不行眼著無著清淨合離。不行耳鼻舌身意著無著清淨合離。不行色著無著清淨合離。不行聲香味觸法著無著清淨合離。不行眼識著無著清淨合離。不行耳鼻舌身意識著無著清淨合離。不行色所緣清淨合離。不行受想行識所緣清淨合離。不行眼所緣清淨合離。不行耳鼻舌身意所緣清淨合離。不行色所緣清淨合離。不行聲香味觸法所緣清淨合離。不行眼識所緣清淨合離。不行耳鼻舌身意識所緣清淨合離。何以故。善勇猛。如是一切皆有移轉恃執動搖若行若觀。菩薩遍知如是一切。不復于中若行若觀。復次善勇猛。若諸菩薩修行般若波羅蜜多。不行色過去未來現在著無著。不行受想行識過去未來現在著無著。不行眼過去未來現在著無著。不行耳鼻舌身意過去未來現在著無著。不行色過去未來現在著無著。不行聲香味觸法過去未來現在著無著。不行眼識過去未來現在著無著。不行耳鼻舌身意識過去未來現在著無著。不行色過去未來現在清淨不清淨。不行受想行識過去未來現在清淨不清淨。不行眼過去未來現在清淨不清淨。不行耳鼻舌身意過去未來現在清淨不清淨。不行色過去未來現在清淨不清淨。不行聲香味觸法過去未來現在清淨不清淨。不行眼識過去未來現在清淨不清淨。不行耳鼻舌身意識過去未來現在清淨不清淨。不行色過去未來現在著無著所緣清淨不清淨。不行受想行識過去未來現在著無著所緣清淨不清淨。不行眼過去未來現在著無著所緣清淨不清淨。不行耳鼻舌身意過去未來現在著無著所緣清淨不清淨。不行色過去未來現在著無著所緣清淨不清淨。不行聲香味觸法過去未來現在著無著所緣清淨不清淨。不行眼識過去未來現在著無著所緣清淨不清淨。不行耳鼻舌身意識過去未來現在著無著所緣清淨不清淨。何以故。善勇猛。是諸菩薩修行般若波羅蜜多。都不見行及不行法。善勇猛。是諸菩薩都無所行。善能悟入遍知諸行。修行般若波羅蜜多。善勇猛。若諸菩薩能如是行。速能圓滿一切智法

　　大般若波羅蜜多經卷第五百九十九

　　大般若波羅蜜多經卷第六百 　　三藏法師玄奘奉詔譯 　　第十六般若波羅蜜多分之八 　　復次善勇猛。若諸菩薩修行般若波羅蜜多。不行色開顯不開顯。不行受想行識開顯不開顯。不行眼開顯不開顯。不行耳鼻舌身意開顯不開顯。不行色開顯不開顯。不行聲香味觸法開顯不開顯。不行眼識開顯不開顯。不行耳鼻舌身意識開顯不開顯。不行色寂靜不寂靜。不行受想行識寂靜不寂靜。不行眼寂靜不寂靜。不行耳鼻舌身意寂靜不寂靜。不行色寂靜不寂靜。不行聲香味觸法寂靜不寂靜。不行眼識寂靜不寂靜。不行耳鼻舌身意識寂靜不寂靜。不行色本性清淨不清淨。不行受想行識本性清淨不清淨。不行眼本性清淨不清淨。不行耳鼻舌身意本性清淨不清淨。不行色本性清淨不清淨。不行聲香味觸法本性清淨不清淨。不行眼識本性清淨不清淨。不行耳鼻舌身意識本性清淨不清淨。不行色本性開顯不開顯。不行受想行識本性開顯不開顯。不行眼本性開顯不開顯。不行耳鼻舌身意本性開顯不開顯。不行色本性開顯不開顯。不行聲香味觸法本性開顯不開顯。不行眼識本性開顯不開顯。不行耳鼻舌身意識本性開顯不開顯。不行色本性寂靜不寂靜。不行受想行識本性寂靜不寂靜。不行眼本性寂靜不寂靜。不行耳鼻舌身意本性寂靜不寂靜。不行色本性寂靜不寂靜。不行聲香味觸法本性寂靜不寂靜。不行眼識本性寂靜不寂靜。不行耳鼻舌身意識本性寂靜不寂靜。不行色本性遠離不遠離。不行受想行識本性遠離不遠離。不行眼本性遠離不遠離。不行耳鼻舌身意本性遠離不遠離。不行色本性遠離不遠離不行聲香味觸法本性遠離不遠離。不行眼識本性遠離不遠離。不行耳鼻舌身意識本性遠離不遠離。不行色過去未來現在本性清淨不清淨開顯不開顯寂靜不寂靜遠離不遠離。不行受想行識過去未來現在本性清淨不清淨開顯不開顯寂靜不寂靜遠離不遠離。不行眼過去未來現在本性清淨不清淨開顯不開顯寂靜不寂靜遠離不遠離。不行耳鼻舌身意過去未來現在本性清淨不清淨開顯不開顯寂靜不寂靜遠離不遠離。不行色過去未來現在本性清淨不清淨開顯不開顯寂靜不寂靜遠離不遠離。不行聲香味觸法過去未來現在本性清淨不清淨開顯不開顯寂靜不寂靜遠離不遠離。不行眼識過去未來現在本性清淨不清淨開顯不開顯寂靜不寂靜遠離不遠離。不行耳鼻舌身意識過去未來現在本性清淨不清淨開顯不開顯寂靜不寂靜遠離不遠離。善勇猛。若諸菩薩能如是行。速能圓滿一切智法 　　復次善勇猛。若諸菩薩修行般若波羅蜜多。不恃執色。不恃執受想行識。不恃執眼。不恃執耳鼻舌身意。不恃執色。不恃執聲香味觸法。不恃執眼識。不恃執耳鼻舌身意識。不恃執色清淨。不恃執受想行識清淨。不恃執眼清淨。不恃執耳鼻舌身意清淨。不恃執色清淨。不恃執聲香味觸法清淨。不恃執眼識清淨。不恃執耳鼻舌身意識清淨。不恃執色所緣清淨。不恃執受想行識所緣清淨。不恃執眼所緣清淨。不恃執耳鼻舌身意所緣清淨。不恃執色所緣清淨。不恃執聲香味觸法所緣清淨。不恃執眼識所緣清淨。不恃執耳鼻舌身意識所緣清淨。復次善勇猛。若諸菩薩修行般若波羅蜜多。不執著色。不執著受想行識。不執著眼。不執著耳鼻舌身意。不執著色。不執著聲香味觸法。不執著眼識。不執著耳鼻舌身意識。不執著色清淨。不執著受想行識清淨。不執著眼清淨。不執著耳鼻舌身意清淨。不執著色清淨。不執著聲香味觸法清淨。不執著眼識清淨。不執著耳鼻舌身意識清淨。不執著色所緣清淨。不執著受想行識所緣清淨。不執著眼所緣清淨。不執著耳鼻舌身意所緣清淨。不執著色所緣清淨。不執著聲香味觸法所緣清淨。不執著眼識所緣清淨。不執著耳鼻舌身意識所緣清淨。善勇猛。若諸菩薩能如是行。速能圓滿一切智法。善勇猛。若諸菩薩能如是行。則為鄰近如來十力四無所畏四無礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。善勇猛。若諸菩薩能如是行。則為鄰近三十二大士相八十隨好。身真金色無邊光明。如龍象視無能見頂。善勇猛。若諸菩薩能如是行。則為鄰近過去未來現在無著無礙智見。亦為鄰近如來教授教誡示導。亦為鄰近過去未來現在無著無礙智見決定受記。善勇猛。若諸菩薩能如是行。速證一切佛法清淨。速能證得佛土清淨。速能攝受聲聞眾圓滿。速能攝受菩薩眾圓滿。善勇猛。若諸菩薩能如是行。不住色不住受想行識。不住眼不住耳鼻舌身意。不住色不住聲香味觸法。不住眼識不住耳鼻舌身意識。不住名色不住顛倒見蓋愛行。不住欲色無色界。不住有情界法界。不住地水火風空識界。不住我有情命者生者養者士夫補特伽羅意生儒童作者受者知者見者及彼諸想。不住斷常。不住染淨。不住緣起。不住布施慳貪持戒犯戒安忍忿恚精進懈怠靜慮散亂妙慧惡慧。不住念住正斷神足根力覺支道支。不住顛倒等斷。不住靜慮解脫等持等至。不住明及解脫解脫智見。不住盡智無生智無造作智及無著智。不住止觀。不住無量神通。不住苦集滅道。不住異生聲聞獨覺菩薩佛地。不住異生聲聞獨覺菩薩佛法。不住生死涅槃。不住佛智力無畏等。不住過去未來現在智見。不住佛土圓滿。不住聲聞眾圓滿。不住菩薩眾圓滿。何以故。善勇猛。以一切法不可住故。善勇猛。非一切法有可住義。所以者何。以一切法皆無執藏。無執藏故無可住者。善勇猛。若一切法有可住者。應可示現此可執藏此法常住。如來亦應安住諸法。示現諸法此可執藏此可積集。善勇猛。以一切法不可安住。不可執藏。不可積集。是故無法是常住者。由此如來不安住法亦不示現。此可執藏此可積集。善勇猛。無有少法是實可生。以無少法實可生故都無所住。故說諸法無可住義。善勇猛。以無所住及無不住為方便故。說一切法都無所住。善勇猛。無有少法可說住者。如四大河無熱池出。未入大海終無住義。如是諸法乃至無造。諸行未盡終無住義。善勇猛。無造行者謂于此中無住不住無留難者。一切皆依俗數而說。實無有住。無留難者。無究竟者。亦無不住。善勇猛。無造行者依俗數說。如諸有情世俗所見。非實有住。或留難者。或究竟者。亦無不住。非無造行有實住者。是故可言依俗數說。故一切法皆無住義。善勇猛。如是菩薩摩訶薩眾。依一切法無住方便。修行般若波羅蜜多。善勇猛。若諸菩薩能如是行。速能圓滿一切智法。鄰近無上正等菩提。疾能安坐妙菩提座。疾能證得一切智智。疾能圓滿三世智見。疾能圓滿一切有情心行差別遍知妙智故 　　善勇猛。若諸菩薩摩訶薩眾欲普饒益一切有情。欲以財施一切有情皆令充足。欲以法施一切有情皆令願滿。欲能破壞一切有情無明卵[谷-禾+卵]。欲普授與一切有情大智佛智。欲普哀愍一切有情。欲普利樂一切有情。欲令一切有情豐足財施法施。欲令一切有情豐足清淨尸羅。欲令一切有情豐足安忍柔和。欲令一切有情豐足勇猛精進。欲令一切有情豐足清白靜慮。欲令一切有情豐足微妙般若。欲令一切有情豐足究竟解脫。欲令一切有情豐足解脫智見。欲令一切有情豐足生諸善趣。欲令一切有情豐足明及解脫。欲令一切有情豐足畢竟涅槃。欲令一切有情豐足諸佛妙法。欲令一切有情豐足圓滿眾德。欲轉無上微妙法輪。一切世間沙門梵志天魔外道。皆無有能如法轉者。欲于世間宣說妙法。欲能如實記諸佛地。欲能如實記菩薩地。欲能如實記獨覺地。欲能如實記聲聞地。欲能覺發諸有情類本願善根。應學如是甚深般若波羅蜜多。勇猛正勤常無間斷。應依如是甚深般若波羅蜜多精勤修學無所顧戀。善勇猛。我都不見有諸余法。能令菩薩速疾圓滿所求無上諸佛妙法。如此所說甚深般若波羅蜜多。若諸菩薩安住如是甚深般若波羅蜜多。精勤修學時無暫舍。速能圓滿一切智法。善勇猛。若諸菩薩修行般若波羅蜜多能至究竟。是諸菩薩鄰近無上正等菩提定無疑惑。善勇猛。若善男子善女人等。聞此般若波羅蜜多。歡喜信受生實想者。我說彼類能引無上正等菩提。殊勝善根速至究竟。是善男子善女人等。攝受善根定能積集大慧資糧。善勇猛。若諸菩薩手執如是甚深般若波羅蜜多方便善巧相應法教。是諸菩薩設不現前蒙佛受記。當知已近蒙佛受記。或復不久當蒙諸佛現前受記。善勇猛。譬如有人精勤受學十善業道已至究竟。當知彼人善根成熟已得鄰近北俱盧生。如是菩薩若手執此甚深般若波羅蜜多。當知鄰近所求無上正等菩提定無疑惑。善勇猛。譬如有人樂行惠舍。于諸財寶無所顧吝。于諸有情常以布施愛語利行同事攝受。持戒修忍摧伏憍慢。修如是行至究竟時。速獲大財生于高族。如是菩薩若手得此甚深般若波羅蜜多。當知鄰近不退轉位。善勇猛。譬如有人樂修施戒尸羅安忍無不具足。慈愍有情勸持淨戒。復能造作感增上業。當知速獲轉輪王位。如是菩薩若手得此甚深般若波羅蜜多。當知速坐妙菩提座。善勇猛。如轉輪王將登大位。于白半月十五日晨。沐浴受齋至大殿上。升師子座面東而坐。有大輪寶從空而來。當知彼王受轉輪位。不久當得具足七寶。如是菩薩手中得此甚深般若波羅蜜多。當知速獲一切智智。善勇猛。如有情類成勝善根。常樂修行清白之行。信解廣大厭患人身。具淨尸羅樂營眾事。其心長夜思願生天。與四洲人常為覆護。當知彼類不久得為四大天王護四洲界。如是菩薩若以般若波羅蜜多相應法教。施有情類心無吝惜。當知不久得為法王。于一切法皆得自在。善勇猛。如有情類成勝善根。清淨過前所成就者。所獲財寶先惠施他後自受用。所營事務先為有情後方為己。常自守護不為非法不平等貪之所染污。其心長夜願為天主。于所修善其心堅固。當知彼類不久定生三十三天作天帝釋。如是菩薩若以般若波羅蜜多相應法要。施有情類無顧吝者。當知不久定作法王。于一切法得大自在。善勇猛。譬如有人得四梵住。當知不久生于梵天。如是菩薩若以般若波羅蜜多相應法要。施有情類無顧吝者。當知不久轉妙法輪。施諸有情利益安樂。善勇猛。譬如大地至雨際時。見上空中密云含潤。天將昏闇漸降大雨。陂湖池沼處處充溢。大地原隰上下俱潤。密云垂覆甘雨普洽。令諸藥物卉木叢林枝葉花果悉皆茂盛。水陸山川香氣芬馥。處處皆有花果泉池。大地于時甚可愛樂。人非人類見已歡娛。采摘花果嗅香嘗味。如是菩薩現得般若波羅蜜多精勤修學。是諸菩薩當知不久一切智智之所潤沃。善能趣入一切智智。當能開顯一切智智。由斯潤洽一切有情。分別開示無上法寶。善勇猛。譬如無熱龍王宮內有情生已出四大河。各趣一方充滿大海。如是菩薩手中得此甚深般若波羅蜜多。復能于中精勤修學。彼皆能出大法流注。以大法施充足有情。善勇猛。如眾鳥等依妙高山。形類雖殊而同一色。如是菩薩手中得此甚深般若波羅蜜多。信受修行皆同一趣。謂趣如來一切智趣。善勇猛。譬如大海諸水依持。常為眾流之所歸趣。如是菩薩手中得此甚深般若波羅蜜多。精勤修學令極通利。不久當作一切法海。速疾當成一切法器。常為諸法之所歸趣。世俗諸法不能擾動。善勇猛。如日輪舉蔽諸光明。如是菩薩所學般若波羅蜜多出現世間。一切外道悉皆隱沒。善勇猛。若諸菩薩所學般若波羅蜜多出現世間。與有情類作法明照。善勇猛。若諸菩薩出現世間。作諸有情善根明照。與有情類作淨福田。一切有情皆應供養。一切有情皆應歸趣。一切有情皆應稱讚 　　復次善勇猛。若諸菩薩能學般若波羅蜜多。于諸學中是最勝學。如是學者普為有情淨涅槃路。何以故。善勇猛。若學般若波羅蜜多。于諸學中最勝第一。為妙為微妙。為上為無上。無等無等等。善勇猛。若諸菩薩能學般若波羅蜜多。令一切學皆至究竟。普能受持一切所學。于一切學皆能開示。摧伏一切他論邪學。善勇猛。若諸菩薩能學般若波羅蜜多。則能修行三世諸佛諸菩薩行。善勇猛。諸佛世尊于此所學甚深般若波羅蜜多。已正當學極善安住。為諸有情已正當說如是無上清淨學法。善勇猛。如是所學甚深般若波羅蜜多。超過一切世間所學最尊最勝。善勇猛。如是所學甚深般若波羅蜜多是自然學。一切世間無能及者。善勇猛。若學般若波羅蜜多。于諸法中都無所學。謂若世間若出世間。若有為若無為。若有漏若無漏。若有罪若無罪。于如是等一切法門不生執著。于一切法無著而住。為諸有情無倒開示無上清淨所學之法。何以故。善勇猛。以一切法無著無縛。無有少法為著為縛而現在前。由此亦無得解脫義。善勇猛。色無著無縛亦無解脫。受想行識無著無縛亦無解脫。眼無著無縛亦無解脫。耳鼻舌身意無著無縛亦無解脫。色無著無縛亦無解脫。聲香味觸法無著無縛亦無解脫。眼識無著無縛亦無解脫。耳鼻舌身意識無著無縛亦無解脫。名色無著無縛亦無解脫。顛倒見趣諸蓋愛行無著無縛亦無解脫。貪嗔癡無著無縛亦無解脫。欲色無色界無著無縛亦無解脫。有情界法界無著無縛亦無解脫。我有情命者生者養者士夫補特伽羅意生儒童作者受者知者見者及彼諸想無著無縛亦無解脫。地水火風空識界無著無縛亦無解脫。緣起染淨無著無縛亦無解脫。布施慳貪持戒犯戒安忍忿恚精進懈怠靜慮散亂般若惡慧無著無縛亦無解脫。苦集滅道無著無縛亦無解脫。念住正斷神足根力覺支道支無著無縛亦無解脫。顛倒等斷無著無縛亦無解脫。靜慮解脫等持等至無著無縛亦無解脫。無量神通無著無縛亦無解脫。盡智無生智無造作智及無著智無著無縛亦無解脫。明及解脫解脫智見無著無縛亦無解脫。異生聲聞獨覺菩薩佛地無著無縛亦無解脫。異生聲聞獨覺菩薩佛法無著無縛亦無解脫。生死涅槃無著無縛亦無解脫。佛智力無畏等無著無縛亦無解脫。過去未來現在智見無著無縛亦無解脫。何以故。善勇猛。以一切法著不可得縛不可得。著縛既無從彼解脫亦不可得。善勇猛。言著縛者謂于法性執著系縛。法性既無故不可說有著有縛。言解脫者謂脫著縛。彼二既無故無解脫。善勇猛。無解脫者謂于諸法都無有能得解脫性。若于諸法能如是見。即說名為無著智見。善勇猛。言無著者謂于此中著不可得。著無著性。著無實性。故名無著。以于此中能著所著由此為此因此屬此皆不可得。故名無著。善勇猛。言無縛者謂于此中縛不可得。縛無縛性。縛無實性。故名無縛。以于此中能縛所縛由此為此因此屬此皆不可得。故名無縛。善勇猛。若于諸法無著無縛。如何于法可說解脫。善勇猛。無著無縛亦無解脫。離系清涼名真解脫。善勇猛。若于諸法無執著者則無系縛。若于諸法無系著者則無解脫。遠離三事離系清涼名真解脫。善勇猛。如是菩薩悟入諸法無著無縛。亦無解脫得真智見。修行般若波羅蜜多。善勇猛。若諸菩薩能如是行。鄰近無上正等菩提。速能證得一切智智。善勇猛。我以如是甚深般若波羅蜜多微妙法印。印諸菩薩摩訶薩眾令斷疑網。精勤修學甚深般若波羅蜜多速至究竟。善勇猛。我今自持如是法印。令久住世利樂有情。所以者何。我聲聞眾無勝神力。能持般若波羅蜜多微妙法印。至我滅後後時後分後五百歲饒益有情 　　爾時世尊告賢守菩薩導師菩薩等五百上首菩薩及善勇猛菩薩摩訶薩言。善男子。汝等應學如是如來無量無數百千俱胝那庾多劫曾所修集甚深般若波羅蜜多而為上首。甚深般若波羅蜜多之所流出。甚深般若波羅蜜多之所建立無上法藏。汝等應持如是法藏。我涅槃後後時後分後五百歲。無上正法將欲壞滅時分轉時。廣為有情宣說開示。令彼聞已獲大利樂。時諸菩薩聞佛語已皆從座起。頂禮佛足合掌恭敬俱白佛言。世尊。我等當學如是如來無量無數百千俱胝那庾多劫曾所修集甚深般若波羅蜜多而為上首。甚深般若波羅蜜多之所流出。甚深般若波羅蜜多之所建立無上法藏。我等當持如是法藏。佛涅槃後後時後分後五百歲。無上正法將欲壞滅時分轉時。廣為有情宣說開示。令彼聞已獲大利樂。世尊。當于彼時有大恐怖有大險難有大暴惡。當于彼時諸有情類多分成就感匱法業心多貪欲。不平等貪及非法貪之所染污。慳吝嫉妒纏縛其心。多忿凶勃好粗惡語。諂曲矯誑樂行非法。多懷輕蔑斗訟相違。住不律儀耽嗜所蔽。懈怠增上精進下劣。忘失正念住不正知。口強喙長偃蹇憍慠。憙行惡業隱覆內心。貪恚癡增善根薄少。為無明[谷-禾+卵]之所闇蔽。諸有所行皆順魔黨。與深法律恆作怨害。于法寶藏常為大賊。稟性弊惡難可親附。世尊。我等今者決定能持如是如來無量無數百千俱胝那庾多劫善根所集無上法藏。與彼有情作大饒益。世尊。彼時當有少分有情。于斯法藏勤求樂學。彼性質直無諂無誑。寧舍身命不作法怨。于法亦無誹謗厭背。我與彼類當作饒益。于此深法示現勸導。讚勵慶喜令勤修學。爾時世尊即以神力。護持般若波羅蜜多微妙甚深無上法藏令惡魔眾不能壞滅。復以威力護能受持精進修行此法藏者。令斷魔罥蕭然解脫。于所修行速至究竟。佛時微笑放大光明。普照三千大千世界。人中天上兩處有情。因佛光明互得相見。時此眾會天龍藥叉健達縛阿素洛揭路茶緊捺洛莫呼洛伽及余神眾。皆持種種天妙華香。奉散世尊而為供養。復發廣大讚詠聲言。甚奇如來大威神力。護持法藏及修行者。令惡魔軍不能壞滅。斷諸魔罥得大自在。于所修行速至究竟。若有淨信諸善男子善女人等。于此法門受持讀誦為他廣說。不復怖畏諸惡魔軍。若諸菩薩于此法門。受持讀誦為他廣說。便能降伏諸惡魔軍。一切惡魔不能留難。爾時佛告善勇猛言。如是如是。如天等說。善勇猛。如來于此無上法門。為諸惡魔已結壃界。令惡魔眾所有罥網于此法門不能為礙。善勇猛。如來今者依此法門。摧諸惡魔所有勢力。善勇猛如來今者護此法門。制諸惡魔令不侵損。善勇猛。若有淨信諸善男子善女人等。于此法門受持讀誦廣為他說。一切惡魔不能擾亂。而能降伏諸惡魔怨。若諸菩薩于此法門受持讀誦廣為他說。普能降伏一切魔軍。施諸有情利益安樂。善勇猛。如是法門非諸雜染弊有情類手所能得。善勇猛。如是法門。非魔罥網所拘縶者之所行地。善勇猛。如是法門是性調善極聰慧者之所行地。善勇猛。如極調柔聰慧象馬。非小王等之所乘御。亦非出現于弊惡時。唯為輪王之所受用。由斯出現于彼世時。如是調柔極聰慧者。方能受用此深法門故。此法門乃墮其手。善勇猛。譬如齋戒龍王。善住龍王。哀羅筏拏龍王。彼不為人之所受用及為見故而現在前。亦復不為諸余天眾所受用故而現在前。唯為調善聰慧天眾所受用故而現前也。如如帝釋思與天眾往游戲處嚴飾之時。如是如是彼龍現作如是相狀來現其前。為天帝等所受用故。如是若有善士人帝乃能受用此深法門。謂能聽聞受持讀誦為有情類宣示分別。彼于此法為大莊嚴。能大流通。作大法照。成大法喜。受大法樂。善勇猛。若于般若波羅蜜多甚深法門。受持一句尚獲無量無邊功德。況有于此大般若經。能具受持轉讀書寫。供養流布廣為他說。彼所獲福不可思議。善勇猛。唯性調柔極聰慧者。乃能攝受如是法門。若不調柔極聰慧者。此甚深法非其境界。善勇猛。我為有情斷諸疑惑。故說如是大般若經。說此法時無量無數菩薩摩訶薩得無生法忍。復有無邊諸有情類。皆發無上正等覺心。爾時如來記彼決定當證無上正等菩提。時薄伽梵說是經已。善勇猛等諸大菩薩及余四眾。天龍藥叉健達縛阿素洛揭路茶緊捺洛莫呼洛伽人非人等一切大眾。聞佛所說皆大歡喜。信受奉行

　　大般若波羅蜜多經卷第六百 　　般若佛姆心咒 　　(ta)怛　(ya)耶　(thā)他　(o?)唵　(ga)伽　(te)帝(ga)伽　(te)帝　(pa)缽　(ra)囉　(ga)伽　(te)帝(pā)缽　(ra)囉　(sa?)僧　(ga)伽　(te)帝　(bo)菩(dhi)提　(svā)薩嚩　(hā)訶 　　般若佛姆親心咒 　　(o?)唵　(pra)缽囉　(j?ā)娘　(pra)缽囉　(j?ā)娘(ma)摩　(hā)訶　(pra)缽囉　(j?ā)娘　(svā)娑嚩 (hā)訶