中有教授聽聞解脫密法 正編上卷　第二章　法性中有業力幻象

第二章　法性中有業力幻象

　　丁、初周證入寂相部尊

　　第一日誦法(亡者死後第五日、此日有佛兩尊前來接引)

　　嗟！善男子(某某)：汝已悶絕三日有半至四日，從悶絕而復甦，自設問曰：「我今何故起現如是境相」？汝當了知、此即「中有」。此時正際返入輪迴，所有一切境相，悉皆現為明光佛身，虛空遍現蔚藍色光。

　　爾時中央密嚴剎土(一稱明點勇現剎土，一稱奧明天。)世尊「毗盧遮那如來」(亦稱「大日如來」或稱「光明遍照佛」。)，其身白色，坐獅子寶座；手持八輻金輪，與虛空法界自在母面合交抱，來現汝前，此為「色蘊」法爾清淨蘭光，此光晃耀，嚴以明點及微光點，燦然明澈，自「毗盧遮那如來」父母雙尊胸中照臨汝前，直射汝心，眩目難睜，不敢逼視。而與此同時，又有「天道」白光不起怖畏者，並臨汝前。此時汝為「愚痴」業力所牽，怖畏蘭光，故于「法界體性智」光，生起恐怖而欲逃避；反于「天道」白光不生怖者，起欣樂想，而欲趨入。我今告汝，此時汝當于彼燦然明澈晃耀眩目之蘭光，勿怖勿畏，不可逃避，此即所謂如來光明法界體性智也。當于其中，深生信樂，起渴仰心，而自念言：「此是世尊毗盧遮那大悲恩光」，亟起皈依，恭敬祈請。爾時世尊毗盧遮那、即接引汝出離「中有險峽」。汝對「天道」白光不眩目者，切勿欣樂，勿貪勿著。若生貪著，即淪天趣，復轉六道，以是障礙，阻解脫道。故當于彼，眼避勿睹；而于閃爍眩目之蘭光，當起欣樂，發猛利心，渴仰世尊毗盧遮那如來，至心專注，念誦下偈，隨我發如是願：

　　嗚呼！ 　　愚癡熾盛　流轉生死 　　法界性智　光明照耀 　　吡盧遮那　導引在前 　　大自在母　護持于後 　　祈脫中有　怖畏險峽 　　送我往登　正覺佛土

　　如是虔敬猛利發願，即化虹光，融于毗盧遮那父母雙尊胸中，于中央密嚴剎土，以圓滿受用行相而證佛位。

　　第二日誦法(在亡者死後第六日，此日有佛六尊前來接引。)：

　　又雖已如前指示，然緣于「嗔」「恚」業障，對「光」與「輝」、懼而逃避，雖發是願，仍復迷而不悟，則第二日中，有「金剛薩埵不動如來」聖眾、及「地獄」惡業之光，同時並來現前，此時當複指示，呼亡者之名，念誦下文而告之曰：

　　嗟！善男子(某某)：諦聽勿亂！此第二日，有「水大」白色淨光，來現汝前。爾時，東方藍色「現喜剎土」(梵名：阿比羅提。藏名：恩巴爾嘎哇。)世尊「金剛薩埵不動如來」，其身藍色，手執五鈷金剛杵，坐大象寶座，與「瑪嘛幾母」面合交抱，現臨汝前；「地藏」「彌勒」二菩薩、與「拉先女」(舞女)「補艹別女」(花女)雙尊圍繞于虹光曼荼羅海，六尊齊現而來。此為「識蘊」法爾清淨白光，即「大圓境智」。此光晃耀，嚴以明點及微光點，驚眩欲絕，自金剛薩埵不動如來父母雙尊胸中，照臨汝前，直射汝心，眩目難睜，不敢逼視。而與此同時，又有「地獄道」不眩目之菸灰色光，亦與智光並臨汝前。此時汝為「嗔」「恚」業力所制，怖懼白光而欲逃避；反于地獄道不眩目之菸灰色光，起欣樂想而欲趨入。我今告汝！此時汝當于彼晃耀眩目之白光燦然透明者，勿怖勿畏，不可逃避。彼即汝自內證智本體具足力用，應于光中明了任運，坦然而住，更當于彼，信樂渴仰。汝若認知自內證智本體光明，縱欠虔誠發願，亦得一切諸佛光明與汝融合，無二無別，而證佛位。若不認知為汝自內證智本光，則當對之信樂渴仰而自念言：「此是金剛薩埵不動如來大悲恩光」，亟起皈依，深心祈請，自維此即金剛薩埵不動如來大悲光鉤，不可逃避。要知汝縱欲逃避，亦與汝身不能分離，故勿怖畏，當欣樂祈請。爾時金剛薩埵不動如來，即來接引，拔汝出離「中有險峽」。又當于彼地獄煙光不眩目者，勿生歡喜。此為汝「嗔」「恚」熾盛所積罪障而來誘引之光，汝若貪著彼光，當墮「那落迦」(地獄)處，陷于苦不堪忍泥涂之中，永無出期，此是障礙，阻解脫道。故當于彼，眼避勿視，斷除「嗔」「恚」，勿貪勿著；而于炳然照耀之白光，深生敬仰，至心專注金剛薩埵不動如來尊前，生起猛利欲樂，念誦下偈，隨我發如是願：

　　嗚呼！ 　　嗔恚熾盛　流轉生死 　　大圓鏡智　光明照耀 　　金剛薩埵　導引在前 　　瑪嘛幾母　護持于後 　　祈脫中有　怖畏險峽 　　送我往登　正覺佛土

　　如是至心虔敬發願念誦上偈，則化虹光，融入世尊金剛薩埵不動如來父母雙尊胸中，于東方現喜剎土，證得圓滿受用身而成佛矣。

　　第三日誦法(在亡者死後第七日，此日有佛六尊前來接引。)

　　又雖已如上指授，然有補特伽羅(即眾生之異名)我慢貢高，罪業深重，于大悲光鉤，怖而逃避。迨至第三日，則有世尊「寶生如來」與聖眾俱，前來接引；同時又有「人道」之光，並來現前。其指示法，當呼亡者之名，念誦下文而告之曰：

　　嗟！善男子(某某)：諦聽勿亂！今第三日，有地大黃色淨光，來現汝前。爾時，南方黃色「光榮佛土」(藏文貝登，此云吉祥，或譯具德)世尊「寶生如來」，其身黃色，手持摩尼妙寶，坐寶馬寶座，與「佛眼母」面合交抱，現臨汝前：「虛空藏」「普賢」二菩薩、與摩梨女(鬘女)都毗女(香女)雙尊圍繞于虹光曼荼羅海，六尊齊現而來。此為「受蘊」法爾清淨黃光，即「平等性智」。此光晃耀，嚴以明點及微光點，自寶生如來父母雙尊胸中照臨汝前，直射汝心，眩目難睜，不敢逼視；而與此同時，又有「人道」之淡黃光不眩目者，亦與智光並臨汝前，直射汝心。此時汝為「我慢」業力所制，于彼眩目之黃光，生起驚怖而欲逃避；反于人道不眩目之淡黃光起樂著想、而欲趣入。我今告汝，此時汝于彼晃耀眩目之黃光燦然透明者，勿怖勿畏，不可逃避。彼即汝自內證智本體具足力用，應于光中明了任運、坦然而住，更當于彼信樂渴仰。汝若認知自內證智本體光明，縱欠虔誠發願，亦得一切諸佛光明與汝融合，無二無別，而證佛位。若不認知為汝自內證智本光，則當對之信樂渴仰而自念言：「此經是寶生如來大悲恩光」，亟起皈依，深心祈請。自維此即寶生如來大悲光鉤，不可逃避。要知汝縱欲逃避，亦與汝身不能分離，故勿怖畏，當欣樂祈請。爾時寶生如來即來接引，拔汝出離中有險峽。又當于彼人道淡黃光勿生歡喜，彼乃為汝「我慢」熾盛所積習氣而來誘引之光，汝若貪著，當墮人道，復受生老病死之苦，淪沒于生死泥涂之中，無解脫期，以是障礙，阻解脫道。故當于彼，眼避勿視，斷舍我慢，並斷習氣，及對彼光，勿貪勿著；而于彼燦然眩目之黃光，深生信樂，至心專注，渴仰世尊寶生如來，念誦下偈，隨我發如是願：

　　嗚呼！ 　　我慢熾盛　流轉生死 　　平等性智　光明照耀 　　寶生如來　導引在前 　　佛眼佛母　護持于後 　　祈請度脫　中有險峽 　　送我往登　正覺佛土

　　如是至心誠敬發願，則化虹光，融入寶生如來父母雙尊胸中，于南方「光榮剎土」，證得圓滿受用佛身矣。

　　第四日誦法(在亡者死後第八日，此日有佛六尊前來接引)

　　如上指示，縱其根器如何下劣，亦必解脫無疑。然有曾造大罪之人、及失壞三昧耶戒等、或斷善根之類，迄尚不能認取者，遂為「貪欲」及罪障所制，對于「聲」「光」，怖而逃避，則第四日有世尊「無量光如來」(即阿彌陀佛)聖眾，及由「貪」「慳」所釀成「餓鬼道」之暗紅光， 同時並來現前。其指示法，當呼亡者之名，念誦下文而告之曰：

　　嗟！善男子(某某)：諦聽勿亂！今第四日，有「火大」紅色淨光，起現汝前，爾時西方紅色「極樂剎土」「世尊無量光如來」，其身紅色，手執蓮華，坐孔雀寶座，與「白衣母」面合交抱，現臨汝前，「觀自在」「妙吉祥」二菩薩與「吉地女」(歌女)「阿洛哥女」(燈女)雙尊圍繞于虹光曼荼羅海，六尊齊現而來。此為「想蘊」法爾清淨紅光，即「妙觀察智」。此光晃耀，嚴以明點及微光點，眩目難睜，自無量光如來父母雙尊胸中，照臨汝前，直射汝心，不敢逼視，汝當對之，勿生怖畏；而與此同時，又有「餓鬼道」暗淡紅光不眩目者，亦與智光並來照臨，當于其光，勿生歡喜，亦勿貪著。爾時，汝為「貪欲」熾盛業力所制，于彼眩目之紅光，生起怖畏而欲逃避；反于「餓鬼道」暗淡紅之光不眩目者，起樂著想、而欲趨入。我今告汝，此時汝當于彼晃耀眩目之紅光燦然透明者，勿怖勿畏，不可逃避。彼即汝自內證智本體具足力用，應于光中，明了任運，坦然而住，更當于彼信樂渴仰。汝若認知自內證智本體光明，縱欠虔誠發願，亦得一切諸佛光明與汝融合，無二無別，而證佛位。若不認知為汝自內證智本光，則當對之信樂渴仰而自念言：「此是無量光如來大悲恩光」，亟起皈依，深心祈請，自維此即無量光如來大悲光鉤，不可逃避。要知汝縱欲逃避，亦與汝身不能分離，故勿怖畏，當欣樂祈請。爾時無量光如來即來接引，拔汝出離中有險峽。又當于彼餓鬼道暗淡紅光不眩目者，勿得貪著。彼乃為汝「貪欲」熾盛所積習氣而來誘引之光，汝若貪著，即墮餓鬼道，而受極難堪忍飢渴之苦，以是障礙，阻解脫道。故當于彼，勿生貪著，斷除習氣，勿起愛戀；而于燦然眩目之紅光，對之生起欣樂，專注渴仰世尊無量光如來父母雙尊，念誦下偈，隨我發如是願：

　　嗚呼！ 　　貪欲熾盛　流轉生死 　　妙觀察智　光明照耀 　　無量光佛　導引在前 　　白衣佛母　護持于後 　　祈脫中有　怖畏險峽 　　送我往登　正覺佛土

　　如是誠敬殷重發願，則化虹光，融入世尊無量光如來父母雙尊胸中，于西方「極樂剎土」證得圓滿受用佛身矣。

　　第五日誦法(在亡者死後第九日，此日有佛六尊前來接引。)

　　如上指示、縱其根器如何下劣，未有不解脫者。又雖已指示，而有一類有情，久狃結習，終為強盛之習氣所制，不能克服，而為「嫉妒」惡業支配，于「聲」及「光」生起恐懼，大悲光鉤，未能認取。迄至第五日間，仍復飄泊無依。爾時有世尊「不空成就如來」聖眾大悲恩光前來接引；同時又有「嫉妒」煩惱所感「阿修羅道」之光，亦來誘引。此時指授之法，當呼亡者之名，念誦下文而告之曰：

　　嗟！善男子(某某)：諦聽勿亂！今第五日，有「風大」綠色淨光，來現汝前。爾時，北方綠色「勝圓剎土」世尊「不空成就如來」，其身綠色，手執交叉金剛杵，坐大鵬寶座，與「三昧耶多羅母」(即綠度母)面合交抱，現臨汝前；「金剛手」「除蓋障」二菩薩與「健第女」(涂女)「尼得女」(食女)雙尊圍繞于虹光曼荼羅海，六尊齊現而來。此為「行蘊」法爾清淨綠光，即「成所作智」。此光晃耀，嚴以明點及微光點，眩目難睜，自不空成就如來父母雙尊胸中，照臨汝前，直射汝心，不敢逼視；而與此同時，又有「阿修羅道」暗綠光、乃「嫉妒」為因所成不眩目之光，亦與智光並臨汝前。汝當對之勿生愛憎而修等舍(安住于非苦非樂之境，謂之等舍。)；並當對之不可歡喜。爾時，汝為嫉妒熾盛業力所制，于彼眩目之綠光，懼而逃避；反于阿修羅道不眩目之暗綠光起樂著想，而欲趨入。我今告汝、此時汝當于彼晃耀眩目之綠光燦然透明者，勿怖勿畏，不可逃避。彼即汝自內證智本體具足力用，應于光中，明了任運，坦然而住，更當于彼信樂渴仰。汝若認知自內證智本體光明，縱欠虔誠發願，亦得一切諸佛光明，與汝融合，無二無別，而證佛位。若不認知為汝自內證智本光，則當對之信樂渴仰，而自念言：「此是不空成就如來大悲恩光」，亟起皈依，深心祈請，自維此即不空成就如來大悲光鉤，不可逃避。要知汝縱欲逃避，亦與汝身不能分離，故勿怖畏，當欣樂祈請。爾時，不空成就如來即來接引拔汝出離「中有險峽」。又當于彼阿修羅道不眩目之暗綠光，勿生貪著。彼乃汝嫉妒熾盛所積業力而來誘引之光，汝若貪著，則墮阿修羅道，感極難忍受斗諍之苦，以是障礙，阻解脫道。故當于彼，斷除習氣，勿貪勿著；而于晃耀眩目之綠光、生起信樂，專注渴仰世尊不空成就如來父母雙尊，念誦下偈，隨發如是願：

　　嗚呼！ 　　嫉妒熾盛　流轉生死 　　成所作智　光明照耀 　　不空如來　導引在前 　　三昧耶母　護持于後 　　祈脫中有　怖畏險峽 　　送我往登　正覺佛土

　　如是虔誠殷重發願，則化虹光，融入世尊「不空成就如來」父母雙尊胸中，即于北方「勝圓剎土」，現證圓滿受用身而成佛矣。

　　第六日誦法(在亡者死後第十日，此日共有佛四十二尊俱來接引)

　　上來五日，經已多次指示，縱福緣如何薄劣，初次未能認取，再次亦當認取，只須認取其一，而未有不解脫者。然亦有如是指授多次，以習氣深重，長夜伴隨，淨相智慧，向未熟稔，為業支配，雖得指認，仍為邪惡習氣引導于外，大悲光鉤，不能攝引，于「光」及「輝」，生起怖畏，復淪生死。則于第六日，復有五部如來父母雙尊與眷屬俱，一時齊現于前，其時六道之光，亦齊現前。其指示法，當呼亡者之名，念誦下文而告之曰：

　　嗟！善男子(某某)：諦聽勿亂！迄至昨日，五部如來，各現其相，雖已指示，而汝為惡習所牽，于彼起怖，故迄今日，仍留于此。汝先若能于五部如來智慧本光，識為本體境相，則于五部各佛身中，早已化為虹光，汝已成為圓滿受用佛身。以汝無知，故今仍復漂泊于此，故當諦實觀察，勿得散亂。今有五部如來具足境相，名為「四智和合之光」，前來迎汝，當認取之。

　　嗟！善男子：四大清淨四色之光，今來現前。此時，中央「密嚴剎土」「毗盧遮那」父母雙尊及與眷屬，俱來現前；東方「現喜剎土」「金剛薩埵」父母雙尊及與眷屬，俱來現前；南方「光榮剎土」「寶生」父母雙尊及與眷屬，俱來現前；西方「極樂剎土」「無量光」父母雙尊及與眷屬，俱來現前；北方「勝圓剎土」「不空成就」父母雙尊及與眷屬，俱從虹光曼荼羅海，來現汝前。

　　嗟！善男子：此五部雙尊之外，又有四門守護明王：即「降三世明王」「大威德」「馬頭」「甘露軍荼利」等四大明王；及四門守護明妃：所謂持「鉤」女、持「索」女、持「鎖」女、持「鈴」女；及天道之佛「帝釋」、阿修羅道佛「諍心」(梵名毗摩羅質多。藏名塔桑日。或譯淨心。)、人道佛「釋迦獅子」、傍生道佛「獅子善住」、餓鬼道佛「焰口」、地獄道佛「法王」等諸佛世尊，六道六佛，俱來現前；又有「普賢如來」「普賢佛母」，即諸佛之祖普賢父母雙尊(詳附注六)，亦來現前。以上共有報身佛四十二尊，自汝心內外出，來現汝前。此皆為汝本來清淨境中之所顯現，當認取之。

　　【附注六】 　　普賢如來，梵音阿達爾嘛，義為無生法爾。藏文轉音滾都桑波，為原始法身如來。(釋迦佛為原始如來之應化身)謂法身本自如如，智德圓滿，周遍法界，超思量，離言詮，無始無終，非修非證，現雙身一絲不掛相，故有普賢佛母。西藏寧瑪派九乘教義，奉為最高無上之尊。在本經中，居寂靜部四十二尊之上首，即為普賢父母雙尊，故稱為諸佛之祖。又在本經前面「明光直指」教授中，有「法性普賢父母」及「證智普賢如來」句，即可略明此雙尊「法性」及「證智」之功用，與吾人本為一體，不可分離。此中義理，非深明西藏無上密義者，不能了解。惟因此尊之名號，為我漢地人所不習見，又因「普賢」二字與八大菩薩中之普賢菩薩同一名號，恐為人疑誤，故附注于此。

　　嗟！善男子：此諸剎土，亦非他有，乃汝自心四方與中央本來具足者，今自汝心，出現于外，現臨汝前。彼諸佛身，亦非他來，乃汝自內證智本具力用，法爾所成，故當如是而認取之。

　　嗟！善男子：彼諸佛身，亦復不大不小，形量相等，嚴具形色，坐勢寶座，各具標幟。彼諸佛身，共成五聚，皆為雙身；每聚周圍，各具五色光輞；其中男尊，即為雙持部之菩薩；女尊，即為雙持部之明妃。如是形成整個曼荼羅，一時俱集，圓現汝前；此即與汝相依為怙之本尊也，汝當認取。

　　嗟！善男子：從此五部如來父母雙尊身中，流出四智和合之光，極為微妙；猶如日光眩耀，照臨汝心，來現汝前。

　　此中初自「毗盧遮那」胸中，放射「法界體性智」光，顯為蘭色，晃耀眩目，有一光台，照觸汝心，合而為一；其光台上蘭色明點，與光同俱；如覆翠蓋，燦然眩目。其上亦以自性明點，各五為飾，無有邊中，嚴以明點及微光點，來現汝前。

　　自「金剛薩埵」胸中，放射「大圓鏡智」光，顯為白色；光台之上，白色明點，如覆明鏡，嚴以明點及微光點，來現汝前。

　　自「寶生」胸中，放射「平等性智」光，顯為黃色；光台之上，黃色明點如覆金盞，嚴以明點及微光點，來現汝前。

　　自「無量光」胸中，放射「妙觀察智」光，顯為紅色；光台之上，紅色明點，如覆珊瑚寶蓋，嚴以明點及微光點，來現汝前。以上四佛智光之底，光彩具足，極為顯明，眩目難睜；亦由自性明點，各五為飾，無有邊中；遍嚴明點及微光點，悉與法界體性智光相同，此所顯現，與汝自心，密切聯系，和合相應，自然而來起現也。

　　嗟！善男子：彼等諸光，皆汝自內證智，本體具足力用所現，非從外來；故當于彼，無礙印合，亦勿驚怖，攝心入定，于無分別中，坦然而住，即此狀中，諸佛之身光與汝身融合為一而成佛矣。

　　嗟！善男子：此中獨無成所作智之佛光照臨于汝者，以汝自內證智力用未圓，故不顯現。

　　嗟！善男子：此即所謂「四智和合之光」，亦名「金剛薩埵四密孔道」。此時汝當憶念往昔上師指授語訣，若能憶及所指授義，即于當前境界，生起信樂；猶如母子會遇，亦如親舊故知，先已熟諗，今又相逢，立即認取，無可疑慮；于自己本體境相，認為本來面目，信為清淨法性無可轉變之正道，生起「恆流三摩地」，融為證智大任運身，依受用報身而證佛位，永不退轉。

　　嗟！善男子：與智光同時，又有不淨迷幻境相六道六光，亦來現前；所謂「天道」白光不眩目者，「阿修羅道」暗綠光不眩目者，「人道」淡黃光不眩目者，「傍生道」呆蘭光不眩目者，「餓鬼道」呆紅光不眩目者，「地獄道」煙灰色光不眩目者，此六道之光，亦與智光並來現前。爾時，汝于其光，皆無取著，于無所緣中，坦然安住。汝若于彼清淨智光，生起怖畏，而于不淨輪迴六道之光，起貪著者，當受六道眾生之身，疲療生死大苦海中，無解脫期。

　　嗟！善男子：汝若未得上師教誡所指示者，于前所說佛身及清淨光，恐懼怖畏，而于不淨輪迴之光，反而生起愛戀。今勿如是！應于清淨智光，晃耀眩目者，恭敬信樂，而自念言：「世尊五部如來大悲智光，乃為哀愍攝受于我而現在前，亟當皈依」。對于迷幻境相六道之光，勿貪勿著，至心專注渴仰世尊五部如來父母雙尊，念誦下偈，隨我發如是願：

　　嗚呼！ 　　五毒熾盛　流轉生死 　　四智和合　光明照耀 　　五部如來　導引在前 　　五部明母　護持于後 　　脫離六道　不淨幻光 　　度我中有　怖畏險峽 　　送我往登　五清淨土

　　如是發願念誦，認識本體境相，即可無二交融而成佛矣。中根之人，虔敬殷重，自認取已，即得解脫；下根之人，則于清淨誓願之力，斷絕六趣生門，悟解四智和合實境，于「金剛薩埵」密孔道中，而成佛道。

　　第七日誦法(在亡者死後第十一日，此日有持明十佛前來接引。)

　　復次，如是詳明指示，由此認識而得解脫者，為數極多。然有下下根器，其在人間，對于正法，素未薰習，有大罪障，及失壞三昧耶等人，為業力迷惑，雖有指示，亦不認取，終仍漂轉。茲第七日，有「清淨空行剎土」「持明部」聖眾，前來接引。爾時，為煩惱愚癡所釀成之「傍生道」光，亦來誘引。

　　嗟！善男子(某某)：諦聽勿亂！茲第七日，有法爾清淨雜色光明，起現于前；此時「清淨空行剎土」「持明」諸尊聖眾，前來接引，融為虹光曼荼羅海。

　　曼荼羅中央「異熟無上持明」名「蓮華舞自在」，其身具五光絢彩；明妃「紅色智慧空行」，擁抱尊身；右持彎刀，左持注滿血液之顱器，而作舞式；以瞪視印相，注目虛空，來現汝前。

　　曼荼羅東，「地居持明」，其身白色，微含笑容，明妃「白色空行」，擁抱尊身；右持彎刀，左持注滿血液之顱器，而作舞式；以瞪視印相，注目虛空，來現汝前。

　　曼荼羅南，「壽自在持明」，其身黃色，妙好莊嚴，明妃「黃色空行」，擁抱尊身；右持彎刀，左持注滿血液之顱器，而作舞式；以瞪視印相，注目虛空，來現汝前。

　　曼荼羅西，「大手印持明」，其身紅色，微含笑容；明妃「紅色空行」，擁抱尊身；右持彎刀，左持注滿血液之顱器，而作舞式；以瞪視印相，注目虛空，來現汝前。

　　曼荼羅北，「任運持明」，其身綠色，半怒半笑容，明妃「綠色空行」，擁抱尊身；右持彎刀，左持注滿血液之顱器，而作舞式；以瞪視印相，注目虛空，來現汝前。

　　此諸持明之外圍，有無量空行天母會集；所謂八大尸林空行，四種姓空行，三居處空行，十居處空行，二十四境空行母等，以及勇男、勇女、矜羯羅、護法使者眾俱；彼諸一切，悉著六骨骼之衣，腿骨號筒，顱骨小鼓，羅剎皮幢，人皮幡蓋，人皮旗幟，人脂香膏，種種樂器，為數無量；一切世界，充填血滿，震天撼地，俱來現前，一切樂聲，亦復震腦欲裂，喧闐而來，作種種舞蹈。亡人三昧耶具足者，則來迎接；三昧耶失壞者，則來懲誡。

　　嗟！善男子：習氣法爾清淨俱生智光，具足五色，如五彩線，盪漾天際，閃爍動搖，燦爛透明，驚眩奪目；從五部持明部主胸間，直射汝心，不敢逼視，現在汝前；而與此同時，又有「傍生道」蘭色不眩目之光，亦與智光，俱來現前。爾時，汝為習氣所感，迷幻境相所牽，于彼所具五色之光，懼欲逃避；反于「傍生道」不眩目之光，生起愛著，而欲趨入。然汝于彼所具五色眩目之光，勿得驚怖！當認為智光；于其光中，所發一切諸法自性本聲，猶如千雷一時俱鳴，轟聲震撼，嘯吟洪厲，雜以忿怒咒聲，俱來現前。汝于此境，當勿生怖！勿避勿懼！當即認取，為汝本來境相證智力用。而于「傍生道」不眩目之蘭光，勿貪勿著；苦生貪著，汝當墮落愚癡「畜道」，而受愚暗無知驅役之苦，永無出期；故于其光，勿得貪著！當于五色具足之光，燦明眩目者，生起欣樂，一心專注諦求，渴仰世尊持明阿黎眾！當自念云：

　　「持明聖眾，勇士空行，諸聖尊前，今為接引， 入彼清淨，空行居處，來住我前；祈諸聖尊， 愍垂聽許，如我有情，未積資糧，過去已有， 三世如來，五部聖眾，以大悲光，來攝受我，

惜我無知，未能認取，蹉跎至今，誠堪嗟嘆！ 茲當持明，諸聖尊前，懇求今後，萬勿舍我！ 願以悲鉤，攝受于我！引我往生，淨空行剎」

　　如是專注諦求，念誦下偈，隨我發如是願：

　　嗚呼！ 　　持明聖眾　幸垂聽許 　　請運悲心　導入正路 　　習氣熾盛　流轉生死 　　俱生智慧　光明照耀

　　勇士持明　導引在前 　　空行佛母　護持于後 　　祈脫中有　怖畏險峽 　　送我往登　正覺佛土

　　如上虔誠殷重發願，則化虹光，融于「持明」部眾胸中，當生「清淨空行剎土」，無可置疑；諸有一切善知識種姓，唯依上文之指示，而認取之，即可解脫，縱有惡業習氣，亦定解脫。

　　以上為「死位中有」明光直指教授，及「法性寂相中有教授聽聞解脫密法」，全文已竟。

戊、次周證入怒相部尊

概說

　　茲當宣說「法性中有」怒相起現之相。此亦如前述寂相，依次有七次險峽，于所歷之境，經已逐次指示；縱昧其一，當證另一而得解脫者，為數無量。如是雖有眾多得解脫者，然亦有多人，惡業深重，罪障山積，狃于結習，無明幻惑，無盡無減；于如是人，縱予指示，仍不解脫，轉復漂淪，其類實繁。

　　復次，以前寂相聖眾，持明空行，來接引者，已經逝沒。次有飲血忿怒五十八熾然尊，即前「寂相部眾」轉依所依(怒部居方位與寂相部同，特變現之形貌相狀有不同耳。)來現在前，與先不同；此種怒相，為「恐」「怖」「畏」三種增上力所轉，指證極難；自內證智，不得自在，而入悶絕，迷而復醒，醒而復迷，循環往復，不能自主。若有于其清醒之際，能認取者，解脫亦易。何以故？以「恐」「怖」「畏」三種境界現前，自內證智，無復馳亂，專一奮勉而住故。在此情景，若不遇此教授，縱復多聞如海，亦徒無益。亦有持律大德，顯乘大師，若于此際迷不認取，仍當漂轉生死輪迴；諸凡庸人，為數更多；于「恐」「怖」「畏」三種境界，生起驚惶，墮惡趣澗，永受大苦，然密乘真言瑜伽士則不同，縱為下下根器，一見忿怒飲血聖眾，如遇親知故舊，深信為自本尊，即可無二交融而證佛位。

　　又有在人間時，于此忿怒飲血聖眾諸像，曾修現觀(即生起次第)，供養讚歎，乃至曾見繪畫尊形，或雕塑等像，亦于此時，尊形現前；即認知已，即得解脫。

　　又有在人間時，持律大德，顯乘大師，任于正法行為如何精進，及于說法如何善巧，其于死時，不現靈骨、舍利、虹光等相。以于生時，對于秘密真言，未嘗用心，及于真言，毀謗侮慢，真言聖眾，未結因緣；由是中有境界，雖已現前，亦不認知，先所未見，倏爾睹見，如逢怨敵，立起嗔心；以此為緣，遂趨惡道。如是戒律及性相教理，雖極精嫻，內心若無真言修持，則不現有靈骨、舍利、虹光等相，其理固如是也。若是真言行者，縱為下下根器，舉止威儀粗鄙無狀，亦不善巧說法，亦不如理實行；雖然如是，但于真言乘法深生信仰，則于彼境不生邪見、不生疑慮、能修持者，彼于此際，仍得解脫。其在人間，行為縱有不檢，然于死時，至少呈現一種瑞相，或為靈骨、舍利、虹光佛像等隨一現前，以真言加持威力最大故。

　　真言瑜伽行者，中根以上，曾修「生起」「圓滿」兩次第，持誦心咒等諸修持，則不需淪入「法性中有」，而于氣息將斷未絕之時，定為持明勇士空行等眾，迎歸清淨空行剎土。其所表相，天無片云，虹光耀目，花雨繽紛，薰香馥郁，天樂齊鳴，音聲嘹亮，靈骨舍利及佛像等，皆復呈現，斯其所表之異微也。是故諸持律者、顯乘大師、或有失壞三昧耶真言行者及諸凡夫，除此「聽聞解脫密法」，更無其他方便。其有修習「大圓滿」(為西藏寧瑪派最高成就之法)「大手印」(為西藏噶迦派最高成就之法)等大修行人，則于「死位中有」時，已能認取明光，證得法身，不需誦此聽聞解脫密法，以于死位中有認取之時，即已證得法身，已如前述。迨至「法性中有」「寂」「怒」境界顯現時，既認取已，即證「圓滿報身」；再若認取「輪迴中有」，即證「應化之身」，生往善趣；得逢此法，于後生中，可能有修行緣會故。

　　此聽聞解脫密法，為無修成佛之法；亦即僅賴聽聞即得解脫之法；亦為罪障大者、導出險峽之法；又為一剎那間差別立判之法；又為一剎那間即證等覺之法；誠為深奧！有情遇此而墮惡趣者，未之有也。此法與「答卓」咒本(藏名「答卓」，義為假名解脫如意寶，又名無為剎那妙智經，為佩帶于身而得解脫之咒本)二者合用，則如金曼達上嚴以玉飾，更為美妙矣！

　　第八日誦法(在亡者死後第十二日，此日有佛六尊前來接引。)

　　如上已就「聽聞解脫」示其重要，茲當指示「法性中有」怒相起現之時。于此又呼亡者之名，念誦下文而告之曰：

　　嗟！善男子(某某)：諦聽勿亂！以前「法性中有」寂相起現、汝未認取，故今仍復漂泊無依。茲第八日，有飲血忿怒聖眾，來現當汝前，當勿迷亂。而認取之。

　　嗟！善男子(某某)：此大吉祥主尊為飲血佛部世尊，名「佛陀兮嚕迦」。身深棕色，三面、六臂，四足展立。其面右白、左紅、正面深棕色；周身光蘊，如火熾然。九目圓睜，怒視可怖；眉聳如電；獠牙外露，吼聲大笑，作「阿拉拉」及「哈哈」聲；又發「嘎嗚」及宏大尖銳之聲；頭髮紅黃，熾然上豎；冠飾骷髏，象徵日月；黑蛇及鮮顯人頭為身嚴。六手之中：右上持「輪」，右中持「鉞」，右下持「劍」；左上持「鈴」，左中持「顱」，左下持「犁」。明母名「佛陀訖洛底濕縛哩瑪」，擁抱尊身；右摟尊頸，左捧「紅螺」(紅色螺貝之碗)，內貯陽精，獻于尊口，吮咂作響，並發轟聲，猶如雷震。于金剛熾焰毛孔中，發出智火，熊熊有光；兩足右卷左展，立于大鵬座上。此乃從汝腦內「中央」所出，以如是狀，現臨汝前。汝當于彼，勿驚勿怖！勿生恐懼！當即認取為汝自證智身，即汝本尊；勿驚勿懼！實則仍為世尊「毗盧遮那」父母雙身之體，故勿生畏怖；若能認取，立即解脫。

　　如上明告，認取為本尊已，即可交融無二，而證圓滿受用佛身。

　　第九日誦法(在亡者死後第十三日，此日有佛二尊前來接引。)

　　又復于彼，怖而逃避，而不認者，則于第九日，有飲血金剛部世尊，前來接引。其指示法，當呼亡者之名，念誦下文而告之曰：

　　嗟！善男子(某某)，啼聽勿亂！今第九日，有飲血金剛部世尊，名「金剛兮嚕迦」。身深藍色，三面、六臂，四足展立。其面右白、左紅、正面蘭色。六手之中：右上持「杵」，右中持「顱」，右下持「鉞」；左上持「鈴」，左中持「顱」，左下持「犁」。明母名「金剛訖洛底濕縛哩瑪」，擁抱尊身；右摟尊頸，左手捧紅螺，內貯陽精，獻于尊口，雙身交抱。此乃從汝腦內東隅而出，來現汝前。汝當于彼，勿驚、勿怖，勿生恐懼！當認為汝自證智身，即汝本尊，故當認取，切勿生怖！實則仍為世尊「金剛薩埵」父母雙身之體，當起欣樂；若能認取，立即解脫。

　　如是明告，若認取為本尊，即可交融無二，而證圓滿受用佛身。

　　第十日誦法(在亡者死後第十四日，此日有佛二尊前來接引。)

　　如上所示，亦有諸人，業障深重，遂于其境，生起怖畏，避而未證。今第十日，有飲血寶部世尊前來接引。其指示法，當呼亡者之名，念誦下文而告之曰：

　　嗟！善男子(某某)：善自諦聽！今第十日，有飲血寶部世尊、名「珍寶兮嚕迦」。身深黃色，三面六臂，四足展立，其面右白、左紅、正面深黃。六手之中：右上持「寶」，右中持「天杖」，右下持「棒」；左上持「鈴」，左中持「顱」，左下持「鋼叉」。明母名「珍寶訖洛底濕縛哩瑪」，擁抱尊身；右摟尊頸，左捧紅螺，內貯陽精，獻于尊口，雙身交抱。此乃從汝腦內南隅所出，來現汝前。汝當于彼，勿驚、勿怖、勿生恐懼！當認為汝自證智身，即汝本尊，當即認取，切勿生怖！實則仍為世尊「寶生如來」父母雙身之體，故當虔敬信樂；若能認取，立即解脫。

　　如上明言實告，若認取為本尊，則可無二交融而證圓滿受用佛身。

　　第十一日誦法(在亡者死後第十五日，此日有佛二尊前來接引。)

　　又雖如上指示，然為習氣所薰，生起怖畏，仍復逃避，不識為本尊而見為閻羅法王，故未證取；則第十一日，有飲血「蓮花部」世尊前來接引。其指示法，當呼亡者之名，念誦下文而告之曰：

　　嗟！善男子(某某)：諦聽勿亂！今第十一日，有飲血「蓮花部」世尊，名「蓮花兮嚕迦」。身深紅色，三面、六臂、四足展立。其面右白、左青，正面深紅。六手之中：右上持「蓮」，右中持「天杖」，右下持「棒」；左下持「鈴」，左中持「滿血顱器」，左下持「兆鞀」。明母名「蓮花訖洛底濕縛哩瑪」，擁抱尊身；右摟尊頸，左捧紅螺，內貯陽精，獻于尊口，雙身交抱。此乃從汝腦內西隅所出，來現汝前，汝當于彼，勿驚、勿怖、勿生恐懼！實則仍為世尊「無量光如來」父母雙身，故當欣敬；若能認取，立即解脫。

　　如是明告，當可認取為自本尊，則可交融無二，而證圓滿受用佛身。

　　第十二日誦法(在亡者死後第十六日，此日有佛二尊前來接引。)

　　又雖如前指示，然為惡業習氣，牽引于外，生起怖畏，仍復逃避，以不識為本尊，故不認取；則第十二日，有飲血「羯摩部」聖眾，及在此日以後，又有八大「寒林」女神「吉塢哩瑪」，八境獸首女神「頗羅悶瑪」，獸面忿怒女神四門守護，及異類面首女神二十八自在女「汪鳩瑪」等，前來接引；若不認取，即生怖畏；故當指示。此時呼亡者之名，念誦下文而告之曰：

　　嗟！善男子(某某)：今第十二日，有飲血羯摩部(梵文羯摩此云事業)世尊，名「羯摩兮嚕迦」。身深綠色，三面、六臂，四足展立。其面右白、左紅、正面深綠，現威猛可怖相。六手之中：右上持「劍」，右中持「天杖」，右下持「棒」；左上持「鈴」；左中持「顱」，左下捧「犁」。明母名「羯摩訖洛底濕縛哩瑪」，擁抱尊身；右摟尊頸，左捧紅螺，內貯陽精，獻于尊口，面合交抱。此乃從汝腦內北隅所出，來現汝前，汝當于彼，勿驚、勿怖、勿生恐懼！當即認知為自證智身，即汝本尊，故當勿怖。實則仍為世尊「不空成就如來」父母雙身之體，故當虔敬，深生渴仰；若能認取，立即解脫。

　　如上明告，即可認知為自本尊，無二交融而證圓滿受用佛身。

　　如是依上師所授口訣，認知為本體境相，唯是自內證智，譬如獅子之皮，若曾見者，知其為皮，立即釋然；其有未明此系獅皮，即生恐怖；如為此人解說其義，指示明白，驚怖立除。此法亦爾。飲血聖眾，身形龐大，肢體粗壯，量等虛空，當其現前，定生驚怖。若聞此教授，明白指示，無間即證為本體境相，或認為自之本尊，則生前所修之明光(子光)，及後起自然之明光(母光)，子母兩光會遇，于朗然釋然中，如遇故知，恍然大悟。若不得此教授，雖諸賢者，亦復難免退墮，流轉生死大海而已。

　　第十三日誦法(在亡者死後第十七日，此日有佛十六尊前來接引。)

　　爾後有八大「寒林」「吉塢哩瑪」，及種種面形獸首女神「頗羅悶瑪」，皆從亡者腦中出現，來臨其前；其指示法，當呼亡者之名，念誦下文而告之曰：

　　嗟！善男子(某某)：諦聽勿亂！今汝腦中八方位，復出八尊「吉塢哩瑪」，來現汝前，汝當于彼，勿生怖畏！詳述如下：

　　汝腦東隅：出白色「吉塢哩瑪」，右手高舉人尸骨杖，左手持顱，滿貯鮮血，來現汝前；

　　汝離南隅，出黃色「資塢哩瑪」，手張弓矢。

　　汝腦西隅：出紅色「波羅謨訶瑪」，手持「摩羯幢」；

　　汝腦北隅：出黑色「培多梨瑪」，右手持杵，左手持顱蓋，滿貯鮮血；

　　汝腦東南隅：出紅黃色「布斯迦私瑪」，右手持「人腸」，左手取食；

　　汝腦西南隅：出深綠色「伽斯摩哩瑪」，左手持顱蓋，滿貯鮮血，右手持杵攪動，現威嚇狀，取而飲之；

　　汝腦西北隅；出淡黃色「讚馱哩瑪」，裂人身首，右手摘取其心，左手食其軀體；

　　汝腦東北隅：出深黃色「斯迷奢梨瑪」，撕裂腐尸身首，取而食之。 　　以上八方位所住之「吉塢哩瑪」，亦圍繞五方飲血部尊，從汝腦中現出，而臨汝前；汝當于彼，勿怖勿畏！

　　嗟！善男子(某某)：其在外圍(即上說之八方位之外)復有八境獸首女神「頗羅悶瑪」出現汝前：

　　東：有深紫色「獅首僧賀女」，雙手交叉，口銜死尸，搖震鬃髮；

　　南：有紅色虎首「毗耶訖哩目佉女」，雙手下叉，目睛凝視，露齒蹙眉；

　　西：有黑色狐首「悉哩羅目佉女」，右舉利刃，左持人腸，咀食吮血；

　　北：有深蘭色狼首「濕縛南目佉女」，雙手撕尸，目睛凝視；

　　東南：有淡黃色鷲首「訖哩陀目佉女」，肩負巨尸，手舉骸骨；

　　東北：有蘭色梟首「呼魯目佉女」，右手持杵，左手舉刀，割食人肉；

　　西南：有深紅色鴟首「岡迦目佉女」，亦負巨尸；

　　西北：有黑色鴉首「佉佉目佉女」，左舉顱蓋，右持利劍，割取心肝。 　　以上八境獸首女神「頗羅悶瑪」、亦復圍繞五飲血尊，從汝腦中現出而臨汝前；汝當于彼，勿怖勿畏！當知任何一切所顯現者，皆當認取為本來境相，證智力用。

　　第十四日誦法(在亡者死後第十八日，此日有佛三十六尊前來接引。)

　　嗟！善男子(某某)：此第十四日者(按、此句英譯本有，藏本無。)有獸面忿怒女神四門守護，自汝腦中，出現于外，現臨汝前，亟當認取；詳如下述：

　　汝腦東隅：出白色「虎面女」，右手持鉤，左舉「紅顱」，滿貯鮮血；(注：此處依西藏大多數傳承改為「馬面女」)

　　汝腦南隅：出黃色「豕面女」，手持「羂索」，

　　汝腦西隅：出紅色「獅面女」，手中持「鎖」，

　　汝腦北隅：出綠色「蛇面女」，手中持「鈴」，

　　以上四女，左手均持滿血顱器。此四門守護忿怒女，皆自汝腦中出現，當知即汝本尊，故當認取。

　　嗟！善男子(某某)：三十忿怒相「兮魯迦」之外圍，復有異類面首二十八瑜伽自在女「汪鳩瑪」，形相面首各異，手持種種兵器，自汝腦中來現汝前；汝當于彼，勿生怖畏，一切所現，皆當認取為汝本來境證智力用；臨此時機，正逢阻礙大利時，當細加審量，故當憶念上師教授！

　　嗟！善男子：汝腦之東，出：深紫色「牛首羅剎女」，手中持「杵」及「顱器蓋」；紅黃色「蛇首梵天女」，手執「蓮花」。墨綠色「豹首大天女」手執「鋼叉」，青色「猿首欲天女」，手中執「輪」，紅色「熊首童貞女」，手執「短矛」，白色「羆首帝釋女」，手執「串腸」。如是東方六瑜伽自在女，皆自汝腦東隅而出，現在汝前；汝當于彼，勿生怖畏！

　　嗟！善男子：汝腦之南，出：黃色「蝙蝠首金剛女」，手舉「利刃」，紅色「摩竭魚首寂靜女」，手執「寶瓶」，紅色「蠍首甘露女」，手執「蓮花」，白色「鷂首月明女」，手中執「杵」，綠色「狐首持棍女」，手中執「棍」，深黃色「虎首羅剎女」，手執「血顱」。如是南方六瑜伽自在女，皆自汝腦南隅而出，現在汝前；汝當于彼，勿生怖畏！

　　嗟！善男子：汝腦之西，出：墨綠色「鷲首肉食女」，手中持「棍」；紅色「馬首歡喜女」，手執「體腔」；白色「鵬首大力女」，手中執「杖」；黃色「犬首羅剎女」，一手持「杵」，一以「刀」割；紅色「戴勝鳥首愛染女」，手張弓矢，綠色「麋首護財女」，手執「寶瓶」。如是西方六瑜伽自在女，皆自汝腦西隅而出，現在汝前；汝當于彼，勿生怖畏！

　　嗟！善男子：汝腦之北，出藍色「狼首風神女」，手展旌旗；紅色「羊首妙婦女」，手持「人簽」(剌人的一種尖杆刑具。)；黑色「豕首亥女」，手持「齒索」(以齒穿貫之繩索。)紅色「鴉首金剛女」，手持「孩尸」；墨綠色「象首大鼻女」，手持「巨尸」，飲其顱蓋之血；青色「蛇首水天女」，手持「蛇索」。如是北方六瑜伽自在女，皆自汝腦北隅而出，現在汝前；汝當于彼，勿生怖畏！

　　嗟！善男子：此外復有四門守護四瑜伽女，從汝腦中來現汝前。汝腦東隅，出白色「杜鵑首金剛女」，手中持「鉤」；汝腦南隅，出黃色「山羊金剛女」，手中持「索」；汝腦西隅，出紅色「獅首金剛女」，手中持「鎖」；汝腦北隅，出綠色「蛇首金剛女」，手中持「鈴」。此四門四瑜伽女，皆自汝腦中出，而來現前。以上二十八自在女，亦為「兮嚕迦」忿怒尊自生之身力用所現，故當認取。

　　嗟！善男子！自「法身」空寂之分，而現「寂」相之尊，當知即汝本來面目；自「法身」顯明之分，而現「怒」相之尊，故當認知。當汝腦中出五十八尊飲血聖眾，現臨汝前之時，若了知一切所現，皆是自內證智之本光，無間即與飲血之尊無二交融而證佛位。

　　嗟！善男子：若不當下認取，汝則對之必然驚惶欲遁，復受大苦而難解脫；若不如是認取，則見一切飲血聖眾為閻羅法王，而于飲血本尊，生起怖畏，震慄悶絕，本體境相，認為魔相，遂淪生死之海；若能不怖不畏，則證佛位矣。

　　嗟！善男子！此諸「寂」「怒」兩部聖眾：身形大者，量等虛空；身量中者，量等「須彌」；下者，亦等自身累積十八倍之高。汝當于彼，勿生恐懼。對于「情」「器」世間，現為光體，一切境相，現為光身，皆當認為自內證智本來光明，自光與身，無二交融而證佛位。佛子！汝所見者，隨起任何可驚懼相，皆當證認為自識所現，勿生怖畏；皆當認取明光為自內證智本光。若如是認取，當下即身成佛無疑；所謂「剎那即證等覺」，即此時也；故當至心信受。

　　嗟！善男子：汝于此時，若不認取而驚怖者，則一切「寂部」之尊，現為依怙「嘛哈嘎拉」(藏密大護法神，即「大黑天」。)之身；一切「怒部」之尊，現為「閻羅法王」之身；本來境相，轉成魔相，遂淪生死苦海。

　　嗟！善男子：汝若不能認識本相，縱複精嫻一切經論，歷劫修法，終不成佛；若認識本相，可籍一精要之點及一字句，而證佛位；若不認識本相，死後無間于「法性中有」時，即現有「閻羅王」之身；閻羅法王、身形大者，量等虛空；中者亦等「須彌山王」；下者亦當汝身累積十八倍之高；為數無量，充塞世間，而現汝前。其相咬唇切齒，目如玻璃，頭髮上綰，巨腹細腰，束髮結頂，手持刑板，口發殺……聲，飲啖腦髓，撕裂身首，剜食心臟，以如是相，充塞世間，而來汝前。

　　嗟！善男子：如是境相現前之時，汝當勿怖，勿生恐懼。要知汝今自身，已成為「習氣意生之身」，雖逢砍殺，亦不致死，實則乃汝空性本色，故當勿懼。即所現之閻羅王等，亦從汝自內證智之本光中之所起現，故無實體可得；空性于空，無隙可乘也。除汝證智力用所現外，所有「寂靜」「忿怒」「飲血」諸部，及異類面首形相、虹光、閻羅諸可怖之像，決無實體可得。若能如是認取，則一切怖畏，當下釋然，即可無二交融而成佛矣。若或不能認取，則當自念云：「此乃我之本尊，前來接引，拔我出離中有險峽，故當皈依」。又必深心信樂，憶念三寶，隨念汝所自奉之本尊(如亡者生前不修密法，無自己一定之本尊，則以觀世音菩薩為其本尊可也。)，並呼聖號，唱云：

　　本尊聖者，祈垂聽許！ 　　我今漂泊，中有難中， 　　惟祈聖者，速來拯救； 　　大悲攝受，護持于我！

　　又當憶今汝之上師名號，作啟請云：

　　我今漂泊中有， 　　惟祈速來拯救， 　　不舍大悲，垂賜恩怙。

　　又當對于飲血部聖眾，祈請發願；隨我念誦下偈：

　　嗚呼！ 　　習氣熾盛漂泊中有時　恐懼怖畏境相當舍棄 　　唯願寂怒聖眾前引導　法界自在忿怒母後護 　　祈請度脫中有怖畏峽　送我往登正等覺佛位 　　我今獨行別離諸親友　現前惟有自心映空相

　　懇祈諸佛大悲力救拔　願除中有諸怖畏恐懼 　　當茲所現五智光明時　勿怖勿懼認識為本相 　　寂怒兩部身相起現時　堅信勿怖認取為中有 　　倘緣業力備受諸苦時　願本尊天消除我苦厄

　　法性本尊如千雷震時　願即轉成六字大明聲 　　業力追逐失所救護時　願大悲尊為我作依怙 　　任為業習所受苦痛時　願證淨光安樂三摩地 　　五大種界不與我為故　願我得見五部佛剎土

　　如是虔敬殷重發願，則一切恐怖，定即消失，決定證報身佛位，故極重要；至心念誦三至七次，縱亡者罪業如何重大，福緣如何劣弱，其不解脫者，未之有也。若竟有其人，雖經多次為之作法，然仍未認取而得救度者，以後即入「後期中有」，即「輪迴中有」。其指示法，詳下卷。

　　己、綜述本法之勝妙功德

　　本密法乃一切法中續部心要，中有教授要訣，僅由耳聞即得解脫。若獲目見，亦得解脫。凡在臨命終時，多為每一種習氣之所惑亂，除此「聽聞解脫密法」，更無其他方便。惟諸勝上修行人，平日熟修薰習，于證智上，曾有指證及覺受者，到身心分離時，法性顯現，則于「死位中有」明光初現之時，在認識上極為有力，故此法當于在生之時，奉為課誦，明記勿忘，是為至要！並于此文字句義，涵泳玩味，通達了解，如理作意，三時念誦，習以為常；如能明白句義，牢記于心，縱有百鬼驅逐，于此句義亦不忘失。若復有人，經過一次聽聞，雖其人曾積無間大罪，亦得解脫。故對此微妙密法，當于大眾中，廣為朗誦，令其一度聽聞。雖復不解其義，但在「中有」時，自內證智，豁然開朗，記憶力強，較在生前，超過九倍，其在爾時，一字亦不忘失而能記憶。故當于世間之人，廣為詳說；諸病人前，當為朗誦；亡者耳旁，亦當朗誦。對此妙法，廣為流通，有緣之人逢遇此法，極為慶幸！其有未積善根資糧，或未淨垢障者，甚難遭遇，縱使得遇，亦難容心信受，坐失大利而已。凡有閱此法者，僅需對之不起顛倒妄見，即可解脫，是故對之極宜珍重！

　　法性中有指示終。