事師五十頌講記

　　第一天　　今天就是衲會為你們宣說事師五十頌。這個頌的作者是以前在印度的一位聖者馬鳴菩薩。是以偈頌的形式宣說依止上師方法，因為一共有五十個偈頌，所以叫事師五十頌。　　在聽聞法理之前呢，大家先一定要安立一個正確的意樂。大家今天發心來聽聞這個法是很好的一種事情。假如意樂沒有安立好的話，就很難得到真實的利益了。什麼是正確地意樂呢？就是說，我們不能以期求今世的安樂來聽聞這個佛法，假如是這樣的話，你這個聞法的行為是屬於世間而不是屬於佛法，然後我們也不能說，期求下一世不用痛苦，而為下一世的安樂而來求法呢，當然這個也是不對的。因為這個只是說可以讓我們離開惡道，將來還是要遭受輪迴的痛苦，那麼假如說，我希望說我一個人聞法修行而解脫輪迴的痛苦，得到安樂，這個意樂未免太過下劣，因為他只是為了一個人的安樂而已，我們應該是緣一切眾生，以大乘的發心來聽聞佛法。所謂的安立大乘的意樂，我們就是要緣著無邊無量的眾生，希望所有一切眾生能夠離苦得樂，而自己成佛去利益他們，因為除了自己成佛外，就沒有其他方法能究竟的利益一切眾生了。為什麼這樣說呢，因為只有佛陀，只有成佛之後，我們才有這個能力，可以不勞自成的去利益一切的眾生。那麼說到成佛，如果依賴顯教的方法，要很多劫才可以成辦。在我未成佛的期間，所有的一切眾生，還要受相當長時間的痛苦，因此我要迅速的成就佛果。而要迅速的成就佛果，必定要以修密而成就。成佛後，我們就有能力可以引導一切眾生迅速的依著這個密法而成就佛果。所以所謂的大乘的意樂，就是希望說，我要籍著修學能迅速成就的法，速速成佛去利益一切眾生。安立這個大乘發心，這個意樂是相當相當的重要的。並且不止是說我們今天來聽聞這個佛法要安立這樣的一個意樂，即使我們在家裡做其他的佛事，比如說我們做日常的功課，或者說我們在家裡點一根香，我們都要安立這樣的意樂，這樣才是佛子的行為，菩薩的行為，而且是種成佛的因。假如說我們沒有安立這樣的意樂去做一切所有的善事呢，這個不屬於是大乘的佛法。　　宗喀大師有個偈頌，內容是說，任何一個眾生所行一切法它是否是大乘佛法，所依的就是眾生身心相續所生起的這個心。假如發起了大乘的菩提心，就算是大乘的佛法。對一個說法者來講，假如說法者他不是依著大乘的發心來宣說佛法的話，這個法就不算是大乘的法。同樣的，在弟子方面，聞法的這些人，假如說不是安立著大乘發心來聽聞佛法，即使說，上師在說大乘的佛法，但是對於聞法的人來說無法得到大乘的佛法的真實利益。因此即使我們現在沒有辦法生起真實的菩提心，我們也應該要以造作的菩提心來聞法，所謂的造作的菩提心也就是相似菩提心，我們要緣念所有一切眾生，為了究竟的利益他們，我希望能速速成佛。這個就是所謂的造作菩提心。　　藏文版的事師五十頌，前面這一句，是從印度梵文翻譯過來，以藏文名來講就是事師五十頌。　　現在衲將分三個部分來講說事師五十頌，在科判方面第一個部分是說，說所作之趣入。第二個是說親近之次第形貌，第三是說所作之究竟。　　第一個部分，說所作之趣入，第一個偈頌：“大德金剛薩垛住得成就因無上恩師蓮下如法敬事行”，我們要以目前來講，聽聞這個佛法，先要禮讚，禮讚什麼呢？就是“大德金剛薩垛住得成就因”，所謂的大德金剛薩垛，是說指的是依般若而成就智慧的金剛薩垛，也就是是金剛持的意思。所住的，要成就的金剛薩垛的因啊。什麼是成就的金剛薩垛的因呢？也就是成就佛果位的因呢？就是對善知識的恭敬事奉，所謂“無上恩師蓮下如法敬事行”。當然要深入的說呢，成佛的因是緣著三士道，所謂的三士道，就是廣論裡面提到的，下士、中士、上士，就是接下來依著生起次第和圓滿次第來修習這些法呢，成就佛果。這些都是修行成佛的那個因。而這些修行的法呢，來自於上師的教誨。所以，我們可以很肯定的說，上師是我們主要成佛的因。所以上師是非常非常重要。在菩提道次第廣論裡面，總的科判分了兩個部分，第一是如何去依止善知識，然後第二部分呢，是講依止善知識之後呢，以何法來修這個心。以何法來修這個心呢，指的是以三士道來修心，當然這是本論的大部分的內容。而依止善知識部分，頁數雖然比較少，但是在比較起來呢，這兩個的重要性是一樣的。所以說，是要成佛呢，必須要通過修學三士道，而三士道呢，必須從依止善知識而來　　第一個偈頌的最後兩行，就是“依多無垢相續彼之諸言教　　於此所說總攝恭謹具善聽”，馬鳴菩薩就說，依止善知識的方法是相當相當的多，他把這些方法全部總攝在一起，造了本論，希望真心修行的人要注意聽聞和修學。　　第二個偈頌是：“住十方世界彼一切如來於得灌頂師三時鹹敬禮”。這個部分是說如何禮敬善知識。　　所謂灌頂師，有三種，第一個就是，有於灌頂成熟中能作因相之灌頂。第二個是說能作解脫道之灌頂。第三個解脫果之灌頂，這些上師也可以稱為阿闍黎，特別是能成熟我們空樂無別之智慧，被稱為金剛阿闍黎。簡單的說就是對於傳授給我們佛法的上師，我們應當在早上三次，晚上三次，以虔誠的心來對他頂禮。佛遠離一切所有的罪障，圓滿一切的功德。我們要成辦佛果，就離不開上師的教導，所以我們要恭敬的禮敬上師。那麼在這裡我們主要是要念師的傳法的恩德，而對上師三時禮敬。　　在第三個偈頌就是，“應三時信誠合掌以曼茶花等供事師接足頭頂禮”這就是說在意樂方面我們要把上師觀想成佛的那個情況。在行為方面，我們就不能說，以空手的去供養頂禮上師，所以我們是依著早晚三次，以合掌供養，獻曼陀羅，花等等，要具備信心去恭敬去承事上師。也就是我們每日早上三次，晚上三次的除禮拜外，同時還要以曼茶和花來供養上師，這樣才是如理的在行持上師瑜伽。　　第四個偈頌，“師居家戒晚避世諸疑謗設經像於前，心理執金剛”，這個偈頌呢，主要是提到說，弟子跟上師的差別。比如說，假如自己是一位出家人，上師是在家人；或者說自己是一個比丘，上師是沙彌；或者說自己是一位比丘受戒已經很久的，戒臘是很久的，而上師是一個剛剛的新比丘。這樣的一個情況下，我們要禮敬上師的時候呢，我們就是要把佛像，或者說佛的畫像也好，塑雕像也好，我們要把佛像放在前面，還有經典，這樣來頂禮上師。為什麼要這樣子做呢？是因為我們要避免某些不明事理的人，誹謗佛法。因為出家人禮敬在家人原本是一件不應該的事情，一般來說，弟子應該是以身語意三門來禮敬上師的，但為了避免世間的誹謗，所以必須要這樣做。假如沒有這些所謂的外人在的情況下，就比如說，只有上師跟弟子在情況下呢，沒有他人，弟子應該，即使上師是在家人，也應該說要頂禮的，就是說以身語意去頂禮。　　第五個偈頌，“若坐當起迎敬承事所作於師凡所為除禮拜非能”，在第四個偈頌呢，是提到有人的時候不應該做的事情。而第五個偈頌就是說可以做的事情。比如說，弟子是出家人，上師是在家人呢，還是可以做的這些事項呢。就比如說，當上師來的時候，我們應該站起來，同時還要恭敬，除禮拜外，盡力的為上師做事，另外一個說法是，“除禮拜非能”是指下劣的事情，所謂的下劣事情呢，就是說好比是去幫他去洗腳，這樣的一些事情。在有人的前面呢，如果是出家人幫在家人在洗腳，有些人認為這是很下劣的一件事情，所以不能做。　　接下來是第六個偈頌，“師及弟子等先應同行處彼此互觀察否皆越法罪”，這個部分提到說，上師與弟子互相要觀察的情況。在弟子和上師沒有互相觀察對方之前，不要輕易的傳法和求法，比如說，一位弟子，他不去觀察這個上師是否是具量的情況下，而去接受聽聞他的佛法，然後聽聞法之後，去依止這位上師。當他依止了這位上師之後呢，之後才發現他依止的這位上師有很多過失，看到上師有很多的缺點，對上師起了不恭敬的心，罪過是非常非常大的。同樣的，上師也要去觀察弟子，是否具足那個器，才可以將法傳給弟子。所以這個部分呢，是提到說，互相觀察是非常非常的重要的。　　第七個偈頌，“弟子以慧擇忿恚不具悲貪傲無防護諂曲等非有”這個偈頌主要是說，什麼樣的人我們不應該依止為自己的上師。偈子裡面提到哪些相呢？這裡就分了七個部分。第一個是說，上師是欠缺悲心的。第二個部分，上師的嗔心是非常非常的重。第三點提到是說，他有害眾生的心。第四呢，傲慢心很重。第五呢，他貪心很重。第六呢，是不防護根門的。第七，有諂曲。所謂有諂曲，就是說，他沒有這個功德，或者沒有智慧呢，他不說他不懂，而是裝懂的意思。就是一般我們說的不懂裝懂的情況。所以說，具足這七種過失的呢，我們不應該依止這個人當作是我們的上師。所以，這個部分是說，有這樣的一些特徵的上師，我們不應該依止的，應該遠離他們，要遠離的對象是有這七種特徵的。當然，這是指還未依止上師之前，我們去觀察上師的時候，主要去看的事情。假如說，我們已經依止了這位上師，但並沒有在依止前好好的觀察，後來發現這不是一個好的上師，那麼我們是否應該捨棄這樣的一個上師呢？，答案是不可以的。就是說，你已經依止了這位上師，而你發現他有這七種過患的情況下，我們還是不能捨棄這個上師。為什麼這樣說呢？我們以目前的階段來講，我們去看菩提道次第廣論中的依止善知識的部分，那裡有一段提到“所觀不定”，所謂所觀不定就是說，我們所觀到一些東西，是不一定對的。比如說，因為我們自身的煩惱所看的一切東西呢，是錯誤的，是幻化的。所以說，我們看到上師的缺點呢，是因為我們的心沒有淨化，所以看到上師的缺點。應該以這樣的一個方式來處理好這個問題。　　接下來是第八跟第九個偈頌，“住調伏具慧忍直不掉誑悉傳咒加行悲心善論議全知十真如善巧曼茶業解秘密加行諸根皆調靜”。這兩個偈頌是說，我們應該依止的上師所具有的功德。剛才我們提到應當遠離的上師的特徵。而現在是說上師具足第八個和第九個偈頌的所描述的十六種相，我們就應該去依止他為上師。這裡第八頌提到說“住調伏具慧忍直不掉誑悉傳咒加行悲心善論議”。第一句：住調伏具慧。這裡就分了身語意的功德。“住”是指身，調伏是指語，具慧是指意，善知識要具足這三個功德。第二句：忍直不掉誑。忍分三種忍，就是安受苦忍，耐怨害忍，諦察法忍，善知識應具的第四個功德。”直“就是要對眾生要有正直心。“不掉誑”，指的是不求名利，還有就是無誑的，就是我們沒有這個功德沒有這個智慧我們卻說自己有，也就是沒有這樣的一個過失，這樣也算一點了。第二句，就有四點了。這樣就有七個。第三句：悉傳咒加行。就是說就是對密咒種種的修法，上師能夠解說的，乃至成就佛智的，他都能夠解說的。第四句：悲心善論議。指的是有大悲心，發心救脫一切眾生的痛苦。然後善論議呢，是指內明部分，就是善於講說，這就是顯宗善知識的十種德相　　接下來是第九個偈頌，說的是密宗阿闍黎，也就是一般所謂上師所要具備的德相。“全知十真如善巧曼茶業解秘密加行諸根皆調靜”。這裡面提到說，要知道的上師應掌握的十真如。十真如分了內外的真如。是說內跟密上面的有十個重點。因為這裡包括了修朵瑪，儀軌，誓言，傳灌頂，這些部分，總的有十個部分。因為是上師所要具備的條件，很複雜的，弟子不需要太多的去了解。因此衲就不去詳細解釋了。再接下來提到，善巧曼茶業，就是說，上師能夠做種種曼茶業的各種方便善巧。解秘密加行，對於手印等等，所作的次第要善巧的要知道，要成就。最後一個是，“諸根皆調靜”，主要是說，以正知正念的密護六根門的。　　事實上完全具備這些德相的上師，是非常非常難得的，如果我們要等到找到這樣一位上師後才去，求受灌頂和請法，可能沒等找到，我們已經先死了，那麼一般來說我們要依止的上師最起碼應該具足以下的五個條件：第一就是說，這位上師應該具有大悲心，第二他對大乘的佛法要有非常堅定的信心。第三，對大乘的不共法，要很善巧的總的瞭解。第四，他要可以善巧的以次第的引導所有的眾生走上菩提之道。無論這個眾生他的根器是很利的，還是中等，還是這個眾生是很鈍的，對於這三類人他都要很善巧的可以引導他們。第五，就是說他應該說守護根門，身語意三方面都要守護。　　接下來第十個偈頌，是說假如我們已經依止了這個上師，而我們退失了這個信心，或者說我們去誹謗這個上師，罪過是非常非常大的，所以我們要斷除輕毀，輕視，誹謗上師。“於是依怙尊弟子若輕毀如輕毀諸佛長得受重苦”。我們依止了這位上師，然後我們又去誹謗他，對他不敬，所造成的的種種過失，譬如廣論裡面引的這樣的偈頌，誹謗自己的上師呢，就如誹謗諸佛的罪過。而這個罪過呢，是要受種種的痛苦，在多劫的長時間要承受地獄的痛苦，還有我們所有的善根都會被毀掉。　　接下來就是第十一個跟第十二個偈頌，“由謗阿舍黎熱病諸傳染災星瘟毒等命終大黑暗死王火毒蛇水飛行盜等夜叉倒引類於地獄受生”，這兩個偈頌主要是說，我們以不恭敬心來誹謗上師所造的過患，或者說會得到的果報。如果我們誹報謗上師，我們將會得種種的傳染病，比如說去年世界不曉得是哪個地方有這種種的瘟疫之類的，降災，還有被毒等等，還會招受火毒蛇之類的傷害，甚至還有水難，飛禽還有盜賊的這些苦難。到最後說，假如我們是故意去誹謗的情況下呢，那我們可能就會墮入地獄裡面去受罪，受苦。　　第十三個偈頌，“以此任如何勿使師生惱愚昧行相違報生大地獄”，這個主要是說，心意方面的去擾亂上師所犯的一些罪業。就是說，無論任何的事情，是有意或無意的，使上師發生心惱亂不安的情況下，他就會得到種種的痛苦，就可能會掉入八熱地獄或八寒地獄（查廣論），受種種的痛苦。我們不恭敬上師，我們去輕毀，去輕視或者毀謗上師，所得到的過患就是如此。

　　問答：

　　問：如果在剛剛接觸佛法，根本不明確的時候，拜了上師，修了法，其他的上師告訴你，你這樣修法是不合適的，我們很迷茫嘛，什麼都不知道的情況下，又去依止了其他的上師，怎麼辦？　　師問：有沒有把第一個捨棄了？　　弟子答：一個是不同教派的。　　師問：你第一個上師是你沒有看到他的過失的時候，換第二個上師，還是說？　　弟子問：不是我看到過失，而是在修法中遇到了很多事情，遇到事情以後，別人告訴你，因為你修法沒有按照次第去修，你這樣修會有問題的。我並不是看上師的過失而去捨棄他，而是說，別的上師告訴，你沒有按照次第去修，你這樣修等於說是，在沙子裡面去蓋樓，這樣會出問題。現在你出了問題，是因為這個。我覺得也有道理，我沒有修加行呀，什麼都沒有修的情況下去修法，那麼這樣的話，我又依止了這位上師，因為我有許多許多的磨難出現，我應該怎麼辦？。我並沒有說，我捨棄原來的上師，而是說，不同教派麼，他教的方法完全不同。　　師問：你的心裡來看，當第二個喇嘛跟你講的時候，你心裡面是生起這樣的心念，就是說，你捨棄他，還是說，他有這種過患。是你的心態來講出問題，你有沒有捨棄第一個上師。不管他們是同樣教派還是不同樣教派。　　弟子問：不是捨棄。不修他的法，不聽他的話。　　師問：你心裡是怎樣想，不是說他怎樣想。你自己是怎樣看法。　　弟子：我心裡面覺得他還是我的師父。　　師：你沒有去誹謗他，沒有對他生起噁心。那就沒有關係，剛才提到，你沒有犯罪啊。　　師公：你現在依止了另外一個上師呢，就是前面一位，你就不要去說他的壞話，你不要去學他的法，不要以噁心來對待他，這樣就沒事。因為你那個時候不知道麼。你不要去講他的壞話，你可以繼續現在的。但以前的上師你不要去誹謗他，不要以噁心去對他。

　　第二天

　　翻到第十六個偈頌“於師具恭敬隨行喜舍等病等非人難無發生能成”，我們應該以我們所有的一切受用的財物恭敬的供養上師，並且要隨喜其他弟子同樣的善行。這樣做的果報是：我們不會遭到病痛還有非人所害。　　第十七個偈頌“自誓阿舍黎不吝妻子等自身命常依財物趣向審”，這個部分是說，我們一切很難捨的東西，都要捨得給上師。我們依止的根本上師跟本尊是無二無別的。比如說你所修的本尊是大威德金剛，你的上師跟大威德金剛是無二無別，自性上是無二無別。假如你的本尊是瑜伽母的話呢，你的上師，你就要觀他為瑜伽母，跟瑜伽母是無二無別的。這所謂你的自誓阿舍黎，是指你發誓生生世世要一直依止的上師。我們一般上講說，阿舍黎，老師可以很多位。但這裡所講的這位，給傳授你發願終生修持的本尊的那位上師。對於這位阿舍黎，我們應該將我們的兒子，妻子等等，甚至自己的生命供養這位上師的，至於用財物來供養那就更不用說了。　　為什麼我們要這樣做種種難捨的供養呢，原因如第十八個偈頌所言“由無量億劫如佛難遭遇於斯時幸逢　應具大精進”。就是說因為我們在百千萬劫難遇到這樣的一位上師，一定要以最大的精進具慧的去做這個供養。在五濁惡世的時候，我們應該要供養這樣的一個對象。我們如果不以具慧跟大精進去依止去供養這位上師的話，很難成辦我們的成就。　　第十九個偈頌，“常護三昧耶常供養如來亦常供於師如供諸佛等”，在我們死之前和我們死的時候，要堅定的守護自己的本尊三昧耶戒。我們也要恆常的以供養如來的方式去供養上師，為什麼這樣子呢？因為上師，在前面的偈頌裡提到說，上師自性跟佛的自性是無二無別的。　　第二十和二十一個偈頌，“以此無盡欲略微悅意等或最上諸珍奉獻無上師如諸佛納受即此恆納受所成福資糧轉殊勝悉地”，這是兩個偈頌，是說我們只要有任何自己所悅意的東西直至非常珍貴的東西，不論是多還是少，我們都要去供養上師。上師慈悲納受，就相等於諸佛慈悲納受，這樣就成辦我們廣大的菩提資糧。第二十個偈頌，就是如果我們以求成就佛果的話，自己稍微合意直至特別珍愛的物品之間盡己所有均供養上師。上師為了斷除弟子的貪愛之心也應當欣然納受。第二十一偈頌，是說上師納受的話呢，就如同諸佛納受，就可以得到很大的殊勝的勝利。為什麼說到，“所成福資糧轉殊勝悉地”呢。主要是資糧田的關係，我們的上師，是最殊勝的一個資糧田，那我們供養上師的時候，相等於說是供養諸佛，所以可以把所供養的福資糧呢，可以成辦最勝利的一個悉地。　　第二十二個偈頌，“學者具悲舍戒忍功德備觀自阿舍黎金剛持無異”，這個偈頌是主要是說，我們應該視師如佛的道理。為什麼剛才提到說供養上師，是可以得到成佛的果。在第二十二個偈頌裡說了，我們弟子，假如具悲心，還有戒，忍，這些功德，而上師作為積累福德的福田，等同諸佛，因此，所有合格的弟子決不能將金剛上師與金剛持佛觀為二體，應當將上師視為金剛持佛，所以供養上師相等於供佛。我們的上師跟金剛持在身體，外形，是兩個不一樣的身體，然而我們應該把上師和金剛持觀成是一樣。為什麼呢？因為他們兩個的自性是一樣的，他們心識是一樣的，我們應該把他們觀成兩個不同的心識。在這個偈頌裡，提到說我們的上師跟金剛持無異，但並沒有引經論來印證。我們要去看廣論，在依師的這個部分，依師規理裡提到，上師與佛自性相等是提到很多理由。就比如說，在廣論裡面，就提到說，金剛神論（？）序論裡面提到說，金剛持跟佛跟上師自性上是一體的，上師是現在我們這個時代，成辦佛陀事業的一位聖者，上師具有佛的身語意的功德，種種的原因來印證上師跟金剛持是無二無別的。在這麼多經論裡面，在其中一個部分提到說，在過去世釋迦牟尼佛在世的時候，曾經有一位聖者他說，我有很大的福份能夠聽聞佛陀的教法，但是他很傷心說，以後，這些眾生又怎麼辦呢？當他想到這些事情的時候，就是佛陀以神通了解了這個問題，就給他一個回答。他對聖者說，你不用擔心，以後在五濁惡世的時候，因為眾生的根器是比較下劣，沒有福份去聽見親聞佛陀所說的法，但是我，就是佛陀，我將現身以一個凡夫的相來引導這些眾生，所以在這一點來看，我們要把我們的老師，觀成是釋迦佛，這樣修學那就沒有問題了。這位聖者聽了佛陀的回答之後，他心裡面也生起了一個懷疑，他懷疑說，佛是現凡夫相的情況下，那麼凡夫肯定是有缺失，還有是種種的那個不好的行為，凡夫也有生老病死的相，所以很難讓人相信說，他是一位佛陀降世。佛陀就回答說，不用擔心，因為只要是為眾生有利益的情況下，就是說，可以引導這些眾生得到安樂的情況下呢，他以什麼相呢，就是以凡夫相來利益他們，假如說，這樣的情況下說，只要說這位凡夫的這位聖者，他可以把正確的清淨的佛法講出來，引導這些眾生的話，他就以這樣的身來做這個，所以是上師跟金剛持自性上面是無二無別。　　假如我們對上師不恭敬，就會使我們造下很大的罪過。假如說，我們對上師恭敬，也是可以得到很大的功德的。所以就是在第二十三個偈頌說，“勿蹈於師影履座等乘騎若較其過失罪衍如塔毀”，對上師的所有的一切財物和物品，我們要視它為上師的一個部分。所以假如我們對於上師所擁有的一切不恭敬的話呢，也是不恭敬於上師，也會得到剛才說的會得到種種過失。在這裡用毀塔作比喻，以噁心出佛身血的話，是五無間罪的其中一個。毀塔等於間接的以噁心出佛身血，也就是間接造了五無間罪的罪過。而我們不恭敬與上師的有關的東西呢，就是相等於我們毀塔的那個罪過，相等於我們造五無間罪的那個罪過。　　在二十四跟二十五個偈頌，“若師有教命歡喜具慧聞若不能事類彼意善啟呈悉地從師獲及得人天樂不越師教命彼一切殷勤”，這兩個偈頌主要是說，我們對於自己上師所吩咐的事，應當悉心畢力依教奉行。如此而為並非是不情願而是以極為歡欣喜悅的心情去做。在第二十四個偈頌說，若師所教我們做的一切事情，就歡喜的聽聞。一般上師要委託我們做的所有的一切事情，我們都應該去承辦的。當然說，在某一些情況下，就比如說，弟子沒有辦法辦得到的情況下，弟子可以很善巧去請教上師說，自己的辦不了的情況是如何，就是以很清楚很恭敬的心去請謁上師。剛才提到是上師讓我們做可以做的事情，假如說是上師讓我們做的事情是違反戒律，就比如說殺生，我們可以不用去做，但不能對上師起不恭敬的心。為什麼說我們要這樣子去依師要這樣去成辦上師的那些命令，主要是因為我們所有這些功德都是來自於上師，我們有得到這樣的功德呢，可以得到殊勝的果報。在這一世可以得到安樂，乃至說可以得到說決定勝，就是成佛的悉地。因為這樣，我們應該以身語意，常常的去殷勤的去修持這個依師的部分。　　在第二十六個偈頌，“護師物如命師喜者若師執事如親等修行者常思”，這個部分是說，我們對上師擁有的物品和上師的眷屬，我們應該怎樣去對待呢？在偈頌的第一句說，對上師的那些物品呢，我們要對待好象是我們的生命一樣去對待，就是不能有缺失。第二句是說有些上師是有妻子的，師喜是指上師的妻子。對於上師的妻子呢，我們也應該把她看成是上師這樣子去恭敬供事。第三句呢，執事如親等，就是上師的傭人和還有侍者，我們應該把他們當成我們的親人一樣去對待。我們應該恆常的去這樣子去殷勤修習。在傳統上面，一個弟子應該怎樣的去恭敬上師的妻子，在師母去擠牛奶的時候，他們就是把自己當作是坐椅，讓師母坐在他們的背上去擠牛奶。例如密勒日巴，在奉侍馬爾巴上師的妻子的時候，也是同樣的這樣的視他的師母為馬爾巴上師一樣去侍奉。　　在第二十七、二十八、二十九、以及第三十個偈頌的前兩句，“坐仰倚放足覆頭前行等手叉腰弄舞師前皆不應　師起應速興鹹皆具儀行於恆常所作皆善巧告成　若棄涕唾等於座伸其足繞行諍戲語師處皆勿為　指作聲弄舞歌唱作樂等”，這是說，在上師所見的地方應持的威儀。在上師面前，我們不能坐在高高的座墊上，跟上師一起走的情況下，我們不可以在上師前面走，一定要走在上師的後面。假如說，有戴頭的那些女性戴頭冠之類裝飾的東西呢，弄上去的頭髮，全部要把頭髮放下來。我們不能在上師前面手叉腰，上師起來的時候，我們不能坐著或躺著，上師坐著，我們不應躺著。吐唾液、鼻涕等，敷設座墊時伸著腳以及大聲地辯論，在上師面前都不允許做。唱歌跳舞等平時不能在上師面前做。　　在第三十個偈頌的最後兩句，就是不應該讓上師聽到到的不悅意的事情。這個偈頌是，“言談多長冗近師處勿為”，就是在上師的前面呢，不應該高聲談笑，很高聲的說話等，都不能在上師前面做。　　在第三十一個偈頌，“身若起或坐悉皆具恭敬夜行水險道須稟白導行”，這個部分是說，我們做的行為，在身若起或坐，悉皆具恭敬，就是在上師起來的時候呢，我們要起身。上師坐下來的時候呢，我們就要去頂禮上師，要這樣的恭敬的承事上師。“夜行水險道，須稟白導行”，是說在某一些情況，就比如說，這裡是提到三個部分，在晚間，就是夜晚，黑夜的時候，走路啊或者說我們要去渡過水的地方啊，還有說這些地方是比較說危險的地方恐怖的地方，因為有這樣的一個危險，我們要去請示上師可不可以做。　　第三十二個偈頌，“不於師見處身現疲勞相倚靠柱壁等屈伸諸支節”，這個是說弟子不應該在師前面現很疲勞的相，還有我們靠著牆壁，柱子之類的，伸弄手指，這些的行為都不應該的。　　在第三十三個偈頌，“剃按摩諸事澡身或濯足應先後敬禮如性安樂多”，替上師洗腳，洗身體，按摩的時候，我們在承事之前，要頂禮上師三拜，然後就是要請示上師。我們服侍了上師之後，同樣要頂禮三拜上師。這個部分是說，對上師在身方面所行的一些承事的事相。　　在第三十四個偈頌，是屬於在口方面承事上師的部分，偈頌是“又復於師名設有詢及者以恭敬師故答詞應差別”，在語承事這部分，需要提到上師的名字的時候，我們也是應該以恭敬的方式來稱上師的名字，比如說，上師的名字，後面提到說仁波切，某某仁波切，就比如說，某某仁波切，這樣子。或者在前面呢，我們要加一些也是恭敬的名相，就比如聖者、尊者之類的。如某某尊者，不能說單單說上師的名字，要在前面後面加一些恭敬的名詞。　　在第三十五個偈頌，是說上師給的教誡，我們要斷除我慢，至心奉行。偈頌是“若求師教示如教作所詮合掌勿自用當聽師所明”。我們在向上師請示任何事情的時候應該合掌，並且要很恭敬的去聽。　　在第三十六個偈頌，“若笑若咳等應以手遮口命作若完竟宜細語復陳”。是說假如我們在請示上師的這段時間呢，我們有笑和咳的時候呢，應該用手遮住口。另外，上師所給的一些教示忘記的情況下呢，我們要很恭敬的去請上師再次重提。　　在第三十七個偈頌，是說我們在聽法時應有的心態。這個偈頌是“被調於調伏如理而守護長跪合十指樂聞白三稱”。我們在聽受法的時候，要很謙虛恭敬，衣著要很整齊，要長跪合掌，做三次的祈請。這也就是在我們很多求法的時候，都要做三祈請的原因。　　在第三十八個跟第三十九個偈頌，是說做一切事情，我們都要斷除我慢“若行諸承事我慢心勿行慚畏而防護具儀若新人諸威猛所作師座前不應別餘此相類棄捨常自忖”。第三十八個偈頌是說。我們所承事所有的一切事情，我們都要去斷除驕傲的心。就是要很歡喜，很開心的去承辦。然後就是我們也是要生起慚愧的心，以恭敬慚愧的心去行持做一切的，還應該注意防護過失。就像剛剛過門的新娘，很恭敬的去承事的上師。第三十九個偈頌是說，我們在承事的時候，就不應該好象是在玩遊戲那樣。　　在第四十個偈頌，是說我們做任何事情，都應該去請示上師的，不應該自作主張。“聖住作曼茶護摩說法徒城聚同師居實作應前呈”。聖住是開光，加持等，作曼茶是灌頂，護摩是火供，說法是宣說佛法的。為弟子宣說佛法。我們在跟上師在一起的時候，不應該做這些事情。如果是確實需要做的話，也應該請示上師才可以做的。　　在第四十一個偈頌，是說我們得到允許去成辦“聖住作曼茶護摩說法”事情，可能我們會得到一些酬勞，一些供養。這些供養呢，我們應該拿去供養上師的。偈頌“施諸所得悉以奉其師若返賜給者樂別作隨應”。但是假如上師返賜給我們的話，我們也要很歡喜的接受。　　在第四十二個偈頌，“以同師作徒師前受弟子承事等所作及禮拜不應”，上師的弟子，我們不能把他們當作是自己的弟子。這個是一個部分。第二個部分是說，假如說自己已經有弟子的情況下，在上師的前面，這些弟子要頂禮你的的情況下，你應該要拒絕，不可以讓弟子有上師在的地方向你頂禮。　　在第四十三個偈頌，就是“若以物呈師師或有所受應兩手捧持具慧謹所為”。偈頌裡面提到，當我們去供養上師物品的時候，我們應該以歡喜心，以雙手恭敬供養上師。　　在第四十四個偈頌，“自學修精進不忘念轉成法友行業非愛語相規正”。這個偈頌主要是提到說，在我們要以正知正念不忘的去精勤的去修持，對於我們的法友，我們同師的法友呢，就是師兄弟，就是所行有錯誤，不合的情況下，我們應該以善巧令他走回正確的方向。　　在第四十五個偈頌，主要是說在承事上師的這個部分，假如說有因緣，不能成辦的。比如說弟子有特別的情況不能去做到的，前面提到很多我們應該去承事上師的一些事項，這個可以不用做。但是特別的情況，這個偈頌是，“設病命所作既敬謹隨行縱諸遮止事善心過不成”。就是說，弟子在病的時候，上師所教導的要做的一些事情啊，頂禮上師啊之類，承事上師之類的事項，因為是病的情況啊，我們可以不用去做這些事情。　　第四十六個偈頌，“總根本需要一切令師喜斷諸不喜悅如是務殷勤”。這個部分主要是提到，我們依止善知識的時候，前面提到很多很多應該做，很多很多不應該做的事情。總的來說，我們依止善知識的部分，主要是說，上師喜歡的，可以令上師歡喜的所有一切事情我們都去做，令上師不歡喜的一切事情呢，我們就是不應該做。這個應該做和不應該做的這兩項事情呢，我們要殷勤的去修習。　　為什麼我們要這樣子，去承事，讓上師生起歡喜心呢，主要是提到說，在第四十七個偈頌，“悉地成由師是持金剛說一切悉了知全依師悅樂”。就是提到說，因為我們所成辦的一切悉地，所成辦的所有的功德呢，都來自於上師，所以這個部分是說，這樣的說法呢是金剛持所宣說的。　　第四十八個偈頌，“弟子清淨心歸依於三寶事師隨契入諷誦作供施”。這個部分主要是說，我們決定依止上師，就是依止這個法的宣說的。我們說事師五十頌，我們什麼時候去依止這個法去行呢，就是在這個時候來講說的。剛才提到什麼時候，就是弟子內心裡面生起願心，就是皈依的心，斷除自己所要所做的行為，取隨師所喜的事情，可以去成辦的，去聽說和實行誦的內容。我們在做的部分呢，我們要有諷誦的串習。比如說，事師五十頌，我們應該去背誦它，去思維裡面的意思，瞭解之後我們如法如理的去行持。　　第四十九個偈頌，是說說與器如何相應。偈頌是，“正法器作成乃施密乘教根本戒十四諷誦令受行”。這個偈頌主要是提到說，我們要以共同道次第去學習，依著上師的教言如理去修學。這裡提到說，乃施密乘教。我們弟子可以有這個量，具量具器的情況下呢，上師可以為弟子傳授密法，就是密咒，然後主要是分密續四部的內容。密咒呢是秘密修行的部分，所以對於說這些沒有具足量的弟子呢不能傳這些法。所以就是弟子成辦了密教的法之後，就要應該，比如受了這個灌頂之後，應該好好的受持根本戒。　　第五十偈頌，就是最後，提到說五十頌的主要的究竟的意義。偈頌，“如是師及弟無咎利樂生積集無邊善速成佛度人”。這裡提到說，積集一切的善資糧。作者馬鳴菩薩有這樣的願行，依著這樣修學，可以迅速成就佛法，去度一切眾生。這個是屬於馬鳴菩薩發這個願的部分。我們應該依馬鳴菩薩所發的這個願，願為一切眾生迅速證得成就的佛果。也發起這樣的同樣的願。　　今天講事師五十頌呢，到此是究竟圓滿。衲事師五十頌的傳承，是從法王的座下接受了這個法幾次。我們依著事師五十頌，主要提到說，依止善知識所要行持的一些儀軌和法理。我們應該如理的去修持，精進的去修持。為什麼呢？因為依止善知識這個部分，是我們弟子所生的道之根本。就是我們所有的一切道，所得到的一切功德，根本是來自於怎樣去依止善知識。所以我們要精勤努力的去行持這個部分。宗大師有一個教誡，是說我們為什麼要去聽聞這些法理。聽聞法理，主要是說，我們要去了知這個法理。我們為什麼了知這個法理呢，了知這個法理主要是因為我們要去行持，我們要去做，我們要去修習這個法理。那我們為什麼去修習這個法理呢？主要是我們修習這個法理，是希望內心裡面生起這些道，這些功德。那為什麼我們要生起功德，這些道跟地呢，主要是因為我們要成就佛果。所以說，我們是從聽聞道，成佛，所有這些過程呢，我們都要好好的去實行。儘自己最大的力量呢，精進的去行持。我們要視師如佛，為什麼要把上師看成是佛的情況，主要是我們希望得到內心的加持。這樣內心的加持呢，是我們可以迅速成辦佛果的原因。上師是佛不是佛呢，我們把他觀成是佛的情況下，對我們來講呢是有非常重大的意義的。假如說，我們以內心去把上師觀成是佛的情況下呢，我們就可以得到佛的加持。我們如果視上師為菩薩的話呢，我們只是可以得到菩薩的加持力量。如果我們把上師當作是我們同等的情況下呢，我們是沒有辦法得到任何的加持的。在最後呢，我們要發起這個願，大家受持了事師五十頌，讓我們發起這個願，願一切眾生能夠迅速的跟我們一樣生起菩提心，我們也發願希望佛法能夠長久住世，我們也發願，我們能夠生生世世遇到善知識明師的指導。把事師五十頌法理講完之後，有這樣的一個習慣，就是把整本頌呢再從頭再念一次，這個主要是一個緣起，也是我們在身心裡面生起法的內涵。　　法會到這裡結束。