徹悟人生 第三十個故事

(第三十個故事) 　　有個出家人去問馬祖道一禪師：「請和尚離四句絕百非，向我直接開示祖師西來意！」馬祖說：「我今天很累，沒有說話的心情，你去問智藏。」跑來問智藏，智藏說：「你為什麼不問和尚(指馬祖)？」僧說：「是和尚叫我來問上座呀！」智藏摸了一下頭，說：「今日頭痛，你去問懷海師兄吧。」跑去問懷海，懷海說：「我不知道。」這位出家人無奈，只好再回到馬祖那里，把經過稟報了。馬祖說：「藏頭白，海頭黑。」

提出這麼一個問題來，三個人都不肯回答。不肯回答，就是沒有什麼好回答的。既然沒有什麼好回答的，那當然也就是沒有什麼好問的。他最後還是找到馬祖這里來，馬祖只有點撥他了：你問的問題，就像智藏的頭是白的，懷海的頭是黑的。智藏年紀大了，滿頭已白，懷海還年輕，頭髮仍黑。一白一黑，答案現成，何須再問？處處皆佛法，樣樣都是道，你自己看不到，還要問這問那。等于說，你自己穿著衣服，還要到處找衣服，你碗里就有飯，還要找飯吃。佛法本是自然如是，天然如是，一切現成，用禪宗祖師的話說：吃飯、睡覺、屙屎、拉尿、都是。不需要問，不需要說，所以一切語言，文字，都是多余。說出來的，寫出來的，恐怕就不是佛法了。如果要問要答，要說要寫，那都是心中的執著。心中的執著不肯放下，問什麼是佛法？什麼是祖師西來意？什麼都不是，一切都不是。心中的執著放下了，不執著于善，也不執著于惡，心無所住，一念不生，這就是祖師西來意，就是佛法。這不就是像「藏頭白，海頭黑」一樣簡單，現成，明明白白嗎？ 　　「看破，放下」的智慧，是方法的智慧。現實生活中，有人能悟，有人不能悟。能悟的，懂得放下的方法，這方法用處太大了，好處太多了，有些人，心事重重，苦悶多多，鑽在牛角尖里出不去，從痛苦得很，消極得很，到了絕望得很，幾乎死路一條。其實沒有這麼嚴重，都是心中的執著，把自己放進了「地獄」。只要放下，放下即實地。只要放下，回頭是岸。只要放下，柳暗花明，海闊天空。我住在上海靜安寺時，有一個交通大學的碩士生跑來找我，一進門：「師父，我這幾天煩惱太多了。」我當時特別忙，根本無暇接待。只好來個乾脆：「你煩惱多，說明你沒有智慧，說明你有業障。」他一聽連忙說：「師父，夠了。」掉轉身就走了。他不放下，他是不會走的。他坐也沒坐，頭也不回就走了，他已跳出他自己設定的、自己帶來的框框了。我曾看到一本書叫《智慧的痛苦》，我有點吃驚，是智慧的痛苦還是智者的痛苦？作者很有名，但我想，這個詞，大概同佛教的「智慧」還是有區別的。因為，在佛教說來，有智慧，就不會痛苦。痛苦，正因為沒有智慧。 　　唐代洞山良价禪師有一首偈語： 　　不求名利不求榮， 　　只麼隨緣度此生。 　　一個幻軀能幾時？ 　　為他閒事長無明？ 名聞利養，人人所求。但是有名利，就有傷害，有榮就有辱。「人怕出名豬怕壯」說的也是這一層道理。無寵不驚，無榮不辱。懂得這個道理，就能看破、放下。有些人，追求太多，貪戀無已，把人我、是非、得失，看的太重，太計較，太執著，增加了自己的負、人際的紛擾、社會的動盪，話又說回來，「不求名利不求榮」是說個人的不貪名不圖利不慕榮。不求個人的私名私利。不求個人的安富尊榮。但為了國家，為了社會，為人民大眾，當然還是要「求」的，求國家穩定，求社會繁榮，求大眾福祉，這才是我們學佛的慈悲濟世之旨。人能隨緣，就能拋卻紛擾，就能為國家、為社會、為眾生不辭辛勞，努力奉獻，竭誠服務，廣結善緣。「人生百歲，草生一秋」。一個幻軀，不倒能幾時？怎麼能為一點閒事，增長無明，迷誤自己？無明與煩惱，是人的兩大病根。無明不除，煩惱不斷。痛苦不能解脫，生死也不能了脫。無門慧開禪師說得好： 　　　春有百花秋有月， 　　　夏有涼風冬有雪。 　　　若無閒事掛心頭， 　　　便是人間好時節。 不把閒事掛心頭，不為閒事長無明。才是真正的看破，放下。 　　洞山良价禪師還有一則動人的故事： 　　洞山良价禪師有一天在過河時，看到河面上反映出自己的影子。船上一個人，水面一個人。水面上的不是他，是影子。船上的不是影子，才是他。當他未看到水面的倒影之前，始終不得開悟，不知道自己的本來面目究竟是什麼？也許認為在身外還有一個東西，那才是本來面目(或稱自性)。直到他見到水面上自己的影子，才知道不要離開自己的身心，另外去找什麼。如果這樣去找本來面目，去求道求法，去希望得法悟道，那實際上離開本來面目，就愈走愈遠了。現在，我看到水面上的影子，影子是我，而我並不是那個影子，這就是開悟。很多人誤解為，開悟一定是石破天驚，混沌初開，一件很不得了的大事。其實，未悟的時候，對面不相識，悟了以後，才發現根本不曾離開過，本來如此，如此而已。這里，最重要的一點是「影子是我，我不是影子」。影子從我而生，離了我，不會有影子。所以聖嚴法師指出：我們平常所使用的身體和正在動念頭的心，是本來面目的影子，離開我們的身心之外，不可能還有一個什麼東西叫本來面目。可是，在你發現這個道理之前，絕不可以把我們平常有執著，有煩惱的身心當作是本來面目。恰恰那是本來面目的影子。 　　「天下本無事，庸人自擾之。」一般人(凡夫)常在生活中自我困擾，也困擾他人，原因就在于太執著人我區別，分里分外，分親分疏，為利害得失所牽，情不能己，理不能明，甚至是用別人的判斷來判斷，用影子的經驗來經驗，把世界顛倒了來看，那已不是本來的東西了。如果能達到洞山良价禪師的悟境，對所有的現象，卻已了了分明，既知我，亦知非我，還能心無掛礙。「渠今正是我，我今不是渠」，那種種執著、牽掛、煩惱的身心並未離開我的本來面目，而是把我的本來面目遮掩住了。一旦離開了煩惱、執著，本來面目終于現前。所以，開悟後的我是本來面目，看破，放下後的我，是本來面目，而不是那個執著的我、煩惱的我了。我還是我，只是看破，放下了，沒有煩惱了，這才見本來面目，才是得大自在。可見，只要你放下，佛性便顯現出來了。 　　生活是多樣化的，生活中還有一種不肯放下：