徹悟人生 第二十四個故事

(第二十四個故事)

　　唐池州南泉普願禪師，對趙州從諗(禪師)十分器重，因而趙州成為南泉禪師的入室弟子。「平常心是道」這句著名的禪語，便是南泉和尚對趙州說的。有一天，趙州又來問他的老師南泉，說：「道非物外，物外非道。那麼，什麼才是物外的道呢？」南泉沒有回答，拿起棍子就打，趙州把棍子接住，說：「你以後別打錯人了。」

對于這個公案，聖嚴法師曾經有過解說。他認為：「道非物外，物外非道」，首先得弄清楚「道」指的是什麼？在佛教中，道有好幾種含意。第一指道路、路線，也是指修學佛法的法門。第二，指方向、目標，如成道成佛，希望證果。第三，指菩薩、覺悟，這是一種體驗，是一種證悟。因此，證道就是指親自體悟到了「道」是什麼。對究竟義的佛法來說，「道」本身跟一般現象、一般世間的萬事萬物，都不能截然分開。原因在于：如果心外求道，那是外道，因為道不在心外，而是在心內。可是心又在哪里呢？如果說心在身體里，這也是錯的，身體中沒有一個東西叫做「道」。心既不在身外，也不在身內，而是一種生命的精神的活動。聖嚴法師認為亦可稱之為神識、智慧。神識是凡夫，智慧是賢聖。不論是神識，是智慧，都是同外界、外境相接觸而產生的反應。所以不能說它是在內或在外。「道非物外，物外非道」，說的是同一句話，只不過兩種句型反復說而已。道不在物質現象之外，那不就是在物質現象之內呢？可是，若說，物質之外沒有道，那也是錯的。如果說物質現象就是道，這也是執著。所以，只能說道不在物內也不在物外，道是非物外，非物內，即物外，即物內。如果把這又變成一種思辨而非實證，跟實際的體驗相脫離了，也是不對的。所以南泉禪師乾脆不講，不回答，拿起棍子就打。打，是為了幫助趙州自己求證，自己體驗。趙州自悟得快，抓住他的棍子說：「我懂你的意思了，你別再打我了。」靠邏輯、分析、推理的人，經常要逞口舌之辯，但在佛家，拋開了口舌之辯，強調自證自悟，這不是最高明的教育人、培養人的智慧麼？

　　一般人的智慧，離不開思考、辨析，而佛陀的智慧、佛法的智慧，卻可以不需依賴文字、語言、思辨、意念等邏輯的、符號的表達，而由直接的證悟，洞達真理本身。有了這種感悟、證悟，「你又何必再打我」呢？

　　確實，在生活中，我們往往有許多感覺、感受，也並不都是可以用言語表述的。比如吃蘋果，吃梨子，你吃了，你知道它的味道，要叫你說出來，蘋果是什麼味道？梨子是什麼味道？就不那麼好說了。想說也說不清。你用香皂，有「力士」的，有「夏士蓮」的，有「美加淨」的，讓你說出它們的香味來，恐怕只有用的人才知道，說也是說不清、無法可說的。即使有人來說，來描述一番，恐怕那香味，那蘋果、梨子的滋味，聽者仍然不得而知。這就是自證、自悟與語言無關的又一佐證。

　　唐代比丘孚上座有一首名偈： 　　憶著當年未悟時， 　　一聲號角一聲悲。 　　如今枕上無閒夢， 　　大小梅花一樣香。 「當年未悟」，時間流逝，人生苦短，迷昧彷徨，生死無常，一念想起，悲從中來。學佛者如果不參透生命的本源，不了悟生死的真相，那真是「一聲號角一聲悲」了。

日本真觀禪師在中國留學二十年後，回到日本傳法。一位研究天台宗的道文法師來向他請教說：「我自幼研習天台『法華思想』，至今三十年，仍有一個問題始終不解。」

　　「法佛思想博大精深，只有一問不解，可見你有很深修持。但不知惟一的問題是什麼？」

　　《法華經》中云：『有情無情，同圓種智』。花草樹木，也能成佛嗎？」 　　「三十年來你掛念花草樹木能否成佛，這與你何益？你應該關心的是自己如何成佛？」 　　道文吃驚地說：「我從未想過這個問題，請問，我怎樣能成佛呢？」 　　真觀禪師說：「你說只有一個問題。第二個問題就要靠你自己解決了。」 　　人，只有轉向對自我生命的內求中去獲得啟悟。信是自己的信，解是自己的解，行靠自己行，悟也要靠自己去悟了。未悟時，處處問人。若能自問，方能自悟。自悟自證，當然「枕上無夢」，有夢也與道相應，與理相合，與佛法相融相通。大悟小悟，都如梅花清香，何有分別哉？

　　但是，悟有深有淺，證也就有虛有實。

　　佛教中「一絲不掛」的典故很多。這里卻說一個最著名的： 　　溫州淨居寺比丘尼玄機，她來參訪雪峰禪師。雪峰問：「從何處來？」玄機答：「大日山來。」又問：「日出了沒有？」回答：「日出就會融化雪峰。」雪峰問：「你名叫什麼？」回答：「玄機。」又問：「每天織多少？」玄機回答：「寸絲不掛。」問到這里，我們也能感覺到，這位比丘尼很懂得禪門的機鋒，回答很有禪味、禪機。但是，當她「禮拜而退」，告辭就向外走的時候，雪峰禪師突然喊住她：「你的袈裟拖在地上啦！」玄機回頭一看，禪師笑著說：「好一個寸絲不掛！」

「一絲不掛」(寸絲不掛)，本是心地清淨、毫無掛礙的意思。當雪峰禪師一說「袈裟拖地」，她馬上扭頭就看，出現普通人的反應，這說明她並沒有做到心中了無掛礙。剛才還說「寸絲不掛」，應該心無絲掛才對，若悟「寸絲不掛」，應該心無絲掛才對，若悟「寸絲不掛」的心，原不存在，怎會有袈裟拖在地上？雪峰禪師機鋒一點，馬上驗出對方只是在知識上、理念上，或言辭思辨上懂得了禪語禪意，卻沒有解決內心的證悟、徹悟，只有「解」還不夠，還要「證」。當然，玄機尼師能說要達到自證、實證，確實還要一番功夫哩！

　　一念就在「當下」，實證也在「當下」。

　　有一出家人，去問崇慧禪師：「達摩未到中國之前，中國有沒有佛法？」禪師說：「沒來之前的事暫且擱著，你自己的事怎麼樣了？」這個出家人弄不明白，呆立在那里。崇慧禪師又說：「萬古長空，一朝風月。」這一點化，讓對方豁然開朗。

萬古是時間，長空是空間。太遠太空，不切實際。出家人進修行，活在當下。佛法處處，佛法就在當下。無處不是佛法，無時不有佛法。達摩帶來了達摩禪，與中國有沒有佛法沒有關系，跟當下亦沒有關系。「一朝」是眼前、是當下。「風月」是具體，是自然如是，法爾如是。無數的「一朝」，延續成為「萬古」，無邊「風月」才會展現「長空」。沒有無數的一朝風月，也就沒有了萬古長空。觀萬古長空，而不著力于一朝風月(眼前、當下)，就是空言玄談，毫無修為的意義。只有抓緊當下，著力當下，認識了一朝風月，才能發現萬古長空，體悟萬古長空。失去了一朝風月，也就夫去了萬古長空；失去了眼前、當下，也就失去了過去未來。你努力修持，心上用功，體解大道，一點一滴做起，把握了一朝風月，即與萬古長空合而為一。佛家講實際，這就是實際。現代人講現實，這就是現實。若說現實主義，佛法就是現實主義。一朝風月，是著力于現實。萬古長空，是發現了發展了更廣大的現實。