徹悟人生 第十一個故事
(第十一個故事)
同舍利弗遇到馬勝比丘一樣，佛經中又記載了另一個故事：故事的主人公憍尸迦，原來也是婆羅門教的教徒，而且精通當時的數論、勝論等各派哲學思想，可說是一位極為堅定的婆羅門學者。他的家，住在阿育王所建的新都華氏城。離城不遠的一個村莊，住著他的一位親戚。有一天，他去他的親戚家，探望親友。到了之後，適遇親友外出，只好坐在他家中等待親友的回來。不耐寂寞，就向親友的家人，借幾本書來看看。親友的家人無意中給了他一本《佛說十二因緣經》。憍尸迦得此奇書，越讀越有興趣，他又捧著書到樹林間去靜靜地閱讀，從緣起的智慧，深深地悟達一切事物，無不是剎那的生滅無常，是空寂的無有自我。于是大喜不已，豁然開朗，說：「我直到今天才獲得真實的理論，佛法是至實的說明了因果。因生則果生，因滅則果滅。外道所說，甚為虛妄，只說有果，而無其因，不解因果，所以不識解脫。」憍尸迦婆羅門當即從親戚家回城，舍棄一切邪說，皈依佛門，出家學道。不但自己舍棄外道，去除邪見，而且還勸說他的許多親友，也接受佛法，皈依了了三寶。
學習「十二因緣」，有很強的實踐性。著名佛學家、四川大學陳兵教授曾經指出：十二因緣的最切實觀法，是就當下一念而觀。比如，一名男子強暴一名女子，因此身敗名裂，犯法服刑，頓受諸種苦惱，並且種下了以後重犯這一罪行和來世再生再犯的種子，這是老死憂苦支(十二緣起，亦稱十二支)；所以如此，根源則在生于人間(生支)；既生而為人，便具有性的欲求的生命形態(有支)；犯罪的起因是非禮之追求(取支)；追求起于對女色的貪愛(愛支)；貪愛起于接納了對方性吸引的信息刺激(受支)；接納則起于主動地開放自己的覺知器官，攝取了對方的信息(觸支)；感觸起于眼觀其美貌姿態，耳聽其鶯聲燕語，鼻嗅其脂粉香味，身觸其細滑肌膚，心思其可愛迷人(六入支)；六入起于自己的生理、心理活動或身心精力旺盛(名色支)；精力旺盛起于主動地發起對女色的認識分別(識支)；認識分別起于內心深處的一種外求的意欲(行支)；外求的意欲起于對貪戀、強暴女性將產生什麼後果和危害等痴暗不明或理性的愚昧(無明支)。總之，犯罪的根源在自心的無明。若以般若智慧觀照無明，充分認識到非禮、強暴的害處，害人又害己，而鏡花水月，色相本空，剎那生滅，對此有悟，便不會做出非禮強暴的行為，這就是無明滅則老死、病、憂、悲、苦、惱滅，得以心靈健康，精神怡樂、內心寧靜，得大自在。
十二緣起，是小乘佛教、大乘佛教各種經論中所共同強調的佛法心要。可說它即是佛、即是法，即是佛性。《大集經》中說：「若有得見十二因緣，則為見法，見法者如見如來。」大乘佛教提出觀十二因緣而獲生死解脫的心要，以《大般涅槃經·應盡還源品》中的一段話最為精彩。經中說，釋迦牟尼在臨逝世前的半夜，重複三遍，告訴他的眾弟子：
「我以佛眼遍觀三界一切諸法，無明本際，性本解脫，于十方求，了不能得。根本無故，所因枝葉皆 悉解脫。無明解脫故，乃至老死皆得解脫。以是因緣，我今安往常滅寂光，名大涅槃。」 這段話的大意是：得到大解脫、大涅槃的秘訣，在于直觀生死之本無明的實性，觀其本來無實體可得，本來解脫(實際上本來無系縛)，如此則行、識乃至老死，悉皆解脫。這就好比伐一株毒樹，須從樹根下手，其根既被挖空，枝干莖葉自然枯死。陳兵教授稱此為釋迦牟尼思想的要中之要。
可是，對于「生死事大」，世上有幾人去認真思考了？生從何來？死向何去？如何了脫生死？除了佛教徒，更不知有誰去思考、探索？小時候，讀了許多魯訊先生的書。他說過一個故事，我至今仍然印象深刻：過去，有一位鄉紳，老年得子，全家喜氣洋洋。于是大開筵席，置酒慶賀。因為他有錢有勢，慶筵之日，自然是賓客盈門。酒席中，他把他的甯馨兒抱出來與大家見面，第一個賓客上前說：「這個小寶寶額角高，將來一定大富大貴。」第二個賓客上前說：「這個小寶寶耳朵大，將來一定多福多壽。」第三個賓客上來說：「這個小寶寶眉宇英氣，以後必定名揚四海。」鄉紳樂不可支。第四個賓客走上來，可能覺得好話都被人說盡了，不知道該說什麼才好，突然冒出一句：「這個孩子，將來一定會死的！」鄉紳一聽，大怒，喝令家丁把他趕了出去。這個人喃喃自語道：「前面三個人講的都是好話。好話未必是真話。不講真話，還能受賞賜，我講了一句大實話，不但不賞，竟把我趕出門外！」記得魯訊先生在文章中也是把此公評為講的是一句實話，一句真話。既然人生世間，誰能不死呢？上至帝王將相，下至草民百姓，概莫能外。誰都有最後的一天，誰都逃不過面對死亡。那麼，有誰真正面對，真正思考過這一大事？對于思考死亡，提出了脫生死，林清玄說：「這一點，正顯示佛教非常了不起的地方。」
據說，釋迦牟尼佛當初還是悉達多太子的時候，曾經出游，走出都城的東西南北四門，看到人世間的生、老、病、死四苦，他產生了一種警醒：「有一天，我也會死的，我是不是可以揭開生死之謎？從生死流轉中解脫出來呢？」他回到宮中，去見父親淨梵王。他懇求父親，允許他辭別王宮，入山出家修道。父親一心要讓王子繼承王位，治理國家，怎麼會允許他出家呢？悉達多王子為此提出了四個心願：「第一，不受疾病的侵擾，第二，不會衰老，第三，不會死亡，第四，任何東西不損不減。」只要能滿足這四個心願，他就可以不作出家之想。他的父王，怎麼能夠滿足他提出的這四個心願呢？悉達多王子終于在一個深夜，騎馬出城而去，從此踏上了尋求人生真諦的證悟之路。佛教的創始人，就是這樣拋棄一切物質的精神的享受，走出王宮，走向山林，去尋找生死答案的。可以說，佛教從其誕生的第一天起，它就是為了解脫生死而實現生命關懷的宗教。如果人生沒有生、老、病、死四苦，如果人間沒有死亡，也許悉達多太子就不會出家，佛教也就不會誕生了。
佛教于西漢末年傳入中國。早期只是皇室和達官貴人的專利，並未在民間傳播。例如，史載東漢初，楚王劉英「誦黃老之微言，尚浮屠(佛陀)之仁慈」，甚至說「王公大人，觀死生報應之際，莫不瞿然自失」。可見，此時佛教的義理，遠遠沒有為大眾所知。到了魏晉時期，般若思想，通過大量的譯經，在知識分子當中傳播開來。正如錢穆先生在《中國思想史》一書中所指：「當時思想界大病，當時人五情六欲，陷溺深了……這才不得不仰待西方佛法來拯救。」其時著名的高僧道安、支遁、慧遠、道生、僧肇都是著名的般若學者，許多名士，諸如謝安、王羲之、謝靈運、顏延之、陶淵明等人和他們常相往來，成為方外好友，他們受到佛教的薰陶、般若智慧的啟悟，使他們的文學創作產生了嶄新的變化，所謂「老莊告退，山水方滋」。這就是佛陀般若思想傳布文壇後帶來的新氣象。謝靈運山水詩中開創性的新境界，陶淵明隱逸田園詩中的芳華落盡，淡而有味，充滿悟性，只要稍具文學史與魏晉佛教史常識者，差不多都能知道般若之學對他們的影響以及對中國文化的貢獻。
這里，謹以《陶淵明集》中並不為人注意的一首《飲酒》詩為例：
衰榮無定在，彼此更共之。 邵生瓜田中，寧似東陵時？ 寒暑有代謝，人道每如茲。 達人解其會，逝將不復疑。 忽與一觴酒，日夕歡相持。
「衰榮無定在」，「寒暑有代謝」，陶淵明深得無常之理，剎那生滅，而且聯系生活，觀照人生，「人道每如茲」。「邵生瓜田」用了一則典故，也頗具般若思想。邵生，指邵平，秦朝時曾任東陵侯，榮為一方之主。秦破漢立，邵平成為布衣，到長安城東郊區種瓜為生。他種的瓜，質優味美，大家愛吃，時人稱為「東陵瓜」。貴族當不成了，做一個自食其力的勞動者，雖然衰榮兩途，但照樣生活得很有意義，而且為眾人所稱道，這不也是暗示了作者自己，不為五斗米折腰向鄉里小兒，放著彭澤縣令不做，解印回家，躬耕隴畝，采菊東籬，悠然南山，不是一樣的「達人」灑脫麼？東陵侯固有官榮，種瓜甜美，更是對社會大眾的貢獻。寒暑無常，代謝生滅，能「解其會」，如實觀察，覺其性空，才能成為「達人」。陶淵明的悟性，進入了生命狀態，悟性生活化了，生活審美化了。陶淵明不願在官場上混日子，就是他的悟性，生命的淨化，就是「自淨其意」，也就出迷知返了。陶淵明之「達」之「會」，我想，正是他與廬山遠公交游，接受了佛家般若智慧的結果。「此中有真意，欲辨已忘言。」悟得其真，回到離污去染的生命本然，再說什麼也是多余的了。
《大智度論》卷十八《釋初品中般若波羅密？偈云： 般若波羅密， 實法不顛倒。 念想觀已除， 言語法亦滅。
「般若波羅密」是「般若波羅密多」的簡化。梵語「般若」是智慧，「波羅密多」是超越。僅用「智慧」來說明般若，還不夠，因為它不同于世俗中所說的智慧，再加「超越」，這就跟世俗中所說的智慧相區別開來了。般若智慧，固然也有世俗中一般智慧的功能與作用，但是，它決不會有一般人的以自我為中心的執著，這才能超越世間、超越一般人常有的煩惱苦海，而成為一個得大解脫、得大自在的智者，所以完整地就叫「般若波羅密多」。
據此偈言，獲得了般若波羅密多的人，對宇宙、人生的認識和理解，就不會再顛倒了，因為他已有了佛陀的智慧，已能正確了知、體悟到真實不虛的佛法，真實不虛的真理。
佛法認為，「顛倒」共有四種：以無常為常，以苦為樂，以無我為我，以不淨為淨。這樣的顛倒，在世間凡夫看來，是正常的，是沒有什麼不對的。可是在佛家的般若觀的立場來看，卻是顛倒的。世事無常，世法無常，青春易老，幸福不能永恆，任何一切都不能恆久不變。四大假有之身，前念後念變化無窮，身心世界皆非真我。身苦心苦，內苦外苦，生老病死，所求不得，恩愛別離，怨憎遍遇，五欲交煎，窮人有窮人的苦，富人有富人的苦。煩惱雜念，心不清淨，血肉皮囊，身不清淨，五濁垢穢，內外都不清淨。以次充好，以假為真，邪說變成了真理，騙子也會成為英雄，世間的顛倒，為何不能認清？只有開悟了般若波羅密多的人，才能了知真實，超越分別執著，無物無我，斷惑證真。而真實的佛法，宇宙人生的真理，也只有獲得般若波羅密多的人才能悟得證得。這樣的真實，這樣的境界，已非言語所能表達，亦非文字所可描畫。佛家所謂「言語道斷，心行處滅」，禪宗所謂「不立文字，直指人心」，說的就是般若智慧、般若波羅密多的事實。「身無綵鳳雙飛翼，心有靈犀一點通」。這「靈犀一點」，就是「一切盡在不言中」。在佛教看來，真理是不能夠用言語、文字來表述的，也無須乎用語言、文字來表述。事實就是如此，本來就是這樣，任何方式的言說，都已成為不必要的了，若加解釋。更屬多余。多說不如不說，越說，離開真實就會越去越遠。諸法實相本空，諸法實相就是言妄慮絕。
緣起性空——般若智慧，這是佛教大乘、小乘全部理論的兩大支柱。
般若之學——緣起性空理論，代表了佛教的最高智慧境界，它能破除一切邪知邪見，斷除一切煩惱迷惑，證得圓滿無上菩提，到這涅槃彼岸。