談心說識 第十章 萬法融和——圓成的世界與人空法空
第十章 萬法融和——圓成的世界與人空法空
一、圓成實性的世界
前章提到——只要正確地認識因緣，和他人建立融洽的關系和良好的溝通，廣結善緣，體證般若定慧；不拘泥于世相，不執滯于人我，才能和諸佛一鼻孔出氣，心游法界，逍遙自在！ 因此，若能體悟「緣生則聚，緣散則滅」的緣起法則，不執著有無，則人生應是和諧而無矛盾。眾生皆有佛性，在絲延廣大的生命流中，人類只有一種心——「以仁為本，以悟為主」，故佛云：「大地眾生，皆有如來智慧德相，只因一念無明，妄想執著而不能證得正等正覺。」(《華嚴經·如來性起品》) 所以，人心雖有染淨不同，但本性無垢，縱使因習氣、執著、貪欲等而身系囹圄，唯本性無垢，亦充滿希望。只要真心懺悔改過，本自圓成的真如佛性自然顯現，這圓融無障的心性，也正是一顆融和染淨、融和真妄、融和有無的真實心、平等心。嘗云：「心、佛、眾生，等無差別」。佛經云：「菩薩心垢淨，常游畢竟空。」 凡夫是染著有差別的心一旦云消霧散時，自見清淨圓成本性。這個圓成本性因為是遠離「我執、法執」等二執，所顯現的真理，故稱其為真空或般若空。與「真空」相對的是「妙有」，清淨自性渾然圓成故稱「真空」，以真空故緣起之諸法宛然；以所悟之境，乃因緣果之萬法，因其實成而稱妙有。這也就是《般若心經》所謂的「色即是空，空即是色」的道理。亦即一切的存在(色身五蘊八識的有)皆由各種條件因緣和合而成，是假有而非實有，一旦因緣條件散失，一切也就幻滅不存在。故無實體的「空」亦無實體的「有」，能超然越有無，就不會落入虛無；能把握「融和」就能體會「圓成實性」。能解決現實中所遭遇的因境，就能針對現實發揮其微妙作用。 世人往往年不清世事真相，直以為自己所站的角度來看現象的一切，才有很多的煩惱產生。 日本武士道風行，其求真尚義的精神令人佩服。有天，二位武士分別從二個方向奔至一棵樹下——且大聲爭論卡在樹上的一面盾的顏色，一方說是金色，另一方說是銀色，二人僵持不下，各執已見。最後，只好比武定勝負，待兩人都身受重傷，將要倒下的那一刻，才發現那面盾，一邊涂金色，一邊是銀色，二人誰也沒猜對，卻平白犧牲寶貴的生命。在古老的中國，同樣的，也有類似的故事發生。這篇故事出自《韓非子·說難篇》。 從前衛國有一位士人，叫做彌子瑕，衛國主君秀寵信他。 一個晚上，有一個使者來的彌子瑕，告訴他，他母親生病了。因為是晚上，無法與主君商量，彌子瑕詐稱已經得到主君的許可，駕駛了主君的車子就出去了。當時按照衛國的法律，未經主君許可而乘用主君用車者，要處以極刑。 但是，後來衛君聽到了這件事，卻反而夸讚他，為了母親，連極刑都忘了，實在孝順。 又有一天，彌子瑕陪衛君在果園玩；彌子瑕摘了一個果子，吃了幾口覺得非常的可口，就把剩下來的獻給主君吃，衛君很高興。 『他多愛我，好吃的誰不想全部吃了？他卻留下來給我吃！’ 幾年之後，彌子瑕失去了君王的寵信。這時衛君數落彌子瑕的不是。 『這個家伙太冒失了。他竟敢詐騙，沒得到我的准許，私自用我的車子，又讓我吃他吃剩的東西。’同樣是吃剩的半個桃子，從不同的角度看，會有不同的看法。這表示因緣條件會隨著時空的遷移而有所改變。如果一味固執已見，堅持自己才是正確，是對的，不解融和之道，那受苦的日子就更多了，所以有智慧的人，胸中已無「自大自我」停留的空間。知識只有讓我們了解事實，智慧卻讓我們懂和活用這些真相。 人的內心有八層，也就是我們所謂的「八識」(前幾章已介紹過)，而我們就住在這八識的世界，這就是唯識學派所謂的人類的內心世界的真相。同樣的，對人類的了解對自我本性的探討，在唯識學上用另外一種角度來闡釋的教理，就是「三性」說。透過「遍計所執性、依他起性、圓成實性」的探討，可了解到有關認識、存在、悟道等問題。「圓成實性」就是在證明人們的內心處處皆有此一圓融無礙究竟清淨的自性。 《解深密經》卷二第四： 云何諸法圓成實相，謂一切法平等真如。于此真如，諸菩薩眾勇猛精進為因緣故，如理作意無倒思惟，為因緣故乃能通達。于此通達漸漸修集，乃至無上正等菩提方證圓滿。……若諸菩薩如實了知圓成實相，即能如實了知一切清淨相法。(《大正藏》卷十六，六九三上——下)
二、圓成實性的定義
圓成實性 梵語Parimispanna-h?va。又作圓成實相、圓成自性、第一義諦體性。略稱圓成實。唯識宗所立三性之一。指真如(諸法所依之體性)具有圓滿、成就、真實等三種性質，即：(１)圓滿，諸法之相僅局限于其自身之法體，不通余處；相對于此，真如之妙理則可周遍四處。(２)成就，諸法具有空、無常、無我等共相；而真如之實體常住，無生滅作用。(３)真實，諸法之體虛妄不真；而真如之性常住遍通。復次，為解釋圓成實性，又設有二門：(１)常無常門，「常」為圓成實之名，「無常」則攝于依他起性而不離生滅。(２)漏無漏門，「無漏」為圓成實之名，「有漏」則攝于依他起性而不離顛倒。 《瑜伽師地論》卷七十三云：云何圓成實自性？謂諸法真如，聖智所行，聖智境界聖智所緣；乃至能令證得清淨，能令解脫一切相縛及麤重縛，亦令引發一切功德。又云：問：圓成實性，由何故圓成實？答：由一切煩惱眾苦所不雜染故。又由常故。 又云：問：圓成實自性緣體應知？答：緣徧計所執自性，于依他起自性中，畢竟不實，應知。世尊于余經中，說緣不執著遍計所執自性應知此性者，依得清淨說，不依相說。 這個能使人清淨解脫的自性，也就是禪宗所謂「直指人心見性成佛」的真如自性。 過去物質缺乏的朝代，「直指人心」的事物被批判為自我的沈弱，被認為是否認外在事物的逃避行為；而現代坐擁華廈的精神空虛感，使我們渴求心靈的空間。這個一來一往的需求，使我們覺悟到融和的必要——換句話說，往昔我們誤解心靈的追求與物質的經營是兩個載然不同的世界，而使我們自限于或此或彼的選擇。白天目眩于外在繁華的世界，夜晚捫心有愧，處在自省的內心的世界，二者相互矛盾不能調和。 中國有個故事，有個清高的人放棄升官發財的機會，遁入田園，教導子女做個構實的農夫。有一天，他有錢朋友的兒子乘車造訪，清高人看到自己的兒子在朋友兒子面前手足無措，一付窮措大的樣子，只好立刻搬家，避免朋友再來造訪。這個故事在說明——我們為了精神生活而固執地否認外在俗世的經營，而陷入單方面觀點的井中。 其實，我們可以開二道窗口，一是欲求之窗，一是自我心靈之窗。我們必須同時去正視二個原本就相融和的世界；我們很樂意看到有錢的老闆談論精神的修煉，我們也願意看到有錢的讀書人談經世致用之道；畢竟我們需要的是完整的世界，並不必自限于或此或彼的世界里。而這個融和垢染、淨穢、貧富、你我、有無等的世界就是圓成實性所顯現出來圓滿無礙的世界。 《辨中邊論》卷中云：此圓成實，總有二種。無為、有為，有差別故。無為總攝真如涅槃，無變異故名圓成實。有為總攝一切聖道，于境無倒故亦名圓成實。 中邊論的立場將圓成實性分為「有為與無為」兩種，而《顯揚聖教論》卷六卻道： 問：圓成實自性有幾種？答：圓成實自性于一切處，一味故不可建立差別。 前者是把圓成實性以世俗諦、勝義諦而分有為與無為。後者是以中道實相的觀點在看圓成實性，是遍一切處是無所不在的真如。真如是遍滿一切法，而我不具足故叫做「圓」；其體常住不滅，永遠成就故叫做「成」，又為諸法的真實體性，非虛妄故，叫做「實」。圓成實性的真如是真實如常，言亡慮絕的境界，故又名真空妙有。這是就有為、無為門而說的；若就有漏、無漏門，依他起性的有為法中的無漏法則叫做圓成實性。二門的關系如下：(略) 三性中，遍計所執性，雖為妄情所現的「情有理無」法，但依他起性和圓成實性是無漏智所緣的境界故不得以妄情計議了。因為這是證智的境界故是「理有情無」法。就中，依他起性是：現象界中一切法的總稱；圓成實性是：其本體的真如理，因此二性更成了相攝不離的關系。唯識宗將現象界的一切，悉歸于第八阿賴耶識的所變，故依他和圓成的關系，便為不一不異了，其相互關系詳見後文。 世親的《唯識三十頌》所言的圓成實性，是一種真如(無為法)而沒提到「我漏有為」(淨分依他)；護法在《成唯識論》中提到：我漏有為法是遠離顛倒、修習無漏智、斷雜染種子、雜染法，于一切事物緣平等真如。
三、自覺與融和
《唯識三十頌》云：由彼彼遍計，遍計種種物，此遍計所執，自性無所有，依他起自性，分別緣所生，圓成實于彼，常遠離前性，故此與依他，非異非不異，如無常等性，非不見此彼。 唯識三性，遍計所執和依他起性，前章已有提過，今明「圓成實性」的自覺。圓是圓滿離顛倒義，成是成就，實是真實，性是體性。此圓滿成就真實二空所顯的真如法性具有三義：(一)普遍義。(二)常住義。(三)非虛妄義。離此三義，不名圓成實性。又此性怎樣才能顯示出來，在依他起性上遠離前面所言的遍計所執性，此話怎說呢？遍計就是周遍計度，是心理意識上的種種需求，是對自己所認識的對象使他實體化、固定化，並且執愛著它，再加上種種的條件因素，把我們所認知的世界加以絕對化，且遺忘掉因緣所生的事情，而以為自己所認知的事象是真實的，認妄為真苦惱就無邊了。「依他起性」是因緣所生法，也是由很多種條件，互相連結，互相關聯著，因此並沒有固定的實體的東西存在。雖非實際存在，但有著各式各樣的力量，相互關系、相互支持著的這種存在，也是由認識而成立。而我們有一清淨本性去認知、去接受、去自覺，這由無數的因緣條件所構成的世間真相就是圓成實性。因此我們雖稱它為圓成實性，事實上並沒有什麼特別的另外世界，因為我們要把這個因緣而生起的世界，當作確實是「依他起性」的世界如此去自覺而已。 黨國元老，于右任先生留著長胡須，有天，他抱著一個小孩，談笑間，小孩摸著他的胡子問題：『老公公請問您晚上睡覺時，這把長胡子是放在棉被里？還是棉被外呢？’ 當時，于右任沒有作答，當天晚上他回到家上床之後，不管他把胡子放在棉被里或是棉被外，都覺得很不自在，整晚都在思索這個問題而輾轉難眠。 意識到胡子到底該放在棉被內或棉被外時是一種遍計所執；心有所執著故難以成眠；再深思，「胡子就是胡子」，以前也沒特別去注意內外的問題時就睡得很好、很安稱。如今……，胡子的存在是一種依他起——因緣和合所生，一把剪刀，喀嚓一聲馬上就從有到無；或根本就不管，無視其存在。而這深一層的覺察，順其自然，根本不在意胡子在內或在外，拋開這一層顧忌，也就安眠如昔，這種境界也就是圓成實性。將現象界的一切依照其自然形態去自覺，然後覺悟到存在的真相——本來如此而已，一些隱藏在內心深處的善或煩惱，本也無體無形，只因人為的系縛執著放不開，所以才心有千千結，一旦放下隨即化煩惱為菩提，當下就能把煩惱的自己，轉變成清淨的自己。 《解深密經》卷二云：由諸菩薩如實了知遍計所執相、依他起相、圓成實相故。如實了知無相法雜染相法清淨相法。斷滅一切染相法故，證得一切清淨相法。(《大正藏》卷十六，六九三下) 在《論語》里，孔子說：「君子和而不同，小人同而不和。」此為對偶的文句。這里把「和」與「同」明白區別開來。「和」是屬于精神上的，「同」則帶有形式上、物質上的意味。 譬如規定制服，使職員、店員趨于一致是「同」；換言之，所謂「同」，只要訂立規則，立可達成。不過，雖說他們都身穿制服，但是他們的內心並非像衣服的式樣與顏色那樣齊一，有時形式上固然「同」，而心底里卻各懷鬼胎，這是小人凡夫的做法。 至于謙謙君子，雖然言行上時而會有不一致的地方，可是內心多半全然協同調和。因此，君子「和」而不「同」：意見有所不同，反而可以開誠布公的互相討論。將若干不同點予以融合，就是「和」。 像三合板那樣，要把數塊不同紋路的木板膠合在一起，才能形成堅固的合板。將不同的能力、性質的人融合起來成為一個團體，就是「和」。像這樣，「同」是易事，「和」則相當困難。 「和」之所以有困難，就是人「自我」的意識很強，不易妥協，若能超越人我主觀意識的范疇，有我空法空的心境，當下即是圓融無礙的廣闊世界。
四、融和萬法的智慧——人空與法空
《成唯識論》卷八說：「二空所顯，圓滿成就諸法實性，名圓成實。」 這里的二空即人空、法空，系人之本性和物之本質在真理上的反映。唯識學把它納入意識范疇加以考察，故亦名人無我、法無我。就是說，認識的主體若具足人、法二種無我的特徵則為最高意識，其對象也就遲到人、法二空之絕對真理的境界。這種把最高意識和絕對真理統一起來把握的本能，就是所謂的圓滿成就諸法，它來自識的圓成實性的作用。識的這個作用是絕對的，它既不同于遍計所執性之情有理無，也不同于依他起性如幻假有，而是理有情無之中道實相。 對三性的說明，《攝大乘論》中說了一個很巧妙的譬喻：(一)遍計所執性，譬如我們在路上走路的時候，因闇而誤認繩為蛇，而起了恐怖的念頭，其實這是「情有理無」。(二)依他起自性，譬如蛇是繩的假有，經仔細一看，原來蛇是繩的錯覺，當然這是「假有實無」。(三)圓成實性，譬如繩的實性是麻，繩不過是麻等眾緣的和合而已。當然這是「真有相無」。我們對諸法的迷執恰似如此，迷執于由因緣的和合而假現的依他起性法，以為實我、實法。更于此迷惑遍計所執的虛妄性，誤認心外真有實法。一旦證知真實的體性，就知道色心等萬法，本來只不過是因緣所生的假有，並能洞悉非有非空的中道實相。 在《攝大乘論》的入所知相分，所舉以上有名的蛇、繩、麻的譬喻，再詳加說明如下： 如有人在闇夜中見到一條繩橫在大路上，因為不知道它是繩，將之誤認為是蛇，大生恐怖的心理。然若仔細的觀察，原來被認為是蛇的，其實是一條繩，由于迷執誤認，在意識上顯現似蛇的表相，以為它是蛇。當知這個誤認為蛇的，真可比擬為遍計所執性。那所執的既是妄相，自然不是現相，現相實在是繩。說到繩的體性原來是麻，繩不過是所現的假相，這可比擬為依他起性。至于那麻原是繩的實性，所以可比擬為圓成實性。如是蛇、繩、麻的三者，其體為一沒有差別，所以三性是不離的，同時亦有不即的關系。《無性攝論釋》舉頌說：「于繩謂蛇智，見繩了義無，證見彼分時，知如蛇智亂」。《攝論》原文說：「如暗中繩顯現似蛇，譬如繩上蛇非真實，以無有故。若已了知彼義無者，蛇覺智滅繩覺猶在。若以微細品類分析，此又虛妄，色香味觸為其相故，此覺為依繩覺當滅。如是于彼似文似義六相意言，伏除非實六相義時，唯識性覺猶如繩覺亦當除遣，由圓成實自性覺故」。《攝論講記》解釋說：「如在幽闇中的一條繩，人們見了，意識上顯現似蛇的義相，以為它是蛇。譬如繩上的蛇相，非是真實的，因為這里根本無有蛇在。若使已了知彼繩上的蛇義是無，那誤認為蛇的錯覺雖滅去沒有了，但繩的覺知還是存在的。這比喻眾生由無明錯覺，遍計所遍計的名言鏡界以為是實有的，若觀察到遍計的義無實，以唯識的覺慧，遣除遍計所執性，這實有外義的錯覺雖消滅了，但唯有識的感覺，還有存在的。上面雖知道蛇是虛妄的，可是若再進一步，以微細品類的分析這條繩子，便會發現此繩也是虛妄的，知道它是用色香味觸為其體相；以此色香味觸的覺知為依，那繩的知覺當然就跟著消滅。這樣，于彼似文似義所假立的六相意言，雖然用唯識無境的正觀，伏除了非實有的六相的遍計性義。猶如用繩的見解，遣除了蛇覺。但這唯識性覺，如繩覺一樣，也應當除遣，因為名言相在，還不能親證法界。要怎樣去除遣呢？由圓成實自性的覺慧，才能除遣它。」 有覺慧去消融一切假相所造成的無謂困擾，人們就不會在乎旁人的詆毀。 「人詆毀默坐，詆毀多言，詆毀少語，大凡此世莫不受到詆毀。」——《法句經》 世人真是傷腦筋，各有不同的立場，各有不同的看法。所謂「一樣米養百樣人」，人心一如其面，各不相同。 「默坐」，有人會感到不悅；「多言」，有人會挑毛病；「少語」，又有人會吹毛求疵，沒有一樣能盡如人意。我們無法凡事為了遷就別人而變自己的生活；我們常覺自己跟不上別人。正因為這樣，所以如果我們凡事都在乎別人的褒貶，生活上便無可適從了。因此若能徹底了知圓成實性，即能和一切萬物融和，對這個世間就能無怨無尤，進而生出無邊的歡喜。
五、三性與萬法之融和
(一)前言 《顯揚聖教論》卷六云： 三自性者：一、遍計所執自性；二、依他起自性；三、圓成自性。遍計所執自性者，謂依名言假立自性，為欲隨順世間言說故。依他起性者，謂從緣所生法自性。圓成實自性者，謂諸法真如，聖智所行，聖智境界，聖智所緣，為欲證得極清淨故。為令一切相及麤重二縛得爭脫故，為欲引發諸功德故。 在「圓成實性的世界」提及「若能徹底了知圓成實性，即能和一切萬物融合」，又以蛇、繩、麻之喻來說明三性的關系。在黑暗中將繩誤認為蛇是計所執性，是依名假立之妄相；定睛看清現相是繩而非蛇，此是依他起性，從緣所生法；仔細辨別繩的體性是麻，那麻原是繩的實性，可比擬為圓成實性，本自具有之本性。以此說明三性之體為一而無差別，有不即不離的關系。
(二)不一不異 不一不異——並不是一體也不是別體。說起「依他起性」和「圓成實性」的最大差別在于對自己的實態你能看到或是看不到這個差別。可是「圓成實性」所看到的是什麼呢？因為他所看到的只是「依他起性」的形態，以外什麼也沒看見，所以，圓成實性是如實照見依他起的緣生法是連絲毫的差別都沒有。 對自己感到迷惘，就是「遍計所執性」，對自己能夠了解，去體會為什麼會迷惘，這就是「圓成實性」。自己能夠真正自覺的到底是什麼呢？只有對「依他起性」的自己，才能真正的去自覺。 眼睛是沒有辦法看到眼睛的，對于將自己包圍在一個范圍里，並非用這個范圍里的眼睛就能去了解自己的；要了解這個范圍里的事情，你一定要超越，要站在這范圍以外的領域，才有辦法去了解。你要了解「依他起性」的實態，就一定要超越「依他起性」才行，也就是說，人要站在「圓成實性」的立場，才能看清「依他起性」，這是對于自己能夠覺醒的一種構造，有了這種構造，才能進入轉識成智的過程，這種過程亦即轉第八識為大圓鏡智，詳情見前文。 我們幾乎都是秉持著「依他起性」而存在著。在這個「依他起性」上有妄想，或由心識所描寫的虛像產生，我們很難離開這種現實的狀況，明知是難脫現實環境又一心想超越，這是因為有「圓成實性」的證見。我們離不開「依他起性」而又跟「圓成實性」相遇，由于能夠跟「圓成實性」相遇，反過來「依他起性」又能遭遇到「依他起性」而使「依他起性」明朗化，「依他起性」會恢復到原來的「依他起性」。 這種自己能轉換自己的構造(從染分的依他轉成淨分的依他請參照第九章一文)。在「三性」說里，這是相當重要的事情。因迷惘而凡夫，因一念覺而悟道。「依他起性」會放棄「依他起性」又能成為「依他起性」。猶如禪宗所謂的第一層次——看山是山(執萬物為實相是迷)第二層次——看山不是山(知萬象為因緣所生法)；第三層次——看山是山，看水是水(悟真如自性，諸法實相本自圓成)。 以此喻三性可知其不一不異之關系，好比人一生的成長，小學三年級的你懂無知、不解世事(遍計所執)；大學時代的你，關心時事卻又未必洞燭世情，易為他人捩動而情緒言不定(依他起)，到了晚年，終于認清世事如幻，念佛修道是真常(圓成實)的圓熟階段。十歲的你和六十歲的你是「一」嗎？非也！是「異」亦非也！ 若能了知三性不即不離不一異之奧義，對世間事的看法就會有獨特的見解與處世妙方了。 名教育家梅貽琦一向沈默寡言，而且談話和演講很少有肯定的辭句。他擔任清華大學校長多年，調皮的學生乃集他的口頭語，作成了一首打油詩： 大概或許也許是， 不過我們不敢說； 可是學校總以為， 恐怕仿佛不見得。 表面上看來，梅貽琦似乎處事猶豫不決，優柔寡斷，事實上正好相反，他辦事往往當機立斷，非但擇善固執而且堅定不移。他不用肯定辭句，正顯現他對事情的深思熟慮，可知他已了知遍計所執的妄相和依他起的緣生法。下面有一則實例。 民國二十四年前後，中共已經滲透到清華大學，于是盛傅政府要派人到樣逮捕親共份子。身為校長的梅貽琦，立刻召集馮芝生、金岳霖、葉企孫、顧一樵等學校的院長們共商因應之策。 院長們先後發言，經過了十分鍾，梅貽琦始終不發一言。又經過十分鍾，梅貽琦還是沒說話。馮芝生忍不住說：「梅先生，你的意見是什麼？你想，我們現在該怎麼辦才好呢？」梅貽琦小聲說：「我正在想。」天性幽默的金岳霖接著說：「梅先生，你可不可以一面想，一面發出想的聲音來呢？」梅貽琦幽默地回答：「要是發出聲音來，我或許就想得更慢了。」全聲哄堂大笑。不久，梅貽琦就集合大家的意見，想出了一個妥當的對策。還有一件趣事，當梅貽琦擔任教育部長時，劉真擔任教育聽長，有一天，兩人一起到立法院接受教育委員地的質詢。有些委員措詞激烈，泡轟梅貽琦；他則始終而帶微笑，簡單地回答。散會後，梅貽琦對劉真說：「他們質詢得再歷害，我也不在乎。」劉真問：「為什麼呢？」梅貽琦說：「他們不敢打倒我，因為我姓梅，一旦打倒我，他們不就會倒楣(梅)了嗎？」 了知三性法，平凡之中自有不平凡，任何時空皆能安然度過。 進錯、失敗往往是成就事業、人生的動力。因為，我們不可能擁有完美無缺的生命，無心犯下的過錯與失敗(遍計所執)，時時會來叩我們的心門，提醒我們。 應該用什麼態度面對自我的失敗呢？勇敢地面對現實，再加以檢討反省，然後改過自新，最眾所皆知的道理。事實上，也許因為太在意過錯的失敗重演，反而使自己更惶恐慌亂，因此重蹈覆轍也就不足為奇了。 如果失敗了，不往牛角尖鑽，不礙于面子，用心靈和誠實去認清失敗的原因，不就能改過遷善了嗎？經過磨難淬礪、心靈前熬的人，對自我的真實價值，自有一番刻骨銘心的體會。經霜降的柑橘截止甘甜，亦即透徹了知緣生則聚緣散則滅的因緣法則(依他起性)自己就不地永遠深陷在懊海頹喪的深淵中；越冷越開花，因為還有一個清淨的真如自性等著我們，生命還會有第二個春天，世界會再大放光明。 失敗是非常重要的時刻，因為他是重新體現自我真實價值的最好時機！故云：煩惱即是菩提。在人生道上要想有所創造，有所貢獻，悲恁人品俊秀，亦非恁學歷或口才，是咬緊牙關忍受磨練的那份意志，那種精神力；若沒有經過這個過程，所有的成就皆是浮夸而不踏實。
(三)三性與本性 俗云：江山易改，本性難移；這是以反面的說法來比喻人一旦染上惡習即很難改正之意。事實上，佛門所言：「本性」，是一種如如不動的自性，很難用語言文字去形容或表達。譬如問：「何謂電風扇？」答：「通以電流，葉片轉動，鼓動空氣而成風，即是電扇。」若謂語言文字可表達，則當我們口說電風或手寫風時，應該就有風吹來，但事實上縱然我們說得口乾舌燥，或寫得筋疲力盡也不解電風扇為何物，只有以實際行動，站到電風扇前，按開關，直接去領受電能扇風的滋味。所以古德云：「言語道斷，心行處滅。」 此即是說我們所講言語，手所寫之文字，或心所思惟之影像，皆與「本性」相距甚遠。所謂：「如人飲水，冷暖自知！」所以《傅心法要》云： 「……此靈覺性，無始以來，與虛空同壽，未曾生、未曾滅、未曾有、未曾無、未曾穢、未曾淨、未曾喧、未曾寂、未曾少、未曾小、未曾老；無方所、無內外、無數量、無形相、無色相、無音聲；不可覓、不可求、不可以智慧識、不可以言語取、不可以境物會、不可以功用到。諸佛菩薩與一切蠢動含靈同此大涅槃性……。」 此大涅槃性，是吾人清淨的本性，是佛性，凡有情眾生皆有此性，故云，諸佛菩薩與一切蠢動含靈皆同，動物也和人一樣有得度因緣。 在清朝順治年間，浙江杭州有一庵堂，住有僧尼數人，住持靜然師父為人慈悲又勤于修行，早晚誦經禮佛從未間斷。有天清晨，正準備做早課時，忽聞吱！吱！之聲，舉目望，才發現橫梁上頭有一老鼠正往下俯視著，師柔聲說：「你爬得比佛像還高，這樣是不禮貌的，趕緊下來，若要聽經就到我旁邊來……」，鼠一溜煙地跑掉了。此後，一到早課時間，它就伏臥在門邊聽，漸漸地就進到門內，伏在師父腳下聽，到後來，竟在供桌上聽課誦，態度安祥虔誠。靜然師父對著它說：「你也知道要聽經，有善根，很難得，聽經聞法有很多功德，能消災增福，可回向往生西方……」，老鼠聽後低叫幾聲之後，緩緩離去，從此每聞木聲即悄然而來。就這樣過了一年，有一早課後，鼠忽然面向佛像恭恭敬敬地頂禮膜拜之後，又回身向師父拜了三拜之後，便寂然不動。徒眾們圍上去細看，靜然師父說：「阿彌陀佛！它已往生了，大家一起來念佛助它往生吧！」頃刻間，莊嚴的佛號聲，南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛，充滿了整個殿堂。幾天後，鼠身越來越堅硬，沒有臭味反而散發出陣陣檀香味。徒問師：往往需具足信願行三資糧，鼠了有嗎？師答：若無信行，它不會毫無間斷，準時地知道要來聽經；若無願力求往生，它如何能預知時至前來謝佛謝師；它確實有修行，我們應為其入殮。于是為其訂一小木龕，且造一座塔碑書記此事。後人詩云： 眾生佛性一般同， 鼠靈聽經積善功。 從此脫離畜道去， 浮圖一座永褒崇。 會得鼠身只因其前世對人事物過于執著(遍計所執)，放不下而造業所致，今世有緣住庵堂中聽聞佛經，往生時有師父為其誦念相助，也是其生前造善業廣結善緣(淨分的依他起性)所致，因有善業清淨自性得以彰顯(圓成實性顯現)才得以鼠身現往生瑞相。 因而且們所謂的清淨自性、圓成實性、佛性真如，是無所不在，是遍一切處和三性不即不離；是存在日用平常之中，所謂「行住坐臥時，穿衣吃飯時，迎賓送客時，搬柴運水時，待人接物時……」二六時中，存養心中，優游涵泳，不使間斷。三性與萬法融成一片，本心與自性銷歸一處，如此觀照，精進用功，便能使無明煩惱漸減漸薄；遇境逢緣時，觀照一切有為法唯識所變現，如夢幻泡影，即生遣執破我之能源，增長般若正智之功。學佛為的是了見自性，欲明自性，非案牘勞形所能見之；在日常作務待人處世上自有消息，此種修行最親切也毫不費事，能得大受用，所謂諸法以和為貴，願共勉之！