談心說識 第七章 心包太虛——人類與自然的融和
第七章 心包太虛——人類與自然的融和
一、心生萬法
禪宗典籍《宗鏡錄》卷九十八： 大珠和尚云：「心性無形即是微妙法身，心生體空即是虛空無邊身，示行莊嚴即是功德法身；此法身是萬化之本，隨處立名，智用無盡。(中略)森羅萬象至空而極，百川眾流至海而極，一切賢聖至佛而極，十二部經、五部毗尼、四圍陀論至心而極。」 「心是總持都院萬法之源，亦是大智慧藏無住涅槃，百千名號，皆是心之異名。」(《大正藏》卷四十，九上六中——下) 此心能生萬法能納虛空，所以《楞嚴經》云：「諸法所惟生心所現。一切因果世界微塵，因心成體」。我輩凡夫，起心動念，舉手投足皆在造因。一切世間出世間法皆由人造。心悟則「心包太虛，國土清淨；心迷則耽著五欲，妄認幻相為實有，塵影為自心。」所以國土淨穢，成聖成凡，決定于自己心性之迷悟染淨，不怨天、不尤人，皆因不出一心。 有一天有位名作家面對一位出家師父，如此問道：『佛經中說：「須彌納芥子，又說芥子納須彌」，前者以大包小尚能了解，後者以小容大，這實在令人難以接納，于理不通，說不過去。’ 師問作家：『先哲有句話說，讀破萬卷書，下筆如有神，您同意此說嗎？‘作家頷首。又問：『我們稱那些不學無術的人說是「胸無點墨」，難道那些有學問的人都是喝了很多墨水才讀書嗎？而對那些從上到大讀了不少書的飽學之士，我們尊他們說「學富五車」，五部車的書真的可以全部裝到肚子里去嗎？又對那些很有眼光很會作計劃的智士讚其為「胸有丘壑」，形容寬宏大量的人說「宰相肚里能撐船」這些不都是以小容大的實例嗎？’ 就如你出版很多書，眾人讚歡：「著作等身」。你的氣質高雅，人又說：「腹有詩書氣自華。」萬卷的詩書都能隱于腹中，而使你氣質高尚，小小的芥子當然可以容納須彌山。作家對此答覆甚是滿意，禁不住點頭微笑。又問：『可否請師父示知，那些經論有此說法？’ 師答：『《首楞嚴三昧經》卷上云： 堅慧菩薩，得首楞嚴三昧。能以三千大千世界入芥子，令諸山河日月星宿悉現故。(《大正藏》卷十五，六三五下) 《大智度論》云：以智慧大故能轉一切諸法。所謂小能做大，大能做小。能以千肆無量劫為一日，又能以一日為千萬劫。(《大正藏》卷二十五，二八三下) 由以上經文可知，三千世界可盡入芥子之中，深不可測的心當然可包容廣大無邊的太虛空。若以「心」喻人類，「虛空」則是大自然的呈現，兩者的關系是相互含容，是相互共存，是同本同分、同根一體。所以美好的湖光山色可使人塵慮盡滌，涼爽的清風可使人火氣全消。和煦的陽光可使人寒意盡除。朱熹詩云： 半畝方塘一鑑開， 開光云影共徘徊， 問渠那得清如許， 為有源頭活水來。 有首禪詩亦云：「郁郁黃花無非般若，青青翠竹皆是法身」，大自然的一切是佛的般若智慧，是佛的法身所在。因此北宋蘇東坡有「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身」的詩句。將清淨的身心融和于萬物之中，從大自然中認知悟佛的存在。所以《大智度論》云： 三界所有皆心所作。何以故？隨心所念，悉皆得見。 以心見佛，以心作佛。心即是佛，心即我身。
二、人類與自然的關系
既云：「自然與人類是同根一體」，清淨的大自然可孕育出高貴的心靈，故諺云：「地靈人傑」所以保護自然環境，使自然生態不被污染是目前不容緩之事。 被譽為日本國佛教學泰斗的鐮田茂雄教授，參加佛光山所舉辦的國際學術會議作專題演說，題目：「東洋的自然觀——自然和人類的調和與共存」。鎌田教授表示：愛自然，將自然與人融合在一起，是中國佛教的精神特色，此時有必要把中國傳統佛教再發掘，再重申其理念。這樣的主題，應該能契合太虛大師、星云大師等大德所提倡的「人間佛教」。當教授做專題演說時，筆者擔當即席翻譯，深覺其內容合乎現代人間佛教的精神，寓佛法于天地萬物，大自然之中，為使向隅者亦有機會得聞此精彩內容。特將此演說全文翻譯出來。
三、自然和人類的調和與共存
美國的宇宙飛行士(太空人)接塞爾·休瓦卡特在一個講演會中，講了一段話：「從宇宙看地球，地球是一顆閃閃發亮的星球，而我們都是生活在這美麗星球中的一份子，我們感受到無數生命的尊嚴。雖如此，但人們卻常因國境、民族、觀念體系等的不同而產生種種藩籬，使我感到難過。」 從宇宙望地球，地球就好像一艘「地球號的宇宙船」。在這如船般的星球中，進行著民族間的紛爭，過著優心核子戰爭威脅的生活，可以想像這是多麼愚癡之事。現在，又加上，因環境污染對地球所產生的破壞，目前這又是一個新的威脅，正有幾項嚴重的事態在發生，舉例如下：一、臭氣層的破壞。二、沙漠區域日趨擴大。三、地球的溫度漸趨上升。四、酸性雨所造成的災害。五、熱帶雨林被破壞。六、海洋的污染。七、有害廢棄物所造成的災害。八、野生動物的減少等。總而言之，大自然正在被破壞。 地球自誕生以來已經過了四、五億年，在這漫無邊際長的歲月當中，形成了一個自然調和的生態環境，但一百年來，地球的生態環境逐漸被破壞。對人類的生存而言，維護地球的原貌是首務，如果這個環境，缺乏蝴蝶的飛舞，鳥的叫聲，那也正表示人類的生存也岌可危了。 現今熱帶雨林的大量砍伐，對大自然的破壞，速度相當驚人。在過去二十年間，平均每一分鍾約有三八·六平方公尺面積的熱帶雨林消失。(相當于日本甲子園棒球場的十分之一)。 東南亞的馬來西亞、印度尼西亞、南美亞馬遜河流域等地的森林的亂開發，不知何時才能停止。東洋有句古諺云：「山高非為貴，以有樹而為貴」。 生長在日本屋久島的屋杉，有些樹齡已高達七千歲，仍生長繁茂；人自有文明以來已有三千年的歷史。七千年是三千年的二倍，對大自然有如此強的生命力，不得不驚歡。 人類開發自然，利用科學技術而有了今日的現代文明，今後的時代，其進行的趨勢，應是人們與自然的共存，與自然的調和。為了尋求這樣的理念，對于東亞細亞的自然景觀，尤其是佛教的自然觀，必須重新加以認識。
(一)中國佛教的自然觀 中國的東晉時代，《法華經》的譯者，鳩摩羅什的弟子，也就是有名的《肇論》的作者，僧肇(A.D.三八四——四一四)言：「天地與我同根，萬物和我同體」(出自《涅槃無名論》)意謂山川草木、動物、人類皆出于同一根源。這是「天地與我同生，萬物和我一體」；換句話說，僧肇的萬物一體觀是來自于《莊子》齊物論的思想。僧肇的這句話以佛教的立場再加以詮釋的是華嚴宗祖師澄觀在(A.D.七三八——八三九)。澄清在《華嚴經疏》卷五十：「真如與我同根，法性與我一體」。把僧肇的「天地」易以「真如」；「萬物」改物「法性」。其內容可說是相同的；在華嚴教學里，真如和法性意味著天地理法之道，是在揭示此道和天地之根源是一體。 又宋朝的蘇軾(蘇東坡A.D.一Ｏ三六——一一Ｏ一)在《續傅燈錄》卷二里的悟道偈云：「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身」。溪水的聲音是佛的說法，隨著四季遷移的山色是佛清淨的法身，這是從大自然去認知佛的存在，是在顯示自然和人類是源出一體。 我到中國的長江流域的廬山或黃山時，遠遠眺望那些命名為觀音峯、毗廬峯等的山峯，隱隱約約的白云霧中顯現出來，感覺是那麼的神秘，其形狀亦彷彿是佛身的再現。我曾登過四大靈山之一的九華山，是地藏菩薩的聖地。位于主峯天台峯的地藏寺，為和俗界有所區別。被稱為「中天世界」，寺前的岩壁上刻有「非人間」的刻字，正顯示著那個地方是一個神仙世界，不是凡人居住之處。從地藏寺的萬佛樓往下望有千丈深的溪谷、香爐峯、鍾峯、鼓峯等都隱伏于其中。 四川省峨眉山普賢菩薩的道場，在華嚴頂、萬佛頂等山頂上聳立著觀音岩，長壽岩等奇岩，山中以萬年寺為始而有仙峯寺、中峯寺、雷音寺、伏虎寺等佛教寺院，整座山瀰漫著佛教聖地的氣氛，可以說，山色本身的自然即是佛化身之顯現。
(二)日本佛教的自然觀 跟隨中國的如淨禪師學佛而有所悟的日本曹洞宗始祖道元禪師(A.D.一二ＯＯ——一二五三)，他承受了蘇軾的自然觀而說：「峯色谷響皆是釋迦牟尼佛的聲音和姿態」，在其主要著作《正法眼藏》中卷里云：「因溪聲山色之功德，大地有情同時成道，有諸佛見明星悟道……」這詩偈中引用先前所述，蘇軾的悟道偈，以此為本說明溪聲是如來轉法輪的音聲，山色是如來的清淨法身。道元又有吟詠：「春有百花，秋有月，夏有子規，冬有雪」。這首詩歌出了日本的四季分明，自然景觀變化很美。 又首創念佛舞的日本時宗的開祖，一遍上人(A.D一二三九——一二八九)云：「有情眾生，山河草木，風聲浪潮，無一不是念佛音聲。」他的出生地瀨戶內海是又美又靜之地，站在岸邊聆聽浪潮聲彷彿是一句句的念佛聲，又像是從太古傅來的搖籃曲。對嬰兒而言，母親的歌是佛曲，母親安祥且充滿慈愛地擁著嬰兒的形像是佛國，是淨土，是我們內心祈求的和平世界。一遍上人把鳥鳴、風聲皆視為念佛的音聲，又說：「欣賞花色、月光，心中無所牽掛」。從其詩永中可知其心境已和自然融和成一體。 鐮倉時代，開創日蓮宗的日蓮上人(一二二二——一二八二)在云：「草木皆成佛」。又《法華經》中云：所有的人皆可成佛，真正的佛是遍一切處。草木皆是佛，意在說明自然界的草木皆是佛之顯現。日本的江戶時代，報德教的創始者，二宮尊德(一七八九——一八五六)歌云：「無聲亦亦無臭，常于天地間，書無字真經。」「經」不是用文字寫成的，「經」是渾然天成于天地間。宇宙、天地、大自然即是「經典」，如何閱讀這部「無字真經」？他說：「閉上肉眼以心眼來讀；肉眼所見有限，心眼所視無限。」以心眼來看大自然，自然可讀通無字真經。 日本人繼承著中國人的自然觀，他們生活在美麗的國土，大自然的懷抱中，而道出「山川草木，悉皆成佛」。這句話正足以表現日本人的自然觀。
(三)結語 自然和人類是同根，是一體，站在這樣的東洋自然觀的立場來說，人類和自然調和與共存無論如何是必行的，也是必須的。若人類不以和自然共存共榮為目標的話，人類很快就會步上滅亡之道，我們應該知道，自然所能提供給我們可資利用的是有界限。 日本的首都東京，無計劃地急于前進邁向都市化，導致人口激增，綠地幾乎消失殆盡而被稱為沙漠東京。但就在這樣的東京都內，皇宮以及明治神宮廣大的區域內仍留有一大片自然的青綠。而明治神宮的森林區並非是自然生長，那是集合全國各處獻來的十萬株樹林而成的人工林，這個人工林的樹木如今仍然郁郁蒼蒼，如同自然林一般。凋落的落的葉自然而成護林的肥料，人們只要有愛大自然的心，人工林也能變成自然森林。如同上述所舉之例。 如今正是迎向二十一世紀的時代，必須要以愛心來正視科學與自然。要以維護地球的清淨，積極保護自然生態環境其不受污染不被破壞為使命。日本政府發表了一項新聞，提到明年度將在「國立公害研究所」中新設「地球環境中心」，是一個專門從事地環境之研究為要務的機構。又近來關于環境保護的問題及其重要性，透過大眾媒介不斷地被提起。事實上，政府也好，大企業也好，最重要的是每一個國民的意識所在。在每一個人的心中，都要有對環境保護的共識；確定文明是建立在人類和自然共存的基點上，這樣的共識，也就是人類文明提升的指標。
四、心淨則國土淨
譯完全文，不禁連想到，世界為什麼這樣紛亂？人類為什麼會如此不安，為什麼不懂得愛護大自然？追究其根底，必有其病源。根不固而求木之繁茂，源不遠而求水之流長，是絕對無有是處，因此人心不安，世事紛亂乃根源于人心自私自利，投機取巧。所以國父說：「國者，人之器也」。國之好壞，不在客觀器世間的好壞，而在主觀的人心的好壞。所謂心是功之魁，罪之首；如一把刀，用得當即有功，用得不當即有罪。又如手能救人，也能害人。拳頭捶背很舒服，拳頭打人痛不可支。所以手的舉動，刀的運用還是由心來指揮的。因此心才是萬物的主宰。說遠一點，不但世間法由心所主宰，即出世間法亦是心所創的，故《華嚴經》云：「應觀法界性，一切唯心造」。是故欲謀世界和平，必先淨化人心。如《維摩經》所云：「心淨則一切國土皆淨」。 如何淨化人心呢？以佛教的立場言：守五戒、行十善(不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不綺語、不惡口、不兩舌、不貪、不嗔、不癡)，信仰因果道理。唯如此才是人們運通、得失、富貴的尺度。唯有因果才能使人除卻不正的思想，才能軌范人們的善惡行為。世間有一人能信因果，就有一人能夠行善，也就是國家少一個壞人，多一個好人。若一個家庭里的人，都能深信因果法則，不昧因果，人類心理自然會改變，而向善的方面去努力而行。唯有守法、行善才能使我們享受到真正自由的生活。過和平的日子。有這麼一個故事說： 一家人到湖邊去度假以前，做父親的宣布了度假的規則，但是家里的兩個少年表示反對。他們說：「我們是到湖濱去享受自由自在的生活，我們不需要規則的束縛。」 父親采納了他們的意見，取消了一切規則。但是一到湖濱，問題就來了。兩個男孩都發現沒有帶游泳褲。母親說，父親原來規定由她負責收拾和檢查行李，規則既已廢除，她犯不著多管閉事。 兩個孩子玩夠了回來吃東西的時候，父母親已經吃過點心。爸爸說，沒有規則，每個人都應該照料自己。 這兩個少年終于得到了一個教訓；規則有時候好像是不必要的束縛，但是卻能創造一個可以使你享受真正自由自在的生活的環境。
五、心包太虛，量周沙界
這世界上最值得欣賞的是清沏的藍天，寧靜的青山，樹蔭下的陰涼，草地上的溫馨，鳥兒的歌唱，小溪里潺潺的流水聲，還有掠過天空的云彩，以及陣雨後鮮花的清麗和泥土的芳香。 有些詩人認為大自然比藝術品更美，英國十七世紀桂冠詩人德來敦曾說明它的理由：「因為藝術可能有錯，大自然卻永不失誤。」 我們的心若能容納大自然的一切，任其自由自在生長，則能和宇宙萬物渾然成一體。萬物靜觀皆自得，一念靜心成正覺。 如禪詩云：「木食草衣心似月，一生無念復無涯，時人若問居何處，青山綠水是我家。」民國六十九年十二月三日，星云大師在國父紀念館講演時提到：《六祖壇經》說：「自性迷即是眾生，自性覺即是佛」，心、佛、眾生等無差別，佛就是眾生，眾生就是佛，其差別只在「心」的迷悟；迷則妄念叢生，萬緣攀附，疆界障隔，人我兩立；悟則豁然開朗，遠離妄緣，平等攝眾，心包太虛。 各位知道麼？我們的心原本民與佛陀一般，能夠包容一切。我們的心原本是何等寶貴，何等寬大啊！我們的心好像太陽、月亮，可以照破黑暗；我們的心好像田地，可以滋長善根，種植功德；我們的心好像明鏡，可以洞察萬象，映現一切；我們的心又如大海一般，蘊藏著無限的能源寶藏。 我們近來常聽說世界發生能源危機，其實真正的能源未必就是石油，或電力，真正的能源乃在我們的心中。如果沒有石油，沒有電力，我們的內心依然可以發放光明；我們的道德之光、修養可以照亮人間。雖然沒有錢財富貴，只要心中有能源，便能時時滿足，刻刻感恩，那也就是擁有富貴錢財了。 「若人欲識佛境界，當淨其心如虛空」，我們想和三世諸平等齊名，首先便要把心擴大，擴大到如同虛空一般。不僅我們的丈夫、子女可愛，乃至公婆、妯娌都很可愛；不只自己的親子可愛，前妻的兒女也很可愛；不僅是我們的親人、朋友可愛，乃至外面的同事、社會上的眾人、世間的芸芸眾生，每個人都很可愛。我們心中有佛，我們每個人都可以擴大自己的心。如果你要富貴，那就先把你的心擴大開來，使它能包能容，廣包廣容，富貴自然就在其中了。
六、總結
最後就以一段經文，做為本文之結束。祈望人們能深切地了解自心，認識真心，不以自我為中心——體悟佛所說的緣生諸法的真理，用虛心來容納一切，做到「我為人人，人人為我」。諸法既是眾緣和合的，當然就不是唯一、單獨。所以人類與自然可融和，人與人之間能互助。人人如此，就不會生起不善的心理去破壞他人，假若去破壞他人，那就無異破壞自己；污染大自然，也等于污染自己的心一樣。好比，和農夫過不去，我就沒有飯吃，和工人吵架，工人一罷工，我就沒有衣穿。俗云：「人如水，我如魚」，魚離開水，就不能生存，我離開了人，我破壞了大自然，同樣不能生存。世界上的人，如能個個如此想，去實行，則社會安樂、世界和平就指日可待了。那真的是「萬家生佛」！ 《大乘止觀法門》卷四： 心性自清淨，諸法唯一心； 此心即眾生，此心菩薩佛。 生死亦是心，涅槃亦是心； 一心而作二，二還無二相， 一心如大海，其性恆一味。 而具種種義，是無窮法藏， 是故諸行者，應當一切時。 觀察自身心，知悉由染業， 燻藏心故起，既知如來藏。 信薰作世法，應解眾生體， 悉是如來藏，復念真藏心。 隨薰作世法，若以淨業薰， 藏必作佛果。(《大正藏》卷四十六，六十六二上) 注釋： ①芥子——梵語Sarsapa，原後芥菜之種子，顏色有白、黃、赤、青、黑之分。體積微小，故于經典中屢用以比喻極小之物，如謂「芥子容須彌，毛孔收殺海。」即為常見于佛典中之譬喻。又以「芥子投針鋒」比喻極難得之事。如北本《涅槃經》卷二：「佛出世之難得猶如芥子投針鋒」。 ②《大正藏》卷二十五，二七六中。 ③慈航法師講述，《菩提心影》第二篇——人生。 ④《星云大師講演集》(二)