佛說四十二章經講記 第十五章 請問力明

第十五章　請問力明

沙門問佛：『何者多力？何者最明？』佛言：『忍辱多力，不懷惡故，兼加安健。忍者無惡，必為人尊。心垢滅盡，淨無瑕穢，是為最明。未有天地，逮于今日；十方所有，無有不見，無有不知，無有不聞，得一切智，可謂明矣。』

本章解釋什麼叫『力』？什麼叫『明』？

『沙門問佛：何者多力？何者最明』？有一位隨佛出家的弟子，請問釋迦牟尼佛，什麼是最有力量的？什麼是最光明的？

『佛言：忍辱多力，不懷惡故』。釋迦牟尼佛告訴這位弟子：能夠忍辱，是最有力的。說到忍辱，有三種意義：

耐怨害忍：對于人家的嗔怒、謾罵、惡打、傷害……種種人事上的迫害、阻難的逆境，我們都能夠任勞任怨，忍耐而不生起惱怒心來；另一方面，要是人家恭敬、恭維我們，甚至以各種上好的東西供養我們，在名聞利養的順境當中，我們面對著一切外境都能夠忍受，不為它所誘惑，不生起驕慢心，這種是觀人而忍──觀察人際關系而忍受譏、毀、讚、譽，所以稱為耐怨害忍。

安受苦忍：對于生理上的飢渴、衰老、生病，以及自然界的寒熱、風雨所帶來的種種痛苦，我們都能夠忍受下來，而不會退卻學佛的初衷，堅持修行不放逸，這種是觀法而忍──觀察諸法的無常相而忍受痛苦，所以稱為安受苦忍。

諦察法忍：對于佛法的特色──緣起性空的道理，我們必須用心去觀察它，體會它，把心中對人、事、物的執著，都能夠放下來，這就是觀空而忍──觀察諸法的實相，也就是空相，本來就是沒有實性可得的，把它融化于日常生活當中，認清一切事物，都是因緣和合的假相，心中坦蕩蕩的，不去執取任何事物，不為外境所轉而失去了心理的平衡，所以稱為諦察法忍。

在這里，我要提醒大家，忍辱，不是把我們內心的不愉快壓抑住，要是硬著把它壓在心底，這樣子的忍，是有限度的，到了有一天，忍受不了，爆發起來，就好像山洪瀑瀉，不可收拾的。在佛教里面，有一句話，叫做以智導情，也就是以智慧來疏導我們的感情(情緒(，當我們為了某一件不愉快的事，心理不平衡的時候，如果多憶念佛陀教導我們的道理，這樣心情開朗了，那里還會鬧情緒，所以說，我們修忍辱，必須坦然地接受、化解逆緣，千萬不可以抱著壓抑的態度。

說到忍辱，有什麼好處？我這里引證一首〈忍耐歌〉來加以說明，這首歌的作者是台灣新竹福嚴佛學院的院長真華法師，歌詞是：

忍、忍、徐徐忍！耐、耐、慢慢耐！

能忍能耐心安泰，不忍不耐生禍害！

忍辱原是福之本，嗔怒則是慧之礙。

欲求福慧兩足尊，第一妙法是忍耐！

依中國的文字結構來看，忍，從刃從心，就是在心上插了一把刀，那是很痛苦的。世間的事，有許多是我們忍不下去的，但是，忍不下去也得忍，所以，真華法師就勸我們要忍耐。

『忍，忍，徐徐忍』，世間好多的事情，我們沒辦法忍，但是你要忍。上面說到要『耐怨害忍』，就是那些怨家故意來誣害我們，或者外界的環境、氣候，甚至種種的境界，會造成我們痛苦的，我們都要忍。忍啊，忍啊，徐徐忍！我們一下子學不來，慢慢地學著忍，有一天你就忍得來了。

『耐，耐，慢慢耐』，作者把忍和耐拆開，那是歌詞對稱的寫作技巧。耐啊，耐啊！你要慢慢地耐啊！總而言之，是勸告我們：當不好的境界出現時，你要忍耐，要慢慢地學著忍耐。

那末，假如不能忍、不能耐，又會有怎麼樣的結果？能夠忍耐，又有什麼好處？作者告訴我們，你能夠忍，能夠耐，就會『心安泰』，你的心情，就感覺得輕松、平安；就感覺得世間很太平，沒有事的。反過來說，你不能夠忍、不能夠耐，就會生起種種的禍害，所謂『小不忍則亂大謀』，小小的事情，不能夠忍耐的話，往往會演變為大問題來，搞亂了我們的計劃。

在我們家鄉過年的時候貼春聯，總是在大門上貼著：『知足常樂；能忍自安』的對聯。你希望快樂的話，不要太貪心，要能夠知足；你能夠忍耐，就會得到平安。談到忍，就要學習佛菩薩的精神，要『難忍能忍』，一般人不能忍受的，你一定要忍下去，為什麼？因為你跟別人不一樣，你是要學佛的，不學『難忍能忍』的功夫，怎能行忍辱波羅蜜呢！

『忍辱原是福之本，嗔怒則是慧之礙』，作者進一步再告訴我們，我們要求福，福從那兒來呢？福不是從天上掉下來的，雖然有八福田可以讓我們種福，但是，你能夠忍耐，也同樣可以種福，得到福報的。我曾經看到《弘一大師傳》中記載：有一次，弘一大師為青年開示，他教導青年要能『吃虧』。吃虧，就是本來我不應該受的苦難，或者受了委曲，能夠默默地吞忍了下來，不與人家計較，這樣我們雖然吃虧，身心卻很泰然，心廣體胖，這也是一種福呀！

曾經有一位古人告訴我們，什麼叫做君子？什麼叫做小人？我也不知道，不過，我感覺得，你能夠吃虧，就是一個君子，你就有福。反過來說，你要是處處貪便宜，想占有別人的東西，給人家吃虧，就是小人。

古時候有一個賢人，當他臨終的時候，兒孫圍繞在他身旁，希望他留下遺訓，指導為人處世之道，他說：『我也沒有什麼好講的，只有兩個字告訴你們：「吃虧」！我死了以後，你們和人家交往，就抱著這樣的態度，便宜給人家占好了。』可見吃虧，是我們待人接物所必須具備的態度，也是我們種福的根本。

所以，真華法師在這首歌中，非常強調忍耐，認為『忍耐原是福之本』，你要求福，就必須忍耐、吃虧。反過來說，你不能忍辱，動不動就發脾氣、動肝火，不僅是把自己的健康弄跨了，而且，『嗔怒則是慧之礙』，你想要得到智慧，就必須心平氣和地面對一切境界，不然的話，你要是常常動無名，所有的功德都被無名火燒光了，你的智慧就受到阻礙。佛教中有兩句名言：『嗔是無名火，能燒功德林』，不論你有多大的功德，不論你的功勞有多大，假使你的脾氣大，動不動就『怒髮沖冠』，你所有的功德都會被燒光的，這一點，希望在座的善友能夠互相勉勵！

我們稱佛為『兩足尊』，兩足，並不是兩只腳，當然，兩只腳是頂天立地，萬物之靈的人，固然是最尊貴的，但是釋迦牟尼佛所說的兩足，是指『福慧兩足尊』，因此，『欲求福慧兩足尊，第一妙法是忍耐』，我們要修行、要成佛的話，必須多多修福，多多修慧。那末，福慧從那兒來呢？第一個妙方、最好的妙訣，就是忍耐，你能夠忍耐，也可以求福和求慧。

我們欣賞過真華法師的〈忍耐歌〉，可以知道，我們要福慧雙修，就必須忍耐。這首歌的歌詞做得很好，所以我把它介紹給大家，希望大家把它牢牢記住。

『佛言，忍辱多力』，你如果能夠忍耐、忍辱，你就是最有力量的。有句成語：『柔能克剛』，你別以為年紀大了，非常頑固，人家都應該服從你，要知道，剛強是敵不過溫柔的。你要做學問，希望成就大事業，一定要有忍耐的功夫，才能夠成功。

所以，『忍辱多力』，忍辱的力量是最大的，因為『不懷惡故』，人家對我們不好，我們並沒有仇恨心，也不想報復。何況佛教是講因果的，無論行善或造惡，都會自己受到應得的果報。別人自己造惡，想要加害于我們，最後一定是自作自受，所以，我們心中不懷著仇恨，就有力量。這股力量是儲藏在心靈深處的。

平常我們看人家打拳，在所有的拳術中，以太極拳最為溫柔的，柔能克剛，這種柔軟功夫，比剛強的更有力量。所以我們能夠不懷恨(不想報復)人家，就能夠平安無事。

我們念《金剛經》，里面有一則故事，說忍辱仙人被歌利王割截身體，就是一個很殘暴的國王，把忍辱仙人的身體節節肢解，把他的手、腳，一塊一塊的肉割下來，他還能夠忍受，不起嗔恨心，正是『忍辱多力，不懷惡故』的證明。

『兼加安健』，由于我們沒有仇恨心，反而抱著一種慈悲心去對待惡人，不但沒有受到損害，我們的身心，反而能夠得到輕安，更加有力。

『忍者無惡，必為人尊』，修忍辱行的菩薩，或者一般的君子，他對待人家沒有懷著仇恨心，也不會去做惡事，他的崇高品德，一定受到眾人的敬仰，大家一定對他非常尊重的。

以上把什麼是最有『力』解釋完了，接著，再解答什麼最『明』，最光明的問題。

《三字經》說：『三光者，日月星。』太陽、月亮和星星，這三種光體是最明亮的，今天正好是中秋佳節，秋高氣爽，萬里無云，天空的月亮是最光明的，所以，大家都在中秋之夜賞月。明代馮夢龍有兩句詩：『人逢喜事精神爽，月到中秋分外明。』

一個人，當他逢到喜事的時候，精神特別好；月亮到了中秋節的時候，也顯得特別的明亮。因為講到『明』，我先講一個和中秋月明有關的故事。

故事發生在中秋佳節的晚上，話說日本有一位良寬禪師，他不是住在大叢林，而是獨自在山上建了一座茅蓬，就是用茅草搭了一座房子居住，一個人在那兒修苦行。

有一次中秋佳節的晚上，月亮好像一個潔白的玉盤似的，懸掛在天空，良寬禪師被溫柔的月光吸引了，于是到山中去經行賞月。就在這個時候，有一個小偷去光顧他的茅蓬，這小偷對他已經窺視很久了，只是沒有機會下手，這一天，發覺他離開了，認為這是個好機會，馬上闖入他的茅蓬。誰知進去一看，里面空空如也，什麼東西都沒有。要知道，住茅蓬的出家人是很清苦的，那里有東西讓小偷拿走，所以，小偷只好自認倒楣，空著手跑出來。

小偷正當要下山的時候，恰巧跟良寬禪師碰面了。良寬禪師早已知道他的來意，只是對他笑笑。這時，夜已深了，山上的氣溫下降，使人難免不感到有幾分寒意，良寬禪師看到他衣服單薄，恐怕會著涼，于是，把身上的袈裟卸了下來，披到他的身上，很溫和地跟他說：

『朋友啊！今天辛苦你，特地光臨我的地方，我沒有什麼東西供養你，就把這件袈裟送給你吧！』

當小偷走了，良寬禪師望著他的背影，又看看天上的月色，自言自語道：

『啊！但願我能夠把光明美麗的月亮送給他，該多好！』

這話小偷是聽到了，就因為這一句話，開啟了他的智慧。(事實上，我們每一個人的本性，好像月亮一樣，本具了無限的光明。)因此，小偷接受了良寬禪師的開示。

第二天早上，良寬禪師走出門外，一看，他的袈裟折得很整齊地放在那兒。

這個小偷從此以後，革面洗心，改往修來，不再干偷盜的事了。

好！現在我們再回過來講經中的問題：世界上什麼是最光明的？從『心垢滅盡，淨無瑕穢，是為最明』以下，都是談這個問題的。

『心垢』，垢是垢穢、骯髒，好像我們所處的這個環境，骯髒太多了，空氣非常的污染，到處堆滿了垃圾，非常不衛生；我們往往嫌棄外界的不淨，卻從來沒有迴光返照，看看我們的內心骯不骯髒呢？老實說，我們的內心，比外在的環境更加污染，所謂三毒(貪嗔癡)，種種的煩惱，我們什麼東西都貪取，動不動就發脾氣，不明白真理，是非不分的愚痴垢穢心理，非常非常多的，因此稱為心垢。

『心垢滅盡，淨無瑕穢，是為最明』，你要是能夠來一個大掃除，把心中的貪、嗔、癡、慢、疑，種種的煩惱習氣，都消滅斷盡了，這個時候，我們的內心才能得到清淨，因此稱為『心垢滅盡』。那末，我們內心的清淨，又是怎麼樣的呢？『淨無瑕穢』，沒有瑕穢，瑕是瑕疵。有時候，大家帶一個玉鐲、掛一個玉佩，品質好的都是非常透明，絲毫沒有雜點混合在里面。當我們內心的垢穢去除清淨了，就像一塊沒有瑕疵的玉那樣清澈透明，又像是一面明鏡，一點塵埃都沒有，非常光明的。所以，淨無瑕穢，就是以玉或明鏡來譬喻我們的內心──本性，是清淨的。

一般人認為世間最光明的，是星星、月亮、太陽的光，但是以佛教的眼光看起來，真正最光明的應該是我們的光明本體，它是最清淨、最靈活、最光明的，所以，這個地方，佛答復說：我們能夠把內心的骯髒都去除了，一點的瑕穢也沒有了，所顯現出來的真如本體，是最光明的。

講到我們的真心，那是『未有天地』，在沒有天地之前，換一句佛教的成語，就是從無始以來，『逮于今日』，一直到今天都存在著的。

你也許會問：未有天地，這宇宙世界還沒有形成的時候，就有真心了，那末，這個真心看起來豈不是比世界更大？是的。因此，平常我們念疏文的時候，一開始就念四句偈：

大圓滿覺，應蹟西干。

心包太虛，量周沙界。

『大圓滿覺』就是大覺世尊，證了聖果的佛陀，他大徹大悟，已經證得了圓滿的真如本體，而後為了救度眾生，『應蹟西干』。在我們大雄寶殿木刻的八證道，全部是佛陀應化在西干的事蹟。西干，就是西天、也就是印度。覺悟成道以後的佛陀，他是『心包太虛』的，也就是他的真心，涵蓋了整個的虛空，他的量，千千萬萬恆河沙的世界，都包羅在其中了，因此，經文說從沒有天地，一直到今天，『十方所有』的，都離不開我們的真如本性，這正是佛經所說的：『一切唯心造』。

在沒有天地以前，以至于今天，這是就時間來說明的；是十方所有的，這是就空間來說明的。佛教對于時間，有過去、現在、未來，三世的說法。十方，指東、西、南、北、四維、上、下。

『無有不見、無有不知、無有不聞』，證得了真如本性這一種境界的時候，對于世間所有的一切，沒有一樣看不見的，這是證到天眼通。『無有不知』，什麼都知道，這是有了他心通和宿命通。『無有不聞』，什麼都聽得到，好像我現在站在講台上講話，必須透過麥克風，大家才聽得清楚，而且只限于講堂里面，在外邊就聽不到了，而真正證得了天耳通，無論在多遠的聲音，都可以聽到，所以，十方所有的一切事物，在證了神通，成為大覺以後，無有不見、無有不知、無有不聞，樣樣都知道了，為什麼會這樣呢？就是他內心所有的煩惱都剷除、斷盡，恢復了本具的光明，到達了最高的境界。『得一切智』，就可以證得一切智，簡單地說：就是證到佛的無上大覺的智慧，也就是成佛了。這個時候，『可謂明矣』，是最光明的，是種大圓鏡智。

因此，你問什麼是最明？到了成佛的一天，真如本性顯現出來的時候，那是最光明的。