降伏其心 一 十二生肖的原理

十二生肖的原理

(有人請師父開示十二生肖的原理) 十二生肖的知識是屬于中國的陰陽五行學說里的知識范疇。通常，修行進入三禪時，自然會通達這些。實際上古人對這套理論的通達，都是在定中獲得的。包括易經、八卦，都是處在禪定中所領悟、見到的，出境以後記錄下來的內容。可是我們現在的人很難以研究通達，因為沒有辦法深入禪定。有的人甚至研究了一輩子，也研究不透。如果能夠配合修禪，再來研究陰陽五行，就容易多了。

在唐朝佛教里出了個一行禪師，他是當時的一位天文學家，對于星象、地理(包括陰陽五行、風水，即「勘輿」)都很有造詣。也有許多的著作，但只留下來一部《達摩一掌經》，有許多人對《達摩一掌經》也是看不懂。現在市面上流傳的《達摩一掌經》早已被佛門給改了。因為這本書講得非常透徹。往往人們都是講好的一面，能夠接受；講你不好的一面，你會說：是假的，說的不對。生起誹謗之心，自己造了業，還不知道。如果是一個不修行的人，用陰陽五行學說來解釋他的生辰、八字，非常準確。如果是一個信教的人，就有些出入。信得越深、修得越好，這套學問對你來講越沒有用。

在古時候，通常做官的，都要學會這套學問。過去在廟里，出家師父收徒弟時，都會用《一掌經》來給要求出家的人來推算，看他有沒有出家的命。如果命里「桃花」很旺，就不讓他出家，告訴他在家學佛就行了。有的人命中受不了孤獨、寂寞，習慣不了青燈古佛的生活，所以不能出家。通常出家人的「八字」都犯「孤」，所以出家生活對他來說不存在「孤獨」。因為他命中的個性本來如此，喜歡孤獨，獨來獨往是一種享受。所以他的人生中沒有「孤獨」一詞。

現在的年輕人，沒有研究過，所以也不相信。十二生肖之間，都是相生相剋。因為每個屬相它的能量場不一樣。比如說你身邊有一個克你的，所謂「克」就是克你的能量場。用「光」來比喻，他的光干擾你的光，破壞你的光，也就是削弱你的光，把你的光罩在里面出不來。頭腦容易發木，智慧不易開。換而言之，如果你旁邊有一個和你相生的能量場，彼此之間的能量場會起互補作用。為什麼有的人彼此一見面，就覺得非常有緣。就是因為內在的能量場非常投合。只有跳出五行之外的人，誰來到身邊，都能和你的能量融為一體。

市面上這方面的書很多，但自己看又很難看懂。往往很簡單的一些道理，通過文筆描述出來，就非常之繁雜。實際上十二生肖，同佛門里講的「十二因緣」非常吻合。為什麼佛教源于印度，十二生肖在中國，二者之間如此吻合，其內在本質又是極其相似呢？十二生肖第一位是「子」時，(午夜11點—1點)這時是最黑暗的時候，十二因緣把「無明」放在首位，何為「無明」？不明事理，內心很黑暗，智慧沒有萌發出來即為無明。

每個生肖它有本性、秉性、個性和習性，這些「性」都不一樣，古時候，諸子百家對人性都作過精辟的開示。最有代表的四家是孔子、孟子、荀子、郜子。比如孔子說：「人性是善」；孟子說：「人性非善非惡」；荀子說：「人性是惡」；郜子說：「人性亦善亦惡」。彼此之間有強烈的爭論，幾千年來都是各執一端。因為過去的門戶之見非常強，彼此之間互不往來。如果誰要去了解對方，會被認為是背叛師門。所以都是「夜郎自大」，認為自己的見地最正確。後來隨著人們思想不斷開放，人們對諸家的理論進行全面研究後，發現了四大家講的都非常對。只是從不同的層面進行研究、論述而已。比如孔子講，人性是善的，是講人的本性。如同人人都有佛性、佛性是善的，道理是一樣的。其他三「子」都是從秉性和習性、個性上分別論述的。拿每個人的「習性」來講，可以說都是「惡」的，容易染上不好的習氣。可我們的秉性呢，是「非善非惡」也是「亦善亦惡」，跟著好人學好人、跟著壞人學壞人。人很容易受環境的影響，只有極少數的個別人不受環境左右。作為一個凡夫來講，最初的啟蒙老師非常重要。如果最初的見地一旦偏差，一輩子都很難改變，甚至會帶到來世受用。所以佛門里修行，第一步要破無明，把破無明擺在首位，過去祖師們講過一句話：「寧可千日不悟，不可一日走錯」。當初，佛是非常開明的，他叫弟子們四出外游、參訪，並不強調侷限于某一位老師。因為每個人都有一套思想體系，都會對我們的學識增益，不怕你學多了導致成「亂」，就怕你學得太少，而走極端。佛門里所說的「文字障」是因為你學得太少了；如果學多了，學通了，就不存在障礙了。有好多師父讓弟子只學一本書、拜一個師父，這樣非常容易受局限而走向極端。佛告訴我們：「法門無量誓願學」，並沒讓大家只學一個。因為不同的階段，身心的反應不一樣，所以需要不同的對治方法。一個方法學通了，任何方法都會用。假如你是從學禪入手通了，學淨也一樣得心應手。學密也是一樣。因為和心溝通了，用起功來處處可以上路。

雖然在修行里「智慧」很重要。但 「毅力」也很重要。有智慧容易見道，沒毅力沒辦法得道，沒智慧出了偏差又不知道。經書本來是用以指導我們修行的，可我們現在好多人常年在讀一部經，而不把力量放在研究佛理上。六祖講：「誦經久不明，與義作讎家」。誦經不明意思，誦一萬遍也沒有用。因為誦經的速度很快，沒來得及思考它，就很快過去了。實際上每部經都涵蓋著一個道理，都是在論述一個境界，只是從不同角度來論述。後來為了讓大家更容易明白，佛在不同時期，講的是不同的思想，因而被作了判教和劃分。佛當時並沒想過這些，只是隨眾生的需要，應眾生而講。那麼後人把佛在一生中不同的階段的說法，都作了劃分。雖然從表面上看，大家讀誦、研究方便了許多，但卻破壞了佛原有的講法意義。因為任何一個東西套上框框，就容易讓後人的思想侷限在里面出不來。比如中國兒童的教育方法，通常要讀《三字經》、《百家姓》、《千字文》，從小都會背，就被固定的模式框了起來。自性的東西，根本沒辦法出現。西方國家的教育方式，是讓自由發展。中國幾千年都是循規蹈矩的教育方法，一直延續到現在。小孩子會背幾首唐詩，中國的父母高興的不得了，豈不知正是這幾首唐詩，把他的靈性的智慧全部蓋下去了。

你們是否注意過，歷史上很多大成就者，都不按這個規矩去做，都有自己一套獨特的思維方式。包括目前的佛教，特別是中國的佛教，大小廟都是念楞嚴咒。每天念早晚課，有的念了一輩子也不知道是什麼意思。還有人乾脆講，不用明白意思，念就行了。這樣念一輩子有什麼意義？說是能消災免難，的確有這方面的作用，如果你知道了其中的意義，念起來豈不作用更大嗎？花這麼大的力量，結果得到的力量卻很微弱、很微小。很少有人能夠通過誦經咒開智慧。不是不能開，如果不深入經藏、禪定，怎能智慧如海？用一顆散亂的心去誦，只是表面上走形式而已。

現在社會上到處都有開辦「算命、看相、預測」方面的學習班，都是通過文字入手。到了一定層次，再往上，就上不去了。因為都是從表相入手，不是像古人深入禪定而直接觸到事物的本質。如果大家想對中國的陰陽五行有研究的話，首先要通達基本理論，然後再通過禪定功夫，內外夾擊的方式去探索就很容易掌握。比如十二生肖的第一是老鼠，老鼠是理財的好手。非常會精打細算，對吃、穿、用都是物盡其用，幾乎不浪費。別人看來沒用的一點點小東西，他都會收藏起來，以備後用。

因為一個人的思想會起變化，是受環境的影響而改變。那麼他真正的本質，即使是受環境的影響，但在關鍵時刻會主宰一個人的行為，使之順著本性表現出來。一個人在平時無關緊要的情況下，有可能受他習性的支配，我們常見到一個人平時很好或者很壞，但在關鍵時刻，他的表現同平時大相逕庭，本性起用。佛門里講「法無定法」，即使是會看相算命，也不會完全準確。因為前念、後念都不一樣，前因後果也會有出入。尤其我們出家人，在外面很容易被人問，他的命運、未來去向以及結果。如果你很機械地給他去算，比如屬鼠，正月生，你說：你命很貴，容易做官。確實有這些傾向，但每個人的思想變化莫測，結果沒做官，豈不是說我們算得不準？因為一念之間做了善事、惡事，都會改變你先天八字規律的演變。就如「沙彌救螞蟻」的故事，小孩子是在無心的狀態下做了這件事。也就是處在無住無相的狀態做的，因此獲得的功德是不可思量的。僅僅一個小事，改變了整個因果。如果是刻意、執著地做好事，功德就減少了很多，因為你在著相地做事。如果帶著一顆「空」的心做事，自然和宇宙的力量融為一體，宇宙的力量是無限的。住相做事，相是有限的，力量也是有限的。

我們的祖師悟到了這個道理，告誡我們後人一句話：下等人通過「相」，來論述一個人的命運；中等人通過「神」，來論述一個人的命運；上等人通過「心」，來指導一個人的命運。我們以後也要采用最上乘的方法，告訴指導人們，你只要不做壞事，就是做好事；你只要不殺生、不吃肉，就是最好的放生。我曾經給大家講過一個故事：我有一個活佛、一個法王兩個朋友，他們上午10點鍾和我一起去放生，中午雞、鴨、魚、肉飽餐一頓。我對他們說：「我天天不放生，可我天天在放生；你們天天在放生，可你天天在殺生。」他們問：「你不放生，怎麼在放生？我們怎麼天天在殺生？」我說：「我天天吃素，就是放生，你天天吃肉就等于殺生。」他們以詭辯的方式說：吃了它是超度了它們。我說：「你為什麼要用『吃』的方式來超度它們呢？為什麼不用放生的方式，拿到面前念念經，把它放了呢？」不就是貪口味，還要找藉口。現在有很多自稱修行高的人，說是吃這些動物是超度它們。超度的方式很多，為什麼一定要進肚子才算超度呢？所以這種現象遍地都有。甚至有人看到某個師父肉不敢吃、婚也不敢結，就認為這個師父修行不高，沒有超越。反過來，如果一個師父又敢吃肉、又敢結婚，說這個師父修行高、超越了。所以現在真的是一切都顛倒了！既然已經超越了，為什麼還要有夫妻生活？為什麼還要吃肉？既然還要這些，那就說明你沒有超越嘛。還需要這些，才這樣做。就如一日三餐是我們的需要，如果不餓，你吃得進去嗎？如果你超越了吃飯，不吃不餓，就不需要吃飯了。

沒超越也不是一件壞事，壞就壞在說「超越了」，而所作所為又證明沒有超越。因為人本身就是來自欲界天，所以最難超越的是欲望。比如一果、二果羅漢，還要來到欲界。所謂三果「不來了」，無色界還是要來的。我們內心超越了多少，自己很清楚，根本不需要搬著書本，看自己是屬于哪一禪定了？超了哪個天？稍細心點就會發現，自己是個地地道道的凡夫。人往往都是被自己蒙騙了，別人很少能矇騙你，人家叫我們出家人「師父」、「法師」，我們應該心生慚愧。我們具備了哪種心態、哪種境界？能稱得起「法師」？仔細看看自己哪一方面都不具備。

實際上在智慧里產生的喜悅，要遠遠勝過在禪定中產生的喜悅。可現在的人都走偏差了，都願意從禪定中產生喜悅，而忽略了智慧中產生的喜悅。要想喜悅持久，惟一的辦法就是要開智慧，定中產生的喜悅不會持久，非常微細，出了禪定就沒有了。智慧開了，在散亂中喜悅也有，智慧中產生的喜悅，永遠都會有。歷世鍊心就是為了開智慧、為了讓它產生喜悅。打坐，一天又能坐多長時間呢？一口氣坐上2個小時，就痛得齜牙咧嘴了。如果不是靠禪定，而是智慧中產生的喜悅，身體又豈能會痛？

雖然佛教講究定慧雙修，但「慧」相比「定」來說，容易出現。「定」不容易進入，但要開大智慧，又需要入大禪定。通常世間的智慧不需要大定，要想讀懂佛經，必須開大智慧。有很多「大活佛」，「活佛」是假，福報是真。他有福，所以他能承受得起。福報是怎麼來的？累劫布施中修來。別小瞧了福報，沒有福報，做不成事情，有了福報，自然會有人護你的法。要什麼會有什麼。但往往生死難以了卻，只有窮人才容易了卻。富人執著留戀眼前安逸的生活，菩提心很難發起來。所以佛門里講：富貴修道難。