大佛頂首楞嚴經義貫 卷九

【卷九】 B．色界天——四禪天

(A)初禪三天

1．三天名義

①梵眾天

【阿難，世間一切所修心人，不假禪那，無有智慧，但能執身不行淫欲，若行若坐，想念俱無，愛染不生，無留欲界；是人應念身為梵侶。如是一類，名梵眾天。】

【注釋】

「所修心人」：即修心之人。

「不假禪那，無有智慧」:「假」，藉，利用。「禪那」，禪定，或亦指首楞嚴定。「智慧」，指佛慧，真實之智慧。謂：若修行人，不修無漏的禪定，亦未得佛智。

「但能執身，不行淫欲」：以無智慧，故不能行慧觀，觀欲不淨、無常、苦、空等，而令其心究竟離欲；因此他們只能以信解力、意志力、及持戒力制欲，執身不淫。

「想念俱無」：「想」，憶想。「念」，思念。已作而思之曰想；未作、欲作而思之曰念。

「無留欲界」：「留」，居留。謂來世不再居留于欲界。(但這只是暫時如是；因為尚未證聖道，未究竟出離欲界；故與阿那含之永離欲界不同。)

「是人應念身為梵侶」：這是譯者省文，應言「是人命終後，應念……」。「梵侶」，梵天之儔侶。亦即化生于色界初禪天中，為禪天中人。

「梵眾天」：為梵天王之子民，天壽二十小劫，身長半由旬。

【義貫】

「阿難，世間一切所」 有「修心」之「人」，若「不假」無漏「禪那」修習佛定，且「無有」真實「智慧」，而他們「但能」以信解及持戒力「執身不行淫欲」，甚至「若行若坐」 四威儀中，欲「想」與欲「念俱無」，欲「愛」之「染不生」于心，故其人來世「無」復「留」居于「欲界」；「是人」命終之後，即「應念」化生于色界天上，「身為梵」天之儔「侶。如是一類」 眾生，「名梵眾天」。

【詮論】

從色界初禪天以上的十八天，雖然都已離欲染，但尚有色質，貌如童子，身白銀色，衣黃金色，但無男女之別，純是化生，以其色身殊勝，故稱為色界。

色界又稱梵世，或梵天。梵者，淨也，以離欲染而得清淨。色界天不但離淫欲，連食欲及睡欲都已離，稍有飢餓或困倦，便以禪悅為食，入于禪定，出定時，即精神飽滿，如欲界人吃飽、睡飽一般。因此，欲生禪天，須先離欲，不但離淫欲，且離五欲，才能超離欲界，生于色界。故經云：「離欲得初禪」。

②梵輔天

【欲習既除，離欲心現，于諸律儀愛樂隨順，是人應時能行梵德，如是一類名梵輔天。】

【注釋】

「欲習既除」：淫欲之習已經伏除。

「離欲心現」：離欲之淨心顯現。

「愛樂隨順」：愛樂隨順不違諸律儀，不再是強制執行。這是因為這類人，已有定力，已產生定共戒，故由其定力所持故，自然能持戒清淨，因此不再有強行之苦，而有順于定力而行，得順行之樂。

「梵輔天」：「輔」輔臣，為梵天王之輔臣。天壽四十小劫，身長一由旬。

【義貫】

此類眾生淫「欲」之「習既」已伏「除，離欲」 之淨「心」即得顯「現，于諸律儀」，已能由定力所持故，「愛樂隨順」不違。「是人」于命終後，「應時」生于色界初禪天，而自然「能行梵」臣之「德」，輔佐梵王弘揚德化，「如是一類」眾生「名梵輔天」。

③大梵天

【身心妙圓，威儀不缺，清淨禁戒，加以明悟，是人應時能統梵眾，為大梵王。如是一類名大梵天。】

【注釋】

「加以明悟」：「明悟」，即有智慧。謂不但具戒，且具智慧，有戒定慧。當然，其定力必然比前更勝。

「大梵天」：初禪天之王，天壽六十小劫，身長一由旬半。

【義貫】

此類眾生「身心妙圓」，四「威儀」俱皆「不缺」，不但具「清淨禁戒」，且「加以明悟」之智慧。「是人」于命終後，「應時」生于色界初禪天，自然「能統」御諸「梵眾，為大梵王。如是一類」 眾生「名大梵天」。

2．結語：伏漏、離欲界苦

【阿難，此三勝流，一切苦惱所不能逼，雖非正修真三摩地，清淨心中諸漏不動，名為初禪。】

【注釋】

「三勝流」：即初禪三天：梵眾天、梵輔天、大梵天。「勝」，殊勝，此為與下界比有二種殊勝：身勝及樂勝。「流」，輩，流趣。

「雖非正修真三摩地」：「正修」，依真本而修，即依性(如來藏性)起修。「真三摩地」，指如來正覺之三摩地。蓋四禪八定乃屬「凡夫定」，而如來正覺之三摩地是為佛定、無漏定。

「諸漏不動」：「漏」，煩惱。此指欲界的煩惱所不能動。

「初禪」：初禪于三界九地中，又稱「離生喜樂地」，以初離欲界生死煩惱，得禪定之喜樂故。于三災中，初禪天仍能為劫火所燒，即所謂「火燒初禪」。

【義貫】

「阿難，此三」種殊「勝流」趣之天人，已臻「一切」欲界之八「苦惱所不能逼，雖」仍「非」依真本而起「正修」得如來正覺之「真三摩地」，仍屬凡夫定者(而非佛定)，然于其持戒且修定之「清淨心中」，為欲界「諸漏」所「不」能「動，名為初禪」天(離生喜樂地)。

【詮論】

四禪八定屬凡夫定，但于正定中，亦有「四禪八定」之名。然而凡夫定中的四禪八定，與正定中的四禪八定，名同而義不同。有何不同？

一、方法不同，即所依不同。凡夫定為依有漏心識或其他世法起修，如依地、水、火、風等；而正定須依本性、淨圓覺性而修，故二者不同。

二、目標不同：同樣是達到初禪，乃至四禪，但求凡夫定者系以此為最終目標，以此為滿足，亦即以現生能達初禪定，乃至四禪定，來世得生色界天，暫離欲界苦，以此為足，不知禪天仍在輪迴之中。而正定者，系依本性而修；雖亦達初禪，乃至四禪之境界，但禪定對他們而言，只是手段，因他們要依此定力而進修首楞嚴三昧，得于佛定。

故兩者目標迥然不同。是故應知，修正定者，雖亦得四禪四定，但只得其名，只達其境界，而不住于其中，不味著其境界，故能入乎其中，出乎其外，進修無漏。

(B)二禪三天

1．三天名義

①少光天

【阿難，其次梵天，統攝梵人，圓滿梵行，澄心不動，寂湛生光；如是一類名少光天。】

【注釋】

「其次梵天」：亦即高于初禪之梵天。

「圓滿梵行」：「梵」，清淨義，因二禪天人具足戒定慧，故稱圓滿。然而須知，其定慧並非如來無上的佛定、佛慧。又，與初禪三天相比，梵眾天具戒，梵輔天具戒定，大梵天具戒慧；今二禪天具戒定慧，故稱圓滿梵行。

「少光天」：以其心光及身光尚劣，故稱「少光」。天壽二大劫，身長二由旬。

【義貫】

「阿難，其次」 高于初禪之「梵天」，乃「統攝梵人」，具戒定慧，「圓滿梵行，澄」 凝「心」水「不動」，因而「寂」靜「湛」然而起用，全身「生光，如是一類」 眾生，「名少光天」。

②無量光天

【光光相然，照耀無盡，映十方界遍成琉璃；如是一類名無量光天。】

【注釋】

「光光相然」：「光光」，身光與心光。「相然」，輾轉相燃相映照。以其定力轉勝，故其光亦勝于前。

「無量光天」：天壽四大劫，身長四由旬。

【義貫】

此類眾生由于定力轉勝，其光亦勝，身「光」與心「光」輾轉「相然」相映，「照耀無盡，映」 照「十方」小千世「界」皆「遍成琉璃；如是一類」 眾生，「名無量光天」。

③光音天

【吸持圓光，成就教體，發化清淨，應用無盡；如是一類名光音天。】

【注釋】

「吸持圓光」：吸取執持圓滿之光明。

「成就教體」：成就以光代音之梵行教體。

「發化清淨」：「發」，宣發。「化」，梵行之教化。「清淨」，以無著無染故清淨。

「光音天」：天壽八大劫，身長八由旬。

【義貫】

此類眾生「吸」取執「持圓」滿之「光」明，「成就」其以光代音之梵行「教體」，宣「發」梵行之教「化清淨」無著無染，「應用無」有窮「盡；如是一類」 眾生「名光音天」。

2．結語：離憂、伏粗漏

【阿難，此三勝流，一切憂懸所不能逼，雖非正修真三摩地，清淨心中粗漏已伏，名為二禪。】

【注釋】

「一切憂懸所不能逼」：因為于初禪天中，剛離于欲界苦，恐怕還會墜落，故憂愁懸掛，其心隱隱不安，須時時以修「有覺有觀」來對治。今既已至于二禪天，離欲界已遠，因此害怕墜落的恐懼感已息，憂懸所不能逼，因而安心于定中入「無覺無觀」之觀行。

「雖非正修真三摩地」：雖是無覺無觀，但也仍非如來之正覺三摩地，仍屬有漏定。

「粗漏已伏」：「粗」，大也。初禪時只得漏心(煩惱心)不動，但尚未能制伏。今二禪天中，能以定力壓伏前五識煩惱心，令不起現行，故稱「粗漏已伏」。

「二禪」：于三界九地中，又稱定生喜樂地，以其能以定力功德，發生喜樂。此天于三災中，火災不到，但有水災，即所謂「水漫二禪」，以其心中具有喜水故。

【義貫】

「阿難，此三」 種殊「勝流」趣之天人，「一切」初禪天人怖墜之「憂」慮「懸」掛「所不能逼，雖非」 依寂常之真心「正修真」實「三摩地」，然其「清淨」梵行「心中」，前五識現行之「粗漏已」以定力壓「伏」不起，「名為二禪」天(定生喜樂地)。

(C)三禪三天

1．三天名義

①少淨天

【阿難，如是天人，圓光成音，披音露妙，發成精行，通寂滅樂；如是一類名少淨天。】

【注釋】

「圓光成音」：其圓滿之光明成就音聲。

「披音露妙」：披發音聲，顯露妙理。

「發成精行」：復依妙理發成精玄之行。

「通寂滅樂」：「通」，達到。謂：以定力初伏第六識，而達于禪定中輕安之心所發寂靜之樂。然此寂滅乃相似寂滅，非可濫于本性寂體全顯之真寂滅，兩者系同名而異體。

「少淨天」：天壽十六大劫，身長十六由旬。

【義貫】

「阿難，如是天人」，以其「圓」滿之「光」明「成」就「音」聲，而「披」發「音」聲顯「露妙」理，復依妙理而「發成精」玄之「行」，更以定力伏第六意識而「通」達相似「寂滅」之禪定「樂」，非真寂滅，「如是一類」眾生「名少淨天」。

②無量淨天

【淨空現前，引發無際，身心輕安，成寂滅樂；如是一類名無量淨天。】

【注釋】

「淨空現前」：「淨空」，淨境亦空。謂此類天人，以定力轉深，故得令其于少淨天所證之淨境，亦達于空。以淨境亦空故，達無量淨。

「引發無際」：「無際」，無邊際。謂引發虛空與淨境皆無邊際。

「無量淨天」：天壽三十二大劫，身長三十二由旬。

【義貫】

此類天人，以定力轉深，故「淨」境亦「空」之境界得以「現前」，因而「引發」空與淨皆「無」邊「際」，斯覺「身心輕安」，無累無礙，「成」就相似「寂滅」之「樂；如是一類」 眾生「名無量淨天」。

③遍淨天

【世界身心一切圓淨，淨德成就，勝托現前，歸寂滅樂；如是一類名遍淨天。】

【注釋】

「勝托現前」：「勝」，殊勝。「托」，托付、寄托之處，即安身立命之處所。謂此天之天人，自以為已達到究竟安身立命之處。

「遍淨天」：以其所觸之處皆成淨妙，故稱「遍淨天」。天壽六十四大劫，身長六十四由旬。

【義貫】

此類天人定力又復轉深，其依報之「世界」及正報之「身心，一切圓」 滿清「淨，淨德成就」，妙樂無窮(有漏世間之樂莫過于三禪樂)，故彼天人乃自以為殊「勝」究竟「托」付身命之處已然「現前」，而「歸」于此地之相似「寂滅」之「樂。如是一類」，眾生，「名遍淨天」。

2．結語：身心安穩、與喜樂俱

【阿難，此三勝流具大隨順，身心安隱，得無量樂，雖非正得真三摩地。安隱心中歡喜畢具，名為三禪。】

【注釋】

「具大隨順」：指此類天人對于其所修世間禪之相似寂滅，具大隨順；非是順于真如涅槃法性。

「身心安隱，得無量樂」：「身心安隱」，因為六識之現行已伏，不再有現行煩惱，故得安隱。「隱」，《玉篇》：安也。《辭海》：「《晉書顧愷之傳》：『行人安穩，布帆無恙。』(安穩)亦作安穩。」「得無量樂」，以三禪已離于二禪之喜支，唯有樂支(喜受較粗，樂受較細)，其樂周遍，故曰「得無量樂」。

「三禪」：三禪天于三界九地中稱為「離喜妙樂地」。此天于劫末，水火二災皆不能至，然仍有風災，故語曰：「風吹三禪」，以三禪猶未離風相之出入息故，風災得至。

【義貫】

「阿難，此」 三禪天中之「三」種殊「勝流」趣之天人，于世間禪之相似寂滅「具大隨順」，由于其六識之現行煩惱已伏，故「身心安隱」，且以離于二禪之喜支，故證「得」周遍「無量」之禪定「樂，雖非」真「正」依寂常真心而證「得真」實之「三摩地」，然于其「安隱心中，歡喜畢具，名為三禪」天，離喜妙樂地。

【詮論】

一般而言，學佛的目的在于「離苦得樂」；若得三禪之果報，則于世間有漏之樂即已達于極致，因為世間一切快樂中，無過于三禪者；這也是因為四禪系入于舍受，不苦不樂，因此，以世間人的眼光來看，便不得謂快樂或不快樂。至于四禪以上的四空處天，由于是無色界，因此更加與苦樂無涉。

縱觀三界六趣之苦樂，欲界之地獄趣及餓鬼趣純是受苦；人趣與畜生趣，苦樂參半；仙趣與六欲天，樂多苦少，然其樂之本質仍是五欲之樂。至于色界，初禪天已離于欲界苦，得「離苦」之喜樂；二禪天得「定」之喜樂；三禪天離于二禪較粗之喜受，而純受樂受；四禪天則連樂受亦覺其相太粗、太擾動，故于樂受亦以定力而離之，入于舍受，證得不苦不樂受，住甚深禪定；雖然如是，但此四禪天之定依然屬于世間禪，系有漏定，猶不能斷生死煩惱，這點不可不知。

(D)四禪凡天

1﹒凡外四天

①福生天

【阿難，復次天人不逼身心，苦因已盡，樂非常住，久必壞生。苦樂二心俱時頓舍，粗重相滅，淨福性生；如是一類名福生天。】

【注釋】

「不逼身心」：謂以苦惱憂懸不起，故得以不逼惱身心。

「苦因已盡」:此指不求欲樂，六識馳求之心已止，故稱為苦因已盡，然須知此非如聖道之已修斷苦因。

「樂非常住，久必壞生」：「樂」，指三禪之樂。謂明了世間一切樂皆非常住，「壞」，變壞。謂樂久之後，必有壞相生，壞相生後，其樂必滅。

「粗重相滅」：「粗重」，指苦與樂。謂由于苦與樂于清淨心中，仍為生滅之相，仍是一種負擔，而今此粗重之相已滅。

「淨福性生」：舍心不動之淨福性乃得生起。

「福生天」：天壽一百二十五大劫，身長一百二十五由旬。

【義貫】

「阿難，復次」 此類「天人」已達苦惱憂懸「不逼身心」之境界，其六識現行之「苦因已盡」，亦明了一切世間「樂」皆「非常住，久」 後「必」有「壞」相「生」起。因此此天于「苦樂二」種「心」所「俱時頓舍」，故苦與樂之「粗重相」皆悉除「滅」，而舍心不動之「淨福性」于焉「生」起；「如是一類」眾生「名福生天」。

②福愛天

【舍心圓融，勝解清淨，福無遮中得妙隨順，窮未來際；如是一類名福愛天。】

【注釋】

「舍心圓融」：「舍心」，以「舍定」而住于「舍受」(不苦不樂)之心。「圓融」，圓滿融洽。謂由于此類天人之舍定更深，功行純熟，故能令其所修之舍定圓融于一心之中，無有擀格。

「勝解清淨」：「勝解」，即理解殊勝且決定，謂了知「舍定」系決定且殊勝之行，如此之理解，決定不異，故稱為「勝解」。「清淨」，指能所雙亡，故云清淨。

「福無遮中」：「無遮」，無遮限。謂以「舍心」圓滿融洽，故無遮限。

「得妙隨順」：得上妙之隨順，即于「舍定」得大自在，毫無遮障。

「窮未來際」：謂盡未來際，愛樂、隨順「舍定」。

「福愛天」：以此天之福，于有為界中最為可愛，故名。此天天壽二五0大劫，身長二五0由旬。

【義貫】

此類天人以其所修之舍定而住于「舍」受之「心」，已達于「圓」滿「融」洽，決定舍定之「勝解」不動，任持舍定，能所雙亡，達于「清淨」，不為異緣所轉，于其天「福無」有「遮」限「中」，證「得」上「妙隨順」舍定(而于舍定得大自在)，于焉「窮未來際」愛樂隨順舍定。「如是一類」眾生「名福愛天」。

③廣果天

【阿難，從是天中有二歧路：若于先心無量淨光，福德圓明，修證而住；如是一類名廣果天。】

【注釋】

「從是天中」：「是天」，此天，指福愛天。

「二歧路」：二分歧之路，一為直往道，即廣果天，二為迂僻道，即無想天。直往道即仍依福愛天之妙隨順進修，得舍俱禪，定深而發光，故下文說「無量淨光」。更于此光中，以四無量心薰禪福德，令增盛圓明，如此修證而住，稱為廣果天。

「廣果天」：義為廣大福德所感之果。此天之天壽五百大劫，身長五百由旬。又稱「舍念清淨地」。

【義貫】

「阿難，從是」 福愛「天中有二」分「歧」之「路」生出：「若于先」 前福愛天之妙隨順于舍定之「心」，進修而得「無量淨光」，更于此定光中，進修四無量心，「福德」即更增盛「圓明」，即依如是「修證而住；如是一類」 眾生「名廣果天」。

④無想天

【若于先心雙厭苦樂，精研舍心，相續不斷，圓窮舍道，身心俱滅，心慮灰凝，經五百劫。是人既以生滅為因，不能發明不生滅性，初半劫滅，後半劫生；如是一類名無想天。】

【注釋】

「圓窮舍道」：「圓窮」，圓滿窮究。「舍道」，誤以「舍」為究竟涅槃之道。蓋此類眾生系外道人，乃以舍定為涅槃，故其在定中，未證謂證，自以為已證阿羅漢道，得涅槃，已出生死輪迴。然出定之後，知實仍未出生死，于是便謗佛，言佛妄語，妄言阿羅漢「所作已辦，不受後有」，而實並無此事。以此毀謗三寶罪，其無想天報盡，即墮地獄。

「身心俱滅」：以舍定伏六識之現行令不起，故身心皆歸泯滅之狀。彼外道人以邪見故，因而自以為已證得阿羅漢涅槃道。

「心慮灰凝」：「心慮」，心果緣慮。「灰凝」，如死灰般凝然不動。

「以生滅為因」：「生滅」，指六識之起伏。謂既以依生滅之六識為本修因。

「不能發明不生滅性」：如是因、如是果，故不能開發研明真如本有之不生滅性。

「初半劫滅」：「初半劫」，為生于此天的最初半劫。「滅」，指滅六識想。謂在最初半劫中，由于勤習舍定，最後得滅六識想，而達灰心泯智，是為無想定；接著便住于此定境中，如是經過了四百九十九劫。

「後半劫生」：「後半劫」，指無想天之天壽五百劫的最後半劫。「生」，其六識想，由于其五百劫之天壽將盡(還剩最後半劫)，又復生起，于是從無想定出；出定之後，即發覺自己並未以其定力而斷生死、入涅槃，而仍處輪迴，因而心生怨惱而謗佛，如前說。

「無想天」：無想天與廣果天系同在四禪天，唯廣果天為世間禪(或凡夫禪)，只貪求世間有漏果報而已，並無邪見。而無想天則為外道禪，由于此輩自以為得舍定即是證涅槃，未證言證，且因而謗三寶。故此二天雖同為修「舍禪」，亦同在一處，但種性不同(一為凡夫種性、一為外道種性)，果報亦異，故分得兩種天名。

【義貫】

此類外道眾生「若于先」前福愛天「心」中，「雙厭苦樂」，而「精研舍」定之「心，相續不斷，圓」滿「窮」究，誤以「舍」定為究竟涅槃之「道」，而以舍定伏息六識之現行以致「身心俱」皆泯「滅，心」思緣「慮」有如槁木死「灰」般「凝」然不動，得無想定；于焉住于如是灰心泯智之無想定「經五百劫。是人既以」 依「生滅」之六識「為」本修「因」，因而「不能」開「發」研「明」真如本有之「不生滅性」，是故此人生于此天的最「初半劫」以習舍定而「滅」六識想，得無想定，接著即住于此定中達四九九劫，然而于最「後半劫」之際，以天壽將盡故，報盡定銷，故其六識想仍復「生」起而出定。「如是一類」眾生，「名無想天」。

2．結語：苦樂不動，于有為法達純熟

【阿難，此四勝流，一切世間諸苦樂境所不能動；雖非無為，真不動地，有所得心功用純熟，名為四禪。】

【注釋】

「四勝流」：指四禪之福生天、福愛天、廣果天(以上為凡夫天)，以及無想天(此為外道天)以此四天雖不究竟，然于世間之有漏果報中，亦屬殊勝，故佛稱之為四勝流。

「一切世間諸苦樂境所不能動」：謂此四禪之四天，皆已雙舍世間之一切苦樂、入不苦不樂之舍定，故一切苦樂境界不能動亂其心。

「有所得心」：以此四天雖言修舍定，舍于苦樂，而入不苦不樂之舍定，然以佛究竟義言之，此舍定仍有「不苦不樂」之「舍受」可得，而舍受仍為心所有法的「三受」之一，仍是有所得，非全無「心、心所」法可得，是故佛言仍是「有所得心」。

【義貫】

「阿難，」于四禪天中的「此四」種定力與果報皆殊「勝」之「流」輩，已于下自欲界上至三禪的「一切世間」之「諸苦樂境」界「所不能動」亂；其所證境「雖非」不生不滅真境之 無為」真如「真不動地」，然于其所修舍定之「有所得心」(仍有舍受可證可得)，其「功用」已臻「純熟」能任運其舍定之功用而住于舍受之不動，是，「名為四禪」之四天。

(E)四禪五淨居天(五不還天)

1．五淨居之因

【阿難，此中復有五不還天，于下界中九品習氣俱時滅盡，苦樂雙亡，下無卜居，故于舍心眾同分中安立居處。】

【注釋】

「此中」：此第四禪天之中。

「五不還天」：「不還」，梵語為阿那含，義為不還，指不再回到欲界受生，此為小乘三果聖人，于人間證得阿那含果，命終之後，即不再生于欲界，而托生于此不還天，便在此天中證阿羅漢道，隨即入涅槃。以不還天共有五處，故稱「五不還天」，又稱「五淨居天」；以其為淨業之聖人所居，故稱淨居。

「于下界中九品習氣俱時滅盡」：「下界」，指欲界。「九品習氣」，為九品思惑，指貪嗔怪癡慢之種子習氣。以此習氣系攝現行煩惱，而經中省文不言。「俱時滅盡」，九品思惑斷盡，故得證三果阿那含，為不還果，不須再來欲界受生。

「苦樂雙亡，下無卜居」：「下」，下界。「卜居」，居處。因為苦樂雙亡，于欲界中已經沒有此聖人可居之處。

「故于舍心眾同分中安立居處」：「舍心」，住舍定之心，指四禪天。故于同樣已達舍心的眾同分之第四禪天中寄居，暫住于此處，以斷剩余之七十二品思惑，而求證阿羅漢果；然後即于此天般涅槃。

【義貫】

「阿難，此」 第四禪天「中復有五」 種「不還天」，乃不還果(三果阿那含)聖者所暫居之處。此五天之天人已「于下界」(欲界)「中九品」思惑(貪嗔癡慢)之種子「習氣」與現行「俱時滅盡」，而證三果聖位，達于「苦樂雙亡」，心無欲界苦樂生滅，故其于「下」欲界已然「無卜居」之處，是「故于」第四禪「舍心」之「眾同分」地「中」，暫時「安立居處」，以斷余七十二品思惑，而證阿羅漢。

【詮論】

淨居天之所以有五種之別，依《俱舍論》云：「雜修靜慮，有五品不同，故生五淨居天。「靜慮即禪定之別名。又云：」雜修者，初起無漏觀，次起有漏觀，後復起無漏觀，間雜而修故。「又釋《五品》云：」五品者，下、中、上、上勝、上極也。問：何故名為淨居？答：三果聖人，于下界中九品思惑俱時滅盡，故名為淨。淨者所居之處，故名淨居也。」

2．淨居五天

①無煩天

【阿難，苦樂兩滅，斗心不交；如是一類名無煩天。】

【注釋】

「苦樂兩滅」：「兩滅「，雙亡。

「斗心不交」：「斗心」，忻厭之心，以忻厭兩者相反相對故。按：忻厭即是愛憎也。「交」，交戰。以內心無交戰，故無重大煩惱，因此煩熱寢息，初得清涼。

「無煩天」：此天之天壽一千大劫，身長一千由旬。

【義貫】

「阿難，」已達「苦樂兩滅」，忻厭爭「斗」之二「心不交」戰，煩熱寢息，初得清涼「如是一類」「聖者，名無煩天」。

②無熱天

【機括獨行，研交無地；如是一類，名無熱天。】

【注釋】

「機括獨行」：「機括」，弩上發矢之機，即弓弦上所安的機關，即今所謂的彈簧或機械裝置。「獨行」，此弓上的機關之收或放，一時只能作一項，不可能收放二者同時進行。以此比喻阿那含聖者的心念，系獨一無二，不雜余念，猶如機括之獨行。

「研交無地」：「研」，研求。「交」，交諍。「無地」，無處，即謂不可得。謂吾人若研求其心中與其當前一念交諍之第二念，則了不可得(其心中，于一切時中，唯有一念，從無第二念生起、或交雜)，因此連微煩之熱亦無。按：前面的無煩天中，仍有「斗心」，只是「不交」；而今無熱天中，連能起相斗之第二念亦無。

「無熱天」此天之天壽二千大劫，身長二千由旬。

【義貫】

此天之聖者，其心念之收放，有如弓弩上「機括」(彈簧)之收放一般，是或收或放、單「獨」運「行」的，故其心念極其單一，從不間雜余念，吾人若「研」求其心中「交」諍之第二念，則「無地」可求(了不可得)；第二念既無，故連微煩之熱亦無。「如是一類」 聖者，「名無熱天」。

③善見天

【十方世界妙見圓澄，更無塵象一切沈垢。如是一類名善見天。】

【注釋】

「十方世界」：指此一大千世界之內的十方世界，而非十方佛世界。

「妙見圓澄」：以其已修得「天眼智通」(又稱「天眼通」)，故其妙見得圓滿此大千世界，所見澄清朗徹。

「更無塵象」：謂其所見更無外境(塵象)之隔障。

「一切沈垢」：承上文，其所見亦無內心沉垢之留滯，是故于內外皆無障礙。

「善見天」：此天之天壽四千大劫，身長四千由旬。

【義貫】

此天之聖者，于此大千世界內之「十方世界」，以其已修得天眼智通故，其「妙見圓」滿大千、「澄」清明徹，所見「更無」外境「塵象」之隔障，亦無內心「一切沈垢」之留滯，故內外虛融，妙見無礙。「如是一類」聖者，「名善見天」。

④善現天

【精見現前，陶鑄無礙；如是一類名善現天。】

【注釋】

「精見現前」：「精見」，精妙之見，指前之善見天，既已精妙之見現前。

「陶鑄無礙」：「陶鑄」，即修練、證得。「無礙」，指變現無礙。謂以定慧力，修練成就「神境智證通」(又稱「神境通」或「神足通」)，而得變現無礙。

「善現天」：此天之天壽八千大劫，身長八千由旬。

【義貫】

前之善見天既已證天眼智證通而「精」妙之「見現前」，此天更以定慧力「陶鑄」修證神境智證通，而得變現「無礙；如是一類」聖者，「名善現天」。

⑤色究竟天

【究竟群幾，窮色性性，入無邊際；如是一類名色究竟天。】

【注釋】

「究竟群幾」：「究竟」，究竟研窮。「群幾」，群動之幾微。群動者，一切有為法、或生滅之法也；以有生滅，故有動相。幾微者，極小極小的微妙之相。此謂此天之天人，研窮一切有為法，到了極其微小的生、住、異、滅之相，如剎那剎那之生滅相，亦得其究竟。

「窮色性性」：謂推窮諸色法之性，至于空性，即所謂鄰虛塵；此亦即所謂「析色入空」。此是凡小之法門；大乘菩薩則不如是，以了色性本空故，色相非空、非不空，以無為故空，以有為故不空；是故菩薩知空非以析而空，本性空故，無有「有無」可得，故究竟空。

「入無邊際」：入于無邊虛空之邊際。

「色究竟天」：是為色界之最高天，故又稱「有頂天」，梵名阿迦尼吒天，以是色界之極頂，故稱色究竟。又以其聖者窮研色法至于究竟，故得「色究竟天」名。又，色界之魔王，摩醯首羅天，亦在此天中，但與五淨居天不同。此天之天壽一萬六千大劫，身長一萬六千由旬。

【義貫】

此類聖者，「究竟」研窮「群」動之「幾」微(一切有為法極微之生住異滅相)，推「窮」諸「色」法之「性」至于空「性」(析色入空)，而「入」于「無邊」虛空境界之邊「際。如是一類」 聖者，「名色究竟天」。

3．結語：五淨居天為四禪諸凡夫天所不能知見

【阿難，此不還天，彼諸四禪四位天王獨有欽聞，不能知見。如今世間曠野深山聖道場地，皆阿羅漢所住持故，世間粗人所不能見。】

【注釋】

「彼諸四禪四位天王」：謂即使對于凡夫位之第四禪天(福生、福愛、廣果、無想)中之四位天王而言。

「獨有欽聞，不能知見」：「獨有」，唯有。「欽聞」，即聽聞；「欽」表恭敬。「不以知見」，卻不能知、不能見。以五不還天為三果聖人之境，而第四禪天則或為凡夫、或為外道，連初果都尚未達到，故無法知見聖人之境界。

「世間粗人」：「粗」，以煩惱具足故名為粗。煩惱粗重之凡夫，以不修無漏業，故不能知見聖人及其道場。

【義貫】

「阿難，此」 聖人所居之五「不還天」即使對于「彼諸」第「四禪」天中之「四位天王」而言，亦唯「獨有欽聞」其事，而「不能知見」其依正。猶「如今」之「世間」中，于「曠野深山」中若有「聖道」之「場地」，以「皆」是「阿羅漢」等聖眾之「所住持故，世間」 煩惱「粗」重之「人，所不能見」，非其境界故。

4．總結色界天：不出色界

【阿難，是十八天獨行無交，未盡形累，自此已還名為色界。】

【注釋】

「獨行無交」：「獨行」，以無情欲，清淨無侶，故曰獨行。「無交」，指與五欲無交涉。

「未盡形累」：指此十八天之天人，以尚有化生之色質故，尚未盡形色之累。

「自此已還」：「此」，指五淨居天。「已還」，以下，指從五淨居天至于梵眾天。

【義貫】

「阿難，是十八」 禪「天」之天人，無欲、無侶、離愛「獨行」而與五欲「無交」涉，雖已離欲，以尚有化生之色質(色界天質)故仍「未盡形累，自此」 五淨居天「已還」，下至于梵眾天，統「名為色界」。

C．無色界天

(A)無色界中回心之大阿羅漢

【復次，阿難，從是有頂，色邊際中，其間復有二種歧路：若于舍心發明智慧，慧光圓通，便出塵界，成阿羅漢，入菩薩乘。如是一類名為回心大阿羅漢。】

【注釋】

「有頂」：即色究竟天，以居色界之頂，故又稱有頂天(「有」者，色界之謂也)。

「色邊際」：色界之邊際，即與無色界為鄰之處。

「二種歧路」：「二種」，指利與鈍二種人。「歧路」，分歧之路，謂利鈍二種人所行不同。

「發明智慧」：開發顯現無漏人空之智慧。

「回心」：回小心(小乘自求度脫之心)向于大心(大菩提心)。

【義貫】

「復次，阿難，從是」 色界之「有頂」天(色究竟天)與無色界相鄰之「色」界「邊際中，其間」 之增上者「復有」利鈍「二種」人所行分「歧」之「路」：其利根者，「若于舍」 定「心」中開「發明」了無漏人空之「智慧，慧光圓」明「通」達，「便」超「出塵」世境「界」，離分段生死，「成阿羅漢」，然彼若不以得小果為已足，而更「入菩薩乘」，進修大菩提。「如是一類」聖者「名為回」其小「心」向于大心之「大阿羅漢」。

(B)四空天

①空無邊處天

【若在舍心舍厭成就，覺身為礙，銷礙入空；如是一類名為空處。】

【注釋】

「舍厭成就」：欲舍質礙之厭離心成就。

「覺身為礙」：覺有色之身(色界身)仍為掛礙。

「銷礙入空」：銷泯色礙之身而入于空。蓋此天系于地水火風四大之身生厭患，故銷四大而入于空大(第五大)。

「名為空處」：「空處」，即空無邊處天。此天之天壽二萬大劫；以四空天沒有「業果色」，唯有「定果色」，故其天唯有壽命而不言其身形長短。

【義貫】

在色究竟天中之鈍根者，「若在舍心」 之定中，仍欲進而「舍」其色界質礙身之「厭」離心「成就」，以「覺」有色之「身為」掛「礙」，故歸堅修空觀，而入空處定，從而依彼定力「銷」泯色「礙」之身，「入」于「空」境。「如是一類」眾生「名為空」無邊「處」天。

②識無邊處天

【諸礙既銷，無礙無滅，其中唯留阿賴耶識，全于末那半分微細。如是一類名為識處。】

【注釋】

「諸礙既銷」：「礙」，質礙，即色法。「銷」，銷泯。謂能依之有色質礙皆已銷盡。

「無礙無滅」：第二「無」字，即空義。謂連所依的無質礙之空亦泯滅。

「其中唯留阿賴耶識」：以雙厭色空，唯依于識，故只留第八阿賴耶識而不滅之。蓋此天之天人，于六大中之前五大(地、水、火、風、空)並皆厭患，故唯依于識大(第六大)。

「全于末那半分微細」：「全」，保全。不但不滅阿賴耶識，連第七末那識亦保全其中一半。因為末那系一半向內緣第八識為我，另一半向外緣前六識為我所；今諸色已不存，故六識已滅，因此第七識之半分(向外緣的部分)亦已不存在。且既保留住第八識，故向內緣的半分第七識仍在，因此而仍有微細之我相存在，以末那為我執中心故。

「識處」：即識無邊處天。此天之天壽為四萬大劫。

【義貫】

此類天人，「諸」質「礙」之色「既」已「銷」泯，所依之「無」質「礙」之「無」(空)亦已「滅」，以厭離色空，唯依于識，故于「其」心「中唯留」第八「阿賴耶識」 而不滅之，並保「全于末那」 識向內緣之「半分」(一半)而維持其「微細」之我相。「如是一類」天人，「名為識」無邊「處」天。

③無所有處天

【空色既亡，識心都滅，十方寂然，迥無攸往。如是一類名無所有處。】

【注釋】

「空色既亡」：謂于前二無色天中，空與色皆已銷亡。

「識心都滅」：「識心」，指猶存的半分末那識。謂此天更進而將這殘留的半分末那識亦予以伏滅。

「十方寂然」：「寂然」，即冥然。此即是印度外道昧為「冥諦」之處(亦是中土儒道所謂之混沌、或無極)，妄以為是一切真理之源，視為究竟之極理。以阿賴耶無分別，而半分之第七末那識既滅，因而此時但覺十方寂然，彼外道人便以為此乃太初之始，萬象未兆之處，一切萬物之本源。

「迥無攸往」：「迥」，遠。「攸」，所。遠無所往，謂即不再遠去，指不復于修行上更求增進或改善，以其自以為己達諸法之本源究竟。

「無所有處」：以此天之天人覺色、空、識(身、心、內外)皆無所有，故名為無所有處天。此天之天壽六萬大劫。

【義貫】

于前二天中「空」與「色既」皆已銷「亡」(初天滅色歸空，二天滅空歸識)，此天則更進而將猶存的半分末那「識心都」以定伏 「滅」之(以其覺半分向內緣之識仍易啟散動，而為苦故)；此時第七識既伏滅，唯有第八識仍在，而因為阿賴耶識非有分別之作用故，因此這時但覺「十方寂然」安穩，而「迥無攸往」，是故彼即以此天為恆久究竟安身立命之處。「如是一類」眾生，「名無所有處」天。

④非想非非想處天

【識性不動，以滅窮研，于無盡中發宣盡性，如存不存，若盡非盡。如是一類名為非想非非想處。】

【注釋】

「識性不動」：「識」，指阿賴耶識。「不動」，不可動搖之性，即藏識之性，本來常住，不可動搖。

「以滅窮研」：「滅」，滅盡定。謂以滅盡定之力欲窮研第八識之不動性。

「于無盡中發宣盡性」：謂藏識之性本來無盡，而此天之人卻強欲以其定力盡發其性。

「如存不存」：此天人之阿賴耶識由于受其定力所逼故，雖存而猶如不存，以不再起現行故；此境界即所謂「非想」。

「若盡非盡」：且其阿賴耶識又好象已盡，而實非盡，此境界即所謂「非非想」。

「非想非非想處」：此天之天壽八萬大劫。

【義貫】

此類天人、于阿賴耶「識性」中之堅固「不」可「動」搖之本性、妄「以滅」盡定之力而「窮」究「研」推之，而「于」本來「無盡」之藏性「中」強欲以定力「發宣」而滅「盡」其「性」。其阿賴耶為由其定力所逼故，即顯出「如存」而「不存」之相(非想之境界)，以不起現行故，及「若盡」而實「非盡」之狀(非非想之境界)。「如是一類」天人「名為非想非非想處」 天。

(C)無色界中不回心鈍羅漢入外道天

【此等窮空，不盡空理，從不還天聖道窮者，如是一類名不回心鈍阿羅漢。若從無想諸外道天窮空不歸，迷漏無聞，便入輪轉。】

【注釋】

「此等窮空」：「此等」，指原在不還天，後生于四空天之天人。「窮空」窮竭心境二者，欲令其空；或亦窮盡諸法，欲令其空。

「不盡空理」；「空理」，即真空之理；此真空之理有二層：一、相空之理，指人空與法空。二、性空之理，以如來藏性中，諸法之性本空。此天之天人由于不違此理，更橫欲以定力銷泯之，強令成空。

「從不還天聖道窮者」：為此謂天人本居于色界之不還天，修習聖道，然而卻妄欲以定力窮空(窮盡諸法，欲令其空)，因而令他從五淨居天生于無色界之四空天，最後轉生無色界之非想非非想處天。

「如是一類名不回心鈍阿羅漢」：「不回心」，有二義：一、不及早回凡作聖；二、不回小向大。「鈍」，鈍根。雖是鈍且不回心，但以其仍修聖道，故仍在此天證阿羅漢，只不過多經過了四空天的二十萬大劫之周折，亦即比利根(于淨居天成阿羅漢)者，須多修二十萬大劫，方得證阿羅漢，因此多走了許多冤枉路。

「若從無想諸外道天」：「無想」，指第四禪所攝之無想天。「諸外道天」指無色界之四空天。

「窮空不歸」：謂只一心修習有漏定，強欲窮盡一切法，令達于空，而不返歸于無漏之正道之行。

「迷漏無聞」：「漏」，有漏天，有漏境界。「聞」，多聞，聞慧。謂迷于有漏境界，妄以彼有漏作無為想，以為究竟，而無聞慧，無有正智、正知正見，因而錯修而不覺知。

「便入輪轉」：指此四空天之天人于八萬大劫報盡之後，便墮入輪迴，故令其前多世辛苦所修，盡成泡沫。

【義貫】

此上所說之「此等」四空天的天人，強欲「窮」盡一切法，令達于「空」無，然實「不」能「盡」達如實真「空」之「理」，其中甚至亦有「從」五「不還天」而轉生此天者，彼等天人雖本系修習如來「聖道」然于中途忽迷而強欲「窮」空，以是因緣而來生于此四空天「者，如是一類」，最後即在彼天，乘其窮空之力，斷四諦惑、三十六品盡，證我空理，成阿羅漢道，此等「名不回心鈍」 根之 「阿羅漢」。

其次「若」有凡外諸天人之天人「從」第四禪之「無想」天及四空外之「諸外道天」，一心修習有漏定，強欲以定力「窮空」而「不歸」于無漏正智之道，「迷」于有「漏」境界以為真實究竟，「無」有正「聞」之慧，此輩天人于其八萬劫天報受盡之後，「便」即下墜「入」于「輪轉」，一切所修盡歸泡影。

(D)結語

a．結語一：通于凡聖

【阿難，是諸天上，各各天人則是凡夫業果酬答，答盡入輪。彼之天王即是菩薩，游三摩地，漸次增進，回向聖倫所修行路。】

【注釋】

「凡夫業果酬答」：「酬答」，報答也。此謂諸天之天人，所受之福報雖然殊勝，但佛言：即使如此殊勝的天福，也不過是依于凡夫所修的有漏善業所得的果報(亦即，那「天福」不過等于是「報答」他過去所修的凡夫有漏業之酬償而已，報終有盡，並非永恆，福報受盡仍須回下界受輪迴苦)。

「即是菩薩，游三摩提」：謂即是菩薩寄位于天王之位，而游于三摩地。故所謂「三界寄位諸天」，即是菩薩之示現也；言「寄位」者，即以因緣而暫時寄居其位，非其久住之本位也。又「游于三摩地」，即是菩薩摩訶薩之游戲神通，或言游戲三昧；所言「游戲」者，自在之謂也；極言菩薩摩訶薩于三昧神通變化，已得大自在，猶如游戲之毫無掛礙，輕而易舉、饒富趣味，自受法樂。

「聖倫」：「倫「，類，輩。謂聖人之類，即與聖同倫。

【義貫】

「阿難，是諸」 六欲、四禪諸「天上」其中「各各天人」(天眾)「則是」依于「凡夫」有漏「業果」之「酬答」(以其于因地中修有漏之戒定，而得獲諸天之勝福，凡此不過是酬答其因地中所修善業之報而已)，福報「答盡」之後，仍須散「入」諸趣而受「輪」迴生死之苦。然而「彼」諸天「之天王」，皆非凡夫，「即是」大乘「菩薩」寄于天王之位，而遨「游」于其「三摩地」中之變化境界，彼諸天王即以此形相而「漸次增進」其所修證，終究「回向聖倫所」 共「修行」之無上菩提「路」。

b．結語二：不出無色界

【阿難，是四空天，身心滅盡，定性現前，無業果色，從此逮終，名無色界。】

【注釋】

「身心滅盡」：無色界天之前二天(空無邊處天，識無邊處天)身境都空，是「身」滅盡；後二天(無所有處天、非想非非想處天)則諸識不起，是為「心」滅盡；然以究竟義而言，其心識非實滅盡，只是以定力壓伏之，令之長劫不起現行而已。

「無業果色」：「業果色」即由業果所生之色，亦即五蘊色身。四空天之天人雖無「業果色」，但卻有「定果色」。定果色即唯識宗所說之「法處所攝色」中之「自然所生色」，乃「業果色」之對稱；即指由禪定力所變現之色聲香味觸等色境；此類色法系以勝定力，而得于一切色法變現自在，故又稱為「定自在所生色」，或簡稱「定所生色」、「定所引色」、「勝定果色」、「自在所生色」等。這些都是無色界天之天人，在以無色界定之定力滅較粗的「業果色」後，復依彼定力而產生的較細之「定果色」，以取代業果色。交光法師之《楞嚴經正脈》云：「身心俱寂、依正皆空，聖眼觀之，三尺識神，似中有也。」故知，無色界之四空天天人，並非真正完全「無色」(無物)，只是其色質較細、較下界為勝而已。

「從此逮終」：「逮」，至，及。從此逮于天壽終了。

「無色界」：無色界之天人為但憑定力，暫時現出沒有明顯的依報與正報之細色，並非真正證了五蘊皆空，永脫分段生死及變易生死，永絕一切業果。換言之，乃是有漏戒及有漏定之善業力所持，暫時如是，天報受盡後仍入輪迴。

【義貫】

「阿難，是四空天」 之天人，以其定令其「身心」暫得相似「滅盡」，且令「定」果色之「性現前」，故暫「無業果」所生之「色」現出，「從此」以後便在此天中住于此無色界定，「逮」于天壽「終」了，「名無色界」。

(E)總結三界：迷本積妄而生

【此皆不了妙覺明心，積妄發生，妄有三界，中間妄隨七趣沉溺，補特伽羅各從其類。】

【注釋】

「積妄發生」：「積妄」，積聚妄業。「發生」，發生諸苦報。此謂，眾生于一念妄動之後，復積聚諸妄業、趣三細六粗，而發生諸苦報。

「妄有三界」：「妄有」者，一、虛妄而有，故非真有；二、本不該有而有，故稱妄有。故三界如是，虛妄而有，不應有而有。

「中間妄隨七趣沉溺」：「中間」，指于虛妄的三界中。「妄隨」，有二義：一、迷迷糊糊地隨著。二、本無是事，而現有隨，故稱為妄隨，而實無隨。亦即：其隨是「妄」，無隨方真；是故《金剛經》云：「但凡夫之人貪著其事。」因此無法解脫。「七趣」，即六趣再加上仙趣。

「補特伽羅」：梵語，義為「數取趣」，謂諸有情起惑造業，于三界中數數(頻頻，無數次)取著諸趣而受生。又譯為「眾生」；所謂「眾生」者，謂遭受眾多生死也，故稱有情為眾生。

「各從其類」：各從其同類，而受同樣之果報。

【義貫】

「此」三界一切眾生「皆」以「不了」自己本「妙覺」性、本「明」真「心」，于一念妄動之後復「積」聚諸「妄」業(業、轉、現、三細六粗等)而「發生」諸苦報之依正身，爰虛「妄」而「有三界」之相，且于三界「中間」虛「妄」境地中「隨」著「七趣沉溺」，各種「補特伽羅」(數取趣)皆「各從其」同「類」而造相同之業、受同樣的果報。

第十節　四種阿羅漢趣

【復次，阿難，是三界中復有四種阿修羅類。】

【注釋】

「阿修羅」：又譯為阿素洛。《瑜伽師地論》中譯為「非天」，古德解釋說：以其有天福、但無天德，故稱非天。舊譯為「無端正」；《長阿含經》云：「修羅生女端正，生男多丑。」所以「無端正」是依其男性之容貌而得名。

「四種阿修羅類」：阿修羅依其種族，共有卵生、胎生、濕生、化生四種，而分別屬于天、人、鬼、畜四趣。阿修羅之種族雖有四種，但其性是一樣多嗔、好斗。

【義貫】

「復次，阿難，是三界中復有」卵、胎、濕、化(分屬天、人、鬼、畜四趣之)「四種阿修羅類」。

①鬼趣攝修羅(卵生)

【若于鬼道，以護法力，乘通入空，此阿修羅從卵而生，鬼趣所攝。】

【注釋】

「若于鬼道」：指此類阿修羅，苦其前生在鬼道中。

「以護法力」：以護持佛法所得的功德之力。所言「護法」，如護經、護咒、護戒、護禪，或護如法修法之人。

「乘通入空」：「通」，神通。謂當其鬼趣報終之後，以善業力，乘神通入于空界而居。

【義貫】

此類阿修羅「若」其前生「于鬼道」中，「以」善顯、善心而「護」持佛「法」所得功德之「力」，其鬼趣報終之後，以善業力，「乘」神「通」而「入」于「空」界，成阿修羅，「此」類「阿修羅」系「從卵而生」，乃「鬼趣所攝」之阿修羅。

②人趣攝修羅(胎生)

【若于天中，降德貶墜，其所卜居鄰于日月，此阿修羅從胎而出，人趣所攝。】

【注釋】

「降德貶墜」：「降德」，德行虧損稱為降德。如色界天之天人，系以梵行清淨持身為德；欲界天則少欲為德。若梵行不夠清淨，或情欲稍重，都是自降天人之德。「貶」，貶謫。「墜」，下墜。若天人之天德不足，來世即被貶謫到下界。

「其所卜居」：「卜」，選擇；「居」，居處。他所選擇的居處。

「從胎而出」：胎生者重情；此天人以情重故被貶，從而感為受胎生。

【義貫】

「若」有眾生「于天」趣「中」，以「降」損天「德」而被「貶」謫，乃「墜」于阿修羅道，「其所卜」擇之「居」處，以其天趣余報而得在須彌山側「鄰于日月」宮，「此」類「阿修羅」以其情重被貶，故感得「從胎而出」，屬「人趣所攝」。

③天趣攝修羅(化生)

【有修羅王，執持世界，力洞無畏，能與梵王及天帝釋、四天爭權。此阿修羅因變化有，天趣所攝。】

【注釋】

「修羅王」：表示這一類不是阿修羅眾。

「執持世界」：譬如其力能驅役鬼神、施福、降福于人間，因此而左右世界，稱為執持世界。

「力洞無畏」：「洞」，洞徹。「無畏」，無所畏。謂此類阿修羅以其神通力，能洞徹諸天，故得無所畏。

「能與梵王及天帝釋、四天爭權」：「四天」，四天王天。《楞嚴經灌頂疏》云：「梵王小千(世界)之主，帝釋三十三天中尊，四(天)王(為)四(大)洲(之)都統，(皆)各有專司。修羅不攝，(于此中：無所統領，故)妒心起諍，欲竊其(領導)權，時來與(諸天)戰。本(為)與帝釋爭權(其對象是帝釋天)，而四(天)王為(帝釋之)先鋒，四(天)王若戰之不勝，方報帝釋，帝釋又復不勝，于是展轉乞力(于)諸天，乃至梵王(親自)出力助戰。「

【義貫】

「有」一類「修羅王」，能「執持世界」，其神通「力洞」徹諸天，故「無」所「畏」，乃至「能與」色界禪天「梵王及」忉利天主「天帝釋、四天」 王「爭」統治天界之「權。此」類「阿修羅」以福德力大，故不受胞胎，系「因變化」而「有」(乃化生而生)，屬「天趣所攝」。

④畜生攝修羅(濕生)

【阿難，別有一分下劣修羅，生大海心，沉水穴口，旦游虛空，暮歸水宿，此阿修羅因濕氣有，畜生趣攝。】

【注釋】

「別有一分」：「別」，另外。「一分」，一部分。

「下劣修羅」：「下劣」，指其福報。

「生大海心」：「心」，中心。生于大海的中心。

「沉水穴口」：沉在水穴之口。

「旦游虛空」：白天到空界中供阿修羅王之驅使，故稱游于虛空。

【義貫】

「阿難，別」 于前三種阿修羅，另「有一」部「分」福力較前「下劣」之「修羅，生」 于「大海」中「心，沉」于「水穴」之「口，旦游」于「虛空」以供修羅王之驅遣，「暮」則「歸」于海「水」中而「宿」，以將息日間之勞役，「此」類「阿修羅」乃「因濕氣」而「有」，屬「畜生趣」所「攝」。

第十一節　總結七趣

1．總結一：七趣虛妄因果

【阿難，如是地獄、餓鬼、畜生、人及神仙、天洎修羅，精研七趣，皆是昏沉諸有為相，妄想受生，妄想隨業，于妙圓明無作本心，皆如空華，元無所著，但一虛妄，更無根緒。】

【注釋】

「洎」：及。

「精研七趣」：謂吾人若以智慧觀察，精細研究此七趣。

「皆是昏沉諸有為相」：「昏沉「，其心昏沉。謂七趣眾生皆是其心昏沉之惑，所起的諸有為業相。

「妄想受生」：隨其妄想而受生。

「妄想隨業」：更由妄想而隨之造業、受報。

「皆如空華，元無所著」：「元」，同原，「著」著落、落實，亦即歸于定實之處，稱為「著落」。此謂，然此等七趣皆如虛空華，以其皆「當處出生，隨處滅盡」故，原無有實際的生處或滅處(著落之處所)可得。

「但一虛妄」：全體只是一個虛妄的名相，並無實體。

「更無根緒」：「根」，根本。「緒」，頭緒。謂完全沒有真的根本之體或頭緒可得。

【義貫】

「阿難，如是地獄、餓鬼、畜生、人及神仙、天洎」(及)阿「修羅」，吾人若以正智觀察「精」細「研」究此「七趣」之緣由，實「皆是」眾生自心「昏沉」闇鈍之無明惑所起之「諸有為」業「相」，隨其「妄想」而「受生」，更由與「妄想」相「隨」之「業」而受報；然基「于」本「妙圓明、無作」 之「本心」來看，七趣實「皆如空華」，乃當處出生，隨處滅盡，「元」本即「無」實際「所著」落的生與滅之處可得，全部「但一虛妄」名相，無實自體，「更無根」本亦無頭「緒」可得。

2．總結二：隨順妄惡為因

【阿難，此等眾生不識本心，受此輪迴經無量劫，不得真淨，皆由隨順殺、盜、淫故。反此三種，又則出生無殺、盜、淫，有名鬼倫，無名天趣，有無相傾，起輪迴性。】

【注釋】

「不得真淨」：以三惡趣固然不淨，四善道之淨亦非真，以其思惑之種子系眠伏于其藏識之中，故仍未得真淨也。

「有名鬼倫」：「有」，若有此三惡業。「鬼倫」，與鬼同倫，含鬼、地獄、畜生。此謂：若有殺盜婬三惡業的，便稱為鬼類眾生。

「無名天趣」：「無」，無此三惡業。「天趣」，含天道，以及與天道相近似之趣，如仙、修羅等。

【義貫】

「阿難，此等」七趣「眾生」，以「不識本心」，妄自起惑造業而「受此輪迴」，雖「經無量劫」，亦「不得真」正清「淨，皆由隨順殺、盜、淫」三惡業「故。反此三種」惡業者，「又則出生無殺、盜、淫」之善趣。若「有」此三惡即「名」與「鬼」同「倫」(如地獄、鬼、畜)，若「無」此三惡即「名」與「天趣」近似之天、仙、修羅等。以「有無相傾」奪、善惡相代，故「起輪迴性」。

3．總結三：正定能除三妄惑

【若得妙發三摩提者，則妙常寂，『有無』二無，無二亦滅，尚無不殺、不偷、不淫，云何更隨殺盜婬事？】

【注釋】

「三摩提者」：正定；此指首楞嚴三昧。

「則妙常寂，有無二無」：「妙常寂」，于本妙常寂之如來藏中。「有無」，三惡業之有與無。「二無」，二者俱無；謂不但「有三惡業」不存，連「無三惡業」也不存在于如來藏本妙常寂之體中。

「尚無不殺、不偷、不淫」：謂此等已發三昧之人，其心中凝然寂靜，無有一相，連持戒清淨的不殺、不盜、不淫之淨相尚且不起(接下句云：更何況會犯殺盜淫等染污惡事)。

「云何更隨殺盜婬事」：此句應接上句而言：怎麼還會跟著凡夫、外道之人去作殺盜淫的染污惡事呢？(亦即，那是絕對不會有的事！)

【義貫】

「若得」因緣具足而「妙發」首楞嚴「三摩提者，則」 得照見本「妙常寂」的如來藏中，三惡業之「有」與「無」，「二」者俱「無」，甚至連「無二」之性「亦滅」；如是照了，則悟知真如本性及自淨心中「尚無不殺、不偷、不淫」 等的淨相可得，如是之人「云何」還會「更隨」凡夫、外道而去遂行「殺盜淫」等染妄之「事」？

4．總結四：同業別業俱妄

【阿難，不斷三業各各有私。因各各私，眾私同分，非無定處，自妄發生，生妄無因，無可尋究。】

【注釋】

「各各有私」：「私」，私造之別業。謂一切眾生各各有私造之別業。

「眾私同分，非無定處」：「眾」，大眾。「私」，個人。在大眾與個人私造的同分之中，並非沒有受報的定處，故是屬別業而同報，以其業雖各自造，但性質同故，感得同分報。

「自妄發生」：「自妄」，自心虛妄。此謂，然此一切皆由自心最初一念虛妄而相續發生，並非由心外來。

「生妄無因」：生妄之因實不可得，若有因可得，即不能名之為虛妄；又且無明本無自體，故妄性本空，猶如空華，起非有因。

「無可尋究」：故諸妄實不可尋究，以其體本虛妄，若欲尋究其根源、來去，了不可得；一切唯一妄體，了即無妄。

【義貫】

「阿難」，若眾生「不斷三」惡「業」，則這些眾生便「各各有私」 造別業，「因各各」有「私」造之別業，在大「眾」與「私」人的「同分」之中(同性質的各別罪業之中)，並「非無定處」而同受果報(此即雖別業而同報)。然此一切皆是由于「自」心最初一念虛「妄」而相續「發生」，非從心外而來，然妄性本無自體故「生妄」實「無因」可得，是故諸妄「無可尋究」，以其本不生故。(因此，從最初一念之妄，乃至生起七趣依正及其輪轉之妄相，皆本不生，無可尋究。)

5．總結五：正修須除三惑

【汝勗修行，欲得菩提，要除三惑。不盡三惑，縱得神通，皆是世間有為功用；習氣不滅，落于魔道，雖欲除妄，倍加虛偽，如來說為可哀憐者。汝妄自造，非菩提咎。】

【注釋】

「勗」：勉勵。

「三惑」：殺盜淫之惑。

「縱得神通」：縱然由禪定力而得發起相似神通。言相似神通者，以其本修非由正因，故不得發起真實神通，但邪外之通，而與真實神通貌似而已。《楞嚴正脈》指這即是仙天之類。

「皆是世間有為功用」：彼等相似神通，全只是由世間有漏法所起的作用而已，並非無作妙力。

「習氣不滅」：「習氣」，指三惑之習氣，若不除滅。

「落于魔道」:必定落于魔道。

「雖欲除妄，倍加虛偽」：謂一旦落入魔道，則雖想藉其本來之修行以除虛妄，只會妄上加妄。因為其修行本自虛妄，而欲想以妄除妄，只在倍加虛妄而已。長水子璿法師言：「修禪不持戒，是即魔羅業，以妄修于妄，真實可憐愍。」

「汝妄自造」：你所經歷的種種妄境、妄果，都是你自妄心所造。

「非菩提咎」：並非佛所開示的菩提法之過；或：並非菩提自性之過；謂佛體無過也。

【義貫】

阿難，「汝」應「勗」勵真「修行」人，若「欲得」無上「菩提」，最「要」者須斷「除」殺盜淫「三」種迷「惑」之行。倘若「不」除「盡」此「三惑」之行，「縱」由禪定之力而「得」發相似「神通，皆是世間有為」有漏之「功用」，非是無作妙力所成；若三惑之種現「習氣不滅」，終必「落于」天「魔」外「道」；一旦落于天魔外道，「雖欲」藉其修行以「除」其所身處之「妄」相，即「倍加虛偽」，(以妄除妄，即妄上加妄)，「如來說」此等「為可哀憐者」；然而「汝」所經歷的種種虛「妄」皆是你「自」心所「造，非菩提」 之過 「咎」。

6．總結六：邪正之判

【作是說者，名為正說；若他說者，即魔王說。】

【義貫】

若能「作是說者」(即勸人欲得菩提，要先除殺盜淫惑)，此人是代佛宣揚正法，「名為正說；若」 作其「他說者」(如言殺盜淫不防修行，或讚歎殺盜淫，妄言善惡法皆是清淨，不須斷除)，是人「即」是宣揚「魔王」所「說」。

第三篇　 五十陰魔(破魔證通)

第一章　 習禪須知魔事

【即時如來將罷法座，于師子床，攬七寶幾，回紫金山，再來憑倚，普告大眾及阿難言：「汝等有學緣覺、聲聞，今日回心趣大菩提無上妙覺，我今已說真修行法。汝猶未識修奢摩他、毗婆舍那微細魔事，魔境現前汝不能識，洗心非正，落于邪見。或汝陰魔，或復天魔，或著鬼神，或遭魑魅，心中不明，認賊為子。」】

又復于中得少為足，如第四禪無聞比丘妄言證聖，天報已畢，衰相現前，謗阿羅漢，身遭後有，墮阿鼻獄。

汝應諦聽，吾今為汝仔細分別。」】

【注釋】

「罷法座」：「罷」，去、離也。謂欲離法座而起。

「于師子床」：「師子」，同獅子，表無畏，以如來作無畏說故。「床」，禪床，即法座。

「攬七寶幾」：「攬」，持，按也。「七寶」，即「七聖財」：信、戒、聞、慚、愧、舍、慧。「幾」，小桌。

「回紫金山」：「紫金山」，指如來的丈六金身，以如來全身如紫磨金色故。「山」，喻如來定慧高深、堅固、不可動搖。

「憑倚」：「憑」，同憑，靠也。謂靠著禪床。

「真修行法」：澫益大師(智旭)于《楞嚴經文句》言：所謂真修行法只是「返聞一門」；今有大德亦承此說。至若長水子璿法師于其《首楞嚴義疏注經》中，則言：「觀音菩薩修行法門、內戒外咒，兼前正解」，似較為圓滿。再者，依全經脈絡言之，所說的「真修行法」應是：先明心見性、次依于本性(如來密因)而淨持禁戒、再修持大佛頂神咒法，以得首楞嚴三昧(達修證了義之境)，復依首楞嚴三昧力，斷惑證真、入五十五位(圓滿諸菩薩萬行)，逮于佛地、于一切事究竟堅固(得首楞嚴)。如是方順于佛經，而離一偏之見，亦非「一家之言」。

「奢摩他」：止，亦即自性本定不動之性。

「毗婆舍那」：觀，亦即自性本覺能觀之慧性。

「微細魔事」：以修楞嚴大定者，其心行已細，故所現魔事亦必微細，不易察覺、不易了知。

「洗心非正，落于邪見」：「洗心」，指以禪定水洗滌心垢；換言之，即是滅除雜亂心相，而入于灰心泯智之禪定，不以智慧觀照。「非正」，非有正知見。如是則極易為魔所引而落于邪見。

「或汝陰魔」：「陰」，五陰。有時或是你自己五陰所起之陰魔，並非外魔。

「或復天魔、或著鬼神，或遭魑魅」：這些都是外魔。

「認賊為子」：「子」，喻自己最寶愛的人。把賊人當作親子一般地寶愛他。比喻二種：一、以自所證者為聖證，未得言得；此種境界實是「賊境」，奪功德財故，非可寶愛。二、認魔為聖(為佛、菩薩)願以身命供養、言聽計從；此為另外一種「賊境」，能劫奪行者之法身。

「無聞比丘」：義為泛稱沒有聞慧的比丘，不過這也是一位比丘的名字。《大智度論》云：「有一比丘，師心自修，無廣聞慧，不識諸禪三界地位，修得初禪，自謂初果；乃至四禪，即謂四果。命欲盡時，見中陰相，便生邪見，謗無涅槃，羅漢有生。以是因緣，即墮泥犁獄中。

「衰相」：天人之天壽將盡時，有五種衰亡之相出現，即所謂「天人五衰」：一、花冠枯萎；二、衣垢，三、體臭，四、腋下出汗。五、不樂本座。

「謗阿羅漢，身遭後有」：謂謗佛如來打妄語，因為佛既說阿羅漢是不受後有的，而他(此天人)現在既已證到四果聖道，為何還會有衰相現前，而再受後身，復墮輪迴呢？

【義貫】

「即」于此「時」正當「如來將」欲「罷法座」，離席而起時，乃「于師子床」 上「攬」按「七寶幾」(講經桌)，「回」其如「紫金山」之身，「再來仉倚」法席(又再坐下)，而「普告大眾及阿難言：汝等」尚未證聖道的「有學緣覺」 及「聲聞」眾，「今日」已經「回」小乘「心趣」向「大菩提無上妙覺」 之道，而「我今」雖「已」為你們闡「說」了「真修行法」，然而「汝」等「猶未」能「識」別「修」習自性定慧之「奢摩他」(無止而止)及「毗婆舍那」(非觀而觀)中之「微細」難覺之「魔事」，故當「魔境現前」 之時，恐「汝」等仍「不能識」知。若光欲以禪定水「洗」滌「心」垢，滅除心相而入于灰心泯智之定中，此「非」有「正」知見，極易為魔所趁而「落于邪見」 ，且認邪為正。一切魔事，「或」是由「汝」自五「陰魔」所生，非為外魔，「或復天魔」 所作、「或」是「著鬼神」之境，「或遭魑魅」精怪所弄，然行者若「心中不明」識究竟是誰造成的境界，便會「認賊為子」 (把有害的人當作可愛的人)。

「又復于」世間禪「中」，以「得少為」滿「足」「如」，例過去已得「第四禪」之名為「無聞比丘」者，便于得四禪後「妄言」他已「證」得「聖」道(阿羅漢道)，並謂入第四禪即是入涅槃。後來在他四禪天的「天報已畢」，五種「衰相現前」時，方知自己將死，便反而「謗」佛為妄語，言「阿羅漢」不受後有，而他今既已得四果之無生，且已入于涅槃，為何卻再從涅槃出，而「身遭後有」 將復受輪迴？可見實在並無涅槃，而阿羅漢亦非證無生；這位比丘以此謗佛、謗法、謗僧之罪，即「墮阿鼻」地「獄」受苦報。

阿難，「汝應諦聽，吾今為汝仔細分別」解說禪定中五十種魔事。

【阿難起立，並其會中，同有學者，歡喜頂禮，伏聽慈誨。】

【義貫】

「阿難」即「起立，並其會中，同」 是「有學者，歡喜頂禮，伏聽」 如來「慈誨」。

【詮論】

本經的基本架構，可說是：「從破魔始，至破魔終」；因為自阿難示墮、文殊將咒解救(此即是破魔之始)至阿難請示修定(因為光持戒，定力不足，境界現前，便把持不住，因而墮落，成就魔事)；佛方便示導，歷七處破妄(七處徵心)、十番顯見、示十八界皆本如來藏、二十五聖自證境界、重說大咒、開示建壇、結界、修楞嚴大定之法、詳述四種明誨、大乘六十位修證之真菩提路、細述三界十習因、六交報，及四生、七趣種種眾生(種種地獄、十種鬼趣、十種畜生趣、十類人趣、十類仙趣、諸天趣——欲界六欲天、色界四禪諸天、無色界四空諸天，以及四種修羅趣)，至此，聖凡種種境界，以及信、解、悟、修、證、果之真菩提路亦皆開示明白；接下來的「五十陰魔」，詳論五十種禪定中的魔境，及破除之法，可說是達到本經的最高潮處，對修行人或習禪者來講，也是最最重要、最為實用的地方。

因為本經始自以神咒破魔，中間七處破妄，及四種清淨明誨、四加行、乃至詳論六道諸趣時，其實也皆是在破斥：或破魔、或破邪、或破妄；而各種邪妄，亦正是魔因。故《大智度論》論云：「除諸法實相外，皆是魔事。」以不出魔數故。然而以上所破斥之邪妄境界，並未像最後這一節「五十陰魔」中所說的，那麼詳盡、實際。修行菩提或習禪者，對于此部分，不可不知，不可不深入解了、奉行，否則習禪必然魔事重重，而菩提必定難成。

又，釋尊坐菩提樹下，破四魔軍，成等正覺；故知成菩提是必然要破除魔事的；雖然依理上而言，魔事與魔境皆是依自心妄現，然而佛若不開示，世間無人能覺知其為魔事，因而被內外種種妄境所惑亂，而魔事成矣。由于得聞佛之開示，事先知道，心理有準備，且依自善根力、及佛力加持、法力護持，諸天護法擁護，一旦境界現前，即能立刻覺知、識破，而得持心不動，不為所惑、不隨、不信、不從，如是則魔之惡圖即不得逞，魔意一旦受挫，魔事即破。故知，破魔之事無他，即：

一、多聞、研求、深入知解魔所行事及所現境界。

二、持心不貪世間一切，尤其是財、色、名、利、權、位等。

三、任何時候，境界現前時，立即「覺知」。

四、「持心不動」、不信、不隨、不喜、不悲(不以所見境界為喜、為悲、乃至自以為尊、為勝等。)

總而言之，修行者要完全不遇障難，可說是不可能的；要完全沒有境界現前(不論善境界或惡境界)，也不太可能。但我們不能期求完全沒有障難或魔事，而應希望我們有能力克服障難及破除魔事。又，境界不在善惡，只要自心不貪愛取著，便都不成問題；若自心貪著，即使是善境界也會變成魔事。這一點就是佛在本節經文中一再強調的：于每一重陰魔之末，佛都會說：「斯但功用，暫得如是，非為聖證，不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。」意即：這種修行境界，只是定力所引起的暫時的作用，不久它就會消失的；因此這些現象並非表示你已達到聖人所證的境界，所以你心中也不要以為你已得聖人的證境。這樣不妄想貪著，這個境界也還可稱為善境界，但你若把它當作你已「證聖」之解，便馬上受諸邪群魔所趁、所用、所纏，而胡里胡涂入于魔數，亦不自知。

又，所謂「魔事」之魔者，其實不只是天魔；依通教所說的四魔：天魔、死魔、煩惱魔、五陰魔。若依本經，則還包括種種鬼、神、魑魅、精怪等等。因為這些眾生，或者自懷惡心，喜歡壞人修行；或者為魔所使、為魔所用，故皆能成就魔事，破壞修行。因此本經前面所述之種種鬼趣、旁生趣等，讓我們于眾生界有全面的了解，因而在專修三昧時，對覺知魔事、防范魔事、乃至對治或破除魔事，都有很大的幫助：因為了解整個習禪過程、方法、果報，及眾生界的狀況故，非對于「敵人」一無所知，亦非「敵暗我明」，而能「知己知彼」，因此一旦魔事發生，也不會胡里糊涂、一無所知，而驚慌失措；也才能沉著穩定地對付。

最後，愚意以為本經這「五十陰魔」章，可說是本經最為稀有、最為寶貴的部分，因為其他經典都沒有如是之法；或也有涉及魔事的，但也沒有這麼詳盡、這麼完備的「破魔大全」。因此諸修菩提者及習禪人，皆應深入精研、信解、諷誦再三，為他人說。

附及，這「五十陰魔」章，實是習禪的「破除魔事品」。若以世間法來比喻，有如：我們買一部機器或汽車等，機器的說明書中，最後大都會有一節「故障排除法」，詳列這機器在操作中可能發生的種種故障現象，及其排除之法。這「五十陰魔」章，等于操作駕駛「禪定三昧」這條「法船」的故障排除法，依于此法，舟中之人方能安抵涅槃正覺彼岸。

第一節　 由妄生空，迷生世界

【佛告阿難及諸大眾：「汝等當知：有漏世界十二類生，本覺妙明，覺圓心體與十方佛無二無別。

由汝妄想迷理為咎，癡愛發生，生發遍迷，故有空性；化迷不息，有世界生，則此十方微塵國土非無漏者，皆是迷頑妄想安立。

當知虛空生汝心內，猶如片云點太清里；況諸世界在虛空耶？」】

【注釋】

「有漏世界」：此指依報、無情器世間。

「十二類生」：卵、胎、濕、化、有色、無色、有想、無想、非有色、非無色、非有想、非無想。此為正報、有情世間。

「癡愛發生」：「痴」，無明。「發生」，發生阿賴耶識。由迷痴而起愛念，故令清淨本心成真妄和合，而發生阿賴耶。

「生發遍迷」：「生髮」，即發生。謂，又發生能見之「見分」。「遍迷」，指遍迷于外，欲有所見，而發生所見頑空之「相分」。

「故有空性」：「空性」，指頑空之性。

「化迷不息」：「化」，能所相因，展轉變化。「迷」，癡迷。「不息」，相續不斷。

「有世界生」：此即前經文所說：「迷妄有虛空，依空立世界。」

「當知虛空生汝心內」：無邊虛空實是生于你本覺真心之內。

「猶如片云點太清里」：「太清」，太空。謂虛空在你的真心中，其大小就有如太空中的一小片云一般：太空甚大，而片云甚小——法合：汝之真心甚大，而世間之虛空實甚小，只如真心虛空中的一小片浮云。

「況諸世界在虛空耶」：真心中含里世界的虛空已小如空中的一片浮云，而況諸世界又在這虛空之中，豈非小之又小？

【義貫】

「佛告阿難及諸大眾：汝等當知」三界「有漏」依報之「世界」中之正報「十二類生」有情，其「本覺妙明，覺圓心體」本「與十方」諸「佛無二無別」。然而「由」于「汝妄想」，而「迷」本有之「理」體，以此「為咎」，而令無明之迷「癡」更起「愛」念，致令清淨本心化成真妄和合，因而「發生」阿賴耶識，接著更「生髮」能見之見分，進而「遍迷」于外，欲有所見，而發生頑空之相分；是「故有」所見之相分「空性」產生；能所既立，相因相成，展轉變「化」與痴「迷」相續「不息」，因而「有世界生」起。「則此十方微塵國土非無漏」之世界「者，皆是迷」于本覺真心「頑」因而起「妄想」之所「安立」。

然而「當知」此無邊之「虛空」，實「生」于「汝」本覺真「心」之「內」，，此心內虛空之大小與本心相比，「猶如」一小「片云點」綴于茫無際涯的「太清里」(太空中)，何其渺小，且不久住。而「況」依空而立之「諸世界」、及身心、更「在」本已渺小的「虛空」中「耶」？豈非更是微不足道？

第二節　 發心歸無，震裂空界

【汝等一人發真歸元，此十方空皆悉銷殞，云何空中所有國土而不振裂？

汝輩修禪飾三摩地，十方菩薩及諸無漏大阿羅漢，心精通吻，當處湛然。】

【注釋】

「發真歸元」：「發真」，發明本覺真心。「歸元」，歸于本有之佛性。「元」者，本也。

「此十方空皆悉銷殞」：「空」，頑空，乃由晦昧所成者。「皆悉銷殞」，既然十方空是由晦昧所成，今已發真歸元，覺知而不復迷昧，因此十方頑空所依的晦昧便不復存；所依的晦昧不存，能依的頑空便無所依而銷殞了。

「云何空中所有國土而不振裂」：「振」，同震。謂頑空都銷殞了，頑空中的所有國土怎能不被振裂？

「心精通吻」：「心精」，即本性，本覺之性。「吻」，合也。謂諸賢聖的本性都是通同相合的。

【義貫】

假使「汝等」之中果有「一人」心光內照，「發」明本覺「真」心，返本「歸」于「元」有之佛性，如是由迷返覺，則「此十方」由晦昧所成的頑「空」，應時「皆悉銷」滅「殞」亡；連虛空本身都會因而銷殞了，「云何」虛「空中所有」結暗成色、依空所立之「國土，而不振裂？」

「汝輩修禪」，嚴「飾三摩地」，亡塵照理、心住三昧，心光一發，即能與「十方菩薩及諸」證「無漏」之「大阿羅漢」之「心精」相「通吻」合，故能破愚除暗，因此不離「當處」即得以「湛然」一心，與諸聖泯同無二。(此即修首楞嚴三昧行者所歷的境界之一：當他內伏煩惱不起現行，而將破我法二執之際，如瓶不塞孔，故內空與外空自然相通，即是此時之境界。)

第三節　 魔怖而來擾

【一切魔王及與鬼神、諸凡夫天，見其宮殿無故崩裂，大地振坼，水、陸、飛騰，無不驚攝，凡夫昏暗，不覺遷訛。彼等咸得五種神通，唯除漏盡，戀此塵勞，如何令汝摧裂其處？是故鬼神及諸天魔，魍魎妖精，于三昧時僉來惱汝。】

【注釋】

「大地振坼」：「坼」，開也。

「驚攝」：「攝」，懼也。

「不覺遷訛」：「遷」，轉。「訛」，誤認。謂以不覺故，轉而誤認種種異象陰陽失度等因所現。

「彼等咸得五種神通」：「彼等」，指天魔、鬼神。「五種神通」，此是報得之通，非修得之通。

「唯除漏盡」：「漏盡」，即漏盡通。以此通是無漏禪定所發；蓋行者以此定力而斷惑盡漏所證之神通，故名。

「戀此塵勞」：謂彼天魔鬼神皆留戀此世間塵勞境界。

「僉來惱汝」：「僉(qiān)。」，皆。

【義貫】

「一切」欲界天之「魔王」、魔民、「及與」一切「鬼神、諸凡夫天」，忽然「見其宮殿無故崩裂，大地振坼」，于「水」中及「陸」上居住、以及于空中「飛騰」之眾生，「無不」因而「驚攝」，然而一般人道之「凡夫」未具五通，則因「昏」迷「暗」鈍，而不知「不覺」此一切異相之真因，反而「遷」轉「訛」誤，以為是天地陰陽失度等因所造成。「彼等」天魔鬼神「咸得五種」 報得之「神通」(天眼、天耳、他心、神足、宿命)，「唯除漏盡」 通(未得漏盡通)，故皆知其住處之所以振裂之因；然彼等皆十分貪「戀此」有為「塵勞」之世間，「如何」能任「令汝」更修成三昧，而由你的三昧定力之光「摧裂其」結暗所成、深心所愛之住「處？是故」 ，一切「鬼神、及諸天魔、魍魎、妖精，于」 你修「三昧時，僉來惱汝」，不令汝三昧順利成就。

第四節　　不迷魔即殞，迷則魔得便

【然彼諸魔雖有大怒，彼塵勞內，汝妙覺中，如風吹光，如刀斷水，了不相觸。汝如沸湯，彼如堅冰，暖氣漸鄰，不日銷殞，徒恃神力，但為其客。

成就破亂，由汝心中五陰主人，主人若迷，客得其便。

當處禪那，覺悟無惑，則彼魔事無奈汝何。陰銷入明，則彼群邪咸受幽氣，明能破暗，近自銷殞，如何取留，擾亂禪定？

若不明悟，被陰所迷，則汝阿難必為魔子，成就魔人。

如摩登伽殊為眇劣，彼唯咒汝破佛律儀，八萬行中祗毀一戒，心清淨故，尚未淪溺。

此乃隳汝寶覺全身，如宰臣家忽逢籍沒，宛轉零落，無可哀救。】

【注釋】

「彼塵勞內」：彼諸魔尚在塵勞之生滅法中。

「汝妙覺中」：而你所修的大定則是在妙覺真常之中。

「如風吹光」：彼諸魔若想害你，即猶如欲以風吹日月之光，毫不能著。

「如刀斷水」：雖抽刀斷水，水中了無刀痕，絲毫不受影響，而揮刀人徒費力氣。喻魔欲壞正知正行人一樣，只是徒勞無功。

「汝如沸湯，彼如堅冰」：「沸湯」，滾水。修定者觀智熾然，故猶如滾水。「堅冰」，惱亂者邪執堅固，故猶如堅冰。

「暖氣漸鄰，不日銷殞」：謂魔若來近，則行者的定慧熾然之暖氣，便逐漸侵鄰到他的邪執堅冰之上。「不日」，不久；不消幾日，堅冰便消熔殞滅。

「但為其客」：「客」者，喻不久住者。故其魔事終不久住，不能成害。

「成就破亂」：「破」，指破你的戒。「亂」，指亂你的定。諸魔外道之所以能破你的戒行、亂你的定心。

「主人若迷，客得其便」：主人自家若迷，客乃能得其便。所謂：「肉必自腐，而後蟲生」者是也。

「覺悟無惑」：「無惑」，自不生迷惑，亦不被他迷惑。

「陰銷入明」：「陰消」，五陰之境消泯，即是下文所說的「色陰盡」等。「入明」，入大光明藏。以五陰盡，故如來藏光明現前，是故速即得入。

「則彼群邪咸受幽氣」：「受」，秉受。「幽氣」，幽暗之氣。謂彼群邪都是秉受幽暗之氣，而得成形者。

「明能破暗，近自銷殞」：楞嚴大定的三昧光明，能破彼魔之愚癡黑暗，故他若近你，反而是他的暗性自然消失殞滅。

「殊為眇劣」：「殊」，甚。「眇」，同「渺」，小也。「劣」，低劣。謂摩登伽母的身份與法力，實甚為渺小、低劣。

「心清淨故，尚未淪溺」：但以你的心本來是清淨的，並非你自己自心起淫念，且有初果的道共戒在，所以能不被毀戒體，而不沉淪。

「此乃隳汝寶覺全身」：「隳」，壞。「寶覺全身」，指全體法身。謂此五陰魔的目的，則是要毀壞你能成就寶覺(無上覺)的全體法身。

「如宰臣家忽逢籍沒」：「籍沒」，沒收。「籍」，原義為登錄也；指登錄其人一切所有資產，列成一清單，然後沒收入公庫，稱為籍沒。如宰官大臣，忽觸大律，家財被充公。修行人若遇魔事而被壞，一切戒體及善根功德盡皆喪失，亦復如是。

「宛轉零落，無可哀救」：謂彼大臣先前得勢之時雖然風光無比，今被抄家，即全家宛轉飄零淪落天涯(或被放逐、充軍，或被賣為奴僕、為婢、為妾、為妓)；無法拯救。比喻若失寶覺法身，則不但道果之位被褫(chǐ剝奪)除(官位失去)，一切功德法財盡失(財產充公)，從而淪落六道惡趣(宛轉零落)，無可救拔。唯除諸佛大悲哀愍，實難超脫苦趣。

【義貫】

「然彼諸魔」 見其宮殿無故崩壞，「雖」心中「有大怒」，但是「彼」猶在「塵勞內」之生滅法中，而「汝」所修的楞嚴大定則是在「妙覺」真常之「中」，非生滅法；故他若欲害你，則猶「如」欲以「風吹」散日月之「光」，毫無著力處，亦「如」欲以「刀斷水，了不相觸」。又「汝」習定之觀智熾然猶「如沸湯」，而「彼」嗔惱之邪執雖「如堅冰」，但汝之定慧熾然之「暖氣漸鄰」于彼堅冰，彼冰「不日」即告「銷殞」，彼魔「徒」然仗「恃」五通「神力，但」終「為其客」，不得久住，亦不能成害。

諸魔鬼神及外道之所以能「成就破」汝戒行「亂」汝定心之魔事，其咎端「由汝心中」之「五陰主人，主人」 自身「若」自生「迷」惑，則「客」乃「得其便」。

「當」行人「處」于此「禪那」正定之中，能常自「覺悟」而「無」所「惑，則彼魔事」 之力雖強，以技無所施(沒有破綻可趁)，亦「無」能「奈汝何」。待你五「陰」之境「銷」除(五陰盡)之後，「入」于本覺大光「明」藏中，「則彼群」魔妖「邪」本來「咸」秉「受幽」暗之「氣」以成之形，汝定慧之光「明」「便能破」彼愚迷陰「暗」，因此他若接「近」你，則其暗性但「自」取「銷殞」，自身難保，因此他「如何取」再停「留」下來「擾亂」你的「禪定」？

反之，「若不明」其是魔，不能「悟」知其所現者並非善境，而「被陰」相，「所迷」以致誤以為是證得了聖證，「則汝阿難必」 落魔道，淪「為魔子，成就魔人」之事業。

又「如摩登伽」母，其身份及法力實俱「殊為眇」小下「劣」，且「彼唯」以邪「咒」欲令「汝破佛律儀八萬行中，祗」 欲「毀」汝之「一戒」(不淫戒)，但你以「心」本來是「清淨故」，並非你自己主動起淫念，故「尚未淪溺」。

而「此」此陰魔與摩登伽母相比，「乃」欲「隳」壞「汝」能成就無上「寶覺」的「全」體法「身」(亦即要將你的法身整個毀滅，並非只要破你一戒一定就好了)；這譬「如宰」相大「臣」之「家」，一向得勢，「忽」然觸犯了大律，便「逢籍沒」家私，全家大小「宛轉」飄「零」、淪「落」四方，「無可哀救」。(習禪之人，若迷五陰相，而為魔所趁，為魔所壞，亦復如是，即喪失寶覺全身，不但道果之位被除，一切功德法財亦當盡失，且從而淪落六道惡趣，無可救拔。)

第二章　 五十陰魔(禪中五十境)

第一節　色陰魔境

一、色陰區宇相(定中初相)

【阿難當知，汝坐道場，銷落諸念，其念若儘，則諸離念一切精明，動靜不移，憶忘如一。當住此處，入三摩提，如明目人處大幽暗，精性妙淨，心未發光，此則名為色陰區宇。】

【注釋】

「坐道場」：「坐」者，不動也；于道場中，如法修行，身心不為凡外權小、諸魔鬼神所動，名為坐。「道場」，修道或傳道之場所。道場有兩種：

一、理事具足道場——即前經中所說嚴結壇場，三七日中(乃至三月等)剋期取證，即于此處修三摩地，乃至端坐安居一百日不起于坐，名為坐道場。

二、惟理道場——不結壇，不拘身坐，但以一切時中，行住坐臥專注修行首楞三昧，名坐道場。

「銷落諸念」：「銷」，銷熔、銷泯。「落」，下，放下，忘卻。(舊注云此相當于「初于聞中，入流亡所。」)

「其念若盡」：「盡」，銷盡。(舊注云：此相當于「動靜二相了然不生」。)

「則諸離念一切精明」：「離念」，離念之真性。「一切」，于一切時、一切處。「精」，精純不雜。「明」，明而不昧。

「動靜不移」：「動靜」，外境的動靜二相。「不移」，不能動搖。

「憶忘如一」：以聞性與意識無干，故憶忘不能改變之。或憶或忘，自心明覺如一。此即如禪家所謂「打成一片」，覺性常現在前。

「當住此處入三摩提」：「住」，不動。「此處」，指明覺之境界。「入三摩地」，謂依于明覺本心而入于三摩地，此即本法之正修。

「如明目人處大幽暗」：「明目人」，因得明覺，心眼已開，不像前之盲目昏迷。「大幽暗」，十分幽暗之室中。此謂，此時行者之心眼雖開，但仍與五蘊、五要纏結，為其所困，不得自由，故如明目之人處于大幽暗之室中。

「精性妙淨」：「精」，六精。謂，雖然已見六精本妙明淨。

「心未發光」：「光」，指本有之光。謂心猶未發出本有之光，故仍為色陰所覆。

「色陰區宇」：「區」，拘囿。「宇」，房屋，比喻色陰。謂本心被色陰區拘于狹宇(小房子)之中。

【義貫】

「阿難當知，汝坐道場」，依大佛頂法修習大定，當你已能「銷落諸」妄「念」時，「其」妄「念若」已銷「儘，則諸離念」 之真性，便得于「一切」時、一切處皆得「精」而不雜、「明」而不昧，朗朗澄瑩，外境之一切「動靜」之相皆「不」能「移」轉其精明，于「憶」于「忘」之間，亦皆明覺「如一。當」你「住此」明覺之「處」，而依此明覺之性「入」于「三摩提」，即「如明目」之「人處」于「大幽暗」之室中，此時雖然已得見六「精」之「性」本「妙」明「淨」，然以「心未發」出本有之「光」，猶為色陰所覆故，「此則名為」 本心被「色陰區」拘于其狹「宇」(小屋)中之相。

【詮論】

舊注時或將現在的修證過程，與「返聞自性」法門相對照，鄙意以為並非十分恰當。其理為：

一、有時兩個法門不盡對得上；

二、有時更略嫌牽強；

三、返聞自性法門為一特殊法門以求證悟(明心見性)，而大佛頂法則是依于本心本性而修習首楞嚴三昧，這目標是明確的。是故兩者不須混同而言：大佛頂法是大佛頂法，返聞自性法門是返聞自性法門，上可兼下，而下不可兼上，故非等同，智者請詳。

二、色陰盡相(定中末相)

【若目明朗，十方洞開，無復幽黯，名色陰盡，是人則能超越劫濁，觀其所由，堅固妄想以為其本。】

【注釋】

「若目明朗」：「目」，慧目。以定慧力加深，故慧目明朗，于是發本明耀，亦即心光發明。

「十方洞開」：「洞」，達，無遮。以心光發明，故見內外十方洞達、開通。

「無復幽黯」：以十方洞達故，內外悉皆光明，故不再幽黯。

「色陰盡」：「盡」，銷盡。《楞嚴正脈》：「問：『諸色尚見，何以言盡？』答：『圓融中道，豈盡色成空耶？但儘色陰，不覆蓋而已。』」鄙意以為，蓋色陰盡，非滅色成空(滅色成空即成外道四空天)，但以三昧力，令本有智光照徹內外諸色，令不復「陰」蓋；「陰」若不蓋，陰即非陰，但有其名，故名盡也；此即佛無上乘之「空而非空，不壞其相」，甚深微妙，不與外道共也。又，「色陰盡」，即是「破色陰」，或「照見色陰空」(如《般若心經》義然)。

「超越劫濁」：「劫濁」，依本經言，即是空見相織、空見糾纏不分的境界。如前經文釋劫濁云：「汝見虛空，空見不分，相織妄成，名為劫濁。」可知上面經文說「如明目人處大幽暗」，正是劫濁相顯現的境界。現在定力轉深，頑空之色照破、銷亡，故能見之見精無所織，故能超越空見相織的劫濁。

「觀其所由」：「觀」，回觀。「其」，指色陰。「由」，所生之由，即生起之因。謂既超越之後，回觀色陰及劫濁生趣之因由。

「堅固妄想以為其本」：「妄想」，為「欲有所見」之妄想。謂欲有所見之妄想十分堅固，以致于頑空中結暗為色，成就所見相，這就是色陰及劫濁生起的根本。

【義貫】

「若」定慧力加深、慧「目明朗」，發本明耀，心光發明，照徹內外「十方洞」達「開」通，悉皆光明，「無復幽黯」障礙，「名色」 之「陰」覆已銷「盡。是人」于此時「則能超越」空見相織之「劫濁」， 既超越之後，回「觀其」劫濁與色陰「所」生起之因「由」，乃知端由自己「堅固」執著欲有所見之「妄想」， 以致于頑空中結暗為色，因此空見相織，「以為其」生起之根「本」。

【詮論】

前面一章「色陰區宇」可說是修首楞嚴三昧，證得三昧的最初現象(初相)。此「色陰盡」章，則是以三昧力照破色陰的最後成果之相。而在這「初相」與「末相」之間，也就是在照破色陰的過程中，還有十種現象，稱為「色陰十境」，或「色陰十魔相」，即是下面經文所開示的。然必須明白，客觀而言，這「色陰十境」實是三昧中(定中)所顯的十種現象(境界)，而這些現象本來是自然的，也不是壞的現象，更不須認為它是「魔相」；魔與非魔，端在自心之貪愛與否；若自心貪，(或貪愛此相本身，或以此為本而欲貪得其他世法)，則不論善相、惡相、甚至中性之相，一切都可成魔相。反之，若自心不貪，則定中所現之一切相皆得「名善境界」(如佛所言)，乃至所見一切相本自如如，何魔之有？簡言之：「貪境即魔，了境成佛」。故欲修首楞嚴大定，必須先斷三界貪，不著色聲香味觸法，應無所住，不住色聲香味觸法，然後堪修大定。

又，以首楞嚴三昧力照破色陰、超越劫濁之後，依次又繼續深入照破受陰、想陰、行陰、識陰、而超越見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。五陰中的每一陰之照破過程中，于其定中亦皆各有十種現象產生，故共有四十種「陰境」(魔相)產生，詳如下面經文之所發揮。

三、色陰十境相(中間過程諸相)

⑴身能出礙

【阿難，當在此中精研妙明，四大不織，少選之間，身能出礙，此名精明流溢前境；斯但功用，暫得如是，非為聖證；不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。】

【注釋】

「當在此中」：指住此三摩地、色陰將破而未破之際。

「精研妙明」：行者繼續精細研修妙明之本性或聞性。

「四大不織」：便達于內外之四大不再互相交織的境界，因此根塵得以脫黏。

「少選之間」：「少選」，不久。

「身能出礙」：「出」，超出。「礙」，質礙。

「此名精明流溢前境」：「精明」，心精妙明。「前」，現前。「境」，根塵之境。這是心精的妙明之光，流溢于現前的根塵之境。

「斯但功用」：「斯」，此。「但」，只。「功用」，功能作用。謂：這只是定中精研深入妙明聞性所顯發之一種作用(現象)。

「暫得如是」：靈光乍現，暫時顯現如是現象。

「非為聖證」：並非已達聖人所證之境界，一證永證，故非以後隨時想入如是境皆能夠作到。

「不作聖心」：行者若不當作已得聖證之心。

「名善境界」：。則還能稱為修行的善境界

「若作聖解，即受群邪」：但若把它當作自己已得聖證來了解，就會受到諸魔群邪的惑害。

【義貫】

「阿難，當」 你「在此」三摩地「中」，色陰將破未破之際，你繼續「精」細「研」修「妙明」之本性，而達內外「四大不」再互相交「織」，因而根塵脫黏，「少選之間」便覺你的「身能」超「出」質「礙，此名」 心「精」的妙「明」之光「流溢」于現「前」根塵之「境」，故不相礙。「斯但」定中聞性所顯之「功」能作「用」系靈光乍現，而「暫得」顯現「如是」現象，「非為」已達「聖」人所「證」之聖境，一證永證，時時自在能作。若「不作」已得「聖」證之「心」，不取不著仍得「名」為修行之「善境界」；

然「若作」為已得「聖」證之「解」，貪愛取著「即受」諸魔「群邪」之惑害，而落入魔道圈套。

⑵身徹拾蟲

【阿難，復以此心精研妙明，其身內徹。是人忽然于其身內拾出蟯蛔，身相宛然，亦無傷毀；此名精明流溢形體；斯但精行，暫得如是，非為聖證；不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。】

【注釋】

「復以此心」：「此心」，指三昧中之定心。

「其心內徹」：「徹」，通徹光明。因習久功深，其心光漸能收攝而內照，不再只能外溢，因此得照徹其身內，令通體光明。

「于其身內拾出蟯蛔」：即探手入身中，拾出蟯蟲、蛔蟲。蟯蟲形短，蛔蟲形長。

「身相宛然」：「身相」，指行者自身之身相。「宛然」，依然。謂雖伸手入體內抓蟲出來，但行者自己的身相依然如故，沒有任何損傷。

「此名精明流溢形體「：這是心精妙明之光，流洩充溢于自己的形體之內，所產生的現象。

「斯但精行」：這只是精研妙明之行所產生的作用。

【義貫】

「阿難」，此行人「復以此」三昧定「心」返照「精研」本心「妙明」，習久功深，心光不再外溢，而返照自身，即自見「其身內」光明通「徹。是人忽然」 探手入「于其」自「身內」，而「拾出蟯」蟲「蛔」蟲；雖然伸手入體內，但行者之「身相宛然」，(依然)如故，「亦無」任何「傷毀」之處；「此名」心「精」妙「明」之光「流」洩充「溢」于自「形體」之內所產生的現象。「斯但」定中「精」研妙明之「行」所發生的作用，令「暫得」顯現「如是」現象，不久將息，「非為聖」人實「證」境界，一證永證。若「不作」已得「聖」證之「心」，不取不著，亦得「名」為修行之「善境界」(沒什麼不好)；但「若作」為已得「聖」證之「解」，貪愛取著「即受」諸魔「群邪」所惑害，墮魔圈套。

⑶精魄離合、聞空說法

【又以此心內外精研，其時魂、魄、意、志、精神，除執受身，余皆涉入，互為賓主。忽于空中聞說法聲，或聞十方同敷密義；此名精魄遞相離合，成就善種，暫得如是，非為聖證；不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。】

【注釋】

「內外精研」：對內身外境精深研修，而達身境虛融。

「魂魄、意志、精神」：中土之醫經云：魂在肝，魄在肺，意在脾，志在膽，精在腎，神在心。

「除執受身，余皆涉入」：「執受身」，能執受的身根。謂整個身體，除了身根之外，其余皆互相涉入。

「互為賓主」：因以定心精究內外唯空，遂令五內主神無所依附，流出于外，迭相依附，因而互為賓主。

「忽于空中聞說法聲」：這是由于宿世所修習的聞慧種子，存于藏識田中，為定力所激盪，迸發而出，遂寄神魂而現說法聲。

「此名精魄遞相離合」：精離于本位而合于魄(魄為主，精為賓)，或魄離于本位以合于精(精為主，魄為賓)，故互為賓主。

「成就善種」：宿昔所成就的善因種習，由定力攝持所顯之現象。

【義貫】

此楞嚴三昧行者「又以此」定「心」對「內」身「外」境「精」深「研」修，達于身境虛融之境。「其時」行者之「魂、魄、意、志、精、神」，整個身體「除」了能「執受」的「身」根之外，其「余皆」互相「涉入」，疊相依附，「互為賓主」。接著「忽于空中聞說法聲，或聞十方同敷」 如來「密義；此名」 于定中，身內「精魄」等，為定力所激，而「遞相離」于本位、附「合」于他，且因宿昔所「成就」之智慧「善種」為定力激盪迸發，寄于離合之精魄所現之現象，故為「暫得如是」之現象，不久將息，「非為聖證」，非一證永證。若「不作」已得「聖」證之「心」，不取不著，亦得「名」為「善境界」(沒什麼不好)；

「若作」已得「聖」證之「解」，貪愛取著「即受」諸魔「群邪」之惑亂，墜于魔道。

⑷境變佛國

【又以此心澄露皎徹，內光發明，十方遍作閻浮檀色，一切種類化為如來；于時忽見毗盧遮那踞天光台，千佛圍繞，百億國土及與蓮華俱時出現；此名心魂靈悟所染，心光研明，照諸世界，暫得如是，非為聖證；不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。】

【注釋】

「澄露皎徹」：澄淨顯露，皎潔洞徹。

「內光發明」：始覺之內光開發顯明。

「十方遍作閻浮檀色」：十方無情界(依報)，都成閻浮檀金之色。

「一切種類化為如來」：而一切有情類都化成如來。此則為「山河大地應念化成無上知覺」之先兆。

「毗盧遮那」：梵文，義為日光遍照，為法身佛，又譯為大日如來。

「踞天光台」：「踞」，據也，坐也。「台」，蓮花台。坐于赫赫天光之蓮花台也。

「此名心魂靈悟所染」：這是由于心魂中，依宿昔聞薰經教，今由定力所引靈悟之所染。

【義貫】

楞嚴三昧行者「又以此」禪定「心，澄」淨顯「露皎」潔洞「徹」，始覺之「內光」開「發」顯「明」，而顯現「十方」無情世間(依報身)「遍作閻浮檀」 金「色」，而「一切」有情「種類」(正報身)皆「化為如來」；「于」此「時忽見」法身如來「毘盧遮那」 佛「踞」于赫赫「天光」之蓮花「台」座上，有「千」化「佛圍繞」四周，「百億國土及與蓮華俱時出現；此名」 于「心魂」中，宿昔聞薰經教，今由定力所引發「靈悟」之「所染，心光研」 窮發「明」，故得「照諸世界」，此乃定力所持，而「暫得」顯現「如是」現象，不久將息，「非為聖」人實「證」，一證永證；若「不作」已得「聖」證之「心」，不取不著此境界，亦得「名」為「善境界」(沒什麼不好)； 然「若作」已得「聖」證之「解」，而貪愛取著「即受」諸魔「群邪」所乘所惑，墜于魔道。

⑸虛空成七寶色

【又以此心精研妙明，觀察不停，抑按降伏，制止超越；于時忽然十方虛空成七寶色，或百寶色，同時遍滿，不相留礙；青黃赤白各各純現；此名抑按功力逾分，暫得如是，非為聖證；不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。】

【注釋】

「抑按降伏」：「抑」，抑止其心。「按」，按令不動。「降伏」，降伏其心。

「制止超越」：謂約束力，不令定力超過慧力，以維持定慧均等。

「十方虛空成七寶色」：《楞嚴經寶鏡疏》云：「前見金界及如來者，乃為色變；此見空成寶色者，乃為空變。然此色空俱屬色法，皆眼對之境，今既云變，則知色陰逮亦不久，而將破矣。」

「此名抑按功力逾分」：「逾分」，逾于常分。謂這是因定力抑按其心的功力超過常分，也就是定力的作用過大，勝于慧力，以致其心被逼迫至極，而煥然顯現如是等境界。

【義貫】

楞嚴三昧行者「又以此」定「心精」細「研」修「妙明」聞性，以慧「觀察不停」，時時「抑」止自心「按」令不動，「降伏」其心，作意「制止」定力使不「超越」慧力，強令定慧均等；「于」此「時，忽然十方虛空成七寶色，或百寶色」，然此諸寶色卻「同時遍滿」虛空界，相涉相入，「不相留」滯隔「礙」，且「青黃赤白」 各正色，皆「各各純」一無雜而「現；此名」 定力「抑按」其心之「功力逾」于常「分」，而致定力的作用過大，勝于慧力，所顯現之現象，「暫得如是」不久將息，「非為聖證」，欲現即現。若「不作聖」證之「心」，不取不著此境界，亦得「名」為「善境界」(沒什麼不好)； 但「若作」已得「聖」證之「解」，而貪愛取著，「即受」諸魔「群邪」所乘所惑，墜于魔道。

⑹黑暗中能見物

【又以此心研究澄徹，精光不亂；忽于夜半，在暗室內見種種物，不殊白晝，而暗室物亦不除滅；此名心細密澄其見，所視洞幽，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。】

【注釋】

「研究澄徹」：精研細究，澄淨其心，照徹前境。

「精光不亂」：精細之心光凝定不亂。

「在暗室內見種種物」：見種種室中本無之物。《楞嚴經正脈》云：「曾聞有人在靜室中，忽見一人自地而出，一人從壁中來，(此二人)對語良久(後)，各沒原處，又有三五裸形人(裸身人)，高二尺許，(偷)竊室中米，傍若無人也。」

「此名心細密澄其見」：這是因為心光細密，而得澄徹其見。

「所視洞幽」：所看到的洞徹幽暗之境。

【義貫】

楞嚴三昧行者「又以此」定「心」精「研」細「究，澄」淨其心，照「徹」前境，其「精」細之心「光」凝定「不亂；忽于夜半」，能「在暗室內，見種種」 室中本無之「物」出現，「不殊白晝」所見，十分明晰，「而暗室」中本有之「物亦不除滅；此名心」光「細密」而得「澄」徹「其見，所視洞」 徹「幽」暗之境，「暫得」顯現「如是」現象，不久將息，「非為聖證」，一證永證。若「不作」已證「聖」之「心」，不取不著，亦得「名」為「善境界」； 但「若作」已得「聖」證之「解」，貪愛取著「即受」諸魔「群邪」所惑亂，墜于魔道。

⑺身同草木

【又以此心圓入虛融，四體忽然同于草木，火燒刀斫，曾無所覺。又則火光不能燒爇，縱割其肉，猶如削木，此名塵並，排四大性，一向入純，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。】

【注釋】

「刀斫」：「斫」，砍、斬。

「曾無所覺」：「曾」，乃，竟然。「覺」，感覺。

「燒爇」：「爇」，即燒也。

「此名塵並，排四大性」：「併(bìng並)」，併銷。「排」，排遣。謂這是因諸塵併銷之際，排除四大本有之性。以六塵即四大所成故。六塵既銷，四大之性亦亡。

「一向入純」：以一向返照專切，故入于純覺之境，而如遺其身。

【義貫】

楞嚴三昧行者「又以此」定「心圓入虛融」 之境，其「四體忽然同于草木」，縱使「火燒、刀斫，曾無所覺」 知。「又則火光」熊熊亦「不能」焚「燒」令「爇，縱」以刀「割其肉」，卻「猶如削木，此名」諸「塵併」銷之際，而「排」遣「四大」之「性」，以此行者「一向」返照專切「入」于「純」覺之境，而致遺身。此乃以定力所攝故，「暫得如是」顯現，不久將息，「非為聖證」究竟之境。若「不作」已得「聖」證之「心」，不取不著，亦得「名」為「善境界」；但「若作」已得「聖」證之「解」，而貪愛取著「即受」諸魔「群邪」之所惑亂，而墮魔數。

⑻上見佛國下見地獄

【又以此心成就清淨，淨心功極，忽見大地、十方山河皆成佛國，具足七寶，光明遍滿；又見恆沙諸佛如來遍滿空界，樓殿華麗；下見地獄，上觀天宮，得無障礙。此名欣厭，凝想日深，想久化成，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。】

【注釋】

「淨心功極」：淨心觀照之功用，至于極至。

「此名欣厭」：「欣厭」，指欣厭之心。謂欣淨土，厭穢土之心。此為由于平日聞經教中言淨土、穢土，薰習成種，成為欣厭之心。

「凝想日深」：「凝」，凝定。「凝想」，為定中之觀想。謂于定中觀想淨穢二土，日久功深，即定力與觀力皆深。

「想久化成」：「想」，觀想。觀想久之，觀想成就，因此由觀想力變化而成。

【義貫】

楞嚴三昧行者「又以此」定「心成就清淨」之心，復以此「淨心」觀照之「功」用至于「極」致之時，「忽見大地」及「十方山河皆成佛國」 淨土，「具足七寶，光明遍滿；又見」 如「恆」河「沙」數「諸佛如來遍滿」虛「空界」，其所在處「樓殿華麗」。又行者能「下見地獄，上觀天宮」，皆「得無障礙。此名」聞經熏修所成「欣」淨土、「厭」穢土之心，于三昧中「凝」定觀「想日」久功「深」，觀「想久」之，由于觀想成就，變「化」所「成」之境；然「非為聖」人究竟之「證」，不久將息。若「不作」已得「聖」證之「心」，不取不著，亦得「名」為「善境界」； 但「若作」已得「聖」證之「解」，而貪愛取著「即受」諸魔「群邪」所乘所惑，墜于魔道。

⑼遙見遙聞

【又以此心研究深遠，忽于中夜遙見遠方市井、街巷、親族眷屬；或聞其語。此名迫心，逼極飛出，故多隔見，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。】

【注釋】

「市井」：「市」，原義為商場。「井」，水井，引申為眾人聚集之處。《史記正義》：「古未有市(古代還沒有正式市場的時候)，若朝聚井汲(早上大家聚在井邊打水)便將貨物于井邊貨賣(商人于是把貨物拿到井邊來賣)，故言市井(所以這樣子的臨時市場稱為『市井』)」故以現代人言之，「市井」即是鬧市、或市中心(downtown)。

「此名迫心」：這是因禪定力壓迫其心。

「逼極飛出」：逼到極處，令心飛出。

「隔見」：「隔見」，隔物能見。

【義貫】

楞嚴三昧行者「又以此」定「心研究深遠，忽于中夜」能「遙見遠方」之鬧「市井」邑、大「街」、小「巷」，以及「親族眷屬；或」亦得「聞其」互相共「語」之聲。「此名」因禪定力「迫心，逼」到「極」處，令心「飛出，故多」能「隔」物而「見」然此「非為」如同「聖證」之天眼，乃偶爾如是。若「不作」已得「聖」證之「心」，不取不著，亦得「名」為「善境界」； 但「若作」已得「聖」證之「解」，而貪愛取著「即受」諸魔「群邪」所乘所惑，墜于魔道。

⑽妄見妄說

【又以此心研究精極，見善知識形體變移，少選無端種種遷改，此名邪心，含受魑魅，或遭天魔入其心腹，無端說法，通達妙義，非為聖證。不作聖心，魔事銷歇；若作聖解，即受群邪。】

【注釋】

「見善知識形體變移」：「見善知識」，指見自己成為善知識。「形體變移」，且見自己的形相改變，變成佛身，或成菩薩身，或化為天龍鬼神、諸天男女等身。

「少選無端種種遷改」：「少選」須臾，極短之時，少時。「無端，無故，「端」，端緒，緣故也。謂在須臾之間，毫沒來由地，就作種種形貌上的改變，亦即謂乍現神通變化之相。

「此名邪心，含受魑魅」：這是因為此行者防心不密，故令邪魔入于心，以致含藏魑魅精怪于心。

「或遭天魔入其心腹」：或被天魔乘其不備，入于心腹中。

「無端說法，通達妙義」：以魔住于心腹故，便能令他發起狂慧，且令他無端(毫無來由的)就說法。且其所說之法，又似通達無上之妙義；雖然是行者在說，但實是魔力使然。又，其所說法，看似通達無上妙義，其實含藏著無量誤導眾生入邪見的邪慧在內。

【義貫】

楞嚴三昧行者「又以此」 定「心研究」到至「精」至「極」之處，此時忽「見」自身成「善知識」，且自見「形體」相貌遷「變」改「移」，(或變佛身、菩薩身、或化現天龍鬼神、金剛明王等身)，「少選」(須臾)之間「無端」(無故)而作「種種遷改」，似現神通變化，「此名」為「邪」入于「心」，以此行者防心不密，故「含」藏領「受魑魅」精怪于心，「或」是「遭天魔」乘其不覺，暗中「入其心腹」，發其狂慧，令他「無端說法」，且其所說似「通達」無上「妙義」，(雖是行人自說，其實卻是魔力所持使然。)若能「不作」已證「聖」之「心」，不取不著，「魔事」不久即自然「銷歇」；但「若作」已得「聖」證之「解」，而貪愛取著其境，「即受」諸魔「群邪」所乘所壞，墮入魔道。

【詮論】

前面色陰九境，經文皆明言是定力所致，而這第十境卻獨說是邪魔入心的魔事，這是因為大定即將成就，色陰即將破，因此驚動了天魔前來破壞。

四、結語：迷則成害，囑令保護

【阿難，如是十種禪那現境，皆是色陰用心交互，故現斯事。

眾生頑迷，不自忖量，逢此因緣，迷不自識，謂言登聖，大妄語成，墮無間獄。

汝等當依，如來滅後，于末法中宣示斯義，無令天魔得其方便，保持覆護，成無上道。】

【注釋】

「如是十種禪那現境」：「禪那」，此處為禪定的總稱。「現境」，所現境界。謂這十種在禪定中所現的境界。

「皆是色陰，用心交互」：「色陰」，謂行者在色陰上用功，欲以定力破色陰。「用心」，正定與習氣妄想兩種用心。「交互」，陵替。謂行者欲破色陰時，其禪觀正定與習氣妄想兩種用心，交互陵替，故產生這種種現象。

「逢此因緣」：逢此十種暫現即隱的因緣。

「迷不自識」：癡迷不自覺識，那些都只是禪那中一時的境界。

「謂言登聖」：「謂」自謂。自己宣稱自己已登聖證。

【義貫】

「阿難，如是十種」于「禪那」正定中所「現境」界，「皆是」行者欲以定力破「色陰」時，正定禪觀與習氣妄想兩種「用心交互」陵替激盪，「故現斯」不平常「事」。

然而，「眾生頑」鈍痴「迷，不自」以正念「忖」度思「量」，不理智地自覺：你以一介博地凡夫，如何即能忽得聖證？故「逢此」十種暫現即隱之「因緣」，由于痴「迷不自」覺「識」此乃定中一時所顯境界，便自妄「謂言」已「登聖」證，如是即「大妄語成」，當「墮無間」地「獄」，受無量苦。

「汝等當依」吾言，「如來滅後，于末法中宣示斯義，無令天魔得其方便」，趁虛而入，「保持」如來正法，勿令斷絕，「覆護」，正修之士遠離邪偽，令其得「成無上」菩提「道」。

【詮論】

以上色陰十境，皆是修正定者所現之境，于此十境若生貪著，即成魔事。

問：「但當今末法之中，許多人很明顯地並未修什麼定，更遑論首楞嚴三昧了。他們只是稍微念念佛、或念念經咒、偶爾打打坐，就著魔了，這是為什麼？」

答：「這是因為末法中，眾生障重、福薄，不堪修行，(無福消受佛法如是大福大慧之事)，因此稍一修行，便有怨親債主或鬼神來嬈亂，尤其是當其人修行若有不如法之處，或師心自用，雖想受用佛法中的妙法，卻又以慢心而不肯歸依三寶，目空一切，覺得當今無人可當得我師，我即自己看經自修便了；因而成了盲修瞎練之輩。又，此人即使歸依，心中也從未真正服膺任何一個人；當今這種人非常多，皆成所謂「無師自修」。此種慢心如山、師心自用之人，若再加上心又貪著種種境界，或貪神異、「靈驗」之事，及貪世間五欲，便特別容易著魔，或為魔所附。其實，學佛人，既自謂為佛弟子，而又不肯歸依三寶，這件事本身就是一種魔事，只是微細不顯而已；若因緣成熟，其魔事便更加擴大。」

問：「經文中說：『逢此因緣，迷不自識，謂言登聖，大妄語成』，這應是指修定的人而言；但現在很多人，既不修定，更未得定，就有如此魔事：自言證聖、成佛、成地上菩薩，或小乘果位，乃至為人印證成道，怎會這樣呢？」

答：「這種人雖未修定得定，但其慢心特大，貪著特盛，修行卻特別不如法，故魔見其『奇貨可居』，可作『成魔』的『第一等人才』，因此便善加利用，飛精入體，令其自以為疾速『成就』，妄覺自己由初果而二果、而三果、乃至四果，位位高升；或由大乘諸賢位，速入菩薩初地、二地、三地等，乃至見性、開悟、大徹大悟、或自成金剛上師、活佛，都不須人教授。簡言之，皆是魔見此人乃『不世之才』，其材可用也，故不須修定得定，就能疾速著魔。」

問：「有沒有任何避免魔事最簡便的方法？」

答：「有。只要不貪著，魔即無可奈何。須知魔以及魔使，好有一比，有如金光黨，你若不貪便宜，亦不貪奇異之事，金光黨便對你無可奈何。但你若心貪小便宜，金光黨人一看便知：『這家伙是凱子』，你便難逃魔掌。又，魔及妖人，猶如魔術師，他變的花樣之所以能賺得掌聲、讚歎、乃至欽敬，或錢財，完全在于你不能識破他的技倆，看不出他的破綻，于是你在不知不覺中，便被他賺了。然而一旦有人識破他的瞞天過海之術，他便沒得玩了。魔亦如是，你一旦覺知、識破他要玩的技倆，他便玩不成了(詭計不能得逞)。再說，著魔或著金光黨的道，其實都是『半自願的』。就如催眠術一樣，依行為心理學研究所知，只因為『你想被催眠』，所以你才能被催眠成功；你若絕不想被催眠，或者根本『不信那一套』，催眠術對你就失效了。天魔、妖邪、金光黨、魔術師等輩所作之事業亦如是，你若不信他那一套(常自覺知：沒有那麼好、那麼便宜的事)，自心不貪不取，一切諸魔所不能動。」

第二節　受陰魔境

一、受陰區宇相(定中初相)

【阿難，彼善男子修三摩提，奢摩他中色陰盡者，見諸佛心如明鏡中顯現其像。

若有所得，而未能用，猶如魘人，手足宛然，見聞不惑，心觸客邪而不能動，此則名為受陰區宇。】

【注釋】

「修三摩提，奢摩他中」：「三摩提」，正定；定慧等持，或簡稱等持。「奢摩他」，止，亦可稱為定；止息亂心，攝心不亂之義。另外，此二者再加上毗婆舍那，譯為觀，此三者即為禪定最重要的三個領域。此三者大致的關系為：

「奢摩他」+「毗婆舍那」→「三摩提(三摩地)」

又，三摩提在此系指首楞嚴三昧。

「色陰盡」：以色陰盡，故不再能覆蓋本心。

「見諸佛心」：「諸佛心」，為諸佛的本妙覺心，或與諸佛平等的本妙覺心，亦即菩提本心。承上，以色陰不再覆蓋，故能得如是見。又，于五陰中，唯色陰是色法，其他四陰皆是心法或心所有法，故色陰盡時，才能真正、正式親見「自心」，以無「色」覆蓋故。

「如明鏡中顯現其像」：此表示其見之清楚明晰，有如鏡中見像。

「若有所得，而未能用」：「得」，證得。「若有所得」：好象對于覺心之本體，有所證得，但不太確定，即是「相似證」，因為如鏡中像，看似有實體，但卻觸摸不至，即所謂「可望而不可及」。「用」，實用，自在用。雖見其物，但卻未能發起自在之用。又如鏡中像，只能看，不能用。

「猶如魘人，手足宛然」：「魘人」，著魔之人，即為鬼魅等所著之人；換言之，即中邪之人。「宛然」，依然，依舊。謂像著了鬼魅之人，雖然他的四肢跟原來一樣，依然不缺不失。

「見聞不惑」：能見能聞，心中也不迷惑；亦即既看得見、也聽得到，心里也明白。

「心觸客邪」：「觸」，接觸，碰到而受制。「客」，外來的。謂，心被外來的邪魅所觸所制(即所謂「著了外陰」。)

「而不能動」：肢體不能動彈。

【義貫】

「阿難，彼」 透過色陰十境之「善男子修」首楞嚴「三摩提」，于「奢摩他中」，得「色陰盡者」，以色陰已不再覆蓋故，便得「見」與「諸佛」一般的本妙覺「心，如明鏡中顯現其像」，十分明晰。

然而此時卻彷「若」于覺心之本體「有所」證「得，而未能」 發自在「用，猶如」身著「魘」魅之「人」，雖然「手足」依舊「宛然」不缺，且眼亦能「見」，耳亦能「聞」，心亦「不」迷「惑」，心中明明白白，然而卻因「心觸」制于「客邪」鬼魅，「而不能動」彈，「此則名為」 本心被「受陰區」拘于其狹「宇」中之相。

二、受陰盡相(定中末相)

【若魘咎歇，其心離身，返觀其面，去住自由，無復留礙，名受陰盡。是人則能超越見濁，觀其所由，虛明妄想以為其本。】

【注釋】

「若魘咎歇」：如果前面的如著魘魅的過患已停止，亦即不再只能看而不能動，便是「受陰區宇相」盡了之時。

「其心離身：」《楞嚴以正脈》云：「當知此不同(于)坐脫(坐化)，而不能復來者(而神識不能再回來——亦即，還回得來)，彼但于前幽暗位中，憑定力以坐脫耳。」

「見濁」：前面經文釋見濁云：「汝身現搏四大為體，四性壅(yōng阻塞)令留礙，四大旋令覺知，相織妄成，名為見濁。」

「虛明妄想，以為其本」：謂領受前境，虛妄發明顛倒妄想，這是受陰生起的根本。

【義貫】

「若」如著「魘」魅、只能見聞而不能動用的區宇之過「咎」已休「歇，其心」 便得「離身」，且能「返觀其面」，得意生身，「去住自由，無復留礙，名受陰盡；是人則能超越見濁」；既超越已，即返「觀其」受陰「所」生起之原「由」，乃知全由領受前境後所生之「虛明妄想以為其」 受陰生起之「本」(故雖明明有苦受、樂受、舍受等之覺受，但受陰之體，乃虛妄而不可得；其體雖復明顯，而實虛妄，純是妄想顛倒所成。)

三、受陰十境相(中間過程諸相)

⑴責已悲生——悲魔入心

【阿難，彼善男子當在此中得大光耀，其心發明，內抑過分，忽于其處發無窮悲，如是乃至觀見蚊蝱猶如赤子，心生憐愍，不覺流淚。

此名功用抑摧過越，悟則無咎，非為聖證；覺了不迷，久自銷歇。

若作聖解，則有悲魔入其心腑，見人則悲，啼泣無限，失于正受，當從淪墜。】

【注釋】

「當在此中」：當處在此色陰已盡，受陰未破之中。

「得大光耀」：以在色陰盡時，十方洞開，故得大光耀。

「內抑過分」：在內心中過分責備壓抑自己，因為在受陰區宇相中，見諸佛心，如鏡現像，故知已心既同于佛，而悟得一切眾生，皆本具光明妙心，卻枉受淪溺，因此便自責不早發起度脫眾生之心。

「忽于其處」：「其處」：有眾生之處。

「發無窮悲」：發起無窮之相似同體大悲。(同體者，同有真如本體也。)按，這其實是「愛見悲」，並非真正的大悲。

「蚊蝱」：「蝱(méng)」亦作「虻」，或(忙)，為昆蟲類之雙翅類，形像蒼蠅而體積較大，愛吸人畜的血液。寄生在牛身上的稱為「牛虻」。(故虻亦可說是一種吸血的大蒼蠅。)

「猶如赤子」：「赤子」，剛出生的嬰孩，皮膚的赤色未退，故名；引申為純真而未受世染之孩童、或者成人。

「抑摧過越」：抑責摧傷自己過了分。

「悟則無咎」：若能即時悟了，便無過咎(就不會有問題了)。

「失于正受」：「正受」，即正定之異名：謂一切受不受，名為正受。既失正受，再加上受悲魔入心，故成邪受。所謂「邪受」，謂雖非理而悲、非時而悲、非處而悲，然卻自以為是大悲增上，而惜愛此受，故成邪受。

【義貫】

「阿難，彼善男子」 正「當在此」色陰已盡、受陰未破的境界「中」，以色陰不覆，十方洞開，故「得大光耀，其心」開「發明」了，見諸佛如鏡像，了一切眾生本具妙心，「內」自「抑」責「過分」，責已不早發度生之心，「忽于其」有眾生之「處，發無窮」 之相似同體大「悲，如是乃至觀見蚊蝱」 (蚊子及吸血蒼蠅)時，即「猶如」初生之「赤子」一般，「心生憐愍，不覺流淚」，如此即墮愛見悲。

「此名」有「功用」之心「抑」責「摧」傷「過越」其分，以致成悲，若能速「悟則無」過「咎」，此「非為聖」人實「證」之同體大悲境界。若如實「覺了不迷」 其境界，「久」之其境「自」然「消歇」。

但「若作」已得「聖」證之「解」，自謂已證諸佛同體大悲，「則有悲魔」 得其方便而「入其心腑」，攝其神識，一「見」到「人」，心「則」生傷「悲，啼泣無限」，由此無法自制而「失于」三昧「正受」，反成邪受，來世「當從」而「淪墜」惡道。

【詮論】

問：「曾聞有人，到佛寺去，或自己禮佛，或參加法會，常悲不自勝，不由自已地淚流滿面，這種情形算不算著『悲魔』呢？」

答：「不一定。如果他只在開始的一兩次如此，法會完就好了，那便不是悲魔。如果他每一次都這樣，經過好幾個月、或好幾年，那就有問題；如果悲哀的情況，連法會結束後，甚至回到家都還持續著，那問題就比較大了。你若問他為何流淚，有的說：他一禮佛或誦某段經文，就『好感動、好感動』；有的說：他也不知道為何會流淚，只是不能自已。若真的很感動，流淚一、兩次，還算正常，這是由于宿緣積于八識田心，如今因緣際會，忽然迸現，所以如此，不足為怪。但若每次都如是，且不能自禁(意識上想不哭都不行)，甚至連自己都搞不清楚為什麼要哭，這就不正常，亦即多半與悲魔有關，因此碰到這種情況，不要高興，以為自己在修行上『很有境界』才會如此。而是應加警覺，想辦法矯正過來。」

問：「應如何作才能矯正過來？」

答：「一、須誠心懺悔業障。須知這是修行的障難，且須自問：為何別人沒有這種障難，而我卻有？可知由于自己業障十分深重才會如此，而非自己特別『行』，才如是。故須誠心懺悔，去除貪、慢二心。

二、懺悔可拜八十八佛，或誦《地藏經》。

三、懺後可念《金剛經》或《首賢行願品》。如是即可望除滅『準悲魔』之相(因為這還不是完全的悲魔相。)」

⑵揚己齊佛——狂魔入心

【阿難，又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，勝相現前，感激過分，忽于其中生無限勇，其心猛利，志齊諸佛，謂三僧祇一念能越。

此名功用，陵率過越，悟則無咎，非為聖證；覺了不迷，久自銷歇。

若作聖解，則有狂魔入其心腑，見人則夸，我慢無比，其心乃至上不見佛，下不見人，失于正受，當從淪墜。】

【注釋】

「見色陰銷」：色陰已消，如脫去第五重(最外一層)衣服。

「受陰明白」：「明白」，顯露。因色陰已盡，受陰就顯露出來了。如脫去第五重衣服後，顯現第四重衣。

「勝相現前」：種種勝相漸次現前，如見佛心如鏡中現像等。

「志齊諸佛」：「志」，心也；心之所趣曰志。其心志頓齊于諸佛。

「謂三僧祇一念能越」：被人宣言諸佛經三大阿僧祗劫所修成者，我今于一念間便能超越。蓋妄謂以我一念不生即如如佛也。

「陵率過越」：「陵」，陵跨。「率」，輕率。謂陵跨佛乘，輕率自任過分。

「上不見佛」：謂此著魔之人作是宣言：佛雖成佛，尚要三大阿僧祗劫修行，怎比得上我一念即得頓證呢？(按：今之有所謂「即刻開悟」，且自稱「無上師」者，不正好就被佛說中了嗎？且「無上師」者，蓋謂比佛還要無上也，其狂慢可知。)

「下不見人」：此義如同「目中無人」。謂此著魔之人又作是宣言：至于一般人皆是愚癡凡夫，尚且不悟自心是佛，又怎能得知我所證到的無上境界呢？(按：今亦有人自稱「大乘孤子」，其目無余子之慨，彷彿所有其他大乘在家出家佛弟子全都滅絕了一般。)

【義貫】

「阿難，又彼」 進修禪「定中」之「諸善男子，見色陰」 已「消」(即如去最外面的第五重衣)，于是「受陰」乃「明白」顯露出來(如第四重衣顯現)，接著即有種種「勝相」相繼「現前」，便一時「感激過分，忽于其」 感激「中生」出「無限勇」猛，「其心猛利」異常，其「志」則欲頓「齊諸佛」，乃「謂」諸佛如來經歷「三」大阿「僧祇」劫所修成者，我今于「一念」間即「能」超「越」之。(以我一念不生即如如佛也，即得立與佛無殊。)

「此名」有「功用」之心太銳，欲「陵」跨佛乘，輕「率」自任「過」分「越」理所致。若「悟」實為受陰所覆之現象之一，「則無」過「咎，非為聖證」 境界。若自「覺了不迷」 其境，這些現象「久自消歇」。

倘「若作」已得「聖」 證之「解，則有狂魔」，得其方便，「入其心腑」，攝其神識，令彼「見人則」矜「夸」已德，其「我慢無」有倫「比，其心」 目中「乃至上不見」諸「佛，下不見」 一切「人」(諸佛皆, 不如我；一切人皆不知我境界)，由此狂慢傲佛，致「失于」三昧「正受」，起諸狂妄邪見，來世「當從」狂魔邪見而「淪墜」惡道。

【詮論】

問：「曾聞有某派人，謂于修行中起『大佛慢』，這是正確的嗎？」

答：「于佛正法中，慢是六『根本煩惱』之一，連小乘聖人都已斷除，更何況是佛？而況佛若有慢心，佛心即不平等，以慢他人故；且佛若有慢，佛即仍有粗重煩惱，佛即非佛，故知將『佛』與『慢』併在一起，成為『佛慢』一詞，這不但是自相矛盾、不倫不類，而且是褻瀆神聖的。這種似是而非的邪說，決定不是佛之正法，恐系附佛外道之說。又，附外道中，常有許多教理或應該說類似佛法，但詳研之則又不是，實是扭曲正法的『相似佛法』，蓋欲用之以混淆正知見，而遂其邪說之本旨。」

⑶定偏多憶——憶魔入心

【又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，前無新證，歸失故居，智力衰微，入中隳地，迥無所見，心中忽然生大枯渴，于一切時沉憶不散，將此以為勤精進相。

此名修心無慧自失，悟則無咎，非為聖證。

若作聖解，則有憶魔入其心腑，旦夕撮心，懸在一處，失于正受，當從淪墜。】

【注釋】

「前無新證」：「前「，向前。」新證「，新的證境。向前沒有新的證境，亦即：沒有再往前進步。

「歸失故居」：「歸」，退也。「故居」，原居住之所，指色陰。因色陰已破，故退則無處可歸，因此進退兩難。

「智力衰微」：「智力」，系與定力相對而言，因此時定力強，而慧力弱。

「入中隳地」：「中」，中間，指介于色陰破與受陰破之間。「隳」，壞，指進退二念俱壞、俱不能成。此謂，入于色陰盡與受陰盡之間、進與退皆不成的兩難之境地。

「迥無所見」；「迥」，原義為遠，引申為大，全，都。此謂全無所見也。

「生大枯渴」：「枯」，如草木枯而待雨。「渴」，如人畜渴之待水。此謂，雖有正定，但無慧相資，故如枯如渴。

「沉憶不散」：「沉」，沉靜。「憶」，憶念。謂沉靜其心，憶念此中隳之境，不敢散亂；亦即時時刻刻執取、住著于中隳之境，不敢舍離，深恐雖先前色陰已滅，但往後則受陰未破，既不能進、亦不能退，若再失此中隳之境，則不知伊于胡底，于是對當前此境界，牢牢執住不放。

「將此以為勤精進相」：「將」，以，把。把這牢執中隳之境，時刻不敢放松的情況，當作是勤勇精進之相。其實這是錯解自心。

「此名修心無慧自失」：「修心」，修定。「心」，為增上心學，即定學之別稱。這是由于偏修定心，而沒有慧力相資助，故有此過失。「失」，錯誤也。

「旦夕撮心」：「撮」，以指取也，摘取、或抓取也。此謂憶魔日夜都在摘取他的心。

「懸在一處」：「一處」，指中隳之處。謂魔順其意，故意將其心懸掛在中隳之處，令其沉憶不散，彼人便更加進退不得，無法自解矣。

【義貫】

「又彼」進修禪「定中」之「諸善男子，見色陰」 已「消」泯，且「受陰」已「明白」顯露了；當此之際，向「前」以受陰尚不能破故，「無新證」之境，若欲退「歸」則已「失故居」之所(色陰已盡)，因此進退兩難。此時由于定強慧弱故，「智力衰微」，因無智慧相資故，彼人「入」于色受之「中」間與進退二念俱「隳」的兩難之境「地」，因而「迥無所見」 (全無所見)，此時「心中忽然生大枯渴」 之感，如枯待雨，如渴待水，「于一切時，沈」 靜其心「憶」念中隳之境，「不」敢「散」亂，不舍不放，彼人卻「將此」執取中隳之心「以為勤」勇「精進」之「相」。

「此名」偏「修」定「心，無慧」 相資，「自失」方便。彼人倘能「悟」知而調令定慧均等，「則無」過「咎，非為聖」人實「證」境界。

然則「若作」已得「聖」證之「解，則有憶魔」便得其方便，乘虛而入，「入其心腑」，拘其神識，「旦夕撮」取(摘取)其「心」，而把它「懸」掛「在」某「一」中隳(兩難)之「處」，更加令他無法自解，最終遂以無慧自濟故，而「失于」三昧「正受」，反成邪受，來世「當從」憶魔而「淪墜」惡道。

⑷慧偏多狂——知足魔入心

【又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，慧力過定，失于猛利，以諸勝性懷于心中，自心已疑是盧舍那，得少為足。

此名用心忘失恆審，溺于知見，悟則無咎，非為聖證。

若作聖解，則有下劣易知足魔入其心腑，見人自言：『我得無上第一義諦』，失于正受，當從淪墜。】

【注釋】

「慧力過定」：智慧之力強過于定力。

「以諸勝性懷于心中」：「勝性」，殊勝性之法，如自心本來是佛、或心佛一如，心佛平等、心即是佛等。常將此等無上法懷于心中，而自以為已證此法，因而太尊重自己。

「自心已疑是盧舍那」：自己常常懷疑自己本身就是盧舍那佛，不假修成。

「得少為足」：「得」，證得。「足」，滿足。少少證得便已滿足。此證得指導破色陰。(按：然而時下許多人，並沒有絲毫證得，便已自滿，可說是「行少為足」，實為可愍。)

「忘失恆審」：忘失恆常審察。

「溺于知見」：「溺」，汩溺。「知見」，自己的虛妄知見。謂沉溺于自己的虛妄知見，以為自己是佛。

【義貫】

「又彼」進修禪「定中」之「諸善男子，見色陰」 已「消，受陰明白」顯露；以智「慧力」強「過」于「定」力，然其慧卻「失于」過「猛」、過「利」；同時又「以諸」殊「勝性」之法，(如自心本來是佛、心佛一如等)「懷」納「于心中」，便自以為已證得這些法，「自心已」暗「疑」已身本來即「是盧舍那」佛，不假修成，因此「得少為足」 (以今色陰消，受陰顯現，見了受陰，便自以為已證得佛真法身。)

「此名用心」偏頗，致今慧強定弱，而「忘失恆」常「審」察自己真正的身份地位(正如老百姓而自稱國王)，因而汩「溺」沉沒「于」自己的虛妄「知見」，以為自身即是佛身。若能覺「悟」，舍此知見，還修本定，「則無」甚過「咎，非為聖」 人實「證」。

但「若作」已得「聖」證之妄「解，則有下劣」 之「易知足魔入其心腑」，攝其神識，令其「見人」則「自言：我」已證「得無上」菩提「第一義諦」之理；以此過失，從而「失于」三昧「正受」，反成邪受，「當從」易知足魔而「淪墜」惡道。

⑸歷險生憂——憂魔入心

【又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，所證未獲，故心已亡，歷覽二際，自生艱險，于心忽然生無盡憂，如坐鐵床，如飲毒藥，心不欲活，常求于人令害其命，早取解脫。

此名修行失于方便，悟則無咎，非為聖證。

若作聖解，則有一分常憂愁魔入其心腑，手執刀劍，自割其肉，欣其舍壽；或常憂愁，走入山林，不耐見人。失于正受，當從淪墜。】

【注釋】

「所證未獲」：所欲新證者(即破受陰)，尚未證得。

「故心已亡」：「故心」，指色陰。「已亡」，已銷。

「歷覽二際，自生艱險」：「二際」，前際與後際。「歷」，遍。「覽」，見。謂遍見前後二際，一片茫茫，不知所之，故油然于其心中生起「前途艱險不可知」之感。

「如坐鐵床」：指睡不安穩。

「如飲毒藥」：指食不安心。

「心不欲活」：因為面對茫茫的前程，憂慮恐懼，睡不安枕，食不甘味，因此不想活：不知這只是暫時的現象。

「則有一分常憂愁魔」：「一分」，一種，一個種類。

「手執刀劍，自割其肉」：這是魔令其如此動作。問：「有一本書叫《淨土聖賢錄》，其中亦有載錄一比丘，念佛精進，一心求生西方，後感無常，欲速往生，即在山中岩石上，以刀自割其肉，施給鳥獸；肉一片片割盡，然後往生。請問這種作法是否適當？」

答：「若照本經文來看，此亦應屬修行的魔相，非是正當的佛法修行，亦不應仿效或提倡。又，若真要以身施眾生，則他若舍壽于山中，無人收殮，鳥獸自然來食，不勞他自割身。再者，須時時記住，佛法是很理性的，且佛深誡無益之苦行，稱為『戒禁取』，任何反常或驚世駭俗之舉，行者都應很審慎看待，否則不但勞而無功，又違佛戒，且誤導眾生，混淆邪正，懼之。」

【義貫】

「又彼」進修禪「定中」之「諸善男子，見」自己「色陰」已「消」盡，「受陰，明白」顯露；當此之際，「所」欲斷「證」者(破受陰尚)「未獲」得，而「故心」(色陰)「已亡」，因此「歷覽」前後「二際」茫茫無寄，無所適從，油然「自生」前途「艱險」怖畏之感，「于」其「心」中「忽然生」起「無盡」之「憂」愁，眠則「如坐鐵床」(睡不安枕)，食則「如飲毒藥」(食不甘味)。既已不樂世間，所求聖道又仍無著落，「心不欲活」，恨不速死為快，「常求于人令害其命，早取解脫」。

「此名」雖有心「修行」，卻「失于」以正智觀照之「方便」；若及時覺「悟」、改悔、忘憂、「則無」過「咎，非為聖證」之境界。但「若作」已得「聖」證之「解」，而以舍命為解脫，「則有一分常憂愁魔」，趁隙而「入其心腑」，攝其神識，增其憂愁，令其「手執刀劍，自割其肉，欣其舍壽」 速死；「或常」懷「憂愁」，而「走入山林」，以厭世故，「不耐」煩「見人」；彼行者即以此等邪念而「失于」三昧「正受」，反成邪受，來世「當從」其邪見邪受而「淪墜」惡道。

⑹覺安生喜——喜魔入心

【又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，處清淨中，心安隱後，忽然自有無限喜生，心中歡悅，不能自止。

此名輕安，無慧自禁，悟則無咎，非為聖證。

若作聖解，則有一分好喜樂魔入其心腑，見人則笑，于衢路傍自歌自舞，自謂已得無礙解脫，失于正受，當從淪墜。】

【注釋】

「心安隱後」：「安隱」，同「安穩」。

「輕安」：以定心成就，離粗重塵勞，故得輕安之覺受。以離粗重，如釋重負，故頓覺身「輕」。以離塵勞，無有煩惱，故頓覺心「安」。按「輕安」于大乘唯識五位百法中屬于十一「善心所」之一，系行者于得定之後，于定中所發之善法，凡人沒有。因此學佛之人不要輕易地說自己「覺得很輕安」，因為那是習禪之人得定之後，于定中所起的善法。若與說自己「很輕安」，對內行人而言，等于是向人宣示已得禪定，並且于禪定中證得善法。是故若尚未得禪定，切莫說得「輕安」。其實縱使已得禪定、乃至輕安，也不用到處向人宣揚。何以故，因為經中說：自修、自證、自知，若多與他人言，即與名利牽扯，希人讚歎、恭敬，尤且引得魔嫉，速招魔事。是故已所證境，不論善惡，要沉得住氣，只對自己的師父或善知識說，以求印證或指教(切不可為了炫耀而說)；對于其他人，則一概不說。更加忌諱：少有所感、所知、所得，乃至少悟，即到處宣揚己能，逢人便說。如是沉不住氣，不當大事，必速招魔怨及一切障難。這點希末世之真修者，謹記、奉行；如是涵養方得冀成大事。

「無慧自禁」：以無智慧來觀察審度，因而不能自禁此喜心；從而由于心中歡喜過量，覺離于憂惱，便自以為已得大自在。

「衢路」：大馬路。

「自謂已得無礙解脫」：此謂，若習禪者以魔力所持，恣肆歡笑歌舞，覺得自己十分灑脫，無拘無礙，要笑便笑，要歌便歌，傲嘯自在。習禪之人若如是，其實是以「放逸」為「自在」。曾聽有人說：近代禪德某老和尚，有一次他要去上海，從海路去。到了上海，有許多緇素大眾在港口接他。傳述此事之人說：當老法師一下船，以小便內急，顧不得許多人在場，當眾即拉起長衫，當著來接他的僧俗男女四眾面前，對著江邊便放。而傳述之人對此卻津津樂道，並且對傳聞中老法師的這個舉動，讚嘆不迭，認為是「已得大自在」的大禪師，方能有此「灑脫」之舉。這實是愚妄之言，且有以傳聞之言而謗他大德之虞(戒經中稱為「無根謗」)。蓋如來正法眼藏中之習禪者何等清淨神聖！他們即連舉心動念，一舉手、一投足，都須「惺惺歷歷」，明明白白以自誡，怎麼可能有如是放蕩無禮之舉？何況佛門高僧又不是外道的竹林七賢之流(豈會作如是令人側目、不雅之舉？當知應是傳言附會之說)。且如禪宗六祖惠能大師尚且呵永嘉禪師曰：「夫沙門者，三千威儀，八萬細行，大德自何方而來，生大我慢？」祖師如是教誨，須知即合本經佛所說義：禪者不得無戒！無戒即如來教法大亂；若行者無戒，則其一切所修皆非佛法；若無戒而習禪，即速成魔道(詳如本經佛所開示)。舉要言之，在佛法中，不論你習何宗，修何法門，沒有一法能因為它是「無上法」，或「第一義諦」，或「威力廣大」，便可令你不須遵守戒法、舍棄戒行、或超越(bypass)律儀。相反地，正因為你所修的是「無上法」、是「第一義諦」、是威力廣大之妙法，因此你的標準更高，你所受持的如來戒律應比一般人更加清淨無染才對。末法時期，有人自以為修無上法(如習禪)而狂言：「大德不護細行」，因此他便可以忽視律儀，以破犯為「方便」。又有人自以為習第一義諦(如習中觀或般若者)托言「一切法空」，便自以為位在戒律之上，而恣肆妄言妄行。或有人以所修法門威力廣大(如修密者)，便以為他可不遵守律儀，甚至以破犯為高；如是等種種顛倒，皆是末法時期的微細魔相，倘因緣具足，便以此本因(不正知見、邪心取著)而促使魔事大發，令自他受苦無量。

【義貫】

「又彼」進修禪「定中」之「諸善男子，見色陰」已「消」泯，無復質礙覆蓋心光，得大光耀，從而「受陰」得以「明白」顯露，心地虛明，因此睹見清淨本心，當「處」此一塵不染，恆常「清淨」境界「中，心安隱後，忽然自有無限」 歡「喜」之心「生」起，「心中歡悅，不能自止」。

「此名」定心成就後，遠離粗重所發之「輕安」善心所法，故身心快樂莫可言喻。然行者「無慧」自察而「自禁」過量之喜；若能覺「悟」返悔「則無」過「咎，非為聖」人實「證」之真得大自在境界。

此人倘「若作」已得「聖」證之「解，則有一分好喜樂魔」趁虛而「入其心腑」，攝其心識，「見人則」 恣情放任而「笑，于衢路旁，自歌自舞，自謂已」證「得無礙解脫」，才得身心如是灑脫，無拘無礙，于一切處得大自在；彼人以此放逸、邪見、大妄語故，便「失于」三昧「正受」，而成邪受，來世「當從」如是妄業而「淪墜」惡道。

⑺見勝成慢——慢魔入心

【又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，自謂已足，忽有無端大我慢起，如是乃至慢與過慢，及慢過慢，或增上慢，或卑劣慢，一時俱發，心中尚輕十方如來，何況下位聲聞緣覺。

此名見勝，無慧自救，悟則無咎，非為聖證。

若作聖解，則有一分大我慢魔入其心腑，不禮塔廟摧毀經像，謂檀越言：『此是金銅、或是土木；經是樹葉，或是氎華；肉身真常，不自恭敬，卻崇土木，實為顛倒。』其深信者，從其毀碎，埋棄地中；疑誤眾生，入無間獄，失于正受，當從淪墜。】

【注釋】

「大我慢」:「我慢」，為七慢之根本，以計有我、我所(尤其是計五蘊假合之身為我、我所)，復以此「我」為高于一切，而凌慢他人。亦即，于內執有「我」，而計一切人皆不如我。于外執有「我所」，而計凡我所有皆比他人所有高上。這便是我慢之相。我慢而言大者，以其言「我即是佛」、「我得無上菩提，無上涅槃，一切智智」等大妄語；從而其慢如山，故稱大我慢。慢有七種，稱為七慢：慢、過慢、慢過慢、我慢、增上慢、卑慢、邪慢。

「慢與過慢」:「慢」，又稱單慢，為于他劣計己勝(看待劣于自己之人，認為我很了不起，比他行。)或于等計己等(自己與人一般，而說：他有什麼了不起？也只不過與我差不多)。「過慢」，于他勝計己與之等(別人實在比他行，他卻說他跟別人一樣行)，或于等計已勝(與別人一樣，卻說他比別人好。)

「慢過慢」:于勝計已勝(別人勝過他，他反而說是他勝過別人)。

「增上慢」:雖有所修，然而未得言得，未證謂證(實在未證聖道，而言己證)，因此生慢，名為增上慢。

「卑劣慢」：或稱卑慢、或劣慢。自知無德，然卻自甘卑劣，不求上進，且不敬、不求善知識。(而言：我就是這麼差，怎麼樣？我為什麼要對你畢恭畢敬？你行？你有什麼了不起！)

「此名見勝」:「見勝」，唯見己勝(以無慧，處處只謬見自己比別人好)。

「不禮塔廟」:近來有些學唯識、或般若、或中觀等者，入于佛堂，見佛不拜，而謂人言：「我心中有佛就好」；或言：「我不著外相」；或言：「我拜我自心中的佛」等等托辭；如是之人，蓋亦類此。

「檀越」:「檀」，梵語檀那，布施義。「越」，超越，謂布施之德能令人超越貧窮之苦。此詞是華梵合一(「檀」為梵語，「越」為華語)。檀越即俗稱之施主。

「氎華「：「氎」(dié)，一、細毛布。二、草名；產于高昌國，果實如繭，可抽絲以織為布。

「疑誤眾生」:「疑」，疑惑；謂令眾生于正法起疑惑。「誤」，誤導；謂誤導眾生。蓋彼著我慢魔的禪者，由魔力驅使而不禮塔廟佛像、摧毀經像，卻以似是而非之狂言，教人信受尊崇其所行為究竟之舉，因此而令一般眾生對正法產生疑慮迷惑，失正知見，從而誤導眾生入于邪妄。

【義貫】

「又彼」進修禪「定中」之「諸善男子，見色陰」已「消」泯，「受陰」已 「明白」顯露，便自以為諸妄已盡，一真已圓，乃「自謂已」具「足」一切最勝法，于焉不思議「忽有無端」之「大我慢」生「起，如是乃至慢與過慢，及慢過慢，或增上慢，或卑劣慢，一時俱發」，其「心中尚」且「輕」視「十方如來，何況」 居于「下位」之「聲聞、緣覺」(則更看不在眼里)。

「此名」于一切處唯「見」己「勝」，且由于「無慧」以「自救」，若能覺「悟」返悔，則「無」過「咎，非為」 已得「聖證」的現象。

彼人「若作」已得「聖」證之「解，則有一分大我慢魔」 趁虛而「入其心腑」，攝持其神識，令之驕慢而「不禮」佛「塔廟」，乃至「摧毀經像」，而「謂檀越言：此」佛像只「是金銅，或是土木」所造；而「經」書只不過「是樹葉或是氎華」所成；既然我之「肉身」已達「真常」之境，非如金銅土木、樹葉草花之無常，「不自」來「恭敬」我此身，「卻崇」奉彼「土木」等無常之物，「實為顛倒。其深信」 彼言「者」，即「從」(聽、任)「其毀碎」經像，「埋棄地中」，以此妄行妄言而「疑誤眾生」而導眾生「入無間」地「獄」；彼人即由此邪見邪行，而「失于」三昧「正受」，反起邪受，「當從」彼邪行而長劫「淪墜」惡趣。

【詮論】

于七慢中，本節經文省略了「邪慢」。茲解釋此名相如下：

「邪慢」：自實無德而自認為有德；或修習邪法而生慢；或成就惡法，恃惡為舉，此等皆是邪慢之相。

其次，《楞嚴經正脈》云：「問：『祖師門下，(有好些)呵佛罵祖(的例子)，何以異此(那些公案之例，究竟跟這「著大我慢魔」有何不同)』？ 答：『祖師極欲(很急切地想令)人悟(唯)一(真)性(諸法)平等，心外無佛(之理)，剿絕佛見(心外見佛)而已，豈真(是)增長高慢，反(而自)失平等(之義)哉』？」

《楞嚴經合轍》：「問：『臨濟不禮祖塔，丹霞之燒木佛，德山說一大藏教，如拭涕帛。巖頭說祖師言句，是破草鞋，(這些)非大我慢乎？』答：『此(是)為(了)執外求，不達自心(之人)，(及)執言教(而)不肯進(而實)修者，故作峻厲之語，而激之，實一片真慈，誰曰慢心？若使祖師真有慢心，則亦不免(受)泥犁(地獄之報)，況其他(人)乎？』」

鄙意以為，雖然古代禪德有如是「過人之舉措」，但那到底不是正常之舉。一般修行人實不宜效學，免畫虎不成反類犬。佛于經中言：「獅子老虎跳得過的谷澗，兔子不要跳，否則即粉身碎骨。」末法時期，邪偽繁多，魔力強大，無所不入，我們既冀求真乘，還是依于「常軌」，如法、如實、如理修行才好，莫效某些險峻的特例，以免徒遭無謂之障難及困擾，甚至種種嫉謗。

⑻慧安自足——輕清魔入心

【又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，于精明中，圓悟精理，得大隨順。其心忽生無量輕安，已言成聖，得大自在。

此名因慧獲諸輕清，悟則無咎，非為聖證。

若作聖解，則有一分好輕清魔入其心腑，自謂滿足，更不求進，此等多作無聞比丘，疑誤眾生，墮阿鼻獄，失于正受，當從淪墜。】

【注釋】

「圓悟精理」：圓悟至精之理體，指睹見本具淨心。

「得大隨順」：即一切隨心順意自在。以色陰已消，離諸粗重垢染故。

「已言成聖」：「己言」，自說。因見受陰顯現，如像現鏡，光耀朗徹，便自以為己得法身而成聖道。達摩祖師云：「若見相，即處處見鬼。」

「此名因慧」：這是由于精明之中悟理，以此為因，所成之慧。

「獲諸輕清」：「輕清」，輕安清淨之境。

「自謂滿足」：自謂功行福慧已經完全圓滿具足。

「多作無聞比丘」:「作」，來世生于。「無聞比丘」，不求多聞，無聞慧之比丘，指生于無想天，不求多聞、上進、得少為足之劣智(鈍根)比丘。

「疑誤眾生」：以其得少為足，未證言證，因此令眾生于究竟法生疑惑，而誤導眾生。

【義貫】

「又彼」精修禪「定中」之「諸善男子，見色陰」已「消」泯，且「受陰」已「明白」顯露，即「于」自識「精」元「明中，圓悟」 至「精」之「理」體(親見本淨心)，而「得大隨順」(一切隨心順意)，「其心忽生無量輕安」 之覺受，于是誤以為自己已經證得如來法身，便自「已」對人宣「言」他已「成聖」道，並且于法「得大自在」。

「此名因」見精明、悟理所成之「慧」，而令「獲諸輕」安「清」淨的現象，若能如實覺「悟」還依本修，「則無」大「咎，非為聖證」 境界。

「若作」已得「聖」證之「解，則有一分好」 尚「輕」安「清」淨之「魔」趁虛而「入其心腑」，持其神識，令其「自謂」功行福慧已經「滿足，更不」 再「求」增「進；此等」 行人來世「多」生「作」無想天中之「無聞」慧、愚闇之「比丘」，以其未證言證，而「疑」惑「誤」導「眾生」，令眾生「墮阿鼻」地「獄」；彼人今世以大妄語，便「失于」三昧「正受」而起邪受，來世「當從」妄業而長劫「淪墜」惡趣。

⑼著空毀戒——空魔入心

【又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，于明悟中得虛明性，其中忽然歸向永滅，撥無因果，一向入空，空心現前，乃至心生長斷滅解。悟則無咎，非為聖證。

若作聖解，則有空魔入其心腑，乃謗持戒名為小乘；菩薩悟空，有何持犯？其人常于信心檀越飲酒啖肉，廣行婬穢，因魔力故，攝其前人不生疑謗，鬼心久入，或食屎尿與酒肉等，一種俱空，破佛律儀，誤入人罪，失于正受，當從淪墜。】

【注釋】

「于明悟中得虛明性」:「于明悟中」，因受陰顯露，十方洞開，故得明見領悟自心。「虛明性」，空虛明朗之性，以受陰實無自體，故言「虛」；以其體空虛，故雖不能實際破之，然視之朗然，此即受陰之虛明性；望之廓然若無，然仍能覺其有物，並覺知其有作用。

「其中忽然歸向永滅」:「其中」，其心中，指此行者之心中。「永滅」，永沉斷滅。

「撥無因果」:「撥」，挑，挑動，挑撥，亦即是提倡之義。「無因果」，即計執「上無佛道可成，下無眾生可度」，「一切法無因、無果」。以此人正入于「中隳之地」，故下不見因，上不見果，從而起此邪見。

「一向入空」:「一向」，專心一意。「入空」，入于斷滅空。

「空心現前」:「空心」，計斷滅空之心。

「乃至心生長斷滅解」:「長」，永遠。乃至其心生起「一切法皆歸永遠斷滅」；亦即「眾生此生壽終之後，一了百了，不受果報，無復因果，一切皆歸空無」，是為彼所執之斷滅邪見。

「乃謗持戒名為小乘」:此行者若見人持戒，或具戒謹嚴，他就毀謗那人是小乘人。

「菩薩悟空，有何持犯」:而他自己則以大乘自居，妄說「菩薩既然已悟了諸法本空，則持犯之相亦空；因此對(像我這樣的)菩薩而言，有何持犯之相可得？」

「常于信心檀越飲酒啖肉」:「檀越」，即信眾。此等破佛律儀之人，常發妄言曰：「酒肉穿腸過，佛在心中坐」如是妄論。又，曾有人問一修學邪密之人：「請問您是佛教徒，又是法師，為什麼吃肉？」答：「哦，不妨事的；當我吃羊肉時，我一念咒，就把那只羊給超度了。」如是自欺欺人之談，居然也有人信，還趨之若鶩，崇拜得不得了。何以故？以彼信受者自心邪曲貪愛，故與邪法相應，一拍即合。若是有善根、心正直之人，聞如是合理化之妄言，只覺其甚為可鄙可憐。

「廣行婬穢」：正如佛于本經中所言，當今之世，又有邪密之人，廣行淫穢之行，而謂：「淫怒癡皆是戒定慧。」故「男女之事即是佛事；佛事、男女事，平等平等，本是一空性故」。如是淆亂邪正之言，于此末法，大為昌盛。何以故？信受者皆其心貪染故，心中若謂：「既然能以淫欲而修無上菩提，同時又能大樂，何樂不為？我為何要像那些沒有大福報、沒有根器因緣的愚夫，為了菩提，無量劫苦苦修行？那不是太笨了嗎？」邪法于末世，對這種心性貪染熾盛，又無正知見之人，正投其所好，是故特別昌盛。

「攝其前人不生疑諦」:「攝」，攝持。「前人」，現前之人。謂攝持此人之神識，而控制之。

「不生疑謗」：謂令他對于邪穢之行，心中不生起疑謗之念。

「鬼心久入」:「鬼心」，魔鬼之心。「久入」，因久入其心，薰染即深。

「或食屎尿與酒肉等」:「等」，平等。由于魔力驅使，令他喝尿吃屎，而說喝尿吃屎，實與喝酒吃肉、乃至飲用甘露，平等無別。此節經文所述，正與某些邪密者所言行相吻合：彼等常言，若于證量上已突破「淨穢之差別」，便可轉其屎尿唾成「清淨甘露」而給信徒、弟子受用，令其「增長白法」，兼可消業治病。又，這與日本邪教「奧姆真理教」狂人麻願彰晃所作者如出一轍(麻原的傳記中言：麻原每天的屎尿，都賣給信徒服用，而且還賣得很貴。但是仍然供不應求！)——唉，末世眾生為何這麼愚痴虛妄呢？！吃人屎尿而自以為在修聖道！實令人浩嘆。又按：當世曾昌行一時之「尿療法」，謂飲尿可治病、保健、強身，佛教中僧俗亦有效行者，亦與此魔事相類也歟？(關于尿療法之研討，可參見拙著「尿療法評析」，載于《北美化痕》第二冊。)

「一種俱空」:「一種」，種者，性也，一種即一性。謂淨穢之相，其性唯一，都是空，故究竟沒有什麼淨穢之別。

「誤入人罪」:「誤」，誤導。謂以邪見誤導之言，而入人于罪(令人造罪)。

【義貫】

「又彼」精修禪「定中」之「諸善男子，見色陰」已「消」泯，「受陰」正「明白」顯露，十方洞開，而「于明」見領「悟」自心「中，得」見受陰之體空「虛、明」朗之「性」廓然顯現，故覺無實法可得；接著，于「其」心「中忽然歸向永」 遠斷「滅」之見，遂挑「撥」提倡一切皆「無因」無「果」，因而計執上無佛道可成，下無眾生可度，並且一切全無善惡果報，「一」心趣「向入」于斷滅「空」，此斷「空」之「心現前，乃至」 其「心生」起一切法皆恆「長斷滅」之謬「解」。彼人若能覺「悟」此斷空乃違佛所說，有極大過咎，因而回心，仍依本修，「則無」大過「咎」；須知此「非為聖證」真空之境界。

「若」以斷空「作」為「聖」證之「解，則有」著「空」之「魔」，趁虛「入其心腑」，持其神識，「乃」令之毀「謗持戒」比丘「名為小乘」「之人；而自以菩薩自居，謂「菩薩」既已「悟」了諸法本「空，有何持犯」之相可得？「其人常于」 對三寶具「信心」之「檀越」(信眾)之前，公然地「飲酒啖肉」，且「廣行婬穢」之行，「因魔力」所加「故，攝」持「其」現「前」之「人」(信眾)，令他們對其邪穢之行「不生」起「疑謗」之念；魔「鬼」之「心久入」其心之後，薰染既深，「或」驅使令自他「食屎尿」而謂食尿屎「與」吃「酒肉」佳饌，性質平「等」，淨法穢法乃「一種」無二性相，其性質畢竟「俱」歸于「空」，因而「破佛」所制之「律儀」，以邪見「誤」導之言「入人」于「罪」(令人造罪)，此人即「失于」三昧「正受」而起邪受，來世「當從」斷滅空見、邪行破法，而長劫「淪墜」惡道。

⑽著有恣淫——淫魔入心

【又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，味其虛明，深入心骨，其心忽有無限愛生，愛極發狂，便為貪欲。

此名定境安順入心，無慧自持，誤入諸欲，悟則無咎，非為聖證。

若作聖解，則有欲魔入其心腑；一向說欲為菩提道，化諸白衣平等行欲，其行淫者名持法子，鬼神力故，于末世中攝其凡愚，其數至百，如是乃至一百二百，或五六百，多滿千萬，魔心生厭，離其身體，威德既無，陷于王難，疑誤眾生入無間獄，失于正受，當從淪墜。】

【注釋】

「味其虛明」：「味」，味著。「其」，受陰。謂味著于受陰的虛明之性。

「深入心骨」：其味著深入于心骨之中。

「無限愛生」：「愛」，愛戀。

「愛極發狂」：愛戀之情達于極點，情動不已，而令心發狂。

「便為貪欲」：「為」，行，做。謂便去作貪欲之事。此「欲」者，尤指淫欲而言。

「此名定境安順入心」：這就是在禪定中，安順之樂入于心骨。

「一向說欲為菩提道」：「一向」，從來，從頭至尾。「欲」，淫欲，乃至五欲。「為菩提道」，就是菩提道。謂始終說「行淫欲本身即是菩提道」，或「行淫欲的目的，是為了它能成菩提道」。即如前所說的「雙身法」或「男女雙修法」。

「化諸白衣平等行欲」：「白衣」，在家人。「平等」，無分別義：即不分別尊卑、親疏、身分、已婚未婚等，皆悉平等共同行淫，即形同雜交。

「其行淫者名持法子」：修此雙身法之行者，即美名之為「持法子」。如某邪密則名男為「佛父」，女為「佛母」；而其佛父與佛母並非「一對一」對應，蓋可交叉、複合施行，實在可怕。

「其數至百，如是乃至一百二百，或五六百，多滿千萬」：佛真是一切智人，如今末法時期，這種現象，竟完完全全被佛說得分毫不差，真是如此；眾生痴狂，以邪為正，乃至于斯。不但其數數以萬計，而且很多是國際性的規模。

「魔心生厭」：指日久之後，其人再無利用價值，魔即對他生厭。

「威德既無，陷于王難」：此謂，魔離此禪者之身而去之後，此人本來即無真實威德，現在又無魔力所持，再加上宣淫不止，因此便被國法制裁。如前在某國有白衣自稱活佛金剛上師者，即因淫事爆發而被人提出告訴。又，三十多年前美國科羅拉多州亦有一邪密自謂法王者，亦廣宣雙修之淫法，乃至于不別男女(不再限制佛父對佛母)，因此其「道場」中愛滋病泛濫，後此「法王」終死于愛滋，其「道場」亦被政府解散。有人以此詢于他派邪密領導人，則答曰：「各人各有修行，不予評論。」

【義貫】

「又彼」進修禪「定中」之「諸善男子，見色陰」已「消，受陰明白」顯露，于是「味」著「其虛明」之性，愛不能舍，其味著「深入」于「心骨」中，久之，「其心忽有無限」 之「愛」戀「生」起，「愛極」情動不已而「發狂」亂，「便」進而「為貪」淫「欲」之事。

「此名」于「定境」中，「安順」之樂深「入心」骨，以「無」有「慧」力「自持」，故愛極發狂而「誤入諸欲」；若能覺「悟」速即舍離，「則無」過「咎」；此「非為聖」人實「證」境界。

「若作」已得「聖」證之「解，則有」 貪「欲」之「魔」，趁虛「入其心腑」，而使此人「一向」(始終)妄「說」行淫「欲」即「為」修「菩提道」；並以此邪法「化諸白衣」不分尊卑、親疏、男女「平等」共同「行」淫「欲，其行淫者」，美「名」之為「持法子」，假「鬼神力故，于末世中攝」 受「其凡愚」之人，「其數至百，如是乃至一百二百，或五六百，多滿千萬」；久之，一旦其人再無利用價值，「魔心」對他即「生厭」棄，乃「離其身體」而去；魔去之後，其人以無魔力所持，其本身「威德既無」，而仍宣淫不能自已，即「陷于王難」，官司纏訟，甚至入獄；由于「疑誤眾生」令眾生「入無間獄」，以此惡業「失于」三昧「正受」，而起邪受，來世「當從」種種邪妄而「淪墜」惡道。

四、結語：迷則成害，囑令保護

【阿難，如是十種禪那現境，皆是受陰用心交互，故現斯事。眾生頑迷，不自忖量，逢此因緣，迷不自識，謂言登聖，大妄語成，墮無間獄。

汝等亦當將如來語，于我滅後，傳示末法，遍令眾生開悟斯義，無令天魔得其方便，保持覆護，成無上道。】

【注釋】

「皆是受陰用心交互」：「交互」，指觀力與妄想交互陵替。此謂這些魔相皆是于受陰將破未破時，行者調心不善，其觀力與妄想力互相陵替傾奪，所產生的現象。

【義貫】

「阿難，如是十種禪那」中所「現」之「境，皆是受陰」 將破未破之際，行者「用心」(調心)未善，觀力與妄想力「交互」陵替，「故現斯事」。然而「眾生頑迷，不自忖量」自己實仍在凡夫位中，「逢此」得大光耀或見虛明性等「因緣，迷不自識」 知因何而能得此境界，便妄自「謂言」已「登聖」位，未證言證，于是「大妄語成」就，來世當「墮無間」地「獄」。

「汝等亦當將如來」此諸法「語，于我滅後，傳示」于「末法」時期，「遍令眾生」之修正定者「開悟斯義，無令天魔得其方便」，成其魔業，「保持」正法勿令斷絕，「覆護」正修之士「成」就「無上」菩提「道」。

卷 十

第三節　 想陰魔境

一、想陰區宇相(定中初相)

【阿難，彼善男子修三摩地，受陰盡者，雖未漏盡，心離其形，如鳥出籠，已能成就從是凡身上歷菩薩六十聖位，得意生身，隨往無礙。

譬如有人熟寐寱言，是人雖則無別所知，其言已成音韻倫次，令不寐者咸悟其語，此則名為想陰區宇。】

【注釋】

「受陰盡者」：謂已透過受陰十境，而破受陰。

「雖未漏盡」：雖尚未達無漏。

「心離其形」：第八識心已能離其形體，不再為形體所局限。以真心周遍，本來不局于身，由于無始迷執，非局而成局，縱使色陰已盡，十方洞開，見聞達于周遍，亦尚無離身自在之用，這是因為還被受陰覆蓋住的緣故。現在受陰既盡，才能心離其形體。

「從是凡身」：「凡身」，凡夫身。

「菩薩六十聖位」：即三漸次、乾慧地、十信、十住、十行、十迴向、四加行、十地、等覺、妙覺。

「意生身」：又作意成身，非父母所生之身體，乃入聖位之菩薩，為濟度眾生，依「意」所化生之身。「意生」喻其來去迅疾，猶如意之來去，說到就到。關于意生身，可參閱《楞伽經》之所述。

「熟寐寱言」：「寐」，睡。「寱(音藝)」，同「囈」；夢中言，俗言夢話。

「是人雖則無別所知」：謂雖已成意生身，然未入大覺，行而不知其所以然，于「上合十方諸佛，下同六道眾生」之道亦無所知。

「其言已成音韻倫次」：喻其所行已合于章法(已入于道)，不再如凡愚之一切隨業造作，渾渾噩噩、語無倫次。

「令不寐者咸悟其語」：「不寐者」，不睡之人，指佛菩薩，以佛菩薩已從夢覺故。「悟」，知。謂此人雖未達究竟，然如來于是人，悉知悉見，而其所行，與佛菩薩亦能感應道交。

【義貫】

「阿難，彼善男子」 精「修三摩地」，已透過受陰十境，而達「受陰盡者，雖」尚「未漏盡」，然其第八識「心」已能「離其形」體，「如鳥出籠，已能成就，從是凡」 夫之「身，上歷菩薩六十聖位」 (五十二位加三漸次、乾慧、四加行)「得意生身，隨」 意而「往」諸剎「無礙」。

「譬如有人」于「熟寐」中發「寱言」「囈語」，「是人雖則無別所知」 (未入大覺，行而不知其所以然)，然「其言已」順「成」法之「音韻」以及「倫次」(有條不紊)，而能「令不寐者」(佛菩薩)「咸悟」知「其語」(悉皆感通)。「此則名為」 本心被「想陰區」拘于其狹「宇」中之相。

二、想陰盡相(定中末相)

【若動念盡，浮想銷除，于覺明心如去塵垢，一倫生死首尾圓照，名想陰盡。是人則能超煩惱濁，觀其所由，融通妄想以為其本。】

【注釋】

「若動念盡」：「動念」，指第八識中所含六識種子動盪之念。

「浮想銷除」：「浮想」，指六識中枝末現行。以根本(種子)既盡，枝末(現行)便成無根之浮想，而自消除，不復再起。

「一倫生死首尾圓照」：「倫」，類。「一倫生死」，指一切倫類之生死，即十二類生。「首」，指生相。「尾」，指滅相。此謂，一切十二類生的生滅之相，皆得圓滿照了，即生從何來，死至何去，亦即是由于想陰已盡，行陰顯現，故得明見此一切。以行陰即是生、住、異、滅，遷流變動之相；今行陰既現，即能照見了知其四相。

「煩惱濁」：前面經文釋煩惱濁云：「又汝心中憶識誦習，離塵無相，離覺無性，相織妄成，名煩惱濁。」今以六識之根本及枝末(種子與現行)皆已銷泯，動盪之根、漂浮之末皆已除盡，故不再浮動；心若不浮動，即離煩惱，因此能超越煩惱濁。

「觀其所由」：既破想陰之後，回觀想陰之所由生(生起之由)。

「融通妄想以為其本」：原來是從融通質礙之妄想，色與想交織而妄成，以為想陰生起之根本。例如心想酸梅，口中水出等，即是由心中之妄想而成色(酸梅)，心復與此想中之色交織，故令水從口出。

【義貫】

「若」六識種子之「動」盪之「念盡」，六識中之枝末(現行)「浮想」即得「銷除」，不復生起，「于覺明」之第八識「心」，即「如去塵垢」，不再陰蓋，故「一」切「倫」類之「生死」(十二類生)，其「首」之生相乃至「尾」之滅相，皆能「圓照」明了，「名」為「想陰盡」相。以想陰盡故，「是人則能超煩惱濁」，于是回「觀其」想陰之「所由」起，原來是從「融通」質礙與「妄想」交織而成，「以為其」生起之根「本」。

三、想陰十境相(中間過程諸相)

⑴貪求善巧——怪鬼來撓

【阿難，彼善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中心愛圓明，銳其精思貪求善巧。

爾時天魔候得其便，飛精附人，口說經法。

其人不覺是其魔著，自言謂得無上涅槃，來彼求巧善男子處，敷座說法，其形斯須或作比丘，令彼人見 ，或為帝釋，或為婦女，或比丘尼，或寢暗室身有光明。

是人愚迷，惑為菩薩，信其教化，搖盪其心，破佛律儀，潛行貪欲。口中好言災祥變異，或言如來某處出世，或言劫火，或說刀兵，恐怖于人，令其家資，無故耗散。

此名怪鬼，年老成魔，惱亂是人；厭足心生，去彼人體，弟子與師俱陷王難。

汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。】

【注釋】

「受陰虛妙」：謂達受陰虛融奧妙之境，以其心能離身無礙，見聞周遍故。

「不遭邪慮」：因受陰已破，故不再受受陰之邪慮所惑。

「圓定發明」：圓通之妙定得以開發顯明。

「心愛圓明」：謂彼行者忽然發起一念貪著，心愛圓明妙用之境界。

「銳其精思」：勇銳精進于其思維。

「貪求善巧」：「善巧」指神通變化。謂彼人貪求善巧之變化，悚動人心，以廣作佛事。

「天魔」：指六欲天魔。

「候得其便」：候得其貪著之便，所言「候」者，因為一當有人修定，魔宮即震裂，于是天魔便虎視眈眈，守候其旁，趁虛而入以破壞之。「便」者，魔得其便，也就在于是行者有所缺失、過錯、或疏忽，行者這些疏失正是讓天魔逮到了破壞修行之便。

「飛精附人」：「人」，指旁人，非行者本人；以行者到此境界。即使是天魔，也已不再能直接附于他身上，故須轉而利用旁人來破壞他。又，此受魔所附之人，多是素受邪惑之人。

「口說經法」：謂魔即令此人口說經法；然此經法多為「相似佛法」。

「其人不覺」：「其人」，即受魔附身之人。

「自言謂得無上涅槃」：自言得無上涅槃，或自言得無上菩提、得道、大徹大悟、已開悟、證法身、或成就三明六通等，凡此皆是于魔力所持下所作的大妄語。

「斯須」：即須臾，頃刻之間，極短時間之義。

「潛行貪欲」：「潛」，暗中。「貪欲」，特指淫欲。謂暗中偷偷地行淫。

「口中好言災祥變異」：「祥」，朕兆、徵兆。「災祥」，即災難之兆。「變異」，即怪誕反常之事。如言何年何月何日將是世界末日到了，或何時神再來世界審判。

「令其家資無故耗散」：以其家財為了求避災、驅邪、或迎佛、迎聖等，因而耗散盡淨。

「年老成魔」：謂此怪鬼年老之後，為魔所錄用，而成魔眷。

「厭足心生」：待彼行者戒定既破之後，因破壞的目的已達，魔即生厭，對他不再有興趣。

「汝當先覺」：「先覺」，預先覺知此是魔事，則不為所惑。

【義貫】

「阿難，彼」透過受陰十境界之「善男子」達到「受陰虛」融奧「妙」之境，(能離身無礙，見聞周遍)，故「不」復「遭」受陰所起之「邪慮」所惑 ，其「圓」通之妙「定」得以開「發明」顯。然此行者于其「三摩地中」，忽然失其正念，而起貪著，「心愛圓明」妙用之境界，于是勇「銳其精」進「思」惟，「貪求善巧」變化能悚動人心之事，以作佛事。

「爾時」六欲天之「天魔候得其」 貪著之「便」，即乘隙「飛精」而「附」于旁「人」之身上，令其「口說」相似之「經法。其」為魔所附之「人不」自「覺」知「是其魔著」 身，卻「自言謂」已證「得無上涅槃」、菩提等。此著魔人旋即「來彼」修定貪「求」善「巧」之「善男子處，敷座」 而「說」種種善巧方便示現神通之「法」，以投其所好，且「其形」貌于「斯須」(須臾)之間，「或」現「作比丘」身，「令彼」修定「人見，或」 現「為帝釋」身，「或」現「為婦女，或比丘尼」 身，「或寢」于「暗室」中，而「身」上現「有光明」。

「是」修定「人」以「愚迷」不知不覺，而「惑為」真實「菩薩」現身，即「信」受「其教化」；于是魔乃「搖盪其心」，乃至令其「破佛律儀，潛行貪欲」 之事，遂成魔侶。

此人成魔眷後，「口中」即常「好言災祥」朕兆、怪誕「變異」反常之事，「或言如來」此刻正在「某處出世；或言」 將有世界末日「劫火」之災，「或說」將有全球性「刀兵」之難(如第三次世界大戰)，「恐怖于人，令其家資，無故耗散」。

「此名」遇物成形之「怪鬼」，以其鬼「年老」而為魔王錄用、「成魔」眷屬，今受魔王之命，來「惱亂是」修定之「人」，此行者之戒定既破，彼怪鬼魔破壞修行之目的已達，即「厭足心生」 起，而離「去彼人」之身「體」，于是修定而貪求善巧之「弟子與」為魔所附之「師，俱陷王難」，以妖言惑眾，或傷風敗俗等罪，為國法所辦(此為花報)。

阿難，「汝當」令末世修行人預「先覺」知此等魔事，則不為所惑亂，方能超越生死，而「不入輪迴」；若「迷惑不」自覺「知」，受其惑亂，破戒定慧，隨順魔教，來世當「墮無間」地「獄」(此為果報)。

【詮論】

本節經文中「是人愚迷，惑為菩薩，信其教化，搖盪其心，破佛律儀，潛行貪欲。」交光法師于《楞嚴經正脈》釋云：「蓋緣投其心所愛求，不得不迷惑也。」(因為魔投其所好，所以他非被迷惑不可。)「向使無所愛求，何至惑亂行人，但宜安心息愛求也。」(如果行人一直都無貪求取，魔怎能惑亂他呢？所以只要安心修道、息止貪愛求取之心，便不會有事。)交光法師又云：「蓋行人三學無缺(行者戒定慧俱修無缺)，策進如飛，魔宮震恐。而魔之設謀擾亂，惟期破戒導淫(而魔的擾亂計謀，主要在于令行者破戒，引導他去行淫欲)，則定慧俱納于邪(一旦破戒導淫成功，則行者所修的定慧，都變成邪定、邪慧，因此一舉多得，魔事即一舉成功)，身為魔子(行者便成為魔子魔孫。)」交光法師又云：「若智強者，于此反為驗魔之要。」(若是有智之人，「破戒導淫」這一點，反而正好是驗證對方是否為魔的要點。)「任其神變莫測，但察毀戒誘淫，即知是魔，何至迷惑？」(不論他所現的神變如何高深莫測，但只要審察他若有教授毀戒、誘人行淫，便知他是魔，怎麼還會迷惑呢？)可憐末法時期，學佛行淫，以此為高者，如是之夥，雖道他們真的都沒看到這段經文？還是以業力故，視而不見？還是以貪愛熾盛故，而致如來言之諄諄，而他卻聽之藐藐？或是認為他是「大根器人」，不受此限？或是認為他修的是「無上密法」，超乎如來戒法及善惡因果？

⑵貪求經歷——魃鬼來撓

【阿難，又善男子受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛游盪，飛其精思，貪求經歷。爾時天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人亦不覺知魔著，亦言自得無上涅槃；來彼求游善男子處，敷座說法，自形無變，其聽法者忽自見身坐寶蓮華，全體化成紫金光聚，一眾聽人各各如是，得未曾有。

是人愚迷，惑為菩薩，淫逸其心，破佛律儀，潛行貪欲。口中好言諸佛應世，某處某人當是某佛化身來此；某人即是某菩薩等來化人間，其人見故，心生傾渴，邪見密興，種智銷滅。

此名魅鬼，年老成魔，惱亂是人，厭足心生；去彼人體，弟子與師俱陷王難。

汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。】

【注釋】

「心愛游蕩」：「游」，指游戲神通。「盪」，放蕩自恣。

「飛其精思」：飛揚其精神(神識)、思慮。

「貪求經歷」：「經歷」，指往詣諸剎土，大作佛事。

「自形無變」：指為魔所附之人，其自身形貌不變。

「其聽法者，忽自見身坐寶蓮華，全體化成紫金光聚」：這表示魔讓聽眾都自見其自身成佛。

「口中好言諸佛應世」：喜歡說某佛正在甲世界應世、某佛正在乙世界應世，他都能了了知見。

「某處某人當是某佛化身來此，某人即是某菩薩等」：這種話耳熟能詳，當今常常可以聽到，如某派之人宣說其師之一是阿彌陀佛的化身，另一師為觀音菩薩化身，又一師為文殊菩薩化身等。若有智者，聽到這種宣言，便不要再「義務」為他傳播，否則便是在傳播大妄語，而于其所造之大妄語中也參與一份，(由于附和，故屬于從犯)。

【義貫】

「阿難，又」 已透過受陰十境界之「善男子」，已達「受陰虛」融奧「妙」之境，其心得以離身無礙，見聞周遍，以其受陰已盡故，「不」復「遭」受陰所起「邪慮」之所惑，「圓」通妙「定」得以開「發明」顯；然而此行者于其「三摩地中」忽然起念貪著，「心愛游」戲神通、放「蕩」自恣，「飛」揚「其精」神「思」慮，「貪求經歷」剎土，大作佛事。

「爾時天魔候得其」 貪著之「便」，即乘隙「飛精」而「附」于旁「人」，令其「口說」相似之「經法。其」 為魔所附之「人亦不覺知」 自己已為「魔」所「著，亦言自」 己已證「得無上涅槃」、菩提等。旋即「來彼」貪「求游」歷之「善男子處，敷座」 而為他「說」種種游蕩經歷之「法」，以投其所好。此著魔者「自」己「形」貌並「無」改「變」，卻可令「其聽法」之修定「者，忽自見」 己「身坐寶蓮華」 座上，其身與花座「全體化成紫金光聚」，儼然已成佛道之貌，而且進而令「一眾聽」法之「人」皆「各各如是」；大眾見如是游戲神通，咸嘆「得未曾有」。

「是人愚迷」 不知不覺，「惑為菩薩」現身現通，因此「淫」縱放「逸其心」，游戲放蕩，乃至「破佛律儀」，而「潛行貪欲」，成魔眷屬。又此著魔之人「口中好言諸佛」 此時正好某處「應世，某處」 之「某人」定「當是某佛化身來此」世間；「某人即是某菩薩等，來」 教「化人間；其」 貪經歷之「人見」如是神通「故，心生傾渴，邪見密興，種智銷滅」，慧命斷絕。

「此名」遇風成形之「魅鬼」以其鬼「年老」為魔王錄用而「成魔」眷，今受魔王之命而來「惱亂是」修定「人」，如今此行者之戒定慧既皆破已，破壞修行的目的已達，魔乃「厭足心生」，即離「去彼人」之身「體」，于是貪求經歷之「弟子與」為魔所附之「師，俱陷王難」，受國法治裁。

阿難，「汝當」令末世行者預「先覺」知此等魔事，則不為所惑，方能超生死，「不入輪迴」；若「迷惑不知」，受其惑亂，破戒定慧，隨順魔行，來世當「墮無間」地「獄」。

⑶貪求契合——魅鬼來撓

【又善男子受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中心愛綿吻，澄其精思，貪求契合。

爾時天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人實不覺知魔著，亦言自得無上涅槃；來彼求合善男子處，敷座說法，其形及彼聽法之人，外無遷變，令其聽者未聞法前，心自開悟，念念移易，或得宿命，或有他心，或見地獄，或知人間好惡諸事，或口說偈，或自誦經，各各歡娛，得未曾有。

是人愚迷，惑為菩薩，綿愛其心，破佛律儀，潛行貪欲。口中好言佛有大小，某佛先佛，某佛後佛，其中亦有真佛假佛，男佛女佛，菩薩亦然。其人見故，洗滌本心，易入邪悟。

此名魅鬼，年老成魔，惱亂是人；厭足心生，去彼人體，弟子與師，俱陷王難。

汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。】

【注釋】

「心愛綿吻」：「綿」，綿密，指定力綿密不斷。「吻」，音(吻)，又音(忽)；義為吻合。《康熙字典·引玉篇》：「大清也(十分清徹)，又合也。」謂忽然起一念貪著，心愛定力綿密不斷、吻合妙用之境界。

「澄其精思」：澄寂其精神思慮。

「貪求契合」：「契」，密契至理。「合」，吻合妙用。

「或口說偈」：或口中宣說偈語。

「或自誦經」：或不學而自能背誦經文。

「佛有大小」：「大小」即尊卑、高下之義。

「某佛先佛，某佛後佛」：如某派教義中言「金剛持佛」為「本初佛」，是一切諸佛的第一尊。然我如來正法之中，無論顯密性相之教，皆無此說；且此說與佛義理亦不合，何以故？以佛言：「本際不可知」故，于三際中，何有「本初」可得？故「本初佛」之說，實不合佛義。又若有「本初佛」者，則三際即有邊，如是如來則墮「有邊」外道見，乃至常見。故知此非佛所說。

「真佛假佛」：及今現前不是有所謂的「真佛宗」者耶？

「男佛女佛」：前面所述邪密稱雙修之男女為「佛父」、「佛母」，正好被佛說中，幾乎一字不差。可知佛真是一切智人：末法之亂相，早就在經中全都說出了。

「洗滌本心」：「本心」，本所修心。謂將本所修心，全部拋棄，如同洗得一乾二淨一般。

「易入邪悟」：「易」，改，改變。「邪悟」，相對于正悟。謂改變本修而入于邪修邪法悟境界。

【義貫】

「又」已透過受陰十境之「善男子」，已達「受陰虛」融奧「妙」之境，其心得以離身無礙，見聞周遍；由于其受陰已盡，故「不」復「遭」受陰所起「邪慮」之所惑 ，「圓」通妙「定」得以開「發明」顯。然此行者于其「三摩地中」，忽然起一念貪著，「心愛」定力「綿」密不斷「吻」，合妙用之定境，于是「澄」寂「其精」神「思」慮，「貪求」密「契」至理，吻「合」神通妙用。

「爾時天魔候得其」 貪著之「便，飛精附」 于旁「人」，令其「口說」相似之「經法。其」 為魔所附之「人實不覺知」 自己為「魔」所「著，亦言自」 已證「得無上涅槃」、菩提等。旋即「來彼」貪「求」契「合」神通妙用之修定「善男子處，敷座」 而為他「說」種種綿密定力契合神通妙用之「法」，以投其所好。「其」說法者之「形」貌「及彼聽法之人」 其「外」貌上雖「無遷變」，卻「令其聽」法「者」于「未聞法」之「前」，便已「心自」然「開悟」，且其心相「念念移易，或」 時「得」相似「宿命，或」時「有」相似「他心」通，「或」時「見地獄」極苦之相，「或知人間好惡諸事，或口」 宣「說」經「偈，或」不學而「自」能背「誦」佛「經」，示現種種密契神通之事，令一眾「各各歡」喜「娛」悅，「得未曾有」。

「是人愚迷」，不知不覺，而「惑為菩薩」現身，纏「綿」親「愛其心」，乃至隨其所教，而「破佛律儀，潛行」 男女「貪欲」，而成魔侶。「口中好言佛」亦「有大小」高低等之分別；又言「某佛」是「先佛，某佛」 為「後佛，其中亦有真佛」 及「假佛」，以及「男佛、女佛」 等妄說，矯亂佛法；且言「菩薩亦然」(亦有大小、先後、真假、男女等分別)。「其人見」如是神通妙用相「故」，即若經「洗滌」一般，盡棄「本」所修「心」，改「易」正修正悟而「入」于邪修「邪悟」。

「此名」遇畜成形之「魅鬼」其鬼「年老」為魔王所錄用而「成魔」眷，今受魔王之命而來「惱亂是人」 修正定；俟彼行者戒定慧體已破，破壞修行之目的已達，此魅魔即「厭足心生」，離「去彼人」之身「體」，于是貪求契合神通之「弟子與」為魔所附之「師，俱陷王難」，受國法治裁。

阿難，「汝當」令末世修行人預「先覺」知此等魔事，則不為所惑，方能超越生死，而「不入輪迴」；若「迷惑不」自覺「知」，受其惑亂，破戒定慧，隨順魔行，來世必「墮無間」地「獄」。

【詮論】

語云：「一分耕耘，一分收穫」。在這兩節中，聽法者一是自見已身「坐寶蓮花，全體化成紫金光聚」，示現成佛之相；一是「未聞法前，心自開悟……或得宿命。或有他心。或見地獄……」甚至沒學過的佛經，他都自能背誦。試想，怎有這麼便宜的事？即使是世間法上，也沒有不須努力就能成就的事業，更何況是菩提道修行的大事！因此正修行者必須了知，在修行上絕對不能貪便宜，若貪便宜，就會碰到法上的「金光黨」。

⑷貪求辨析——蠱毒魘鬼來撓

【又善男子受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛根本，窮覽物化性之終始，精爽其心，貪求辨析。

爾時天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人先不覺知魔著，亦言自得無上涅槃；來彼求元善男子處，敷座說法，身有威神摧伏求者，令其座下雖未聞法，自然心伏，是諸人等將佛涅槃菩提法身，即是現前我肉身上，父父子子遞代相生，即是法身常住不絕，都指現在即為佛國，無別淨居及金色相。

其人信受，亡失先心，身命歸依，得未曾有。是等愚迷，惑為菩薩，推究其心，破佛律儀，潛行貪欲。口中好言眼、耳、鼻、舌皆為淨土；男女二根即是菩提涅槃真處；彼無知者信是穢言。

此名蠱毒、魘勝惡鬼，年老成魔，惱亂是人；厭足心生，去彼人體，弟子與師俱陷王難。

汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。】

【注釋】

「心愛根本」:「根本」，指想陰之根本，此時以色陰已破，想陰顯現，行者一見其想陰之根本，心中即起甚深之愛戀。然此實為六識種子之動相，而行者卻以為即是見到了萬物之元始根本。

「窮覽物化性之終始」:「物化」，萬物之變化。「性之終始」，即所謂一切物性的究竟原理，或如西洋哲學所謂的「形上學」(Metaphysics)之「本體論」(Ontology)(如言萬物之本體為一元、二元、多元、唯心、唯物等)，或「宇宙論」(Cosmology)(為探求宇宙之根本原理之「學」)。亦即此方儒者及道者所言之「欲究天地造化之元始。」皆是凡外妄想之言說戲論。

「精爽其心」：「爽」，明也。

「貪求辨析」:「辨」，辨別物理。「析」，分析化性。即如宋明理學所謂之「格物致知」。如是貪求，即開始心往外馳，而于心外求法。

「來彼求元善男子處」:「求」，愛求。「元」，萬化之本元。

「身有威神」:「威」，威嚴、威德。「神」，神通。謂其身現有威嚴神通之相。

「摧伏求者」:「求者」，即愛求萬化元始之修定者。

「自然心伏」:「心伏」，心悅拜伏。

「將佛涅槃菩提法身」:將佛所證之究竟清淨(涅槃)、明覺(菩提)的不壞法身。

「即是現前我肉身上，父父子子遞代相生，即是法身常住不絕」：謂將法身說成現前無常之肉體，而且說法身是父子一代一代，相代而生，稱為是法身常住之義。簡言之，即是將無常敗壞的，說成是常住不壞，將染法說為淨法，將世間生死輪迴說成是涅槃、菩提，將凡夫肉身說成是如來法身。

「都指現在即為佛國」:「現在」，現前所在之世間。「佛國」，即淨土。亦即謬說「即染即淨」，染淨不分。當今昌盛之「人間淨土」或「人間佛教」，就是本經此處所指出的現象——幾乎一模一樣。須知「人間淨土」之說，乃違佛所說；以此人間若能成淨土，佛何必再說「西方淨土」，或「東方淨土」等？又難道倡「人間淨土」者，其智慧超過佛智？佛智真的不如此等人之智？若此人間果能成為淨土，佛為何不說？佛為何要教眾生舍近求遠？再者，「人間佛教」更是違佛所說，因為眾所周知，如來說法是為度「六道」眾生，不只是度「人道」而已。故須知，如是之論，實壞佛正理。問：「人間淨土與人間佛教之說，除了違佛所說，壞佛正理外，還有什麼壞處？」答：「如是之說有三個過咎(或影響)：

一、令眾生貪愛世間而認為是好的。

二、將「佛法」貶為「世間法」。

三、誤導眾生于修行上變成碌碌營營求世間有漏果報，不求菩提解脫。

簡言之，即是經上所說：『疑誤眾生』。」問：「這樣學佛的話，會不會引來魔障？」答：「不會——因為它本身即是一大魔事：以其人對正法的信、解、與知見都壞了，故雖名為學佛，而實只一心一意在世間法上營求，並且壞佛正法，誤導眾生，因此其魔事已成，故用不著勞動魔更來壞。又，經上所說的魔事，皆為魔來壞行者之定，或壞其戒、慧；而『人間佛教』所破壞者，則是壞眾生之信根(令對佛法真正的目的失去正信，以致錯修或廢修。簡言之，即是由錯信而錯解、錯行——這一切都是由于信根破壞所引起的結果)。信根若壞，則一切解行及善根皆壞，成為信不具，或不正信，因此信根壞即是『根本壞』，對于修行人而言，一切魔事之大者，莫過于破壞他的信根(或正信)。人間佛教對于佛法及佛弟子之影響，一言以蔽之：彼法若昌，大家便都誤將世間有漏福報及對世間法的貪求當作是『修行』，乃至誤以為是在修大乘菩薩道(須知，大乘菩薩道是要求無上菩提的，不是貪求世間的)。因此『人間佛教』若昌，大眾對正法誤解，失去正信及正修行，佛法之基石即隳壞，大寶重閣速圮。最後，這所謂的『人間佛教』，其實應該正名為『人乘佛教』才對。」

「無別淨居」:「淨居」，清淨之居處，即淨土。謂除了現前的『「人間淨土」外，並無其他淨土可得。淨土即依報莊嚴。

「金色相」:紫磨金色之身相，即正報莊嚴。

「口中好言眼、耳、鼻、舌皆為淨土」：當今提倡「人間淨土」之人亦常言：「以塵勞為佛事」，其實是「以染作淨」，是為愚夫之不實妄想。

「男女二根即是菩提涅槃真處」：這里佛所說的，正好符合外道雙修者之言「○圓滿」、「☆手印」、「△△金剛」等所謂「××瑜伽」者，即妄言以男根為定，女根為慧，男女根交合，即是「定慧等持」(陰陽調和)之「○圓滿」，故此淫修者妄謂因此而能速得成佛、即身證菩提涅槃。

「彼無知者信是穢言」：這處污穢不堪入耳之言，愚迷無知之人竟會信受，還將它與佛菩薩、菩提、涅槃並論，實乃褻瀆神聖，其心之貪愛污穢可知一斑。

【義貫】

「又」已透過受陰十境之「善男子」，已達到「受陰虛」融奧「妙」其心得以離身無礙，見聞周遍；由于其受陰已盡，故「不」復「遭」受陰所起「邪慮」之所惑 ，「圓」通妙「定」得以開「發明」顯。然此行者于其「三摩地中」，忽然起一念貪著，其「心愛」著剛現出來的想陰「根本」(六識種子)之動相，誤以為是萬物之根本，因而開始一味「窮覽」(盡觀)萬「物」變「化」之跡，參究物「性之終始」，竭力「精爽」(精明)「其心，貪求辨」別物理，分「析」化性，以致往外馳逐。

「爾時天魔候得其」貪著物本之「便，飛精附」于旁「人」，令其「口說」相似之「經法。其」為魔所附之「人實不覺知」自己為「魔」所「著，亦言自」己已證「得無上涅槃」、菩提等。旋即「來彼」愛「求」萬化本「元」之「善男子處，敷座」 而為之「說」種種物化元本之「法」，且乍現「身有威」嚴「神」通之力，而能「摧伏求」元始之修定「者，令其」 于「座下，雖」尚「未聞法」，即「自然心」悅拜「伏。是諸人等，將佛」 所證之「涅槃菩提」之「法身」，說成「即是現前我」 此無常「肉身上」，由「父父子子遞代相生」，之體，「即是」如來清淨「法身常住不絕」(因為只要男女敦倫傳宗接代，即是如來法身不斷)。而且「都指現」前所「在」之世間，「即為佛國」 淨土染即是淨，娑婆即是淨土，眾生肉身即佛身，並「無別」有清「淨居」處之依報莊嚴土，「及」正報莊嚴之「金色」身「相」。

「其」求萬化本元之「人信受」其魔教，「亡失」其本所修習正信正定之「先心」(本心)，並以「身命歸依」之，深覺十分殊勝，「得未曾有。是等愚迷」 之人，乃至「惑為菩薩」現身，于是「推究其心」之所好，無不承順，乃至 「破佛律儀」，以纏縛解脫，「潛行貪欲」，以淫佚為佛性之大用。「口中好言眼、耳、鼻、舌」 身五根無有不淨，「皆為淨土」；而以「男女二根，即是菩提涅槃真」 性之「處」，褻瀆佛法，混亂真理。「彼無知者」竟「信是穢言」，遂墮為魔眷。

「此名」遇蟲成形之「蠱毒」鬼及遇幽成形之「魘勝惡鬼」，其鬼「年老」為魔王所錄用，而「成魔」眷，今奉魔王之命而來「惱亂是人」 修正定；俟此行者之戒定慧皆已壞，魔即「厭足心生」，離「去彼人」之身「體」；于是修定貪求物本辨析之「弟子與」為魔所附之「師」，以淫亂邪法行故「俱陷王難」，受國法制裁。

阿難，「汝當」令末世修行人預「先覺」知此等魔事，則不為所惑，方能超越生死，而「不入輪迴」；若「迷惑」而「不」覺「知」，受其惑亂，破戒定慧，誤導眾生，來世當「墮無間」地「獄」。

⑸貪求冥感——癧鬼來撓

【又善男子受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中心愛懸應，周流精研，貪求冥感。

爾時天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人元不覺知魔著，亦言自得無上涅槃；來彼求應善男子處，敷座說法，能令聽眾暫見其身如百千歲，心生愛染，不能舍離，身為奴僕，四事供養，不覺疲勞。各各令其座下人心知是先師、本善知識，別生法愛，黏如膠漆，得未曾有。

是人愚迷，惑為菩薩，親近其心，破佛律儀，潛行貪欲。口中好言我于前世于某生中，先度某人，當時是我妻、妾、兄、弟，今來相度，與汝相隨歸某世界、供養某佛；或言別有大光明天，佛于中住，一切如來所休居地。彼無知者信是虛誑，遺失本心。

此名癘鬼年老成魔，惱亂是人；厭足心生，去彼人體，弟子與師俱陷王難。

汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。】

【注釋】

「心愛懸應」:「懸」，懸遠。「應」，諸聖感應。

「周流精研」:周遍流歷，精細研究。

「貪求冥感」:「冥感」，冥合感應。

「暫見其身如百千歲」：即鶴髮童顏，彷彿道行高深，久修久證，壽命綿長。

「心生愛染」:指聽眾對為魔所附之人，深深愛著。

「身為奴僕」：乃至自甘為其奴僕，受其驅使。

「各各令其座下人心知是先師、本善知識」:謂此著魔之人，又令其座下的每個人，心里都覺得他是他們前世的師父，或是他們從本以來宿世的善知識。須知這種說法是很有「攝受力」的。聽者由于貪愛及虛榮，一下就被吸收住了，且牢不可拔。

「別生法愛」:「別」，另外。因此于「人愛」之外，又生起一種「法愛」。

「當時是我妻、妾、兄、弟，今來相度」：這與上文一樣，是動之以情感、貪愛、以及虛榮心，十分容易攝受對方。筆者有一高中同學，他們夫婦二人就是被一白衣用這種方式「度化」的，而且十分信敬虔誠。

「大光明天，佛于中住」：「大光明天」即欲界有頂天。「佛于中住」，此為故意謬稱魔王為佛，以有頂天為魔之住處，並非佛所住。

【義貫】

「又」已透過受陰十境之「善男子」，已達 「受陰虛」融奧「妙」之境(離身無礙，見聞周遍。)由于其受陰已盡，故「不」復「遭」受陰所起「邪慮」之所惑 ，「圓」通之妙「定」開「發明」顯。然此行者于其「三摩地中」，忽然起一念貪著，「心愛懸」遠、諸聖感「應，周」遍「流」歷「精」細「研」究，「貪求冥」合「感」應。

「爾時天魔候得其」貪著之「便，飛精附」于旁「人」，令其「口說」相似之「經法。其」為魔所附之「人實不覺知」自己為「魔」所「著，亦言自」己已證「得無上涅槃」、菩提等。旋即「來彼」貪「求」感「應」之「善男子處，敷座」 而為之「說」種種懸感之「法」，以投其所好此著魔人並且「能令聽眾暫見其身」(著魔者自身)鶴髮童顏，宛「如百千歲」長壽久修之道人。此等大眾即對他「心生愛染，不能舍離」，乃至甘願「身為」其「奴僕」，受其驅使，並且以「四事供養」之，從「不覺疲勞」。此著魔之人又「各各令其座下人」 于自「心」中，信「知」此魔所附之人「是」自己「先」世之「師」，或是從「本」無量劫以來所依之「善知識」，因此對他除了人愛之外，又「別生」起一種「法愛，黏如膠漆」，不可分解，不能暫離，「得未曾有」。

「是人」以「愚迷」不知不覺，竟「惑為菩薩」現身，「親近其心」，日日重染其教，奉行其邪說，以致「破佛律儀，潛行貪欲」，以淫為修。此著魔之人「口中好言：我于前世，于某生中，先度某人。當時」 他「是我」的「妻」或「妾」或「兄」、或「弟，今」世亦以夙緣故，特「來相度」，來世「與汝相隨歸某」 佛「世界」去「供養某佛。或言」 于此大千世界中「別有」淨土名「大光明天」，有「佛于」彼天「中住」，且彼處即是「一切」諸佛「如來所休居」 之「地。彼」無慧「無知」之修定「者」，竟「信是虛誑」 之言，「遺失本」修之「心」，順從魔教，墮于魔教。

「此名」遇衰成形之「癘鬼」，其鬼 「年老」，為魔王所錄用，而「成魔」眷，今奉魔王之命而來「惱亂是人」 修正定；俟彼行者戒定慧體已壞，破壞修行之目的已達，魔即「厭足心生」，離「去彼人」之身「體」；結果貪求冥感之「弟子與」為魔所附之「師」，以淫亂邪法不能自止，「俱陷王難」，為國法制裁。

阿難，「汝當」令末世修行人預「先覺」知此種魔事，則不為所惑，方能超越生死，而「不入輪迴」；若「迷惑」而「不」自覺「知」，受其惑亂，破戒定慧，隨順魔行，來世當「墮無間」地「獄」。

⑹貪求靜謐——大力鬼來撓

【又善男子受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中心愛深入，剋己辛勤，樂處陰寂，貪求靜謐。爾時天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人本不覺知魔著，亦言自得無上涅槃；來彼求陰善男子處，敷座說法，令其聽人各知本業；或于其處語一人言：『汝今未死，已作畜生！』敕使一人于後蹋尾，頓令其人起不能得；于是一眾傾心斂伏；有人起心，已知其肇；佛律儀外重加精苦；誹諦比丘，罵詈徒眾，訐露人事，不避譏嫌；口中好言未然禍福，及至其時，毫髮無失。

此大力鬼，年老成魔，惱亂是人；厭足心生，去彼人體，弟子與師俱陷王難。

汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。】

【注釋】

「心愛深入」:心愛窮極深入之禪寂，亦即入于很深的禪定中、極其寂靜的境界。

「樂處陰寂」:喜歡處于陰隱寂寞之處。

「貪求靜謐」:「靜謐」，寂靜寧謐。

「令其聽人各知本業」:「本業」，從本以來的宿業或主業。以此而顯其以神通了知過去世。

「汝今未死，已作畜生」:你現在雖然還沒死，但你的畜生相已經現前，來世必成畜生。

「敕使一人于後蹋尾」:「敕使」，令，叫。「蹋」，同「踏」。謂叫另外一個人去他背後踏著，表示踏到他的尾巴。

「頓令其人起不能得」:「頓」，馬上。以魔力所持故，立刻令那背後被踏著的人站不起來。

「有人起心，已知其肇」：「起心」，即是動念。「肇」，始，開始。謂若有人心里一起心、一動念，他馬上知道你動了一念。

「佛律儀外，重加精苦」:「佛律儀外」，指于佛所制的律儀以外，更加別的無益之苦行，甚或令作戒禁取之行。「重加」，特加。「精苦」，精勤苦行；此系邪精進，藉以竦動人心，例如絕食或斷食、不食五谷、只吃水果、常絕食七天或十四天等(絕食七天名為「餓七」；按：此行當今有人提倡，乃模仿「佛七」、「禪七」而言；即于集會中，令大眾皆絕食七天，只喝白開水，名之「餓七」。須知此非佛法行，乃外道行。)

「誹諦比丘」:亦即斥責比丘們，對他所教授的非理苦行不夠精勤，或叱言「根本沒有發心修行吆(yāo)！

「罵詈徒眾」：「詈」，音力，即罵；以惡言加人謂之詈；此謂，在集會中，大罵徒眾，表示他沒有私心，要罵就公開罵。按：在此對出家同道有一語獻曝：若要教誡他人，不論對方是在家、出家，最好不要破口大罵，更忌諱以諷刺行之；自己先要能把持得住，才配教誡他人。教誡他人，須以「軟言慰喻」，循循善誘，不以粗語、惡語詈罵：惡語詈罵，只是發洩自己的嗔心，不能教誡、利益他人。又，有些法師或住持，于在家眾前斥責出家住眾或出家弟子；又有人在演講中，一再說：「當今在家人修行比出家人好。」此為稱揚在家、譏毀出家，甚為不妥；這會令在家人輕慢出家人，結果是令他造不敬三寶之罪，又對僧眾驕慢，故是非常不當的。

「訐露人事，不避譏嫌」:「訐」，當面發人陰私，即當面或公開揭發他人的隱私之事。如此以顯示其「直心」。(按：曾有些人出版自傳式的著作，文中詳述許多道場及個人間的恩怨、斗諍、是非等，如是著作或言論即有犯本經此條，也是一種魔事。)

「口中好言未然禍福」:「未然」，還沒到的。「然」者，如此也，即事實之義。邪魔或外道所好談的禍福，多半還是以說禍殃多，用以嚇唬眾生，令其生怖畏恐懼，心慌意亂，無所適從而求其救助、破解，于是便任他擺布。又，嚇唬眾生與觀世音菩薩的「施無畏」正好相反，故知嚇唬人是最不慈悲的事，是魔所行之事；而「安慰一切有情」、「利安眾生」則是菩薩的事業。故修行人應盡量避免嚇唬別人，或令他人驚嚇、心生怖畏或煩惱，方合于佛慈悲之旨。

「及至其時，毫髮無失」:此謂，等時間到時，他所預言的卻都絲毫不差地實現。但這是指「真正的魔」所作的魔事而言。至于當今，也有很多預言，但都沒有實現，如預言世界末日、地球毀滅(如前一陣子的「飛碟學會」事件)，那是因為彼「學會」的發起人所著的魔，並非大魔，而是小惡神、小惡鬼，沒有大的魔通，只有局部的、小小的鬼道，彼鬼以此小小能耐而附愚癡邪見而貪著的人身上，以求得一時、短暫的恭敬、祭祀、供養。然而此「蠅頭小利」一達到，這小鬼便離身而去，而著魔之人卻因預言不靈，導致身敗名裂，誠可愍也。

【義貫】

「又」彼透過受陰十境之「善男子」，已達 「受陰虛」融奧「妙」之境(得以離身無礙，見聞周遍。)由于其受陰已盡，故「不」復「遭」受陰所起之「邪慮」所惑 ，「圓」通之妙「定」開「發明」顯。然而此行者于其「三摩地中」，忽然起一念貪著，「心愛」窮極「深入」之禪寂，乃至十分「克己」，不舍「辛勤」，卻「樂處陰」隱「寂」寞之處，「貪求」禪定中極其安「靜」甯「謐」的境界。

「爾時天魔候得其」貪求靜謐之「便，飛精附」于旁「人」，令其「口說」相似之「經法。其」為魔所附之「人實不覺知」自己已為「魔」所「著，亦言自」己已證「得無上涅槃」、菩提等；旋即「來彼」貪「求陰」寂之「善男子處，敷座」而為之「說」種種陰寂之「法，令其聽」法之「人，各知」 從「本」宿「業」(以顯其得過去世之通智)；「或于其」說法「處，語一人言，汝今」 雖「未死」，但「已作畜生」相(畜生相已然現前)，為了證明其說，于是「敕使」另外「一人，于」其身「後蹋」其「尾」，以魔力所加故，「頓令其人起不能得」 (不能起身)。「于是一眾」皆「傾心斂伏」。設于會中，「有人」忽然剛「起」一「心」念，此著魔人「已知其」念之「肇」始。他並于「佛」所制「律儀外」之非理、無益苦行、或詭異之行，令大眾「重加精」勤「苦」修，用以竦動人心(亦是誤導人入于外道之戒禁取，破佛禁制)；彼更「誹諦比丘」，惡語「罵詈徒眾」，攻「訐」洩「露」他「人」私「事，不避譏嫌」(用以引發破和舍僧之五逆罪)；「口中好言」于事實「未然」之「禍福，及至其」 所預言之「時」，亦「毫髮無」差「失」地實現。

「此」為「大力鬼」有大神通力，其鬼「年老」為魔王所錄用，而成「魔」眷，今奉魔王之命而來「惱亂是人」 修習正定；俟彼行者戒定慧體俱壞時，破壞修行之目的已達，魔即「厭足心生」，離「去彼人」之身「體」；于是修定之「弟子與」為魔所附之「師，俱陷王難」，為國法制裁。

阿難，「汝當」令末世修行人預「先覺」知此種魔事，則不為所惑亂，方能超越生死，而「不入輪迴」；若「迷惑不」自覺「知」，受其惑亂，破戒定慧，隨順魔行，來世必「墮無間」地「獄」。

⑺貪求宿命——山川土地鬼神來撓

【又善男子受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛知見，勤苦研尋，貪求宿命。

爾時天魔候得其便，飛精附人，口說經法，其人殊不覺知魔著，亦言自得無上涅槃；來彼求知善男子處，敷座說法。

是人無端于說法處得大寶珠；其魔或時化為畜生，口銜其珠、及雜珍寶，簡冊符牘，諸奇異物，先授彼人，後著其體。或誘聽人，藏于地下有明月珠，照耀其處，是諸聽者得未曾有。多食藥草，不餐嘉饌，或時日餐一麻一麥，其形肥充，魔力持故；誹諦比丘，罵詈徒眾，不避譏嫌。口中好言他方寶藏、十方聖賢潛匿之處，隨其後者，往往見有奇異之人。

此名山林、土地城隍、川岳鬼神，年老成魔。或有宣淫，破佛戒律，與承事者潛行五欲；或有精進，純食草木；無定行事，惱亂是人。厭足心生，去彼人體，弟子與師俱陷王難。

汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。】

【注釋】

「心愛知見」：「愛」，貪愛。「知見」，超乎凡夫的宿命知見。

「口銜其珠」：「其珠」，指其先前所獲之寶珠。

「簡冊符牘」：「符」，竹符。「牘」，文書，信札。

「宣淫」：公然淫亂，無所隱也。

「承事者」：侍候的人，即侍者等。

「或有精進」：此為邪精進，非正精進。

「純食草木」：此為以外道戒禁取之愚行，雙破行者之戒慧。

「無定行事」：如數嗔數喜、喜怒無常，時勤時惰，沒有一定。令修定人抓不到頭緒，以讓人覺得莫測高深。

【義貫】

「又」彼透過受陰十境之「善男子」，已達「受陰虛」融奧「妙」之境(得以離身無礙，見聞周遍)；由于其受陰已盡故，「不」復「遭」受陰所起「邪慮」之所惑 ，「圓」通之妙「定」開「發明」顯。然此行者于其「三摩地中」，忽然起念「心愛」超凡之宿命「知見」因此于定中「勤苦研」究「尋」思，「貪」愛「求」取「宿命」通。

「爾時天魔候得其」貪求神通之「便」，即「飛精附」于旁「人」，令其「口說」相似之「經法，其」為魔所附之「人殊不」自「覺知」自己已為「魔」所「著，亦言自」已己證「得無上涅槃」、菩提等。旋即「來彼」貪「求」宿命通「知」見之「善男子處，敷座」而為之「說」種種宿命通之「法」，以投其所好。

「是」著魔「人無端于」其「說法處」，順手即「得大寶珠」，以顯其瑞應及神通。「其魔或」有「時化」此著魔人成「為畜生，口銜其」 先所獲之寶「珠及雜珍寶」 或上古之「簡冊」、竹「符」、木「牘」等古董史料，及「諸奇異物」品，「先授彼人，後」 復「著其體」(先給了他，又回到自己身上)。「或誘聽」法之眾「人」謂「藏于地下」中「有明月珠」，其光「照耀其處；是諸聽者」，驗之屬實，即傾心信受，「得未曾有」之歡喜(此為以稀有事物，引發其貪愛心。)或自「多食藥草，不餐嘉饌。或時日餐一麻一麥」，然「其形」體依然「肥充」，以「魔力」所「持故」(此為以外道禁取之愚法，用以雙破行者之正戒正慧)。常「誹諦比丘」不修其所教之理苦行，「罵詈徒眾」 飽食終日，「不避譏嫌」 (此為引發令犯破和合僧大罪)。又「口中好言他方寶藏」 (此為惑之以世間利益)，或「十方聖賢潛匿之處」，言可帶他們前去親近供養，「隨其後」而往「者，往往見有奇異之人」(蓋鬼靈精怪所化也。此為以出世間之利益迷惑之。)

「此名山林」或「土地、城隍」或河「川」山「岳」之「鬼神」，其鬼「年老」後，為魔王所錄用，而「成魔」眷。其中「或有」令著魔者公然「宣」行「淫」亂，無所避忌，「破佛戒律，與」日常之「承事者」(侍者及服務之人)「潛行五欲」(暗中地造五欲之業；此為以諸欲破行者之戒行)。「或有」令之起邪「精進，純食草木」(此為以愚行破壞其正慧)。或「無定行事」，數嗔數喜，時勤時惰，莫測高深，以「惱亂是人」 修定(此為以雜亂破壞其定心)。及至行者戒定慧體已破，破壞修行之目的已達，魔即「厭足心生」，而離「去彼人」之身「體」，于是貪求宿命之「弟子與」為魔所附之「師」，以邪行不能止故，終「俱陷王難」，為國法制裁。

阿難，「汝當」令末世修行人預「先覺」知此種魔事，則不為所惑，方能超越生死，而「不入輪迴」；若「迷惑」而「不」自覺「知」，為其所惑亂，而破戒定慧，隨于魔行，來世當「墮無間」地「獄」。

⑻貪求神力——天地大力精魅不撓

【又善男子受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛神通種種變化，研究化元，貪取神力。爾時天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人誠不覺知魔著，亦言自得無上涅槃；來彼求通善男子處，敷座說法。是人或復手執火光，手撮其光分于所聽四眾頭上，是諸聽人頂上火光皆長數尺，亦無熱性，曾不焚燒；或水上行，如履平地；或于空中安坐不動；或入瓶內，或處囊中，越牖透垣，曾無障礙；惟于刀兵不得自在。自言是佛，身著白衣受比丘禮，誹諦禪律，罵詈徒眾，訐露人事，不避譏嫌。口中常說神通自在。或複令人傍見佛土，鬼力惑人，非有真實。讚歎行淫，不毀粗行，將諸猥媟以為傳法。

此名天地大力：山精、海精、風精、河精、土精、一切草木積劫精魅，或復龍魅，或壽終仙再活為魅，或仙期終，計年應死，其形不化，他怪所附，年老成魔，惱亂是人；厭足心生，去彼人體，弟子與師多陷王難。

汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。】

【注釋】

「心愛神通種種變化」：心中貪愛神通所起之種種神妙變化。

「研究化元」：研究變化之根元，即神通變化之本。

「分于所聽」：「所聽」所有聽眾。

「惟于刀兵不得自在」：「惟」，通「唯」，唯有，只有。「自在」，無礙。以魔未離欲，故有身見，因此尚不能于刀兵無礙，仍會被刀兵所傷。

「自言是佛」：自稱自己是佛，或與佛相等的同義語，例如自稱法王、活佛(佛經中從無此一詞)或無上師等。此為魔用以壞人對「佛寶」之正信、正知見。

「身著白衣受比丘禮」：「禮」，頂禮也。此謂在家人受比丘頂禮。此即壞(破壞。此為動詞)人對「僧寶」之正信、正知見。

「誹諦禪律」：禪律即戒定之法。此為用以壞人對法寶之正信、正知見。

「口中常說神通自在」：此用以增進行者的貪著，以令其更加迷惑。是故吾人從今以後，若見有好說神通者，或喜歡搬神弄鬼的，便知道多半有問題，或即將有問題；如是之人，最好敬而遠之。請記住「佛敕弟子，即使有神通者亦不可隨便示現，以免驚世駭俗或吸引俗人注意，免招疑謗，更不可多說，免招求取名利恭敬之議；更免引起眾生貪著，追求神通而舍本逐末。

「或複令人傍見佛土，鬼力惑人，非有真實」：「令人旁見佛土」以證明他確實是佛。其實他所現之境界，都是鬼力使然，並非真實境界。又，乃至所有的魔事中所現的境界，都是鬼通、靈通、魔能，而非真三乘賢聖的神通。

「讚歎行淫」：如言男女雙修為無上之瑜伽，為成佛必修、證入「空性」在「刀口上修「的無上祕法。

「不毀粗行」：不毀鄙粗陋之行。

「將諸猥媟以為傳法」：「媟(xiè)」，通褻。「猥媟」，淫猥而褻瀆神聖之事。「傳法」，傳遞法種。謂以淫穢交媾之事為傳遞「法種」，而妄稱可令「佛種不斷」。佛所說這一點，又證于當今邪密所言所行(彼師為弟子灌頂傳其瑜伽法時)若合符節(一點都不差)。

「天地大力」：天地間大力精怪。

「一切草木積劫精魅」：一切攀草附木之鬼靈，過了多劫，成為精魅。有人說：「一切奇草異木，受天地之靈秀，盜日月之精華，積劫既久，成為精魅。」此非正說，因為草木本身屬無情，不會成妖精妖怪，那是道教神話，依佛法而言，這些草精木怪等都是因為有情的鬼靈附其上，而現精怪之作用，故草木只是這些精怪的「依報」，非其「正報」——易言之，真正會作怪的，不是那些草木，而是依附其上鬼靈神識。

【義貫】

「又」彼透過受陰十境之「善男子」，已達「受陰虛」融奧「妙」之境(得以離身無礙，見聞周遍)；由于其受陰已盡，故「不」復「遭」受陰所起「邪慮」所惑 ，「圓」通之妙「定」開「發明」顯；然而此行者于其「三摩地中」，忽然起一念貪著「心」中貪「愛神通」所起之「種種」神妙「變化」，于是精「研」深「究」神通變「化」之根「元」(一切變化之本)，「貪取神力」。

「爾時天魔候得其」貪求神通之「便，飛精附」于旁「人」，令其「口說」相似之「經法，其人誠不覺知」自己已為「魔」所「著，亦言自」已己證「得無上涅槃」、菩提等。旋即「來彼」貪「求」神「通」之「善男子處，敷座」而為之「說」種種相似神通之「法。是人」于是顯現種種迷惑人之事：「或復」以「手」提「執火光，手撮」 取「其光」，而「分」光「于所」有在「聽」法的「四眾」之「頭上，是諸聽」 法「人」，其「頂上火光皆長數尺，亦無熱性，曾不焚燒；或」 自現于「水上行，如履平地」 (以示其于水火得自在之神通)；「或于空中安坐不動」，令人疑似得神境通。「或」身「入瓶內。或處囊中」(示現如得大小相容無礙之神通)，「越牖透垣，曾無障礙；唯于刀兵」仍「不得自在」無礙，不為所傷。「自言是佛」(以壞對佛寶之正信知見)，「身著白衣受比丘禮」(以壞對僧寶之正信知見)，「誹諦禪」法及「律」(以壞對法寶之正信知見)，「罵詈徒眾」，攻「訐」暴「露」他「人」之私「事，不避譏嫌」 (以令人習染斗亂道場、破和合眾之大罪)。「口中常」愛談「說神通自在」之事，令人增進貪著迷惑。「或複令人」在「傍」睹「見佛」國淨「土」，以證明他確實是佛，故能作如是顯現，其實是以「鬼力惑人，非有真實」。又常「讚歎行淫」，以男女交媾即是定慧之無上大圓滿，「不毀粗」鄙之「行」(不批評說那是錯的)，而「將諸」淫穢「猥媟」精血之事「以為傳」遞「法」種，謂可令佛種不斷。

「此名天地」間之「大力」精怪；如「山精、海精、風精、河精、土精」 及「一切」攀「草」附「木」之鬼靈，「積劫」成為「精魅。或復」 守護天宮或守衛伏藏之「龍」年久成「魅，或壽終」 之「仙，再活為魅，或仙期」 已「終，計年應死，其形」 骸「不化」，而為「他怪所附」； 這些妖魅，「年老」之後，為魔王所錄用，而成「成魔」使，今奉魔王之命而來「惱亂是人」修行正定，俟此行者戒定慧體皆已破盡，此妖魔即「厭足心生」，離「去彼人」之身「體」；于是貪求神力之「弟子與」為魔所附之「師」，以邪行不能自止，「俱陷王難」，受國法制裁。

阿難，「汝當」令末世修行人預「先覺」知此種魔事，則不為所惑，方能超越生死，而「不入輪迴」；若「迷惑不」自覺「知」，為其所惑亂，破戒定慧，隨于魔行，來世當「墮無間」地「獄」。

⑼貪求深空——麟鳳龜鶴精怪來撓

【又善男子受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛入滅，研究化性，貪求深空。

爾時天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人終不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求空善男子處，敷座說法。于大眾內其形忽空，眾無所見，還從虛空突然而出，存沒自在；或現其身洞如琉璃，或垂手足作旃檀氣，或大小便如厚石蜜；誹毀戒律，輕賤出家。口中常說無因無果，一死永滅，無復後身及諸凡聖。雖得空寂，潛行貪欲，受其欲者，亦得空心，撥無因果。

此名日月薄蝕精氣，金玉芝草，麟鳳龜鶴，經千萬年不死為靈，出生國土。年老成魔，惱亂是人；厭足心生，去彼人體，弟子與師多陷王難。

汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。】

【注釋】

「心愛入滅」：「滅」，指空，即前四空天及無想天章所說的「滅色歸空」，此為凡外所行境界，以其心貪著如是境界，不正知，故為魔所趁。

「研究化性」:「化性」，萬化(成、住、壞、空)之性。

「貪求深空」:「深空」，指身心俱空，彼以為若得入此種空，即能得生死自在。

「洞如琉璃」:「洞」，洞徹，即透明義。謂身如琉璃，此即是顯其于色法已得自在。

「或垂手足作旃檀氣」:「旃檀」，為極稀有名貴之香木，據說只有在佛出世時才有此樹生長。經上說若燒此香少許，其香氣即能遍滿全城，達于數里。此魔顯示他能令手腳都發出旃檀香氣，表示他已于香塵得自在。

「或大小便如厚石蜜」:石密是香甜的；而此魔能將臭惡的大小便變成香甜的石密，用以顯示他已于味塵得自在。如此之顯現真是可駭俗惑人。

「誹毀戒律」:魔既顯現種種邪惑事，鎮懾人心，大眾欽伏，然後他便開始正式破法；首先破戒法；戒法一破，定慧皆不壞而自壞，于是令行者入邪定聚，成就邪慧。交光法師之《楞嚴經正脈》云：「毀戒等，即可驗其為魔」，則知其所現乃相似神通，只是為了惑人心目。

「輕賤出家」：例如有人說：出家人也不能得身空如我，而得解脫自在。當今亦有些人常說：「學佛不必出家，在家一樣修得很好」；甚至說：「現在出家很難修行；許多有家人比出家人修得更好。」這些都不是正說，因為不但有諂曲之過(諂媚在家人，譁眾取寵)，更有本經此處所指出的「輕賤出家」之過。以佛一向說：若要修行，應以出家為本、為殊勝，除非有特例。又如來正法中，法之傳續及信世，于四眾之中，依佛之教制，還是以出家為主；因此傳如來法之人，不應本末倒置，違佛所說(——佛明明讚歎出家，你卻讚嘆在家，而譏貶出家)。

「無因無果。一死永滅」：「無因無果」，指今世所作非來世之因，並且今世所作一切，皆不受果報：因此，造善不會得善報，造惡亦不得惡報；而且今世亦非過去世之果。總之，一切事相，皆無因果關系，無因而生，無果而滅。「一死永滅」，即俗所謂「一了百了」，此即是斷滅論。若如是者，則不用修行，造惡亦無妨。如是邪論即令眾生退沒一切善心，廣造諸惡，而其心無懼、無悔、無愧、無慚，因此說無因果是一切極大惡行之根本。又，本經前面所述，波斯匿王昔見外道迦旃延毘羅胝子時，迦旃延對他說「此身死後斷滅」，都無所有，就是這種斷滅見。

「日月薄蝕精氣，金玉芝草」：「薄」，侵也。「薄蝕」，即侵蝕，謂日月互相侵蝕，互有消長，即天體運行時，此消彼長所引動之氣。此謂利用日月相薄蝕時所發出精氣之力，而附著于金玉、芝草等之鬼神。

「麟鳳龜鶴，經千萬年」：又麟、鳳、龜、鶴等亦因得如是之精氣之滋養，而得以生存長達千萬年。

「不死為靈，出生國土」：如上之眾生，由于經久不死而成為精靈，出生于世間，成為種種物仙、禽仙、獸仙。

【義貫】

「又」彼透過受陰十境之「善男子」，已達「受陰虛」融奧「妙」之境(得以離身無礙，見聞周遍)； 「不」復「遭」受陰所起「邪慮」所惑 ，「圓」通之妙「定發明」然而此行者于其「三摩地中」，忽起一念貪著，其「心愛入」于灰身「滅」智之空，因此于其定中精 「研」深「究」萬「化」生住異滅之體「性，貪求」身心俱滅，以為以此即能得生死自在之「深空」。

「爾時天魔候得其」貪愛斷滅空性之「便飛精附」于旁「人」，令其「口說」相似之「經法，其人終不」自「覺知」自己已為「魔」所「著，亦言自」已己證「得無上涅槃」、菩提等。旋即「來彼」貪「求」滅「空」之「善男子處，敷座」而為之「說」種種相似空之「法」並現種種邪惑人之事，如「于大眾內」，令「其」身「形忽空，眾無所見」，以顯其即有而空之德能；然後「還從虛空突然而出」，以顯其即空而有之德能；如是或「存」、或「沒」，皆得「自在」，以顯其真空即妙有、妙有即真空之證界。「或現其」五蘊穢「身」能「洞」徹「如琉璃」，此顯其于色空自在。「或垂」示其「手足」上能「作」(發)「旃檀」香「氣」，此顯其于香塵得自在。「或」能令「大小便如厚石蜜」，以顯其于味塵得自在、以及即染而淨之境界。于一切得信受後，此著魔人于是開始「誹毀」淨持「戒律」者為著相、為小乘，「輕賤出家」，謂出家無益于修行。「口中常說」一切法「無因無果」，一切眾生「一死永滅，無復」 舍生趣生之「後身及諸」 六「凡」四「聖」十法界之差別，一切皆無。「雖」自言已「得空寂」之證，卻「潛行貪欲」而謂為自在無礙，且言「受」行「其」貪「欲」法「者，亦」必證「得空心」，以色法空故，如是挑「撥」發起「無因果」之惡見惡行。

「此名」為利用「日月」相「薄蝕」時所發出之「精氣」之力，而附于「金玉、芝草」 之鬼神，及「麟鳳龜鶴」等，得彼精氣之滋養，乃得以「經千萬年」而「不死」，而成「為」精「靈，出生」于「國土」(世間)，成為物仙、禽仙、獸仙等；此等諸仙，「年老」之後，為魔王所錄用，而「成魔」使，今奉魔王之命而來「惱亂是人」修行正定；俟此行者之戒定慧體皆已破盡，破壞修行之目的已達，此妖魔即「厭足心生」，而離「去彼人」身「體」；于是貪求深空之「弟子與」為魔所附之「師」，以邪行不能自已，「俱陷王難」，受國法制裁。

阿難，「汝當」令末世修行人，預「先覺」知此種魔事，則不為所惑，方能超越生死，而「不入輪迴」；若「迷惑不」自覺「知」，受其惑亂，破戒定慧，隨魔而行，來世當「墮無間」地「獄」。

⑽貪求長壽——遮文茶、毗舍遮來撓

【又善男子受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中，心愛長壽，辛苦研幾，貪求永歲，棄分段生，頓希變易，細相常住。

爾時天魔候得其便，飛精附人，口說經法。其人竟不覺知魔著，亦言自得無上涅槃，來彼求生善男子處，敷座說法；好言他方，往還無滯；或經萬里，瞬息再來。皆于彼方取得其物；或于一處，在一宅中數步之間，令其從東詣至西壁，是人急行，累年不到；因此心信，疑佛現前。口中常說十方眾生皆是吾子，我生諸佛，我出世界，我是元佛，出世自然，不因修得。此名住世自在天魔，使其眷屬，如遮文茶、及四天王毗舍童子，未發心者，利其虛明，食彼精氣，或不因師，其修行人親自觀見，稱執金剛，與汝長命。現美女身，盛行貪欲；未逾年歲，肝腦枯竭，口兼獨言，聽若妖魅，前人未詳，多陷王難。未及遇刑，先已乾死；惱亂彼人，以至殂殞。

汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。】

【注釋】

「心愛長壽」：「長壽」，此處所說的長壽，不是如世俗所說的八十、一百歲，而是如長壽仙人之百千萬歲、綿長的壽命。

「辛苦研幾」：「研」，研究。「幾」，幾微，即細微。指想陰微細之動相，此即想陰之本。

「永歲」：「永」，即長。「歲」，即壽。

「棄分段生」：「分段生」，即凡夫的分段生死。謂想要立刻能舍棄凡夫的分段生死。

「頓希變易」：「頓」，立即。「希」，希望。「變易」，變易生死，為三乘賢聖斷見思二惑，了分段生死之後，所入微細的變易生死境界，于其中，無有粗的生滅，唯有八識中的微細生滅之變異，故稱變易生死。蓋小乘聖者入于涅槃，及大乘之菩薩摩訶薩，皆是處于如是境界中。

「細相常住」：謂此行者希望此微細之生滅相，得以常住不壞；以貪愛此八識之微細動相為我，是我壽命之徵，故欲其長遠如此不變，即是保我壽命永世不絕。

「十方眾生皆是吾子」：即謂我是眾生之父，此即與印度教之大梵天王、及耶教之耶和華所說皆同。

「我生諸佛」：此魔癡惑之心忒大，竟然說他是諸佛之父。

「我出世界」：「出」，出生。外道之神若說他出生世界及一切眾生，則有兩種分別：一種是「一體說」，即「出生說」，如印度教的梵天計世間之有情無情，都是他身體的一部分，如婆羅門系他的頭、首陀羅是他的腳等。另一種是「創造說」，如希伯萊的猶太教、耶教，希臘的「丟石頭說」皆是，此種則與彼神身體無干，其「出生」即如藝術家或工匠之創造、制作。

「我是元佛」：「元」，元始。謂我是最初的第一尊佛，而一切其他諸佛皆是我所生；當然這是謬妄之說。

「出世自然」：我雖能生諸佛，但我自己卻不是任何人生的：我是自然就有，本來就有的；此即「無因生論」，或「自然論」，皆是外道所執邪見，如耶教之天父，你不能去問一位天主教或新教之牧師：「你們的天父的父母是誰？」他會認為你冒犯了他們的神聖。此即佛法阿毗達摩藏中所說的：外道計執有造物主能生一切，然而此「能生」者但生他，而不為「所生」，乃自無因生。邊在論理學上說是不通的。

「不因修得」：謂魔自稱其無上正覺是本來就有的，不是修來的，而且也不能從修行而得。此即是倡「修行無益論」，令眾生退墮一切正修行，甘受魔遣，希冀他賜與解脫、菩提。

「住世自在天魔」：「住」，住持或住著。「世」，塵世，指欲界。以欲界第六天之上，另有魔王居處，屬他化自在天所攝，但此天魔與天王有別，居處亦別。以此魔王自以為欲界眾生皆屬于他統領，為他所有，故自稱他為「住持世間」；以其貪著世間，故實是「住著世間」。且因他自以為統領一切，在欲界中，威德自在，為所欲為，猶如人間國王，故稱之為「自在天魔」。

「遮文茶」：役使鬼。

「四天王毗舍童子」：「四天王」，指屬于四天王統轄之下者。「毗舍童子」，啖精氣鬼。

「未發心者」：指未發菩提心之鬼神。

「利其虛明，食彼精氣」：「利」，利用。「其」，指修定者。「虛明」，指此行者的定心之虛通明徹。以虛通明徹，故魔亦出入無礙，因此反得以啖其精氣。

「稱執金剛，與汝長命」：魔自稱他是執金剛菩薩，能賜給你長壽無盡，永久不壞如金剛。

「未逾年歲」：沒超過一年半載。

「肝腦枯竭」:謂此行者的肝腦都被魔鬼所食啖而枯竭。

「口兼獨言」:「獨言」，喃喃自語。謂口中還常常喃喃自語：因為肝腦枯竭，心神已喪，故有如喪心病狂之人，喃喃自語。

「聽若妖魅」:其喃喃自語旁人聽來，就像為妖魅所著。

「前人未詳」:「前人」現前之人，指這個被魔所壞的行者。「不詳」，不了知，指不了知自己為魔所趁。

「殂殞」:「殂」同「徂」，住也，去也，死之代稱，以古時為人臣者，不忍言其君死，而言殂(去了，走了)，是一種中國特有的避諱之說法。「殞」，沒也，落也，也是死亡的另一種避諱語。

【義貫】

「又」已經透過受陰十境之「善男子」，已達「受陰虛」融奧「妙」之境(得以離身無礙，見聞周遍)；「不」復「遭」受陰所起「邪慮」所惑 ，「圓」通之妙「定」開「發明」顯。然而此行者于其「三摩地中」，忽起一念貪愛「心愛長壽」不死，于是于定中「辛苦」精「研」深究 「幾」微之動相(即想陰之根本)，以「貪求永」世之「歲」壽，而亟欲摒「棄」無常頻仍之「分段生」死，「頓希」得生滅微細難覺之「變易」生死，且欲此微「細」生「相」得以永久「常住」不變，以為如是即得永恆之壽命。

「爾時天魔候得其」貪愛永壽之「便」即「飛精附」于旁「人」，令其「口說」相似之「經法，其人竟不」自「覺知」自己已為「魔」所「著，亦言自」已己證「得無上涅槃」、菩提等。旋即「來彼」貪「求」長「生」之「善男子處，敷座」而為之「說」種種長生之「法」。並「好言他方」即使萬里之遙，亦能「往還無滯；或經萬里」 之途于「瞬息」之間便可以「再來」(來回)。且「皆于彼方取得其物」，以為憑信。(此為顯其神通之「行遠若近」)。「或于一處，在一宅中，數步之間」 的短距離，「令其」著魔人雖只「從東」壁「詣至」(走到)「西壁，是」 著魔「人急行，累年」 (經年，許多年)還「不」能「到」。(此為顯其神境通之「令近若遠」)「因此」其「心信」受其言，且「疑」為「佛現前」。又「口中常說十方」 一切「眾生皆是吾子」(我是眾生之父)，而且說「我生諸佛」(我亦是諸佛之父。以上為言其為一切凡聖正報之生主)。「我出」生「世界」(故為一切無情依報之生主)；至于我本身之出處，因「我是元」始之「佛」，故我之「出世」系「自然」而得，「不因修」行而「得」成此元佛(以此撥修行無益之邪論，用以混淆真如本有之第一義諦，令眾生迷惑，邪正不分。)

「此名住」著「世」間之欲界第六天之上的「自在天魔」，敕「使其眷屬，如遮文茶」 (使役鬼)，「及四天王」所轄之「毗舍」遮「童子」(啖精氣鬼)，此等鬼神之「未發心者，利」 用「其」修行者定心中之「虛」通「明」徹易入，而「食彼精氣。或不」須「因」彼為魔所附之「師」，而令「其修行人親自觀見」 魔王現身，自「稱」為 「執金剛」大菩薩，能賜「與汝長命」不死，猶如金剛。且「現」為「美女身」，令行人與之「盛行貪欲」；然而「未逾」一「年」半「歲」，其行人之精血即為之所啖而「肝腦枯竭，口兼」常自喃喃「獨言」，旁人「聽若妖魅」 附身，然現「前」之「人」(當事人)竟「未詳」審自己為魔所趁，因此「多陷王難」，為國法制裁。然「未及遇」王之「刑，先已」 自「干死」。魔如是「惱亂彼人，以至」 其「殂殞」(死亡)為止。

阿難，「汝當」令末世修行人，預「先覺」知此種魔事，則不為所惑，方能超越生死，而「不入輪迴」；若「迷惑不」自覺「知」，受其惑亂，破戒定慧，隨魔而行，來世當「墮無間」地「獄」。

四、結語：妄稱成佛，以淫為教，囑令保護

【阿難當知，是十種魔于末世時，在我法中出家修道，或附人體，或自現形，皆言已成正遍知覺；讚歎淫欲，破佛律儀，先惡魔師與魔弟子婬婬相傳，如是邪精魅其心腑，近則九生，多踰百世，令真修行，總為魔眷，命終之後，必為魔民，失正遍知，墮無間獄。

汝今未須先取寂滅，縱得無學，留願入彼末法之中，起大慈悲，救度正心深信眾生，令不著魔，得正知見。我今度汝已出生死，汝遵佛語，名報佛恩。

阿難，如是十種禪那現境，皆是想陰用心交互，故現斯事。眾生頑迷，不自忖量，逢此因緣，迷不自識，謂言登聖，大妄語成，墮無間獄。

汝等必須將如來語，于我滅後傳示末法，遍令眾生開悟斯義，無令天魔得其方便，保持覆護，成無上道。】

【注釋】

「于末世時，在我法中出家修道」：長水法師于《首楞嚴義疏注》云：「此文即同《涅槃經》云：未來世中，是魔波旬，漸當壞亂我之正法，乃至現比丘、比丘尼、及阿羅漢像，非法說法，非毀戒律，自言得聖，惑亂世間。以此二經鑑于世間稱聖毀戒者，非魔而誰？」因此，依佛在經中所記，末法時期，破壞佛法的，不是外道，不是世俗人，而是佛法中的出家法師。印之當今，乃知佛言不謬，真的就是這樣：佛教中之法師自己破壞佛法；大乘法師講大乘經，卻藉此因緣而破大乘——他每講一部經，即破一部，乃至破壞無數部。又經云：「佛將涅槃，天魔作誓云：于佛滅後，我交依教出家，著汝袈裟，壞汝佛法，其可能否？佛即墮落淚曰：無奈汝何！譬如獅子身中蟲，自食獅子身中肉。」澫益大師于《楞嚴經文句》云：「嗚呼！讀經至此，而不痛哭流涕、撫昔傷今，思一振其頹風者，其真魔眷屬也已。」真有心人語也。又，「魔在末世，于佛法中，如法出家，身披袈裟，手持佛經，口說非法，以壞佛法」，與此最相符者，莫過于在大乘法中出家，受大乘信徒供養，而倡「大乘非佛說」者，貽誤眾生，促法速滅，其非悖彿忘恩(佛菩薩恩、大乘信眾恩)，心同梟鏡波旬而何耶？

「皆言已成正遍知覺」：如想陰第十境，魔現形自稱執金剛，或說自為法王、活佛等。《楞嚴經正脈》誡云：「行人當知，凡現通、稱佛，必魔無疑，以聖必不洩也。」余則曰：即然「現通稱佛」都是魔了，更何況徒自稱佛、稱法王，而沒有半點通可現，連自身家都顧不了，頂多只是故弄玄虛，故作神秘狀，搬神弄鬼，而令愚迷貪著的信徒，莫測高深、捕風捉影、穿鑿附會，以訛傳訛，誤以為真，此即邪魔之下品者；然當今如是之下品魔，到處充斥，創派立宗，附于佛法，廣設道場，遍布國際。有心之人，其不觳(hú)觫(sù因恐懼而發抖)哉？

「讚歎淫欲」：妄言以淫欲而證佛道，如詭稱男女雙修為「在刀口上修」，或「吃最後一塊餅」，皆是最高的瑜伽，如是等惑人之言。

「魔師與魔弟子婬婬相傳」：以淫導淫，師師相傳。如是邪教，附于佛法，當今熾盛，為何正法弟子閱讀此經而仍然不悟知，依然趨之若鶩，而以彼穢行為高？滋可嘆可憂也。又，這恐怕是一般人看經是看經，但經文跟現實情況卻對不起來；因此雖然看了很多經，知道很多知識，但經是經，但經文跟現實，仍然兩不相干，因此仍然不能活用，不能明辨。這是一種。第二種是由于自心貪著，以及業力故，而與邪法相應，因此，經雖是看了(甚至其人本身也講解、甚至注述本經)，仍然貪著愚迷，而為魔所用，因而仍自修、教他邪法。第三種是自無宿慧，亦無福德，又愛人云亦云，隨順邪見，因此于如來正見不能信入，故雖看了經，亦無甚啟示或警惕作用，更何況解悟，故只如視而不見，不得法味。以上三種情形，都變成末世魔王大張旗鼓的「本錢」，而此三種人亦于不知不覺間著了魔之道，入于魔教——實是冤枉可愍。讀者諸君當知：如來所記的末法亂相，如今皆已一一大量實現了！當今邪魔昌盛，佛弟子于擇法、擇師、擇友、擇道場、擇住處(依止)時，其戒慎哉！又，古來《楞嚴經》之注疏已經不少，為何還要再添一本《義貫》，其旨端在為讀者諸君(或正修之士)于經文與現實之間，搭一座橋，以便會通，不致理與事，各不相干，此其一。其次，筆者依如來教而奉行、弘通此經，欲令末世佛子于古雅經文，普皆得解，但是不能只是有死的文字知解，而與「事」完全不相干，且筆者若不稍作點明，則不免鄉愿之譏(鄉愿者，見義不為、不言，八面玲瓏的濫好人)，因而讀者雖了解經之文字，亦不能得到實惠、實用之益，從而令讀經變成無用。是故鼓起勇氣，將現實真相，與經文對照，稍作點明，冀以此微言而喚醒夢中人，如是而已。惟願如來加持，令此無上寶典，久住世間，普令眾生皆得正修，永不墮魔事，不為邪魔外道所害，疾入無上菩提。

「近則九生」：若以百年為一生，則九生為九百年。

「多踰百世」：若以三十年為一世，則百世為三千年。

「汝今未須先取寂滅……留願入彼末法之中」：依唐玄奘三藏法師《大唐西域記》中載，于彼(唐)時仍有人見阿難尊者示現世間。詳見《西域記》。故知阿難尊者真大慈悲，依佛教敕而未取涅槃，此正合于其在本經中之誓言：「將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩……如一眾生未成佛，終不于此取泥洹。」

【義貫】

「阿難當知，是」想陰「十種魔，于末世時，在我」 佛「法中」假示「出家修道，或附」 于「人體，或自現形，皆言已成正遍知覺，讚歎淫欲」，為無上道之實證之門，「破佛」所制「律儀，先惡魔」 所附之「師，與魔」 座下之「弟子」以「淫」導「淫」師師「相傳」，以行淫為修道，「如是邪精」迷「魅其心腑」，時間之長，「近則九生，多踰百世，令」 本來發心「真修行」之人，「總」墮「為魔眷。命終之後，必為魔民」，亡「失正遍知」 覺之佛性，而「墮無間」地「獄」。

「汝今」既願學菩薩，故「未須先」自「取寂滅」，將來「縱」證「得無學」果位，亦「留願入彼末法之中，起大慈悲，救度」 發「正」覺之「心」具「深信」(信一切眾生皆具佛性)之「眾生，令不著魔，得正知見。我今度汝已」 能「出生死，汝遵佛語」 勿取滅度，傳示末法，「名報佛恩」。

「阿難，如是十種」 于「禪那」中所「現」魔「境，皆是想陰」 將破未破之際，行者「用心」不善，觀力與妄想「交互」陵替，「故現斯事」。然「眾生」冥「頑迷」惑，「不自忖量」自己身分，既「逢此」已破色受二陰、圓定發明之「因緣，迷不自識」，想陰魔境，便「謂言」已「登聖」位，未證言證，「大妄語成」，當「墮無間」地「獄」，受無量苦。

「汝等必須將如來」法「語，于我滅後，傳示末法，遍令眾生」修正定者，「開悟斯義，無令天魔得其方便」，破法害人，「保持」正法勿令斷絕，「覆護」正修之士，以「成無上」菩提「道」。

(注：本節在經文中為第九卷，在本書中為第十卷，為和經文一致，這里歸于第九卷，識者分別之。此非成觀法師《義貫》句。)

【卷十】

第四節　　行陰魔境

一、行陰區宇相(定中初相)

【阿難，彼善男子修三摩地，想陰盡者，是人平常夢想銷滅，寤寐恆一，覺明虛靜，猶如晴空，無複粗重前塵影事，觀諸世間大地山河，如鏡鑑明，來無所黏，過無蹤跡，虛受照應，了罔陳習，唯一精真。生滅根元從此披露，見諸十方十二眾生，畢殫其類，雖未通其各命由緒，見同生基猶如野馬。熠熠清擾，為浮根塵究竟樞穴，此則名為行陰區宇。】

【注釋】

「是人平常夢想銷滅」：「平」，平等。「常」，常住之性定。「夢」，如夢。「想」，想陰。謂此人持心平等，常住于性定，一切如夢之想陰皆已滅除。

「寤寐恆一」：「寤」，醒。「寐」，睡。謂睡時無夢，醒時無妄想，其心始終清淨如一。

「覺明虛靜」：本覺妙明之心，清虛寂靜。

「猶如晴空」：以想陰盡故，心如晴空，回無云翳。

「無複粗重前塵影事」：「前塵」，現前五塵。「影事」，落謝之影，亦即法塵，以法塵全依想陰為體，想陰既盡，法塵便無所依，則此前塵便再也無法成就「落謝影像」之事。

「如鏡鑑明，來無所黏，過無蹤跡」：如鏡中所現之影像，物來之時即現影，但鏡體本身對鏡中之影像卻毫不黏著，因此物過影滅之時，鏡體也不會將那些影像留下一點點痕跡。

「虛受照應」：謂彼心如鏡一般，只是虛受鑑照及反應影像，而鏡中之影像並無實體可得，故云「虛受」。

「了罔陳習」：「了」，了然，全然。「罔」，無。「陳」，舊。「習」，習氣。謂完全沒有舊時之習氣可得。

「唯一精真」：「精」，識精。「真」，真體。此謂，一切虛妄影像皆滅，惟存一識精之真體，指第八本識。行者雖能至此境，然亦尚未達于究竟。

「生滅根元從此披露」：「生滅根元」，指行陰，含第八識以及八識中的七識種子。以有微細生滅，為行陰之根本，所有生滅皆由此流出。在此之前，行者之行陰為想陰所覆，故不能見；如今想陰既盡，生滅根元的行陰從此披露。「披露」，揭開顯露。

「十二眾生」：既十二類生。

「畢殫其類」：「畢」，完全。「殫」，盡。

「雖未通其各命由緒」：「通」，通達。「各命由緒」，各自生命之根由端緒，亦即識陰。

「見同生基」：「同」，眾同分。「生」，生死。「基」，基礎。謂明見同分之生死基礎，此指行陰，乃七識之種子。

「猶如野馬」：「野馬」，即野馬塵埃，與陽焰同，亦即是海市蜃樓之義，謂但有其像，而無體可得。《莊子·逍遙游》：「野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。」

「熠熠清擾」：「熠熠」，微明。「清擾」，其體輕清擾動，此為描寫行陰幽隱微細之動相，亦即是其生滅之相。

「為浮根塵」：即浮根四塵，亦即指一切眾生之根身。

「究竟樞穴」：「究竟」，究竟轉依。「樞穴」，樞紐，即決定的關卡。謂眾生之根身是否能轉依，即以此行陰能否得破，作為決定之關鑰。以有行陰故，生死門方開，根塵因此現出生滅；此相不盡，生死難脫。

【義貫】

「阿難，彼」 透過想陰十境之「善男子修三摩地」，其「想陰」若「盡者，是人」 持心「平」等「常」住性定，一切如「夢」之「想」陰已經「消」除「滅」盡，「寤」時無想、「寐」時無夢，其心清淨「恆一」，本「覺」妙「明」之清「虛」寂「靜，猶如晴」明之「空」回無云翳，以想陰已盡故，「無復」依于想陰之「粗重」現「前」五「塵」落謝之「影事」；以無想陰之拘執故，其心毫無留滯，故「觀諸世間大地山河，如鏡」 之「鑑明」，物影「來」現之時，鏡于物影亦「無所黏」著；物「過」影滅之時，鏡中亦「無蹤跡」可得。彼心如鏡，但「虛受」鑑「照」反「應」而已，並無實體于鏡中來去，像滅之時，諸識中「了」然「罔」有「陳習」(舊習氣)之跡象留下，「唯」存「一」識「精」之「真」體(第八本識)。

于是一切「生滅根元」之行陰本體「從此披露」顯現，故得「見諸十方」之「十二」類「眾生」，且「畢」竟「殫」盡「其類，雖」猶「未通」達「其各」自生「命」之根「由」端「緒」(識陰)，但已明「見」其「同」分「生」死之「基」礎(行陰)，見其「猶如野馬」塵埃、陽焰(海市蜃樓)，「熠熠」微明、其體「清」輕微細「擾」動，是「為」一切眾生「浮根」四「塵」所成之根身，能否「究竟」轉依(解脫)之「樞穴」關鍵，「此則名為」 本心被「行陰區」拘于其狹「宇」中之相。

二、行陰盡相(定中末相)

【若此清擾熠熠元性，性入元澄，一澄元習如波瀾滅，化為澄水，名行陰盡。是人則能超眾生濁；觀其所由，幽隱妄想以為其本。】

【注釋】

「熠熠元性」：熠熠生滅之根元體性，即第七識。

「性入元澄」：「元澄」，本元澄清者，指第八識。謂此第七識性入于本元澄淨之第八識。

「如波瀾滅」：以行陰滅，一切識浪皆滅；由于想陰如洪波，行陰如細浪，識陰如無浪之潛流，真覺體性如湛然止水。

「化為澄水」：謂以行陰滅，行陰歸入于識陰，故行陰之細浪盡化為識陰無浪之澄水。

「眾生濁」：前面經文中釋「眾生濁」云：「知見每欲留于世間，業運每常遷于國土，相織妄成，名眾生濁。」

【義貫】

「若此」輕「清擾」動、「熠熠」生滅之根「元」體「性」(第七識)，其「性入」于本「元澄」清之第八識，「一」旦「澄」清了第七識行陰本「元」之種「習」，心海之中便有「如波瀾」息「滅」一般，此時行陰之細浪盡「化為」識陰無浪之「澄」清流「水」，即「名」此為「行陰盡」相。「是人則能超」 越「眾生濁」；超越之後，返「觀其」行陰之「所由」起，原來是從「幽隱」之「妄想以為其」生起之「本」。

三、行陰十境相(中間過程諸相)

㈠墮二種無因惡見(二無因論)

【阿難當知，是得正知奢摩他中諸善男子，凝明正心，十類天魔不得其便，方得精研窮生類本。于本類中生元露者，觀彼幽清圓擾動元，于圓元中起計度者，是人墜入二無因論：】

【注釋】

「凝明正心」：「凝」，定，不動。「明」，明覺、不惑。「正心」，正持其心，指不起愛求。

「方得精研」：因此才能精研而破想陰。想陰既破行陰即現。

「窮生類本」：「窮」，窮究。「生類」，十二類生。「本」，生滅根本。

「于本類中」：「本類」，指行者之自類。

「生元露者」：「生元」，生滅之根元，指行陰。生滅根元之行陰顯露。

「觀彼幽清圓擾動元」：「彼」，指行陰。「圓」，圓遍十二類生。「擾動元」，一切擾動之根元，即七識。謂行者此時于定中觀察行陰幽隱輕清、而圓遍十二類生之擾動根元。

「于圓元中起計度者」：謂此行者若于圓遍之根元中，起念計度，執為勝性；亦即，將所見到之行陰，計著為已見到一切法之究竟根本。此有二過，一者，不知這只是行陰之相，等行陰盡後，還有識陰，識陰盡後，方是本覺現前，故此行者離究竟證，還有一段距離，不應妄自以為已達究竟，以此不自忖量覺知，故為魔所趁。二者，此行者見行陰擾動之元，即迷而不知尚有不擾不動之真如，而亡失本修因，故入歧路，因此可見依「如來密因」而修之重要。

「墜入二無因論」：墮入兩種無因的邪論之惡見。

【義貫】

「阿難當知，是得正知」不遭邪虛，于其「奢摩他」圓定「中，諸」透過想陰十魔境之「善男子，凝」 定「明」覺、不動不惑、「正」持其「心」，不起愛求，因此想陰「十類天魔不」 能「得其」破壞之「便」，如是「方得精」心「研」究而破想陰；想陰既破已，行陰即現，故得「窮」究十二「生類」之生滅根「本」(即行陰之體)。「于」行者「本類中，生」 滅根「元」(行陰)已顯「露者」，行者即于其定中「觀」察「彼」行陰「幽」隱輕「清，圓」遍十二類生「擾動」之根「元」(亦即七識)，而此行者若「于」彼「圓」遍十二類生之根「元中起」虛妄「計度」，執為究竟之勝性，「是人」即因此而「墜入」外道的「二無因」邪「論」之惡見。

①計本無因(過去無因惡見)

【一者、是人見本無因；何以故？是人既得生機全破，乘于眼根八百功德見八萬劫所有眾生業流灣環，死此生彼，只見眾生輪迴其處，八萬劫外冥無所觀；便作是解：此等世間十方眾生，八萬劫來無因自有。

由此計度，亡正遍知，墮落外道，惑菩提性。】

【注釋】

「見本無因」：見到此行陰生滅之本；本來無因。

「生機全破」：「生機」，生滅之樞機，即行陰。「破」，即顯露。

「乘于眼根八百功德」：乘著清淨的眼根所具之八百功德，故能完全發揮其能見之量。

「業流灣環」：「灣」，業灣。「環」，圓環。隨著業行之流，于業灣中，迴環流轉。

「八萬劫外，冥無所觀」：「外」，前後際，在此指前際。「冥」，冥然。謂于八萬劫外之前際，冥然莫辨而無所見。此行者于是以為：在這八萬劫外，前無因，後無果可得。

「亡正遍知」：即失去了如來所教之正遍知見。以無因論破壞正理因緣生法，令眾生墮于無因無果之邪見，執無善惡、凡聖之因果，因此造善或修行，皆不得善報、亦不得聖果；而且造惡亦不受果報。以如是邪計，令眾生不修善去惡，不修聖行，因此長劫輪溺不得出，是故無因論之惡甚大。

【義貫】

「一者，是」于行陰圓元中起計度之「人見」此行陰的生滅之本，「本」來「無因」而起；「何以故？」(為何會有如是見？)由于「是人既得生」 滅之樞「機」(行陰)「全破」(全體顯露)，乃「乘于」清淨「眼根」所具之「八百功德」，而能完全發揮其能見之量，因而得「見八萬劫」 內「所有眾生」，隨著「業」行遷「流」于業「灣」中，回「環」輪轉，不能自止，「死此生彼」，悉在灣內，「只見眾生」于八萬劫中「輪迴其處，八萬劫」 以「外」之前際，則「冥」然莫辨而「無所觀」；于是他「便作」如「是」邪「解」妄計：「此等世間十方眾生」 從「八萬劫」以「來」乃「無因」而「自有」。「由此計度」，因而「亡」失如來所教之「正遍知」見，從而「墮落」于「外道」邪見(即學佛法成外道)，以此而「惑」亂自他「菩提」正覺之「性」。

②計末無因(未來無因惡見)

【二者、是人見末無因；何以故？是人于生既見其根，知人生人，悟鳥生鳥，烏從來黑，鵠從來白，人天本豎，畜生本橫，白非洗成，黑非染造，從八萬劫無復改移。

今盡此形亦復如是，而我本來不見菩提，云何更有成菩提事？當知今日一切物象，皆本無因。

由此計度，亡正遍知，墮落外道，惑菩提性。

是則名為第一外道立無因論。】

【注釋】

「是人于生」：「生」，諸眾生。

「既見其根」：既自以為已見其八萬劫之根，系無因而有。

「知人生人」：謂知人自然生人。

「烏從來黑」：「烏」烏鴉。烏鴉從來自然是黑的，沒有什麼原因。

「鵠從來白」：「鵠」，俗稱天鵝，似雁而略大，羽毛全白，頸長，尾部與腳皆短，腳有蹼，能高飛，鳴聲洪亮。此謂，天鵝從來自然是白的，沒有什麼原因。

「人天本豎」：「人天」，人道與天道眾生。「豎」，直立。人道與天道本來就自然是直立的，沒什麼其他原因。

「畜生本橫」：「橫」，橫立、橫行。

「白非洗成」：「白」，指眾生之體白。

「無復改移」：「無復」未嘗。「改移」，改變。

「而我本來不見菩提」：「本來」，從本以來，即八萬劫前，亦即八萬劫的開頭。「不見菩提」，謂不曾見有任何一眾生是從菩提而生；換言之，即眾生性中原本不含菩提性。

「云何更有成菩提事」：過去既然不從菩提生，未來如何能成菩提？亦即：既不從菩提生，則不具菩提性；不具菩提性，則不可能成菩提。這是因為此人為八萬劫之見所囿，故不能見無量劫前，眾生最初一念無明生起之前的本覺之性(菩提性)，由于他自己不見而言無。

「一切物象，皆本無因」：一切物象于八萬劫前，皆本無因而生(過去無因)，劫盡之時，亦當無因而一切斷滅，故一切皆歸于無因無果，過去無因，將來無果。

【義貫】

「二者、是」于行陰圓元中起計度之「人」于過去見本無因，于未來則「見末無因；何以故？」以「是人于」諸眾「生既」自以為已「見其」八萬劫前之「根」，系無因而有，「知人」自然「生人」，非有他因，「悟鳥」自然「生鳥，烏」 鴉「從來」即自然是「黑」的，別無有因，「鵠」(天鵝)「從來」自然是「白」的，非有緣故，「人」道與「天」道眾生「本」來自然「豎」著立，「畜生本」來自然「橫」立橫行。眾生之體，其「白非洗」而「成」，乃自然而然，眾生體之「黑」亦「非」由「染」所「造」，乃自然黑，如是等事「從八萬劫」 以來，即「無復改移」。

「今盡此形亦復如是；而我」 從「本」以「來」(在八萬劫前)「不見」有眾生是從「菩提」而生(此即因中無菩提)，「云何」于八萬劫後「更有」眾生能得「成菩提」之「事」？(此是果中無菩提)「當知今日」所在之「一切物象」，于八萬劫前「皆」從「本」以來「無因」無果。

「由此」心魔作祟而邪「計」籌「度」，謂一切自然而生、自然而滅，無因無果，因此「亡」失佛所教之「正遍知」見，「墮落」于「外道」惡見(即學佛法成外道)，以致「惑」亂自他「菩提」正覺之「性」。

「是」等「則名為第一」 類「外道」所「立」之兩種「無因」惡「論」(本無因、末無因)。

㈡墮四種遍常惡見(四遍常論)

【阿難，是三摩中諸善男子，凝明正心，魔不得便，窮生類本，觀彼幽清常擾動元，于圓常中起計度者，是人墜入四遍常論。】

【注釋】

「于圓常中」：于圓遍、相續之常相中。

「四遍常論」：四種遍常之邪論。

【義貫】

「阿難，是」 正修「三摩」地「中」之「諸善男子，凝」定不動「明」照不惑，「正」持其「心」，不起愛求，故「魔不」能「得」其「便」，故能增修圓定，照破想陰，行陰現前。于是「窮」十二「生類」生滅之根「本」(行陰)，「觀」察「彼」行陰(七識)「幽清」恆「常擾動」之「元，于圓」 遍、相續之「常」相「中起計度者，是人」 即「墜入」外道「四」種「遍常」之邪「論」中。

1. 類別

①計【「心境為常」】惡見

【一者，是人窮心境性，二處無因；修習能知二萬劫中十方眾生，所有生滅咸皆循環，不曾散失，計以為常。】

【注釋】

「窮心境性，二處無因」：「窮」，窮究。「二處」，心與境二處。欲窮究心與境之性，以求一切法之本元為從何而起，然發覺心境二處皆無生因，亦即沒有發現能生心境二處者；換言之，心境本身即是源頭。

「修習能知」：即依其研究心境之修習而得知。

「不曾散失」：故能生已滅，滅已又再生，于是生生不息。

「計以為常」：故計心境二者以為遍常。

【義貫】

「一者，是, 人」欲「窮」究「心」與「境」之「性」，以求一切法之本元，然而發覺心境「二處」皆「無」所從生之「因」(亦即，無物能生心境二者)；復依其窮究心境之「修習能」得「知二萬劫中，十方」一切「眾生所有生滅，咸皆循環」相續不斷，故彼心境皆「不曾散失」，方能生已滅，滅已生，生生不息；以此見故「計」心境「以為」普遍「常」住不壞。

②計【「四大是常」】惡見

【二者，是人窮四大元，四性常住；修習能知四萬劫中十方眾生所有生滅，咸皆體恆，不曾散失，計以為常。】

【注釋】

「窮四大元」：研窮四大之本元。

「四性常住」：計四大之性為常住。

「咸皆體恆」：其四大之體性皆是恒常。

【義貫】

「二者，是人」研「窮四大」之本「元」，而計「四」大之「性」本來「常住」不壞。彼由「修習」而「能知四萬劫中十方」一切「眾生所有生滅」 皆從四大而來，然彼四大本身「咸皆體」性「恆」常，「不曾散失」，故眾生得以生滅相續不斷，以此見故，「計」四大之性「以為」普遍「常」住不壞。

③計【「八識為常」】惡見

【三者，是人窮盡六根、末那執受，心意識中本元由處，性常恆故；修習能知八萬劫中一切眾生，循環不失，本來常住，窮不失性，計以為常。】

【注釋】

「六根、末那執受」：「六根」，指六根所攝之六識。「末那」，即第七識。「執受」，即為末那所執受為我之第八識。

「心意識」：「心」，第八識。「意」，第七末那識。「識」，前六識。

「本元由處」：本元生起之處。

「性常恆故」：不知其為行陰相續之緣故，而計心意識為常。(以見心意識相續不斷，則計以為不壞不滅；以其不壞不滅故是常。)

「窮不失性」：窮究此循環不失之性，以為不壞不滅。

【義貫】

「三者，是人」 于定中「窮盡六根」所攝之六識、及第七「末那」識，以及末那所「執受」為我之第八識，如是于「心、意、識中」 求其根「本元由」生起之「處」，計其「性」為「常恆故」，而不知其為行陰相續之由。由其「修習能知八萬劫中，一切眾生」死此生彼，雖「循環」輾轉，然此八識卻從「不」曾散「失」；因此而謂從「本」以「來」識性「常住」，復「窮」此循環「不失」之「性」，以為是不壞不滅而「計以為」普遍「常」住。

④計【「想陰盡為常」】惡見

【四者，是人既盡想元，生理更無流止運轉，生滅想心今已永滅，理中自然成不生滅，因心所度，計以為常。】

【注釋】

「既盡想元」：「想元」，想陰之根元。謂想陰之根元既盡，行陰即顯。

「生理更無流止運轉」：「生理」，于生滅的道理中。「流」，遷流。「止」，息止。「運」，運行。「轉」，轉變。這些都是想陰的施為之相。此謂，想陰既滅，想陰之生滅于理中更不應再有遷流、息止、運行、轉變等施為之相出現。

「生滅想心今已永滅，理中自然成不生滅」：既然「有生滅」之想陰既已永滅，他便以為按理而言，他自然已證到了「不生不滅」的境地。但是此時他的想陰雖滅，而行陰尚未滅，因此行陰微細之生滅相(此正是第七識之種子)，仍有微細的流注生滅相，是故他實非已達真不生滅。按《楞伽經》義而言，此時為已經滅了「相生、相住、相滅」，然猶未能滅「流注生、流注住、流注滅」。

「因心所度」：「心」，自心。「度」，計度。謂由于自心計度。

【義貫】

「四者，是人既」 已「盡」了「想」陰之根「元」(想陰已盡)，因而他以為此想陰之「生」滅于「理」上言之，「更無」復出現遷「流」、息「止、運」行、「轉」變等種種施為之相的道理，因他以為彼有「生滅」之「想心」(想陰)「今」既「已永滅」，于道「理中」而言，他「自然」已經「成」就了「不生滅」之法體；然而他的行陰未滅，故仍有行陰的微細流注之生滅相，因此他實尚未達真不生滅之境，不過「因」他自「心所度」忖，而「計以為常」住不生滅。

2．結語： 墮為外道(圓常論)

【由此計常，亡正遍知，墮落外道，惑菩提性。是則名為第二外道立圓常論。】

【注釋】：本節從略。

【義貫】

「由此」自心魔作崇，邪「計」心境、四大、八識等為「常」住不生滅，不達諸法無常之性，因而「亡」失如來所教「正遍」之「知」見，而「墮落」于「外道」(即學佛法成外道)，以致「惑」亂自他「菩提」正覺之「性。是則名為第二」 類「外道」所「立」之「圓常」邪「論」。

㈢墮四種顛倒邪見(四類倒見)

【又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便，窮生類本，觀彼幽清常擾動元，于自他中起計度者，是人墜入四顛倒見，一分無常，一分常論。】

【注釋】

「觀彼幽清常擾動元」：「彼」，指行陰。「幽清」，幽隱輕清。「常」，恆常。「元」，生滅之根元。恆常擾動、生滅之根元，以第七識「恆審思量」，故云恒常擾動；然此行人卻誤以此為一切生命之根元(源頭)。

「一分無常，一分常論」：「一分」，一半。即半無常、半恆常。

【義貫】

「又」于「三摩」地「中」，已透過想陰十境之「諸善男子，堅」 固「凝」定不動、持「正」其「心」，不起愛求，外「魔不」能「得」其「便」，故能破想陰而令行陰顯現；然彼繼而「窮」究此行陰，以為是十二「生類」生滅的最終之根「本」，然而他「觀彼」行陰(七識)系「幽」隱輕「清」、恆「常擾動」、他便以為這是一切生滅最終之根「元」，因此，此行者便「于自他」法「中」，妄「起計」著、籌「度者，是人」 即因此而「墜入」外道「四」種「顛倒」之雙計惡「見」中，計執諸法皆是「一分」(一半)「無常」，而另「一分」(另外一半)卻是恆「常」之邪「論」。

【詮論】

本節中所述行陰之魔相，是由于行者見行陰之體顯現(「觀彼幽清、常擾動元」)便著于其相，復于其相上種種推究、攀緣、穿鑿附會，以自心妄想而去分別計度那些行陰之相，而以為是究竟之相顯現，才會有魔事起。若見行陰現時，雖見其相，不取不著、平等不動，不隨之而起計度，只覺知那是禪境必經過程中的一個現象而已；如是觀察了知，即仍依本法修習，無有旁鶩，行陰即指日可破。

然而廣而言之，一切魔事的產生，都是由于這件事：「見相著相」！于修行中，于所有見聞覺知，若有所見、有所聞、有所覺、有所知，其種種相，一概不依、不隨、不取、不著，只依本心及本法，則魔事自破。

反之，若有所見、有所聞(見聞染淨、莊嚴、恐怖、可愛等相)、有所覺、有所知(或知、或解、或悟某經、某理、某事)，即起貪愛、迷執、計著，則不論你修行多高，定力多深，皆立刻為魔所趁、為魔所用，而墮魔數，斷菩提路。

1.類別

①計「我常他為無常」之邪見

【一者，是人觀妙明心遍十方界，湛然以為究竟神我；從是則計我遍十方，凝明不動，一切眾生于我心中自生自死，則我心性名之為常；彼生滅者，真無常性。】

【注釋】

「觀妙明心」：觀行陰幽清常擾動元，以為即是妙明真心。

「湛然以為究竟神我」：將行陰之幽清認作是湛然不動之性，且以之為究竟之神我。「神我」，即所謂靈魂。又，此即印度外道二十五諦中之最後一諦。彼外道有達深定者，能觀八萬劫，但于八萬劫外，即冥然莫辨，彼遂以此冥然莫辨、不可知的境地，立為一切法之本源，稱之為「冥諦」(冥然的真理)。(此猶如道家的「混沌」：「恍兮惚兮其中有相」。此「混沌」儒者又稱之為「無極」。)外道又立從「冥諦」生「覺大」(儒道亦立從「無極」生「太極」。)又從「覺大」生「我心」，從「我心」生「五微」，從「五微」生「五大」，從「五大」生「十一根」(儒道亦立從「太極生兩儀」(兩儀即陰陽)，再立從「兩儀生四象」)最後立一「神我」。所以二十五諦中，最初為「冥諦」，最後為「神我」，中間共有二十三法，是為「冥諦」所生之諸法(因此冥諦為最初之能生者)。而冥諦生這二十三法作什麼用呢？他們說，是為了讓「神我」受用。(這與耶教言上帝創造宇宙萬物，皆是為了讓人類受用，是如出一轍的，只不過耶教的道理膚淺得多。)又彼所謂「神我」約略等于第七識種子，以第七識為我執中心，內執第八識為我，外執前六識為我所，故略同。此行者本來是修行佛法的，竟墮入邪計行陰為神我的外道論，滋可嘆哉！

「我遍十方」：「我」，即神我。

「凝明不動」：即無生無滅，故神我是常。

「一切眾生于我心中自生自死」：因此眾生是無常。

「則我心性名之為常；彼生滅者真無常性」：此為計我是常，而在我心中的眾生，卻是無常的。

【義貫】

「一者，是人觀」行陰之幽清常擾動元，而以為是「妙明」真「心、遍」滿「十方」世「界」，且將其幽清認作「湛然」不動之性，並「以為」彼即是「究竟」之「神我；從是」 謬想「則」更「計」神「我遍十方，凝明不動」，無生無滅，故是常住之性，而「一切眾生于我心中自生自死，則」 神「我」之「心性名之為常」住不變；而「彼」有「生滅者」(我心中之眾生)，是「真無常性」。(此為計我是常、眾生于我心中生滅，是為無常。)

②計「國土無常及究竟常」之邪見

【二者，是人不觀其心，遍觀十方恆沙國土。見劫壞處，名為究竟無常種性；劫不壞處，名究竟常。】

【注釋】

「見劫壞處」：「劫壞」，即三災之後，變境成空。

「名為究竟無常種性」：見三界為三災所壞，就說世界為究竟無常斷壞；而不知世界于空劫後，仍有成劫；成、住、壞、空皆不過暫住，各二十小劫，並非恆常。

【義貫】

「二者，是人不」 復「觀其」自「心」(因已確定計執自心為神我，是真常性)，反而周「遍觀」察外「十方」器界「恆沙國土」。彼但「見」為「劫」末三災所「壞」之「處」即「名」彼世界「為究竟無常種性」 (而不知諸世界于空劫後仍有成劫。)而于「劫」尚「不壞處，名」 之為「究竟常」(永久常住不壞。此為計外器界已壞者為無常，未壞者為恆常。)

③計「心為常、生死無常」之邪見

【三者，是人別觀我心精細微密，猶如微塵，流轉十方，性無移改，能令此身即生即滅。其不壞性，名我性常；一切死生從我流出，名無常性。】

【注釋】

「猶如微塵」：「微塵」，即外道所計的微細我(微細之我相)。

「流轉十方」：謂此微細我，由于起惑、造業、受報，故于十方世界流轉不息。

「性無移改」：然此微細我之性卻從無改變，故「我性」是恆常。

「能令此身即生即滅」：謂此微細我之恆常性，卻能維持無常身中的生生滅滅。

【義貫】

「三者，是人」復「別觀我心」，見「精細微密」之行陰根本「猶如微塵」，即計之為微細，此微細我雖「流轉十方」界，不斷地起惑、造業、受報，然其「性」卻從「無移改」，故是恆常；依此恆常性，而「能令此身」雖「即生即滅」，無常至極，然此微細我「其不壞」之「性，名我性常」而「一切死生」之相便是「從我」常住之性中「流出，名無常性。」(此為計心是恆常，而計身為無常。)

④計「行陰常，前三陰無常」之邪見

【四者，是人知想陰盡，見行陰流，行陰常流，計為常性，色受想等今已滅盡，名為無常。】

【注釋】

「知想陰盡」：謂知道自己之想陰已破，故色、受、想三陰皆已盡。

「見行陰流」：「流」，遷流；亦即知道行陰仍在運作。

【義貫】

「四者，是人知」自己之「想陰」已「盡」，且「見行陰」刻正遷「流」；然以觀見「行陰」相續「常流」不斷，故「計」行陰「為常性」，而見「色、受、想等」 三陰「今已滅盡」不存，故「名」之為「為無常。」(此為計已盡之陰為無常，未盡之陰為恆常)。

2．結語：墮為外道(一分常論)

【由此計度一分無常、一分常故，墮落外道，惑菩提性；是則名為第三外道一分常論。】

【義貫】

「由此」自心魔作祟，而邪「計」忖「度」自他之身心與依正諸法皆為「一分」是「無常」(一半無常)，「一分」是恆「常故」(一半是恆常)，因而從正修行「墮落」成「外道」惡見，「惑」亂「菩提」正覺之「性；是則名為第三」類「外道」所計之「一分常」之邪「論」。

【詮論】

這「一分常、一分無常」之論，究竟有何害處？因為其所計之一分常者，都是其自心、或神我，並且因為計其為常，即表示他自以為已脫離無常，已達不生不滅，不再有輪迴，出世之道業已成，不須更修行。而實不然，以仍未達究竟，仍處輪迴；一旦報盡，將再受輪迴時，即起毀謗。又，未證言證，大妄語成；且隨順外道(即學佛法成外道)，破佛正法，誤導眾生，凡此皆是無間大罪。

㈣墮四種有邊邪見(四有邊論)

【又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便，窮生類本，觀彼幽清常擾動元，于分位中生計度者，是人墜入四有邊論。】

【注釋】

「于分位中」：分位有四種：三際分位、見聞分位、彼我分位、生滅分位。

「四有邊論」：此四種邪論，雖然內容都是成對的，雙計有邊及無邊，然而諸外道，並非真已證得無邊之理體，故當其計某法為無邊之時，只是屬于邪計的「邊見」而已，故以正教判之，只能稱為「有邊論」。

【義貫】

「又」于「三摩」地「中」之「諸善男子，堅」 固「凝」定不動，持「正」其「心」，不起愛求，「魔不」能「得」其「便」，故能于三昧中上上增進而破想陰；想陰既破，彼即「窮」究行陰而以其為十二「生類」最終生滅之根「本」，且「觀彼」行陰「幽」隱輕「清」、便認為是恆「常擾動」的生滅之根「元，于」四種「分位中生計度者，是人」 即「墜入」外道之「四」種「有邊」之邪「論」。

1. 類別

①計「過去未來有邊，相續心無邊」之邪見

【一者，是人心計生元流用不息；計過未者名為有邊，計相續心名為無邊。】

【注釋】

「心計生元」：「生」，十二類生。「元」，生滅之根元。謂此行者觀見行陰相，而計之為十二類生的生滅之根元。

「流用不息」：「流」，遷流。「用」，業用。「不息」，循環不息。此為觀見行陰之相，以行陰之相即遷流造作不斷故。

「計過未者名為有邊」：「過未」，過去及未來。以過去已滅、未來未至；已滅者，其范圍已確定；未至者，只止于仍是一推想的概念而已，故皆是有邊。「過」者，范圍；「有邊」，即有限。

「計相續心名為無邊」：「相續心」，即現在心，以現在心乃相續無有間斷，故名之為無邊。

【義貫】

「一者，是人」于定中觀見行陰相，因而起「心計」之為十二類「生」之生滅的根「元」，又觀其遷「流」之業「用」循環「不息」，于是「計過」去及「未」來「者名為有邊」法(有限之法)，而「計」現在之「相續心」，以其念念仍相續從無間斷故，「名為無邊」之法(無限之法)。

②計「八萬劫前無邊，眾生界有邊」之邪見

【二者，是人觀八萬劫，則見眾生；八萬劫前，寂無聞見：無聞見處名為無邊，有眾生處名為有邊。】

【注釋】

「無聞見處名為無邊」：謂此行者于其定中觀八萬劫外，純是一片寂靜，什麼都聽不到，什麼也看不到，毫無任何生命的跡象。他不知那只是由于自己的見聞之力不能及于八萬劫外而已，因此在八萬劫外，他便什麼也看不到、聽不到，正如人為視力、聽力所限，于遠處之事物便無所見聞一樣，所以並非真正在八萬劫外沒有眾生。

「有眾生處名為有邊」：此謂，他依自己的見聞能力所及，觀見八萬劫內有眾生處，便把此有眾生的范圍稱為有邊。然而眾生所在處實是無量，並非有邊(有限)，只是他不能全見罷了。

【義貫】

「二者，是人」以其定力能「觀八萬劫，則見」八萬劫內有「眾生」存在；于「八萬劫」之「前」，卻「寂」然「無」有「聞見」(他于八萬劫前看不到、聽不到有眾生的跡象)，由于「無聞見處」對他來講系冥然莫辨、不能得其際涯，故他把那不可知的領域「名為無邊」(無限)，而于他觀見「有眾生」存在之「處」，即「名」之「為有邊」(有限)。

③計「我知性無邊，他知性有邊」之邪見

【三者，是人計我遍知，得無邊性。彼一切人現我知中，我曾不知彼之知性，名彼不得無邊之心，但有邊性。】

【注釋】

「計我遍知」：謂彼行者計此行陰之真我能周遍了知。

「得無邊性」：以其遍知，故是無邊性。

「彼一切人現我知中」：其他一切人都是現于我所知的范疇之中。

「我曾不知彼之知性」：「曾」，乃，卻。謂這些在我的知性中所現之人，也應各具知性；但是我卻不能得知他的知性，這可見他的知性一定很有限，因此他的知性不能達于我的知性，而為我所知。

【義貫】

「三者，是人」 觀見己之行陰，便執為真我，且更「計」此真「我」能周「遍」了「知」一切，故此真我于諸法中「得無邊」之「性」；而「彼」其他「一切人」雖皆「現」于「我」的「知」性之「中」。然而「我曾」(卻)「不知彼之知性」，可見他們的知性必定是有邊的(有限的)，因此其知性不能達于我，而為我所知；是故「名彼不得」如我知性的「無邊之心，但」 是「有邊性」。

【詮論】

種種外道千說萬論，多半脫離不了自我本位，或自我中心；以外道不能無我(若無我者，即不著我，則非外道，即入如來聖道)。外道以我為「能」，而以有別于我之一切法「我所」，依于此我、我所，而作種種妄想分別，試圓自圓其說，以成其「 一家之言」，皆不免自誤誤人，不脫三途輪轉。

④計「一切依報正報皆半有邊、半無邊」之邪見

【四者，是人窮行陰空，以其所見心路籌度，一切眾生一身之中，計其咸皆半生半滅。明其世界一切所有，一半有邊、一半無邊。】

【注釋】

「以其所見心路籌度」：謂此行者于其定中，以定力所伏故，其行陰之遷流趨于極緩，他便覺得他的行陰已滅，及至出定，才發覺行陰仍在，于是他便以為他的行陰滅了之後又再生起。如此他便見行陰是時生時滅，于是以自己的心路之歷程去籌度，而計著法界一切依報正報皆是如此處于時生時滅、半生半滅的狀態中。這又是外道人以自我為中心，而卜度計著一切的另一個例子。

【義貫】

「四者，是人」 想陰既盡，行陰現前，即以定力研 「窮行陰」，欲求其「空，以其」 入定出定時「所見」行陰乃時生時滅，即以自「心路」歷程「籌度」計著「一切眾生一身之中，計其咸皆半生半滅」。又以此推，「明其世界」中「一切所有」之物象，亦皆「一半有邊，一半無邊。」

2．結語：墮為外道(有邊論)

【由此計度有邊無邊，墮落外道，惑菩提性，是則名為第四外道立有邊論。】

【義貫】

「由此」自心魔所作祟，而邪「計」妄「度」諸法「有邊無邊」之戲論，因而「墮落」于「外道」之惡見(即學佛法成外道)，以致「惑」亂自他「菩提」正覺之「性，是則名為第四」 類「外道」所「立」之「有邊」邪「論」。

㈤墮四種矯亂論

【又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便；窮生類本，觀彼幽清常擾動元，于知見中生計度者，是人墜入四種顛倒不死矯亂，遍計虛論。】

【注釋】

「于知見中生計度者」：謂行者于彼定中所得的知見中，不能明了抉擇，因而虛計妄度。

「不死矯亂」：「不死」，指不死天，即無想天之果報。外道計無想天為究竟涅槃處，故又稱之為不死天；且說修行人一生若不亂答人，死後當生彼天；他們又說，若自己實在不知，而勉強回答，就會造成「矯亂」。因此為了避免矯亂，他們立了一項規矩：若有人問任何問題，身為本派弟子，你就應回答說：「這是秘密言詞，不可明說。」或者含糊其詞作不定答。佛對他們這種作法，就呵斥說：「此真矯亂！」(這才是真正的矯亂！)亦即，他本來是為了避免矯亂，而模稜兩可、含混其詞，結果反而成了真正的矯亂，以其言詞閃爍不定故。

【義貫】

「又」入于「三摩」地「中」之「諸善男子，堅」 固「凝」然不動，「正」其「心」念，不起愛求，外「魔不」能「得」其「便」，故能增進而破想陰；想陰既破，行陰顯現，故能「窮」十二「生類」之生死根 「本」(即行陰之體)，而「觀彼」行陰(七識)「幽」隱輕「清」，恆「常擾動」生滅之根「元」(七識)，然「于」彼定中所得的「知見中」不能明了抉擇，而「生」虛「計」妄「度者，是人」 即「墜入四種顛倒」，以求外道「不死」天(無想天果報)而作「矯亂」、周「遍計」度之「虛」妄言「論」。

1·類別

①計「八亦」之矯亂論

【一者，是人觀變化元，見遷流處，名之為變；見相續處，名之為恆；見所見處，名之為生；不見見處，名之為滅；相續之因，性不斷處，名之為增；正相續中，中所離處，名之為減；各各生處，名之為有；互互亡處，名之為無。以理都觀，用心別見。有求法人來問其義，答言：我今亦生亦滅，亦有亦無，亦增亦減。于一切時皆亂其語，令彼前人遺失章句。】

【注釋】

「觀變化元」：謂此行者于定中進觀行陰，以其為一切變化之根元。

「見遷流處，名之為變」：若見行陰遷流之處，即稱之為變異。變異即是無常之代名。

「見相續處，名之為恆」：「恆」，常。謂見行陰雖遷流變化，卻念念相續不斷，因此即稱此為行陰之常相。

「見所見處，名之為生」：「見所見」，能見及所見，亦即八萬劫內。「名之為生」，以其于八萬劫內見有眾生生起，故稱之為生。

「不見見處，名之為滅」：「不見見」，不見如前之所見，亦即八萬劫外，彼一無所見，不見有一眾生，便稱一切眾生皆歸于滅。

「相續之因，性不斷處，名之為增」：「相續」，前後法相續。「續」者，接續。謂，如前之行陰已滅，後之行陰尚未生起，這中間的空檔怎麼填補，才能讓前後接續起來，否則行陰的遷流就中斷了；這中繼的填補、過渡之物，即稱為相續因，例如中有身，或等無間緣。「性」，行陰之遷流性。此謂若見行陰遷流之性前後皆不斷處，好似有一法多出，即稱此法為行陰之增法。

「正相續中，中所離處，名之為減」：「中」，中間。「所離處」，分開的地方。亦即，任何一法，不管如何相續不斷，中間還是一定會有個空檔存在，即所謂「雖然相續，而缺中交」，例如出入息，在出息與入息之間，就有個空檔，其間既無出息、也無入息，也就是說，在出息與入息中間的極短的剎那之間，人是停止呼吸的，這短暫的停止呼吸之剎那，此外道人稱之為「離」(離于出入息之謂也)；也因為此「中交處」是離于出入息相，故這中交處便顯然有如少了一樣東西，所以此外道人便稱之為「減」(減者，少也)。出入息如是，于行陰遷流中，前陰後陰相續時亦如是，中間有一「法減」。綜觀這兩句話，即外道于行陰遷流不斷之中，見行陰有增、有減；或有時增、有時減，故他不能確定行陰之相，因此他若答別人問行陰有增、有減；或有時增、有時減，故他不能確定行陰之相，因此他若答別人問行陰之相時，便回答說：「行陰亦增亦減」。而最前面兩句，則表示他因見行陰「有變異相、亦有恆常相」，故他答人時亦言：行陰「亦有常亦無常，不可定說」。進而推之于一切法，彼亦如是見，故亦作如是說以答他人之問。

「各各生處，名之為有」：此人于定中，因觀眾生各各皆有其獨有之生處，故稱之為「有」。

「互互亡處，名之為無」：但他又見一切眾生亦皆歸于亡處(死亡)，便稱之為「無」。合此兩句，則若有人問他：「眾生為有，還是無？」或問：「法是有、還是無？」他便回答說：「亦有亦無。」

「以理都觀，用心別見」：「都」，全。「別」，差別。謂以上八種，表面上好象皆是依理來觀察行陰及諸法之相；然而因此行者之用心有所差別，故他所見者便不一致。

「亦生亦滅。亦有亦無，亦增亦減」：這是「六亦」，少了一對「亦常亦無常」，合起來即是「八亦論」。此「八亦論」，即是外道之矯亂論。「矯亂」之義，也就是「把道理搞亂」，把人搞糊涂。(故亦不妨稱之為「攪和」。)

「令彼前人遺失章句」：「前人」，指現前去求法「問法」之人。「遺失章句」，「章句」，為法句之章法、義理。謂令人聽其言後，迷失了正當的言詞與義理，從而混亂知見與思惟，以致莫知所從。

【義貫】

「一者，是人」于定中觀想陰已盡，行陰顯現，于是進而「觀」行陰，因為那是一切「變化」之根「元」；當他觀「見」行陰之「遷流處」，便「名之為」行陰的無常「變」異相；若觀「見」行陰雖然遷流，但亦有前後「相續」之「處」，于是他就「名之為」行陰的「恆」常之相(因此他下結論說：行陰有常、有無常；也就是亦常亦無常)。他又在他能夠觀「見」及「所見」的八萬劫「處」，看到有眾生生起，于是他就「名之為生」；而于八萬劫外，「不見」如他先前所「見」之「處」，看不到有眾生生起，似一切皆滅，他便「名之為滅」。(于是他得到另一個結論：行陰亦生亦滅)。

他又觀察思維：如果前面的行陰已滅，而後面的行陰尚未生起，這中間必定有個令前後銜接起來的「相續之因」存在，但他卻觀見行陰之遷流「性」中仍有「不」間「斷」之「處」，在這前後陰銜接處，本應中斷、卻沒有中斷時，便有如多出一個法了，這多出的一法，他便「名之為增」；反之前後二陰「正相續中」，其「中」間為前後二陰「所」分「離」之空缺「處」，(亦即雖相續而缺中交、如出入息)，就有如少了一法，這情況他便「名之為減」。

此行者又因觀眾生「各各」皆有其獨有之「生處」，他便「名之為有」；見其「互互」相率皆歸「亡處」(盡皆有死)，他便「名之為無」(于是他又得到一個結論：一切法皆亦如是：亦有亦無。)以上八種表面上雖皆似「以理都觀」 諸法，然而由于行者之「用心」有差「別」，因而于「見」同一法時，卻前後不一致，不能真正得如理而確定之見。以其所見不定故，若「有求法人來問其」 修證之「義」，他即「答言：我今」 所見為一切法乃「亦生亦滅，亦有亦無，亦增亦減」，無有一定可說。彼「于一切時，皆」如是矯「亂其語，令彼」現「前」求法之「人，遺失章」 法字「句」及正義理，令人知見混亂，無所適從。

②計「惟無」之矯亂論

【二者，是人諦觀其心，互互無處，因『無』得證。有人來問，唯答一字，但言其無；除無之余，無所言說。】

【注釋】

「諦觀其心」：「其心」，其行陰之心。

「互互無處」：謂于行陰之生與住二相滅時，觀見一切皆暫無，他便在此暫現之法法上互相推衍，以至于無處。

「因無得證」：「因」，從。從「無」這一字，而得證道。亦即從「無」證道，所證者亦無：故于一切，全無所見、無所証，一切皆無。

「除無之余」：除「無」一字之外。

「無所言說」：便什麼都不說。

【義貫】

「二者，是人」于定中「諦觀其」行陰之「心」，當行陰之生住二相滅的當下，他見一切皆無，他于是在此暫無的現象中，于法法上「互互」相推相衍，而皆至于「無處」，于從而妄計自己「因無」這一字而「得證」道：即悟一切皆歸于無。故若「有人來問」 法時，他「唯答一字，但言其無」；且「除無」一字 「之余」，即完全「無所言說」(什麼話都不說)。

③計「惟是」之矯亂論

【三者，是人諦觀其心，各各有處，因有得證，有人來問，唯答一字，但言其是，除是之余，無所言說。】

【注釋】

「各各有處」：謂此行者于定中觀察，在行陰之異相與滅相之後，仍有「生、住」之相繼起，他于是下結論說：一切法各各皆住于「有」(亦即「一切法有」)。

「因有得證」：他因此妄言他因「有宗」而得證道，亦即是證「一切法有」。

【義貫】

「三者，是人」于定中「諦觀其」行陰之「心」，當他觀見在行陰的異相與滅相之後，仍有生相與住相再生起，即下結論謂一切法「各各」皆住于「有處」，(一切法有)，有妄計其已「因有」宗而「得證」無上道，證一切法有。因此若「有人來問」法，彼「唯答一字，但言其是，除是之余」，即「無所言說」(其他什麼話都不說)。

④計「有無」之矯亂論

【四者，是人有無俱見，其境枝故，其心亦亂。有人來問，答言亦有、即是亦無，亦無之中不是亦有，一切矯亂，無容窮詰。】

【注釋】

「有無俱見」：謂由于此人于定中觀察行陰是，雙觀其生處及滅處，故變成有無俱見。

「其境枝故」：「境」，所觀境。「枝」，分歧。謂其所觀境現出分歧之象。

「亦有、即是亦無」：「亦有」，他因見一切法有生，故他說是「有」。「即是亦無」，他因見一切法亦終歸于滅，所以他便說：「這個有也是無」。

「亦無之中，不是亦有」：亦無(亦滅)之中，不一定是亦有(亦生)，以滅者不一定更生。合上兩句為：雖然亦有即是亦無；但亦無並不一定是亦有。

「無容窮詰」：「詰」，問。「窮詰」，追問到底；也就是說，無法問清楚。這種說法在理則學上稱為「套套邏輯」，又譯「循環論證」。(按：亦頗似當今流行的「白痴造句法」。)

【義貫】

「四者，是人」于定中觀察行陰時，因為雙觀其生處及滅處，故「有無俱見」；因為「其」所觀「境」之象系分「枝」不齊「故，其心亦亂」 而不一。因此若「有人來問」法于他，他便「答言：」法「亦有，即是亦無」(亦滅)，以一切有生必歸于滅，故有等于無；但是他卻又說：「亦無之中不」 一定「是亦有」，以已滅者不一定更生，所以無不一定還有。如是他把「一切」義理及文字全「矯亂」了，令人「無容窮詰」 而得到任何明白確定的答案，一切一團混亂。

2·結語：墮為外道

【由此計度，矯亂虛無，墮落外道，惑菩提性。是則名為第五外道四顛倒性不死矯亂，遍計虛論。】

【義貫】

「由此」自心魔之作祟而邪「計」妄「度」，成為「矯亂」道理之「虛」妄、空「無」之言說戲論，因而「墮落」于「外道」之惡見，從而「惑」亂自他「菩提」正覺之「性。是則名為第五」 類「外道」的「四」種迷正立邪的「顛倒性」、都是為了求外道「不死」天之果報，不欲給人明確之見解，所作之「矯亂」正知見、周「遍計」度、「虛」妄之「論」。

【詮論】

此四種矯論，究竟有何過？其過咎為：

一、令人思緒不清，墮于無明愚癡。

二、令人失去正知見。

三、令求法者無所適從。

㈥計「死後仍有十六相」之邪見

【又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便，窮生類本，觀彼幽清常擾動元，于無盡流生計度者，是人墜入死後有相，發心顛倒。

或自固身，云色是我；或見我圓，含遍國土，云我有色；或彼前緣，隨我回復，云色屬我；或復我依行中相續，云我在色。皆計度言死後有相；如是循環，有十六相。從此或計畢竟煩惱、畢竟菩提，兩性並驅，各不相觸。

由此計度死後有故，墮落外道，惑菩提性，是則名為第六外道立五陰中死後有相，心顛倒論。】

【注釋】

「于無盡流」：謂在行陰相續無盡的遷流不斷相。

「死後有相」：謂死後仍會再有色、受、想等諸陰相，再從行陰中生起來。

「或自固身」：「固身」，堅持固守其身形。(按：這很類似道家的作法。)

「云色是我」：說四大之色皆是我；此為計色是我。

「或見我圓」：或妄見我性為圓融。

「云我有色」：「有」，擁有，所有。此為計「我大色小，色在我中」。

「或彼前緣隨我回復」：「前緣」，現前所緣之色。「隨」，任。「回復」，回旋往復運用。

「云色屬我」：此為計「離色是我」。

「云我在色」：此為計「色大我小，我在色中」。

「死後有相」：謂身雖死而我心識仍在，故仍有我相在。

「從此或計」：謂由此或更轉深一層計度。

「畢竟煩惱，畢竟菩提，兩性並驅」：彼謂：畢竟之煩惱與畢竟菩提，皆是行陰造作所生，故皆如行陰之無盡，因此染淨二法之性實在是同時並存、並行不悖。

【義貫】

「又」入于「三摩」地「中」之「諸善男子，堅」 固「凝」定、持「正」其「心」，不起愛求，外「魔不」能「得」其「便」，故能增進而破想陰；想陰既破，行陰即顯現，于是他便在定中「窮」究十二「生類」之生死根「本」，(行陰)，而「觀彼」行陰「幽」隱輕「清」恆「常擾動」之根「元」，故他即「于」彼行陰相續「無盡」之遷「流」相，而「生計度」此行陰為諸動之本元「者，是人」 從而「墜入死後」仍會再「有」色、受、想等諸陰「相」再從行陰生起之謬見，從而「發心顛倒」。

「或自」堅持「固」守此「身」形，而「云」四大之「色是我」(此為計色是我)。「或」妄「見我」性「圓」融，「含遍」十方「國土」，而「云我」擁「有色」(此為計我大色小，色在我中)。「或彼」現「前」所「緣」之色，能「隨我」(任憑我)「回」旋往「復」運用，而「云色屬我」 (此為計離色是我)。「或復我」系「依行」陰「中」之遷流「相續」之相而存活，故「云我在色」 中(此為計色大我小，我在色中)。如是等「皆」是虛妄「計度」而「言死後」身雖已死，但我心識仍在，故仍「有」我「相」在。「如是」之論說「循環」往復，共「有十六」種「相。從此或」 更轉深一層而「計」著「畢竟煩惱」與「畢竟菩提」皆是由有為的行陰之造作而成，因此皆如行陰之無盡。是故真與妄二法之「兩性並」駕齊「驅」(同是並存)，並行而不悖，故「各不相觸」、相妨。

「由此」自心魔之作祟而邪「計」妄「度死後」仍「有」諸陰相「故」，因而「墮落」于「外道」之惡見中，于是「惑」亂自他「菩提」正覺之「性，是則名為第六」 類「外道，立五陰中死後有相」，于是成成就自「心」魔所造之「顛倒」邪「論」。

㈦八種邪計無相

【又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便；窮生類本，觀彼幽清常擾動元，于先除滅色受想中生計度者，是人墜入死後無相，發心顛倒。

見其色滅，形無所因；觀其想滅，心無所系；知其受滅，無復連綴，陰性銷散，縱有生理，而無受想，與草木同。此質現前猶不可得，死後云何更有諸相？因之勘校，死後相無，如是循環有八無相。從此或計涅槃因果一切皆空，徒有名字，究竟斷滅。

由此計度死後無故，墮落外道，惑菩提性；是則名為第七外道立五陰中死後無相，心顛倒論。】

【注釋】

「于先除滅色受想中」：「先」，先前。在先前已除滅的色、受、想三陰中。

「死後無相」：即死後一切斷滅；這是外道斷滅論的一種。

「發心顛倒」：由于此外道論，違悖佛教「修因證果」之諦理，而入虛無斷滅，故成愚迷顛倒。

「形無所因」：「形」，形體，身形。「因」，依。因為四大之色已滅，故身形無所依。

「知其受滅，無復連綴」：「連綴」，關聯。受陰既滅，則色與心便不再有關連，蓋色法與心法中間的橋梁為受陰；受陰一炒，其橋即斷。

「陰性銷散」：「陰性」，此指前三陰：色陰、受陰、及想陰。

「縱有生理」：此指行陰，謂行陰即使還能得生。

「而無受想，與草木同」：謂若光有行陰，而無受想二陰，便成為既無想亦無受，如是即與無情之草木相同。

「此質現前猶不可得」：「質」，體。謂此四陰(色、受、想、行)之體，現前于定中，尚且不可得。以前三陰已滅，當然不可得；而行陰雖然現在，但它是念念遷流不住的，故亦不可得。

「死後云何更有諸相」：「云何」，如何。「諸相」，諸陰之相。

「因之勘校」：「因之」，因此，由是。「勘校」，復核確定、確認。

「死後相無」：死後色受想行四陰之相皆成無。

【義貫】

「又」入于「三摩」地「中」之「諸善男子，堅」 固「凝」定、持「正心」念，不起愛求，外「魔不」能「得」其「便」，故能增進而破想陰；想陰既破，行陰即顯現，于是他便在定中「窮」究十二「生類」之生死根「本」(行陰)，而「觀彼」行陰「幽」隱輕「清」恆「常擾動」之根「元」(七識)。此時，若「于先」前已經「除滅」之「色、受、想」 三陰「中」而「生」邪「計」籌「度者」(謂色受想本有今無，如今行陰雖現有，將來亦當成無)，「是人」便「墜入」外道所計執的「死後」一切法皆歸于「無相」之斷滅論，則其「發心」遂成為「顛倒」心。

此人于定中觀「見其」四大之「色滅」之後，則念其身「形無」復「所因」(所依)；若再「觀其想」陰「滅」時，則念其「心無」復「所系」；而當他「知其受」陰「滅」時，則計他的色與心「無復連綴」之橋梁；因他以為前三「陰」之「性」既已「銷」亡「散」滅了，此行陰「縱」仍「有生理」(仍舊存在)然「而」既「無受想」二陰，則此身乃「與草木同」。又，「此」色受想行四陰之「質」(體)縱使「現前」于定中「猶不可得，死後云何更有諸」 陰之「相」可得？「因之」(于是)「勘校」復核確定之後，可下結論說：生前與「死後」四陰之「相」皆「無；如是循環」 論證共「有八無相」 論。既然現前質空，即無修因；而死後質空，便無證果，是故「從此或計涅槃」 菩提與「因果，一切」世出世法「皆」系「空」無，「徒有名字」，並無實際，一切法「究竟」歸于「斷滅」，遂成為撥無因果之大邪見。

此行者「由此計度死後」一切皆歸于空「無故，墮落」于「外道」之惡見(即學佛法成外道)，以致「惑」亂自他「菩提」正覺之「性；是則名為第七」 類「外道」所「立」于「五陰中」計「死後無相，心」 魔所成之「顛倒」惡「論」。

㈧八種俱非邪論

【又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便，窮生類本，觀彼幽清常擾動元，于行存中，兼受想滅，雙計有無，自體相破，是人墜入死後俱非，起顛倒論。色受想中，見有非有；行遷流內，觀無不無。如是循環，窮盡陰界，八俱非相，隨得一緣，皆言死後有相無相。又計諸行性遷訛故，心發通悟，有無俱非，虛實失措。

由此計度死後俱非，後際昏瞢，無可道故，墮落外道，惑菩提性；是則名為第八外道立五陰中死後俱非，心顛倒論。】

【注釋】

「于行存中」：「行」，行陰。「存」，存在。

「兼受想滅」：「兼」兼以，再加上。「受想滅」，受想二陰已滅。

「雙計有無」： 既計有又計無，稱為「雙計」。謂因見行陰現在，而計有：見受想二陰已滅，而計無，故成雙計。

「自體相破」：以有無兩計互破，故其自體相不能得存：因為一物之自體相若不是無，就是有，不能說此物之體是「亦有亦無」；若說亦有亦無，則「有」與「無」互相沖突，即互相抵消，故此物之自體即破，于邏輯與經驗中都不能成立。

「死後俱非」：即死後變成非有非無。「亦有亦無」稱為「雙亦」；「非有非無」稱為「雙非」。既然生時為「亦有亦無」，死時就應成「非有非無」。

「色受想中，見有非有」：「有」，是指行陰之有。「非有」，則是指已滅的前三陰，因為此三陰已經滅了，故成非有。此謂，于已滅之色受想三陰中，相對于現猶存在的行陰之「有」，則那前三陰即成「非有」。

「行遷流內，觀無不無」：「行」，行陰。「無」，前三陰之無。「不無」，即非無，既言「非無」即是有。此謂，于現存的行陰之遷流內，對觀于前三陰之「無」，則此三陰之「無」並非無，而是有；也就是說：前三陰之「無」這件事是「有」的。

「如是循環」：「循環」，指循環作觀，由後觀前，由前觀後。(提案 ：此所謂「循環作觀」，其實就是「繞圈子」。)

「窮盡陰界」：「陰」，指色、受、想、行四陰。「界」，界限，范圍。

「八俱非相」：「有」「無」二法及「俱」「非」排列組合，即衍成四俱與四非，稱為八俱非。此八俱非為：

①　　有；②無；③非有；④非無；

⑤亦有亦無；⑥非有非無；⑦非亦有非亦無；⑧非非有非非無。

這八俱非便成一切外道言說戲論的核心。

「隨得一緣」：即隨便舉一緣，如舉色陰，或受陰等，以任何一陰作為因緣皆可。

「皆言死後有相無相」：「有相無相」，實是指「非有相非無相」。

「又計諸行性遷訛故」：「諸行」，即諸法，一切有為法。「遷」，離，謂離于正理。「訛」，錯，謬。謂又以其所計著一切萬法之性，既皆遷離于正理，又訛謬錯誤故。

「心發通悟」：「通悟」，指邪通邪悟，而非真正通悟。

「虛實失措」：「虛」，即無。實「即有。謂令虛實皆無處安置，而不能指任何事物為虛或實。

「後際昏瞢」：「後際」，未來。以其智昏故，所見之未來相亦昏矇一片。

「無可道故」：「道「，說。謂毫無一點道理或實質可說。

「立五陰中死後俱非」：謂彼外道即以五陰為題旨，而立眾生于死後(其五陰)俱非有非無。(也就是說：人死後，其五陰不是有，也不是無。按：那是什麼呢？)

【義貫】

「又」入于「三摩」地「中」之「諸善男子，堅」 固「凝」定、持「正」其「心」，不起愛求，故外「魔不」能「得」其「便」，乃能增進而破想陰；想陰既破，行陰即顯現，因此他以「窮」究十二「生類」之根「本」，(行陰)，而「觀彼」行陰「幽」隱輕「清」、恆「常擾動」之根「元」(七識)。但是他卻「于行」隱尚「存中，兼」 以「受想」二陰已「滅」，而「雙計」亦「有」亦「無」(于尚存者計有，于已滅者計無)，行陰的「自體」之「相」以此有無之互「破」，故不能成立；「是人」于是「墜入」外道之「死後」有無「俱非」，(非有非無)的妄論，從而更「起」種種「顛倒」邪「論」。

此人于已滅之「色受想」三陰「中」，對「見」(對觀)行陰之「有」故前三陰成為「非有」；而于「行」陰「遷流」之「內」，對「觀」前三陰之「無」這件事實「不無」(此無非無，而是有「無」這件事)「如是循環」對觀論證，由後(現在)觀前(過去)，由前觀後，「窮盡」色受想行四「陰」之「界」限，達有無俱非，而衍成「八俱非相」 之亂論，于是「隨」舉「得一」陰為「緣」(以此陰作題材)，彼「皆言」此陰于「死後」非「有相」、非「無相。又」 以其所「計」一切「諸行」(萬法)之「性」既皆「遷」離于正理之外，充滿「訛」錯謬誤「故」，其 「心」即依此等邪理而 「發」邪「通」與邪「悟」，從而他即更加確定「有無俱非」 之邪見，而令一切事理之「虛實」皆「失」其「措」置之所。

「由此」對生前之雙非，更推而「計度死後」亦一切法「俱非」有非無。由依如是邪見而修證故，此行者但見「後際」(未來)乃一片「昏瞢，無」 絲毫之道或實質理之「可道」(可說)，是「故」他便「墮落」于「外道」之惡見，以致「惑」亂自他「菩提」正覺之「性；是則名為第八」類「外道」所「立」于「五陰中死後俱非」有非無、「心」魔所成之「顛倒」邪「論」。

㈨七際斷滅邪見

【又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便；窮生類本，觀彼幽清常擾動元，于後後無，生計度者，是人墜入七斷滅論。

或計身滅，或欲盡滅，或苦盡滅，或極樂滅，或極舍滅。如是循環，窮盡七際，現前銷滅，滅已無復。

由此計度死後斷滅，墮落外道，惑菩提性，是則名為第九外道立五陰中死後斷滅，心顛倒論。】

【注釋】

「于後後無」：于行陰念念滅處，以為是後後當歸于無。「後後」，疊語表強調，最後、最終之義。

「或計身滅」：「身」，指四大洲眾生及欲界天人之身。「滅」，歸斷滅。

「或欲盡滅」：「欲盡」，即初禪，以離欲得初禪故。謂計初禪當歸斷滅。

「或苦盡滅」：「苦盡」，即二禪。

「或極樂滅」：「極樂」，即三禪，以三禪為「離喜妙樂」故。

「或極舍滅」：「極舍」，指第四禪，以四禪為「舍念清淨」故。

「七際」：即⑴四大洲；⑵六欲天；⑶初禪；⑷二禪；⑸三禪；⑹四禪；⑺四空天。

「現前銷滅」：現前之法悉歸消滅。

「滅已無復」：滅已，未來不更生。

【義貫】

「又」于「三摩」地「中」之「諸善男子，堅」固「凝」定、持「正」其「心」念，不起貪求，故外「魔不」能「得」其「便」，乃能增進，而破想陰；想陰破已，行陰即顯現，于是他便能「窮」究十二「生類」之生滅根「本」(行陰)，「觀彼」行陰「幽隱」輕「清」恆「常擾動」之根「元」(七識)。然而他「于」行陰念念滅處，以為是于「後後」當歸于空「無」，因此而「生計度者，是人」 即「墜入」外道的「七」際「斷滅論」。

此人「或計」四大洲及六欲天之「身」當歸于斷「滅、或」計「欲盡」之初禪當斷「滅、或」計「苦盡」之二禪當斷「滅，或」計「極樂」之三禪當斷「滅，或」計「極舍」之四禪天，乃至四空天當斷「滅。如是循環」推論，「窮盡七際」，妄計「現前」之法悉歸「銷」亡「滅」盡，「滅已」，于未來卻「無復」更生。

此行者「由此計度死後」 一切皆歸「斷滅」，而「墮落」于「外道」惡見，以致「惑」亂自他「菩提」正覺之「性，是則名為第九」 類「外道」所「立」于「五陰中」計「死後斷滅，心」魔所成之「顛倒」邪「論」。

㈩邪計五處現證涅槃論(五現涅槃邪論)

【又三摩中諸善男子，堅凝正心，魔不得便，窮生類本，觀彼幽清常擾動元，于後後有生計度者，是人墜入五涅槃論。

或以欲界為正轉依，觀見圓明，生愛慕故；或以初禪，性無憂故；或以二禪心無苦故；或以三禪極悅隨故；或以四禪苦樂二亡，不受輪迴生滅性故。迷有漏天，作無為解；五處安隱，為勝淨依，如是循環，五處究竟。

由此計度五現涅槃，墮落外道，惑菩提性，是則名為第十外道立五陰中五現涅槃，心顛倒論。】

【注釋】

「于後後有生計度者」：謂觀行陰念念相續無間，而計其最終(後後)必有實果產生，且恆常不滅。

「五涅槃論」：五處皆得究竟涅槃之邪論。五處為六欲天，以及色界四禪天(初禪、二禪、三禪、四禪)。

「或以欲界為正轉依」：「欲界」，此指六欲天。「轉依」：為唯識法相的術語。「轉」，轉變。「依」，所依。謂轉變下劣的所依，成為勝上的所依；如從原來所依的染法、或煩惱法，轉而依于淨法，或菩提法、或般若法。蓋「轉依」的涵義，即與「斷證」一詞相近。又，「轉」字，古釋為「轉舍、轉得」，意為「轉舍劣法(或惡法、染法)」、「轉得勝法(或善法、淨法)」。然而須先「轉舍」，然後再「轉得」。正如于「斷證」，必須先「斷」，然後再「證」(如先斷煩惱、再證菩提)。又，唯識學所說之「二轉依果」，即是菩提與涅槃；以此二者為經由修證聖道，而轉舍煩惱障以及所知障，而後所得的最勝妙果。故此「二轉依果」又稱為所轉得之果。此句謂，此人邪計以欲界天為究竟天之轉依(究竟果)，即有若仙家之計六欲天為長生不死之仙境。

「觀見圓明」：觀見欲界諸天(六欲天)之天光圓明。以此行者剛破想陰，圓定發明，初得天眼，故得觀見六欲天。

「或以初禪性無憂故」：「初禪」，色界初禪天。因為初禪是離生喜樂地，系初離于欲界煩惱，欲界之苦惱不再逼迫，故他稱之為「無憂」。此謂，此行者或以離于欲界憂惱的初禪境界，計為究竟涅槃。

「或以二禪心無苦故」：謂為此人或將二禪的定生喜樂、心中無苦的境界，計為究竟涅槃。

「或以三禪極悅隨故」：謂為此人或將三禪的離喜妙樂、極其喜悅相隨不離(極悅不斷)的境界，計為究竟涅槃。

「或以四禪苦樂二亡，不受輪迴生滅性故」：「苦樂二亡」，因為四禪系舍念清淨，苦樂二念皆不生，此行者住于此境，便以為已超脫生死輪迴，不再受生死苦，因而計四禪境為究竟涅槃。以上皆是將有為、有漏的欲界及色界天，計為無漏、究竟之勝果。

「迷有漏天，作無為解」：謂迷于有漏的欲、色界天，計為無漏、無為之涅槃淨境。

「五處安隱」：「安隱」，同安穩。謬以此五處為安穩的究竟歸宿。

「為勝淨依」：謂以彼五入為最勝清淨、究竟之所依處。

「如是循環，五處究竟」：「循環」，循環論證、推觀。謂經由這樣的循環論證，而謬稱此五處皆是究竟涅槃之處；此即是以染作淨。

「五現涅槃」：「五」，五處。「現」，現證。謂此五處皆是現證涅槃處。

「心顛倒論」：因為此人以染作淨、以有漏作無漏，故是心顛倒。蓋此心顛倒系自心魔之所成。

【義貫】

「又」于「三摩」地「中」之「諸善男子，堅」固「凝」定、持「正」其「心」，不起愛求，外「魔不」復能「得」其「便」，乃能增進而破想陰；想陰既破之後，行陰即現前，因此他便能于定中「窮」究十二「生類」之生滅根「本」(行陰)；于是此行者于定中「觀彼幽」隱輕「清」、恆「常擾動」之根「元」(七識)；但是他「于」行陰念念相續無間之相，計其「後後」(最終)必定「有」實體存在，恆常不滅。因而「生」邪妄「計度者，是人」 即「墜入」外道所計執之欲界色界「五」處皆是究竟「涅槃」之邪「論」。

其中有的行者「或以欲界」 六天作「為正轉依」，果(涅槃極果)；這是由于他在破了想陰之後，以圓定發明所得之天眼「觀見」欲界諸天的天光 「圓明」，超日月光，因而心「生愛慕故」，遂計彼天為涅槃界。有的行者「或以初禪」 天之離生喜樂「性無」欲界之「憂」苦「故」，遂計為究竟涅槃界。「或」有行者「以二禪」天的定生喜樂境界，「心」中「無苦」逼切「故」，遂計為涅槃界。「或」有行者「以三禪」天之離苦妙樂境界，「極」其喜「悅」常相「隨」不離「故」，遂計為涅槃界。「或」有行者「以四禪」天之舍念清淨，得于舍受，不苦不樂，「苦樂二亡」，便以為「不」再「受輪迴」之「生滅性」已證得不生滅性「故」，遂計四禪天為涅槃界。此五者皆是「迷有漏」有為、仍在生死的欲界色界諸「天」，謬「作無為」之涅槃「解」，妄以此「五處」為究竟「安隱」之最終歸宿，而且邪計此亦「為」最殊「勝」清「淨」者(佛)之究竟「依」處；「如是循環」論證、推觀(以此推彼，以欲界天而推證初禪天，再以初禪推二禪等)，而妄言「五處」皆已達「究竟」涅槃之無上極果。

「由此計度五」 處皆是「現」證「涅槃」處，彼諸天人得現受寂滅之樂，不待將來，無須更修，因而「墮落」于「外道」之惡見(即學佛法成外道)，以致「惑」亂自他「菩提」正覺之「性。是則名為第十」 類「外道」所「立」于「五陰中」可得「五」種「現」證「涅槃」，乃「心」魔所成之「顛倒」惡「論」。

四、結語：定中用心交互所成，囑令保護

【阿難，如是十種禪那狂解，皆是行陰用心交互，故現斯悟。眾生頑迷，不自忖量，逢此現前，以迷為解，自言登聖，大妄語成，墮無間獄。

汝等必須將如來語，于我滅後，傳示末法，遍令眾生覺了斯義，無令心魔自起深孽，保持覆護，銷息邪見，教其身心開覺真義，于無上道不遭枝歧，勿令心祈得少為足，作大覺王清淨標指。】

【注釋】

「如是十種禪那狂解」：這十種于修習禪那時所起的狂解。「狂」者，因為這些魔境到後來都變成「未證言證」，自言登聖，故成狂妄之徒。《楞嚴經正脈》云：「然通論十種狂解(行陰所趣十種狂妄境界)，不出斷、常、空、有四字而已。且前五屬斷、常，後五屬空、有。」又，中土狂禪亦常有類此情形者。

「無令心魔自起深孽」：「孽」，罪孽。「心魔」，以行陰十魔境，皆是行者自心之心魔造作所起，非為外魔所作。「魔」者，破壞義，以自持心不正，而起妄想計著，遂成自我破壞，心魔于焉出生。

「勿令心祈得少為足」：「心祈」，心中祈求。「得少為足」，以稍微有所證得、解得，便生滿足，乃至因此而自滿；以自滿故，終成狂妄。而眾生之所以會得少為足的原因，都是由于在初發心時，沒有依于正信而發大心；而之所以不能發大心的緣故，也都是由于正信、正知見不足。蓋修行若不發大心，便極容易止于途中的種種化城，而謂為實在、究竟的涅槃城。又，此經中所說的「十種狂解」的「得少為足」之人，都是已經正式起修，並且皆已證得禪那，且又破了色、受、想三陰的深修之士；然而當今之所謂狂妄者，卻連「得少為足」都談不上，因為彼等充其量僅是「學少為足」，或「修少為足」，因為有的才開始在學習、或方開始修，僅僅修學了少少分便覺得非常滿足了，以此自滿而驕矜自視、而目空一切，以是成狂。

「大覺王」：即佛。

「清淨標指」：清淨妙法之所標指者，亦即直指本心，直標成佛之道。

【義貫】

「阿難，如是十種」于修習「禪那」時所起之「狂解，皆是」行者于想陰破後，「行陰」顯現之際，但此行者「用心」不善，定慧與妄想「交互」陵替，「故現斯」等邪「悟」境界。然而「眾生」冥「頑迷」惑，「不自忖」度思「量」正法及自己難得的身分(忘失正法及自我)，「逢此」狂悟境界「現前」之際，竟「以迷」妄之境界「為」得勝「解」、開悟，而「自言」已「登聖」位，因此未證言證，「大妄語」業于焉「成」就，來世當「墮無間」地「獄」受無量苦。

「汝等必須將如來」之正法「語，于我滅後，傳示」于「末法」時期，「遍令眾生」修正定者，「覺了斯」十種心魔之「義」理，「無令」行者自己「心魔自起」 狂解、從而造大妄語之「深」巨罪「孽」，以「保持」正法，不令斷絕，並以「覆護」正修之士，「消」滅止「息」種種顛倒「邪見，教其身心開」 發「覺」了「真義，于無上」佛「道不遭」橫「枝歧」路，而墮入外道，並「勿令」其「心」中生起「祈」求「得少為足」 之念，因而墮于凡、外、權、小得少為足之境界。汝等須「作大覺王」 所教敕「清淨」妙法之「標指」，直指本心、直示成佛之道。

第五節　 識陰魔境

一、識陰區宇相(定中初相)

【阿難，彼善男子修三摩地，行陰盡者，諸世間性幽清擾動，同分生機絛然隳裂，沉細綱紐補特伽羅，酬業深脈感應懸絕。

于涅槃天將大明悟，如雞後鳴，瞻顧東方已有精色。六根虛靜，無復馳逸，內外湛明，入無所入。深達十方十二種類受命元由。觀由執元，諸類不召，于十方界已獲其同；精色不沈，發現幽秘，此則名為識陰區宇。】

【注釋】

「行陰盡者」：謂行者若在想陰盡，行陰顯現之後，開始修斷行陰，于此修斷過程中，若能始終不起狂解，或一有妄念生起，便能覺知不為所惑，常住于圓定，因此終能達到行陰盡的地步。

「諸世間性」：指世間之生滅性。

「幽清擾動同分生機」：「同分」，眾同分。「生機」，生滅之機。「機」，同「基」，動之始也。此句謂幽隱輕清、而擾動不息、眾同分的生滅之機。

「倏然隳裂」：「倏然」，突然。「隳」，毀。「裂」，破裂。

「補特伽羅」：梵語，義為數取趣。「數」，數數，多之義。「取」，得也。「趣」，六趣。謂數數不斷地由取而得六趣之果報。數取趣亦即是眾生。

「酬業深脈」：「酬業」，酬答宿業，即受宿業之報。「深脈」，深潛之脈絡，即指行陰。

「感應懸絕」：「感應」，即因果感應。「懸」，遠。「絕」，斷絕、絕跡。謂行陰為能感應因果者，而今行陰已盡，因果之深潛脈絡便斷，因喪果亡，故不復受生，因此說感應因果之行陰已斷絕懸遠，亦即是說行陰已經遠離。

「將大明悟」：即天亮，得大醒覺(大覺悟)。

「精色」：精明之色；天將亮之時，天上雖有精明之色，但未大明。這用以象徵于性天之中，行陰已盡，識陰顯現，故于性天中現有精明之曙色，但仍未放大光明。

「內外湛明」：內六根、外六塵湛然明徹，根塵化為一味，歸于一體，而無復內外相隔之相。

「受命元由」：「受命」，即受生。受生之根由即是第八識。

「觀由執元」：「由」，根由，即識陰。「執」，計執。「元」，本元真心。謂此行者觀自己受命之元由(識陰)，便計執它是本元真心。

「諸類不召」：「諸類」，指十二類生。「召」，召引。謂十二類生皆不能召引他再去受生，因為他的行陰已盡故。

「于十方界已獲其同」：「獲」，得，得證。「同」，同一識性。謂已證得十方界皆是同一識性，亦即同是唯識變現。

「精色不沈」：其識精元明之色不再沉溺而復現黯冥。

「發現幽秘」：「發現」，開發顯現。「幽秘」，幽暗隱祕之處，即識陰之體。以行陰既滅，識陰即顯現，故有如開發顯現出幽暗隱祕之處。

【義貫】

「阿難，彼善男子修三摩地」以修斷行陰、但一向不起狂解，因而得達「行陰盡者」，其「諸世間」生滅「性，幽」隱輕「清擾動」不息，眾「同分」之「生」滅「機」樞「倏然隳」壞破「裂」，深「沉」微「細」之大「綱」樞「紐」，亦即一切「補特伽羅」(眾生)「酬」答宿「業深」潛之「脈」絡(行陰)已斷，故因果「感應」之根本便已「懸」遠斷「絕」。當此之時，行者「于涅槃」之性「天，將大明悟」(天將亮)，「如雞」于微明之「後鳴」啼，此時「瞻顧東方，已有精」 明之「色」出現，但仍未大明。是時「六根」皆不受外塵故一片「虛靜」，其心「無復」奔「馳」散「逸」，是故「內」六根與「外」六塵皆「湛」然「明」徹，且根塵化為一味、一體，無復內外之相，故「入無所入」。從而「深達十方」世界「十二種類」，眾生投胎「受命」之根本「元由」，由是第八識便顯現。行者雖得「觀」見此元「由」(識陰之體)，然而卻「執」此為其本「元」之真心，是故仍不能破之；雖不能破識陰，但由于行陰已破，故「諸」十二「類」生皆「不」能「召」引他再去受生， 因他「于十方界，已獲」 證「其同」一識性，即十方同是唯識變現。其識「精」元明之妙「色不」復「沈」溺汩沒于無明。又，以其行陰已盡，識陰顯現，故有如開「發」顯「現幽」暗隱「秘」之處一般，亦如脫下外衣，然猶無法破之，「此則名為」本心被「識陰區」拘于其狹「宇」中之相。

二、識陰盡相(定中末相)

【若于群召已獲同中，銷磨六門，合開成就，見、聞通鄰，互用清淨。十方世界及與身心如吠琉璃，內外明徹、名識陰盡。是人則能超越命濁，觀其所由，罔象虛無，顛倒妄想以為其本。】

【注釋】

「若于群召已獲同中」：「群」，眾也，指十二類生。「召」，召感，果報之牽召。「獲」，得，證。「同」，同一唯識性。「中」，境界之中。謂于十二類生之果報召感，已證得其同一之唯識性。

「銷磨六門」：「銷磨」，銷鎔。「六門」，六根。謂六根隔別之相已經消融，六根便得融通為一性。

「合開成就」：「合」，合為一。「開」，開為六。謂不論是令六根合而為一，或開而為六，此行者皆已得自在成就。

「見、聞通鄰」：「見、聞」，此系「見、聞、覺、知、嘗、嗅」等六用。「通鄰」，不隔，指六用不隔。

「互用清淨」：謂六根之互通而共用，皆得清淨，而全無浮塵與勝義之隔障。

「十方世界及與身心如吠琉璃」：「十方世界」，指外器世界。「身心」，為有情世間；即依報與正報。「吠琉璃」，即琉璃、又做琉璃、毘琉璃，意為青色寶，為七寶之一。其寶青色「瑩徹有光，凡物近之，皆同一色。」(《慧琳音義》)。據經典中說：虛空之色(青色)即是由須彌山南方之琉璃寶所映現者。(《阿毘達磨大毘婆沙論》：「……隨寶威德色現于空，故贍部洲人似吠琉璃色。」

「識陰盡」：識陰盡時即得一念不生，故生滅和合之相俱滅。

「超越命濁」：前面經中釋命濁云：「汝等見聞元無異性(即一性也)，(然)眾塵(令之)隔越，無狀(無端)異(相)生(起，成為六用)。(此六用之)性中(本)相知，(但于)用中(卻)相背，(其)同(與)異失(去一)準，相織妄成，名為命濁。」現在由于合開皆已成就，一六俱亡，無復相織，故能超越。

「觀其所由」：「觀」，返觀，回觀。謂識陰破後，返觀識陰之所由來。

「罔象虛無」：「罔」，無。謂識陰本無相，其體本自空寂。

「顛倒妄想以為其本」：謂識之體本空寂無相，但以顛倒妄想而令無相而現相，識陰乃得于中生起，此為識陰生起之本。

【義貫】

修三昧者「若于群」生果報之牽「召，已獲」 證「同」一唯識性之境界「中」，以諸法一性故，即得「銷」鎔「磨」盡「六門」之差別相與用，于「合」而為一及「開」而為六兩方面皆得自在「成就」，故其「見、聞」等六用便能「通鄰」而不隔障，六根「互」通共「用清淨」而無所染著。外器界之「十方世界及與」 內「身心」有情界，一切依報正報，皆「如吠琉璃，內外明徹」，通同如一，無有隔礙，此「名識陰盡」 之相。以識陰盡故，「是人則能超越命濁」；既超越已，反「觀其」 識陰之「所由」來，乃知全是以非有之「罔象」、體性空寂之「虛無」等「顛倒」的「妄想」，致令非有而現有，「以為其」生起之「本」。

三、識陰十境相(中間過程諸相)

⑴墮「因所因」之邪執——生外道種

【阿難當知，是善男子窮諸行空，于識還元；已滅生滅，而于寂滅精妙未圓。

能令己身根隔合開，亦與十方諸類通覺，覺知通吻，能入圓元。若于所歸立真常因，生勝解者，是人則墮因所因執，娑毗迦羅所歸冥諦成其伴侶，迷佛菩提，亡失知見。

是名第一，立所得心，成所歸果，違遠圓通，背涅槃城，生外道種。】

【注釋】

「窮諸行空」：研窮行陰相，而達于空。

「于識還元」：「識」，八識。「還無」，返本還元，歸于本識，即第八識顯現。

「已滅生滅」：「生滅」，指七識遷流之相。行陰既盡，識陰即顯現。

「而于寂滅精妙未圓」：「寂滅」，指第八識的本寂之性。「精妙」，真精妙明。「未圓」，仍未圓滿，亦即仍為識陰所覆(即識陰區宇)。

「根隔合開」：「根」，六根。「隔」，隔礙。謂六根之隔礙已消融，而達六根開合自在之用。

「亦與十方諸類通覺」：「諸類」，十二類生。「通」，通同，同一。「覺」，見聞覺知等六用。

「覺知通吻」：「吻」，吻合。見聞覺知之用已通同吻合。

「能入圓元」：「圓元」，圓滿根元，即識陰。

「若于所歸立真常因」：「所歸」，所歸之圓元。謂若于所歸的圓滿根元，不達即是識陰，而妄立之為真常。

「因所因執」：「因」，依，即能依，指能依之心(八識)。「所因」，所依，即所依之境。換言之，即能所之執，即執八識為「能」，七轉識為其「所」。

「娑毗迦羅」：黃發外道。

「立所得心」：「所得」，有所得。由于能令此身根隔合開，而立有所得之識心。

「成所歸果」：「成」，成立。「所歸」，所得。謂立與諸類覺知通吻，為識陰所歸之果。

【義貫】

「阿難當知，是」 修三摩地之「善男子」研「窮諸行」(行陰)而達于「空，于」八「識」返本「還元」，于是識陰顯現；他雖「已滅」七識遷流「生滅」之相，然「而」彼「于」識陰之「寂滅」之性、真「精妙」明，尚「未圓」滿，仍為識陰所覆。

此時他已「能令己身」 六「根」之間的「隔」礙消融，而達到六根「合開」自在之用。「亦與十方諸」 十二「類」生「通」一見聞「覺」知；見聞「覺知」等六用既已「通」同「吻」合，此人即「能入」于「圓」滿根「元」(識陰)。他「若于所歸」 之圓元不達乃是識陰，而妄「立」之為「真常因」，且「生」殊「勝」之「解者」(以為那是究竟極果)，「是人則墮」于外道的「因所因」之「執」(能依所依之執)，于是入于「娑毗迦羅」(黃發外道)「所歸」之「冥諦」而「成其伴侶」(即學佛反成外道)，「迷佛」果「菩提，亡失」佛「知見」。

「是名」于定中識陰所現之「第一」境，此為由能令身根開合，而「立」有「所得」之識「心，成」立其為「所歸果。違」悖「遠」離「圓通」之道，「背涅槃城」而行，當「生」于「外道」之「種」類。

⑵墮「能非能」之邪執——生我遍圓種

【阿難，又善男子窮諸行空，已滅生滅，而于寂滅精妙未圓。

若于所歸覽為自體，盡虛空界十二類內所有眾生，皆我身中一類流出；生勝解者，是人則墮能非能執，摩醯首羅現無邊身，成其伴侶。迷佛菩提，亡失知見。是名第二，立能為心，成能事果，違遠圓通，背涅槃城，生大慢天，我遍圓種。】

【注釋】

「若于所歸」：若于所歸托之圓滿根元。

「覽為自體」：「覽」，觀。觀識心為自體；久久觀成，即見識體無邊，因此接著便覺一切眾生皆是在我識心中生，我成為能生，而彼眾生則為我所生；這樣便與大自在天所見一般，因大自在天之咎即在于計其身能生無量眾生，而彼等眾生皆與大自在天之所生者。

「能非能執」：「能」，能生，指我能生彼。「非能」，非能生，指彼眾生非能生我。如是之計執，稱為能非能執。

「摩醯首羅」：即大自在天，亦即自在天魔。

「成其伴侶」：即與天魔成同一類，墮于魔知魔見，而不信眾生之生滅為別有因果。

「立能為心」：謂立能生眾生之識陰為因心。

「成能事果」：成就能生眾生之事的果。

「生大慢天」：即「大自在天」所在之天，大自在天王之形貌為三目八臂，騎白牛，執白拂。

「我遍圓種」：「遍」遍一切處。「圓種」，圓攝一切種性之眾生。

【義貫】

「阿難，又」 修三摩地之「善男子」研「窮諸行」(行陰)之相以達于「空，已滅」 第七識遷流「生滅」之相；行陰(七識)既盡之後，識陰(八識)即顯現，然「而」彼 「于」識陰 「寂滅」之性，其真「精妙」明則尚「未圓」滿，仍為識陰所覆。

此行者「若于所歸」托之圓滿根元(識心)「覽為自體」，遂見「盡虛空界十二類」 生「內」之「所有眾生，皆」是從「我身中一類流出」者；若于此而妄「生勝解者，是人則墮」于我「能」生彼，而彼「非能」生我之計「執」；于是感得色界天摩王「摩醯首羅」天為之「現無邊身」以攝化之；彼于是為自在天魔所攝，而「成其伴侶」(與天魔同一類)，自計能生，而不信眾生之生滅非彼所主。以此計執，而「迷」失「佛」果「菩提」，並且「亡失」正「知見」。

「是名」于定中識陰所現之「第二」境，「立能」生眾生之識陰「為」因「心，成」就「能」生眾生之「事果」，「違」悖「遠」離「圓通」之道，「背涅槃城」 而行，當「生」于「大慢天」(色界魔天)，而計「我遍」一切處，能「圓」攝一切「種」性之眾生。

⑶墮「常非常」之邪執——生倒圓種

【又善男子窮諸行空，已滅生滅，而于寂滅精妙未圓。

若于所歸有所歸依，自疑身心從彼流出，十方虛空咸其生起，即于都起所宣流地作真常身、無生滅解。在生滅中早計常住，既惑不生，亦迷生滅，安住沉迷；生勝解者，是人則墮常非常執，計自在天成其伴侶。迷佛菩提，亡失知見。

是名第三，立因依心，成妄計果，違遠圓通，背涅槃城，生倒圓種。】

【注釋】

「若于所歸有所歸依」：若于所歸之圓滿根元(識陰)，覺得有所歸依之處。

「自疑身心從彼流出」：自己懷疑我的身心，好象是從他流出的，亦即為他所生。

「即于都起所宣流地」：「都」，全。「宣流」，即流出。即于能生起一切法之宣流地(即識元)。

「作真常身」：「作」，當作。

「無生滅解」：故起無生滅之解。

「在生滅中早計常住」：在生滅法中，計其為常住之法。「早計」，表示未經周全思慮，即匆遽起此計著。

「既惑不生，亦迷生滅」：如是既惑于真不生之性，又迷于現有生滅之法。

「安住沉迷」：安心住著于沉墮迷惑之法，不以為咎。

「立因依心」：「立因」，立八識能生我身心為因。「依心」，妄起八識為我歸依處之心。

「生倒圓種」：生于顛倒圓滿之種類。

【義貫】

「又」修三摩地之「善男子」研「窮諸行」陰相，已達于「空，已滅」 七識遷流「生滅」而盡了行陰；行陰(七識)既盡之後，識陰(八識)即顯現，然「而」彼「于」識陰(八識)「寂滅」之性，其真「精妙」明則尚「未圓」滿，仍為識陰所覆。

此行者「若于所歸」之圓滿根元(識陰)，覺為「有所歸依」處，且「自疑」我之「身心」乃「從彼」識心「流出」者，甚至「十方虛空」中一切依正「咸」為「其」所「生起」者，「即于」能「都起」一切法「所宣流」之「地」(識元)，當「作」是「真常」之「身」，而起「無生滅」之「解」。如是即是「在生滅」法「中」過「早計」之為「常住」，如此「既惑」于真「不生」之性，「亦迷」于現前「生滅」之法，而「安」心「住」著于「沉」墮「迷」惑之法，不以為咎，反而「生勝解者，是人則墮」 于以識陰為「常」我及以萬物為「非常」之計「執」，且「計自在天」為萬物之生因，因而「成其伴侶」，與魔一類。以此計執，不但「迷」失「佛」果「菩提」，而且「亡失」正「知見」。

「是名」于定中識陰所現之「第三」境，「立」識能生我身心為「因」及識我歸「依」處之「心」，因此「成」就「妄計」之「果，違」悖「遠」離「圓通」之道，「背涅槃城」 而行，當「生」于顛「倒圓」滿之「種」類。

⑷墮「知非知」之邪執——生倒知種

【又善男子窮諸行空，已滅生滅，而于寂滅精妙未圓。

若于所知，知遍圓故，因知立解，十方草木皆稱有情，與人無異；草木為人人死還成十方草樹，無擇遍知；生勝解者，是人則墮知無知執，婆吒、霰尼執一切覺，成其伴侶。迷佛菩提，亡失知見。是名第四，計圓知心，成虛謬果，違遠圓通，背涅槃城，生倒知種。】

【注釋】

「若于所知，知遍圓故」：「所知」，所觀知，指識陰。「知遍圓」，計執此知乃普遍圓滿一切法。

「因知立解」：因此遍一切之知而立邪解。

「十方草木皆稱有情」：有覺遍一切，故計草木亦有覺知(否則即不遍)；草木既亦有覺知，故草木亦是有情。

「草木為人」：草木死後得為人。以一切皆覺，故有情無情、有知無知之間，能互為輪轉。《楞嚴經正脈》云：「問：『此與內教(本經中佛說)山河化為(無上)知覺，(及)無情作佛之旨，何所簡另(如何分辨)？』答：『內教(佛法)明見、相二分本惟一心(見分與相分，一切內外諸法，本來皆是一心之所變現)，迷之為二(自心迷惑，故成為見外二種法)，妄見，無情不通大覺(若心有妄見時之凡夫，對他而言，無情界便與大覺不相通，互相隔礙)，大悟復歸一心(他若大悟，則一切法復歸一心)，則通一知覺，更無外物(則證知一切本是一知覺，更無外物；非是如凡夫所見的內有知、外無知，內外完全不同，完全不相干；亦非如外道所見的內有知、外亦有知；彼謂內外雖各自獨立，然各皆有知。)非謂各各有知，同他心量(並不說有情、無情都各各有其覺知，彼此心量都一樣。)』」

又，「山河化為無上知覺」之意為：山河化為無上知覺的一部分，無有內外之隔，並非說無情與有情等同，無知同于有知。又，外道之「草木亦有知」，換句話說，即是說：草木也有「命」，草木也有「靈魂」。又，近來有科學實驗者，以不同的聲、光、或音樂等，加之于草木，結果發現這些草木對于不同的聲、光、音樂等，亦有不同的反應，因此推定：草木也有靈魂或覺知。其實草木對聲、光、音樂等的反應那是一種「機械反應」，與草木的向日性，向光性、向水性等是一樣的，但與人的能覺知、思維善惡、意志之心，完全兩樣。簡言之，人有神識，草木無神識。又，天台所謂草木成佛，應釋為本以「山河化為無上知覺」的另一種說法，其中應含有如來密義，並不可如字面上所說每一根草、每一棵樹都能修行戒定慧，息滅貪嗔痴，明心見性，依如來密因，歷六十位修而各成一尊佛，此非正解，而是表示當你的正報身成佛時，你的依報的一切，也都是你的佛性中物，是你這佛世界(正覺世間)的一部分，都是神聖莊嚴的，稱之為內外一體，而非如昔迷時的內外分隔，外在一切都與你無關。亦以此一體故，外之草木流水等乃至亦能「承佛威神」而演法音，但這並非說此諸草木自己能說佛法，乃是承佛威神力故。如是方為正解，而不混同外道知見，以致壞佛知見，令眾生墮入外道、天魔境界而不自知。

「無擇遍知」：「無擇」，沒有揀擇，即無差別之義。謂一切皆無差別，有情無情普遍皆有覺知。

「知無知執」：有知與無知混淆、混同之執；謂無知之無情能成佛。既如此，那麼草木如何修行？它們修什麼行而得作佛？草木如何修戒定慧？草木如何受三皈、五戒？草木如何厭生死苦？如何出家、修道？如何求善知識？如何受比丘比丘尼戒、菩薩戒？草木如何修三摩地？如何修止觀？如何斷惡修善？如何不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語？草木如何去貪嗔癡三毒心？如何修四諦八道、三十七道品？如何修六波羅蜜、四無量心？草木如何明心見性？如何修首楞嚴三昧？如何坐道場，降伏魔軍，成等正覺？如何開悟？如何大徹大悟？若如是以理分析，則知所謂草木成佛，乍然一看，是很「玄奧」，高深莫測，實則與理不合，以因明學言之，即：「不能極成(此說不能成立)；更何況還有佛所喝斥的混淆知與無知、內教與外道之過。

「婆吒、霰尼」：皆外道之名。

「執一切覺」：執一切物皆有覺知；此即所謂「泛知性論」。

「計圓知心」：「圓」，圓遍一切。「知」，有知。「心」，因心，亦即本修因之義。謂計圓遍一切有知為因心。

【義貫】

「又」修三摩地之「善男子」研「窮諸行」(行陰)已達于「空，已滅」 七識遷流「生滅」之相；行陰(七識)既盡，識陰(八識)既顯現，然「而」彼「于」識陰「寂滅」之性，其真「精妙」明尚「未圓」滿，仍為識陰所覆。

此時行者「若于所」 觀「知」之識陰，而計此「知」系普「遍圓」滿一切法「故」，他便會「因」此遍一切之「知」而「立」邪「解」，謂「十方」之「草木皆」得「稱」為「有情，與人無異」；且「草木」死後得「為人，人死還成十方草樹」，有情與無情互為輪轉，「無」有揀「擇」(並無差別)，一切情器(有情、無情)普「遍」皆有覺「知」；于此謬理而「生」殊「勝」之「解者」(覺得很殊勝)，「是人則墮」 于有「知」與「無知」相混淆之邪法計「執」，外道師「婆吒」及「霰尼」計「執一切」物皆有知「覺」，便會「成其伴侶」，與其同類。以此計執，行者不但「迷」失「佛」果「菩提」，並且「亡失」如來正「知見」，而墮為外道(即學佛成外道)。

「是名」 于定中識陰顯現之「第四」境，「計圓」遍一切「知」為本修「心，成虛」 妄「謬」誤之「果。違」悖「遠」離「圓通」之道，「背涅槃城」 而行，當「生」于顛「倒知」覺之「種」類(成為外道種性)。

⑸墮「生非生」之邪執——生顛化種

【又善男子窮諸行空，已滅生滅，而于寂滅精妙未圓。

若于圓融根互用中已得隨順，便于圓化一切發生，求火光明，樂水清淨，愛風周流，觀塵成就，各各崇事，以此群塵發作本因，立常住解；是人則墮生無生執。諸迦葉波並婆羅門，勤心役身，事火崇水，求出生死，成其伴侶，迷佛菩提，亡失知見。

是名第五，計者崇事，迷心從物，立妄求因，求妄冀果，違遠圓通，背涅槃城，生顛化種。】

【注釋】

「根互用中」：「根」，六根。

「已得隨順」：識陰盡後，于六根互用便可得自在，然今識陰猶未盡，故只能得「隨順」而未「自在」。

「便于圓化一切發生」：「圓化」，圓融之化理。「一切發生」，一切諸法之發生。

「求火光明」：此行者以虛妄計執發生諸法之功能者為四大種，于是向外尋逐，或求于火的光明之性。

「愛風周流」：「風」，風大。謂或愛風大的周流之性。

「觀塵成就」：「塵」，即地大，以地大能成長諸物，含藏眾寶故。謂或觀地大而求其含藏眾寶、成眾物之性。

「群塵」：即地水火風四大。

「發作本因」：「發作」，發生造作。謂發生造作諸法之本因。

「立常住解」：彼行者由于認四大能生造一切世間法及出世間法，因此立能造之四大之性為常住。

「生無生執」：計執四大為能生，而四大之自體卻無生滅。

「諸迦葉波」：為婆羅門之一大姓，共有十八族，如優樓頻螺迦葉即為其中之一族。此主指「事四大」(崇拜地、水、火、風)之外道迦葉。

「計者崇事」：「計者」，虛妄計執者，此指計無情為常住之邪惑者。「崇事」，崇拜無情之邪事。

「立妄求因」：建立虛妄理論來求一切法之真因(本相)。

【義貫】

「又」修三摩地之「善男子」研「窮諸行」陰相，已達于「空，已滅」 七識遷流「生滅」，而盡行陰；行陰(七識)既盡已，識陰(八識)既顯現，然「而」此人「于」識陰「寂滅」之性，其真「精妙」明尚「未圓」滿，仍為識陰所覆。

此時行者「若于圓」 滿「融」通六「根互用」之「中」，雖未自在無礙，但「已得隨順，便于圓」 融之「化」理、「一切」諸法之「發生」(諸法之源起)妄計為四大之功，于是向外尋逐，或「求」于「火」大之「光明」性，或「樂」于「水」大之「清淨」性，或「愛風」大之「周流」性，或「觀塵」(地大)之能與「成就」性；此人即于此四大「各各」皆予尊「崇事」奉，且「以此群塵」(四大)，為一切「發」生造「作」之「本因」，而「立」能生、能造之四大為「常住」不生滅之理「解」，然而卻計四大的一切所造皆屬無常；如此，「是人則墮」 于外道之「生無生執」(執四大為能生，而自體乃無生)。以此計執故墮于「諸迦葉波」 等外道師，「並婆羅門」之境界，「勤」勞其「心，役」使其「身」，以奉「事」于「火」、尊「崇」于「水」，並以此等崇事而欲「求出」離「生死」，如是外道即「成其伴侶」，從而不但「迷」失「佛菩提」，並且「亡失」如來正「知見」，墮于邪知、邪見、邪行。

「是名」于定中識陰顯現的「第五」境，以「計」無情(四大種)為常住之邪惑「者」及「崇」奉四大之愚「事，迷」于真「心」以「從物，立妄」 論以「求」真「因」，追「求妄」因而「冀」得真「果，違」悖「遠」離「圓通」之道，「背涅槃城」 而行，當「生」于「顛」倒「化」理之外道「種」性中。

⑹墮「歸無歸」之邪執——生斷滅種

【又善男子窮諸行空，已滅生滅，而于寂滅精妙未圓。

若于圓明計明中虛，非滅群化，以永滅依為所歸依；生勝解者，是人則墮歸無歸執；無想天中諸舜若多成其伴侶。迷佛菩提，亡失知見。

是名第六，圓虛無心，成空亡果，違遠圓通，背涅槃城，生斷滅種。】

【注釋】

「若于圓明」：「圓明」，圓遍湛明，指識陰。謂若于已顯露的識陰之圓遍湛明之相。

「計明中虛」：「虛」，虛無體性。謂雖觀見識陰湛明之相，但仍不知其為罔象，而計執此圓明相中之虛無體性，以為究竟。

「非滅群化」：「非」，毀。「滅」，滅盡。「群化」，群塵所化，即身土(自身與國土)，亦即是「有」。謂欲滅盡一切群塵所化之身土(依報正報)，以達灰身泯智。

「以永滅依」：「永滅」，永滅群化。「依」，之所依。永滅群化之所依，亦即是空；蓋由依于空，而得滅有，故空是「滅有」之所依；群化者，有也。

「為所歸依」：謂計以空滅有，永歸于空，為究竟歸依處。

「歸無歸執」：「歸無歸」，歸于無所歸之處，以其雖言「歸」，但其所歸之處乃灰泯虛無之頑空境界，故實無所歸。

「無想天中」：此無想天系攝非想非非想天。以彼計執于無所歸之頑空，故來世感得生于外道之無想天及非想非非想天中。

「諸舜若多」：「舜若多」，梵語，空義。此處指趣于頑空之天眾。

「圓虛無心」：「圓」，圓明。謂于圓明中，以虛無之心。

「成空亡果」：「成空」，成就住著于空。「亡果」，亡失菩提智果。

「生斷滅種」：當生于外道斷滅之種性中。

【義貫】

「又」修三摩地之「善男子」研「窮諸行」陰之相而達于「空，已滅」 七識遷流「生滅」，而破行陰；行陰(七識)既盡已，識陰(八識)即得顯現，然「而」此人「于」識陰「寂滅」之性、真「精妙」明則尚「未圓」滿。

此時行者「若于」已顯露的識陰之「圓」遍湛「明」之相，不知仍為罔象，而「計」執此圓「明」相「中」之「虛」無體性為究竟地，轉而欲「非」毀「滅」盡一切「群」塵所「化」之身土，欲達灰身泯智，甚且「以永滅」群化所「依」之頑空，「為」其「所」究竟「歸依」之處。若更于此計著「生」殊「勝」之「解者」(覺得此解十分殊勝)，「是人則墮」 而「歸」于「無」所「歸」的灰泯頑空之計「執」，

如是來世即感得外道「無想天中諸」 趣頑空之「舜若多」天眾，「成」為「其伴侶」，與其同類。如此即是以虛無為因，而「迷」失「佛菩提」，並且「亡失」如來正「知見」，墮入邪知、邪見、邪行。

「是名」于定中識陰所現之「第六」境，乃于「圓」明中以「虛無」之「心，成」就住著頑「空，亡」失菩提智「果，違」悖「遠」離「圓通」之道，「背涅槃城」 而行，當「生」于外道「斷滅」之「種」性中。

⑺墮「貪非貪」之邪執——生妄延種

【又善男子窮諸行空，已滅生滅，而于寂滅精妙未圓。

若于圓常，固身常住，同于精圓，長不傾逝，生勝解者，是人則墮貪非貪執；諸阿斯陀求長命者成其伴侶。迷佛菩提，亡失知見。

是名第七，執著命元，立固妄因，趣長勞果，違遠圓通，背涅槃城，生妄延種。】

【注釋】

「若于圓常」：「圓常「圓滿常住。謂若于識體所現湛然之相，計其為圓滿常住。

「固身常住」：謂又見識陰能持身不壞，因而欲堅固此身，令得常住。

「同于精圓，長不傾逝」：謂欲令此身，與精湛圓明的識陰一樣，長生不死。「長「，長生。」傾逝「，逝世。長生不死即長壽仙也。

「貪非貪執」：貪非可貪之計執。以其所貪之長生不死，實非可貪，因為欲令有漏之身達常住不死，實非可得故，故言非可貪者。

「阿斯陀」：阿斯陀仙，即長壽仙人，又作阿私陀。為中印度迦毘羅衛國之仙人。釋尊降誕時，阿斯陀為之占相，並預言其將在佛。依《佛本行經》卷七至卷十所載，此仙人具足五神通，常自在出入三十三天集會之所；曾于南印度增長林中觀釋迦菩薩托胎之瑞相，後聞太子誕生，遂與其侍者那羅陀至淨飯王宮，為太子占相，見有大丈夫之相好，預言其出家必成正覺，可得菩提，轉無上最妙法輪。又自顧已老，知不及太子成道，受其教化，而悲嘆號泣，後令侍者那羅陀出家，以待太子成道。由此可知，即使長壽仙，其命亦有盡期；且長壽仙只得有漏之長壽報，不能成就無漏勝福，故他便與如來出世擦身而過，菩提涅槃失之交臂，滋可惜也。

「執著命元」：「命元」，受命之根元。謂執著識陰為受命之根元。

「立固妄因」：「固」，堅固。「妄」，幻妄之色身。「因」，以之為因心。謂立視若堅固，實乃幻妄的色身，以及顯現圓常相的識陰，以為其因心。

「趣長勞果」：「勞」，塵勞。「果」，果報。趣向長戀塵勞之果報。

「生妄延種」：「延」，延壽，延長壽命。

【義貫】

「又」修三摩地之「善男子」研「窮諸行」陰之相已達于「空，已滅」七識遷流「生滅」，而盡行陰；行陰(七識)既盡已，識陰(八識)即得顯現。然「而」此人「于」識陰「寂滅」之性、真「精妙」明則尚「未圓」滿，仍為識陰所覆。

此時行者「若于」識體所現湛然之相計為「圓」滿「常」住，又觀見識陰能持身令不散壞，因而欲以種種方法來堅「固」此無常之「身」令得「常住」不壞，令「同于精」湛「圓」明之識陰，恆久「長」生而「不傾逝」，成為長生不死之長壽仙人。若于此計著而「生」殊「勝」之理「解者」(覺得非常殊勝)，「是人則墮」 于「貪非」可「貪」之計「執」。如是來世即感得「諸」長壽仙如「阿斯陀」等，「求長命」不死「者成其伴侶」，與其同類；以此計著而「迷」失「佛菩提」，並「亡失」正「知見」入邪知、邪見、邪行。

「是名」于定中識陰所現之「第七」境，系「執著」識陰為受「命」之根「元，立」視若堅「固」實乃幻「妄」之色身，以及顯現圓常相之識陰為「因」心，于是「趣」向「長」戀塵「勞」之「果」報，「違」悖「遠」離「圓通」正道，「背涅槃城」 而行，當「生」于「妄」冀「延」長無量壽命之凡外「種」性。

⑻墮「真非真」之邪執——生天魔種

【又善男子窮諸行空，已滅生滅，而于寂滅精妙未圓。

觀命互通，卻留塵勞，恐其銷盡，便于此際坐蓮華宮，廣化七珍，多增寶媛，恣縱其心；生勝解者，是人則墮真無真執，吒枳迦羅成其伴侶。迷佛菩提，亡失知見，是名第八，發邪思因，立熾塵果，違遠圓通，背涅槃城，生天魔種。】

【注釋】

「觀命互通」：觀自己受命之元與諸眾生類互通。

「卻留塵勞，恐其銷盡」：卻留住世間塵勞，只恐怕它全部銷盡，則我之身命便無所依托。

「坐蓮華宮」：現坐蓮華台之宮殿。

「寶媛」：「媛」，美女。

「恣縱其心」：「恣縱」，放任。指放任其心于五欲之樂，卻以為是在受最勝妙樂。

「真無真執」：「真」，妄以業識命元為真常。「無真」，而實非真常；起如是二種計執。

「吒枳迦羅」：「吒枳」，梵文taki，愛染。「迦羅」，作、能作，所作。合稱愛染所作，為天魔之異名。義謂天魔以一切世間皆愛染之所作，而愛染本身即是能作、能生一切法，此人以此知見，是故放恣自己于五欲之境，而無所忌憚。

「發邪思因」：發起邪思縱欲，以為因心。

「立熾塵果」：「熾」，熾盛。「塵」，塵勞。「果」，果覺。謂立熾盛塵勞以為果覺。末世愚妄貪染之人所倡的「且把塵勞當佛事」者，近之。

【義貫】

「又」修三摩地之「善男子」研「窮諸行」陰相已達于「空，已滅」 七識遷流「生滅」，而盡行陰；行陰(七識)既盡、識陰(八識)即得顯現。然「而」彼人「于」識陰之「寂滅」性、真「精妙」明則尚「未圓」滿，仍為識陰所覆。

此時行者于定中「觀」自己受「命」之元(識陰)，為與諸有情類「互通」(故見一切身命都是以識陰為本)，「卻留」住不舍世間的「塵勞」(以諸識離塵無體)，只「恐其銷」亡淨「儘」，則我之身命便無所依托。此行者「便于此際」現「坐蓮華」台之「宮」殿，並「廣化七珍」 寶物，「多增寶媛，恣縱其心」 于五欲樂，以為是在受最勝之妙樂。若于此邪行而「生勝解者」(覺得十分殊勝)，「是人則墮」妄以業識命元為「真」常、其實亦「無真」之計「執」。于是來世感得「吒枳迦羅」(天魔愛染所作)「成其伴侶」，與其同類；以致「迷」失「佛菩提，亡失」 正「知見」，墮于邪知、邪見、邪行。

「是名」于定中識陰所現之「第八」境，謂于定中「發邪思」縱欲以為「因」心，且「立熾」盛之「塵」勞愛染以為「果」覺，遂「違」悖「遠」離「圓通」之道，「背涅槃城」 而行，當「生」于「天魔種」性之中。

⑼墮「定性聲聞」之計執——生纏空種

【又善男子窮諸行空，已滅生滅，而于寂滅精妙未圓。

于命明中分別精粗，疏決真偽，因果相酬，惟求感應，背清淨道：所謂見苦、斷集、證滅、修道，居滅已休，更不前進；生勝解者，是人則墮定性聲聞。諸無聞僧，增上慢者，成其伴侶。迷佛菩提，亡失知見。

是名第九，圓精應心，成趣寂果，違遠圓通，背涅槃城，生纏空種。】

【注釋】

「于命明中」：「命」，命元。「明」，明白。謂對命元之根由了然明白。

「分別精粗」：「精粗」，指凡與聖、分段與變易等的精粗之相。

「疏決真偽」：「疏」疏通。「決」，決擇。「真偽」，聖道及外道之真偽。

「因果相酬」：謂觀世間一切皆為因果相酬。

「惟求感應」：「感應」，真感實應，此謂于修證中，求速得證于實際，速出三界。

「背清淨道」：「背」，違背。「清淨道」，指一乘實相、究竟清淨之道。

「居滅已休」：「居」，抵達，達于某境界。「滅」，滅諦。「休」，停止不前。謂既達到滅諦之後，便停休下來，不再前進，而謂「所作已辦」，生死已盡，不受後有，便即滿足，自謂已達一切事究竟。

「定性聲聞」：「定性」，定多于慧之性。謂此種聲聞，生性定多于慧，而好沉空滯寂，自取槁木死灰，以為究竟，不能發起大心，進修無上菩提、廣度眾生。而以灰心泯智之自了為足。

「諸無聞僧」：「聞」，聞慧，多聞。無聞慧之比丘，只好空寂，如四禪天之無聞比丘即是此類

「增上慢」：以定性聲聞雖證寂滅，但其所證得者為有余依涅槃，仍非究竟，只是化城，並非佛所證之無余依涅槃究竟之道。而定性聲聞于未究竟處卻作究竟想，而皆自謂「所作已辦」，是即未證謂證，而成增上慢人。以其增上慢故，于一乘深法不能信入；法華會上，五千退席者，皆此輩人也。

「圓精應心」：「圓」，圓滿。「精」，易粗為精，亦即是滅煩惱，而得改分段生死為變易生死。「應心」，以求感應為因心。

「成趣寂果」：成就趣向沉空滯寂之小果。

「生纏空種」：「空」，偏空，沉空滯寂之空。謂生于永纏于偏空之定性聲聞種性。

【義貫】

「又」修三摩地之「善男子」研「窮諸行」陰之相，已達于「空，已滅」七識遷流「生滅」，而盡行陰；其行陰既盡已，識陰便得顯露。然「而」彼人「于」識陰「寂滅」之性、真「精妙」明則尚「未圓」滿，仍為識陰所覆。

此時行者「于命」元之由緒，已達了然「明」白「中」乃至能「分別」凡聖、分段變易之「精粗，疏」 通「決」擇聖道、外道之「真偽」；由觀世間一切皆為「因果相酬」，故起大厭離，于是一切修行「唯求」真「感」實「應」，俾得證實際，速出三界，遂「背」于一乘實相「清淨」之「道」，一心只求「所謂見苦、斷集、證滅、修道」；一旦得「居」于「滅」諦之證「已」，即停「休，更不前進」 求大菩提，自謂所作已辦，生死已盡。彼人若于此「生勝解者，是人則墮」于不能回小向大、沉空滯寂之「定性聲聞」，是為鈍阿羅漢；若如是者，即「諸無聞」慧之比丘「僧」，如四禪天之無聞比丘，以及諸「增上慢者」，便「成其伴侶」，與其同類。彼以如是計執故，不但「迷」失「佛」果，「菩提」，並且「亡失」佛「知見」，墮聲聞知見。

「是名」于定中識陰所現之「第九」境，乃「圓」滿易粗為「精」以求速「應」為因「心，成」就沉空「趣寂」之定性小「果，違」悖「遠」離「圓通」大道，「背」于無上「涅槃城」而行，當「生」于永「纏」于偏 「空」、無一乘志之定性聲聞「種」性中。

⑽墮「定性辟支佛」之計執——生不化圓種

【又善男子窮諸行空，已滅生滅，而于寂滅精妙未圓。

若于圓融清淨覺明發研深妙，即立涅槃，而不前進；生勝解者，是人則墮定性辟支。諸緣獨倫不回心者成其伴侶。迷佛菩提，亡失知見。

是名第十，圓覺曶心，成湛明果，違遠圓通，背涅槃城，生覺圓明、不化圓種。】

【注釋】

「若于圓融清淨覺明」：「圓融」，指六根圓融一相、互用。「清淨」，以諸塵不染故。「覺明」，以照見命元故。

「發研深妙」：「發」，發心。「研」，研究。「深妙」，得深妙之悟。

「即立涅槃」：即以此妙悟為涅槃，究竟歸止之處。

「而不前進」：不再求真如不動之地。

「定性辟支」：「辟支」，辟支佛，即緣覺。不能回小向大，墮于灰定的緣覺乘人。

「諸緣獨倫」：「緣」，緣覺。「獨」，獨覺。蓋辟支佛乘人有二種：一、有佛時期，因聞佛說十二因緣法，厭生死苦，大悟無常法，而得解脫者，稱為緣覺。二、無佛時期，自觀無常，自悟十二因緣法，而得解脫者，稱為獨覺。「倫」，類，輩。謂諸緣覺與獨覺類。緣覺與獨覺合稱辟支佛；而辟支佛與聲聞合稱二乘，皆是小乘行人，以其只求自度，不發大菩提心故。

「圓覺曶心」：以圓遍諸類、覺知通曶(吻)為因心。

「成湛明果」：成就識陰寂湛明徹之果，亦即獨覺或緣覺果，而以此為究竟涅槃，得小為足。

「生覺圓明」：「生」，生于。「覺」，獨覺或緣覺。「圓」，妄計所悟之理已圓滿。「明」，妄計所證之智已明。

「不化圓種」：「不化」，不能融化透過所悟之無常，進趣真常。「圓種」，圓覺種性。

【義貫】

「又」修三摩地之「善男子」研「窮諸行」陰相，已達于「空，已滅」七識遷流「生滅」而盡行陰；其行陰既滅已，識陰即得顯露。然「而」彼人「于」識陰「寂滅」之性、真「精妙」明則尚「未圓」滿，仍為識陰所覆。

此時行者「若于」六根「圓融」一相、互用，諸塵不染之「清淨」法體，及照見命元之「覺明」用，「發」心「研」究而得「深妙」之悟，彼人于是「即立」此妙悟之境以為究竟「涅槃，而」于菩提道上「不」再「前進」，爰止于化城，不求真如不生滅之地。若于彼所得如是小果而「生勝解者，是人則墮」 于不能回小向大，住著灰定境界之「定性辟支」佛乘。因此感得「諸緣」覺及「獨」覺「倫」(類)「不回心」向大「者，成其伴侶」；彼即以此計執而「迷」失「佛」果「菩提」，並且「亡失」佛「知見」，墮緣覺知見。

「是名」于定中識陰所現之「第十」境，以「圓」遍諸類、「覺」知通「吻」為因「心，成」就識陰寂「湛」與「明」徹之小「果」(獨覺果或緣覺果)，「違」悖「遠」離「圓通」大道，「背」于無上「涅槃城」而行，當「生」于緣「覺」或獨覺、妄計所悟理已「圓」所證智已「明，不」能融「化」透過所悟無常，而進趣真常之「圓」覺「種」性。

【詮論】

識陰十境中，前八境皆是以計著陰境，而墮于外道、凡夫之境界，因而成其魔事。最後二境，則是墮于聲聞、辟支佛。《楞嚴經正脈》中亦載有人問：聲聞、辟支佛也是內教的正乘，號為出世小聖，今為何亦列為魔數？今嘗試答之：

首先須先弄清楚，識陰十境，並不一定都非是魔事不可，魔與非魔，但在自心計執與否：若自心計執，不但識陰十境會成為魔境，連全部五陰的五十境，乃至于諸法萬境，在在皆可能成為魔境。反之，若自心不計著，則法法本如，莫說識陰最後二境不會成為魔境，即五陰之五十境，亦皆不成魔境。故經中前面分明說：「非為聖證，不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。」

第二須知道的是：這五陰五十境，本質上並非「魔境」，而是禪定中各個階段「必經的現象」。如同考試，過得了關的，考試便及格了，即于無上菩提得以上上升進，由秀才、舉人而進士，由小學、初中、高中、而學士、碩士、博士。若考試不及格，即是落第。因此若透不過「魔考」，即落于凡、外、邪、小等境界，不能再向上增進，這種情況，我們即稱之為魔事，為魔所沮壞。

第三，所謂「魔事」，即是若有人發心修無上菩提，他就來阻擾你的好事，廣作留難，令你于無上菩提道或延宕、或退墮、或放棄、或違反、或破壞；簡言之，即不讓你輕易成就，或不讓你順利成就無上菩提；縱使他不能完全破壞你，也要設法阻撓你，或讓你退而求其次，或讓你退墮(如退為小乘)，或讓你敗壞(如退為凡夫、乃至外道)。所以《大智度論》說：「退墮聲聞、緣覺是菩薩魔事。」何以故？經菩薩若退大菩提心，不求無上菩提，而轉求聲聞緣覺，成為自了漢，則菩薩不能成佛，因此不能廣度眾生；眾生不得廣度，即長處輪迴，永在魔數之中，永為魔所宰制，魔民昌盛，魔力增長；是故菩薩若退墮小乘，魔即大歡喜。至于其他修行人，若墮為凡夫、或外道、邪道，也同樣是墮進魔數之中，因而成魔伴黨，增魔勢力。因此《華嚴經》亦說：若忘失菩提心，而修諸善法，一切所修皆成為魔業。亦是此義。

問：「魔為何要壞人修行？

答：「有三個原因，魔要壞人修行：

一、以嫉妒故：魔以自心邪，不能修行無上菩提道，出離生死，因而嫉妒他人修行。故須知：嫉妒心重的人，即易與魔心相應，易成魔事。且一切惡心中，以嫉妒心之破壞力最強大，甚至大于嗔恨心；因為嫉妒心即同魔心。

二、魔王以無明貪愛故，計我我所，執下界眾生為其所有、或為其所生，是其臣民，故絕對不許其臣民超越其境，出于魔掌；若大家都修如來正法，而得出生死、成就菩提，則魔的子民及魔之領土、勢力，便即縮小、減少；魔王如何能坐視此等事發生，而不大興魔軍來『剿除』、『彌平』這種『叛民』？當魔王興兵或派魔軍、魔使來『勦亂』時，兩造交接所發生的種種現象、或幻相，我們便稱之為『魔事』、或者『魔境』。倘若行者于此等現象，能夠持心不動，于彼一切魔所顯現之順逆境界，盡皆不貪、不取、不計、不惑、不隨，則魔之計謀便不能得逞，于是魔之意志便受挫折(frustrated)，我們便把這現象稱為『破魔』，或『降伏魔軍』(不是要真的把魔軍殺死，才稱為降魔。)以此因緣，若有人正修菩提，欲出輪迴，魔必定以種種方便來擾亂或作留難，這也可說是魔王身為統治者，維護其治下『領土』或國度，必須履行的『責任』，不足為怪。」

三、所謂魔事，以密教的觀點來看，其實是諸魔護持如來正法的一種方式：為護如來正法，令究竟清淨，故諸天鬼神常現作魔事，作種種障難，為了不令發心不正、修行不勤、心中仍有深重貪愛、以及邪妄染污的行者輕易過關。必須是發心純正、廣大、無私、福智勇雙全俱修成就之人，方得通過。因此，一般所謂的魔事，其實以更宏觀的立場來看，應稱為「魔考」，也就是修行者應「無上菩提」的考試；而種種魔境就是種種魔考，作為種種階段的「成果驗收」，也可說是一種「品管」，不能令濫竽得以充數，矇混過關，如是于佛果菩提的清淨莊嚴，才能「品質保證」。否則，不發心的、假裝發心的、虛偽的、貪染的、懈怠放逸的破銅爛鐵都得證菩提，那怎麼行呢？因此諸魔可謂是「以不同的方式在護持正法」，是如來正法的考試官、是菩提海關的檢驗官，要入如來境，必須先通過他這一關。也就是有如小說中的「少林十八銅人巷」，過得了這一關，你的武術就了出師了，便可出山去行俠仗義、度化眾生。又，這也就是為什麼這些天龍鬼神，在此雖說是魔，而諸經典中也常說他們都是佛教的護法，包括兩尊魔王：欲界天魔王、及色界摩醯首羅天王，也都是佛教最大的護法，連本經前面佛在重誦楞嚴咒後，各天王、天眾、八部鬼神、乃至金剛明王也都發願護持正法。這不是令人很納悶嗎？前面剛說要全心護持正法，現在卻又拼命擾亂正法修行人，作種種「魔事」，豈不是矛盾沖突？不會，當知他們所現的「魔事」，正是他們仔細、努力地在護法，為佛正法「把關」，也是在驗收你候選的成績——為你的修行作「體檢」，好讓你知道你的修行有哪些缺失、或不圓滿之處。因此，換言之，他們所作的「魔事」即是「佛事」！也是依于此義，故本經稍後亦有此偈：「佛界如、魔界如、一如無二如。」其義如是。是故，若心正、行正，即轉魔事為佛事；若心不正，行不正，即轉佛事為魔事。諸天鬼神靈明，任何人都矇混不過的，修行成敗，也都不是偶然的。

最後應提的是：若行者自心正，則這些諸天鬼神不但不會化作諸魔來破壞你修行，反而會依其本願來護持你，而不讓惡人、惡鬼來擾亂你修行——當然，在重要關口的「段考」或「期末考」，乃至「畢業考」等大小「魔考」還是會有的！此點不能不知。

四、結語：迷則成害，囑令保護

【阿難，如是十種禪那，中涂成狂，因依迷惑，于未足中生滿足證，皆是識陰用心交互，故生斯位。眾生頑迷，不自忖量，逢此現前，各以所愛先習迷心，而自休息，將為畢竟所歸寧地；自言滿足無上菩提，大妄語成。外道邪魔，所感業終，墮無間獄；聲聞、緣覺，不成增進。

汝等存心秉如來道，將此法門于我滅後傳示末世，普令眾生覺了斯義；無令見魔自作沈孽，保綏哀救，銷息邪緣，令其身心入佛知見，從始成就，不遭歧路。如是法門，先過去世恆沙劫中，微塵如來乘此心開，得無上道。】

【注釋】

「中涂成狂」：「中途」，指在識陰區宇之後，到識陰盡之間的那一段過程。「成狂」，成八種狂解。

「于未足中生滿足證」：這是指最後二種：聲聞及辟支佛；以此二乘之人系尚未達究竟，而作究竟之想，以此自生滿足。

「故生斯位」：「斯」，此等，這些。指識陰的十境位。

「各以所愛」：各以自己所愛而執取。

「先習迷心，而自休息」：「先」，宿昔。「習」，習染。「迷心」，迷暗之心。「自」自以為。「休息」，休止、將息，安心立命之處。

「所歸寧地」：「歸」，歸依。「寧」，安寧。

「所感業終」：所感的有漏禪福之業終了。

「不成增進」：于無上菩提不有增進，永住化城，不詣寶所。

「無令見魔自作沈孽」：「見魔」，識陰的前七境是「見」，第八境則「見」與「愛」皆俱。第九、第十境為二乘，于三界內之「見、愛」雖盡，而三界外之見愛猶存。其于涅槃，則迷于真境而執相似；于諦理則厭有著空，不達法空，但求自利等，這些都是二乘的分別見。若徹見諸法本不生，則一切諸見之魔自寢。「自作沉孽」，沉孽而言自作者，顯非外魔來擾，乃是自心中之見魔所自作。

「保綏哀救」：「保」，保護。「綏」，平安。「哀」，悲愍。「救」，救濟。

「銷息邪緣」：「消息」，消除息滅。「邪緣」，邪見之緣

【義貫】

「阿難，如是十種」于行陰盡後之「禪那」修習中，識陰將盡未盡之「中涂成」八種「狂」，因而墮于凡、外、邪、魔境界，或如最後二種，「因依」自心「迷惑」，而「于」實「未」滿「足中生滿足證」 之妄覺，遂墮于定性二乘；凡此「皆」非外魔所為，而「是」自心之心魔于「識陰」將破未破之際，「用心」不純正，以致正心與妄念「交互」陵替，「故生斯」十「位」之境。

前八境之「眾生」冥「頑迷」惑，「不自忖量，逢此」 等境界「現前」，即「各以所愛」 而執取自「先」世以來，宿「習迷」暗之「心，而自」以為已到可「休」止將「息」、安心立命之處，且「將」其視「為畢竟所歸」依、得永安「寧」之「地」；遂「自言」已「滿足無上菩提」，未得言得，未證言證，「大妄語」罪于焉「成」立。前八種「外道邪魔所感」 有漏禪福之人其「業」報「終」了，必「墮無間」地「獄」。至于最後二境之墮于定性「聲聞、緣覺」者，則于無上菩提「不成增進」，永閉化城之中，不達寶所。

「汝等」須「存」大悲救世之「心，秉」持「如來」「覺地之「道，將此」 辨魔「法門，于我滅」度之「後，傳示」 于「末」法之「世，普令眾生，覺了斯」中途成狂及退墮等十種差別之「義；無令」自心邪「見」妄見之「魔，自作沈」溺之障「孽，保綏」三昧行人「哀救」正修佛子，「銷」除「息」滅諸顛倒分別見愛等「邪」見之「緣」，令障盡理現，俾「令其身心入」于「佛知」佛「見」之境界，「從」開「始」以迄于「成就」，中途皆「不遭歧路」阻隔。

「如是」深奧微妙的五陰辨魔之「法門」，乃「先」前「過去世恆沙劫中」之「微塵」沙數「如來」，皆是「乘此」辨魔法門，而得破內外魔境，因而「心開」證悟，方「得無上道」。

第六節　總結五陰魔境

一、五陰盡之境界——證入圓通、諸根互用、入如來地

【識陰若儘，則汝現前諸根互用，從互用中，能入菩薩金剛乾慧，圓明精心，于中發化，如淨琉璃，內含寶月；如是乃超十信、十住、十行、十迴向、四加行心，菩薩所行金剛十地，等覺圓明，入于如來妙莊嚴海，圓滿菩提，歸無所得。】

【注釋】

「諸根互用」：此即于內不隔，故六根能互用；不但互用，且每一根皆可兼具其他五根之用，此即圓通的體用無隔之境；此當圓教初住，圓通之位，體用一如，理事圓融。五陰既盡，即解六結(六根之結)，越三空(我空、法空、俱空；或人空、法空、空空)：一切生滅既滅，寂滅現前即當此時。

「菩薩金剛乾慧」：「金剛」，即金剛三昧。「乾慧」，即前所述之乾慧地。以乾慧地親依金剛三昧而立，故乾慧地菩薩得名為金剛。

「圓明精心」：「圓明」，圓滿明徹。「精心」，精純無妄之妙心。此即圓通之體。

「于中發化」：「于中」，于其中。「發化」，頓發無量德行之化。

「如淨琉璃，內含寶月」：「淨琉璃」，指圓明精心之體所現之相。「內含寶月」，此即密教之月輪觀或阿字觀之所示者。蓋本經系顯密合轍，從初發心之以神咒救護、中經結壇持佛心咒，乃至于乾慧地得金剛名，而證圓通時即現深秘阿字觀之成就境界，下文菩薩十地亦稱金剛十地，在在皆示本經外顯內密，顯密一體並修之境。

「如是乃超十信」：圓瑛老法師襲《楞嚴正脈》之說云：「此中復超十信者，全顯此經十信，乃初住(之)十心也。」按古德諸家注疏，除《正脈》外，皆無此說。又，此說亦恐與經教不甚相合，以既然初住已含十信，為何還要重複立十信位？更有進者，初住既已登入住位，為何還倒過來修十信？故此說實不通達。莫如依長水子璿法師等之說為妥。又，「超」者，藕益大師《楞嚴文句》云：「超字有二義，一者剎那頓證為超。二者，雖歷塵劫，但以不遭枝歧，中間永無諸委曲相，亦名為超也。」意為：一、于剎那間(很短的時間內)一一證得，稱為「超」；這是指在短時間內之「超」。二、即使在長時間內，也可以稱為「超」，如縱然經過極長的時間(塵劫)，但因為其中間都一直在向前進，沒有走岔路、兜圈子、或走冤枉路，一路直進，也可叫作「超」。所以，所謂「一路頓超」，如藕益大師所言，「譬如利刀，一截千紙」，又如「大鵬一舉九萬(里)，直是迅速(就這麼快)」而並非「總廢諸位」(並不是因為「頓超」，就六十階位都可廢棄不要，或就都不必修、不必成、不必經歷了——而是：以其根利故(猶如利刀)，一切皆修、皆歷、皆成，只是其成就極為迅速而已。是故禪宗行人，莫錯會經義，以為經言「一超直入」，並且又自以圓頓之利根人自居，便謂只要頓悟、頓超，便什麼都不用修了；如是即錯解經義。

「歸無所得」：「無所得」，指真如本體，一真法界，本自具足，非有一法從外而得，一切法皆是自心現量，本性中事，故實無所得，亦無所失。

【義貫】

「識陰若儘，則汝現前」之「諸根」即得融通「互用」，且「從」此諸根融通「互用」、體用一如之「中」，即 「能」從三漸次位「入菩薩」之「金剛」三昧「乾慧」地，「圓」滿「明」徹、「精」純無妄之妙「心」，即「于」其精心「中」能頓「發」顯「化」無量智德，身心猶「如淨琉璃」，且「內含寶月」，故光明通徹；「如是乃」至能從乾慧地一路直「超十信、十住、十行、十迴向、四加行心」，以及一切「菩薩所行金剛十地」 逮至「等覺圓明」，而「入于如來」所證之「妙莊嚴海，圓滿菩提，歸」于真如本性、一真法界、本自具足、「無所得」之真如本體。

二、教令護持——令識魔相、除心垢、持神咒、摧破諸魔

【此是過去先佛世尊，奢摩他中，毗婆舍那，覺明分析微細魔事。

魔境現前，汝能諳識，心垢洗除，不落邪見。陰魔銷滅，天魔摧碎，大力鬼神褫魄逃逝，魑、魅、魍、魎無復出生。直至菩提，無諸少乏，下劣增進，于大涅槃心不迷悶。

若諸末世愚鈍眾生，未識禪那，不知說法，樂修三昧，汝恐同邪，一心勸令持我佛頂陀羅尼咒；若未能誦，寫于禪堂，或帶身上，一切諸魔所不能動。

汝當恭欽十方如來究竟修進最後垂范。】

【注釋】

「奢摩他中」：于定中。

「毗婆舍那」：觀。謂于定中修慧觀。

「覺明分析」：「覺明」，智覺明了。「分析」，分明辨析。

「微細魔事」：以此五十重陰魔，都是在定中所發生的現象，其相微細，凡夫俗眼無法覺察、了知，故稱「微細魔事」(並非說這些魔事很小，稱為「微細」——微細乃與粗顯相對者。)

「心垢洗除」：「心垢」，若于定中所現之境，而「生勝解者」(自以為殊勝)，此即心垢。故《楞嚴經正脈》云：「成害雖似由魔致，魔實因心垢。」又云：「致魔雖由定，實乃由心。」

「陰魔銷滅。天魔摧碎」：內之陰魔若消滅，則外之天魔亦摧破粉碎。

「褫魄逃逝」：「褫」奪、黜革，解、脫。「褫魄」即喪失魂魄。

「下劣增進」：「下劣」，指願智下劣之二乘。謂此等二乘人，若依此法門而修，亦得回小向大，而于無上菩提，上上增進。

「心不迷悶」：「悶」，窒，不通。心不迷、不悶，即速能開通。

「未識禪那」：指不能識別禪中種種差別境相。蓋欲習禪，須于禪那中種種現象，事先都了知，且能分辨，靜坐才不會出差錯；有境界出現時，也才能覺知、才能對付。東瀛有人倡「只管打坐」，而于禪道、禪理毫不研求，這樣可說是硬碰硬的「土法煉鋼打坐法」，或甚而是明明有眼而不用(有經教而不看、不依)，故意閉起眼來跑步，勇氣固可嘉，難免愚癡、盲修瞎練之譏。又，西人所著《禪門××》中所載，許多「某某人開悟的實例」，多是一些西洋人，于初發心，即到東洋，依彼人所教「只管打坐」所發生的種種現象(如嘔吐不止、就地打滾，乃至暈絕等)；此等現象，彼書之中稱為「開悟」的現象或前兆。然依本經，則知這些其實是諸小惡鬼神作弄行者的境界，或是行者自己業障現前的現象。嗚呼，《楞嚴》不昌，眾生愚迷，枉受辛勤，遭受魔事，還自以為是「開悟」，且著書立說，造大妄語(妄稱開悟)，誤導群生。

「不知說法」：不知佛所說之法。

「樂修三昧」：謂對佛所說的法都不知道，卻喜歡修三昧。當今之世，所在多有。尤其是西洋人，一提到佛法，就以為只是打坐(meditation)，其他一概不知、不學。

「汝恐同邪」：謂你若恐怕他因為不能辨識魔境，而誤入邪網，同于邪人。「同邪」，即與邪人相同。

「一心勸令持我佛頂陀羅尼咒」：謂若自己的定力以及慧解不足，而不能辨魔、克服魔事；又如不識字，或學力不足，無法看經，或聽經知解，致無聞慧，愚癡暗鈍；如是之人，若想習禪，還是有辦法令他修行不為魔所惑、所壞，即是教他一心受持大佛頂咒，依于神咒無上之威力，即令「一切諸魔所不能動」。如來最後還如是諄諄提醒，教令持咒破魔，可見此咒威神之力，實非泛泛。又，此咒稱為「佛頂咒」，佛頂即是最上、最尊、最勝之法；而「陀羅尼」即總持義，總持者，總一切法，持無量義，即一切法義盡在其中。故知持大佛頂咒，即是總持一切法義，以是之故，威神無量。

「一切諸魔所不能動」：以此咒常有無量金剛藏王菩薩種族，並其眷屬，晝夜隨侍的緣故。

「十方如來究竟修進」：此為十方一切如來所示究竟修進菩提之法門。

「最後垂范」：「垂范」，垂示軌范。「最後」者，蓋一切法盡粹于斯，無過于此者，故名「最後」。

【義貫】

「此是過去先佛世尊」，自于「奢摩他」(定)「中」，行「毗婆舍那」 慧觀，因此智「覺明」了、「分」明辨「析」之「微細」難覺的「魔事」現象。

若能信解奉我之所說，則當「魔境現前」之時，「汝」便「能諳識」辨別，故能令你于諸境界生勝解之「心垢洗除」，而「不落」于凡外邪小之「邪見」，因此一切魔事皆無奈你何，由是，內之「陰魔」既「銷滅」，則外之「天魔」便亦「摧」破粉「碎」，至于天魔以下之「大力鬼神」即皆喪魂「褫魄」而「逃逝」，至于「魑、魅、魍、魎」 等諸小鬼神便潛蹤匿跡，「無復出生」。如是「直至」無上「菩提」，一切功德皆得具足成就，「無諸少乏」，乃至願智「下劣」之二乘人亦能回小向大，上上「增進，于」無上「大涅槃」，其「心不迷」不「悶」(窒)，速得開通。

「若諸末世愚」痴暗「鈍眾生，未」能「識」別「禪那」中種種差別境相，「不知」佛所「說」的辨魔之「法」，而卻「樂修三昧，汝」若「恐」怕彼等未能辨識魔境，誤入魔網，以致「同」于「邪」妄之人，你當「一心勸」彼，「令持我佛頂陀羅尼咒；若未能誦」咒，便可「寫于禪堂」中，「或帶」在「身上」，則「一切諸魔，所不能動」。

「汝當恭」敬「欽」承「十方」一切「如來」所示之此「究竟修進」法門；此乃諸佛對于修菩提道「最後」之「垂」示軌「范」。

第三章　尾聲(總結全經)

第一節　　五陰之生滅與修斷

一、重問五陰除滅之頓漸

【阿難即從座起，聞佛示誨，頂禮欽奉，憶持無失。于大眾中重復白佛： 「如佛所言，五陰相中，五種虛妄為本想心，我等平常未蒙如來微細開示。又此五陰為並銷除？為次第盡？如是五重，詣何為界？惟願如來發宣大慈，為此大眾清明心目，以為末世一切眾生作將來眼。】

【注釋】

「五陰相中，五種虛妄為本想心」：如佛在前面所說，五陰相中，有五種妄想以為根本：色陰中之堅固妄想，受陰中之虛明妄想，想陰中之融通妄想，行陰中之幽隱妄想，以及識陰中之虛無妄想。

「詣何為界」：「詣」，至。「界」，界限。謂若欲破除此五陰，須破到什麼界限，才已達到其邊際？亦即：須修到什麼地步才算完成？

「作將來眼」：作將來正法之眼目，而能辨識一切邪妄。

【義貫】

此時「阿難即從座起」，以「聞佛」無上開「示」教「誨」，而「頂禮欽」敬「奉」承法旨，記「憶」受「持」而「無」忘「失。于大眾中重復白佛：如佛所言，五陰相中」 以「五種虛妄」之想(妄想)「為」根「本想心；我等平常」(平日)「未」曾「蒙如來微細開示」此五種妄想為五陰根本。「又此五陰」之破除，「為」一「並」頓然「銷除」？抑「為次第」漸「盡？如是」五陰之「五重」覆蓋，若欲破除，當「詣」(至)「何為界」限？(須修到什麼地步，才算完成？)「惟願如來發宣大慈，為此大眾」得「清明」之「心目」，並「以為末世一切眾生作將來」正法之「眼」目，得以辨識一切法。

二、總答五陰生滅本因：

同是妄想——妄元無因

【佛告阿難：「精真妙明，本覺圓淨，非留死生及諸塵垢，乃至虛空，皆因妄想之所生起。斯元本覺，妙明精真，妄以發生諸器世間，如演若達多迷頭認影。妄元無因，于妄想中立因緣性，迷因緣者稱為自然，彼虛空性猶實幻生。因緣、自然，皆是眾生妄心計度。阿難，知妄所起，說妄因緣；若妄元無，說妄因緣，元無所有；何況不知，推自然者？

是故如來與汝發明，五陰本因同是妄想。」】

【注釋】

「本覺圓淨，非留死生」：「留」，留滯。「生死」，界內之分段生死。謂本覺本自圓滿清淨，從本以來，本覺不曾留滯于生死；以本不生滅故，生死須拘它不得。

「及諸塵垢」：「塵垢」，此指微細塵垢，亦即微細生死，也就是變易生死。易而言之，此即是界外(三界外、出世間)之有余依涅槃。合上句：本覺本自圓淨，既不留滯世間生死中，亦不留滯在出世間涅槃里，生死涅槃皆拘它不得。

「乃至虛空，皆因妄想之所生起」：有情本覺既不住生死，亦不住涅槃，是故一切法，如凡夫生死、聖賢涅槃，乃至無情界的虛空，皆因妄想而生起，而現為有。也就是說，一切皆以妄想故，非有而有。

「斯元本覺，妙明真精，妄以發生」：「斯」，這些五陰等法。「妄」，一念妄動。「發生」，發生見分、相分及一切有情、無情界。謂這些原來都是本覺的妙明精真中，一念妄動之所發生。

「如演若達多迷頭認影」：「迷頭」，迷失自頭。「認影」，錯認鏡中影像，以為鏡中這頭不是我本來的頭，我本來頭已失，是故四處狂走，覓本來頭，而不知頭本不失，還在原處，只是自心錯亂認它不得，而成不認本頭，于是置本頭不顧而去找本頭。比喻眾生以自心迷，即使見了自己之本覺，也不認得，且自以為本覺已失，因而到處奔走尋找本覺、求菩提，各色人等即各從不同途徑去「求覺」，例如有從因緣法、或世間法、或四大、六塵、六根，乃至凡外邪小種種妄想中去求「覺」，皆是迷頭覓頭之暴走族，與演若達多一般失心瘋狂。

「妄元無因」：「妄」，一切妄相，包括五陰相。「元」，原來，本來。「無因」，無真因；以無真因故成妄，若有因，即非妄矣。

「于妄想中立因緣性」：「妄想」，妄想所生法。「立」，權立。然如來為了接引權小之機，悲智雙運，而權立「因緣性」(一切法因緣生)，須知這已是方便，非為實諦。

「迷因緣者稱為自然」：「迷」，迷失，不解。迷失因緣法者，指外道。經因緣法雖為權教，然仍是甚深之理，外道之人根機淺薄，不能解了，因而以自妄心忖度，而稱萬法之生因，為自然而有。若說「自然而有」，等于是說沒有因緣而自生。

「彼虛空性猶實幻生」：「猶」，尚，尚且。「實」，實在，實際上。就連虛空這一樣東西，應是自然本來而有，尚且實在是由幻妄所生。

「因緣、自然，皆是眾生妄心計度」：「因緣」，權小之法。「自然」，外道之法。是故權小之因緣法，以及外道之自然所生，皆是眾生妄心計度故現有。

「知妄所起，說妄因緣」：「妄」，妄想。「妄因緣」，妄想生起之因緣。謂若我們真能知道妄想所起之處(知道妄想在哪里出生的)，便可說妄想是由因緣所生。

「若妄元無，說妄因緣元無所有」：但如果妄想連自體都無(妄想本無)，則所謂妄想生起的「因緣」，則更加是沒有的。換言之，亦即：連妄想本身都沒有了，哪有妄想生起之因緣？或：妄想本身既無，其因緣性豈非妄上加妄，依妄起妄？

「何況不知，推自然者」：謂連內教權小的因緣都不離妄想，更何況外道連因緣法都不能了知，而妄推一切法無因，自然而生者？

「五陰本因同是妄想」：五陰生起的根本之因，同是妄想；此是總相。而五陰各有不同之妄想為其各別生因，如色陰為堅固妄想、受陰為虛明妄想等，詳如下述。

【義貫】

「佛告阿難：精」純至「真」、奧「妙明」徹之「本覺」，本自「圓」滿清「淨」，從本以來「非」曾「留」滯于界內之分段「死生及」界外「諸」微細「塵垢」之有余涅槃；是故一切生死、涅槃，「乃至」無情界之「虛空，皆因」 自心「妄想之所生起。斯」五陰等法「元」是「本覺，妙明精真」 中，一念「妄」動「以發生」見分、相分，一切有情，及「諸器世間，如演若達多」，不了唯心，「迷」失本「頭」錯「認」鏡中「影」像而狂走四方，追求本頭。

一切「妄」相從妄而生，「元無」真「因」(以其因妄，故其體亦妄)，然而如來大悲大智，為化權小，「于妄想」所生法「中」，權「立因緣性」，此已是方便，非是實諦，更何況外道「迷因緣」法「者」，撥無因果，而「稱」五陰「為自然」性？即使連「彼虛空」之「性」，照凡夫看，應是自然、本來而有，「猶」(尚且)「實」在是由「幻」妄所「生」；是故，權小之「因緣」生、以及外道之「自然」生論，「皆是眾生」以虛「妄心計度」而有，非有而現有。「阿難」，你若真能「知妄」想「所起」之處，你便可宣「說妄」想生起之「因緣」；但「若妄」想「元」來都「無」自體(連自體都是虛妄)，則任何闡「說妄」想生起之「因緣」，實「元無所有。何況」外道人連因緣法都「不」能了「知」，而妄「推」度妄想之生起為「自然」而無因「者」，則更是虛妄。

「是故如來」今「, 與汝」闡「發明」示「五陰」根「本」之生「因」雖有堅固、虛明等五種差別，但它們「同是妄想」。

三、別答五陰根本生因

(1)色陰之生因——堅固之妄想

【汝體必先因父母想生，汝心非想，則不能來想中傳命。

如我先言：心想醋味，口中涎生；心想登高，足心酸起；懸崖不有，醋物未來汝體必非虛妄通倫，口水如何因談醋出？

是故當知，汝現色身名為堅固第一妄想。】

【注釋】

「汝體必先因父母想生」：「先」，最先。「父母想」，父母之欲愛妄想。

「汝心非想」：若你的中陰身沒有欲愛之想。

「傳命」：傳續命根。

「汝體必非虛妄通倫」：「體」，身體。「通倫」，通為一倫，即同一類。謂你的身體是實體。並不是想像的(虛妄的)；實在的身體與虛妄的妄想，一實一虛，必定是不同類的。

「口水如何因談醋出」：身體是實際的東西，口水亦是實際之物，為何實際的口水，會由于並不存在的談醋之想而流出來呢？故知虛妄的妄想，確能出生實物；因此可知，實存的色陰，也是由虛妄的妄想而生。

「堅固」：堅實牢固。謂此身被心取著，其力甚強，堅固而不可分解。

【義貫】

阿難，「汝」之形「體」，最「先因」是從你自己以及「父母」之欲愛妄「想」而「生」，若「汝」中陰之「心」中，「非」有欲愛之「想，則不能來想中傳」續「命」根。

「如我先」前(于想陰章中)「言」：只是「心想醋味」便能令「口中涎生；心想登高，足心酸起」；然而那「懸崖」實「不有，醋物」亦「未來」到目前，而且「汝」現前之身「體」(色身)「必非」(一定不是)與並無實際存在的「虛妄」之物「通」為一 「倫」(一實一虛，必非同類)；並且「口水」亦是實際有的，「如何」會只「因談醋」之妄想便流「出」呢？

「是故當知，汝現」 前的「色身」(色陰)當體便「名為堅」實牢「固」的「第一妄想」。

(2)受陰之生因——虛明之妄想

【即此所說臨高想心，能令汝形真受酸澀。由因受生，能動色體，汝今現前順益違損，二現驅馳，名為虛明第二妄想。】

【注釋】

「臨高想心」：謂光是聽到在懸崖邊緣臨高而下望，並無實際到懸崖；光是這樣憑空的思慮想像之心。

「由因受生」：「受」，受陰。由想心為因，故受陰生起。

「能動色體」：能觸動色陰之形體，令真受酸澀之妄境。

「順益違損」：「順益」，順之則益，即得樂受；故樂受稱之為「益」。「違損」，違之則損，即得苦受；故苦受名之為「損」。

「二現驅馳」：「二」，苦樂二受。「驅馳」，驅馳自心。

「虛明」：體雖虛妄卻如有所明；以受陰無體，乃虛有所明。「明」者，明白，明知。亦即明明覺得自己心中有某種感受，然而一旦深究起來，則發覺這感受卻又很空虛，並不實在，故說受是虛明。

【義貫】

「即此」經中「所說」，光是聽至懸崖「臨高」這句話，因而憑空虛「想」之妄想「心」，便「能令汝」之「形」體(足心)「真」正地感「受」到有「酸澀」之感，這是「由」于以想心為「因」，便得令「受」陰「生」起，以致「能」觸「動色體」真正產生酸澀之妄受，是故須知「汝今現前」身中，「順」之則得「益」之樂受，「違」之則得「損」之苦受，此苦樂「二」受顯「現」有「驅馳」自心乃至形體之功能，是故受陰「名為虛」妄卻彷如有所「明」的「第二妄想」。

(3)想陰之生因——融通之妄想

【由汝念慮，使汝色身，身非念倫，汝身何因隨念所使種種取像，心生形取，與念相應？

寤即想心，寐為諸夢，則汝想念搖動妄情，名為融通第三妄想。】

【注釋】

「使汝色身」：「使」，役使。

「身非念倫」：「倫」，類。身與念非同一類；因為身是色法，念是心法，故不同類。

「種種取像」：根塵相對時，想陰亦現可取種種境像；乃至雖然根塵不偶(根不對境，亦即當前並無塵境現前)，種種塵境只是自心所現時，在此情況下，想陰也會現出能緣取這些自心所現之種種相。

「心生形取」：心中雖只是想生，而卻能以形體去取相。

「與念相應」：如是身形如何與心念相應，而共造一事？

「寤即想心，寐為諸夢」：想陰于醒時即是想心，而在睡時則現為種種夢境。

「融通」：可知想陰能夠融通五根及前五識，因此它在色心二法之間，皆得無礙，而且不論睡時醒時，亦皆能作業不息。

【義貫】

阿難，「由汝」想陰(第六意識)之想「念」思「慮」，便得役「使汝」現前之「色身」，然而「身」是色法，本「非」與「念」(心法)同「倫」(同一類)；身既非念類，照理即不應隨念而動，但「汝身」今以「何因」緣故，輒「隨」心「念」之「所使」而動？又「種種取像」之舉，「心」只是有想「生」卻能繼之以「形」去擷「取」諸相，如是身形又如何「與」心「念相應」。而共造一事？

想陰于醒「寤」時「即」是「想心」，而于睡「寐」中即現「為諸夢，則汝」 之「想念」從來不息，于寤于寐，皆會「搖動」你的「妄情」，是故想陰「名為」能夠「融通」六根與六識的「第三妄想」。

(4)行陰之生因——幽隱之妄想

【化理不住，運運密移，甲長發生，氣銷容皺，日夜相代，曾無覺悟。阿難，此若非汝，云何體遷？如必是真，汝何無覺？則汝諸行念念不停，名為幽隱第四妄想。】

【注釋】

「化理不住」：「化理」，遷化之理，指行陰。此謂行陰遷化之理，念念不住。

「運運密移」：「運運」，運行與運動。「密移」，秘密推移。

「曾無覺悟」：「曾」，乃，卻。謂自古至今卻無一凡人能覺悟到此行陰的密移之相，蓋此乃聖人所證之境界，非凡夫能知能受。

「此若非汝」：「此」，指行陰。「汝」，指汝心。謂此行陰若不是你的心的話。

「云何體遷」：「體」，身體。「遷」，變遷。此謂，那麼為何你的身體竟會隨著它而變遷呢？

「如必是真」：「真」，真汝心。謂如果說此行陰真正是你的心的一部分。

「則汝諸行」：那麼你現前的行陰相。

「幽隱」：其生滅相，十分幽深隱微，甚難覺察。

【義貫】

行陰遷「化」之「理」念念「不住」，其生住異滅四相之「運」行與「運」動乃如秘「密」一般而推「移」；如人在少壯時，「甲」之「長、發」之「生」；如年老時，「氣」漸「銷、容」漸「皺」，是誰使之然的呢？殆行陰之所為也。此諸相之生住異滅「日夜」互「相」嬗「代」(天天都在不斷輪流發生)，然而從古至今「曾無」一凡人能「覺悟」之。「阿難，此」遷流不息之行陰「若」果「非汝」心，「云何」汝之身「體」竟會隨之而變「遷」呢？(可見此行陰並非不是你的真心。)然而「如」果此行陰「必是真」汝心，那麼「汝」云「何」于一生中，念念皆從「無覺」知？(可見此行陰非即汝之真心。如此，是汝真心，或非汝真心，兩者皆不可定；行陰之體既無有定實，即可知行陰本自虛妄。)「則汝」現前「諸行」陰相「念念」遷流「不停」，且其生滅相幽深隱微，是故行陰「名為幽隱」 之「第四妄想」。

(5)識陰之生因——罔象之妄想

【又汝精明湛不搖處，名恆常者，于身不出見、聞、覺、知，若實精真，不容習妄；何因汝等曾于昔年睹一奇物，經歷年歲，憶妄俱無，于後忽然覆睹前異，記憶宛然，曾不遺失？則此精了湛不搖中，念念受薰，有何籌算？

阿難，當知此湛非真！如急流水，望如恬靜，流急不見，非是無流，若非想元，寧受妄習？

非汝六根互用開合，此之妄想無時得滅。

故汝現在見、聞、覺、知，中串習幾，則湛了內，罔象虛無，第五顛倒微細精想。

阿難，是五受陰，五妄想成。】

【注釋】

「又汝精明」：「精明」，精純妙明，指第八識。

「湛不搖處」：湛然不動搖之處。

「名恆常者」：「者」，語尾助詞，表假定。謂如果即稱這就是恆常不變性之本體的話。

「于身不出見、聞、覺、知」：對眾生身而言，則不出于見、聞、覺、知分別之用；可見此實為「六和合」，並非恆常如一的「一精明」。

「若實精真，不容習妄」：「精真」，一精無雜，真實不虛妄。謂若此實是一精真實之體，則不應該會串習種種染妄。

「奇物」：奇異之物。

「憶妄俱無」：連憶忘都沒有；謂雖沒有專門去記住它，也沒有故意去忘掉它。

「前異」：先前所見之異物。

「記憶宛然，曾不遺失」：其記憶卻又能浮現，宛然如昔，就象從來沒有忘失過一般。此為由前六識薰習之力，薰成種子，納在八識田中。《楞嚴經正脈》云：「理實(依理而言)此識尚能憶持多劫(中)無量種習，而令之)次第成熟，豈止(憶持)現生之多年乎？」

「有何籌算」：「籌算」，籌量計算。有何可籌量計算的？也就是說：記憶儲藏的能力是沒辦法去計算的；例如此心中到底能憶持多少年，或多少事。

「非是無流」：不是沒有流動。

「若非想元」：「想元」，妄想之根元。謂此識陰若非前四陰的妄想根元。

「寧受妄習」：「寧」，怎麼。謂識陰怎麼會受前七識之妄習所熏？故可知第八識本身亦有極細的妄想性；因此唯識學上稱第八識為「真妄和合」。

「非汝六根互用開合」：然此第八識極微細妄想性之消滅，若非你的六根(身心)，已經達到能開合互用、體用圓通的地步，故能化「六和合」復歸于「一精明」之境。

「此之妄想無時得滅」：這妄想就沒有能消滅的一天。《楞嚴經正脈》云：「五陰始從妄想而生，雖(現)有而恆無；終依(顛)倒(妄)計而住，(因此變成)雖(實)無(而)恆有，(即)所謂『從畢竟無，成究竟有。』是故(若)二計不亡，則陰牢不可破矣。」

「故汝現在見、聞、覺、知」：「現在」，現前存在的。「見聞覺知」，此系含嘗與嗅在內，共為六精。

「中串習幾」：「串」，貫、慣。「幾」，微，微細。其中除了串習微細之妄想外。

「則湛了內，罔象虛無」：「湛了」，湛然明徹之體。「罔象」，無像、無相。謂則于此湛然明了之體內，只是罔象虛無，若無不無，似有非有；因此這第八識之體，凡夫便計之為命根，外道即認作是涅槃之體。

【義貫】

阿難，「又汝」識陰之「精」純妙「明、湛」然「不」動「搖處」，汝若「名」此即為「恆常」不變之性「者，于」眾生「身」而言，則「不」超「出見、聞、覺、知」 等分別之用，故知此識陰實為六和合，而非一精明，以「若」彼「實」是「精」一無雜、「真」實不虛者，則它必「不容」串「習」種種染「妄」(譬如純金不應混雜泥沙)。以「何因」緣「汝等」若「曾于昔年睹一奇」異之「物」，雖「經歷」深「年歲」久，連「憶妄俱無」，你「于後」來「忽然覆睹」先「前」所見「異」物，卻又能令「記憶」浮現，「宛然」如昔，「曾不遺失？則」 可知，「此」八識「精了」于其「湛」然「不搖」之體「中」，系「念念受」六識之見、聞、覺、知及七識所 「薰」，無有停息，其數無計，「有何」可「籌」量計「算」的？

「阿難，當知，此」 第八識「湛」然不搖者，並「非真」常不可動搖之性；「如」深沉「急流」之河「水，望」之「如恬靜」，正因其「流急」而深故「不見」其動，「非是」真「無流」動；此識陰「若非」前四陰妄「想」之根「元，寧」(怎麼會)「受」前七識之「妄習」所薰？故可知第八只亦有極微細之妄想性。

然此極微細妄想必之消滅，若「非汝」之身心「六根」已達到「互用開合」，體用圓通，化六和合復歸于一精明者，「此之妄想」即「無時」而「得滅」。

「故汝現」前存「在」之「見、聞、覺、知」、嘗、嗅六精，其「中」除了「串習幾」微之妄相外，「則」于此「湛了」之體「內」，但是「罔象」(無象)「虛無」，若無而不無，似有而非有，是故識陰即是「第五顛倒」之「微細精想」。

「阿難，是五受陰」 即是由以上所說的「五妄想」所「成」。

【詮論】

《楞嚴經寶鏡疏》云：「良以眾生自迷如來藏性，而有妄色妄心；(復)依此色心，而成五陰，(因此)故有世間凡、聖(之)差別也。若以眾生知見，執此五陰為實有者，即(成)世間法。若以二乘知見，執此五陰為空寂者，即(成)出世法。若在諸佛菩薩，善得中道，了色即(是)空，達空即(是)色，即為出世上上法；(此)乃第一義諦，不思議境界也。設若離此五陰之法，則五乘聖教亦無安立之處也。以(此之)故，(此五陰)迷之則凡，悟之則聖，皆不出此。凡修定者，苟能于是，用金剛觀智，蕩滌空有(之妄)情計(度)，掃除斷常(之)知見，了一真之本具，達諸妄以本空，則其五陰妄想之心，當體清淨，即是本如來藏妙真如性矣！」善哉斯言。

四、五陰各自之邊際

【汝今欲知因界淺深：惟色與空是色邊際；惟觸及離是受邊際；惟記與妄是想邊際；惟滅與生，是行邊際；湛入合湛，歸識邊際。】

【注釋】

「因界淺深」：謂五陰的因界邊際之淺深。

「惟色與空是色邊際」：「色」，有相之色。「空」，無相之空。「邊際」者，即范疇之義。此謂，有相的色與無相的空，皆是色陰的范疇，因為色與空皆是色陰所攝，故並非「達于無色」就是修到了「色陰已盡」，而是要「並空亦盡」(連空的妄想都盡)，才可說達到「色陰盡」。(因為依于本經了義，「色陰」是包含了色與空——色與空二者皆是色陰妄想所攝，故空並非在色陰妄想之外。)

「惟觸及離」：「觸」，取著；「離」，厭舍。忻與厭皆是受陰的范圍；故並非厭離、或無觸便已達到受陰盡。

「惟記與妄」：「記」，有念。「忘」，無念。有念與無念皆是想陰的范疇。是故並非達到「無念」即是想陰滅。

「惟滅與生」：「滅」，定心之細行。「生」，散心之粗行。由于細心的滅相及粗心的生相，都是在行陰的范疇之內，故並非只要達到細心的滅相即是行陰滅。

「湛入合湛」：「湛入」，湛然而有所入。「合湛」，無所入而合于湛然。此二者皆是識陰的范疇，故並非只要入于湛然即是識陰滅。

【義貫】

阿難，「汝今」所「欲知」的五陰的「因界」邊際之「淺深」者為：「惟」有相之「色與」無相之「空」皆「是色」陰之「邊際」(范疇)；「惟」取著之「觸及」厭舍之「離」皆「是」在「受」陰之「邊際」內；「惟」有念之「記」憶「與」無念之「忘」失皆「是」在「想」陰之「邊際」中；「惟」定心細行之「滅與」散心粗行之「生」皆「是」在「行」陰之「邊際」中；「湛」然而有所「入」與無所入二者相泯「合」之「湛」然，皆「歸」屬于「識」陰之「邊際」中。

五、滅除五陰之頓漸——

理為頓悟，事非頓除

【此五陰元重疊生起，生因識有，滅從色除。理則頓悟，乘悟並銷；事非頓除，因次第盡。我已示汝，劫波巾結，何所不明，再此詣問？】

【注釋】

「生因識有，滅從色除」：五陰生起時，是先從識陰而有；但要滅時，卻須先滅色陰。亦即，生時從細向粗，滅時則從粗向細。猶如穿衣與脫衣，穿時先穿內衣，脫時則須先脫外衣。

「理則頓悟」：理上則為頓悟，因為悟實無次第；亦即，要悟，即是一時頓悟，並非慢慢地悟。

「乘悟並銷」：若一念心開，則乘此開悟之力，五陰的五重妄想即一併消除；此即是見道位。

「事非頓除，因次第盡」：然而事相上則非可一時頓除，必須以次第修斷而盡。譬如脫衣入浴，一次只能脫一件，不可能一時內外褪盡。《楞嚴經正脈》云：「如暗夜驚杌(wù樹木無枝)為鬼(以為無枝之樹為鬼，因而驚慌)奔馳(到)荒越(荒郊野外)，一旦被人說破，鬼想全消。」這就是理可頓悟，乘悟並銷億劫顛倒想的例子。「事非頓除，因次第盡」者，《正脈》又云：「如鬼想雖以(已)全消，馳途豈能遽返？(驚迷中所跑過的路，怎能一下就回得來？)要須歷返前途，方歸舊處矣。」

「劫波巾結」：「劫波巾」，劫波羅天(夜摩天)所奉于如來之華巾。此事為如來在前面第五章中所開示者，以明六根解結；于彼經文中阿難亦說：「是結本以次第綰(wǎn系)生，今日當須次第而解。

【義貫】

「此五陰」之根「元」乃由「重疊」而「生起」，其「生」時最先為「因識」陰而「有」，然其「滅」則須「從色」陰先「除」。于「理」上「則」為「頓悟」，以悟無次第，一念心開，「乘」此開「悟」之力，即五重妄想(億劫顛倒想)一「並」皆得「銷」除。然而「事」上則「非」可「頓除」，須「因」(以)「次第」修斷而「儘。我已示汝劫波」 羅天所奉拭「巾」之解「結」法，六解一亡(六結既解，一巾之名亦亡)，汝尚「何所不明，再此詣問？」

【詮論】

阿難再問頓漸之意，蓋恐末世狂徒，以為只須頓悟即可，不須漸修，而落于狂解及狂禪、狂密，壞無上法，自害害他；為誡眾生勿落于此，特再請示世尊，實系阿難之大慈心故也。

第二節　　結勸傳示未來

【汝應將此妄想根元心得開通，傳示將來末法之中諸修行者，令識虛妄，深厭自生，知有涅槃，不戀三界。

阿難，若復有人遍滿十方所有虛空，盈滿七寶，持以奉上微塵諸佛，承事供養，心無虛度，于意云何，是人以此施佛因緣，得福多不？

阿難答言：「虛空無盡，珍寶無邊；昔有眾生施佛七錢，舍身猶獲轉輪王位；況復現前虛空既窮，佛土充滿，皆施珍寶，窮劫思議尚不能及，是福云何更有邊際？」

佛告阿難：「諸佛如來語無虛妄。若復有人身具四重、十波羅夷，瞬息即經此方、他方阿鼻地獄，乃至窮盡十方無間，靡不經歷。能以一念，將此法門，于末劫中開示未學，是人罪障應念銷滅，變其所受地獄苦因成安樂國；得福超越前之施人百倍千倍，千萬億倍，如是乃至算數譬喻所不能及。

阿難，若有眾生能誦此經，能持此咒，如我廣說，窮劫不盡；依我教言，如教行道，直成菩提，無復魔業。」

佛說此經已，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、一切世間天人、阿修羅，及諸他方菩薩、二乘、聖仙童子，並初發心大力鬼神，皆大歡喜，作禮而去】

【注釋】

「令識虛妄」：「識」，識知。謂令他們皆識得五陰體性乃屬虛妄。

「深厭自生」：「深厭」，深切的厭離心。「自生」，自然生起。

「知有涅槃」：確知本有不生不滅的無上大涅槃。

「不戀三界」：「三界」，欲界、色界、無色界。若教人勿迷戀三界，出離三界生死苦難的，即是佛菩薩、是善知識；反之，若教人貪戀三界生死的，即是邪魔、是惡知識。因此，行者若依佛所教而奉行之，則連色界、無色界的長劫天壽、天福，乃至二乘的有余涅槃都不迷惑了，更何況還會去貪戀此雜染多難的欲界人間，而妄計貪著人間有淨土，令人貪戀世間，永受沉淪，墮魔邪網。

「昔有眾生施佛七錢」：此即無滅尊者，亦即阿那律尊者(見《達磨顯宗論》)

「諸佛如來語無虛妄」：佛語諦實，決定不虛；佛無妄語。然末世眾生信根微薄，許多人雖研究佛經，但常不信。尤其是依其凡夫心量，以有限的五根、五識，用世間學術、半科學性的(Semi-Scientific)「考據」，而妄言：此是偽經、彼是真經；或依凡夫心量，而說如來所說法，如三界六道、地獄、餓鬼，都是因為佛「很聰明」，想出這樣的「比喻」、「象徵」、「表法」，來「哄」我們修行，或令我們因害怕而不敢造惡！如是以凡忖聖，自以為是，其實皆犯了謗佛、謗法、謗經，而不自知！須知佛不妄語；不要說佛不妄語，即使連菩薩、阿羅漢、小乘四雙八輩聖人，甚至好的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，佛的在家出家已受戒、雖未入聖位的持戒弟子，也不會輕犯妄語戒，更何況是佛？故為佛弟子，第一首要之務為：必須確定「佛不妄語」、「佛語諦實，決定不虛」。又，從理上來看，「妄語」是屬于煩惱之一(在五位百法中，屬于二十隨煩惱中的「誑」心所)，此煩惱連小乘聖人都已斷了，更何況是佛？又，佛若自妄語誑人，則佛自犯戒、有煩惱雜染心，不但不能證清淨法身，三業清淨，便連阿羅漢、或小乘聖人都不如，甚至連受五戒的在家居士也比不上，這如何是佛？是故須知，佛定無妄語。

又，有人邪妄、不正知，而說：有時候妄語也是一種「方便」。或說：那是「方便妄語」。其實那是錯解了「方便」一詞；須知「方便」即是好方法，梵語為「漚和俱舍羅」，或簡稱「漚和」，那是大菩薩入地以上，乃至八地菩薩才有的「度生智慧」，故「漚和俱舍羅」又譯為「方便勝智」，即依于大悲本懷，能以無量好方法、妙法門，引攝眾生入菩提道，教授眾生修行菩提，乃至成正覺，這才叫佛所說的「正方便」；反之即是「邪方便」。所以，須知「方便」並非「隨便」，亦非妄語的同義詞，更非破戒、犯戒的合理化藉口。又，佛經上更無「方便妄語」一詞，那是末世愚人杜撰出來的，作為毀犯的擋箭牌，如是掩耳盜鈴便以為無犯。又，末世眾生，道心淺薄，一遇欲境現前，輒說：「方便方便麼！」于是便堂而皇之地毀犯戒律，乃至對于一切毀犯，都稱為「方便」，如是，從造殺盜淫妄，以至于占卜、看相、貪求世間名利、權位、威勢、琴棋書畫、詞章考據，貪愛不舍，自作教他，皆云是「度生方便」(其實應是「墮落方便」)；如是實為壞法誤人之事，正法修行者應知所避忌。

「得福超越前之施人……算數譬喻所不能及」：以其所施為無上法寶，十方如來成佛之真體，能化魔界為佛界，故所得這福德無量。亦即法施這福遠遠超勝財施，無可計量。

「能誦此經，能持此咒」：此即如來最後再明白地開示：本經之法門系顯密並修。「誦經」，為誦持本經，故須含「信解」在內，此為顯修。「持咒」，此為密修。如此，顯密並修，得福無量。所言福者，在此則含世間福及出世間福也。對修行人而言，「世間福」就是：得暇滿之身、六根具足、聰慧體健、四事無缺、眷屬各合，能堪修行。「出世福」即是：得遇大善知識及善友，得聞正法、得信解無上正法，依法起修，克服障難，圓成種種斷證，乃至究竟證悟無上甚深義諦；此即修行者出世之大福德也。

【義貫】

「汝應將此」五陰「妄想」之「根」本「元」由，一一深究，俾「心得開」悟「通」達，了其同一虛妄，更無端緒可得；自修自悟之後，進而「傳示將來末法之中諸修行者，令」 彼皆「識」知五陰體性「虛妄」，則「深」切「厭」離之志「自」然「生」起，確「知」本「有」不生不滅之無上大「涅槃，不」 更眷「戀三界」有漏因果境界。

「阿難，若復有人」于「遍滿十方」世界之「所有虛空」廣袤之體中，將之「盈滿七寶，持以奉上」 供養如「微塵」數之「諸佛」世尊，「承事供養，心無虛度」 者，「于」汝「意云何？是人以此施佛」 之「因緣」，其所「得」之「福」為「多不」？

「阿難答言：虛空」之量已經「無盡」，則遍滿其中之「珍寶」應亦如是無量「無邊」；我曾聞「昔有」一「眾生」(無滅尊者)，僅「施佛七錢」，至其「舍」當世報「身」之後，至後世中「猶獲轉輪王位」之報；「況復現前」有人，欲令「虛空既」皆「窮」盡，「佛土充遍，皆施珍寶」，則其珍寶之量，乃「窮劫思議，尚不能及」，如「是福」報「云何更有邊際？」

「佛告阿難：諸佛如來語無虛妄。若復有人」其「身具」造「四重」禁(殺盜淫妄)、大乘菩薩之「十波羅夷」重罪(十棄罪)，彼人當于壽終之後，墮于此方地獄中受一大劫報盡，「瞬息」之間、無有停息，「即經」由「此方」而轉于「他方」世界之「阿鼻地獄」，又具足受一大劫之罪報，「乃至」展轉「窮盡十方」世界之「無間」地獄，「靡不」(無不)「經歷」。然而如是之人，若「能」但「以一念」頃(極短的時間內)，「將此法門于末劫中開示未學」，則「是人」所造的一切「罪障，應」 其弘揚經法之「念」而「銷滅」無遺，並且更轉「變其所」應「受」之「地獄苦因，成安樂國」之因，來世生于佛前，從佛修行菩提。是故其所「得」之「福」乃「超越前之施」 寶之「人百倍、千倍、千萬億倍，如是乃至算數」及「譬喻」皆「所不能及」。

「阿難，若有眾生能誦」持「此經」，並「能持此咒」，顯密齊修，則其所得之世出世福「如我廣說」 者，即使經于「窮劫」亦「不」能「盡」。如此，汝當「依我教」 敕之「言」傳示末法，「如教」修「行」此自他兩利之「道」，顯密齊修，即得一往「直成」無上「菩提」，于其中間「無復魔業」嬈擾等諸留難委曲相。

「佛說此經已」，眾會之中，所有「比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切世間天人、阿修羅」等八部眾，「及諸他方」世界來之「菩薩、二乘」、內修「聖」道外現「仙」身之「童子」(金剛童子)，「並初發心大力鬼神，皆大歡喜，作禮而去」。

大佛頂首楞嚴經義貫終

——佛歷二五四五年(二○○一年)十月二十九日

完稿于美國密西根州·遍照寺

二○○六年三月一日于台北·大毘盧寺校畢