大佛頂首楞嚴經義貫 卷八

【卷八】

第五章

正說六十位修證

第一節　三漸次位

【「阿難，如是眾生一一類中，亦各各具十二顛倒。猶如捏目，亂華發生。顛倒妙圓真淨明心，具足如斯虛妄亂想。」】

【注釋】

「一一類中」：指現行的十二類中之每一個。

「亦各各具十二顛倒」：這十二顛倒卻是「顛倒種子」，以現代語言之。即是「隱性」的。因此十二「現行顛倒」(顯性)乘以十二「種子顛倒」(隱性)，即得一四四種顛倒。

「猶如捏目，亂華發生」：這些顛倒其類雖多，但卻只如捏目所生之空華一般。「目」，為清淨目，或清明眼，喻真如本性。「捏」，喻無端、以無明力而一念妄動。「亂華」，喻十二類生。謂以一念妄動，捏本性清淨之目，而有十二類生之亂華發生。

「顛倒妙圓真淨明心，具足如斯虛妄亂想」：此謂，若心起顛倒，則本來妙圓真淨之清明本心，便會具足地現起如此虛妄的亂想，以真如有不變隨緣之性，故緣具即現；是故，雖諸倒相本無實體，而迷位卻現若有實事可得。

【義貫】

「阿難，如是」 十二類「眾生，一一」 現行「類中亦各各具」 有「十二」種「顛倒」種子。(故共有一四四種顛倒。)凡此諸倒「猶如」無端「捏」本性清淨之「目」，法爾便有十二類生之「亂華」于空「發生」。是故若心起「顛倒」想，則本來「妙圓真淨」 清「明」本「心」便會「具足」顯現「如斯」眾多「虛妄」之亂想。

【詮論】

此章題中所說的「六十位」為：三漸次、乾慧、十信、十住、十行、十向、四加行、十地、等覺、妙覺，共六十位。從這里開始，如來開示大乘菩薩具體修證階位與過程。

【「汝今修證佛三摩提，于是本因元所亂想，立三漸次，方得除滅。如淨器中除去毒蜜，以諸湯水並雜灰香，洗滌其器，後貯甘露。」】

【注釋】

「于是本因」：「是」，此。「本因」，諸妄之本因，即種子無明，或「本惑」。

「元所亂想」：「元」，元本，即依于此元本(本因)所起之顛倒亂想，即現行無明，或枝末無明。

「立三漸次」：三種漸次，如下文所明。

「方得除滅」：從三漸次位開始起修，歷諸階位，漸次修斷，才能將這些無始來的種子與現行顛倒亂想，祛除淨盡。

「如淨器中除去毒蜜」：「淨器」，本元清淨之器，喻真如本心。「毒蜜」，器中所貯存之惡物，指現行、或現業；除毒蜜亦即斷現行。

「以諸湯水並雜灰香洗滌其器」：「湯水」，指大佛頂定。「灰香」，指定中所顯之慧。「洗滌其器」，指斷種子習氣。

「後貯甘露」：謂種現俱淨，其心器方無毒，才可用來裝佛之甘露；否則器中若有毒，盛以甘露，則所有甘露皆成毒藥，飲者皆死。如人心具五毒，若不先除心毒，而直修佛法之戒定智慧，其所修之戒定慧等必為其毒心所染、俱成邪戒、邪定、邪慧；若以被邪戒等教人，學者盡皆中毒而死(而法身慧命休矣)。

【義貫】

「汝今」欲「修證佛」之「三摩提，于」 針對「是」諸妄之「本因」(亦即種子無明)，以及依此種子本「元所」起之顛倒「亂想」。(亦即現行無明)之處，應先建「立三」種修行之「漸次」，歷位逐次修斷之，「方得除滅」 淨盡。譬「如」本元清「淨」之「器中」，先「除去」所貯存之「毒蜜」，(以淨戒除現行惡業)，然後「以諸」滾熱之「湯水」(首楞嚴定水)「並雜灰香」(定中所起之慧)，「洗滌其器」，(以定慧力拔除種習)，然「後」堪「貯」存如來之涅槃菩提 「甘露」。

【「云何名為三種漸次？一者修習，除其助因；二者真修，刳其正性；三者增進，違其現業。」】

【注釋】

「除其助因：」「助因」者，助惡之因，亦即是緣；此指食五辛為增長成就惡事之緣。如下經文所說，五辛熟食會發淫欲，生吃則增進嗔恚心，因此五辛會增長淫、怒二法，習禪而食五辛，自長淫怒，三毒難消，三摩地難成，故習禪首先須除此惡因。

「刳其正性」：「刳」，挖空。「正性」，即性罪之業，此指不行淫、不吃酒肉，亦即斷淫、殺、盜三性罪之根本，將此等惡事之根本皆刨空、挖乾淨。

「違其現業」：「現業」，現行之業。指現行之以根奔塵，並計著妄識、妄惑之業。「違」即違離，而不依、不隨。

【義貫】

「云何名為三種漸次？一者、修習」位，為「除其」障定之「助因」(食五辛)；「二者、真」實 「修」習去惡之位，此為「刳」空「其正性」罪之業(去淫、殺、盜)；「三者、增進」 位，為「違」離「其現」行以五根奔赴六塵、攀緣取著之雜染「業」。

【詮論】

這三種漸次中，前兩種屬戒，為助行，後一種屬定慧，為正行。

又，本經從現在開始，才是真正進入正修行的階段，在此之前，可以說全是準備，屬「信解門」，從現在開始才是正式的「修證門」。前面七卷，即使談到「悟」，也只屬「解悟」，而非「證悟」(除了二十五聖自證境界外)。因為現在所談是屬修證門，所以如來開始廣陳菩薩六十位修徵過程，一一加以細說其斷證。說完六十位賢聖，如來接著又開示六道凡夫之境界，細說六趣。最後以開示五十重陰魔總其成，以總破種種修定之魔相，令修行人知解、警覺而避免魔障，以成就修證之大事。

1．第一漸次：除其助因(斷五辛)

【「云何助因？阿難，如是世界十二類生，不能自全，依四食住。所謂段食、觸食、思食、識食。是故佛說：『一切眾生皆依食住。』阿難，一切眾生食甘故生，食毒故死。是諸眾生求三摩地，當斷世間五種辛菜。」】

【注釋】

「不能自全」：不能光靠自己，不依外物，就能保全自己的形命。

「依四食住」：「住」，住世不壞。須依靠四種食，而得令色身住世不壞。

「段食」：以刀或牙齒，將食物碎為一段、一段，然後才能吞食受用。取段食者包括欲界的人道、畜生、欲界天眾、及阿修羅道。

「觸食」：鬼神道受用飲食時，為觸其氣，亦即吸取食物中之精氣(菁華之氣)。故拜過鬼神的祭品，特別容易腐壞，因為其中菁華已被攝取走了，猶如已煎過的藥餌，類同渣滓。

「思食」：「思」禪思。此為色界天人，以禪思為食。色界天人已離欲界諸欲，無復食欲、淫欲、睡欲，而以禪悅為食，故入禪定為色界天人之食，能長養其細妙之色身。

「識食」：無色界天，因已無物質之形色，因此唯以心識之定力維續其命，故稱之為以識為食，這是識食中的殊勝者。但也有下劣的識食，即地獄道與餓鬼道眾生，雖然期望飲食，但以業力故不能常得食，因此長時受飢餓之苦，但以業識之力所持，雖受巨苦而不得物質之食，但也不會斷命，故其食亦稱為識食。因為「食」之義，為長養、維持身命之義，是故，任何東西，只要它能令有情長養、維持身命的，便可稱之為「食」，而不一定是「可以吃的」，例如天人之禪悅與地獄、餓鬼之業識，並非真的可用嘴巴來吃之物。

「食甘故生」：「甘」甘美，有益于身者才能稱為甘美之食。

「求三摩地」：指修首楞嚴三昧，或大佛頂定。

「當斷世間五種辛菜」：因為這五種辛菜對修定人來說，猶如毒藥，食之，法身慧命當斷。五種辛菜為：蔥、蒜、韭、薤、興渠(後一種中土無)。

【義貫】

「云何」為修定者除其中「助因？阿難，如是世界」 中之「十二類生」 之眾生皆「不能」光憑著「自」身便能保「全」其形命，而須「依四」種「食」之一，其身命方得「住」世不壞。「所謂」四食即是欲界人道、天道、修羅道、與畜生道之「段食」，鬼神道之「觸食」，色界天人之以禪「思」為「食」，無色界天人以「識」之定力為「食。是故佛」 過去常「說：一切眾生皆」 是「依食」而「住。阿難。一切眾生」以「食甘」美有益于身者「故」得「生」存，若「食毒」物「故死。是諸眾生求」 成首楞嚴「三摩地」者，「當斷世間五種辛菜」，如避毒藥。

【詮論】

四食之中，段食與觸很容易理解；關于思食與識食，于此再進一言：此二食可說都是「定力所持」，只不過其定力之大小有別而已。以定力所持故，即不須仰賴粗劣的飲食，故其入于禪定，有如受用上妙飲食。

【是五種辛，熟食發淫，生啖增恚。如是世界食辛之人，縱能宣說十二部經，十方天仙嫌其臭穢，咸皆遠離；諸餓鬼等，因彼食次，舐其唇吻，常與鬼住；福德日消，長無利益。是食辛人修三摩地，菩薩、天仙、十方善神，不來守護。大力魔王得其方便，現作佛身，來為說法，非毀禁戒，贊淫、怒、癡。命終自為魔王眷屬，受魔福盡，墮無間獄。阿難，修菩提者永斷五辛，是則名為第一增進修行漸次。」】

【注釋】

「是五種辛」：這五種辛菜，雖然是植物，但因食之有種種過惡，故與葷菜合稱「葷辛」；又這五種辛菜中，最後一種興渠，為西域所特產，中土沒有。

「熟食發淫，生啖增恚」：這五種辛菜，熟食則會促使人多發淫念(世俗之所謂「壯陽」者，其實是刺激性腺及腎上腺素，令其性欲勃發，淫欲較多而已，實與壯或不壯無涉。但很多俗人不知究里，而迷信吃大蒜可以壯陽，其實是催淫。)此五辛，生吃則會增進嗔恚心(可能因為這個緣故，所以中國北方人常好一手拿饅頭，另一手持一棵大蔥；常如是食者，多見脾氣火爆。)。

「縱能宣說十二部經」：天仙、鬼神守護行人，除了護法以外，主要也是常想聽受經法。又，食辛之人雖則講經，然以其既不遵如來禁戒，故極易淪為貪求名聞利養，而妄談般若法空。

「十方天仙嫌其臭穢」：這五辛，不論生吃熟食，都會令人口臭不堪。五辛的臭味，稱為「辛臭」，「辛」是沖鼻之義，其臭有如圊廁之味，因此所有賢聖、善鬼神、天仙，全都不能忍受那種味道。唯有樂穢處的惡鬼神，或食糞、食尿、食蛆之惡鬼神除外，他們反而趨之若鶩。由于善鬼神、護法已遠離，不再守護，因此這修行人的道場便大門洞開，毫無防護，因而廣納十方惡鬼神。

「因彼食次，舐其唇吻」：「次」，的時候，之時，之際。「唇吻」，即嘴唇。因這些惡鬼神系以觸惡臭之氣為食(以惡臭為其「觸食」)，此時行者唇上口中既發出他們賴以為生的辛臭之氣，因此他們都會來至其唇邊，以口攝取其「觸食」，故即與行者口對口相觸、相吻矣！

「常與鬼住」：前面經文中說：十二類生皆依四食住；此類鬼神既依辛臭之觸食而住，而這位行人又常能「供應」他們的辛臭之「觸食」，因此他們也就在此行者的道場中「定居」下來了，故經中說此行人「常與鬼住」(此行者對這些惡鬼神真可謂是「供吃供住」！)

「福德日銷」：因常與鬼住，陰氣盛、陽氣衰，陽氣及正氣、以及福德之氣便漸為陰氣所攝取或覆蓋，猶如氣象中之大氣壓或冷氣團，可攝取周遭之氣流一般。因此行者之正陽福德之氣漸受消蝕。

「長無利益」：「長」，增長。「無利益」，指無利益之事，包括無利、無益、無意義、及有害之事，都叫作無利益事；例如在這種時候，行者常會忽然起念，覺得很悶，想出去「透透風」，到外面游蕩一番，因而行種種放逸不當之事，而自以為很「自在」；如于游蕩中，忽又起念去看戲、泡咖啡店、洗三溫暖、乃至「馬沙雞」(按摩)等等。又如，即使在道場，心亦常神游于外，或看無益書報、雜志，或看電視、或聽廣播，或打電話找朋友聊天，或找人聊天、泡茶，或修習世間藝業，如彈琴、唱歌、繪畫、書法、刻印、作詩、填詞、或研習外道、或修習世間學問如文學、哲學、歷史、政治、經濟、商業等等，花費很多時間于營求這些對菩提、解脫無所益利之事，而這些境界，實為魔之留難、延宕之策所生，不可不知。

「是食辛人修三摩地，菩薩、天仙、十方善神不來守護」：因為太臭，其口及全身毛孔，皆散發辛臭之味。「菩薩」，包括金剛、明王。

「大力魔王得其方便」：「魔王」，此辛臭不但招惡鬼神來，有時連大力魔王亦會招致。「方便」，此處之意為修行的漏洞、缺陷、罅隙。

「現作佛身，來為說法」：謂見佛聞法，或感得佛來現身，本是最好的事，但對不能「護淨」(不食五辛酒肉亦是「持淨」的項目之一)及修行不如法，而得見佛身現前，反而是最不妙之事，因為此佛實非真佛，乃魔所化者。

「非毀禁戒，贊淫怒痴」：「非」，批判其為非，「毀」，破壞、毀謗。「禁戒」，如來禁止佛弟子不當作之事，即是律中所稱的「止持」：止持者，即此事若不作，即「持」，此戒之相，如殺業，不作殺業即是「持不殺戒」，故稱「不殺」為一種「止持」戒。又如目前所說的不食五辛、酒肉，亦是一種「止戒」，亦即是「如來禁戒」之一。「淫怒癡」，即貪、嗔、癡。以各種貪欲之中，貪愛淫欲之力最大，為眾生之生死根本，故經中亦常以淫而代表貪，以淫而攝一切貪。此謂，這魔所現的假佛身，由于此行者貪染臭穢之業所感，而為之說種種顛倒之法，如毀謗佛戒，而說持戒是小乘人「硜硜然小人哉」，小根智人之所為，若是大乘人，都不必如此；又如說「小疵不掩大德」、「大德不諱細行」、「大器不拘小節」等等似是而非之論，令其動搖持戒之心。俟其持戒之心動搖後，再為他讚歎婬怒癡，而說的謂「婬怒癡與戒定慧無二，此是不二法門，是一真法界。」或作如是說：「若言婬怒癡是染污法，此乃愚人自心分別，這是為小根機的人說的權法。」因此又進一步說：「至于大根器之人欲入不二法門、一真法界，應體行無分別之大道，須于染淨諸法，都無分別，不生執著，如是才能于法自在，速入一真法界，證大菩提。」

又說：「是故，能否看破『戒不是戒』、『淫怒痴即是戒定慧性』，而于淫怒痴當中，體會其戒定慧之性，即是『于刀口上修』，若透得過這關，即是『轉煩惱為菩提』、『轉染成淨』。『轉識為智』的具體『起用』。舉要言之，欲修此體用一如的大法，莫過于在男女交媾之際，體會交媾(gòu)之事實是『不垢不淨』、『自性清淨』，因此男女交媾之身，當體即是『毘盧真法身』，如是觀成，交媾之時當下即得超越一切染淨諸法；男體即是定身(而以男根為代表，為其精華)，女體即是慧身(而以女根為精要之代表)；定是體，慧是用，故男女根交會即是「定慧一體」、「定慧等持」、「體用一如」、「大機大用」，證大菩提；是故此男女交會之事實為『無上瑜伽』，實為度生死、證菩提之無上契機，最為迅疾、最為奧妙之法，舍此無他。」如是等似是而非的邪論，其中又引用許多佛法名相與曲據，故令染心者，聞而心喜，誤以為得聞大道，又是「佛身」所親說，因而踴躍歡喜奉行，且自以為高，而生大邪慢，輕慢一切人，乃至輕慢三寶，除了他自己受法的上師以外，其他一切人，若在家若出家，皆不屑一顧；而彼等于此邪慢，並非完全不自知，而且是有意如此傲慢，還給它一個名稱，稱為「佛慢」，並以此「佛慢」是大修行者到了某種境界才能產生出來的「工夫」。附及，佛正法中，並無「佛慢」一詞，這是附佛外道的邪說；以佛實無慢，因為慢是六大根本煩惱之一，而佛煩惱已斷，故佛無慢；若佛有慢，則佛仍有根本煩惱，即有俱生無明，仍是凡夫，即應仍墮生死輪迴。又，有慢者，恃已凌人，必輕他人；佛自證無上菩提，然以智眼及悲心，等視一切眾生，故佛不輕慢任何一人；佛乃至對外道人亦不輕慢、一體尊重。若佛輕慢于人，即不度眾生，如同外道神祗，自高于一切，我慢貢高。是故謂修行人「起大佛慢」不但有邪說之嫌、誤導眾生，並且褻瀆如來。

「受魔福盡」：「魔福」，魔亦有魔福，舉如其所得之神通，以及統領諸魔、鬼神之威勢等，皆是魔界之福。如同世間黑道大哥之作威作福、欺壓良善、無所忌憚，醇酒美人、華屋巨廈，乃至結交權貴、呼風喚雨無所不能，是亦可稱為「黑道之福」歟，然實與魔福相類似，以其所享之福越大，便是其所造之惡業越重，後世之果報亦更深巨，然黑道與魔皆不自知，且自以為幸、自以為能，實可憐愍。

【義貫】

「是五種辛」 臭之食，若「熟食」即能「發」起「淫」欲，若「生啖」則促進肝火而「增」長嗔「恚」心。「如是」于十方「世界」中(不論何處)，任何「食辛之人」，他「縱能宣說」 佛之「十二部經，十方天仙」，雖本樂聞佛經，然因「嫌其臭穢，咸皆遠離；諸餓鬼等」 則「因彼食」辛物之「次」，冥「舐其唇吻」，故彼人實「常與鬼」同「住」一處，從而其「福德」漸受鬼眾吸攝、轉化而「日」漸「消」磨減少；以福德減少故，即多增「長無利」無「益」的虛妄之事。

「是食辛」物之「人」，雖發心「修三摩地」，一切「菩薩、天仙」及「十方善神」，皆「不」願「來守護」，(以其辛臭難可忍受故)；反之，「大力魔王」則正「得其」過犯之「方便」，而「現作佛身，來為」 之「說法」，其所說之法，皆是為了「非毀」如來「禁戒」，令其起破戒犯戒之心，然後再進一步「讚」嘆「淫、怒、癡」等臭穢之法(推為無上，說染淨不二，犯而無犯，無有開遮持犯，無法可得，都無分別、執著，最極清淨；見淫怒癡之行，即是戒定慧，無二無別，言此即是證得清淨法身，入一真法界、得無上大解脫之關鑰)，作如是等邪說謬論，令其勇于犯戒、破戒而無畏懼、心不改悔，反以破犯為菩提，心生大顛倒。以此惡因，「命終」必「自」感「為魔王」之「眷屬」，其後「受魔福盡」，即直「墮無間」地「獄」，不必經歷中陰身。

「阿難，修」 習圓通三昧求「菩提者」，若能「永」遠「斷」除「五辛，是則名為」 從凡夫地「第一」(最初)「增進」菩提道之「修行漸次」。

2．第二漸次：刳其正性(斷淫、酒、肉，及持余戒)

【「云何正性？阿難，如是眾生，入三摩地，要先嚴持清淨戒律：永斷淫心，不餐酒肉，以火淨食，無啖生氣。阿難，是修行人若不斷淫，及與殺生，出三界者，無有是處。」】

【注釋】

「正性」：正惡之性，亦即性戒之業，如殺、盜、淫、妄等，因這些業為正犯了如來戒法，且其業本身，不論違者本身已正式受戒與否，若有違犯，皆是造了惡業，以其業之性本來是惡。

「永斷淫心」：修三摩地，不但要斷除「淫行」，而且連「淫心」都不能有，即不得起「淫念」。這里所說的淫行與淫心，不但指不能邪淫，即使在家人，連正淫亦不許；故在家人欲修三昧，最好是單身，或已行梵行者，即須所謂「示有妻子，常修梵行」。依本經言，即使在家人，亦不許平常一邊與女人行淫，一邊修三昧；如是必入魔道，詳如前說。

「不餐酒肉」：以酒肉一來亂性、且助殺，二來亦助發淫性、以及獸性。

「以火淨食」：此指凡所食之物，必須先用火煮過，例如：烤、煮、煎、炒、燙、蒸、煨等。因此不食生菜，以離于野人(不文明人)生食之野味、野氣、野性。

「無啖生氣」：「生氣」，生菜之氣。因為生菜之氣會助長野性，故佛不聽許。又「不食人間煙火」為外道行，非是佛行。復次，近來有醫界、營養界人士提倡吃生菜沙拉以治病或強身，須知，如果吃生菜是為了治病，把它當作一種醫藥來用，固無可厚非(這在律學中，為了治病，也可以有開緣。)然而若是修三昧之人，最好依佛所教而不啖生菜，以此不違佛之教敕，庶幾三昧有成。至若一般佛弟子也盡量要熟食才好，以為修三昧種諸遠因，而且也才是依教修行離于世間貪愛(貪身、貪口、貪味)。

「若不斷淫及與殺生」：如經中所說，一切眾生由于淫殺二業故受輪迴，眾生由于相愛而相生，相憎而相殺，如是相生相殺，故輪迴不已。因此佛言若欲出三界生死苦，先須斷此輪迴之二根本：淫與殺。然當今附佛外道，皆言學佛不用斷淫及殺，乃至以淫行為證道之階，大違佛說。再者，末法邪魔之欲破壞佛弟子修行，最厲害的，還是在引人入于淫、殺二道，令其心生顛倒；若其淫殺二業成就，則何惡不可為？苦一切淫殺盜妄皆可為而不避，是人即魔業成就。所以末世邪魔以種種方便令修行人貪愛淫、殺、酒、肉，即是在「募集」其魔眾，擴展昌隆魔之事業，令眾生皆淪為其統領，成魔眷屬、魔臣、魔民、魔眾，長劫不得超脫其惡勢力之擺布。

【義貫】

「云何」為修定者刳其「正」惡之「性」罪？「阿難，如是」 正信發心之「眾生」若欲「入三摩地，要先嚴持清淨戒律」，才得因戒生定：亦即須「永」遠「斷」除淫行及「淫心」，亦即不起淫念，且「不餐酒肉」，並須「以火」烹煮以「淨食」物之氣，「無啖生」菜之野「氣。阿難，是修行人，若不斷淫及與殺生」，而得 「出三界者，無有是處」。

【詮論】

關于經文中「永斷淫心」這一點，在此有再申述的必要。前說，若在家人修三摩地，不但不能邪淫，連與妻子正淫亦不許，故須行梵行方可。但讀者聞此說，切莫冒然而行梵行；因為在家要修梵行，須有很好的因緣及很大的福德，例如夫婦皆一心向佛，且步調一致，(修行的程度差不多)，而且還須有兩個重要條件：一、彼此同意，二、彼此歡喜行之。斷斷不可一廂情願、一意孤行；亦不能是向對方「要求」而得來的；因為你作如是要求，對方若是佛弟子，亦不敢明白反對，但心理並不歡喜；久久積怨，便成為怨婦或怨夫，彼此反成怨偶，遂造成家庭之大風波，乃至仳離。又，須知能離淫欲是相當高的境界，非一般凡俗之人所能行，凡俗之人由于業力，皆有此欲求，若不能得到滿足，久久壓抑，會成疾病，乃至身心失衡，更何況另一半還有可能因此而「向外發展」去「追求幸福」，演成婚外情。那樣一來，不但你原本要修三摩地的願望成為泡影(因為一家人搞得雞飛狗跳，如何能得定？)，而且還壞了佛弟子的形相，及破壞自他對法的信心或善根。故在此再嚴重叮嚀一句：修梵行不能勉強，要自他彼此的因緣、善根皆具足才能行——有多少因緣就修多少行，勉強不來。

其次，關于「斷心淫」當世有虛妄之人，輒說：「我心不淫就好了。」接著他卻又說：「身淫無妨」，這可說是受了邪說之蠱害而引起的魔事。試想，既然心中連想都不想了(其心不婬)，既已達到這麼高的境界了，怎麼還會去做呢(身淫)？故知此為愚妄之言。正如有人欲勸阻別人吃素，而說：「你心素就好了嘛！」這有如說：「心若素，口不素亦無妨」。此即如同過去有些心邪之人所說：「如來心中坐，酒肉穿腸過。」是如出一轍的。故有智者應看透、厭棄這些末法時期惑人、害人之謬論。

再者，如來在此確言：「若不斷淫及與殺生，出三界者，無有是處。」當今有些附佛法外道，自稱佛徒，承其先祖，行淫、喝酒、食肉，而自稱開悟、成佛、成金剛、成法王、證聖道、出三界、為轉世再來，或為聖人化身，恐皆于大妄語戒有違，行者不可不知，免受其誤導、惑害。

【「當觀淫欲猶如毒蛇，如見怨賊，先持聲聞四棄、八棄，執身不動，後行菩薩清淨律儀，執心不起。」】

【注釋】

「當觀淫欲猶如毒蛇」：「觀」，指入奢摩他後，以正智之眼諦觀。「毒蛇」，一噬即取人命，此比喻淫欲對于修定之人，猶如毒蛇，一點都不可沾、不可近、不可親，否則一被咬到(一破淫戒)，必定失禪定，乃至喪失法身慧命。

「如見怨賊」：「怨」，怨家，即仇人。「賊」，盜賊。當觀淫欲猶如仇家、賊人，若碰到賊人，即會傷身害命、劫奪財寶，此指功德法財而言，謂修行人而行淫欲，若不完全喪失法身慧命，其功德法財也必將耗盡。然而毒蛇、怨家、劫賊最多只害此生一命，而淫欲所害之法身慧命，卻能令人多生多世墮于惡道，長劫沉淪，其害無邊，故修定之人，必須戒除、遠離淫欲——遠離一切淫欲之因緣、婬欲之處所、淫欲之人(會令你起淫思之人)、淫欲之言談、書籍、資訊，身心俱皆遠離，乃至遠離淫欲之念。

「四棄、八棄」：「四棄」，為淫、殺、盜、妄四種根本重罪，梵文為「四波羅夷」，以犯此四戒人，即慧命斷，永棄佛海邊外，故又名「棄罪」；以慧命斷故，故又名「斷頭」。「八棄」為比丘尼之戒，比丘尼之八棄為在四棄中又加上「觸摩、八事成重、覆比丘尼重罪、隨順被舉比丘違尼僧三諫」。

「執身不動」：聲聞之比丘、比丘尼戒，主在執持身口七支，令不造惡。

「後行菩薩清淨律儀，執心不起」：身口無惡穢之後，才能再進而持菩薩戒。「律儀」即是戒。以菩薩已于身口得清淨，故得進而修心，以戒持心，令心不起淫邪之念。蓋修行須從粗而細，由外而內，由淺入深，次第深入，方才易成；故先修聲聞戒，于身口上用功，令身口清淨，才能進而修菩薩心地戒，令心清淨。由此故知，前面所說：「心素就好(口不必執著葷素)」，及「身淫心不婬」，皆是顛倒之說：因為「心不婬」比「身不淫」的層次高得多，必須先經「身不淫」(達聲聞戒之機關團體)，然後才能到達「心不婬」(菩薩戒之境界)。既然已到達菩薩的心清淨境界，怎還會退墮去犯較低層次的聲聞境界之事——心中連想都不會再想了，怎麼還會動身口去犯它？故知彼說實是顛倒迷亂之言。

【義貫】

修定之人「當觀淫欲」之害「猶如毒蛇」，能害人命，于見欲境「如見怨」家劫「賊」，會劫財奪命；故修定人「先」須「持聲聞」比丘之「四棄」(淫、殺、盜、妄)及比丘尼之「八棄」(觸、八事、覆罪、隨被舉)，「執」持「身」口七支「不動」不犯，「後」當進而修「行菩薩清淨律儀」，而得究竟「執」持其「心」令惡念 「不起」。

【「禁戒成就，則于世間永無相生相殺之業；偷劫不行，無相負累，亦于世間不還宿債。

是清淨人修三摩地，父母肉身不須天眼，自然觀見十方世界，睹佛聞法，親奉聖旨，得大神通，游十方界，宿命清淨，得無艱險。是則名為第二增進修行漸次。」】

【注釋】

「永無相生相殺之業」：「相生」，以淫心斷，故不再相生。《圓覺經》云：「一切眾生皆以婬欲而正性命。」「相殺」，以殺心斷，故不再有相殺之業。

「偷劫不行，無相負累」：「偷劫」，偷盜劫奪。以持不犯「四棄」戒，因此不再行偷盜劫奪之業，故不再欠他人財物，亦不負他人之命。又，廣義的「偷劫」包括「大妄語」，以大妄語者，無非矯現威儀，希求利養，妄言證聖、開悟等，貪求詐騙他人供養，如同偷劫。

「三摩地」：正定。依正信、正知見、正觀察、正念、正修行所得之定。

「不須天眼，自然觀見十方世界」：由戒生定，因定發通，得相似五通，故言「不須天眼」。「自然」不假作意之義。

「得大神通，游十方界」：得相似神足通，故能游十方世界無有障礙。

「宿命清淨，得無艱險」：「宿命」，指得相似宿命通。「艱險」，艱難險道，指三惡道。以得相似宿命智，歷覽自身他身前世後世因緣業果，故自珍重，不再虛妄造作惡業，而再度墮于三途險道；亦即永不墮落；此後皆在善道、上界、或佛國淨土中修行菩提。

【義貫】

修定之人若持「禁戒」清淨「成就，則」彼「于世間永無相生」 或「相殺之業」，且因彼人于「偷」盜「劫」奪之業「不行」，(不復作)，則與世間人「無相負累」，故「亦于世間不還宿債」。

「是」持戒「清淨」之「人」，若以此清淨三業進「修三摩地」，則能因戒生定，復能因定而發相似五通，于此「父母」所生之「肉身，不須天眼」，不假作意，「自然」得「觀見十方世界」，觀「睹佛」世尊，親「聞」佛說「法，親奉」 大「聖」之「旨」意，「得」相似「大神通」，(神足通)，而能「游十方」世「界」，無有障礙，又得相似「宿命」通智，而于三世「清淨」，永不墮三途「得無艱」難「險」阻。「是則名為」 修三昧者「第二增進」之 「修行漸次」。

3．第三漸次：違其現業(現前不逐外塵，旋元自歸)

【云何現業？阿難，如是清淨持禁戒人，心無貪淫，于外六塵不多流逸；因不流逸，旋元自歸；塵既不緣，根無所偶，反流全一，六用不行。】

【注釋】

「現業」：現行之惑業。亦即是依現前之六根，緣六塵境界，因而起惑、造業。

「心無貪淫」：在所有的貪欲中，淫欲是最足令人心動亂的，因為淫欲一法之中，即具足色、聲、香、味、觸、法，且極其強烈，故能引生死；是故于破壞禪定，力量最強大的，莫過于淫欲。又，修定之人心若一起念貪淫，心即生大動亂，因此不必等到他發動身語去行淫，便早已失定。

「于外六塵不多流逸」：「流逸」，隨流而放逸。「不多」，指此時系初修，偶有小違，立刻覺知，當即將其散心攝回，還住于正念；如是修習，久久便至純熟。此境界相當于耳根圓通法門的「入流亡所」。

「旋元自歸」：「旋」，迴旋。「元」，本元。謂旋復本元而自歸本明。此境界相當于耳根圓通之「所入既寂，動靜二相了然不生」。

「塵既不緣，根無所偶」：「偶」，對，即攝取的對象。既不緣六塵，則六根沒有能執取的對象。這境界相當于耳根圓通的「聞所聞盡」。

「反流全一」：六根反流，全歸一聞性。

「六用不行」：「六用」，六根之用，即見、聞、嘗、嗅、覺、知。以已全歸一聞性，故六根之區隔已破，因此六根區隔之用已不存在，故言六用不行，即所謂「入一亡六」。但此時僅得「六銷」，猶未「亡一」。又，「流逸」奔塵即是「現業」，「反流全一，六用不行」即是「違其現業」。又，前面「不多流逸」屬「小違」現業，因為功力未到，妄習未盡。現在功力成熟，「旋元自歸，反流全一」屬于「全違」。

【義貫】

「云何」為修定者違其「現」行惑「業？阿難，如是清淨持禁戒」 之「人」，其內「心無貪淫」 欲之念，而「于外」之「六塵」境界，亦「不多」隨境奔「流」縱「逸；因」能修「不流逸」之功，進而得「旋」複本「元自歸」本明；如今于外六「塵既」已「不」再攀「緣」，故內六「根」即「無所偶」之對象(既無所取，能取自寂)，因此六根「反流」照性「全」歸「一」聞性，于是「六」根分隔之作「用不」復現「行」，而達到入一亡六之境。

【十方國土皎然清淨，譬如琉璃，內懸明月；身心快然，妙圓平等，獲大安隱；一切如來，密、圓、淨、妙皆現其中；是人即獲無生法忍。從是漸修，隨所發行，安立聖位。是則名為第三增進修行漸次。】

【注釋】

「十方國土皎然清淨」：「皎然」，潔白明徹、洞開，歷歷在目。因為此時行者不住內之自覺境界，因而法執蕩然無存，于是與世界相融，而達到情器不分之境界，因而十方洞開明徹。這相當于耳根圓通的「盡聞不住」的境界。

「譬如琉璃內懸明月」：琉璃本身是透明的，而在琉璃中有一明月，即猶如在琉璃中有一盞燈，則此琉璃不但透明，且通體光耀熠熠。此表示行者此時不但能見自身及世界明徹，且通體皆光華熠熠。不言琉璃中有燈，而言有明月，一則因為明月是圓的，二則明月全體皆有光，燈光則否(燈座即無光)；又明月雖有光，但其光清涼，並不灼熱，亦不刺眼，不同燈光。

「密、圓、淨、妙」：秘密、圓融、清淨、神妙。此指一切如來之神變。

「發行」：發起之修行。

「安立聖位」：皆得安立于聖位之上。「聖位」，指初住以上之位。「得安立于聖位」指必有果證，真實不虛。

【義貫】

此時行者所見「十方」世界之「國土皎然」 明徹「清淨，譬如」于「琉璃」之器中，「內懸明月」，即內外明徹；「身心快然」，微「妙、圓」滿、「平等」，心得自在「獲大安隱；一切如來」 秘「密、圓」滿、清「淨」、神「妙」一切神變「皆現其中；是人」 速「即獲」證「無生法忍。從是漸修，隨所發」 起之修「行」，皆得「安立」于諸「聖位」上。

「是則名為」 修三昧者「第三增進修行」 之「漸次」。

第二節　乾慧地(入正位前)

【「阿難，是善男子欲愛乾枯，根境不偶，現前殘質不復續生，執心虛明，純是智慧，慧性明圓，鎣十方界，乾有其慧，名乾慧地：欲習初乾，未與如來法流水接。」】

【注釋】

「欲愛乾枯」：「欲愛」指欲愛之水，此水能潤生，滋潤長養來生。謂此欲愛之水今已乾枯。

「根境不偶」：內根外境不相對，故心境絕待，種子習氣乾枯、現行習氣消亡，三界之生緣泯滅。

「現前殘質」：「殘質」，即最後身。謂現前之父母生身系最後身，更不再受輪轉。

「不復續生」：因為續生須以欲愛為因，而以根境相偶為緣，今既欲愛乾枯，根境又復不偶，故內因與外緣雙絕；因緣既絕，果報無托，故不再續生。

「執心虛明」：「執」，執著，指人法二執。人法二執之心虛而無障，明而無礙。

「純是智慧」：「智慧」，指人法二空之智。以人法二執之心虛明，故其心純是人空與法空之智。

「鎣十方界」：「鎣(yíng)」照也。

「乾有其慧」：因為此慧尚未得如來薩婆若大智水潤澤，故自己尚且未得潤澤，當更不能興法云、雨法雨以潤澤他人，稱為乾有其慧。

「乾慧地」：世間之欲水已乾，而出世間之大智水未至，故此地位之慧名為乾慧。

「未與如來法流水接」：「法流」，法身之流。「接」，銜接。若已與如來法身薩婆若(一切智智)之水流銜接，即得源源不斷，無有窮盡。然今只是欲習初乾，尚未破俱生無明，故自己法身尚未全露，因此仍不得與如來大智海水銜接。

【義貫】

「阿難，是」 第三次第位之「善男子」，其分段潤生之「欲愛」之水已「乾枯」，故其內「根」與外「境不」相「偶」，因而心境絕待，種現俱銷，三界生緣已盡，故「現前」之「殘質」(最後身)即決定「不復續生」，人法二「執」之「心虛明」，無障無礙，其心「純是」人空與法空之「智慧，慧性明圓，鎣」 照「十方」世「界。乾有其慧，名」 為「乾慧地」菩薩，以其世間之「欲習初乾」，而猶「未與如來法」 身之「流」薩婆若大海之「水」銜「接」。

【詮論】

十信位前的「三漸次位」及「乾慧地」，以及地前的「四加行位」為本經法門所特有的，因為本經解行並重，且特重實修實證，故于修證門更加具體實際開演。由于「信位」系菩薩之正位，故于入菩薩正位前，須有充分的實修，而三漸次位及乾慧地，便是為行者明指入于菩薩正位的具體方法，此亦足以顯示菩薩正位非同泛泛，非徒托空言，而須有一定的真修實證之境界，方克入于菩薩位。

其次，本經法門，于十地前又加「四加行位」，亦是為十迴向滿心之菩薩宣示入地之方便，亦是表顯十地聖位之莊嚴、不易得。由此可見本經主體雖是頓教法門，然于修證門上，則非常圓滿，此亦表顯經中所說：「理可頓悟，事須漸修」。解結之方便為後後先解，初初為後，次第而解，非可一時並解。賢聖之地位亦如是，由外凡而內凡，由內凡而賢位，由賢位而登聖位，由聖位而入大聖。

又，有人說：「所含十信總成一位……合十信為乾慧」，又說：「含十信于三漸，合三漸為乾慧」，則有因果相混相濫之過。既然十信位比乾慧要高，乾慧地又如何能含十信位？(哪有低階反含高位？)又，若乾慧地既已包含了十信位，為何還須再立十信位？那樣不是重疊？又，既說「合十信為乾慧」，又說：「含十信于三漸」，豈不三漸一乾慧又變成一樣？(A=B，B=C，∴A=C)。再者，若說「合十信為初住」恐怕比較有道理，因為合十信的總功德，往前推，得更高果位，這是有道理的；若說合十信為乾慧地，或甚至三漸次，豈不是越修反而越後退了？如說：「合三年初中為高一，合三年高中為大一。」這是有道理的。若說「合三年初中為小學六年級；合三年高中為初三」乃至「全四年大學為高三」，此說是否合理？讀者請詳。

第三節　地前諸位

1.十信位

(1)初信：信心住

【即以此心，中中流入，圓妙開敷，從真妙圓重發真妙。妙信常住，一切妄想滅盡無余，中道純真，名信心住。】

【注釋】

「即以此心」：「此心」，指乾慧地所證之心。有人說「此心指十信滿心，因含十信于三漸，合三漸為乾慧。」實在不通。因為現在只在初信位，為何以「十信滿心」之功德，再回頭來修證而入于「初信」？于理實在不通(邏輯顛倒)。至于「含十信于三漸，合三漸為乾慧」，令紊亂，如前已說，不贅。

「中中流入」：第一個「中」是中道智；第二個「中」是中道理。以中道智契會中道理，稱為「中中」。「流入」，流入本元心地；「流入」一詞表自然，無功用行之義。

「重發真妙」：「重」，更加。謂更進一步顯發真精妙圓。

「妙信常住」：「常住」即不退。以此位之信心，妙合真如，依真如而起，故曰「妙信」。

「一切妄想」：指我執、法執及空執之妄想。

「中道純真」：以一切妄想滅盡，故唯中道純真之理顯現。

【義貫】

此菩薩「即以此」乾慧之「心」，以「中」道智契會「中」道理，而「流入」本元心地。「圓」通「妙」性重重「開」發「敷」放，于是于乾慧後心「從真妙圓」 之境，「重」更顯「發」進一步的「真妙」真圓。其「妙信」即得「常住」不退，「一切」我執、法執、空執之「妄想」皆「滅盡無余」，以諸妄盡故，唯「中道純真」之理彰顯，是「名」為初信位菩薩之「信心住」。

(2)二信：念心住

【真信明了，一切圓通；陰、處、界三，不能為礙；如是乃至過去、未來無數劫中，舍身、受身、一切習氣皆現在前，是善男子皆能憶念，得無遺忘，名念心住。】

【注釋】

「真信明了」：「真信」，指中道純真之信。「明了」，智決明了。

「舍身、受身」：以此菩薩已離輪迴，故其舍身、受身皆是隨願力而行，以圓滿普賢大行，成就無上菩提。

「一切習氣」：一切應斷的習氣。

「得無遺忘」：即證得宿命通智，過未之事皆能現前知見。

【義貫】

此菩薩中道純「真」之「信」決定，智慧「明了」，故得「一切圓通」；五「陰」十二「處」十八「界三」科一切諸法「不能為礙」；不但現在生中，「如是乃至過去未來，無數劫中」，為圓滿無上菩提，依願「舍身、受身」 及「一切」應斷之「習氣，皆現在前」，現前知見，「是善男子皆能憶念，得無遺忘」，證得宿命通智，「名」為二信位菩薩之「念心住」。

(3)三信：進心住

【「妙圓純真，真精發化，無始習氣通一精明，惟以精明進趣真淨，名精進心。」】

【注釋】

「真精發化」：真精之體開發顯化。

「惟以精明」：「精明」，即真精妙明如如智體。

「進趣真淨」：「真淨」，為如如之理體。以精明之如如智體，進而契入如如之理體。簡言之，以「智」契「理」，令二體合一。

【義貫】

此菩薩已得「妙圓純真」之後，「真精」之體開「發」顯「化，無始」以來的「習氣通」于「一精明」，不復隔礙，故「惟以」此真「精」妙「明」之如如智體，「進趣」契入「真淨」之如如理體，「名」為三信位菩薩之「精進心」住。

(4)四信：慧心住

【心精現前，純以智慧，名慧心住。】

【注釋】

「心精」：本心真精。由于已契入真淨之體，故本心真精得現前。

【義貫】

此菩薩由于已進趣真淨之體，故「心精」得時時「現前」，故能「純以智慧」用事，此「名」為四信位菩薩之「慧心住」。

(5)五信：定心住

【執持智明，周遍寂湛，寂妙常凝，名定心住。】

【注釋】

「執持智明」：即指以定力執持智慧精明。

「寂妙常凝」：「寂」，即定，為體。「妙」，為用。「凝」，不動。其體寂湛，常施妙用，且能凝定不動。

【義貫】

此菩薩以定力「執持智」慧精「明」，故其智得「周遍寂湛」，其體「寂」湛，常施「妙」用而「常凝」定不動，「名」為五信位菩薩之「定心住」。

(6)六信：不退心住

【定光發明，明性深入，惟進無退，名不退心。】

【注釋】

「明性深入」：以定力增進，智明之性亦更深入。

「唯進無退」：由于定慧等持，定慧持心，故能令心惟有向上增進，而無退墮。因此此時境界一直在進步。

【義貫】

此時「定光」愈加開「發」顯「明」，而智「明」之「性」亦愈「深入」，以定慧持心故「惟進無退，名」 為六信位菩薩之「不退心」住。

(7)七信：護法心住

【心進安然，保持不失，十方如來氣分交接，名護法心。】

【注釋】

「心進安然」：「進」，精進。「安然」，安而行之，指無功用行。

「保持不失」：「保持」，保護任持。「不失」，不退失定心。

「十方如來氣分交接」：「氣分」，指法身之氣分。與十方如來法身之氣分交接。

「護法心」：指內護心法，外護佛法。

【義貫】

此菩薩自「心」任運寂然而「進安然」無功用行，「保」護任「持不」退「失」定心，即與「十方如來」法身之「氣分」相「交」相「接」，以佛力加持故，故能內護心法，外護佛法，「名」為七信菩薩之「護法心」住。

(8)八信：回向心住

【覺明保持，能以妙力回佛慈光，向佛安住，猶如雙鏡，光明相對，其中妙影，重重相入，名回向心。】

【注釋】

「覺明保持」：覺慧增明保持不失。

「回佛慈光」：「佛」，此指他佛，亦即外佛。

「向佛安住」：「佛」，此指內佛，自己心佛。

「猶如雙鏡」：「雙鏡」指內佛與外佛之心明如鏡，兩兩相對。

「重重相入」：佛光與心光互相涉入，即密教之「入我我入」也。

【義貫】

此菩薩「覺」慧增「明保持」不失，「能以妙」慧之「力」用，「回」他「佛」之「慈光」，而「向」自己心「佛」光中「安住」，此即「猶如雙鏡」(兩面鏡子)，其「光明相對，其中妙」 光妙「影」，佛光心光「重重相」涉相「入」，光中見光，影中含影，佛光入我，我入佛光，回自向佛，回佛向已，此境界者，「名」為八信菩薩之「回向心」住。

(9)九信：戒心住

【心光密回，獲佛常凝，無上妙淨，安住無為，得無遺失，名戒心住。】

【注釋】

「心光密回」：「心光」，指自心之光。「密」，念念不斷，密密相接。「迴」，迴光返照自身自心。

「獲佛常凝，無上妙淨」：「凝」，凝定不動。「妙淨」，指戒體淨妙。謂能獲得如來常凝定不動之佛光注照加持，因而得與無上妙淨之戒體一同。

「安住無為」：「無為」，以戒體是無作戒體，故是無為。此即安住無作無為戒體。

【義貫】

此菩薩自「心」之「光」念念緊「密回」照自身自心，且「獲佛」光「常凝」不動之注照，而得與「無上妙淨」之戒體，一同「安住」無作「無為，得無」 一念「遺」漏忘「失」，而不落于有為，「名」為九信菩薩之「戒心住」。

(10)十信：願心住

【住戒自在，能游十方，所去隨願，名願心住。】

【注釋】

「所去隨願」：即隨願往生，或隨願示現。

【義貫】

此菩薩安「住」無住「戒」體，「自在」成就，而「能游」化「十方」世界，隨「所」願「去」何國，即得「隨願」一念便至，「名」為十信菩薩之「願心住」。

2．　十住位

(1)發心住

【「阿難，是善男子，以真方便發此十心，心精發揮，十用涉入，圓成一心，名發心住。」】

【注釋】

「是善男子」：指十信滿心之人。

「以真方便」：指大佛頂法之無上法門。

「發此十心」：指信位之十心。

「十用涉入」：指在十信位上，十心之用互相涉入，不惟獨用第十信位之願心，而是將全部十信所修得之十心一齊起用。

「圓成一心」：將十信之十心互相涉入，而圓成一心，此心即初住之心，稱為發心住。

【義貫】

「阿難，是」 十信位已滿之「善男子，以」 大佛頂法之「真方便」開「發此」信位之「十心」，本「心精」明之體得以「發揮，十」心之「用」互相「涉入」，而以此十心「圓成一心，名」 為初住位「發心住」菩薩。

(2)治地住

【心中發明，如淨琉璃，內現精金。以前妙心，履以成地，名治地住。】

【注釋】

「心中發明」：指于此圓成一心中開發顯明。

「如淨琉璃，內現精金」：「淨琉璃」，指淨琉璃之器。如在用淨琉璃的瓶中裝了純金，琉璃本來明徹，再加上其中之真金，則更加光華四射。

「以前妙心」：指前面十用涉入之心，以十用涉入，其相微妙，故曰妙心。

「履以成地」：「履」，履踐，實行、實用之義。謂以此妙心來履踐，成就進趣後位之地，稱為治地住。

【義貫】

此菩薩于圓成一「心中」復開「發」顯「明」妙智，「如淨琉璃」器中，「內現精」純之「金」，更加英華四瀉。「以前」十用涉入之「妙心，履」 踐真如「以成」進趣後位之「地，名」為二住位之「治地住」菩薩。

(3)修行住

【心地涉知，俱得明了，游履十方，得無留礙，名修行住。】

【注釋】

「心地涉知」：「心地」為代表二事：「心」指始覺，「地」指本覺。始覺為智，本覺為理。始覺與本覺互相涉知。

「俱得明了」：則理與智皆得明顯了知。

「游履十方」：指至十方世界去上求佛道，下度眾生。

【義貫】

此菩薩以始覺之「心」智及本覺之「地」互相「涉知」，即理與智「俱得」顯「明了」知，故能「游履十方」世界，上求佛道，下化眾生，廣修妙行，「得無留」難障「礙，名」為三住位之「修行住」菩薩。

(4)生貴住

【行與佛同，受佛氣分，如中陰身自求父母，陰信冥通，入如來種，名生貴住。】

【注釋】

「受佛氣分」：領受佛之真如氣分。

「如中陰身自求父母」：猶如中陰身雖能自求父母，但仍須與父母之業相同，才能互感。

「陰信冥通」：「陰」，密。「冥」，暗。以密信暗中感通。

「入如來種」：即得聖胎。故稱為生貴住。

【義貫】

此菩薩所修妙「行與佛」相「同」，領「受佛」之真如「氣分」，猶「如中陰身」，雖能「自求父母」以投生，然仍須與父母之業相同，方能互感，以其「陰信冥通」 故得「入如來種」，得成聖胎，「名」為四住位「生貴住」菩薩。

(5)具足住

【既游道胎，親奉覺胤，如胎已成，人相不缺，名方便具足住。】

【注釋】

「既游道胎」：「游」，親歷。「道胎」，諸佛正道之胎，「胎」，根本也。

「親奉覺胤」：「覺」，大覺，如來也。「胤」，嫡嗣，即得佛權實二智之親傳，以彼成身。

「人相不缺」：「人相」，佛之大人相，指三十二相，八十種好。

【義貫】

此菩薩「既游」履諸佛正「道」之「胎，親奉」 大「覺」法王之嫡親「胤」嗣，得佛權實二智以成身，「如胎已成」 長，佛之大「人相不缺」，具體而微，「名」為五住位「方便具足住」菩薩。

(6)正心住

【容貌如佛，心相亦同，名正心住。】

【注釋】

「容貌如佛」：所現之色相與佛一般。

「心相亦同」：心相之圓滿亦如佛，成正知見。

【義貫】

此菩薩不但權現之「容貌如佛」，其「心相」之圓滿「亦同」，成就正知見「名」為六住位「正心住」菩薩。

(7)不退住

【身心合成，日益增長，名不退住。】

【注釋】

「身心合成」：指表里如一，皆悉成就。

「日益增長」：指道胎日長。

「名不退住」：信道之心不退，故稱不退住。

【義貫】

此菩薩「身心合成」，表里如一，道胎「日益增長」，住道之心不退，「名」為七住位「不退住」菩薩。

(8)童真住

【十身靈相，一時具足，名童真住。】

【注釋】

「十身靈相」：指盧舍那佛之十身：聲聞身、緣覺身、菩薩身、如來身、法身、智身、虛空身、業報身、眾生身、國土身。(見《華嚴經》卷二十六，及《十地經論》卷十。)

「名童真住」：此菩薩雖得如來十身，然卻具體而微，猶如童子，故稱童真住。又，按《華嚴經》中，八地菩薩方得十身，本經以是圓頓大法，故八住即得。

【義貫】

此菩薩于盧舍那佛之「十身靈相」 得「一時具足」，然具體而微，猶未大顯，彷如童子，「名」為八住位「童真住」菩薩。

(9)法王子住

【形成出胎，親為佛子，名法王子住。】

【義貫】

此菩薩身「形」長「成」而「出胎」藏，「親為佛子，」從佛口出，從法化生，「名」為九住位「法王子住」菩薩。

(10)灌頂住

【表以成人。如國大王以諸國事分委太子。彼剎利王，世子長成，陳列灌頂，名灌頂住。】

【注釋】

「表以成人」：以種種儀式來表示太子已成人，行成人禮。

「分委太子」：「委」，委任。謂分王位職務之少分，委派給太子去主持。

「陳列灌頂」：謂陳列灌頂之眾莊嚴具，以行灌頂之儀式。經此儀式後，太子即受王之職位。比喻十地菩薩受諸佛大智水灌頂，授佛職位，亦如是。十住菩薩之灌頂住雖然未能如十地菩薩之灌頂，而僅得佛職之少分，然其為佛之加持，則是一致。

【義貫】

太子既長，以諸儀式「表以成人」之道，「如國」之「大王以諸國」 家大「事，分」其少分「委」任「太子」負責。(如來分其佛事之少分，委任十住菩薩負責，亦如是。)亦如「彼剎利王」，其「世子」既已「長成」，即「陳列」眾莊嚴具及儀式，為作「灌頂」，受王職位，(此菩薩受佛灌頂亦如是)，「名」為十住位「灌頂住」菩薩。

3．十行位

(1)歡喜行

【「阿難，是善男子成佛子已，具足無量如來妙德，十方隨順，名歡喜行。」】

【注釋】

「十方隨順」：于十方國土隨順眾生而利益教化之，皆令滿足。

「名歡喜行」：此行為以檀度(法施)為主，檀度者示教利喜，故名歡喜也。「歡喜」者，乃指令眾生悉皆歡喜，而非僅指行者而言；以眾生歡喜故，菩薩歡喜。

【義貫】

「阿難，是」 十住滿心之「善男子，成」 諸「佛」之真「子已」，得「具足無量如來」 之微「妙」功「德」，于「十方」國土「隨順」眾生而利化之，悉令滿足，「名」為初行位菩薩以檀波羅蜜為首之「歡喜行」。

【詮論】

十行位菩薩所修者，主要是十波羅蜜(十度)：檀度、戒度、忍度、進度、禪度、慧度、方便度、願度、力度、智度。十波羅蜜屬密教，《華嚴經》中亦有開闡；此十度為將六度開為十度，亦即將六度之般若波羅蜜開為慧波羅蜜，方便波羅蜜、願波羅蜜、力波羅蜜、智波羅蜜，故知十波羅蜜的後五波羅蜜實為般若波羅蜜所攝。又，十行位各位主修之項目，亦是依十波羅蜜之次第。

(2)饒益行

【善能利益一切眾生，名饒益行。】

【義貫】

此菩薩「善能」以種種善法「利益一切眾生，名」 為二行位菩薩以戒波羅蜜為首之「饒益行」。

【詮論】

以持如來戒法，其中品者(無破少犯)能再生為人，中上品者(無破微少細犯)能生于天上享受天福；其上品者(戒品清淨)能上修菩提，或生淨土佛國，故戒波羅蜜可于眾生作大饒益。附及，其下品者(多所毀犯)不能再得人身，多半墮于三途。

(3)無嗔行

【自覺覺他，得無違拒，名無嗔恨行。】

【注釋】

「得無違拒」：以修忍法，故無論順逆，悉皆能受、能忍可。

【義貫】

此菩薩常「自覺」而且「覺他」。而以修習忍法故，于一切事、緣、人、法，悉皆能忍，「得無違拒，名」 為三行位菩薩以及忍波羅蜜為首之「無嗔恨行」。

(4)無盡行

【種類出生，窮未來際，三世平等，十方通達，名無盡行。】

【注釋】

「種類出生」：「種類」，指眾生之十二類生。此謂菩薩于十二類眾生之中，隨類受生，以行教化。

「窮未來際，三世平等」：此指時間無量。謂菩薩隨類受生，其所行之時間無量，且不揀選任何時段，不論好世惡世，究竟平等度化。

「十方通達」：此指菩薩隨類受生，不但時間無量、毫無揀擇，且空間上亦遍于十方，沒有際限，不論淨穢國土、善道惡道。

【義貫】

此菩薩于十二「種類」中隨類「出生」，而行教化，于時間上「窮未來際」，且「三世」悉皆「平等」普入；于空間上則于「十方」世界悉皆「通達」，無有界限，其行願廣大無盡，「名」為四行位菩薩以精進波羅蜜為首之「無盡行」。

(5)離癡亂行

【一切合同，種種法門，得無差誤，名離癡亂行。】

【注釋】

「一切合同」：經定心持一切法，悉皆會合，同為一體。

「得無差誤」：此指說法而言，謂以定心相應故，一切所說皆無差錯謬誤。

【義貫】

此菩薩以一念定心持「一切」法，悉皆會「合同」為一體，「種種法門」，隨類隨機而說，「得無差」錯謬「誤」，皆令受益，「名」為五行位菩薩以禪波羅蜜為首之「離癡亂行」。

(6)善現行

【則于同中顯現群異，一一異相各各見同，名善現行。】

【注釋】

「則于同中顯現群異」：簡言之，即：同中顯異。然此「同」為指理；「異」，指事。謂于同一理中能顯諸事相之用。此即「從體起用」。

「一一異相各各見同」：于分別的各事相中，能徹見其共同之理體，亦即攝事歸理。

【義貫】

此菩薩「則」能「于同」一之理「中，顯現群異」之事相；並可于「一一」別「異」之事「相」上，「各各見」其共「同」之理體；即攝事歸理，即理顯事，理事無礙，互相顯現，「名」為六行位菩薩之「善現行」。

(7)無著行

【如是乃至十方虛空，滿足微塵，一一塵中現十方界，現塵現界不相留礙，名無著行。】

【注釋】

「十方虛空滿足微塵」：此菩薩能令十方虛空皆充滿具足微塵。

「一一塵中現十方界」：並能以神力令彼一一微塵中，皆現出十方世界，即小中現大，小大無礙，即華嚴之廣狹無礙自在門。

「現塵現界不相留礙」：「現塵」，所現之微塵。「現界」，所現之世界。此兩者皆互不相礙。

【義貫】

此菩薩于「如是乃至十方」之「虛空」中，皆能令之充「滿」具「足」無量「微塵」(此為大中現小)；于彼「一一」微「塵中」能以大神力「現」出「十方」世「界」(此為于小中現大)；而所「現」之微「塵」及所「現」之世「界」，皆「不相留礙」(此為廣狹無礙自在門)，此「名」為七行位菩薩以方便波羅蜜為首之 「無著行」。

(8)尊重行

【種種現前，咸是第一波羅蜜多，名尊重行。】

【注釋】

「種種現前」：指菩薩種種所現成就的一一行。

「咸是第一波羅密多」：「第一」，最上、究竟。前面方便波羅蜜所示現者，于此位中則皆令彼一一方便示現者，皆成究竟，及化導歸于究竟無上。

【義貫】

此菩薩妙行無不具足，且能令一切「種種現前」成就之一一行「咸是第一」 最上究竟「波羅蜜多」，廣運眾生到于究竟，「名」為八行位菩薩以願波羅蜜為首之「尊重行」。

(9)善法行

【如是圓融，能成十方諸佛軌則，名善法行。】

【注釋】：

「如是圓融」：指圓融無礙之妙行。

「能成十方諸佛軌則」：能成立諸佛教化眾生之軌則，以菩薩一一教法，皆自身體力行故。

【義貫】

此菩薩「如是圓融」無礙之無邊妙行，善「能成」立「十方諸佛」教化眾生之「軌則，名」 為九行位菩薩以力波羅蜜為首之「善法行」。

(10)真實行

【一一皆是清淨無漏，一真無為，性本然故，名真實行。】

【注釋】

「一一皆是清淨無漏」：「一一」指此菩薩于前九行，一一行皆達清淨無漏。

「一真無為」：然其一一行，其性皆是一真，本來清淨無為，非是有為的造作功用，故是究竟真實之行。

【義貫】

此菩薩于前九行「一一」自利利他之行「皆是清淨無漏」 達于究竟。其性契于「一真」本來清淨「無為」，非是有為造作功用，「性本然故，名」 為第十行位菩薩以智波羅蜜為首之「真實行」。

4．十迴向位

(1)離眾生相迴向

【阿難，是善男子，滿足神通，成佛事已，純潔精真，遠諸留患，當度眾生，滅除度相，回無為心，向涅槃路，名救護一切眾生離眾生相迴向。】

【注釋】

「純潔精真「：以第十行系一真無為，故稱為「純潔精真」。

「遠諸留患」：「留患」，余留之過患。因為已達一切圓成一真，雙超空有，既不著空，亦不滯有，故不再有余留的過患未除。

「當度眾生，滅除度相」：即今于迴向位中，當度眾生，而滅除能度所度之相，亦即「無所住而生其心」。

「回無為心向涅槃路」：以不著空有故，亦不言涅槃之有無，故能不著于「離相」而落空，亦不著「即相」而滯有，因此回無為無作之心向無上大涅槃之路。

【義貫】

「阿難，是」 十行位滿心之「善男子，」于前十行中「滿足神通，成佛事」 軌則「已」(第九行)，達「純潔精真」(第十行一真無為)，一切圓成一真，雙超空有， 「遠」離「諸」余「留」之過「患」。如今登入回向位中「當度眾生」，而「滅除」能度所「度」之「相」，即相離相，無住生心；又須「回」一真「無為」之「心向」于無上大「涅槃」之「路」，不因離相而落空，不因即相而滯有，此「名」為第一回向位菩薩之「救護一切眾生」而能「離眾生相」之「回向」行。

(2)不壞迴向

【壞其可壞，遠離諸離，名不壞迴向。】

【注釋】

「壞其可壞」：壞除可壞之度相。

「遠離諸離」：「諸離」指能離與所離。離于能離所離，則入于不滯有無之中道。

【義貫】

此菩薩「壞」除「其可壞」之度相，「遠離諸」能「離」與所離，入于中道妙義，「名」為第二回向位菩薩之「不壞迴向」。

(3)等一切佛迴向

【本覺湛然，覺齊佛覺，名等一切佛迴向。】

【注釋】

「本覺湛然」：菩薩于此位中，其本覺之心佛，湛然顯現。

「覺齊佛覺」：其本覺與諸佛所證之微妙覺悟齊同。

【義貫】

此菩薩「本覺」之心佛「湛然」顯現，其本「覺齊」同諸「佛」所證之微妙「覺」悟，其本覺與此妙覺皆攝入中道，「名」為第三回向位菩薩之「等一切佛迴向」。

(4)至一切處迴向

【精真發明，地如佛地，名至一切處迴向。】

【注釋】

「地如佛地」：其因地心便如佛之果地覺。

【義貫】

此菩薩因地之「精真」開「發明」了，其因「地」心即「如佛」果「地」覺，因地果地攝入中道，「名」為第四回向位菩薩之「至一切處迴向」行。

(5)無盡功德藏迴向

【世界如來，互相涉入，得無掛礙，名無盡功德藏迴向。】

【注釋】

「世界如來」：意為「世界」與「如來」。「世界」指依報；「如來」指正報。

「互相涉入」：依報與正報能互相涉入，如于正報身中現依報世界，而于依報世界中復現正報身。

【義貫】

此菩薩于依報之「世界」與正報之「如來」身，皆能令「互相涉入」，正報中現依報，依報中現正報，「得無掛礙，名」 為第五回向位菩薩「無盡功德藏迴向」行。(以往此回向，得十無盡藏故。)

(6)平等善根迴向

【于同佛地，地中各各生清淨因，依因發揮，取涅槃道，名隨順平等善根迴向。】

【注釋】：本節從略。

【義貫】

此菩薩入「于」真如理中「同佛」之「地」，且于其「地中各各」 事上皆得「生清淨」真「因」，並進而「依」循此等真「因」開「發」光「揮」，而「取」無上大「涅槃道，名」 為第六回向位菩薩之「隨順平等善根迴向」之行。

(7)隨順等觀一切眾生迴向

【真根既成，十方眾生皆我本性。性圓成就，不失眾生，名隨順等觀一切眾生迴向。】

【注釋】

「真根既成」：「真根」，真如平等之善根。「成」，成就。

「十方眾生皆我本性」：十方眾生皆我自心現量，本性中事。

「性圓成就，不失眾生」：「失」，遺失、忘失、遺棄。謂我之本性既已圓滿成就，了十方之眾生亦本自圓成，此就體性上而言，然于相、用上，亦不舍任何一眾生而不度，以法如是故；以隨順如是法性及法相，故稱為隨順等觀一切眾生，而仍作無盡之迴向與救拔。

【義貫】

此菩薩之「真」如平等善「根既」已「成」就，即依性起觀，等觀「十方眾生皆我本性」 中事，自心現量。我之本「性」既已如是「圓」滿「成就」，亦當成就眾生，令達一真，絕「不」遺「失」任一「眾生」而不度，「名」為第七回向位菩薩之「隨順等觀一切眾生迴向」之行。

(8)真如相迴向

【即一切法，離一切相；唯即與離，二無所著，名真如相迴向。】

【注釋】

「即一切法」：「即」，近也，當體也。不失眾生，度脫一切，便是「即一切法」。

「離一切相」：此一切能度與所度，皆我本性，即是本「離一切相」：除本性外，無有一相可得，一切歸于一真，名「離一切相」。

「惟即與離，二無所著」：「惟」，語助詞(發語詞)，無義。于「即」與「離」二者，皆無所著，不即不離。以不即，故超有：以不離，故超空。超越空有，而涵納空有，即入于真如之境，故名「真如相迴向」。

【義貫】

此菩薩于前位中所修得之不失眾生便是「即一切法」，一切眾生皆我本性便是「離一切相；惟」 于「即」一切法「與離」一切相「二」者，皆「無所著」，不即不離，超越空有而涵納空有，故得入于真如之境，「名」為第八回向位菩薩之「真如相迴向」之行。

(9)無縛解脫迴向

【真得所如，十方無礙，名無縛解脫迴向。】

【注釋】

「真得所如」：「真得」：此菩薩一切所修皆為「本有一真」之得，故非得而得，不得亦不能得，此為本覺究竟之得。「如」，平等(此為動詞)。「所知」，所成就之平等。此謂，真得所成就之平等境界(如)，乃得無法不如，是故于十方皆無礙。

「無縛解脫」：「無縛」，本自無縛。本自無縛之解脫，是為無上大解脫。

【義貫】

此菩薩一切所修皆為本有一「真」之「得」、即是如如「所」成真「如」究竟平等之境，是故無法不如，從而于「十方」界皆證一真界而得「無礙，名」 為第九回向位菩薩之本自「無縛」之無上大「解脫迴向」之行。

(10)法界無量迴向

【性德圓成，法界量滅，名法界無量迴向。】

【注釋】

「性德圓成」：「性」指第八回向位之「真如相迴向」。「德」指第九回向位之「無縛解脫迴向」。「性」為體；「德」為用；故至此位體用兼備，圓滿成就。

「法界量滅」：「法界」為十法界，即六凡(天、人、修羅、地獄、餓鬼、畜生)、四聖(聲聞、緣覺、菩薩、佛)。「量」，稱量，數量，一切量系由分別而得。以此菩薩已入一真如界，故十方法界之分別相，悉皆泯滅，歸于一真。

「法界無量」：「無量」，不可稱量。以法界悉歸一真故，不復可以量而稱量之，究竟不可分別，離稱量相，名為法界無量。若可分別、可稱量，即使其數量再大，亦是「有量」。

【義貫】

此菩薩由于前第八、第九回向位中，所修之「性」與「德」，體與用，兼而有之，「圓」滿「成」就，故至此位中，一切「法界量」皆泯「滅」，悉歸一真，此則「名」為第十迴向位菩薩之「法界無量迴向」之行。

5．四加行位

(1)暖地

【「阿難，是善男子，盡是清淨四十一心，次成四種妙圓加行。即以佛覺用為己心，若出未出。猶如鑽火，欲然其木，名為暖地。」】

【注釋】

「盡是清淨四十一心」：「盡」完成，盡修究竟。「四十一心」：指前之乾慧地、十信、十住、十行、十迴向，共四十一位。以熾然修行而不住于相，故得稱為「清淨無垢」。

「四種妙圓加行」：「加行」，加功用行。菩薩「住、行、向」三十位稱為「三賢位」，以上十地稱為「十聖」，于由「賢位」入「聖位」之前，須再加功用行，「拼命一沖」(有若最後沖刺)，方得入于聖位，而成「入地大菩薩」(一般所說「菩薩摩訶薩」當是指入地菩薩，或「地上菩薩」——「地上」為初地以上之意)。故此「四加行位」為由賢入聖之轉折點。故此四加行位為本經所特有，以本經注重實際修證，故立此四加行門，以利實際上之修證。

「即以佛覺用為己心」：「佛覺」，如佛之本覺，故稱佛覺，亦即「如來密因」的本修因。「用」，當作，作為。「已心」，自己修四加行的因心。亦即以如佛之本覺，作為四加行的本修因，而去修證究竟了義「四加行」，乃得成就「菩薩萬行」。

「若出未出」：「若」，即將。「出」，指本覺之智火或智光之出。此謂，此時(在此位中)，其大智火焰(本覺之智火)，正處于將出未出之際。

「猶如鑽火，欲然其木」：「鑽火」，鑽木取火。「然」，同「燃」。就好像有人要鑽木取火，想以所鑽的火來燒木材，以取暖、烹煮、照明等。「其」，他的。「木」，柴薪。

「名為暖地」：「暖地」，即煖位。指在鑽木取火時，尚未得火之前，木頭先會發熱，稱為「暖相」，暖相現前時，便稱為暖位。

【義貫】

「阿難，是」 十迴向位滿心之「善男子」，已「盡」修「是清淨」無垢之「四十一心」(乾慧地、十信、十住、十行、十迴向)，其「次」當「成四種妙圓」 之「加」功用「行。」此菩薩「即以」如來密因的如「佛」之「覺，用」之而作「為」自「己」加行之因「心」。當此之時，其本覺大智火正處于「若」欲「出」而「未出」之際；這境界「猶如」有人「鑽」木取「火」，而「欲然」燒「其」薪「木」，木未起火前，先有暖相現前，此「名為」菩薩加行之「暖地」。

【詮論】

關于此「四加行位」有四點須加說明：

一、此四加行位系此大佛頂法的特別法門，有別于通教或藏教之內凡四位。藏教(即小乘教)之「內凡四位」，也是稱為煖、頂、忍、世第一。名目雖同，意義與候選之階次則大不相同。通教「內凡四位」是界于「外凡五停心觀」位與初果須陀洹之間，亦即在證初果前，須先經過內凡之「暖、頂、忍、世第一」四位，于證得內凡之第四位「世第一」之後，下一個剎那，即證得初果須陀洹，而入小乘初果聖位。本經「四加行位」則是大乘菩薩歷經四十一心的階位之修證，然後才可達此地位，通過此四位之加行，而後得登大乘初地菩薩位，成為「菩薩摩訶薩」，故此「四加行位」與通教之「內凡四位」名目雖同，意義則不同。

二、此「四加行位」與真言密教「四度加行」亦不同。真言教的「四度加行」內容為：十八道加行、金剛界加行、胎藏界加行，護摩加行，此系出家眾得全心法灌頂，成為真言阿奢梨之前的修行。故密教之「四度加行」名稱與顯教之「四加行」稍有不同，而項目(內容)與意義則迥然不同。附及，此「四度加行」唯三國正傳(印度、中國、日本)之真言密教所獨有。正統的真言密法，由「唐密」傳到日本，稱為「東密」；以空海大師從唐·惠果阿奢梨請得密法後，最先在日本京都之「東寺」開壇傳法，故世稱其法為「東密」；故知「東密」全部內容實是「唐密」。不幸「唐密」在中土于唐武宗滅佛之後，迅速式微，逮至有宋，已消滅殆盡，誠可惜、可嘆也。筆者承蒙三寶護念，有幸得因緣具足，曾至日本高野山(「東密的總本山)求法、修法、六年往還，終至于圓通律寺真別所，完成四度加行，得金胎二界兩部大法灌頂，為真言宗第五十三世阿奢梨；以此因緣，願我如來正法，顯密性相，皆得光耀于世間，廣利一切有情，是所願也。

三、西藏喇嘛教(藏密)亦有「四加行」之說，然彼「四加行」與漢傳的顯教「四加行」以及密教之「四度加行」，在內容上皆大不同(其四加行為：大禮拜、百字明、本尊法、及供曼達盤)；故不應生混淆。

四、四加行中的「煖位」，如前所說，為本覺大智火燃起之前的現象，其時，行者之身心皆生「暖受」，猶如冬日烤火取暖，故亦有稱之為「暖樂」者。又，此暖受生時，行者全身自然暖和，寒冬雖少穿衣服，亦不畏寒。然正法行者于此暖相不應貪著，亦不應逢人便說。外道習禪亦有得此暖相者，而彼以著身相修行故，乃至常大肆炫耀，謂之為「拙火」焉，視為已得無上聖證，正法行人幸勿迷惑，勿著身相修行。

(2)頂地

【又以己心，成佛所履，若依非依。如登高山，身入虛空，下有微礙，名為頂地。】

【注釋】

「又以己心，成佛所履」：「已心」，自己加行之因心。「成佛所履」，成就佛大覺所應履之地，指初地。換言之，至此位中，又以已因心，欲至果地所必經的初地。

「若依非依」：「依」，指依于自心之本覺。謂此時對于自心之本覺，彷彿有完全依循，又似並非完全依循。

「如登高山，身入虛空，下有微礙」：就如人登山，當他登上高山之頂時，他的身已全部入于空中，但腳下還著地，地大為有質礙之物，因為此時只有雙腳猶著地，故稱為「下有微礙」。

「名為頂地」：謂頂地也是一樣，如人登高山(指修行無上法)，「身入虛空」(指已修到此法之極高點，身心已體入真如無上之法，身心皆浸淫于真如法中)，但腳下仍有微礙(指仍有習氣尚未除滅)。

【義貫】

此菩薩「又以」自「己」加行之因地本「心」繼續向圓「成佛」道「所」必「履」之初地升進；然此時菩薩對于本覺之心仿「若」全部「依」循，又彷若併「非」全部「依」循(以仍有習氣未除滅故。)此境界即猶「如」人「登」上「高山」之頂時，其「身」雖已全「入」于「虛空」之中，但其腳「下」仍舊覺「有微礙」存在(以腳仍著地故)，此境界「名為」四加行位菩薩之「頂地」。

(3)忍地

【心佛二同，善得中道，如忍事人，非懷非出，名為忍地。】

【注釋】

「心佛二同」：謂心與佛二者等同，也就是「即心即佛」。

「如忍事人」：忍事于心而不言之人。

「非懷非出」：「懷」，懷之于心而不說。「出」，出之于口。謂此忍事之人，並非想將事情懷之于心，亦無法出之于口。以尚未成就本覺大智，故「口不能言」，無法將所知所覺，訴諸言語。

【義貫】

此菩薩已達「心」與「佛二」者皆「同」不異，即心即佛，已「善得中道」妙義。猶「如忍事」于心而不言之「人，非」故欲「懷」之于心，亦「非」可「出」之于口，是「名為」四加行位菩薩所修證之「忍地」。

(4)世第一地

【數量銷滅，迷、覺中道，二無所目，名世第一地。】

【注釋】

「數量銷滅」：「數量」，修證之多寡與增減。謂此位中之菩薩，對于已心所修證的數量之多寡、或增減，已完全泯滅，離一切量，過一切量，心佛雙泯。

「迷覺中道」：于迷于覺，皆達中道，「中道」者，離有無二邊也。

「二無所目」：「目」，對，即對待。即迷與覺已不成對待，二法銷泯，本自不迷，今亦不覺，入一真界，悟不二法門。

「名世第一地」：「世」，世間。一切世間法中，以此為第一，故稱世第一；再往上就是出世聖法了。

【義貫】

此菩薩于已心修證之「數量」之多寡、或增減已完全「銷滅」其念，能所雙泯，過一切量，于凡「迷」與智「覺」皆達于「中道」，離于有無兩邊，覺與迷「二」者皆「無所目」。(不成對待)，無迷無覺，契入一真，入不二門，是「名」為四加行位菩薩之「世第一地」。

第四節　菩薩十地

1．歡喜地

【「阿難，是善男子，于大菩提善得通達，覺通如來，盡佛境界，名歡喜地。」】

【注釋】

「善得通達」：善得親證現量，通達自心本覺。

「覺通如來」：「覺」，指自心本覺。「如來」指如來之妙覺。謂以自心本覺融通如來之妙覺。

「盡佛境界」：「盡」，悟盡。謂于佛所行境界，皆能悟入，因而生大歡喜。

【義貫】

「阿難，是」 四加行位滿心之「善男子，于」 無上「大菩提，善得」 親證現量，「通達」自心本覺；復以自本「覺」融「通如來」妙覺，故能「盡」知「佛」所行「境界」，而得大歡喜，「名」為初地之「歡喜地」菩薩。

2．離垢地

【異性入同，同性亦滅，名離垢地。】

【注釋】

「異性入同」；「異性」，九法界眾生各異，故稱異性。此謂將九法界之異性(互異之性)，皆入于如來之平等一性。「同」性即是一性。一性者，一真之性。

「同性亦滅」：入于一性之後，此一性亦為垢，故復滅之；同異二性悉滅，即一切垢皆盡，故名離垢地。

【義貫】

此菩薩將九法界之「異性」皆「入」于如來平等之「同」性；即此「同性」亦是垢故，故「亦滅」「之，同異之垢皆盡，「名」 為二地之「離垢地」菩薩。

3．發光地

【淨極明生，名發光地。】

「淨極明生」：于前第二地中，同異垢滅，成離垢地；今則離垢之「離」亦離，故其清淨達于極致。淨極之後，光明即生，如拭銅鏡。

【義貫】

此菩薩于前修行同異垢滅，而達于離垢；今離垢之離亦離，其清「淨」遠于「極」致因而光「明生」起，「名」為第三地之「發光地」菩薩。

4．焰慧地

【明極覺滿，名焰慧地。】

【注釋】

「明極覺滿」：謂妙明盛極，覺照彌滿十方，光明轉盛，大智如火焰。

【義貫】

此菩薩之妙「明」盛「極，覺」照彌「滿」十方，光明熾盛，大智如火焰，熊熊不盡，「名」為第四地之「焰慧地」菩薩。

5．難勝地

【一切同異所不能至，名難勝地。】

【注釋】

「一切同異」：「同」，指「地上智」之同，亦即為地上菩薩(入初地以後的菩薩)所達到的真如一性、「總相智」之境界。「異」，指「地前智」之異，亦即地前菩薩(未入地的三賢位菩薩)，各自所證的「別相智」。

【義貫】

此菩薩所證者為「一切」地上之「同」相智(總相智)及地前「異」相智(別相智)「所不能至」者，「名」為第五地之「難勝地」菩薩。

6．現前地

【無為真如，性淨明露，名現前地。】

【注釋】

「無為真如」：在此之前，有為之功用已達至極(異相、同相、極難勝)，是為真如之用，乃六地前凡聖共用，唯凡夫日用而不知，聖人用而了了。至此第六地真如之無為性，乃得全露，此為真如之體，唯聖獨證，不與凡夫共。

「性淨明露」：「性淨」，真如之體，雖起萬用，而能生諸法，然其性本淨。「明露」，分明顯露。

「名現前地」：真如全體顯露，菩薩至此方得初次親證真如現前。

【義貫】

此菩薩由于在此之前，有為之功用已達至極之極難勝，于此位中「無為」的「真如」之體，其妙「性」本「淨」分「明」顯「露」，初得親證，「名」為第六地之「現前地」菩薩。

【詮論】

由此段經文可知，菩薩修行，歷經種種階位、斷證，至此才達到完全「見性」。可見所謂「明心見性」並不是那麼容易的事，亦不是一蹴可幾的。以經證經，《大般涅槃經》中開示見性，亦說：「十住菩薩見不了了。」亦即，即使已達十住的菩薩，雖得見性，但並不能見得十分明了，以真如尚未全體顯露故；須經歷位斷證，才逐漸分分顯露：一分斷證，一分顯露。所言「斷證」者斷除無始無明習氣之烏云，以無明烏云覆蓋自性之大日，故智光不得透；待烏云漸散後，大日漸顯；若烏云全散，即大日全露，日光遍照，無遠弗屆。是故「現前地」後即是「遠行地」。

復及，當今學佛常聽人說他已「明心見性」，或者常把「明心見性」刁在口上，把「見性」看作一件容易事，且常以少少文字知解，就當作是「見性」，就認為已經「一悟即至佛地」，這實是「以解作證」，十分不當，甚至有「大妄語」之虞(未證言證)。請看經文：十住菩薩仍見不了了；第六地菩薩才得真如完全現前，才能稱得上完全「見性」(親見真如本性)。一般具縛凡夫，貪嗔熾盛，自心煩惱念念叢生，烏雪覆蓋，心中一團無明黑暗，若能由宿世信根，而解得佛語，信解真如本性，就已經很難能可貴了，因為佛所說之般若實甚難信解，而真如本性比之般若，則更難信解百千萬倍。至于「親證真如」(或簡稱「見性」)則實非凡夫所能。學佛過程中，有時候有若「靈光一現「，好似有所見，那是一心精進修行時的少分相應，暫得如是，不會長久的，不要以為自己已經「見性」或「大悟」、「開悟」(本經後面經文一再開示說：「暫得如是，非為聖證，不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。」)這是指于正修行精進時所產生的現象。至于毫不精進修行的人，如果也有些現象發生，那多半恐怕是「幻象」，莫執以為實，更勿計執而以為自己已經「見性」、「開悟」、或「證道」了(哪有那麼便宜的事？縱使大修行的人精進修行所起現象也常都是「暫得如是、非為聖證」，更何況你並非大修行的人，亦不精進，怎能憑空「開悟」、見性？)若仍計著不止，則必轉「幻象」為「魔相」；此魔事一成，必至受現世報，來世墮落，不可不知。是故當今學佛，莫輕言「我已明心」，「我已見性」。若見如是人，亦應保留慎察，甚或敬而遠之。

7．遠行地

【儘真如際，名遠行地。】

【注釋】

「儘真如際」：「盡」，窮盡，指盡知、盡見。「際」，實際、邊際、本際。

「名遠行地」：以真如之邊際或實際乃無量無邊，此菩薩皆能盡知，故名「遠行」。

【義貫】

此菩薩能窮「儘真如」之邊「際」，悉能知見，「名」為第七地之「遠行地」菩薩。

8．不動地

【一真如心，名不動地。】

【注釋】

「一真如心」：菩薩住于此地，遍觀諸法，徹見萬法皆真，一切皆如，法界之中，一毛一諦，無非自心真如，是故不動不壞。

【義貫】

此菩薩徹見一切諸法皆「一真如心」凝然湛寂，無動無壞，「名」為第八地之「不動地」菩薩。

9．菩慧地

【發真如用，名善慧地。阿難，是諸菩薩，從此已往，修習畢功，功德圓滿，亦目此地，名修習位。】

【注釋】

「發真如用」：發真如全體之大用。于前位中，真如全體顯露，至于此位，即起全體之大用。此位之前雖亦有用，然非全體之大用，以尚未全顯故。

「從此已往」：「已」，同以，自今以後，指第九善慧地以上，包含第十法云地以及等覺、妙覺三位。

「修習畢功」：于修習已畢其功，亦即在「修習」上全部完成，此後只論「證」，而不論「修」，故言「修習」到此為止。

「亦目此地」：「目」，視，稱，當作。

「名修習位」：與「修習」相對是「證果」。九地是修習位，十地即是證果位，故稱「十地果位」。至于等覺、妙覺，亦是果位。因此可知，第十地以下皆是因位(修習位)所攝。

【義貫】

菩薩于前位中得真如全體顯露，于此位中，則「發真如」全體之大「用，名」為第九「善慧地」菩薩。「阿難，是諸菩薩，從此已往」，在「修習」上已「畢」其「功」，出世「功德」亦稱「圓滿」，此後只論證，不論修，修習到此為止，故「亦目此地，名修習位」。

10．法云地

【慈陰妙云，覆涅槃海，名法云地。】

「慈陰妙云」：「陰」，覆蓋。「妙云」，大智妙云。

「覆涅槃海」：「涅槃」，涅槃性，指眾生本自涅槃之性。菩薩于眾生性海上覆大法云，雨大法雨，令普皆得潤。

【義貫】

此菩薩以大「慈」心「陰」覆「妙」智大「云，覆」蓋于眾生本自「涅槃」之性「海」之上，令得普潤，「名」為第十地之「法云地」菩薩

第五節　等妙二位

1．等覺

【如來逆流，如是菩薩順行而至，覺際入交，名為等覺。】

【注釋】

「如來逆流」：「逆流」，逆涅槃流而出，以一切如來不住涅槃，故逆涅槃流而出，倒駕慈航，入生死海。

「如是菩薩順行而至」：「如是菩薩」，指法云滿心、十地滿足之大菩薩。「順行」，順法性之流而行。「而至」，而至無上菩提。

「覺際入交」：佛與菩薩即于覺際互相涉入相交。

【義貫】

一切「如來」皆是「逆」涅槃「流」而出，倒駕慈航，入生死海；而「如是」十地滿足之大「菩薩」則「順」法性流而「行而至」于無上菩提，佛與菩薩因而得于「覺際」互相涉「入交」接，「名為等覺」菩薩境界。

2．妙覺

【「阿難，從乾慧心至等覺已，是覺始獲金剛心中初乾慧地。如是重重，單復十二，方盡妙覺，成無上道。」】

【注釋】

「從乾慧心」：「乾慧」共有兩個：一是初, 信前之乾慧，是最初的乾慧。第二個乾慧是在等覺後心，未到妙覺之前。眾生共有三種流：欲流、有流、無明流。「欲流」及「有流」若斷，即出分段生死。若依本經圓頓教，則初信時所證者即是「乾」此二流(欲流及有流)，故圓頓教之初信菩薩已斷分段生死。然而欲斷「無明流」而出變易生死，則須更發大心，從初信向上，再歷五十九位，累位分分斷證，至等覺後心，方才以「金剛喻三昧」之力斷最後一品「生相無明」(或稱「潤生無明」)，方才永斷無明，二死永亡，成就無上正等正覺，是為妙覺菩薩。以妙覺如佛，唯俟因緣成熟，次補佛位，稱為補處菩薩。

「至等覺已」：指至等覺後心。

「金剛心中」：指金剛喻定所持之心。

「初乾慧地」：「初」，初得。「乾慧地」，此指第二個乾慧地，以乾無明流，永斷無明，二種生死之水永盡，故稱乾慧地。又，此時仍未與如來之妙莊嚴海相接，故名「乾慧」，須到十方如來親手灌頂、授佛職位之時，方入一切如來薩婆若海。

「如是重重，單復十二」：「重重」，一重又一重的階位與修證。「單」，單數者有七：乾、暖、頂、忍、世、等、妙，共七。「復」，複數，即十數者，共有五：信、住、行、向、地。「十二」，單七與復五相加，共為十二種階位。

【義貫】

「阿難」，大心菩薩「從」初信位前之「乾慧心」(乾欲流、有流，出分段生死)起，歷信、住、行、向、四加、十地、而「至等覺」後心「已」，于「是」等「覺」位中「始獲金剛」喻三昧所持「心中」之「初乾慧地」，(乾無明流，永斷無明，出變易生死)。此菩薩「如是」經歷「重重」階位與斷證，「單」數有七「復」數有五共「十二」種階位，「方」得「盡妙覺，」而「成無上道。」

第六節　結論：修習止觀，次第證入

【是種種地，皆以金剛觀察，如幻十種深喻，奢摩他中用諸如來毗婆舍那，清淨修證，漸次深入。阿難，如是皆以三增進故，善能成就五十五位真菩提路。

作是觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。】

【注釋】

「金剛觀察」：「金剛」，指金剛三昧。又金剛者有多義：一、不動、二、不壞、三、而能壞他、四、最堅、五、珍貴無上。以此比喻金剛三昧能令行者身心不動，不為一切諸魔煩惱所動；不可破壞，而能破壞一切煩惱，及內外四魔，其心堅定勇猛，無有能及者，故最尊最上。菩薩住此三昧，而以三昧力觀察一切法，故稱「金剛觀察」。

「如幻十種深喻」：指如幻等十種深喻。十喻為：如幻、如化、如燄(如火焰)、如影、如響(回音)、如夢(如夢中所見)、如虛空、如犍闥婆城(海市蜃樓)、如境中像、如水中月。如是十喻皆比喻一切諸法不可得，無能取所取故，如是觀了，能所垢盡，心明智現。

「奢摩他中用諸如來毗婆舍那」：「奢摩他」，止，即是定體，是菩薩所自住。「毗婆舍那」，觀，即觀法或觀智。世間之凡夫、乃至外道，亦有修定(止)者，但「毗婆舍那」觀則為我佛如來之所特有者，不與外道、凡夫共；也就是說：種種「毗婆舍那」妙法皆是佛教的特色、特殊教法，或特殊智慧；菩薩以修習如來所傳之如是珍貴觀智，故能破惑證真，修斷三流(欲流、有流、無明流)，出二生死(分段生死、變易生死)。而這也就是為什麼諸外道，即使修到非想非非想定，亦不能斷少分惑，仍在三界之中，因為他們只「有定無慧」，無有如來所傳之慧觀，故不能開真實智慧，因此無定慧等持力，用以破無明等諸惑。菩薩以自住「奢摩他」定體，而修習「毗婆舍那」，起觀慧之用。「奢摩他」如武士本身之武術功夫；「毗婆舍那」如寶劍。有功夫、有寶劍，于斷煩惱即得自在。

「如是皆以三增進故，善能成就」：「三增進「，即前所說之三漸次：除其助因、刳其現業(略言：「除因、刳性、違業」)。以此三增進為深固之正修基礎。附及，本經最珍貴處，即在于此！——雖開示甚深理，亦從基本一步步教起。又，「三增進「、」四種清淨明誨「、」五十陰魔「，實為本經最最寶貴的妙法之一。

「五十五位」：包括：十信、十住、十行、十迴向、四加行、十地、等覺。請讀者大德注意：此五十五位系略去了信位前的「三漸次位」與「乾慧地」，以及最後的妙覺。因為「三漸次位」及「乾慧地」為入正位前的「前方便」，而妙覺則是已達菩薩之無學位，非同于前面有學之修證位；因此，此處的五十五位修證位雖不言及前後之五位，但義攝在其中。是故，大乘圓頓菩薩六十位修證之次第，茲作略語，以便記誦如下：「漸、乾、信、住、行、向、加、地、等、妙」。

「作是觀者」：「觀」，觀察、了知。謂如是觀察、如是了知。

「名為正觀」：謂了知頓悟加漸修，如實修持，不墮虛妄。

【義貫】

于「是種種」菩薩「地」位中，菩薩「皆以金剛」三昧力「觀察如幻」等「十種深喻」 (如幻、如化、如燄、如影、如響、如夢、如虛空、如犍闥婆城、如境中像、如水中月)，菩薩于自住之「奢摩他」定體之「中，用諸如來」 所傳、不共凡外之「毗婆舍那」 慧觀，以為「清淨修證」如是十種深喻之觀，「漸次深入」無上智慧。「阿難，如是」 正修「皆以三增進」 (除其助因、刳其正性，違其現業)為深固正因「故，善能成就」 信、住、行、向、四加行、地、等覺「五十五位真菩提路」。

凡「作」如「是觀」察如是了知「者，名為正觀；若」 作「他觀者，名為邪觀」。

第六章　文殊請問經名

第一節　本經五名

【爾時文殊師利法王子在大眾中，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：【「當何名是經？我及眾生云何奉持？」

佛告文殊師利：「是經名大佛頂悉怛多般怛羅、無上寶印、十方如來清淨海眼。」】

【注釋】

「文殊師利法王子」：「文殊師利」，義為妙吉祥。「法王子」，法王之子，佛子，即菩薩。文殊主智，故得問如是深義，以利眾生。

「當何名是經」：經名為令得總持之要，因其名而思其義，能提綱挈領故。

「奉持」：奉行持誦以自修化他。

「大佛頂」：標示此法門最勝無上處。

「悉怛多」：梵語，白，究竟清淨。

「般怛羅」：梵語，蓋，陰覆、護佑之義，令離日曬、風、霜、雨、雪之侵陵；此風霜雨雪等即代表一切惡勢力。與上合云：白蓋或白傘蓋、或大白傘蓋。義為：眾生以得如來究竟清淨白法之所陰覆(慈護)故，得離內外一切風霜雨雪之折磨惱亂，心得安定。此二字(悉怛多，般怛囉)之所以保持梵音而不翻其意義，有二義：一、此為咒語之一部分，古來譯經有「五不翻」之原則，其一即咒語不翻。二、為暗示此「白蓋」非一般之白蓋，亦即其中含有離于文字表面的「如來密義」在。

「無上寶印」：「寶印」，大寶之印，即如來心印。

「十方如來清淨海眼」：「海」，薩婆若海，大智海，一切智海。「眼」，能見義。謂此經為十方一切如來清淨之一切智海中的眼目，能照見一切眾生及一切法，悉知悉見，皆悉護念。

【義貫】：本節從略。

【詮論】

此第一個經名表如來之三密：「大佛頂」表如來之身密，「悉怛多般怛囉」表如來之語密，「無上寶印十方如來清淨海眼」表如來之意密。眾生受持如來三密，與如來三密相應，即得如來三密加持，迅疾得入如來三密境界，乃至得轉自身之三業亦成三密，速造如來境，「不歷僧祗獲法身」，轉身成菩提薩埵身，為法王子，速得作佛。此為如來大悲顯其自證三密之用意。故知此經實是「禪密一體」或「以禪為方便，以密為究竟」之法門，以其得入如來祕密境界故；或亦可目為「外禪內密」，以其體用如是故。

【「亦名救護親因、度脫阿難及此會中性比丘尼，得菩提心，入遍知海。」】

【注釋】

「救護親因」：「救護」，如來以神咒救護阿難等。神咒，表如來不可思議之業用；神者，不可思議也。「親因」，本因，主因，最後之因。如來之所以能以神咒救護阿難，最主要的原因，還在于如來之悲智，以大悲故願度，以大智故能度。若但有智而無悲，即雖能亦不願為；若但有悲而無智，則雖欲度亦無能為力，所謂心余力絀是也。故須悲智雙圓，此為救護之親因。

「度脫阿難」：阿難乃一類人之代表：已悟且欲出離者，雖想出離，但有心無力，是故請示法門，爰有此經。又，「阿難示墮」之場景，也只是代表：代表最易令眾生沉淪者為欲海，而彼婬欲亦是代表一切欲之海，非只是指淫欲而已。故知阿難實為大權示現。

「性比丘尼」：即摩登伽女悟後出家之法名。這又是另一類人的代表：代表原來迷而不肯出者，以其無明貪愛特別熾盛，而不能自已故。這兩種人(「已悟欲出」者及「迷不肯出」者)，如來皆能以無上不可思議神通智慧之力，導之轉變，而為度脫。可見如來悲智之體用甚深稀有。

「得菩提心」：「菩提心」，覺心，指已覺了之心，非只是「求菩提的心」；亦即是已悟了、已見自本性之心，或是本妙覺心。

「入遍知海」：「入」，體入。「遍知海」，即正遍知海，以如來之正遍知覺無量無邊，故以海來比喻之。因得本妙覺心，故能體入如來的正遍知海，得佛寶藏。

【義貫】：本節從略。

【亦名如來密因、修證了義。】

【注釋】

「如來密因」：一切如來成佛的密因。「密因」者，以非與凡外權小共，亦非菩薩所能知者，「唯佛與佛乃能究竟」，故稱為「密」。此密因即是如來藏，是為十方三世一切如來成佛之本因。

「修證了義」：「修證」表一切方便、法門。「了義」為究竟之義理。以方便而達于究竟，有權有實，有表有里，表里一貫，權實一致；是則為本經殊勝之處。

【義貫】：本節從略。

【「亦名大方廣妙蓮華王、十方佛母、陀羅尼咒。」】

【注釋】

「大方廣」：「大」，無量無邊。「方」，正。「廣」，廣袤。「大方廣」亦是大乘之異名。

「妙蓮華王」：「妙」，不可思議。「蓮華」，從淤泥出生，而不受淤泥染；于泥而離泥，于水而離水，是故不可思議。蓮花因此亦代表悲智雙全，故亦為佛法之總代表，而成為佛法的表徵或標幟(logo)。

「十方佛母」：十方一切諸佛之母，由于此法門(或陀羅尼)，系能出生十方一切諸佛故。

「陀羅尼咒」：「陀羅尼」總持，總一切法、持一切義。以此大佛頂咒能總一切法，持一切義，故稱「總持咒」。又以此一咒即得遍攝一切體相用。

【義貫】：本節從略。

【詮論】

有邪行人，愚妄顛倒，欲以淫欲而證菩提，乃將其「雙修」之女方稱為「佛母」，而男方稱為「佛父」，實是不倫不類。有識者于此應加警覺，不為所惑。

【「亦名灌頂章句，諸菩薩萬行首楞嚴。汝當奉持。」】

【注釋】

「灌頂」：即如來以一切智水灌菩薩頂，令獲秘密加持，亦證得一切智智。故「灌頂」者，為最上加持之義，成就之義，亦是授佛職位及授記之義。在果位而言，即十方如來以持此大佛頂咒，得親為十方菩薩灌頂；在因位而言，即十方菩薩及大心眾生，以持此大佛頂咒故，得速受如來灌頂。故《楞嚴經文句》云：「灌頂章句四字，意指密詮之用，所謂果上持此咒心，能于十方摩頂授記；因中持此咒心，亦于十方蒙佛授記也。」

「諸菩薩萬行首楞嚴」：「首楞嚴」，為一切事究竟成就、堅固義。此謂修行本經法門，能令諸菩薩所修之一切萬行，皆達于究竟成就。正如《楞嚴經文句》所言：諸菩薩「由于悟陰、入、處、界、七大皆如來藏，所以一心能具萬行，事事可證圓通也。」

「汝當奉持」：汝當如是依教奉持。

【義貫】：本節從略。

【論詮】

本節總結本經之經名。本經經名，如來所示共有五個：歷來于此五題之解說，或言以體、相、用立名，或言以顯、密、性、相等立名，此等詮釋，于經義皆可通。然亦有重複重疊之處。若依密教而言，則更一目了然、明白切當，且無重複之虞。依密教而言，則此五經題，正合于真言五部之義：

一、「大佛頂悉怛多般怛囉、無上寶印、十方如來清淨海眼」屬佛部，系依佛部而立名。以佛部顯本體、如來三密功德莊嚴寶相故。

二、「救護親因，度脫阿難、及此會中性比丘尼，得菩提心，入遍知海」，此屬金剛部，乃依金剛部而立名；以金剛部主發菩提心門故。

三、「如來密因、修證了義」屬羯磨部；羯磨者，作業也，指如來依體所作事業，所謂破魔顯正、斷惑證真也。

四、「大方廣妙蓮花王、十方佛母、陀羅尼咒」，此屬蓮華部，乃依蓮華部而立名，顯大佛頂咒王為大悲胎藏之義也。

五、「灌頂章句、諸菩薩萬行首楞嚴」，此屬寶部，乃依寶部而立名，以寶部為主令行者獲益，得無上寶，所求如意，有如如意寶珠。

是故當知，依佛之教敕，本經之立名，實已隱含密教五部之功德，故大佛頂一部經即攝密教五部大法。東密之開祖空海大師(亦即真言宗傳持第八代祖師)亦十分重視本經法門，並有「大佛頂經開題」之著述傳世(且錄于大藏經中)。可見本經系如來正法顯密二宗之所共尊者，殊勝無比。

第二節　得密印加持——大眾悟禪、證果

【說是語已，即時阿難及諸大眾，得蒙如來開示密印、般怛羅義，兼聞此經了義名目，頓悟禪那，修進聖位，增上妙理，心慮虛凝；斷除三界修心六品微細煩惱。】

【注釋】

「開示密印」：「密印」，秘密心印。此密印含「顯之密」與「密之密」。「顯之密」例如如來藏、真如、八識等甚深之法，雖為顯說，然其境界則唯佛與佛乃能究竟，故稱顯密。「密之密」則是「如來三密」之秘，以及「密語密義」之密。

「般怛羅義」：此為略語，全文應為：「大佛頂悉怛多般怛囉」等。

「了義名目」：此經之五題，皆為了顯本經了義之旨，故稱「了義名目」。

「頓悟禪那」：指頓悟禪那之修法與法界。

「修進聖位」：「修進」，指漸修而趨進。「聖位」，指五十五位修證。

「增上妙理，心慮虛凝」：「妙理」，玄妙之理體。「虛凝」者，「虛」，無執、無礙。「凝」，凝定。體入增上妙理為慧，心慮虛凝為定，故此則由慧解而入定也。

「斷除三界修心六品微細煩惱」：謂以悟中之定慧力而斷六品思惑。「修心六品」，此六品思惑因為是屬于修道位所斷者，故稱之為「修心」。「六品」，即六品思惑。「微細煩惱」指思惑，以思惑微細，非凡夫所能見，故稱為微細煩惱。若斷此六品思惑，便證二果斯陀含。又，以阿難在此以前已斷三界見惑而證初果，故今進一步而證二果。關于三界見思二惑，詳見下面表解。

【義貫】

如來「說是語已，即時阿難及諸大眾，得蒙如來開示」 如是秘「密」心「印」悉怛多「般怛羅」等之深「義，兼聞此經了義」 之「名目」，因而「頓悟禪那」之修法，及如何漸「修」而步步升「進」六十「聖位」之法，並已體入「增上」殊勝玄「妙理」體，其「心慮」遠于「虛」融「凝」定之境。並以彼悟中之定慧力而「斷除三界」 中「修」道位「心」中所修斷之「六品」思惑「微細煩惱」，而證得二果。

【詮論】

三界煩惱大類共分二種：一、見惑，二、思惑。「見惑」因為是見道位(初果須陀洹)所斷，故稱「見惑」，又稱為「見所斷惑」。思惑又稱「修惑」，因為是修道位所斷者，故又稱為「修所斷惑」。修道位即是從初果以上的二果、三果、及四果皆是修道位。(四果阿羅漢亦稱證道位，或無學位。)

見惑共有八十八使，其中欲界有三十二使，色界及無色界各有二十八使，合共八十八使，皆初果所斷。八十八使見惑之內容為：身、邊、戒、見、邪(五利使)及貪、嗔、癡、慢、疑(五鈍使)。五利使又稱為「五見」；五鈍使又稱「五毒」。

思惑共八十一品，其中欲界(五趣雜居地)共有九品；于二果時斷前六品，于三果時斷後三品。所余的七十二品思惑全部在四果時斷。

三界「見思二惑」表解如下：

第七章　三界七趣眾生升墜之因與果

每一節　為何一真如界，仍生六道？

【即從座起，頂禮佛足，合掌恭敬，而白佛言： 「大威德世尊，慈音無遮，善開眾生微細沈惑，令我今日身心快然，得大饒益。

世尊，若此妙明、真淨妙心，本來遍圓，如是乃至大地草木，蠕動含靈，本元真如，即是如來成佛真體；佛體真實，云何復有地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天等道？

世尊，此道為復本來自有？為是眾生妄習生起？」】

【注釋】

「即從座起」：此處原文省略主詞阿難。

「大威德」：「威」，因為具足能折伏一切眾生(十二類生)顛倒妄想，故稱「威」，此是降伏法所顯。「德」，為能攝受教化成就五十五位賢聖，故稱為「德」，此為息災、增益法所顯。「大」者，能調無不調、能攝無不攝，能益無不益，故稱「大」。又，密教中有一尊大威德明王，為阿彌陀如來之忿怒尊。

「慈音無遮」：「無遮」，無遮限，不分親疏、貴賤、勝劣、賢愚，謂佛以慈音普化一切眾生。

「善開眾生微細沈惑」：「開」，開解。「沈」，深沈。眾生最深沈之惑，為眠伏于七八二識之中，是為無始俱生無明，亦即《楞伽經》所說的「流注生、流注住、流注異、流注滅」，如大海底之潛流，其勢力與速度強大，涵蓋面積廣大且深沈不可見。眾生之沈惑亦如是，勢速強大，而且涵蓋層面廣大，然卻深沈而非凡夫俗眼所能見。

「本元真如」：其體之本元皆具真如。

「即是如來成佛真體」：承上而言：一切眾生共具的本元真如本性，即是十方一切如來賴以成佛之真體；換言之，十方如來若無此生佛共具之真體，即不得成佛。

「人、天等道」：「等道」即含鬼道、神道及仙道，以此諸道介于人天之間。

「此道為復本來自有」：「此道」，此等諸道。此句謂：這些六道等，是真如之體中本來就有的呢？(亦即是問：是否「真中含妄」？)

「為是眾生妄習生起」：這是從眾生的虛妄業習力中生起的？(亦即：還是「從真起妄」？)

【義貫】

此時阿難「即從座起，頂禮佛足，合掌恭敬而白佛言：」具足「大威」大「德」的「世尊」，以「慈音無」有「遮」限地「善開」解一切「眾生」無始以來八識「微細」深「沈」之「惑」，如是破解妄惑已，「令我今日」真心顯現，「身心快然，得大饒益」。

「世尊，若此妙明、真淨」 微「妙」之如來藏「心，本來」周「遍圓」滿，「如是乃至大地草木」，一切「蠕動含靈」眾生，其「本元」皆是「真如」，亦「即是」十方一切「如來」所賴以「成佛」之「真體」。既然眾生本具之真如即是「佛體」此體自是完全「真實」無妄；如是真如全體皆真，「云何復有地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天」、神、鬼、仙「等道」出現？

「世尊，此」 等諸「道為複」真如體中「本來自有」(真中含妄)的呢？抑「為是」從「眾生」虛「妄」業「習」力中「生起」(從真起妄)的呢？

【「世尊，如寶蓮香比丘尼，持菩薩戒，私行淫欲，妄言行淫非殺非偷，無有業報。發是語已，先于女根生大猛火，後于節節猛火燒然，墮無間獄。琉璃大王、善星比丘：琉璃為誅瞿曇族姓，善星妄說一切法空，生身陷入阿鼻地獄。

此諸地獄為有定處？為復自然、彼彼發業、各各私受？惟垂大慈開發童蒙，令諸一切持戒眾生，聞決定義，歡喜頂戴，謹潔無犯。」】

【注釋】

「私行淫欲」：「私」，私自；「私行」，同竊行，偷偷地作。「淫欲」，淫欲之行為。

「妄言行淫非殺非偷，無有業報」：這是狡辯，說行淫既沒殺人，也沒偷人財物，于人無損，所以沒有業報。這是既破戒(違犯戒律)又破見(毀正知見)，兩者皆屬破法罪，其罪甚重，以破如來法身故。

「先于女根生大猛火」：以淫欲熱惱屬火，且犯淫戒屬破大戒故，故于其淫根起大業火。

「節節猛火燒然」：「節節」，指父母生身之各各肢節；以行淫時，須使用父母生身之所有肢節方得遂行婬事，因此各各肢節亦起火燃燒；此為華報。

「墮無間獄」：此為果報；墮無間地獄中，受無盡苦。

「琉璃大王、善星比丘」：此二人則各因殺業與邪見而墮地獄。

「琉璃為誅瞿曇族姓」：琉璃王為波斯匿王之太子。琉璃王與釋迦族的恩怨因緣是：先前，波斯匿王向釋迦族(亦即瞿曇族)求婚。(「瞿曇」又譯為「喬達摩」)。釋迦族人恐怕若不許婚，波斯匿王會挾怨來攻打；若許之，又本非所願。後來釋迦族人就以一宮婢，假裝是釋迦種之女而嫁之。琉璃太子就是這個宮婢及波斯匿王所生的兒子，後被立為太子。琉璃太子年少時有一次回外婆家，恰巧釋迦族為佛新建了一棟講堂，莊嚴輝煌；講堂中已設有如來法座，佛尚未坐過，琉璃太子以年幻無知，竟然先坐了上去。釋迦族人罵說：「你這婢女賤種所生的人，有什麼福德而配坐在這座位上？」就把他趕出去。後釋迦族人以婢女之子坐過之處為不淨(因印度種姓制度中，吠舍及首陀羅為賤姓，又稱「不可觸」(the umtouchable)，以污穢故，故高貴種姓不與共座、共行。)甚至還因此掘地九尺，將法座重新造過。琉璃太子受此侮辱，即誓必殺盡釋族而後休。太子長大之後，廢父自立，即興兵來欲滅釋迦族。佛曾三度坐于行軍必經之要道上，意欲阻其兵通過。琉璃王見釋尊擋駕，即無言而退兵，次日再來，如是者三次；佛乃歎言：「定業不可轉。」遂不再去阻琉璃王之軍通過。目連見佛不再救釋迦族人，便自以缽裝載釋迦族五百人，而以其神力安置于天上。琉璃王大軍至，大肆屠戮。此時琉璃王為要殺盡每個釋迦族人，因此甚至了興起了要殺佛之心，然而當他去見了佛之後，全身毛骨悚然，而不敢殺。佛便記琉璃王于七日之後，當入地獄。琉璃王心中害怕，便立即撤退，領軍乘船入海，想要趕快逃走。七日時限到時，于大海水中忽然自然出火，琉璃王的大軍盡受焚滅。大兵滅後，目連見佛而向佛報告說：「我用缽救了五百人，送到天上，現在已經將缽取回了。」佛向目連說：「定業不可轉，非汝神力所能奈何！」目連將缽打開一看，則五百人已盡化成血水了！

「善星」：亦即善星比丘；此亦譯為善宿。《阿含經》云：善星是佛的堂弟之子，亦即佛之堂姪；也有說是提婆達多之子。提婆達多也是佛的堂弟之一。

「善星妄說一切法空」：《涅槃經》云：「善星比丘親近惡友，退失四禪，生惡邪見，作是說言：無佛、無法、無有涅槃……如來雖復為我說法，而我真實謂無因果。」若因果無，即一切法皆不成立，而稱此為「一切法空」，如是之見為邪見，稱為「惡取空」，「斷滅空」，或「斷見空」；非佛所說之「因緣故空」、或「第一義大空」之空。以其執無因果，故百惡皆可妄為，而不懼受報，而妄自以為造惡無報。

「生身陷入阿鼻地獄」：大善大惡之人，一期報盡，命終之後不必經歷中陰身，即刻往生下期受報之處：若大善者即直接生于天上或淨土；大惡之人即直墮地獄。而特別大惡者即以父母生身直接墮地獄，亦即死後于此世間連尸體都不存。「阿鼻地獄」即無間地獄。此地獄之所以稱為無間地獄者，以其中眾生備受「五無間」之報，故稱為無間地獄。五無間報為：

一、　趣果無間——不經中陰。另一說：一舍身又立即生于彼地獄。

二、　形無間——一人亦滿獄城，多人亦滿。

三、　苦具無間——一種苦具用過，即換別種，痛苦備嘗。

四、　命無間——一日之中萬死萬生，受罪剛死，業風一吹，又告復活，再受苦刑，罪苦永無間斷、止境。

五、　經劫無間——獄中受苦具足一大劫，劫滿之後寄生他方地獄，再經一大劫，此時若罪報未盡，又再轉生他方地獄，亦是一大劫，如是輾轉，直至報盡。

「此諸地獄為有定處」：這些人所受生的地獄，是本來早已有之，而且是同一個，且有一定的處所嗎？「定處」，指已有、同一、且一定的處所(亦即「常設機構」)。也就是問說：地獄究竟是否本來就有、共業所成、常設、確定不變的呢？

「為復自然彼彼發業各各私受」：「自然」，法爾如是，如是因如是果。「彼彼」，個別。「私受」，別受。此謂：或者這些人受報的地獄，並非共報，因此隨各人之業而有差別，故不是一定，只是法爾如是，隨業受報，所以雖然同是受「墮無間地獄」之報，但並非在同一個地獄，而且其地獄也沒有一定，皆是依各人隨業所生。簡言之，此地獄是個人「別業所成」，非「共業所感」。

【義貫】

「世尊，如寶蓮香比丘尼」，既已受「持菩薩」大「戒」，卻「私」自「行淫欲」破戒之行，且又「妄言行淫」既「非」如「殺」人之害命(奪人之內財)，又「非」如「偷」盜之損人財物(奪人之外財)，故行淫對他人無損，因此「無有業報」(不會受報)。當她「發是語已」，首「先」即「于」其「女根生」起 「大猛火」燃燒其女根， 「後于」其生身「節節」皆起「猛火燒然」，其身，于受此華報之後，接著便「墮」入「無間」地「獄」，受五無間苦報。又如「琉璃大王」及「善星比丘」亦受地獄報：「琉璃」王「為」了「誅」滅「瞿曇族姓」 而墮地獄；「善星」比丘「妄說」無佛、無善惡因果、無涅槃之「一切法空」，墮斷滅空，以此邪見惡見因緣，而以「生身陷入阿鼻地獄」。

世尊，「此諸」人受生之「地獄，為有」 一「定」之「處」所(彼地獄為共業所成、本已有之、同一地點、且處所一定)？「為復」法爾「自然」隨其「彼彼」各人所「發」之「業，各各私受」 (彼地獄乃別業所成，隨業而現，並非原來即有，亦非有定處之常設機構)？「惟」願如來「垂」示「大慈，開發」 我等有如「童蒙」無知之心，「令諸一切持戒眾生」 得「聞」此「決定」之「義」理，「歡喜頂戴」佛戒，敬「謹潔」身「無」所違「犯」。

【詮論】

此處問墮地獄事，而舉三人以為代表：一、寶蓮香比丘尼，為犯淫而墮；二、琉璃王為因怒犯殺而墮；三、善星比丘由愚痴妄言而墮。總此三種人，為由犯淫、怒、癡而墮地獄。

阿難舉此三人的事證之目的，是為了表示墮地獄之事，實在是實有，並非虛妄，用以遣除撥無因果的人以為地獄只是「比喻」、或「象徵」，並非實有。阿難雖信地獄是實有，並非虛妄，但不知其處所何在，及其根本成因為何，故有此問。

第二節　眾生升墮總原理：

【「內分外分」】與上升下墮

【佛告阿難： 「快哉此問！令諸眾生不入邪見。汝今諦聽，當為汝說。

阿難，一切眾生實本真淨，因彼妄見，有妄習生，因此分開內分外分。」】

【注釋】

「快哉」：暢快，直捷。讚賞阿難所問直捷，一針見血。

「令諸眾生不入邪見」：「入」者，信受且奉行，因而趣入其境界，故稱入。「邪見」，以上所說之「淫、怒、癡」皆依邪見為本，隨邪見而行。若不入邪法，即無邪行；故修行以正知見為最要；故知「正知見」是真能「辟邪」者。此句「令諸眾生」不入邪見，即已暗指阿難實是大權示現。

「一切眾生實本真淨」：「一切眾生」，指眾生之本體、本心，亦即如來藏心。「實本真淨」，眾生之本心，本自清淨。

「因彼妄見」：「彼」其。由于他的一念妄動，而成妄見。「妄見」，妄有能見所見；如所見之空中華等。

「有妄習生」：「習」業習。由于無明妄見的種子，不斷地起現行，薰習本識，故有虛妄的業習產生。

「內分外分」：「內分」，身分之內。「外分」，身分之外。換言之，即將一切強分為「我」及「非我」(內在及外在)。以此分別，故對「內分」(我)深生耽著；對「外分」(非我，或我所)則冀求擁有或超勝。

【義貫】

「佛告阿難：快哉此問！令諸眾生」 開如是法後，「不入邪見。汝今諦聽。當為汝說」。

「阿難，一切眾生」 所具之藏體本心「實」是「本」來「真淨」；然「因彼」一念妄動，致成「妄見」，復由無明妄見的種子不斷起現行，薰習本識，故「有妄」業「習生」起；由此無明種習為因，「因此分開」身分內之與「內分」身分外之「外分」(對于內分即深生耽著，對于外分即冀求超勝、控有)。

1．內分(貪愛分內)，屬情故下墮

【「阿難，內分即是眾生分內，因諸愛染發起妄情，情積不休，能生愛水。是故眾生心憶珍羞，口中水出；心憶前人，或憐或恨，目中淚盈；貪求財寶，心發愛涎，舉體光潤；心著行婬，男女二根自然流液。阿難，諸愛雖別，流結是同，潤濕不升，自然從墜，此名內分。」】

【注釋】

「因諸愛染，發起妄情」：「愛染」，六欲之愛染，以其愛能染心，故稱愛染。「妄情」，虛妄的七情(七情為：喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲)。以情因想有，而想陰實無自體，乃六識之用，故知七情本自虛妄。

「情積不休」：妄情積久不能自己。

「能生愛水」：能發生愛之水，此愛水更從而潤滋其妄情，令情更增深。

「心憶珍羞」：「珍羞」，美味。「羞」本作饈。心里憶想過去所用過的美味。

「心憶前人」：「前人」，已過世、彼此有情分之故人。

「或憐或恨」：「憐」，愛、惜。「恨」，憾。謂恨其壽短，不能常相廝守。

「諸愛雖別，流結是同」：「流結」，流與結。「流」指體液之流洩。「結」，心中之蘊結。以心中若有愛生，其心必若有蘊結，不能解除。此謂人心之中的各種愛欲雖然種類有別，如對人或對事物，但其愛水之流與心中蘊結則是同一原理的。

「潤濕不升，自然從墜」：水之性為潤濕，且水性為往低處流，故愛水多者，命終之後自然往下一道流去，而不能往上升，故稱「不升」。既不能往上升，自然就往下掉，故稱「自然從墜」。「從」，隨，隨著愛水下流之勢而往下墜落。墜落指墮于三途。上升，指生天等。

【義貫】

「阿難」，所謂「內分即是眾生」 在于自身「分內，因諸」 六欲「愛染」而「發起」虛「妄」七「情」，妄「情積」久「不休」，止，則「能生」貪「愛」之「水」，更從而潤滋其情，令更增生。「是故」當「眾生，心憶珍羞」美食之香味二塵，「口中」即會「水出」；若「心憶」已故的「前人」之色、聲，心即「或憐」愛、「或」憾「恨」其壽促，因而「目中淚」水「盈」滿。若「貪求財寶」(此為法塵)，則「心」中「發」生「愛涎」，致令「舉體光」澤滋「潤」；若「心」貪「著行婬」之事(觸塵)，即于「男女二根自然流液。阿難，」此等「諸愛雖別」，然其足以促成體液之「流」洩與心中之郁「結」之形成則「是同」一原理。以愛水為「潤濕」之性且往下流而「不」上「升」，故愛水多之眾生(愛重之眾生)「自然從」其愛水之性而往下「墜」落。「此名」為「內分」。

2．外分(渴仰分處)，屬想故上升

【「阿難，外分即是眾生分外，因諸渴仰，發明虛想，想積不休，能生勝氣。是故眾生心持禁戒，舉身輕清；心持咒印，顧盻雄毅；心欲生天，夢想飛舉；心存佛國，聖境冥現；事善知識，自輕身命。阿難，諸想雖別，輕舉是同，飛動不沈，自然超越，此名外分。」】

【注釋】

「眾生分外」：指眾生對自身的身分之外的勝妙境界。

「因諸渴仰，發明虛想」：「發」，即發起。「明」，即顯現。「虛」，即清虛、空靈、飄逸之想，猶如虛空，無有拘系，故言「虛」。此謂，由于自心的渴仰之意，而發明種種清虛的想念。

「想積不休，能生勝氣」：「氣」，即是風大之一，是色法，「想」是心法，心法積聚不散、不止，即引攝色法之風大成一股氣。這是由「心法」引動「色法」，也就是「心生故種種法生」之原理。此句謂，這種清虛之想若繼續不斷地積集不止，便會產生一種殊勝之氣。

「心持禁戒，舉身輕清」：「禁戒」，指三聚淨戒。「心持」，意為不但身持，連心也持。但不可謂只是「心持」而身口不持。「舉身」，全身。「輕清」，因為持戒清淨，離世間雜染，舍世間貪愛及身語之粗重，故全身輕清飄逸，離世間系。

「心持咒印，顧盻雄毅」：「咒印」，即如來正傳之陀羅尼及其手印。「印」者，印可，印許，印證。即修真言行者，如法求得阿奢梨之親傳本尊之印言(手印及真言)，即是正式獲得本尊之許可而受持此法門，可得本尊之三密加持，所修易得成就，無有障難。「顧盼雄毅」：「雄毅」，沈雄弘毅。此謂，如法受持真言咒印者，由得本尊無上加持力故，顧盼之間，皆顯露出沈雄弘毅之氣概，于自于法，乃至于本尊，皆具無上之信心；乃至自信當得作佛，是故其心沈雄，其行弘毅，于一切邪魔外道，以及障難，以本尊加持力故，無有畏卻。

「心欲生天，夢想飛舉」：「天」，指欲界、色界、或無色界諸天。此謂，有人以厭患下界之苦障多故，一心想生于諸天，以此想故，于其夢寐之中，其超勝之氣便令他夢到飛舉之事。

「心存佛國，聖境冥現」：若心存佛國之想，念念不斷，淨念相續，即可令佛國的聖境冥現于彼人。「冥現」，有別于「顯現」。「顯現」即他人亦可見。「冥現」則只有行者自己能見，他人不得見。

「事善知識」：即是念僧。「事」，指依教奉行，身體力行，故稱為事。此「事」不必指日常生活的「事奉」，或侍候，乃指法上而言：于法上隨順善知識教而修，即是「事善知識」。

「自輕身命」：以如法事善知識之一念，念念不斷，所聚集的超勝之氣，能令行人不辭勞倦，艱險困苦，乃至能輕身命，無怨無悔。

「諸想雖別，輕舉是同」：這種種想念雖不一樣，但皆屬于白業，所以其輕舉之性皆一樣。

「飛動不沈，自然超越」：若飛動，則不致下沉(以飛動者則體性輕故)，因此自然能超越重濁之境界，例如下界及三惡道。

【義貫】

「阿難」，所謂「外分即是眾生」 對自己身「分」之「外」之勝妙境界，「因諸渴」望「仰」慕之意，而「發明」種種沖「虛」清明之「想」念，若此「想」念「積」習「不休」止，即「能生」出殊「勝」之「氣」(氣即風大，有浮載上升之力)。「是故眾生」若「心持」如來三聚「禁戒」，舍身語粗重及世間貪憂，便得「舉身輕」飄「清」揚。若「心持」如來「咒印」，得本尊三密加持，則于「顧盼」之間顯露沉「雄」弘「毅」之氣概，于諸邪魔外道及諸障難，心無畏卻。若眾生以厭下界苦患，而「心欲生」于諸「天」，彼人于夢寐中，其超勝之氣便能令他「夢想飛舉」之事。若人「心存佛國」淨土之想，淨念相繼，佛國「聖境」即于彼人「冥現」(暗中以自受用境而顯現)。若人「事善知識」，依教修行，為令善知識歡喜故，乃至能「自輕身命」以為佛法，不辭艱辛困苦。「阿難，」此「諸想」念之內容「雖」有「別」，但其「輕舉」之性則「是」相「同；」凡物「飛動」者則「不」致「沈」墜，因此「自然超越」粗重濁惡的下界及三惡道，「此名外分」。

【詮論】

本節所說外分之「心持禁戒」等，即是修習六念：「心持禁戒」，即是念戒；「心持咒印」，即念咒或念法；「心欲生天」即是念天；「心存佛國」即是念佛；「事善知識」即是念僧；「自輕身命」即是念舍。又，「念」即是「想」；以此六念(或六想)屬白業，故令行人身生殊勝之氣，令之命終後上舉。

又，關于「心持咒印，顧盼雄毅」，此有一言。近來有一白衣，自謂已入聖位(為地上菩薩果位)，且「印證」其會員一百三十多人，謂其皆亦入菩薩聖位。彼且毀謗古往今來各宗派無數之祖師大德、並且毀謗經法，妄謂「真正密教只有楞嚴咒及大悲咒，其余皆非佛法」，發如是井蛙之見；乃至謗《大日經》、《金剛頂經》、《蘇悉地經》等，謂非佛說。如是謗人、謗法、大妄語人，其果報必不可思議，正法佛子幸能分辨，勿受其惑。

3．臨終善惡相現

【「阿難，一切世間生死相續，生從順習，死從變流，臨命終時，未舍暖觸，一生善惡俱時頓現，死逆生順，二習相交。」】

【注釋】

「生從順習」：「順習」，隨順習氣。謂當其在生之時，則隨順其習氣以行事。

「死從變流」：「變流」，變遷流轉。謂當其死時，即隨其業而流轉變遷，受同道或他類之報身。

「未舍暖觸」：「暖觸」，即是暖。生命現象有三要素：識、暖、壽。若三者皆離體而去，才是正式命終(有別于世間人之以呼吸或心跳之有無，而定生死)。臨命終時，壽命將盡未盡之際，此時雖六識已不行(不再運作)，而八識卻尚未離體，這時便是所謂「彌留」之際。

「一生善惡俱時頓現」：此時，不可思議地，一生中所造之善惡之業，都會一時于臨終者目前顯現。

「死逆生順，二習相交」：謂當此之時乃「現陰」將謝，而「中陰」未生，臨終者正處于生死交關、畏死求生之際。然則，死為逆其所欲，故說是「死逆」；生則順其所願，故說是「生順」。「二習」，逆死及順生二種無明習氣。「二習相交」，謂逆死及順生二種習氣相交而併發，因而令上文所說之一生所作善惡業，皆隨其情想之輕重而頓現。

【義貫】

「阿難，一切世間」 眾生之「生死相續」之相為：當其「生」時，則「從順」其「習」氣以行事；當其「死」時，則「從」其業力之「變」遷「流」轉而受種種同類或異類之身；凡人「臨命終時」，六識已不現行，而八識尚未離體，故尚「未舍暖觸」，當此壽命淨盡未盡之際，此人「一生」所造「善惡」之業，「俱時頓現」，以「死」系「逆」其所欲，而「生」 乃「順」其所求，逆死及順生「二習」于此時「相交」並發，故有種種相現。

【詮論】

《華嚴經》云：「譬如有人，將欲命終，見隨其業所受報相。行惡業者，即現地獄、餓鬼、畜生，所有一切眾苦境界。作善業者，即現諸天宮殿，天眾彩女，種種衣服，具足莊嚴，悉皆妙好。身雖未死，而由業力，見如是事。」故知地獄或天堂，本無定處，亦不須待命終之後才見，但隨眾生所造妄業，而于自心緣熟即現。

第三節　升墮類別

1．飛升之類——淨土、天道、鬼神(想多之眾生)

【純想即飛，必生天上；若飛心中，兼福兼慧及與淨願，自然心開，見十方佛，一切淨土隨願往生。情少想多，輕舉非遠，即為飛仙，大力鬼王，飛行夜叉，地行羅剎，游于四天，所去無礙。

其中若有善願善心，護持我法，或護禁戒，隨持戒人；或護神咒，隨持咒者；或護禪定，保綏法忍，是等親住如來座下。】

【注釋】

「純想即飛，必生天上」：「想」，在此指觀想。謂若一心純修如來正法中之觀想法，于其舍報之後，必生于天上。

「若飛心中，兼福兼慧」：若除了心修觀想之外，平日亦兼修福業與慧業，如供養三寶、受持佛戒(福業)以及聽經、誦經(慧業)等。

「及與淨願」：「淨願」，發清淨之願，例如願常隨佛學、願護持正法、願求往生面見如來等。

「情少想多，輕舉非遠」：若眾生心中情少想多，即其勝想不純，摻雜微情；此類眾生與上一類之「純想」者相較，即稍下劣。因此其雖可輕舉，但亦不能遠颶。

「即為飛仙」：此類為九分想、一分情之眾生。

「大力鬼王」：此為八想二情之眾生。

「飛行夜叉」：此為七想三情之眾生。

「地行羅剎」：此為六想四情之眾生。

「保綏法忍」：「保」，保護。「綏」，綏靖。「法忍」，于所得法達于忍可、安住。謂保護綏靖禪者之周圍，令其于所證得之法得以忍安、安住。

「是等親住如來座下」：謂這類眾生即成為佛法之內護，而得住于如來座下。

【義貫】

若眾生宿修「純」心觀「想」于舍報之後「即」得「飛」升，故「必生」于「天上」，而為天人。「若」于其所修得之「飛心中」，平日亦「兼」修「福」業及「兼」修「慧」業(如供養三寶、聽經聞法等)，「及與」發種種「淨願」，由于純想、福慧、淨願之力，當其壽命將盡時，即「自然心開」，得「見十方佛」，故「一切淨土」，皆得「隨願往生」。

其他眾生若「情少想多」，雖能「輕舉」亦「非」能至于「遠」處，此類眾生「即」成「為飛仙」(由于九想一情)、或「大力鬼王」(由于八想二情)、或「飛行夜叉」(由于七想三情)、或「地行羅剎」(由于六想四情)；此等眾生皆能「游于四天」，下，其「所去」來「無」有障「礙」。

于此四類眾生之中，「其中若有」曾發「善願」或存「善心」，願「護持我」佛「法，或」于戒壇「護」持如來「禁戒」，或于平日「隨」侍擁護「持戒人；或護」 持「神咒」，而「隨」侍「持咒者；或」 于禪堂中「護」修「禪定，保」 護「綏」靖道場，令禪者于所得「法」而得「忍」可、安住。「是等」眾生即得「親住如來座下」，而為如來之內護。

2．不升不墮——人道(情想參半之眾生)

【情想均等，不飛不墜，生于人間，想明斯聰，情幽斯鈍。】

「想明斯聰」：「斯」，于是。由于人道眾生具有五分想、五分情，以此五分之想體多系明達，因此人道眾生多有聰利者，如能覺觀知識，推度事理，在這方面人道眾生勝于三惡趣眾生。

「情幽斯鈍」：「情幽」，情之體性為幽閉。以人道眾生具五分情，故亦由于此五分情之幽閉本心，而成闇鈍，因此令其不能有神通智覺，亦不能飛舉。

【義貫】

若諸眾生其「情」與「想均等」(具五分情五分想)，故雖「不」能「飛」升，亦「不」致「墜」落至三途，因而多「生于人間」。由于其具有五分「想」，以想之體性為「明」達，「斯」有一半「聰」利之性；復由于其具五分「情」，而情之體性乃能「幽」閉心智，「斯」成一半暗「鈍」之相。

3．下墮之類——三途(情多想少之眾生)

【情多想少，流入橫生，重為毛群，輕為羽族。七情三想，沉下水輪，生于火際，受氣猛火，身為餓鬼，常被焚燒；水能害己，無食無飲，經百千劫。九情一想，下洞火輪，身入風火二交過地，輕生有間，重生無間，二種地獄。

純情即沈，入阿鼻獄。若沉心中，有謗大乘，毀佛禁戒，誑妄說法，虛貪信施，濫膺恭敬，五逆十重，更生十方阿鼻地獄。】

【注釋】

「橫生」：即旁生，亦即畜生道。

「重為毛群」：「毛群」，即走獸。六情四想眾生又分輕重兩種，重者即為走獸。附及，魚類亦應屬此。

「輕為羽族」：羽族」即飛禽。

「沉下水輪，生于火際」：水輪再向下即是火輪。「火際」，即火輪之際，為餓鬼所居之處。

「受氣猛火」：即受猛火之氣以成身。

「水能害己」：由業力故，其所見之水皆現為火，故不能飲，反能傷其身，因此說「水能害已」。

「下洞火輪」：「洞」，洞穿。謂以業重，向下乃至洞穿透過火輪。

「身入風火二交過地」：「風火」，即風輪與火輪。「二交」：風火二輪交過之地。

「輕生有間」：「輕」者，蓋指八情二想之眾生。「有間」，指有間地獄。謂其輕者即生有間地獄。

「重生無間」：「重」者，指九情一想之眾生。「無間」，指無間地獄。此謂，情重之九情一想眾生，即生于無間地獄。無間地獄依《成寶論》所明，有五種無間：

一、　趣果無間：一舍身又立即生于彼地獄。

二、　受苦無間：受苦無有間斷。

三、　經時無間：受生彼處決定為一大劫。

四、　命無間：于彼地獄中受苦，雖亦經歷萬死萬生，然于其生死中間，其命無有短暫斷絕之時。

五、　形無間：此地獄眾生之身形，縱廣八萬由旬，一人或多人皆遍滿地獄。

「純情即沈入阿鼻獄」：「純情」即十分情而無想。「阿鼻」為梵語，義亦無間，然此阿鼻地獄與無間地獄有別，乃是罪惡極重者所墜之處。《法華經》云：「其人命終，入阿鼻地獄，具足一劫；劫盡更生十方世界阿鼻地獄；如是輾轉，至無數劫。」《地藏經》云：「墮無間獄，求出無期，此界壞時，寄生他界。」

「若沉心中，有謗大乘」：如其沉墜阿鼻地獄之罪中，含有毀謗大乘者，其罪更重，如今人之唱和《大乘非佛說》者，及前所說謗密教五大部之白衣者是。

「毀佛禁戒」：如寶蓮香比丘尼，破淫戒又說破戒無報。

「誑妄說法」：如善星比丘。

「虛貪信施」：無實行而貪求信施之資財。

「濫膺恭敬」：「膺」，受，承受。此謂無實證得，而大妄語，僭聖位，妄得四眾之恭敬。

「五逆十重」：「五逆」，為五逆罪：「逆」者，逆于人倫、天倫、或僧倫，以下犯上之行，謂之「逆」。五逆罪為：一、殺父，二、殺母，三、殺阿羅漢，四惡心出佛身血，五、破和合僧。「十重」，即十重戒，一作波羅夷，有顯密二種十波羅夷，今但說明顯教之十波羅夷；一般而言，此指《梵網經》菩薩戒的十重戒：一、殺戒；二、盜戒；三、淫戒、四、妄語戒；五、酤酒戒；六、說四眾過戒；七、自讚毀他戒；八慳惜加毀戒，；九、嗔心不受悔戒；十、謗三寶戒。

「更生十方阿鼻地獄」：如是重罪之人，本獄不足以償其罪愆，則更生于十方世界之阿鼻地獄。

【義貫】

若「情」愛「多」而勝且「想少」者(六情四想之眾生)，則「流入橫生」(旁生、畜生)道中，其中情又較「重」者則生「為毛群」(地行走獸)，其情稍「輕」者則生「為」空行飛禽之「羽族」。

若「七情三想」之眾生，則「沉下水輪」(在水輪之下)，而「生于火」輪之「際」(接近地獄)，「受氣猛火」以成身，故「身為餓鬼，常被焚燒」；然因業力故，「水」反而「能害己」，而不得受水之利，見水成火，故「無食無飲，經百千劫」，常在饑餓中。

「九情一想」 之眾生，則向「下洞」穿透過「火輪，身入」 于「風」輪與「火」輪，「二」輪「交過」之境「地」。其情較「輕」者(八情二想之眾生)則「生」于「有間」地獄中，而其情較「重」者(九情一想之眾生)則「生」于「無間」地獄中。此為 「二種地獄」眾生之別。

至若「純情」(十分情而無想之眾生)「即沈」而墮「入阿鼻地獄。若」 于其「沉」墮之「心中」，尚含「有」毀「謗大乘」，或「毀佛禁戒」 (如寶蓮香比丘尼)，或「誑妄說法」，(如善星比丘輩，妄言一切法空，無因無果)，或並無實際之修行「虛」偽「貪」取「信施」之資財，或無實證得而「濫膺」四眾之「恭敬」，乃至「五逆十重」 無業不造，犯如是重罪之眾生，則本獄不足以償其罪，是故其將「更」轉「生十方」世界之「阿鼻地獄」，以受果報。

4．結論：別業中有同業

【循造惡業，雖則自招，眾同分中，兼有元地。】

【注釋】

「自招」：各自別業之所招感。

「眾同分」：眾同所感之同分地獄等。

「兼有元地」：「元地」：本元一定之地。「地」者，處所。此謂兼有本元一定之地。意謂，若是別業所感，則其地獄即各各不同，其處所也不一。但眾生惡業所感之地獄，主要雖由于自己的惡業所感，而眾生各自不同的別業中，亦有其共同或雷同的成分，而形成惡業之「眾同分」，因此其所感之地獄報亦有「眾同分」之成分，而成為大家共同所感成的地獄；若是大家共同所感，則其處所也非各各不同，而是有一定的處所了。地獄道如是，其他道亦然：眾生雖各依其別業自受果報，然其別業之雷同部分，便促成大家共有的眾同分。

【義貫】

一切眾生皆「循」其自己所「造」之「惡業」，而自受所得之惡報，其報「雖則」系各「自」別業之所「招」感，然而「眾同分」所感之同分獄「中」，則「兼有」各自本「元」別業所成一定之「地」。(地獄報如是，其他諸趣亦然。)

第四節　地獄趣之因果(十習因與六交報)

【「阿難，此等皆是彼諸眾生自業所感，造十習因，受六交報。」】

【注釋】

「自業所感」：自己所造的業，所感的果報。假使沒有自業，則雖本有地獄，誰能迫他進去？因此，眾同分所成之地獄雖定有，但你若毫無與諸惡人「同分」之惡業，地獄之報便與你「無分」；所以地獄報之招感主要還是在于自業。

【義貫】

「阿難，此等」 升墜之報「皆是彼諸眾生自業」 之「所」招「感」而致；以「造十習」之「因」，而「受六交」之果「報」。

一．地獄之十習因

1．淫習

【云何十因？阿難，一者婬習交接，發于相磨，研磨不休，如是故有大猛火光于中發動。如人以手自相摩觸，暖相現前。二習相然，故有鐵床、銅柱諸事。是故十方一切如來，色目行婬，同名欲火；菩薩見欲，如避火坑。】

【注釋】

「婬習交接」：「淫習」，宿世的淫習，此習氣為種子。「交接」，男女二根交接，為由種子發為現行。

「有大猛火光于中發動」：「中」，身心之中。大猛火于身心中發動，此為預見之地獄報相。

「二習相然」：「二習」，種習(種子習氣)與現習(現行習氣)。「相然」，互相熾然。

「色目行婬」：「色」，名色，亦即名稱。「目」，名目，在此為當動詞用，即稱呼之義。謂以名色(名稱)來稱呼行淫之事。

【義貫】

「云何」為地獄報之「十因？阿難，一者」 以宿世「淫習」熾盛發為現行，故以男女兩根「交接」，男女染心會合「發于」互「相磨」擦之際，以「研磨不休，如是故有大猛火光于」身心「中發動」(此為預見之地獄相)。「如人」無故「以手自相摩觸」，即有「暖相現前」。種子與現行「二習」互「相」熾「然」，由此「故」命終之後便「有」感得「鐵床、銅柱諸」 地獄業果成就之「事。是故十方一切如來，色目」 (稱呼)「行淫，同名」 為「欲火」；而「菩薩見」淫「欲」心，「如」回 「避火坑」。

2．貪習

【二者，貪習交計，發于相吸，吸攬不止，如是故有積寒堅冰，于中凍冽。如人以口吸縮風氣，有冷觸生。二習相陵，故有吒吒、波波、羅羅、青赤白蓮、寒冰等事。是故十方一切如來，色目多求，同名貪水；菩薩見貪，如避瘴海。】

【注釋】

「貪習交計」：「計」，營計，此字含有營、謀、審、籌、酌、算等義。謂多貪之種子與現行交相營計。

「發于相吸」：「相」，語助詞，無義。此謂，因貪而吸取外物，欲為已有。

「吸攬不止，如是故有積寒堅冰于中凍冽」：「中」，自心中。貪心屬水，吸取屬風，以「吸取風」吹拂「貪心水」，吹久即溫度下降，結成堅冰。(故台灣俗語稱人慳吝為「凍霜」，良有以也。)

「二習相陵」：種現二習互相陵駕，則貪吸更增。

「吒吒、波波、羅羅」：皆寒冰地獄之名。原為擬聲字，狀此等地獄中，寒逼罪人之苦聲。

「青赤白蓮」：為此地獄中凍冽罪人之形色。

「瘴海」：瘴癘之海。有瘴癘的山海之氣，若人誤吸之，必致殞命。

【義貫】

「二者，」若前世多「貪」之種子「習」氣發為現行，種現「交」相營「計」，因而「發于」(產生)「相吸」之作用，「吸」收與「攬」取「不止，如是故有積寒」 而結成之「堅冰，于」自心「中」預現「凍冽」之相(此為寒冰地獄報相初萌)。「如人以口吸縮風氣」，即「有冷觸生」。種現「二習」互「相陵」駕，由此命終之後「故有」感得「吒吒」地獄、「波波」地獄、「羅羅」地獄、「青赤白蓮」 地獄，諸「寒冰」地獄「等事」之業果成就。「是故十方一切如來」 皆「色目」(稱呼)「多求」之事「同名」為「貪水；」而「菩薩見」自心「貪，如避瘴」 癘之「海」。

3．慢習

【三者，慢習交陵，發于相恃，馳流不息，如是故有騰逸奔波，積波為水。如人口舌自相綿味，因而水發。二習相鼓，故有血河、灰河、熱沙、毒海、融銅、灌吞諸事。是故十方一切如來，色目我慢名飲癡水；菩薩見慢，如避巨溺。】

【注釋】

「慢習交陵」：「陵」，陵越。此謂，前世多慢之種習發為現行，而種子與現行交相陵越，惡性循環，故令人越來越驕慢。

「發于相恃」：「發」，產生。「相」，相互。「恃」，倚恃。謂倚恃豪姓、財勢等，而輕慢于人。

「如是故有騰逸奔波」：以高慢故有騰躍、縱逸、奔馳之波狀。

「積波為水」：此為自心中預現地獄之現，亦即地獄初萌相。

「如人口舌自相綿味」：「綿」，連，長而不絕貌；猶言不斷地。「味」，品味。此謂，如人以自己的口舌，不斷地自己品味。

「因而水發」：「水」，口水。謂若自己口舌不斷地品舐，自然會產生口水。

「二習相鼓」：「二習」，種現二習。「鼓」，鼓盪。

「故有血河」：「血河」，血河地獄。以下灰河、熱砂、毒海等皆地獄名。

【義貫】

「三者」，若前世多「慢」之種「習」，發為現行，而種現「交」相「陵」越，「發于」互「相」倚「恃」，如諸豪姓貴族、閥閱之家，以財勢而慢于人，念念驅「馳」其心欲往上「流不息；如是故有騰」 躍縱「逸奔」馳之「波」動于自心中現，且「積波為水」 之相(此乃地獄初萌之相)。「如人」無故以「口舌自相」連「綿」不斷地品「味，因而」令口「水發」出。同樣的，眾生種現「二習」交「相鼓」盪，「故」于命終之時感「有血河」地獄、「灰河」地獄、「熱沙」地獄、「毒海」地獄中之「融」及「灌吞」熱銅汁等「諸」地獄「事」之業果成就。「是故十方一切如來」 皆「色目」(稱呼、看待)「我慢名」為「飲癡水；」而「菩薩見」自「慢」心，「如避巨」海汩「溺」之洪濤。

4．嗔習

【四者，嗔習交沖，發于相忤，忤結不息，心熱發火，鑄氣為金。如是故有：刀山、鐵橛、劍樹、劍輪、斧鉞、槍、鋸。如人銜冤，殺氣飛動。二習相擊，故有宮割、斬斫、剉、剌、槌、擊諸事。是故十方一切如來，色目嗔恚名利刀劍；菩薩見嗔，如避誅戮。】

【注釋】

「嗔習交沖」：嗔習之種子與現行交相增進沖突。

「發于相忤」：「發」，產生。「忤」，忤逆侵犯。

「忤結」：忤逆之結恨。

「鑄氣為金」：心火熔鑄肺氣而成金屬之性。

「鐵橛」：「橛」，棍或柱。

「鉞」：大斧。

「如人銜冤」：「銜」，含。「冤」，冤仇。

「宮割」：去勢，即閹割。

「斬斫」：即斬首。

「剌」：以矛或戟刺其身。

「槌」：以棒槌笞其背。

「誅戮」：誅殺屠戮。

【義貫】

「四者，」宿世多「嗔」之種「習」發起現行，種子與現行「交」相增進「沖」突，遂「發于相忤」逆與侵犯。「忤」逆「結」恨「不息，」即「心熱發火」，心火乃燒「鑄」肺「氣」而成「為金」屬之性。「如是故」于自心中現「有刀山、鐵橛、劍樹、劍輪、斧鉞」、長「槍鋸」子等凶器(此為于自心中預現殺相。)「如人」心中「銜」含「冤」仇，其面目上便有「殺氣飛動」。以種子與現行「二習相」銜「擊，故」于命終時便「有宮」刑閹「割」其勢、「斬斫」其首、「剉」折其身、穿「剌」其體、「槌」笞其背、杖「擊」其臀等「諸」地獄「事」之業果成就。「是故十方一切如來，色目」(稱呼)「嗔恚名利刀劍；」而「菩薩見」自心「嗔」恚，「如避誅」殺屠「戮」。

5．詐習

【五者，詐習交誘，發于相調，引起不住，如是故有繩木絞校；如水浸田，草木生長。二習相延，故有杻、械、枷、鎖、鞭、杖、檛、棒諸事。是故十方一切如來，色目奸偽同名讒賊；菩薩見詐，如畏豺狼。】

【注釋】

「詐習交誘」：「詐」，諂詐。「誘」，哄誘、引誘。謂種子與現行之詐習交相增進誘引。

「發于相調」：「調」，調弄。

「引起不住」：「引起」，引心令起。「不住」，不能止住。謂機詐愈奇，愈能引人入圈套，而不知不覺，不能自己。

「繩木絞校」：「絞」，絞結。「校」，交叉、互合。

「如水浸田，草木生長」：如將水灌浸于田中，于不知不覺中，草木便發榮滋長。

「二習相延」：「延」，延引。

「杻」：系手之刑具，即手銬。

「械」：縛腳之具，即腳鐐。

「枷」：困首之開刑具。

「枷鎖」：縛頸之刑具。

「檛」：菙 (chuí)打。

「讒賊」：以讒言騙誘人之賊。

「豺狼」：「豺」，形如狼而較瘦，長約四尺許，性殘猛。豺之四肢前長後短，狼則前後肢略等。

【義貫】

「五者，」宿世諂「詐」之種「習」發起現行，種子與現行「交」相增進「誘」引，乃「發于」互「相調」弄，「引」他人之心令「起，不」能止「住」，令人不知不覺入其圈套。「如是故有繩木絞」結「校」合之獄相初萌。「如」將「水」灌「浸」于「田」中，不知不覺中，「草木生長」于田。種子與現行「二習相延」 引，其人命終之時「故有」系手之「杻」(手銬)、縛腳之「械」、(腳鐐)、困項之「枷、」縛頸之「鎖」，更受「鞭」策、受「杖」笞、受「檛」菙、受「棒」擊等「諸」地獄「事」之業果成就。「是故十方一切如來」 皆「色目」(稱呼)一切「奸偽」之事，「同名」為「讒」言騙誘之「賊」；而「菩薩見」自諂「詐」之心，「如畏豺狼」而迴避之。

6．誑習

【六者，誑習交欺，發于相罔，誣罔不止，飛心造姦。如是故有塵土、屎、尿、穢污不淨。如塵隨風，各無所見。二習相加，故有沒溺、騰擲，飛墜漂淪諸事。是故十方一切如來，色目欺誑同名劫殺。菩薩見誑，如踐蛇虺！】

【注釋】

「誑習交欺」：「欺」，欺誑。誑習之種子與現行交相增進欺誑。

「發于相罔」：「罔」，欺罔。

「飛心造姦」：「飛心」，飛動其心。「造姦」，造設奸謀。

「如塵隨風，各無所見」：調其所施之奸計蒙騙人之深，猶如于風中揚塵，可以亂人之視覺，令人雖面對面，亦各無所見。

「沒溺」：指沸屎地獄中受苦之事。

「騰擲」：指黑砂地獄中受苦之事。

「劫殺」：劫財殺命。

「蛇虺」：「虺」，小蛇，或其首特異之小蛇。

【義貫】

「六者，」宿世多「誑」之種「習」發起現行，種子與現行「交」相增進「欺」誑，更「發于」互「相」欺「罔，誣罔不止，飛」 動其「心，造」設「姦」謀。「如是」于其心中「故有塵土、屎、尿，穢污不淨」等地獄之相初萌。其所施姦計之惑人者猶「如」揚「塵隨風」四散，障亂視覺，令人雖對面而「各無所見」，任其誑惑。種子與現行「二習相加」，誑業倍增，其人于命終時「故有沒溺」 于沸屎地獄、「騰擲」于黑砂地獄、「飛墜漂淪諸」 地獄「事」之業果成就。「是故十方一切如來」 皆「色目」(稱呼)「欺誑同名」為「劫」財「殺」命，極為可畏；而「菩薩見」此「誑」心，猶「如踐」踏到「蛇虺」，當受其毒噬而喪命。

7．怨習

【七者，怨習交嫌，發于銜恨。如是故有飛石投礫，柙貯車檻，甕盛囊撲；如陰毒人，懷抱畜惡。二習相吞，故有投擲、擒捉、擊射拋撮諸事。是故十方一切如來，色目怨家名違害鬼；菩薩見怨，如飲鴆酒。】

【注釋】

「怨習交嫌」：怨恨之種習發起現行，種子與現行復交相增進嫌憎。

「發于銜恨」：「銜恨」，銜怨含恨。謂發起怨恨，銜含于心中，誓必報復。

「飛石投礫」：飛石擊人，投礫傷人。

「匣貯車檻」：「匣貯」，匣函貯人。「檻」，欄柵。「車檻」，有欄柵、囚禁罪人的車；囚車。

「甕盛囊撲」：「甕盛」，將人裝在甕中。「囊撲」，將人裝在皮囊或布囊中，再加以撲打。

「怨家」：怨恨之家。「家」者，人也。

「違害鬼」：違背正理暗中害人之惡鬼。

「鴆酒」：毒酒。「鴆」，毒鳥名，羽毛有毒，將鴆羽浸酒，名為鴆酒。

【義貫】

「七者，」宿世「怨」恨之種「習」發為現行，種現「交」相增進「嫌」，憎之心，乃「發于銜」怨含「恨」在心，誓必報復。「如是」于其心中「故有飛石」 擊人、「投礫」傷人、「匣」函「貯」人、「車檻」囚人、「甕」中「盛」人、皮「囊」裝人而「撲」打之等獄相萌現。「如陰毒」之「人」，暗中「懷抱」奸謀、「畜」儲「惡」計暗算害人。種子與現行「二習」交「相吞」啖他人，「故」于其命終後神識即見「有」被石礫「投擲」，受人「擒」拿捕「捉」，及被「擊射、拋」 撲令死、「撮」折其身等「諸」地獄「事」之業果成就。「是故十方一切如來」皆「色目」(稱呼)「怨」恨之「家名」為「違」背正理暗中「害」人之惡「鬼」；而「菩薩見」如是「怨」恨之心「如飲鴆酒」。

8．見習

【八者，見習交明，如薩迦耶、見、戒禁取，邪悟諸業，發于違拒，出生相反。如是故有王使主吏，證執文籍。如行路人來往相見。二習相交，故有勘問，權詐考訊，推鞫察訪，披究照明，善惡童子手執文簿，辭辯諸事。是故十方一切如來，色目惡見同名見坑；菩薩見諸虛妄遍執，如臨毒壑。】

【注釋】

「見習交明」：見習之種子與現行，交相立破，妄欲顯明已之惡見。

「薩迦耶」：即是身見，此系執「身」為「我、我所」之邪見。

「見」：即是「見取」，此為犯非果計果之過，例如以「無想」為涅槃，且此邪見而取「無想」，以為究竟果證。

「戒禁取」：此即犯非因計因之過，例如計執持牛戒、狗戒、涂灰、裸形等為生天之因。為佛弟子，雖知此等邪戒，系如來所禁止者，然彼仍采取之，故稱為「戒禁取」。

「邪悟諸業」：「邪悟」，此等邪見之人，雖偶有所悟，亦非正悟，名為邪悟。其所行諸業，皆為尋求邪悟，故稱「邪悟諸業」。

「發于違拒」：「違拒」，指違背拒斥正理。以其心邪，故與正理不相應，因此發起違拒正理之行。

「出生相反」：「相反」，自相違反。謂其心不但違反正進，而且其諸見也自相違反，自相矛盾。以既違正理，必然無法自圓其說，而漏洞百出，且矛盾擀格。

「王使主吏」：「王使」，琰魔法王之使者。「主吏」，主掌簿書之冥吏。

「證執文籍」：「證」，考證訊求。「執」，執著，計執，指其所計執之邪見。「文藉」，文書記載，以為確證也。謂當面考證訊求其所計執邪見之文籍，令之抵賴不得。此為于自心之中獄相初萌。

「如行路人，來往相見」：猶如在同一條路上有正面相對而行近之人，此二人必然會相見，這是無法避免的。比喻冥官執文以驗證一樣，罪人所造之邪業必定昭然若揭。

「勘問」：勘校審問。

「權詐考訊」：「權詐」，權衡詐偽。「考訊」，逼考訊問。

「推鞫察訪」：「推」，推求。「鞠」，審訊，同「鞫」。

「披究照明」：「披究」，披覽追究。「照明」，燭照證明。謂披覽追究其生前惡見之記錄，以燭照證明其神識之罪習。

「辭辯諸事」：「辭辯」，以言辭辯別。謂許罪人以言辭辯別其邪見業，至其無理可申，地獄重罪乃甘心領受。

「虛妄遍執」：「虛妄」，不符正理。「偏執」，偏頗計執，即是自非他之咎。

「毒壑」：毒蛇之溝壑，喻人若墮于邪見之中，必定喪法身、亡慧命。

【義貫】：

「八者，」宿世惡「見」之種「習」發起現行，種子與現行「交」相立破，欲顯「明」已見。譬「如薩迦耶」(身見)、「見」取、及「戒禁取」等尋求「邪悟諸」惡「業」，以異執而「發于違」背「拒」斥正理，且「出生」自「相」違「反」之謬見(常自語相違)。「如是故有」琰魔「王」之「使」者、「主」掌簿書之冥「吏」，考「證」其所計「執」邪見之「文籍」于自心中現(此為獄相初萌)。「如行」于同「路」之「人」，一「來」一「往」對面必然「相見」，無可避免。(邪見之人，罪證昭然，如是亦無可抵賴。)種子與現行「二習相交」，由此命終，「故」神識見「有勘」校審「問、權」衡「詐」偽、逼「考訊」問，「推」求「鞠」審、「察訪、披」覽追「究」文籍，以燭「照明」證生前所行之邪見惡業。此時即有「善惡童子，手執文簿」 許之以言「辭辯」別「諸事」，至于詞窮理盡、無理可申，乃甘心領受地獄重罪。「是故十方一切如來」 皆「色目」(稱呼)一切「惡見同名」 為惡「見坑；」而「菩薩見諸」悖理「虛妄遍」頗之計「執，如臨毒」 蛇之溝「壑」，若人誤墮其中，必喪法身、亡慧命。

9．枉習

【九者，枉習交加，發于誣謗。如是故有合山合石、碾磑耕磨。如讒賊人，逼枉良善。二習相排，故有押、捺、捶、按，蹙漉衡度諸事。是故十方一切如來，色目怨謗同名讒虎；菩薩見枉，如遭霹靂。】

【注釋】

「枉習交加」：「枉習」，冤枉他人之習氣種子。「交加」，交相加逼。

「誣謗」：誣告毀謗之行。

「合山合石」：「合山」，為地獄中刑罰之一種，謂有兩大石山相對而立，趨罪人入于其中之後，兩山自然相合，罪人即受壓擠，以至骨碎肉糜，此時兩山即還回原處。「合石」，謂令罪人臥于大石之上，再以另一大石從上合之，如榨葡萄汁相似。

「碾磑耕磨」：「碾」，研磨。「磑」，石磨，為合兩石以磨物，兩石各有齒，使藉他力旋轉，以磨去谷物殼。「耕」，以犁耕之。「磨」，以石磨壓磨其身。

「如讒賊人」：「讒」，讒枉。「賊」，賊害。如上讒言冤枉賊害他人之人。

「二習相排」：種現二習互相排擠。

「捺」：以手按也。

「蹙漉衡度」：「蹙」，迫，逼迫、蹙壓。「漉」，引水使涸，擠乾，吸乾。謂蹙壓罪人而擠乾其血。「衡度」，謂丈量其身，而寸寸拉長之。

「讒虎」：讒言害人發虎噬人。

【義貫】

「九者，」宿世冤「枉」他人之種「習」發起現行，種子與現行「交」相「加」逼，乃「發于誣謗」 之行。「如是」于其心中「故有合山、合石、碾磑」、犁「耕」石「磨」等之獄相萌現。「如」以「讒」言「賊」害他人之「人，逼」壓「枉」害「良善」之人。種子與現行「二習」交「相排」擠，由此命終，「故」其神識即感「有押、捺、捶、按、蹙」 壓其身「漉」干其血，拉長「衡度」其身等「諸」地獄「事」之業果成就。「是故十方一切如來」 皆「色目」(稱呼)「怨謗，同名」 為「讒虎」；而「菩薩見枉」屈之心，「如遭霹靂」。

10．訟習

【十者，訟習交諠，發于藏覆，如是故有鑑見照燭。如于日中不能藏影。二習相陳，故有惡友，業鏡火珠，披露宿業，對驗諸事。是故十方一切如來，色目覆藏同名陰賊；菩薩觀覆，如戴高山履于巨海。】

【注釋】

「訟習交諠」：「訟」，諍訟。「諠」同「喧」，吵鬧，喧嘩。謂諍訟之習其種子與現行交相喧嘩。

「藏覆」：指藏覆自己陰私之不善。

「鑑見照燭」：「鑑」，名詞，鏡也；或為動詞，以鏡照明。此謂以鏡照鑑其宿業，燭照其心之幽曲，使其隱藏無地。

「故有惡友」：「惡友」，指共同造惡之友。此謂于命終後，神識見昔日共同造惡之友，現身作證。

「業鏡火珠」：「業鏡」，能鑑照宿業之鏡。「火珠」，能照現人心曲直之珠。

【義貫】

「十者」，宿世諍「訟」之種「習」發起現行，種子與現行「交」相「諠」嘩，復「發于」隱「藏」已罪、「覆」蓋陰私，「如是故有」以鏡「鑑見」其宿業，以珠「照燭」其心曲，使不得隱藏。「如于日中」時，「不能藏影」。訟覆之種「二習相陳」，現由「故」是令其人于命終時，神識見「有」昔日一同造「惡」業之「友」人，現身指證惡行，能鑑宿業之「業鏡」以及能照顯心曲之「火珠」，皆明顯「披露」其「宿業」，如實「對驗」其所造之「諸」惡「事」，分毫不得陰藏。「是故十方一切如來」，皆「色目」(稱呼)「覆藏，同名」 之為「陰賊」；而「菩薩觀覆」藏之過，「如」頭上頂「戴」者「高山」而「履于巨海」，寸步難行，愈陷愈深，終不能出。

二、地獄之六交報

【云何六報？阿難，一切眾生，六識造業，所招惡報從六根出。】

【注釋】本節從略。

【義貫】

「云何六報？阿難，一切」 極惡「眾生」，以「六識」去「造」惡「業」，其「所招」之地獄「惡報」，皆「從六根」發「出」。

1．見業之報

【云何惡報從六根出？一者見報，招引惡果：此見業交，則臨終時，先見猛火滿十方界，亡者神識飛墜乘煙，入無間獄。】

【注釋】

「見報」：眼識所造貪見的惡業之報，稱為見報。

「招引惡果」：指眼根為招引正惡之果報，余根為從報。

「此見業交」：「交」，交叉，交相而作。謂此見業若尚與余業交相而作，則地獄之因成矣。

「飛墜乘煙入無間獄」：「飛墜」，飛墜于煙火中。謂此人將乘此煙火而直入無間獄，而不須經中陰身。

【義貫】

「云何惡報從六根出？一者」 眼識所造貪「見」的惡業之「報」，以眼根為「招引」正「惡」之「果」報，余根為從報。「此見業」若與余業「交」相而作者，則地獄之交報矣。如是「則臨終時，先見猛火」 遍「滿十方」世「界」，而「亡者」之「神識」即「飛墜」煙火之中，且「乘」此「煙」火，不須經中陰身，直「入無間獄」。

【發明二相：一者明見，則能遍見種種惡物，生無量畏；二者暗見，寂然不見，生無量恐。

如是見火，燒聽，能為鑊湯、洋銅；燒息，能為黑煙、紫焰；燒味，能為焦丸、鐵糜；燒觸，能為熱灰、爐炭；燒心，能生星火、迸灑、煽鼓空界。】

【注釋】

「見火、燒聽」：「見火」，見報之火。「燒聽」，指所作的燃燒之聽業，感得之交報。

「鑊湯」：「鑊」，音獲，大型之鐵鍋。「湯」，滾水。「鑊湯」蓋指地獄罪人被放入燒著滾水的大鍋中烹煮。

「烊銅」：「洋」，同「烊」(音羊)，熔解；謂火熔熔的銅汁。

「燒息」：「息」，氣息，指香塵。此為略句，具言則「燒息」之上應有「見火」。以下之「燒味」、「燒觸」、「燒心」皆然。此指見報之火與燃燒氣息之交報。

「燒心」：「心「，即意。謂見業與燃燒意業之交報。

【義貫】

受見報之人既入獄中，仍依其本見業而「發明二」種報「相：一者」為「明見」，系由于在世時明目張膽造惡，「則能遍」明「見種種惡物」，如火蛇、火狗等，因而「生無量畏」懼之心；「二者」為「暗見」，由于在世時，泯昧良心造惡，全不知羞，故今感得昏天暗地，「寂然不見」而「生無量恐」怖之心。

「如是見」報之「火」及燃「燒」之「聽」業所感之交報，則「能」感「為」被「鑊湯」所煮及灌食「洋銅」所苦之聲與色之報。見報之火及燃「燒」之氣「息」(嗅業)之業所形成之交報，則「能」感「為黑煙、紫焰」 所苦之報。若見報之火與「燒味」(嘗味)之業所形成之交報，則「能」感 「為」舌中所嘗「焦丸」及「鐵糜」之味所苦之報。若見報之火與「燒觸」之業所形成之交報，則「能」感「為熱灰、爐炭」 之觸所苦之報。若見報之火與「燒心」之意業所形成之交報，則「能」感「生星火」燃身、「迸灑」周身、「煽鼓空界」——此等皆是六根流逸奔色之苦報。

2．開業之報

【二者聞報招引惡果：此聞業交，則臨終時先見波濤沒溺天地，亡者神識，降注乘流入無間獄。】

【注釋】

「此聞業交」：「交」，交作。此聞業若與余業交相而作，則感得地獄之交報。

【義貫】

「二者」耳識所造貪「聞」的惡業之「報」，所「招引」之「惡果」，乃以耳根為正報，余根為從報。「此聞業」若與余業「交」相而作，則必成地獄因，如是「則臨終時，先見波濤沒溺天地，亡者」 之 「神識降注」 于波濤之中，並「乘」波逐「流」而直「入無間獄」。

【發明二相：一者開聽，聽種種鬧，精神愗亂；二者閉聽，寂無所聞，幽魄沉沒。

如是聞波，注聞，則能為責、為詰；注見，則能為雷、為吼，為惡毒氣；注息，則能為雨、為霧、灑諸毒蟲，周滿身體；注味，則能為膿、為血、種種雜穢；注觸，則能為畜、為鬼、為糞、為尿；注意，則能為電、為雹，摧碎心魄。】

【注釋】

「發明二相」：依本聞業，發明二種報相。

「開聽」：開放其聽覺。

「聽種種鬧」：「鬧」，憒鬧之聲。

「精神愗亂」：「愗(mào)，愚貌。精神愚痴混亂。

「閉聽」：幽閉其聽覺。

「如是聞波」：如是聞報之波。

「注聞」：若注于耳根之聞覺中。

「則能為責、為詰」：「詰」，詰實，詰問(逼問)實情。謂此則能感為被獄官、獄卒責罪及詰實之境。

「注見」：若注于眼根之見覺。

「注息」：若注于鼻息之嗅覺。

「注意」：若注于意根之思覺。

【義貫】

此人既入獄中，仍依本所造聞業而「發明二」種報「相：一者開」 放其「聽」覺，由于在世時依動塵而造惡，故今感得「聽種種」憒「鬧」之聲，而令其「精神」愚「愗」混「亂；二者」幽「閉」其「聽」覺，由于其在世時依靜塵而造惡業，故今感得「寂無所聞」，其被「幽」閉之魂「魄」如「沉沒」于無聲的大海之下一般。

「如是聞」報之「波」濤，若注于六根，則六根各各感其交報：若「注」于耳根之「聞」覺中，「則能」感「為責」罪、「為詰」實之境。若「注」于眼根之「見」覺，「則能」感「為雷、為吼、為惡毒」 之「氣」。若「注」于鼻「息」之嗅覺，「則能」感「為雨、為霧、灑諸毒蟲，周滿身體」。若「注」于舌根之「味」覺，「則能」感「為膿、為血、種種雜穢」 之境。若「注」于「觸」覺，「則能」感「為畜、為鬼」 等可畏之狀，或「為糞、為尿」 等可厭之景。若「注」于「意」根之思覺，「則能」感「為電、為雹、摧碎心魄」 ——此等皆為六根流逸奔聲之苦報。

3．嗅業之報

【三者嗅報，招引惡果：此嗅業交，則臨終時先見毒氣充塞遠近，亡者神識從地踊出，入無間獄。】

【注釋】

「亡者神識從地踊出」：謂先入于地以避毒氣，然而地中卻也充滿毒氣，故復從地中湧出。

【義貫】

「三者」鼻識所造貪「嗅」惡業之「報」，所「招引」之「惡果：」若「此嗅業」與余業「交」相而作者，「則臨終時，先見毒氣充塞」 上下「遠近」，致令「亡者神識」 入于地中以避毒氣，然地中亦充滿毒氣，故復「從地踊出」，然後直「入無間獄」。

【發明二相：一者通聞，被諸惡氣薰極心擾；二者塞聞，氣掩不通，悶絕于地。

如是嗅氣，沖息，則能為質、為履；沖見，則能為火、為炬；沖聽，則能為沒、為溺、為洋、為沸；沖味，則能為餒、為爽；沖觸，則能為綻、為爛、為大肉山、有百千眼，無量咂食；沖思，則能為灰、為瘴，為飛砂瀝，擊碎身體。】

【注釋】

「如是嗅氣，沖息」：如是嗅報之氣，若沖于鼻根之息覺。

「為質、為履」：「質」，質證其罪。「履」，履踐其形。

「為洋、為沸」：「洋」，海洋。「沸」，指沸屎之海。

「為餒、為爽」：「餒」，魚爛曰餒。「爽」，羹敗曰爽。

「為綻、為爛」：「綻」，裂開，指身體。「爛」，指身爛。

「為大肉山」：此謂感全身成為一大肉山，為無量蟲所咂食；此為因中貪求欲樂而造罪，所感之報。

「有百千眼」：「眼」，孔、洞，指爛洞。

「咂食」：「咂」，入口，或品嘗。

【義貫】

此人既入獄中，仍依本所造嗅業而「發明二」種報「相：一者」為「通聞」，由于其在世時依通塵而造惡業，故感得「被諸惡氣薰極」 難忍，「心」神「擾」亂；「二者塞聞」，由于其在世時依塞塵而造惡業，故今感得「氣掩不通」而 「悶絕于地」。

「如是嗅」報之「氣」，若「沖」于鼻根之「息」覺，「則能」感「為質」證其罪、「為履」踐其形。若「沖」于眼根之「見」覺，「則能」感「為火、為炬」；若「沖」于耳根之「聽」覺，「則能」感「為」沈「沒、為」汩「溺、為」巨波之汪「洋、為沸」 騰之屎海。若「沖」于舌根之「味」覺，「則能」感「為」魚類爛「餒」之味、「為」羹敗之「爽」味。若「沖」于身根之「觸」覺，「則能」感「為」身「綻」裂，「為」體「爛」壞、全身成「為」一「大肉山、有百千眼」，為「無量」蛆蟲之所「咂食」。若「沖」于意根之「思」覺，「則能」感「為」揚「灰、為」潑「瘴、為飛砂」 擲「瀝，擊碎身體」——此等皆為六根流逸奔香之苦報。

4．味美之報

【四者味報，招引惡果：此味業交，則臨終時，先見鐵網，猛燄熾烈，周覆世界，亡者神識下透掛網，倒懸其頭，入無間獄。】

【注釋】

「亡者神識下透掛網」：亡者之神義往下墜，下透猛燄，卻停住而掛于網上。

【義貫】

「四者」，舌根所造為求貪「味」促成殺業之「報」所「招引」之「惡果：此味業」 若與余業「交」相而作，「則臨終時」，其神識「先」感「見鐵網，猛燄熾烈，周覆世界」 (此為網捕之報相現前)，「亡者神識」 往下墜，「下透」猛焰、卻「掛」于鐵「網」上，「倒懸其頭」(猶如受網捕之獸)，即以此相而直「入無間獄」。

【發明二相：一者吸氣，結成寒冰，凍裂肉身；二者吐氣，飛為猛火，焦爛骨髓。

如是嘗味，歷嘗，則能為承、為忍；歷見，則能為然金石；歷聽，則能為利兵刃；歷息，則能為大鐵籠，彌覆國土；歷觸，則能為弓、為箭、為弩、為射；歷思，則能為飛熱鐵，從空雨下。】

【注釋】

「如是嘗味，歷嘗」：「歷」，經歷，經過。「嘗」，舌根之嘗覺。

「為承、為忍」：「承」，承當。「忍」，忍受。

「歷見」：若經過眼根之見覺。

「為然金石」：「然」，燃也。謂則為能招感燃金爍石。

「歷思，則能為飛熱鐵」：若經歷意根之思，則感得飛行之熱鐵。

【義貫】

罪人既入獄中，仍依本所造業而「發明二」種報「相：一者吸氣，」從外而入，「結成寒冰，凍裂身肉；二者吐氣」，從內而出，「飛為猛火」，反燒自身，「焦爛骨髓」，此為其在世時貪食眾生肉所感之苦報。

「如是嘗」報所感之「味」報苦，若「歷」經于舌根之「嘗」覺，「則能」感「為承」當、「為忍」之受。若「歷」于眼根之「見」覺，「則能」感「為然金」爍「石」之色。若「歷」于耳根之「聽」覺，「則能」感「為」銳「利兵刃」之聲。若「歷」于鼻根之「息，則能」 感「為大鐵籠，彌覆國土」。若「歷」于身根之「觸」覺，「則能」感「為弓、為箭、為弩、為射」 之苦觸。若「歷」于意根之「思，則能」 感「為飛」行之「熱鐵，從空」 如「雨」而「下」之境——此等皆是六根流逸奔味之苦報。

5．觸業之報

【五者觸報，招引惡果：此觸業交，則臨終時先見大山四面來合，無復出路。亡者神識見大鐵城、火蛇、火狗、虎、狼、師子；牛頭獄卒、馬頭羅剎，手執槍槊，驅入城門，向無間獄。】

【注釋】

「槍槊」：「槊」，為丈八長矛，以長木作柄。

【義貫】

「五者」，身根所造貪「觸」惡業之「報」，所「招引」之「惡果」：若「此觸業」與余業「交」相而作，「則臨終時，先見大山四面來合，無復出路。」當此之時，「亡者神識見」 有一「大鐵城」，便欲入其中避難，然見城中有「火蛇、火狗，虎狼、獅子」，等而不敢入。無奈此時卻見「牛頭獄卒」及「馬頭羅剎，手執槍槊，驅」 逼而「入城門」，直「向無間獄」。

【發明二相：一者合觸，合山逼體，骨肉血潰；二者離觸，刀劍觸身，心肝屠裂。

如是合觸，歷觸，則能為道、為觀、為廳、為案；歷見，則能為燒、為爇；歷聽，則能為撞為擊、為剚、為射；歷息，則能為括、為袋，為考、為縛；歷嘗，則能為耕、為鉗、為斬、為截；歷思，則能為墜、為飛、為煎、為炙。】

【注釋】

「為道、為觀、為廳、為案」：「道、觀、應、案」，皆是地府審訊判罪之處。《楞嚴經指掌疏》(清·達天通理法師述，卍續藏經第二十四冊)言，此疑是錯簡，應與下文之「為撞、為擊、為剚、為射」對掉。)言之成理。

「為爇」：「爇」，燒也，焚也。

「為剚、為射」：「剚(zì)」，以刀插之。「射」，以戟射之。

「為括、為袋、為考、為縛」：「括」，以布纏之，「袋」，以囊盛之。「考」，擊、敲、打，同拷。「縛」，捆縛。

「為耕、為鉗、為斬、為截」：「耕」，以犁耕舌。「鉗」，以鉗拔舌。「斬」，斬斷舌根。「截」，截舌成半。

【義貫】

既入獄中，仍依本所造業而「發明二」種報「相：一者」若其在世時見他貌美，強合成事，則感「合觸」：即「合山逼體，骨肉血潰。二者」， 其在世時若見他色衰，而棄離不顧，則感「離觸」：即「刀劍觸身，心肝屠裂。」

「如是合」山逼體之「觸」，若「歷」于身根之「觸」覺，「則能」感「為」地府之「道」啟、「為」獄主之宮「觀、為」理獄之公「廳、為」判罪之廷「案」。若「歷」于眼根之「見」覺，「則能」感「為」燃「燒、為」焚「爇」。若「歷」于耳根之「聽」覺，「則能」感「為撞、為擊，為」 以刀「剚」(插)，「為」以矛戟「射」。若「歷」于鼻根之「息，則能」 感「為」以布「括」纏、「為」以囊「袋」閉之，「為考」打之，「為」捆「縛」之。若「歷」于舌根之「嘗，則能」 感「為」以犁「耕」舌，「為」以「鉗」拔舌，「為斬」斷舌根、「為截」舌成半。若「歷」于意根之「思，則能」 感「為」下「墜、為飛」 上(忽上忽下)、「為」被「煎、為」被「炙」——此等皆是六根流逸奔觸之苦報。

6．思業之報

【六者思報，招引惡果：此思業交，則臨終時，先見惡風吹壞國土。亡者神識被吹上空，旋落乘風墮無間獄。】

【注釋】

「旋落乘風墮無間獄」：「旋」，旋即，立即。謂被吹上空後，立即又為九情所墜而下落，于是乘風而直墜于無間地獄。

【義貫】

「六者」意識所造邪「思」惡業之「報，招引」之「惡果」為：「此思業」若與余業「交」相而作，「則臨終時，先見惡風吹壞國土。亡者神識被」 此惡風「吹上」虛「空」中，「旋」即為九情所墜而「落」下，複「乘風」力直「墮無間獄」。

【發明二相：一者不覺，迷極則荒，奔赴不息；二者不迷，覺知則苦，無量煎燒、痛深難忍。如是邪思，結思，則能為方、為所；結見，則能為鑑、為證；結聽，則能為大合石、為冰、為霜、為土、為霧；結息，則能為大火車、火船、火檻；結息，則能為大叫喚、為悔、為泣；結觸，則能為大、為小，為一日中萬生萬死，為偃為仰。】

【注釋】

「一者不覺，迷極則荒」：「不覺」，溷(hùn混亂)沌不覺，迷迷糊糊。「迷極」，迷悶至極。「荒」，心荒意亂。

「奔赴不息」：「奔赴」，奔走趣赴。謂以迷故，奔走不息。

「二者不迷」：「不迷」，其心不迷，故有所覺知。

「覺知則苦」：因為覺知反而更苦，以所覺知者全都是苦境故。

「如是邪思，結思」：如是邪業之思，若結于意根之思。

「則能為方、為所」：則能感為受罪受苦之方、所。

「結見，則能為鑑、為證」：「結見」，若結于眼根之見。「鑑」，鏡也，即業鏡。「證」，惡伴之指證。

「為大火車、火船、火檻」：此皆為地獄中刑具。「檻」，有欄柵之囚車。

「為大叫喚、為悔、為泣」：此等皆是饑渴逼惱之聲。

「結觸」：若結于身根之觸。

「則能為大、為小」：「大」，大身。「小」，小身。則能感身量變成極大身，或極小身。

「為偃、為仰」：「偃」，面朝下而臥。謂被風吹而偃臥，或仰臥。

【義貫】

既入獄中，仍依本所造業而「發明二」種報「相：。一者」 為溷沌「不覺，迷」悶至「極則」心「荒」神亂，因而惶惶四處「奔赴不息；二者」為其心「不迷」故有所覺知，然所「覺知」者「則」皆是「苦」境，為「無量」苦所「煎燒，痛深難」 可「忍」受。

「如是邪」業之「思」，若「結」于意根之「思，則能」 感「為」受罪之「方」隅、或「為」受苦之處「所」。若「結」于眼根之「見，則能」感「為」業鏡之「鑑、為」昔日惡伴之指「證」，令其所造業昭然而無所逭(huàn避)。若「結」于耳根之「聽，則能」 感「為大合石、為冰、為霜、為土、為霧」。若「結」于鼻根之「息，則能」 感「為大火車、火船、火檻」 等獄中苦具。若「結」于舌根之「嘗，則能」感「為大叫喚、為悔、為泣」 等飢渴逼惱之聲。若「結」于身根之「觸，則能」 感「為」極「大」身、或「為」極「小」身，「為一日中萬生萬死，為」 被風吹而「偃」僕、或「為」被風吹而「仰」臥。

三、　結語

1．妄造所生

【阿難，是名地獄十因六果，皆是眾生迷妄所造。】

【注釋】

「十因六果」：「十因」，十種子現行之習因。「六果」，六交之果報。「迷妄所造」：不了自心，迷于種種虛妄相，而起妄情之所造。

【義貫】

「阿難，是名」 為「地獄」之「十」種現之習「因」及「六」交之「果」報；而此等「皆是眾生」以不了自心，「迷」于種種虛「妄」之相，復起于妄情之「所造」。

【詮論】

所謂「六交」，為六識六根，主從交叉(Complicare)之現象。有點類似「併發症」(Complicare)或「症候群(Syndrome)」的意味：意即除造業之本根之外，凡有所「參與」或受「感染」之根，即有「交報」之現象發生。

2．分別受報輕重

【「若諸眾生，惡業同造，入阿鼻獄受無量苦，經無量劫。

六根各造，及彼所作兼境兼根，是人則入八無間獄。

身、口、意三，作殺、盜、淫，是人則入十八地獄。

三業不兼，中間或為一殺一盜，是人則入三十六地獄。

見見一根，單犯一業，是人則入一百八地獄。」】

【注釋】

「惡業同造，入阿鼻獄」：「惡業同造」，指于諸惡業，皆以全部、六根對十習因，同時俱造。因此其罪極重，故入阿鼻地獄受無量苦。簡言之，造惡時，所涉之根愈多，及所含之習因愈多，則其罪愈重。受阿鼻獄報者，以其所含蓋者為六根、十因俱全，且同時俱作，故為「純情無想」眾生，罪咎極重，故墮阿鼻地獄。

「六根各造」：六根各別俱造十因，但不同時。

「及彼所作兼境、兼根」：「兼境」，謂于十因中只兼幾境，並非具足十因。「兼根」，于六根中只兼幾根，而非具足六根。如是即為九情一想。

「是人則入八無間獄」：此人業報比前一種較輕，故墮八無間獄。

「身口意三作殺盜淫」；「身口意三」，若但于身口意三(即六根不交作)。「作殺盜淫」，指十因不俱造。

「是人則入十八地獄」：即八火獄及十寒獄。

「三業不兼，中間或為一殺一盜」：「不兼」，不全具。指身口意三業不全具。「或」，不定之詞。此指「身口意」及「殺盜淫」各缺一種，如是排列組合，便有九種情況：

一、以身口犯殺盜，

二、以身口犯殺淫，

三、以身口犯盜淫；

四、以身意犯殺盜，

五、以身意犯殺淫，

六、以身意犯盜淫；

七、以口意犯殺盜，

八、以口意犯殺淫，

九、以口意犯盜淫。

「是人則入三十六地獄」：以根、境皆未具全，故罪較輕，因此不須入無間獄，而只入三十六地獄，受苦較輕，劫數亦較短。

「見見一根，單犯一業」：「見見一根」，以能見所見之一根，且只犯一業，亦不具足十因。此人之罪則更輕。

「是人則入一百八地獄」：因罪輕，故其所入之地獄為小地獄，共有一百零八種，稱為「一百八地獄」。

【義貫】

「若諸」純情「眾生」，于諸「惡業」以全部六根對十因「同」時俱「造」，以其罪極重故，即「入阿鼻獄受無量苦，經無量劫」。

若「六根各」各具「造」十因，但不同時，「及彼所作」 但于十因中「兼」幾「境」(而非具足十因)、或但于六根中「兼」幾「根」(而非具足六根)，「是」九情一想之「人則入八無間獄」，以業報較前者為輕故。

若但于「身、口、意三，作殺、盜、淫」(即六根不交作，且十因不俱造)，「是人則入」 八火獄十寒獄之「十八地獄」，(但非入無間獄)。

若「三業不」全「兼」(如但以身口、身意、口意二業)，「中間或為一殺一盜」(或一殺一淫、或一盜一淫)，「是人則入三十六地獄」，而受苦較前者輕，劫數亦較短。

若以能「見」、所「見」之「一根」，且只「單犯一業」，非具十因，「是人則入一百八地獄」，受苦更輕，劫數更短(以于十因、六根既不具造、又不交作，未盡其極，故其罪又較前為輕。)

3．別業中有同業，妄生妄有

【由是眾生別作別造，于世界中入同分地，妄想發生，非本來有。】

【注釋】

「別作別造」：各別作因、各別造業。

「入同分地」：入有差別之同分地獄，以受其報。故可知：雖各造別業，然並非僅私受其報，而有同分。

「妄想發生，非本來有」：然此等諸報之地獄，皆由眾生之自妄想而發生，非本來就有。若眾生能離諸妄想，以無妄想即無妄為，自然無諸地獄這妄報。

【義貫】

「由是」可知「眾生」雖各「別作」因、各「別造」業，然卻「于」諸「世界中，入」 于含有個人差別之「同分地」獄中，以受其報(此即別中有同——別造而同分受)。然此等諸報，皆由眾生自「妄想」而得「發生」，並「非本來有」之。(若妄想滅，即惑滅，惑滅即業不得生，業不得生即報無從而有。)

【詮論】

這一段可說是總答阿難前之二問；其中一問為：「此諸地獄為有定處？為復自然，彼彼發業，各各私受？」「有定處」，即是眾同分。「各各私受」即是別業別受，完全與他人不相干，因此地獄亦無定處。換句話說，眾同他之「有定處」，以西洋哲學的語詞來說，即是「有客觀的實存」，或有「普遍性」(universality)；而別業的「各各私受」，即是「主觀的存在」(不依客觀的實存)，故是「個別性」)(Particularity)。而佛所答為：地獄雖是「自作自受」，由自妄想：起惑、造業、受報，無人可代；然許多個別造作、而惡性一樣重大的眾生，以有如此重罪的同分性(惡性重大之「交集」)，而共同感得一個「同分獄」，此即不但「別中有同」，而且「同中有別」。如世間中，同是重大刑犯的死囚牢中，其中有犯殺人、放火、搶劫等刑，各自不同，然以其同是惡性重大而判死刑，同入死囚牢。但其死刑仍是各人自受。

阿難的另一問：「此道(指地獄道)為復本來自有？為是眾生妄習生起？」這問題其實又與前面所說的「眾同分」(客觀實存、普遍性)及「別業私受」(主觀的存在、個別性)有關。佛回答之意為：地獄非本來有，由妄想生。然妄想亦非本來有，乃由眾生一念無明、起惑而生。因此究竟而言，地獄是由妄而生；雖說由妄而生，並非因此而無妄業、妄報，以法相如是故。交光法師于其《楞嚴正脈》中云：「夫生之由已，應悟滅亦由已。滅之何如？絕其惡業而已！學人慎勿聞其虛幻，遂忽略而不絕其業。當知虛幻，不但地獄，即今目前苦事，亦是虛幻，由前業力宛然堅實，卒難得脫，卒得堪忍，豈可不自忖乎？是知佛慧不可不領；而佛戒亦不可不遵矣！」這正好指出狂禪及妄說般若的人之弊病。愚妄之人，稍一習禪或學般若，便妄說「四大皆空、五蘊非有」，及一切法空，一切虛妄，而墮斷滅空，因此破戒、造雜染業，而自稱「瀟灑」、「自在」、「方便」，或墮無為空，而自稱「懶禪」、「無為」。如是則非但習禪、學般若前所造之舊業不能消，又平添惡慧及斷滅的壞法之新惡業。因此交光法師之言曰：佛慧要學，佛戒更不能不遵！實語重心長。不能說學了佛慧就可于行為上凌駕、或超越(bypass)佛戒。須知，若不遵佛戒，則其所習之定與慧，便成邪定、惡慧；若有佛戒，與佛戒相應，才能成就正定、正慧。

第五節 鬼趣之因果

一、鬼趣之因

【復次，阿難，是諸眾生非破律儀，犯菩薩戒，毀佛涅槃，諸余雜業，歷劫燒然，後還罪畢，受諸鬼形。】

【注釋】

「非破律儀」：「非破」，誹謗破壞。「律儀」，指大小乘戒律。此不含菩薩戒。

「毀佛涅槃」：毀謗佛所說之涅槃至理，謂為虛妄，說並非涅槃，或說並無所有；或妄斥為斷滅，指佛所說涅槃為死後歸于斷滅，一無所有，以不入三界輪迴故。

「諸余雜業」：「雜業」，雜染之業，指十習因與六交報之業。這是指除了破戒、犯戒、毀法、謗佛等極其重大之業外的惡業。

「歷劫燒然」：「然」，同「燃」。指墮在地獄，長劫受業火焚燒。

【義貫】

「復次，阿難，是諸眾生」 若「非」謗「破」壞大小乘之「律儀」(戒律)，又「犯菩薩戒」、或「毀」謗「佛」所說之「涅槃」正理，謂為虛妄、或斥為斷滅，及造「諸余雜」染十習因與六交報等惡「業」，其人即墮在地獄，「歷劫」受業火「燒然」，最「後」酬「還」諸「罪」受地獄重報(本報)「畢」，次當受輕報(余報)而「受諸鬼形」。

【詮論】

關于鬼趣，一般都把鬼跟中陰、及地獄混在一起，以為中陰及地獄都是鬼；其實不然，中陰與地獄跟鬼都不同。茲解說如下：

一、鬼與中陰不同。鬼是鬼趣，是六趣之一，而中陰並非另立「一趣」，而是在前陰已滅，後陰未生之際的過渡時期之身，以在前陰與後陰之中間，故稱「中陰」。然並非一切眾生命終之後皆有中陰：若極善或極惡者，皆直接上生或下墮，而不受中陰。若罪不大、福也不多者，于命終之後，尚未受生，即倏然有身，名中陰身；中陰身是屬無而忽有之化生，其身形多半三尺左右，自覺六根皆利，去來迅疾、無有隔礙，他人觀之，如影而已。據《瑜伽師地論》云：中陰身皆每七日死而復生，其壽最長者不過七七日(四十九日)，短者于二七或三七便至他趣受生。故可知中陰並非是鬼，與鬼大不相同。

二、鬼與地獄不同。地獄道眾生純是化生，而鬼趣則具卵、胎、濕、化四生。鬼道眾生亦有父母、兄弟、眷屬等。但其福勝者，世人稱之為神，福劣者則稱為鬼，如下文所說十類鬼趣即是。故知鬼神實屬同一道(如人之有貴賤然。)又鬼趣多半不免饑渴之苦，此屬餓鬼趣攝，但不是地獄趣。又，前文所說的「七情三想，沈下水輪，生于火際，受氣猛火，身為餓鬼」者，系由惡業直墮，近于地獄(可說是「類地獄報」)。此處所說之鬼趣則是地獄之余報，而彼水火之際的餓鬼系正報，故兩者亦不同。

二、十類鬼趣(鬼趣之報)

①怪鬼(貪習之報)

【若于本因，貪物為罪，是人罪畢，遇物成形，名為怪鬼。】

【注釋】

「是人罪畢」：指受地獄罪之本報畢。

「遇物成形」：指其人出于地獄之後，仍依貪習，遇物生貪而附之成形。如攀草附木之草精、木怪等皆是。

【義貫】

「若」眾生「于本」習之「因」，原以「貪」求財「物為罪」而受報者，「是人」地獄「罪」之本報受「畢」，即出于地獄，然仍由于貪物之余習未盡而「遇物」生貪，附之「成形，名為怪鬼」，以此鬼形而受其余報。

②魃鬼(淫習之報)

【貪色為罪，是人罪畢，遇風成形，名為魃鬼。】

【注釋】

「魃鬼」：魃為女鬼，亦曰女妖。《神異經》云：魃鬼長二三尺，其行如風，所現之處必大旱，故又稱旱魃。蓋以酷淫，能致陰陽不調，是故感得其妖風能令云雨不成。

【義貫】

若眾生于本因以「貪色為罪，是人」受地獄」「罪」之本報「畢」，出于地獄，但仍由于貪淫之余習未盡，而心受游蕩，「遇風」附之而「成形，名為魃鬼」，以此鬼形而受其余報。

③魅鬼(誑習之報)

【貪惑為罪，是人罪畢，遇畜成形，名為魅鬼。】

【注釋】

「貪惑」：以貪求而誑惑他人。

「魅」：精魅，例如狐狸精、野干、雞精、鼠精等。

【義貫】

若眾生于本因以「貪」求而誑「惑」他人「為罪，是人」受地獄本「罪」之報「畢」，出于地獄，但由于誑惑之余習未盡，而「遇畜成形」，附于其上，「名為」精「魅鬼」，以此鬼形而受其余報。

④蠱毒鬼(嗔習之報)

【貪恨為罪，是人罪畢，遇蟲成形，名蠱毒鬼。】

【注釋】

「遇蟲成形」：「蠱」，毒蟲，如蜈蚣、蠍子、蜘蛛、蛇等。

【義貫】

若眾生于本因以「貪」心而憎「恨為罪，是人」 受地獄本「罪」之報「畢」，出于地獄，由于嗔恨之余習未盡，而「遇」毒「蟲成形」，附于其上以害人，「名蠱毒鬼」，以此鬼形而受其余報。

⑤癘鬼(怨習之報)

【貪憶為罪，是人罪畢，遇衰成形，名為癘鬼。】

【注釋】

「貪憶」：「貪」，執著義。指貪著憶念宿怨不解。

「遇衰成形」：「衰」，四時不正、衰敗之氣。「成形」，以衰為其形，其作用為散瘟行疫。

【義貫】

若眾生于本因以「貪憶」宿怨不忘不解「為罪」因，「是人」受地獄本「罪」之報，「畢」，出于地獄，由于憶怨之余習未盡，而樂求他人衰敗，倘「遇」四時不正的「衰」敗之氣，即附之以「成形」，而散播瘟疫，「名為」疫「癘鬼」，以此鬼形而受其余報。

⑥餓鬼(慢習之報)

【貪傲為罪，是人罪畢，遇氣成形，名為餓鬼。】

【注釋】

「貪傲」：貪求傲慢。

「遇氣成形」：「氣」，地上蒸氣。以傲慢之人其心高舉，故遇蒸氣而附之成形。

【義貫】

若于本因以「貪」求「傲」慢「為罪，是人」 受地獄本「罪」之報「畢」，出于地獄，由于傲慢之余習未盡，而常懷高舉之心故，倘「遇」地上蒸「氣」即附之而「成形」，然以無所主宰，而不得祭享「名為餓鬼」，以此鬼形而受其余報。

⑦魘鬼(枉習之報)

【貪罔為罪，是人罪畢，遇幽為形，名為魘鬼。】

【注釋】

「貪罔」：以貪求而誣罔。「罔」，枉也。

「遇幽為形」：「幽」，幽昧。以誣罔之人，性喜暗昧，故遇幽昧之氣附之以成形。

【義貫】

若于本因以「貪」求而誣「罔為罪，是人」 受地獄本「罪」之報「畢」，出于地獄，由于貪枉之余習未盡，而喜趣暗昧，故「遇幽」昧陰陽不分之氣，即附之以「為形，名為魘鬼」，以此鬼形而受其余報。

⑧魍魎鬼(見習之報)

【貪明為罪，是人罪畢，遇精為形，名魍魎鬼。】

【注釋】

「貪明為罪」：「貪明」，貪求邪見，妄作聰明。

「遇精為形」：「精」，日月之精華。

「魍魎」：山川之神。《玉篇》：「魍魎，水神，如三歲小兒，赤黑色。」《家語》云：木石之怪。

【義貫】

若于本因以「貪」求邪見、妄作聰「明為罪，是人」受地獄本「罪」之報「畢」，出于地獄，由于邪見之余習未盡，倘「遇」日月「精」華，即附之以「為形」，以顯靈異于川澤等，「名魍魎鬼」，以此鬼形而受其余報。

⑨役使鬼(詐習之報)

【貪成為罪，是人罪畢，遇明為形，名役使鬼。】

【注釋】

「貪成為罪」：貪成已私，諂詐為罪。

「遇明為形」：「明」，明咒。附于明咒以成形。

【義貫】

若于本因以「貪成」已私、諂詐「為罪，是人」 受地獄本 「罪」之報「畢」，出于地獄，由于貪詐之余習未盡，倘「遇明」咒即附之以「為形」，聽其役使，而自以為擁有勢力，「名役使鬼」，以此鬼形而受其余報。

【詮論】

時下外道有所謂「養小鬼」者，其「小鬼」即類此。

⑩傳送鬼(訟習之報)

【貪黨為罪，是人罪畢，遇人為形，名傳送鬼。】

【注釋】

「貪黨為罪」：「黨」，朋黨。謂以貪求朋黨，助惡興訟為罪。

「遇人為形」：「人」，指巫祝之人：謂附于巫祝之人以成形。

「名傳送鬼」：為此巫祝傳遞消息、洩露吉凶等事，故稱傳送鬼。

【義貫】

若于本因以「貪」求朋「黨」，助惡興訟「為罪，是人」 受地獄本「罪」之報「畢」，出于地獄，由于貪黨訟之余習未盡，倘「遇」巫祝之「人」，即附之以「為形」，為之傳遞消息、洩漏人間吉凶等事，「名傳送鬼」，以此鬼形而受其余報。

【詮論】

外道乩童之神靈附體、或「開沙盤」等，其中「降壇神靈」多半是此類傳送鬼。

三、　結語：妄業所引

【阿難，是人皆以純情墜落，業火燒乾，上出為鬼。此等皆是自妄想業之所招引，若悟菩提，則妙圓明，本無所有。】

【注釋】

「皆以純情墜落」：謂眾生以純情無想而墜落阿鼻地獄；此系罪報最重之眾生，而其中還包含二類有情：一、九情一想(墜無間獄)；二、八情二想(墜有間獄)。

「業火燒乾」：「燒乾」，指燒乾妄情之水。謂由受罪報，而得由地獄之業火，逐漸燒乾其本業妄情之業水。

「此等皆是自妄想業之所招引」：「此等」，指諸鬼類。「妄想」即惑。「自妄想」，自心起惑。「業」，循業發現。謂此諸鬼類，都是由于自心妄惑造業後，循其業之招感而發現彼諸鬼道。

「若悟菩提」：若一旦因緣成熟，如報盡或報將盡，以自久遠劫前所種善根種子存于八識田中，再遇善知識指點，而忽悟知本有菩提本心。「菩提」，指菩提本心。

「則妙圓明，本無所有」：以悟知菩提本心，是人即如從夢覺。「妙圓明」，指本妙、本圓、本明之菩提自性。謂一旦夢覺，則見于本妙圓明之菩提自性中，這一切地獄、餓鬼等惡相，皆猶如幻化，本無所有，除一真如心外，無有少法可得。

【義貫】

「阿難，是」 十種「人」原本「皆」是「以純情」無想而「墜落」阿鼻地獄及九情一想而墜無間地獄，以及八情二想而墜有間地獄。如今以「業」報苦之猛「火燒乾」了妄情之業水，方得「上出為鬼」。然「此等」諸鬼亦「皆是自」心「妄想」顛倒、循「業」發現「之所招引」；以是自招故，「若」一旦因緣成熟，而得「悟」知「菩提」本心，彼人即如從夢覺，「則」見于其本「妙圓明」「之菩提自性之中，這一切地獄、惡鬼等惡相，猶如夢中所見，「本無所有」。

第六節　畜生趣之因果

一、畜生趣之因

【復次，阿難，鬼業既盡，則情與想二俱成空，方于世間與元負人冤對相值，身為畜生，酬其宿債。】

【注釋】

「則情與想二俱成空」：指超出鬼趣之情與想。

「方于世間與元負人」：「元」，原也，原來，本來。「負」，負欠，或欠錢、或欠命、或欠情。「冤對」，冤家對頭。「值」，遇。以業力牽引，故冤家對頭即不可思議地會再碰頭。

「身為畜生」：若欠他命，則為畜生受他宰殺，還他一命。若欠他錢，則為畜生，或被他販賣，或為他做苦工、馱負重物、犁田、奔馳、及受他鞭笞。做苦工等為償還他經濟上的損失；受鞭笞為償還他精神及肉體上的損失。

【義貫】

「復次，阿難」，諸「鬼」之「業」報「既盡，則」 鬼道之「情與想二俱成空」，而出鬼趣，于是「方于」人「世間與」彼「元」來「負」欠財物或形命之「人冤」家「對」頭互「相」再「值」遇，然卻「身」墮「為畜生」，或被彼冤家宰殺、或被他販賣、或作諸苦役、馱重、赴遠、驅馳、及被他鞭笞等，以「酬」償「其宿債」。

二、十類畜生(畜生業之報)

①梟類(怪鬼之後報)

【物怪之鬼，物銷報盡，生于世間，多為梟類。】

【注釋】

「物怪之鬼」：貪物而附物成形之怪鬼，此為上面鬼類之第一種。

「物銷報盡」：「銷」，銷亡。謂當其所附之物銷亡時，其怪鬼之報亦已盡。

「梟類」：此鳥生後，子食其母，此為其貪物之余習。

【義貫】

以貪物而附「物」以成「怪之」怪「鬼」，當其所附之「物」已「銷」亡之後，其怪鬼之「報」亦隨之而「盡」，而得「生于」陽「世間」，然以其貪物之余習猶未盡故，「多」生「為梟類」，子食其母。

②咎類(魃鬼之後報)

【風魃之鬼，風銷報盡，生于世間，多為咎徵一切異類。】

【注釋】

「風魃之鬼」：因淫習而成風魃之魃鬼。

「咎徵」：「咎」，凶咎。「徵」，徵兆。

「一切異類」：如色禽、淫獸、或烏鴉。

【義貫】

昔因淫習而成「風魃之」魃「鬼」，當其所附之「風」已「銷」亡之後，其所受魃鬼之「報」亦隨之而「盡」，而得「生于」陽「世間」，然以其貪淫之余習尚未盡故，「多」生「為」表凶「咎徵」兆之「一切」物「異」之畜「類」，如各色之禽或多淫之獸。

③狐類(魅鬼之後報)

【畜魅之鬼，畜死報盡，生于世間，多為狐類。】

【義貫】

昔因誑習附「畜」成「魅之」魅「鬼」，今所附之「畜」已「死」之後，其所受魅鬼「報」亦隨之而「盡」，而得「生于世間」，以其貪誑為魅之余習尚未盡故，「多」生「為狐類」。

④毒類(蠱毒鬼之後報)

【蟲蠱之鬼，蠱滅報盡，生于世間，多為毒類。】

【義貫】

昔因嗔習而附「蟲」成「蠱之」蠱毒「鬼」，今所附之「蠱」已「滅」之後，其所受之蠱毒鬼之「報」亦隨之而「盡」，而得「生于世間」，以其貪嗔為蠱之余習猶未盡故，「多」生「為」有「毒」之畜「類」。

⑤蛔類(癘鬼之後報)

【衰癘之鬼，衰窮報盡，生于世間，多為蛔類。】

【義貫】

昔因怨習、附「衰」成形而成「癘之」癘「鬼」，今所附之「衰」已「窮」，其所受之癘鬼「報」亦隨之而「盡」，而得「生于世間」，以其貪憶為癘之余習尚未盡故，「多」生「為蛔類」。

⑥食類(餓鬼之後報)

【受氣之鬼，氣銷報盡，生于世間，多為食類。】

【義貫】

昔因慢習「受氣」成形「之」餓「鬼」，今所附之「氣」已「銷」，其所受之餓鬼「報」亦隨之而「盡」，而得「生于世間」，以其貪慢為餓鬼之余習尚未盡故，「多」生「為」被人啖「食」之畜「類」，如豬羊、雞鴨魚等。

⑦服類(魘鬼之後報)

【綿幽之鬼，幽銷報盡，生于世間，多為服類。】

【注釋】

「綿幽之鬼」：「綿」，纏綿，纏附。「幽」，幽暗。此即魘鬼。

「服類」：為人服飾之類，如蠶、貂、山鴞( xiāo俗稱貓頭鷹)等。

【義貫】

昔因枉習，纏「綿幽」暗以成形「之」魘「鬼」，今所附之「幽」已「銷」，其所受之魘鬼「報」亦隨之而「盡」，而得「生于世間」，以其貪枉為魘之余習尚未盡故，「多」生「為」人「服」飾之畜「類」。

⑧應類(魍魎鬼之後報)

【和精之鬼，和銷報盡，生于世間，多為應類。】

【注釋】

「和精之鬼」：「和」，和合。「精」，精明。此為見習為因之魍魎鬼。

「應類」：應于時節，來去遷徙之類，如春雁、秋鴻等。

【義貫】

昔因見習而「和」合「精」明以成形「之」魍魎「鬼」，今所「和」之精明已「銷」，其所受之魍魎「報」亦隨之而「盡」，而得「生于世間」，以其貪明魍魎之余習尚未盡故，「多」生「為應」于時節遷徙往來之畜生「類」。

⑨諸類(役使鬼之後報)

【明靈之鬼，明滅報盡，生于世間，多為休徵，一切諸類。】

【注釋】

「明靈之鬼」：「明」，明咒。「靈」，顯靈。謂附于明咒以顯靈之鬼。

「休征」：「休」，祥也。「徵」，徵兆。

「一切諸類」：如鳳凰、騏麟等。

【義貫】

昔因詐習，附于「明」咒以顯「靈」異「之」役使「鬼」，今所附之「明」咒力已「滅」其所受之役使鬼「報」亦隨之而「盡」，而得「生于世間」，以其貪詐之余習尚未盡故，「多」生「為」祥「休徵」兆之「一切諸」畜生「類」，如鳳凰、騏麟、喜鵲等。

⑩循類(傳送鬼之後報)

【依人之鬼，人亡報盡，生于世間，多為循類。】

【釋注】

「循類」：循順傳送之類，如犬、鴿等。

【義貫】

昔因訟習貪黨「依」于巫祝之「人」以成形「之」傳送「鬼」，今所附之「人」已「亡」其所受之傳送鬼之「報」亦隨之而「盡」，而得「生于世間」，以其貪傳送之余習尚未盡故，「多」生「為循」順傳送之畜生「類」，如犬、鴿等。

三、　結語

①妄業所引，了本非有

【「阿難，是等皆以業火乾枯，酬其宿債，旁為畜生。此等亦皆自虛妄業之所招引。若悟菩提，則此妄緣本無所有。」】

【注釋】

「旁為畜生」：以非人天正道，故稱旁生。又，依人畜養而生，故稱旁生。

【義貫】

「阿難，是等」 十類畜生「皆以」地獄及鬼趣之「業火」燒「乾、枯」竭其下二趣妄情之水，不再潤生，然為「酬」償「其宿債」，故披毛帶角，「旁為畜生。此等」 諸旁生類，「亦皆」是「自」心「虛妄」惑「業之所招引」，自作自受；「若」因緣成熟，一旦「悟」知其「菩提」本心，「則此」等業報「妄緣」猶如虛空華、夢中境，「本無所有」，菩提清淨心中無能無所。

②自招自受

【「如汝所言：寶蓮香等及琉璃王、善星比丘，如是惡業本自發明，非從天降，亦非地出，亦非人與。自妄所招，還自來受。菩提心中，皆為浮虛妄想凝結。」】

【注釋】

「菩提心中，皆為浮虛妄想凝結」：「浮虛」，浮動虛妄。「妄想凝結」，一念妄想，凝而結成現境。如前經文所謂：「結暗為色」。謂雖菩提心中本自清淨，但虛浮之妄想亦得凝結而成現境。正如虛空中本一片澄明，但以無明之烏云凝結故，亦能覆蓋本心之大日光明，令自心世界成為一片黑暗。

【義貫】

「如汝所言：寶蓮香等及琉璃王、善星比丘」 三人之墮地獄，「如是」引發三途之「惡業」果報，「本」從「自」心妄惑中所「發明」者，「非從天降」 (並非天意)、「亦非」從「地出」(非無因生)、「亦非人與」(非無辜受人牽連)。全是「自」心「妄」惑妄業之「所招」感，終究「還自來受」，無可代免。然一切眾生「菩提心中」究竟本自清淨，如是業果之相，「皆為浮」動「虛」幻一念「妄想凝」聚而「結」成之現境。

【詮論】

經云：「一人發真歸元，十方虛空悉皆銷殞。」連虛空都銷殞，更何況天堂、地獄？且天堂地獄亦皆依虛空而住，怎能不隨之而殞？又，如來藏菩提心中，本自清淨、平等、不動；如果真正徹證了，此理自顯，入一真法界，虛空粉碎、地獄天堂本皆一如所現。然而若未悟而徒說地獄本空，不務真修，只恐徒托空言，將自誤誤人。因此古德言：「了即業障本來空，未了仍須還宿債。」真修之人于此宜留意焉。

第七節　人趣之因果

1﹒人趣之因

①負債者互相追債

【復次，阿難，從是畜生酬償先債，若彼酬者分越所酬，此等眾生還復為人，反徵其剩。如彼有力，兼有福德，則于人中不舍人身，酬還彼力。若無福者，還為畜生，償彼余直。】

【注釋】

「若彼酬者分越所酬」：「酬」，償也。「分」，所償還之分。「越」，超過。謂：如果他所還的部分，超過他所欠的(所應還的)。

「反徵其剩」：「徵」，求。「剩」，多出的。謂即反過來去追索他多付的部份。可知業力不可思議，償債、索債分毫無差。

「如彼有力」：「彼」指原債主。「有力」，有善來之力。

「則于人中不舍人身，酬還彼力」：意即，原債主雖所得償還超過負債人所欠的，但因此人有宿昔善業之力，並有福德，則不用墮為畜生，而只在人中以種種方式償對方所超付的部分。

【義貫】

「復次，阿難」 彼諸眾生系「從是畜生」之身，以「酬償先」世所負之「債」，然而「若彼」所「酬」償「者」，其「分」超「越所」應「酬」償者，「此等」還債「眾生」即于來世「還復為人，反」 過來向債主「徵」還「其剩」余的部分(多付的部分)。「如彼」原債主系「有」善業「力，兼有福」 報賢「德」之人，「則」來世僅「于人」趣「中，不舍人身」，而「酬還彼」負債者前世以畜生身過用之勞「力。若」彼債主系「無福者」，則來世「還」生「為畜生」，反受其驅役或售賣，以「償彼」多「余」(超收)之價「直」。

②負命才互相殺食

【阿難當知：若用錢物，或役其力，償足自停。如于中間殺彼身命，或食其肉。如是乃至經微塵劫，相食相誅，猶如轉輪，互為高下，無有休息。除奢摩他，及佛出世，不可停寢。】

【注釋】

「除奢摩他」：除了修自性本定之奢摩他法，曉了自性，反妄契真，如是即可止生死之業。

「及佛出世」：或值佛出世，聞佛說法，心開悟解，而解歷劫冤結。

「不可停寢」：「寢」，息也。否則無法止息生生世世相殺、相報之業。

【義貫】

「阿難當知：」 被反徵之人「若用錢物」、或賣其身，「或役」使「其力」，如是「償」還「足」數之後，「自」然「停」止，不至越分。然而「如于中間」曾「殺彼身命，或食其肉，如是」 殺食之債，「乃至」雖「經微塵劫」 數，怨習難忘，彼此「相食相誅」，以肉還肉、以命還命，遞相報復，「猶如」旋「轉」之車「輪」一般，互為人畜，「互為高下，無有休息。除」 了修自性本定「奢摩他」法，開解照了，返妄契真，可止如是生死業，「及」值「佛出世」，聞佛說法，心開悟解，能解一切冤結外，否則此相殺相食之業報「不可停」止「寢」息。

二、十類人趣(果報)

①頑類人

【汝今應知：彼梟倫者，酬足復形，生人道中，參合頑類。】

【注釋】

「梟倫」：「倫」，類。梟類即因貪習而墮為怪鬼、再由怪鬼亦因本貪習而復轉為梟類。

「酬足復形」：「酬足」，酬債已足。「復形」，恢復本形，即本人道之形，亦即再得人身。

「參合頑類」：「參合」，參雜混合。「頑」，冥頑難化。謂雖生于人中，但仍帶余習，故參雜混合于冥頑難化之類之中。

【義貫】

「汝今應」以智而「知：彼」因貪習曾墮為怪鬼及「梟倫者，酬」 罪已「足」之後，得恢「復」人道本「形」；雖得「生」于「人道中」，然猶帶余習故，遂「參」雜混「合」于冥「頑」難化之「類」中。

②異類人

【彼咎徵者，酬足復形，生人道中，參合異類。】

【注釋】

「咎徵」：傳凶咎徵兆之畜類。

「異類」：異類之人，如身具二形(陰陽人)，六根種種反常等。

【義貫】

「彼」因淫習曾墮風魃鬼，以及傳達凶「咎徵」兆之畜類「者，酬」罪已「足」之後，得恢「復」人道本「形」；雖得「生」于「人道中」，然猶帶余習故，遂「參合」于種種妖「異類」之人(如二形、六根異常等)。

③庸類人

【彼狐倫者，酬足復形，生人道中，參于庸類。】

【注釋】

「庸類」：庸鄙之類，如媚世求榮、逢迎鑽營、吹牛拍馬之流。

【義貫】

「彼」因誑習而曾墮為魅鬼，以及「狐倫」(狐類)畜生「者，酬」罪已「足」之後，得恢「復」人道本「形」；雖得「生」于「人道中」，然猶帶余習故，遂「參」合「于庸」鄙「類」之人，如媚世求榮、逢迎鑽營等。

④狠類人

【彼毒倫者，酬足復形，生人道中，參合狠類。】

「狠類」：狠毒無慈之類。

【義貫】

「彼」因嗔習而曾墮為蠱毒鬼，以及「毒」蟲之「倫者，酬」 罪已「足」之後，得恢「復」人道本「形」；雖得「生」于「人道中」，然猶帶余習故，遂「參合」于「狠」暴無慈「類」之人。

⑤微類人

【彼蛔倫者，酬足復形，生人道中，參合微類。】

「微類」：卑微下賤之類。如倡優僕婢等。

【義貫】

「彼」因怨習而曾墮為癘鬼，及「蛔」蟲之「倫者，酬」 罪已「足」之後，得恢「復」人道本「形」；雖得「生」于「人道中」，然猶帶余習故，遂「參合」于卑「微」下賤「類」之人，如倡優僕婢之屬。

⑥柔類人

【彼食倫者，酬足復形，生人道中，參合柔類。】

【注釋】

「柔類」：柔懦之類，如常為人欺凌而無力自護，及能力陋劣，無法獨立自主者。

【義貫】

「彼」因慢習而曾墮為餓鬼，以及為人「食」啖之「倫者，酬」 罪已「足」之後，得恢「復」人道本「形」；雖得「生」于「人道中」，然猶帶余習故，遂「參合」于「柔」懦無能之「類」。

⑦勞類人

【彼服倫者，酬足復形，生人道中，參合勞類。】

【注釋】

「勞類」：勞苦之類，碌碌營生，無有休息。

【義貫】

「彼」因枉習而曾墮為魘鬼，以及「服倫」畜生「者，酬」罪已「足」之後，得恢「復」人道本「形」；雖得「生人道中」，于然猶帶余習故，遂「參合」于「勞」苦不息、碌碌營生之「類」。

⑧文類人

【彼應倫者，酬足復形，生人道中，參于文類。】

【注釋】

「文類」：文雅之類，雖通文知書，然非大才。

【義貫】

「彼」因見習而曾墮為魍魎鬼，以及「應倫」之畜生「者，酬」罪已「足」之後，得恢「復」人道本「形」；雖得「生」于「人道中」，然猶帶余習故，遂「參于文」雅之「類」，粗通文書。

⑨明類人

【彼休徵者，酬足復形，生人道中，參合明類。】

【注釋】

「明類」：具世智辯聰、小才小明之類。

【義貫】

「彼」因詐習而曾墮為役使鬼，以及傳達祥「休徵」兆之畜類「者，酬」罪已「足」之後，得恢「復」人道本「形」；雖得「生人道中」，于然猶帶余習故，遂「參合」小才小「明」世智辯聰之「類」。

⑩達類人

【彼諸循倫，酬足復形，生人道中，參于達類。】

「達類」：通達人情世故之類，而非博古通今之達道之士。

【義貫】

「彼」因訟習而曾墮為傳送鬼，以及「諸循」順之「倫」的畜生道者，「酬」罪已「足」之後，得恢「復」人道本「形」；雖得「生人道中」，然猶帶余習故，遂「參于」通「達」人情世故之「類」。

三、結語：輪轉可愍

【阿難，是等皆以宿債酬畢，復形人道，皆無始來業計顛倒，相生相殺，不遇如來，不聞正法，于塵勞中法爾輪轉，此輩名為可憐愍者。】

【注釋】

「業計顛倒」：「業」，惡業。「計」，籌度，虛妄忖度。以惡業妄計、種種顛倒。

「相生相殺」：眾生若相愛則相生，相憎則相殺。

「塵勞」：六塵于心勞動，令心勞苦，故是煩惱之異名。

「法爾輪轉」：「爾」，如是，如此。「法爾」，法如是故；「法」者，因果也；如是因必得如是果，此因果之自然法則，必當如是，無從改易，故經云：「因果如是故」，省稱即言「法爾」或「法爾如是」。「輪轉」，即輪迴。以眾生于三界中輪迴，猶如車輪之轉動，時上時下，循環不已，故稱輪轉。

【義貫】

「阿難，是等」 十類人道之倫，「皆以宿」世之「債酬畢」，恢「復」本「形」于「人道，皆無始來」 惡「業」妄「計」種種「顛倒」，相愛則「相生」、相憎則「相殺」，因而「不」能得「遇如來」、亦「不」能「聞」諸佛「正法」，故無緣修行福慧，但「于塵勞」煩惱「中」，不斷起惑造業受苦，「法爾」如是「輪轉」不息，「此輩名為可憐愍者」。

第八節　仙趣之因果

一、仙趣之因

【阿難，復有從人，不依正覺修三摩地，別修妄念，存想固形，游于山林人不及處，有十種仙。】

【注釋】

「復有從人」：「復有」，尚有一類眾生。「從人」，本從于人趣，意即本來就在人趣中(早就在人趣中)，不同上面十種人，系從他趣中來，初得人身，猶帶十余習。《楞嚴正脈》云：「從此仙趣以上，方與十習無乾矣。」

「不依正覺修三摩地」：「正覺」，本心正覺之智，即正知見。謂這一類人，雖好修行，卻不依正覺之智修正定。

「別修妄念」：「別」，另外；即有別于正法之義。謂于正法之外，另修虛妄之念。

「存想固形」：「存想」，心存妄想。「固形」，永固身形。謂心存妄想，欲求永固身形，亦即長生不死。故其法門皆以貪著身相為主，而在無常的色身上著眼，如修「精氣神」或「氣脈明點」，欲求以色身「白日飛升」或化為「虹光身」等，皆是著身相修行者。

「游于山林人不及處」：即所謂名山洞府、神仙隱跡之處。

【義貫】

「阿難，復有」 一類本「從」于「人」趣(久在人趣中，不同上面十種人之從他道來、初得人身)，雖好修行，但「不依」本心「正覺」之智「修」習正「三摩地」，而「別修」虛「妄」之「念」，心「存」妄「想」欲求永「固」無常之身「形」，以求此身之長生不死，因此「游于山林」之中，「人不及」之幽隱「處」，共 「有十種仙」。

【詮論】

交光法師之《楞嚴正脈》云：「夫仙道起于眾生厭懼無常，想身常住，妄設多途，無非志于長生不死。」圓瑛法師謂：「殊不知欲求長生則可，欲求不死，實是空言，縱使壽千萬歲，亦不過後死而已。」誠如是也。《楞嚴經實鏡疏》云：「但凡存想，便是妄認緣影；但曰固形，便是妄認色身，即佛所謂錯亂修習者此也。」

私按：古今中外的宗教及哲學，多半是嘗試要解決一個問題： 「無常」！而其目的，即是要達到「永恆」！以此為最終目標，儒家提出的方案是：「三不朽」，立德、立功、立言。而道家則認為儒家所采取的方式是在求「名」，「名」乃依于他人，是不可靠的、是虛妄的。因此道家認為應「務實」，而主張追求不朽之事要「靠自己」，因此必須從「自身」上著手，從自己這「具體實在的」身上去修(老子曰：「名與身孰親？」)，以求此肉身長住不壞、永垂不朽，為長壽仙。至于耶穌教、回教、乃至婆羅門教其他神教，其追求永恆的方案皆是：回到「天上的父」那里，欲依附于其教中所崇拜的「永恆」不死的神，而得永生。

以如來正覺之智觀之，這些(依名不朽、依肉不朽、依天父而不朽)都是虛妄的。因此釋迦如來讚佛偈云：「天上天下無如佛，十方世界亦無比，世間所有我盡見，一切無有如佛者。」這一切經文講仙道，對于中國人來說，特別重要，因為自古以來「佛道不分」的問題很嚴重。習正法者，須知仙道所求的肉身長壽仍在無常之數，是不究竟的。

二、十種仙(果報)

①地行仙

【阿難，彼諸眾生堅固服餌而不休息，食道圓成，名地行仙。】

【注釋】

「堅固服餌」：「堅固」，其心堅定，執著之謂也。「餌」，藥餌。服食藥餌，即「采藥煉丹」，平時不吃五谷(所謂「辟谷」，或「不食人間煙火」)，只服用藥餌或云母等。

「而不休息」：指服藥不止。

「食道圓成」：指食藥丹得到功效，如身強延壽，身輕行疾等。

「地行仙」：其行動雖輕疾，但不能飛行，故名地行仙。

【義貫】

「阿難，彼諸」 修仙道之「眾生」，其心「堅固」執著于「服」食藥「餌」不食五谷，「而」其服餌「不」稍「休息」，至得到功效，謂之「食道圓成」，身強延壽，身輕行疾，然不能升空，「名地行仙」。

②飛行仙

【堅固草木，而不休息，藥道圓成，名飛行仙。】

【注釋】

「堅固草木」：堅固其心，只吃草木。蓋草木即草藥，只是不煉而已。

【義貫】

此類眾生存想固形，其心「堅固」服食「草木，而」其服食「不」稍「休息」，至得功效，謂之「藥道圓成」，能行步如飛，身輕勝前，「名飛行仙」。

③游行仙

【堅固金石，而不休息，化道圓成，名游行仙。】

【注釋】

「金石」：如烹煎鉛汞、煉養丹砂(此于道家稱為「外丹」)。

「游行仙」：此類仙中，有為了自我超脫而游于世外者，亦有為了利濟世間而游于塵寰者，而皆稱為游行仙。

【義貫】

此類眾生存想固形，其心「堅固」服食「金石，而」其服食「不」稍「休息」，至能化形易骨，點石成金，謂之「化道圓成」，其或游于世外，游于塵寰，「名游行仙」。

④空行仙

【堅固動止，而不休息，氣精圓成，名空行仙。】

【注釋】

「動止」：此為以二法修行：固精練氣。「動」則練氣以養身，「止」，則固精以安神。故此法即含所謂修「精氣神」。按：道家練氣要練成「龜息」；「固精」，即不漏、不洩、不遺，而以此為養生及得仙之大要。

【義貫】

此類眾生存想固形，其心「堅固」于「動止」二法之修行，「而」于彼二法「不」稍「休息」，練氣固精，至能達于氣精兩化，謂之「氣精圓成」，能乘云御龍，游于虛空，「名空行仙」。

⑤天行仙

【堅固津液，而不休息，潤德圓成，名天行仙。】

【注釋】

「津液」：服食津液。上出者為津，下嚥者為液。津即是口水。道家認為口水很寶貴，故有所謂：「十滴津一滴血，十滴血一滴精」之說。故認為「吞津」可以養生。

【義貫】

此類眾生存想固形，其心「堅固」服食「津液，而」其服食「不」稍「休息」，至水火相濟，結為內丹，謂之「潤德圓成」，能乘正御氣，游于天上，「名天行仙」。

⑥通行仙

【堅固精色，而不休息，吸粹圓成，名通行仙。】

【注釋】

「堅固精色」：「精」，日月之精華。「色」，云霞之彩色。謂堅固其心以采吸日月之精華，餐啜云霞之彩色。

「通行仙」：得形與氣化，神與物通，能穿金石、蹈水火，而與造化交通，故稱通行仙。

【義貫】

此類眾生存想固形，「堅固」其心發吸日月之「精」、啜云霞之「色，而」其吸啜「不」曾「休息」，以致「吸粹圓成」，之境，得形與氣化，神與物通，「名通行仙」。

【詮論】

《楞嚴經正脈》云：「予亦會見仙書言朝閉目以東方，而采日精飲之。夜采月華，乃至五星等；是謂『精色』。而言『通行』者，亦以精神流貫，而與造化交通也。」

⑦道行仙

【堅固咒禁，而不休息，術法圓成，名道行仙。】

【注釋】

「堅固咒禁」：「咒」，咒術。「禁」，禁伏，即降伏法。然此咒禁法系外道之咒術，非如來之正道真言密法。

【義貫】

此類眾生存想固形，「堅固」其心修行「咒」術「禁」制之法，「而」其咒禁之法「不」曾「休息」，及至其咒「術」之「法圓成」，乃以此道養身，「名道行仙」。

⑧照行仙

【堅固思念，而不休息，思憶圓成，名照行仙。】

【注釋】

「堅固思念」：「思念」，沉思靜念。

「思憶圓成」：《楞嚴經正解》云：「存想頂門而出神，或系心臍輪而煉丹，皆思憶圓成。」按「出神」，即所謂「陽神出竅」或「陰神出竅」也，或曰「開頂」。「神」者，魂魄也，亦即俗所謂「靈魂出竅」。此皆是外道法，非佛正法，為佛弟子不應習學。

【義貫】

此類眾生存想固形，「堅固」其心沉「思」靜「念，而」其思念「不」曾「休息」，至「思憶圓成」之境，能氣沖頂門而出神，「名照行仙」 (以其精神出入自在，其氣上下交通，神形照應，故名)。

⑨精行仙

【堅固交遘，而不休息，感應圓成，名精行仙。】

【注釋】

「交遘」：即男女交媾。謂以坎離交遘，而結仙胎，此即是所謂「男女雙修法」、或「雙身法」，或「采補之術」(采陰補陽，采陽補陰，令致陰陽均衡調合，便成仙道)

【義貫】

此類眾生存想固形，「堅固」其心于男女「交遘」，謂令陰陽均衡調合而致身成仙胎，「而不休息」，以致陰陽「感應圓成，名精行仙」。

【詮論】

交光法師于其《楞嚴經正脈》中云：此種以男女交遘以求仙之道，「內教固辟為魔論，而仙道亦鄙為下品。此為投入之欲，狂迷者多惑之，正人君子絕口遠之可也。」交光法師之意為：這種男女交遘的雙修法，佛法中固然破斥為魔說，而正派的仙道也是鄙視他們的，認為是下流之行。推究其法，原為投入之所欲，狂迷者多惑之。(按：彼等不但惑之，且妄引佛經之語以護已說，如引《維摩詰經》云：「先以欲鉤牽，後令入佛道」，殊不知，《維摩詰經》的「以欲鉤牽」之「欲」，不是淫欲，或教人淫欲證佛道！而是示之以種種信佛學法之利益，如《地藏經》所說的「家宅平安」、安產、無難等二十八種利益，乃至出入神護、決定菩提等大利。以此引起他「學佛之欲」、「修行之欲」，此是善欲，是「欲、勤、心、觀」的「欲」，不是淫欲、穢欲，欲以交遘成就清淨法身的愚痴不通之邪思、邪欲。然愚人不解，以自心貪愛而樂求邪法，更曲解佛經以為自辯，如是于邪行外，更謗正法，其罪即如「寶蓮香比丘尼」及「善星比丘」，犯破法罪——要而言之，你愛邪行就邪行罷，但不要把佛法扯進去，歪曲佛法來作為護身符、合理化的藉口，且以自高，以穢行為修道，即是混淆正法，破壞如來正法，誤導眾生，罪上加罪。

⑩絕行仙

【堅固變化，而不休息，覺悟圓成，名絕行仙。】

【注釋】

「覺悟圓成」：「覺悟」，此非佛之覺悟，乃仙道之人，心存化理，久而與造化相通，而謂之覺悟。

【義貫】

此類眾生存想固形，「堅固」其志以求五行「變化，而不休息」，至于「覺悟圓成」，謂能移山倒海，翻易四時，「名絕行仙」。

三、結語：不出輪迴(仍處輪迴)

【阿難，是等皆于人中鍊心，不修正覺，別得生理，壽千萬歲，休止深山或大海島，絕于人境；斯亦輪回妄想流轉；不修三昧，報盡還來，散入諸趣。】

【注釋】

「于人中鍊心」：「人中」，于人道中，怖懼無常生死。「練心」，修練妄想之心。

「別得生理」：「別」。于正道外。「生理」，延生之理。

「妄想流轉」：「妄想」，于軀殼上求長生不死，實是貪色又貪命，于內外之色法上所示(舉如其所用之藥、餌、草木、金石、氣精、津液、日月星云精色、咒禁、思念、交媾、五行變化等)種種妄想。「流轉」，故仍屬生死流轉之法。

「不修三昧」：「三昧」，指真實三昧、正定。蓋欲免輪迴須斷妄想、欲斷妄想，須修三昧，而後假三昧之力，照斷無明妄惑，妄想斯滅。然而求仙之人，不但不修真實三昧，且又種種妄想邪修，不求斷除貪愛，無怪乎其于三界流轉不斷。

【義貫】

「阿難，是等皆」 是「于人」道「中」怖懼無常生死，而別修「煉」妄想「心」，以求長生不死，「不修正覺」，存想固形，于正法外「別得」延「生」之「理」，得世「壽千萬歲，休止」 于「深山或大海島」 中，「絕于人」菸之「境」；然「斯亦」屬「輪迴」之中，以于軀殼上求長生、及貪色、貪命種種「妄想」故仍屬生死「流轉」之法。又以其「不修」真實「三昧」正定，故仙「報」受「盡」仍舊「還來」改頭換面，「散入諸趣」之中。

第九節　天存之因果

一、天趣之因

【阿難，諸世間人不求常住，未能舍諸妻妾恩愛。】

【注釋】

「不求常住」：交光法師云：「此四字即三界總因。」「常住」，指常住真心。謂世間之人多不求常住之真心，以達不生不滅之法身境界。

「未能舍諸妻妾恩愛」：亦即未能離欲。

【義貫】

「阿難，諸世間人」，多「不求」自覺「常住」真心，且「未能舍諸妻妾恩愛」及諸欲，而依有為事相，求有漏果報，生于欲界天。

二、諸天趣

A﹒欲界天

(A) 六欲天

①四天王天

【于邪婬中心不流逸，澄瑩生明，命終之後，鄰于日月。如是一類，名四王天。】

【注釋】

「于邪婬中，心不流逸」：「流逸」，奔流縱逸。謂有一類眾生，雖未離欲，但謹守五戒，不犯邪淫。不但身不犯邪淫，連于心中也不流逸于邪淫之事，例如婚外情或狎妓。

「澄瑩生明」：此指其心中之愛水。謂此類眾生，由于不邪淫，故其心中之愛水澄清瑩潔，因而心生光明。

「命終之後，鄰于日月」：以其心生光明，故果報為與光明之體(日月)鄰接。蓋四天王天生于須彌山腰，近于日月宮。

「四王天」：四王天為帝釋天之外臣之一；四天王為；東方持國天王、南方增長天王、西方廣目天王、北方多聞天王。此四天離人間之地面四萬二千由旬，身長拘盧舍四分之一(相當于七十五丈)，天壽五百歲，其一晝夜等于人間五十年。(故其天壽相當于人間九百余萬年)。此天中人行淫欲時，不再以男女根相交，而但以交抱(擁抱)為淫。

【義貫】

其中一類眾生，謹守五戒，「于邪婬」戒「中」，不但身不犯，且于「心」念亦「不」奔「流」縱「逸」于邪婬事，故其心中愛水「澄」淨「瑩」潔，因而心「生」光「明」。于其「命終之後」，以其身心明潔，故感得以舍人身、獲天身而上生于須彌山之山腰，「鄰于日月」宮；「如是一類」，眾生「名四王天」。

【詮論】

天趣與仙趣不同。《楞嚴正脈》云：「世人仙天不分，而學仙者濫附于天，且謂諸天皆彼祖仙，今略辯之。」《正脈》接著說：仙人是以人身，而貪戀長生，故仙人最怕「舍身、受身」(即舍此身；因一舍身即是仙報享盡，不再長生、不得再為仙矣。)然而諸天卻都是先舍去人身，然後才受天身，而仙人則是愛著不舍其人身，故是大不同。又仙趣與天趣之住處不同：仙人所住，最高、最上的，莫過于蓬萊島與昆崙山，但蓬萊島與昆侖山皆非在天上，而是在人間；仙倫對于天上的四王天之住處尚且夠不上，何況四天王天以上之六欲天，更不論色界天、淨居天等。由是可知，天道是三界眾生之中最尊勝的一道，絕非欲界之鬼、神、仙之所能比擬。惜乎中國自古以來，求仙者多，學佛者寡，滋可嘆哉。

②忉利天

【于己妻房婬愛微薄，于淨居時不得全味，命終之後超日月明，居人間頂，如是一類名忉利天。】

【注釋】

「于己妻房婬愛微薄」：謂即使于正淫，其貪愛亦不深。

「于淨居時，不得全味」：「淨居」，指平日修行。「味」，淨味。謂于平日修行時，有時仍會有淫念生起，因此其淨行之味不得完全，即仍未完全不行淫，偶而與妻房有淫行。

「命終之後超日月明」：因其連正淫亦少，故身心比生于四天王天之眾生更加明淨，由是感得命終之後超日月光。

「忉利天」：此云三十三天，因其四方各有八天，中有一天，其都城名善見城，為帝釋所居。此天離地八萬四千由旬，在須彌山頂。其天人身長半拘盧舍(相當于一百五十丈夫)，天王帝釋之身長為一拘盧舍(三百丈)。其天之一晝夜等于人間一百年；天人之天壽一千歲(相當于一千八百余萬年)。四天王天與忉利天，由于未全離地，故統統稱為地居天。此天中人行淫欲時，與四王天一樣，不再以男女根相交，而但以交抱(擁抱)為淫。

【義貫】

另有一類眾生，不但不作邪淫，即使「于己」之「妻房」之正淫，亦「婬愛微薄」，然「于」平日「淨居」修行「時」，亦間有淫念起，而偶有正淫，故「不得全」其清淨之法「味」(淨行不得完全)，然以其身心比四王天眾生又更加明淨，故其「命終之後」，即感得「超日月」光「明」之身，而得生于須彌山頂，「居」于「人間」之「頂，如是一類」 眾生，「名忉利天」。

③焰摩天

【逢欲暫交，去無思憶，于人間世動少靜多；命終之後，于虛空中朗然安住，日月光明上照不及，是諸人等自有光明，如是一類名須焰摩天。】

【注釋】

「逢欲暫交」：謂即于欲境現前時，暫時相交接。來世生焰摩天之人，其在世時，便不再有男女交媾之貪愛，而只是忽有欲起時，暫且行之而已，並非存心為之。

「去無思憶」：「去」，過去，即事畢後。謂忽起之淫事過後，便不再去回憶或回味它。

「于人間世動少靜多」：「動少靜多」，即少諸造作，因于人間諸欲已非有深染故。

「于虛空中朗然安住」：「朗然」，光明貌。謂此類眾生之所以能于虛空中朗然安住，是由于欲薄，並且靜多動少的果報。

「日月光明上照不及」：此天所居，其高度已超過日月宮，且高過日月光明所能及之處。

「是諸人等自有光明」：「自」，自身。然而這些天人，他們的身體自己能發出光明，故不須藉世間的日月光，也不會處于黑暗。

「須焰摩天」：此天以日月光明燭照不及，而自有身光，故不以明暗來劃分晝夜，而以蓮花之開合來分。此天離地十六萬由旬，有地如云，諸天眾朗然安住。天人身長二百二十五丈，其一晝夜等于人間二百年，天壽二千歲，相當于人間三千六百萬余歲。須焰摩天又譯為焰摩天、或夜摩天。此天中人行淫時，但以執手為淫。

【義貫】

此類眾生在人世時，若「逢欲」境現前之時，只「暫」時相「交」而已，並不存心為之，且事情過「去」之後亦「無思」念「憶」想其事(不再回味)，加以其「于人間世」非有深染故「動少靜多」，少諸造作。當其于人間「命終之後」，即「于虛空中朗然安住，日月」 之「光明上照不及」 此天，然「是諸人等」 其身「自有光明，如是一類」 眾生「名須焰摩天」。

④兜率天

【一切時靜，有應觸來，未能違戾；命終之後上升精微，不接下界諸人天境，乃至劫壞，三災不及，如是一類，名兜率天。】

【注釋】

「一切時靜」：此類眾生比上一類(來世生夜摩天者)更進一步；上一類在世時是「動少靜多」，此類已達于一切時中，皆能靜而不動。

「有應觸來，未能違戾」：「應觸」，應行之觸。「來」，指相引誘或逼迫。「違戾」，抗拒、不順從。謂此類眾生在世間時，其淫欲雖已達于一切時皆靜止，但若有誘惑時，卻也仍無法抗拒。

「上升精微」：「上升」，即上升而受生。「精微」，精細微妙之境。

「三災不及」：這是指兜率內院。「三災」為水、火、風三災。以內院為補處菩薩所住之處，猶如諸佛淨土，故三災不能及。

「兜率天」：又譯為兜術天、或兜率陀天，義為知足。此天之天人是以相視而笑為淫事，連手也不再接觸了(故離欲更遠)。此天離地三十二由旬，天人身長三百丈，其一晝夜等于人間四百年，天壽四千歲，合人間七千二百萬余年。

【義貫】

此類眾生于人世間 「一切時」皆能「靜」而不動，設「有應」行之欲「觸來」相誘，彼人猶「未能違戾」其誘而順從之，(然並不主動為，故又較前為勝)。其人于人間「命終之後」，即「上升」于「精」細「微」妙之天境，其內院 「不接下界諸人天境，乃至」 于「劫壞」之時，水火風「三災」亦「不」能「及，如是一類」 眾生，「名兜率天」。

⑤樂變化天

【我無欲心，應汝行事，于橫陳時，味如嚼蠟；命終之後，生越化地，如是一類，名樂變化天。】

【注釋】

「我無欲心，應汝行事」：此類眾生，自己實無淫欲之心，只是應其眷屬而行房事。

「于橫陳時」：「橫陳」，玉體橫陳，指行房之時。

「味如嚼蠟」：淡然無味之義。

「生越化地」：「生」，轉生。「越」，超越，指超越下天(兜率天)，意即比兜率天還要高。「化」，變化，指能自行變化五塵之樂具，而自受用。「地」，境界。

「樂變化天」：簡稱化樂天。此天中人但以互相熟視為淫，連笑都不用了。此天離地六十四萬由旬，其地如云，天人身長三百七十五丈，其一晝夜等于人間八百年，天壽八千歲，合人間一億四千四百萬余歲。

【義貫】

此類眾生在世時，其心態為「我」實「無」淫「欲」之「心」，但「應汝」而「行」房「事」；故「于」玉體「橫陳」行事之「時，味如嚼蠟」，索然無味。此類眾生于人間「命終之後」，即得「生」于超「越」下天、能自行變「化」五欲樂具之境「地；如是一類」 眾生「名樂變化天」。

⑥他化自在天

【無世間心，同世行事，于行事交，了然超越；命終之後，遍能出超化無化境。如是一類，名他化自在天。】

【注釋】

「無世間心」：謂厭離世間，已無樂著世間之心。

「同世行事」：「行事」，行夫婦事。謂示與世間人相同，亦行夫婦之事。

「于行事交，了然超越」：于行事相交之際，完全超越之，指完全沒有欲想。

「遍能出超化無化境」：「遍」，完全。「出超」，出過超越。「化無化境」，能變化之境及不能變化之境；能變化，指第五化樂天。「無化」之境，指其他以下四天。

「他化自在天」：此天于五塵欲境，不勞自己變化，皆是他天之所變化者，而此天之天人得以自在取而受用。此天離地一百二十八萬由旬，天人身長四百五十丈。其一晝夜等于人間一千六百年，天壽一萬六千歲，合人間二億八千八百萬余歲。又此天之天人，以眼暫視，便為淫事。

【義貫】

此類眾生眾生全「無世間」樂著之「心」，然仍權「同世」間人而「行」夫婦「事」，然「于行事」相「交」之際，卻「了然超越」，毫無欲想。其人于人間「命終之後」，則「遍能出」過「超」越能作變「化」之第五天以及「無」變「化」之能的下四天之「境。如是一類」 眾生，「名他化自在天」。

【詮論】

《瑜伽師地論》云：「第六天上別有魔羅所居天宮，即他化自在天攝」。故可知，欲界天之魔王，是屬于他化自在天之一部分(為他化自在天所攝)，但並非他化自在天即是欲界天之魔王。

(B)結語：仍屬欲界

【阿難，如是六天，形雖出動，心跡尚交，自此已還，名為欲界。】

【注釋】

「形雖出動」：「出」出離，遠離。「動」，動亂，尤指淫欲時的動亂之相。謂六欲天之天人形體上已無男女交合的動亂之相。關于六欲天人之淫事，有偈云：「四王忉利欲交抱，夜摩執手兜率笑，化樂熟視他暫視，此是六天淫欲樂。」

「心跡尚交」：「蹟」，行跡，跡相。「心跡」即心之行相，亦即心行。「交」，交合。謂于心行上仍有交合之想；是故其心仍不能完全無淫念；即使其形體上已不再以男女兩根相交成其淫事，而僅以擁抱、握手、對笑、熟視、暫視等極細微之行為以代之，但其心仍無法完全去除淫想，故仍在欲界。

「自此已還」：「此」，指第六欲天。「已還」，以下。謂從這六欲天，以下乃至于阿鼻地獄。

「名為欲界」：都同名為欲界；因為五趣勝劣雖殊，苦樂差別尤大，但同樣都有五欲。欲界中，上括六欲天(天趣)，中有仙趣及人趣、鬼神趣，下含畜生趣、地獄趣，故欲界于法相學中又稱為「五趣雜居地」。

【義貫】

「阿難，如是」 欲界「六天」，其「形」體上「雖」已超「出」男女交合時的「動」亂之相，漸達于靜止，然其「心」行之「蹟」相上「尚」有「交」合之想，(心淫不能完全去除)。「自此」六天「已還」(以下)，至于阿鼻地獄，其中所有一切五趣眾生，皆同「名為欲界」(是故欲界又名五趣雜居地)。

【詮論】

《楞嚴經正脈》云：欲生此六天，「行功禪定為緣，通修十善為因。但十善之中，斷欲為要，設不斷欲，十善何成？如來為人從要故，惟約欲輕、欲重，而分勝劣。本經修楞嚴大定，以淫欲為生死冤家，故此中惟約欲。六(欲)天以『寡欲』而上升，四禪(天)以『絕欲』而高蹈(dǎo跳動)。故知，不斷淫欲，上界(色、無色界)猶不可(期)望，況欲證無上菩提耶？」圓瑛法師云：「所以欲修三摩地，而出生死海者，必須先斬此一關也。」善哉斯言。