楞伽阿跋多羅寶經義貫 卷第三

楞伽阿跋多羅寶經義貫卷第三

宋天竺三藏求那跋陀羅譯

沙門釋成觀撰注

一切佛語心品之三

【爾時世尊告大慧菩薩摩訶薩言：意生身分別通相，我今當說。諦聽諦聽，善思念之。

大慧白佛言：善哉世尊，唯然受教。佛告大慧：有三種意生身；云何為三？所謂三昧樂正受意生身、覺法自性性意生身、種類俱生無行作意生身。修行者了知，初地上上增進相，得三種身。】

【注釋】

「意生身分別通相」：「分別」，即差別。「通」共通。此即別相與通相。前面雖然有提到，由修行者之四種大方便，而能入住八地，得意生身，但並未說意生身有幾種差別，現在于共通的意生身相中，再分出三種差別，令知而趨于上乘。

「三昧樂正受意生身」：謂入三昧而樂正受所成之意生身。此為初地到五地所得。因前面經上說，初地即入大乘照明三昧，所以能得正受之樂，而成意生身。

「覺法自性性意生身」：如實覺知諸法自性所成之意生身。此為，六、七、八地所得。

「種類俱生無行作意生身」：「種類俱生」，為隨順眾生之種類，而與其俱生。「無行作」，即無作行。謂雖隨類現形，然亦無有作意，如摩尼寶珠，不作分別，如是所成之意生身，謂種類俱生無行作意生身。此為九地、十地及佛地所得者。

「修行者了知，初地上上增進相，得三種身」：以上皆為修行者悟了覺知，入于初地後，一步步上上增進之行相，漸次而證得此三種意生身。

【義貫】 本節從略。

【大慧，云何三昧樂正受意生身？謂第三、第四、第五地三昧樂正受故，種種自心寂靜，安住心海，起浪識相不生，知自心現境界性非性，是名三昧樂正受意生身。】

【注釋】

「謂第三、第四、第五地三昧樂正受故」：這里經文只提第三、第四、第五地，而省略了初地、二地。因為這第一種意生身，根據上面經文，是初地就開始有的。同樣的，第二種意生身，下面經文中，也省略了前面兩地，只提第八地。

「種種自心寂靜，安住心海」：「種種自心」即前七識。「心海」，即第八識。

「起浪識相不生」：由于前七識之種種心不生，所以如海水因風而起浪之諸識相便無從生起。

「知自心現境界性非性」：了知自心現之六塵境界，其性皆非有實自性。

【義貫】

「大慧，云何」為入于「三昧」而「樂正受」所成之「意生身？謂」從初地起，歷經第二、「第三、第四、第五地」，以入于「三昧」而「樂正受故，」由定力所持，得令前七識之「種種自心」現妄想「寂靜」不動而「安住」于第八藏識「心海」之中，是故如海水因風「起浪」之諸「識相」浪皆「不生」起，了「知自心現」之六塵等一切「境界」其「性」皆「非」有自「性，是名」為入于「三昧」而「樂正受」所成就之「意生身」。

【詮論】

第一種意生身，為以定力為主因，亦即是定增上。自「種種自心」以下，謂菩薩證空，不同于二乘心生味著，而為相風所動，所以說是「安住心海」。且菩薩證此，雖以定力為主，然亦不舍于方便慧，以此慧為輔，故以三昧正受樂中，亦能了了知一切境界唯是自心所現無有自性，所以不至于如二乘之味者而沉空滯寂。

【大慧，云何覺法自性性意生身？謂第八地，觀察覺了如幻等法，悉無所有，身心轉變，得如幻三昧，及余三昧門，無量相、力自在、明，如妙華莊嚴，迅疾如意，猶如幻、夢、水月、鏡像，非造非所造，如造所造，一切色種種支分，具足莊嚴，隨入一切佛剎大眾，通達自性法故，是名覺法自性性意生身。】

【注釋】

「謂第八地，觀察覺了如幻等法，悉無所有」：謂菩薩從第六地起，至第八地中，以自覺正智觀察覺了如幻等一切諸法，悉無所有，自性空寂。

「身心轉變」：因而令身心轉變，轉粗為細，變染為淨。

「無量相、力自在、明」：以無量之妙色相、神通力自在、及三明等功德，莊嚴如幻三昧，而聚成法身，即是意生身。

「如妙華莊嚴」：如以妙華莊嚴其體。

「迅疾如意」：此意生身之來去，其速迅疾，猶如心意。

「猶如幻、夢、水月、鏡像」：然其體及其起滅，則猶如幻化、如夢中事、如水中月、如鏡中像，離于有無，唯心所現。

「非造非所造，如造所造，一切色種種支分，具足莊嚴」：此意生身，雖非四大之能造，亦非其所造，亦即，其中不見有四大之能造所造可得。然亦如四大之能造所造，而令一切色相、種種四肢、身分，皆得具足，且莊嚴相好。「身分」，即身軀。

「隨入一切佛剎大眾」：以此如幻所造色相，隨順而普入于一切諸佛剎土大眾之中，利樂度脫有情。

「通達自性法故」：以通達覺了自性法，了法無性故，故能作如是變化利益之事。

【義貫】

「大慧，云何」為如實「覺」知諸「法自性性」所成之「意生身？謂」菩薩摩訶薩從第六地起，至「第八地」中，以自覺智「觀察覺了如幻等」一切諸「法」，實「悉無所有」，自性空寂，唯心妄現，因而「身心轉變」，轉粗為細，變染為淨，便「得如幻三昧，及」其「余三昧門」，而以「無量」之妙色「相」、神通「力自在」、三「明」等功德莊嚴如幻三昧，聚成法性身，「如」以「妙華莊嚴」其體，而成意生身。此意生身之來去，其速「迅疾」猶「如」心「意」，然其體及其起滅，則「猶如幻」化、如「夢」中事、如「水」中「月」、如「鏡」中「像」，離于有無，唯心所現，雖「非」四大之能「造」，亦「非」其「所造」，然亦「如」四大之能「造所造」相似，而令「一切色」相、「種種支」體身「分」，皆得「具足莊嚴」。菩薩摩訶薩即以此如幻所造之相，「隨」應而普「入」于「一切」諸「佛剎」土「大眾」之中，利樂度脫有情。菩薩摩訶薩以「通達」覺了「自性法」，了法無性「故」，故能作如是自在變化利益之事，「是名」為如實「覺」知諸「法自性性」所得之「意生身」。

【大慧，云何種類俱生無行作意生身？所謂覺一切佛法，緣自得樂相，是名種類俱生無行作意生身。大慧，于彼三種身相，觀察覺了，應當修學。】

【注釋】

「覺一切佛法」：覺了一切諸佛所證之法。此為自九地以上之所行境界。

「緣自得樂相」：緣自內心所證真如，得自覺聖智樂之行相。以證真如，故能全體起用，現無量種類身，教化利益，而了無作意。

【義貫】

「大慧，云何」為隨順眾生「種類」而與其「俱生」然亦「無行」無「作」之「意生身？所謂」自九地以上，「覺」了「一切」諸「佛」所證之「法」，而「緣自」心內證真如，「得」自覺聖智「樂」之行「相」，以證真如體，故能起真如用，現無量種類身，如摩尼寶珠，教化利益，而了無作意，「是名」為「種類俱生，無行作意生身。大慧」，汝等「于彼三種」意生「身」之行「相」，皆須善「觀察覺了」，俾能自利利他，「應當」如是「修學」。

【爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

非我乘大乘，非說亦非字，非諦非解脫，非無有境界。

然乘摩訶衍，三摩提自在，種種意生身，自在華莊嚴。】

【注釋】

「非我乘大乘」：「大乘」，此指一佛乘，以佛乘在諸乘中為最大，能度脫無量眾生，故名為大。此謂：非我所乘者而有大乘之名，以諸法離名故。

「非說亦非字」：一切佛法非有言說，亦非文字，以法離文字，離能說所說故。

「非諦非解脫」：「諦」，真諦，相對于妄而言。而我所證者，非真諦，亦非解脫，以法無真妄，無縛無脫。如是才是真正的究竟真諦，也才是真正的無上解脫。以上三句為頌佛所自證者，離一切相。

「非無有境界」：雖離一切相，然而也不是沒有「于一切法得自在、真常、真樂、真我、真淨」之上妙境界。亦即非離一切相便落斷滅。相反的，是離一切相即得一切自在無礙。以上為頌佛所自證自行境，下面四句，則為佛教導眾生以三乘之行法，亦得漸次逮得如來自在法身。

「然乘摩訶衍」：然諸菩薩若隨順佛所教而乘摩訶衍之種種上妙法門，亦得漸次證得自在法身。「摩訶衍」，即大乘。

「三摩提自在」：「三摩提」，即三昧。此句為頌第一種三昧樂正受意生身。謂菩薩以入三摩提，而能得第一種神通自在法身之意生身。

「種種意生身」：此句為頌第三種意生身：種類俱生無行作意生身。

「自在華莊嚴」：此句為頌第二種覺法自性性意生身。以上三句為頌菩薩摩訶薩依佛所教之三乘妙法，亦可得種種上妙法身意生身，乃至得與如來無二之自覺聖智、無量自在之法身。

【義貫】

「爾時世尊欲重宣此義，而說偈言」：

「非我：」所「乘」者而有「大乘」之名，以諸法離名故；一切佛法「非」有言「說，亦非」文「字」，以法離文字，離能說所說。我所證者「非諦」亦「非解脫」，以法無真妄，無縛無脫。我所證者，雖離一切相，而亦「非無有」于一切法得自在，真常、真我、真淨、真樂之上妙「境界」。

「然」諸菩薩摩訶薩若依佛所教，而「乘摩訶衍」(大乘)之種種妙法門，亦當得種種自在法身：如菩薩入「三摩提」，便能得第一種神通「自在」法身之意生身。乃至最終亦可得第三種與佛無異之「種種」隨類現形、了無作意之「意生身」。于其中間，亦可得以種種功德法身「自在」之「華」所「莊嚴」之第二種意生身。

【爾時大慧菩薩摩訶薩白佛言：世尊，如世尊說：若男子、女人，行五無間業，不入無擇地獄。世尊，云何男子、女人行五無間業，不入無擇地獄？

佛告大慧：諦聽諦聽，善思念之，當為汝說。

大慧白佛言：善哉世尊，唯然受教。

佛告大慧：云何五無間業？所謂殺父、母、及害羅漢、破壞眾僧、惡心出佛身血。】

【注釋】

「五無間業」：即五逆罪，以此五逆罪業，定當得無間地獄之果報，故稱五無間業。

「無擇地獄」：即無間地獄之古譯。以造無間業之人，不論何人，冥官皆押收之于無間地獄，沒有簡擇，故稱無擇。

「破壞眾僧」：「僧」和合之義。此即是破壞眾僧之和合。眾僧和合若壞，即不能修道得解脫，自利利他，故此罪極重。

「惡心出佛身血」：此以事言，則指提婆達多惡心欲害佛，使力士推山上大石欲壓佛，護法金剛以金剛杵碎此大石為粉末，唯有一小石落下，中佛腳指出血。提婆達多因此而以父母所生身墮于無間地獄。

【義貫】

「爾時大慧菩薩摩訶薩白佛言：世尊，如世尊」所「說：若男子」或「女人，行五」種「無間業」，亦有「不入」于「無擇地獄」(無間地獄)者。「世尊，云何」而說「男子」或「女人」若「行五無間業」，卻有「不入」于「無擇地獄」者？

「佛告大慧：諦聽諦聽，善思念之，」我「當為汝」解「說」。

「大慧白佛言：善哉世尊，唯然受教」。

「佛告大慧：云何」為「五無間業？所謂殺父」、殺「母、及」殺「害」阿「羅漢、破壞眾僧」之和合、「惡心出佛身血」。

【大慧，云何眾生母？謂愛更受生，貪喜俱，如緣母立。無明為父，生入處聚落，斷二根本，名害父母。】

【注釋】

「謂愛更受生」：謂貪愛為眾生之母，以有此貪愛故，而更受後生。此為潤業煩惱。

「貪喜俱」：與未來之貪喜等情執並俱。貪喜二者，即代表貪瞋痴慢疑妒、悲喜苦惱等情。

「如緣母立」：謂眾生因愛而受生，如子之緣母而立。「立」，即是生。故謂愛為眾生之母。「緣」，因也。

「無明為父」：此為發業無明。

「生入處聚落」：以無明故，而生于六入、十二處之空聚落中。

「斷二根本，名害父母」：若斷愛與無明此二能生眾生之根本，而不再受生，名為殺害父母。

【義貫】

「大慧，云何」為「眾生」之「母？」謂愛」為眾生母，以有此愛故，而「更受」後「生」，故眾生恆與「貪、喜」等情執並「俱」。眾生之因愛受生，「如」子之「緣母」而「立」(因母而生)。

何者為眾生之父？「無明為」眾生之「父」，以無明故，而「生」于六「入」、十二「處」之空「聚落」中，若「斷」盡愛與無明此「二」能生眾生之「根本」，而不再受生，「名」為殺「害」自性生身「父母」。

【彼諸使不現，如鼠毒發，諸法究竟斷，彼名害羅漢。】

【注釋】

「彼諸使不現」：「使」，結使、煩惱。謂令彼諸結使皆不再現起。

「如鼠毒發」：視諸結使之怨毒，如鼠毒之發作，深可厭棄，而欲盡斷之。

【義貫】

云何為殺阿羅漢？謂令「彼諸」結「使」皆「不」再「現」起，視諸結使猶「如鼠毒」之「發」作，深為厭憎，而欲盡斷之，致令「諸法」皆「究竟斷」滅，「彼」則「名」為殺「害」自性阿「羅漢」。

【云何破僧？謂異相諸陰和合積聚，究竟斷彼，名為破僧。】

【注釋】

「異相諸陰和合積聚」：「諸陰」即五陰。「異相」，謂五陰皆各有其自相，且其自相皆互異。此謂：各各異相之五陰，以和合而得積聚成身心。

【義貫】

「云何」為「破」和合「僧？謂」各各「異相」之「諸陰」，以「和合」而得「積聚」成身心，若「究竟斷彼」諸陰和合之相，即「名為破」自性和合「僧」眾。

【大慧，不覺外自共相，自心現量七識身，以三解脫無漏惡想，究竟斷彼七種識佛，名為惡心出佛身血。若男子女人行此無間事者，名五無間，亦名無間等。】

【注釋】

「不覺外自共相，自心現量七識身」：「七識身」，即七識，「身」為眾多義、積聚義，亦即複數之義，此謂：不能覺知一切外法之自相與共相，乃惟自心所現量之七識身所變現，並非他物。

「以三解脫無漏惡想，究竟斷彼七種識佛」：「三解脫」，即空、無相、無願。「無漏惡想」，以其欲以三解脫之法門，惡殺諸識，令皆究竟斷滅，達于無漏滅盡之境，故稱為無漏惡想。「七種識佛」，七識而稱為佛者，以諸識本淨，皆為真如本體所現，故唯是佛。以自心妄想執著故，故見有染有淨，有凡有聖，而染淨凡聖實同一體，如水與波，當體即是，若離妄想，離能所取，即一切皆如，是故七識名佛。此即眾生即佛義。是故本章言：愛與無明為眾生自性父母、諸結使為自性羅漢、五陰和合之相為自性和合僧、七識身為自性佛身。是故欲求自性者，當于愛、無明、諸結使、五陰和合相、七識身中求，若離于是者，則自性不可得，羅漢、解脫、佛，皆不可得；質言之，若離于是，則一切法不可得。故知愛、無明、諸結使、五陰和合相、七識身于自性乃至佛果菩提有大恩德，故若欲究竟斷彼等諸法，即為無間業。

「若男子女人行此無間事者，名五無間」：此五無間亦即為內五無間，以其皆為小乘行人，于自內身中斷種種恩德、養育之根本，而不曾于自身外，實斷他人命根等無間業，故稱內五無間；亦稱名字無間，以其並非于外實造，只其性質為在自內身扼殺種種根本，故與實造無間同名。以其只是內造，只有名字，故並不須受無間地獄之報。又，此內五無間，又稱為出世法之無間業。

「亦名無間等」：名為得證無間道之種種解脫法。此句魏譯作：「無間者，名證如實法故。」唐譯作：「若有作者，無間即得親證實法。」「等」，即種種義。

【義貫】

「大慧，」云何為出佛身血？謂「不」能「覺」知「外」一切諸法之「自」相與「共相」乃唯「自心」所「現量」之「七識身」所變現者，更無別法，以不了此故，而欲「以三解脫」之「無漏」劣「惡」之「想」，來「究竟斷」滅「彼七種識」之「佛」，即「名為」以「惡心」欲殺佛而「出」自性「佛身」之「血。若」有「男子、女人行此」五種出世之「無間事者」，即「名」為內「五無間」業，「亦名」現證「無間」解脫「等」小乘出離法(證于實際)。

【詮論】

七種識在此佛說為「七種識佛」，意義非當(此處原文為「當」，疑為「常」之誤，此處用「常」較合理。)常深遠。若以究竟之意義言，則諸識本淨，皆為真如之所現，故唯是佛，心佛眾生平等無二；而小乘人以心執著染淨分別過重故，必欲斷彼諸識，此即猶如出佛身血。又，此但名出佛身血，而不名殺佛者，正如提婆達多，其本意為欲殺佛，然佛實非其所能殺，只能傷其足令出少許血。同理，小乘人，以其陋劣之智力，雖欲究竟斷彼七識身，然七識身如佛身，非彼力所能斷，僅能暫時強壓制之，令不起而已，而彼小乘人即謂已斷七識，實則未斷，只如令「足指出血」，小傷而已。又，在此只提七識身，未說彼欲斷八識身，以小乘人智力僅能及于七識，不得窺于八識之奧衍，並且七識尚不能斷，何況八識，故但言欲究竟斷彼七種識佛。再者，七種識即八識本體所現，亦即八識所起之用，體用一如，(若八識不斷，七種不可能究竟斷)，故言七種識，即含八識之義，只是小乘人之智微小，不堪進窺八識，如前說。復次，佛名為覺，七識以各各能覺了自分之境界，故七識亦有覺義。若從更深的一層意義言之，則此七識之覺，實為不覺，以由不覺心動，故轉本覺為七識；然而欲複本覺，須賴始覺，而始覺則在七識；是故，從本覺到不覺，從不覺到始覺，再從始覺回到本覺，其關鍵皆在前七識；然于究竟言之，則始覺、不覺、本覺與七識，實同一體，只是一轉而已，而三世諸佛成佛之本，亦在此諸識之一轉；然而所謂轉者，但轉其名，體實不動，故七識身實同佛身，為諸佛清淨法身之所依，當然也是九法界眾生之所共依，故十法界同此一體。因此若欲究竟斷盡彼七識身，即猶如惡心出佛身血。而此所謂「佛身」者，非他，即自性佛之身也。

再者，小乘人所行之欲令諸法斷滅的無間道業，與世間的無間業，同名為無間者，還有三層意義：第一，世間之五逆，為斷一切恩德根本，其心大惡；而小乘人之取究竟斷滅，在出世法來說，亦是大惡，以斷佛種性故。第二，從因來看，世間五逆，與出世間五逆，其所依之因皆相似：凡夫之人，以依于凡夫四倒，而造五逆重罪，墮于無間地獄受苦；至于二乘人，則依于二乘之四倒，而造出世之五逆，因此不得佛果。第三，從果報來看，世間愚夫，造五逆罪，墮于地獄，長劫受苦無量；而小乘人造出世五逆，長劫醉寂滅酒，沉空不覺，不得證佛無量自在法身；以不覺故，即名為苦，彼小乘人反而無樂計樂，是故世間與出世間之五逆，果報亦相似。有此等種種因緣，故凡小所行之五逆，同名為五無間業。

【復次大慧，有外無間，今當演說，汝及余菩薩摩訶薩聞是義已，于未來世，不墮愚癡。】

【注釋】

「有外無間」：有外五無間業，即凡夫之五逆罪，此即實造之無間重罪。

「于未來世，不墮愚癡」：于未來世，教化眾生，令不墮愚痴，而于佛所說法，不生疑惑，妄造諸業。因為佛在前明示出世間之五無間業時，說造此內五無間業，不墮無間地獄，反而證得小果之無間解脫；佛恐未來世愚癡眾生，以為實造五逆亦可不墮無間地獄，故在此特別提出，令善分別內外兩種無間業，名雖同，而義實不同，果報亦別，以一為世間，一為出世故。

【義貫】

「復次大慧」，尚「有外」五「無間」業，「今當演說」，令「汝及」其「余菩薩摩訶薩聞是」外五無間之「義已，于未來世」，教化眾生，令「不墮愚痴」，而于佛所說生于疑惑，妄造諸業。

【云何五無間？謂先所說無間，若行此者，于三解脫，一一不得無間等法。】

【注釋】

「謂先所說無間」：謂為如我先前在他教中所說之實造五無間業。

「于三解脫，一一不得無間等法」：于三解脫門中之一一法，皆不能現證無間解脫等出離法。

【義貫】

「云何」為外「五無間」業？「謂」為如我「先」前于他教經中「所」廣「說」之實造五「無間」業。「若」有人實「行此」外五無間業「者」，則「于三解脫」門中之「一一」法，皆「不得」現證實際，而得「無間」解脫「等」出離「法」。

【除此已，余化神力，現無間等，謂聲聞化神力，菩薩化神力，如來化神力，為余作無間罪者，除疑悔過，為勸發故，神力變化現無間等，無有一向作無間事，不得無間等，除覺自心現量，離身財妄想，離我我所攝受，或時遇善知識，解脫余趣相續妄想。】

【注釋】

「除此已」：「已」，即以外。除此實造外五無間業之凡夫，必須受無間地獄報之外。

「余化神力，現無間等」：其余若是三乘聖人以所化之神力，而示現造作與無間業同等之惡業，則不受地獄報，以神力所化，非實造故。造外五無間業，而不須受地獄報者，有兩種人：一者，是三乘賢聖及佛如來神力之所化者；二者，是覺了自心現量者。而覺了自心現量者，又有兩種，一種是自能覺了，一種是依善知識所教而覺了。

「謂聲聞化神力、菩薩化神力、如來化神力」：謂即聲聞乘聖人所化之神力、菩薩所化神力、或如來所化神力。在此言「聲聞」，即攝緣覺。

「為余作無間罪者，除疑悔過」：如是等諸賢聖人神力所現，皆為令其余造作五無間重罪之凡夫，除疑悔過。如無厭足王，所殺者皆是化身，無有命根，為令實造者除疑悔過，所以不入地獄。「除疑」，疑者不信，以不信因緣果報不爽之理，故造無間重罪，若能于理不疑，深心信解，則不致妄造惡業。又，已造惡業之人，若于理仍不能信，則不能悔過，若不悔過，則其罪愈重，其所受果報愈大。若欲其悔過，以減輕其罪愆，乃至滅罪，必須先令其于理不疑、生信，方能懺悔所作，更不再造。

「為勸發故，神力變化現無間等」：為勸造五逆罪者發善心、菩提心，改往修來，以神通力作種種變化，而示現與其同造五無間等業，故不受無間地獄之報。

「無有一向作無間事，不得無間等」：然而凡夫人，則從來(一向)沒有說造作五無間事業，而不必受無間地獄之報的。

「除覺自心現量，離身財妄想，離我我所攝受」：「身財」，「身」為內根身；「財」為外器界。此謂凡夫實造外五無間業者，必受無間地獄之報，除非是能自覺了一切法皆唯自心所現量，因而離于內根身、外器世間資財之種種妄想，並遠離一切我與我所，及能所取。「攝受」，即攝取，亦即能所取。若能如是覺了，遠離一切妄想者，則可不必受無間地獄之果報。

「或時遇善知識，解脫余趣相續妄想」：謂若不能自悟自覺知者，則若有時得遇善知識，蒙其開導，頓發實相真智，頓悟罪性本空，而解脫了將再于其他趣中受生相續之妄想，因而頓斷輪迴之根本，故亦不墮無間地獄。「余趣」，其他趣，指惡趣，尤其是地獄趣(地獄道)。

【義貫】

「除此」實造外五無間業之凡夫，必須受無間地獄報「已」外(以外)，其「余」若是聖人以所「化」之「神力」而示「現」造作外五「無間等」業者，則不受無間地獄之報，以神力所化，非實有造故。「謂」如「聲聞」乘聖人所「化」之「神力，菩薩」所「化」之「神力」，或「如來」所變「化」之「神力」，如是等神力所現，皆「為」令其「余」造「作」五「無間」重「罪者」，「除」去對因果正理之「疑」，生于信心，而懺「悔過」咎，並「為勸」令彼等「發」善心、菩提心「故」，而以「神」通「力」，作種種「變化」，示「現」與其同造「無間等」業，是故不受無間地獄之報。然而凡夫人則「無有一向」實「作」五「無間」之「事」業，而能「不得無間」地獄「等」果報者；唯「除」一種人，即：能自「覺」了一切諸法唯是「自心」所「現量」，因而能「離內根「身」、外器界資「財」之「妄想」執著，並「離」于一切法為「我我所」之執著，而了知無有能「攝受」及所攝受者，如是覺了之人，則能不受無間地獄之報。至若不能自覺悟者，「或」有「時」得「遇善知識」，蒙其開導，頓發實相真智，頓悟罪性本空，而「解脫」了將再于「余」惡「趣」中受生「相續」之「妄想」，因而頓斷輪迴之根本，故亦得不墮無間地獄。

【爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

貪愛名為母，無明則為父，覺境識為佛，諸使為羅漢，

陰集名為僧，無間次第斷，謂是五無間，不入無擇獄。】

【注釋】

「覺境識為佛」：能知覺六境之諸識，則名為自性佛。諸識之覺與佛之究竟覺，體本不二。

「陰集名為僧」：五陰之和合積集，則名為自性之和合僧眾；當此五陰身即是清淨僧眾。

「無間次第斷」：若以無間道法次第令彼自性所現諸法皆究竟斷滅。

【義貫】

「爾時世尊欲重宣此義，而說偈言」：

「貪愛名為」眾生生身之「母，無明則為」眾生受生之「父。」能知「覺」六「境」之諸「識」則名「為」自性「佛，諸」結「使」是「為」自性「羅漢」。

五「陰」之和合積「集名為」自性清淨「僧」眾；若以「無間」道法「次第」令彼等諸法究竟「斷」滅，即「謂是」造出世法之內「五無間」業；然以其系內造而非外造，故「不入」于凡夫之「無擇」地「獄」受苦，但是卻有斷滅佛種之過咎。

【爾時大慧菩薩復白佛言：世尊，惟願為說佛之知覺。世尊，何等是佛之知覺？】

【義貫】

「爾時大慧菩薩復白佛言：世尊，惟願為」我等宣「說佛」果位上「之」究竟「知覺。世尊，何等是佛」果位上「之知覺」？

【詮論】

這是問佛之果覺，以前面世尊說一乘道覺，名為一佛乘。既知一乘道覺之行相，然不知其果覺之境界為何，故有此問，以趨上進。

【佛告大慧：覺人法無我，了知二障，離二種死，斷二煩惱，是名佛之知覺。聲聞緣覺得此法者，亦名為佛。以是因緣故，我說一乘。】

【注釋】

「了知二障」：「二障」，即煩惱障及所知障，亦名事障及理障。

「離二種死」：「二種死」，即分段與變異二種生死。唯佛證得無量自在法身，方得永離二死，壽命無量。

「斷二煩惱」：「煩惱」在此之義為惑，亦即無明。二惑即俱生無明與分別無明。此二無明須至佛果位，方完全淨除。

「聲聞緣覺得此法者，亦名為佛」：聲聞緣覺之人，若能回小向大，而證得此知覺之法者，亦得名為佛。

【義貫】

「佛告大慧：」如果「覺」了「人」與「法」二者皆實「無」有「我」，究竟「了知」煩惱及所知「二」種「障」實空，因而永「離」分段與變異「二種」生「死」，究竟「斷」除俱生與分別「二」種無明「煩惱，是名」為「佛」果位上「之」究竟了「知覺」悟。「聲聞」與「緣覺」之人，若能回小向大，而證「得此」究竟知覺之「法者，亦」得「名為佛」，是故三乘皆入一乘，「以是因緣故，我說」唯「一」佛「乘」，余者皆權設。

【詮論】

此為總答佛果位之知覺。《十地經論》亦有略同于此之開演：「以根後二智，如真俗二諦，斷煩惱所知二障，證菩提涅槃二果，如睡夢覺，如蓮華開，故名為佛。」

【爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

善知二無我，二障煩惱斷，永離二種死，是名佛知覺。】

【義貫】

「爾時世尊欲重宣此義，而說偈言」：

「善」了「知」人法「二」種「無我」，煩惱、所知「二」種「障」皆淨，俱生及分別二種無明「煩惱」悉皆究竟「斷」除，而「永離」分段及變異「二種」生「死，是」則「名」為「佛」之究竟「知覺」。

【爾時大慧菩薩白佛言：世尊，何故世尊于大眾中唱如是言：

我是過去一切佛，及種種受生；我爾時作曼陀轉輪聖王、六牙大象、及鸚鵡鳥、釋提桓因、善眼仙人，如是等百千生經說。】

【注釋】

「唱如是言」：「唱」即宣說之義，以其在大眾中高聲宣說，故名唱。含無畏說之義。

「我是過去一切佛」：三世諸佛，道無不同，然覺知證果，也不無過去、未來、現在之別異，所以說：「三世諸佛」，云何世尊說我是過去一切諸佛？此為大慧問此之義。

「及種種受生」：及說種種本生受生之事。

「曼陀轉輪聖王」：「即頂生王。過去有王，名曰布殺陀王，王頂上忽生一皰，自皰生一子，此子長大後為金輪王，稱頂生王。頂生金輪王既征服四天下，遂上忉利天，欲害帝釋，取而代之，不成，還下于閻浮提，因病而死。頂生王者，即今之釋迦佛也。事見《佛說頂生王經》。《涅槃經》卷十二亦說：頂生王欲害帝釋，反敗死之因緣。《仁王經》下卷說，頂生王來攻時，帝釋設百座仁王會，而退頂生王軍之事。

「釋提桓因」：即忉利天主，亦名帝釋，姓憍斯迦。

「善眼仙人」：「仙人」，即菩薩，或修道人。非道教所稱之仙。

「如是等百千生經說」：如是等本生事，如百千本生經中所說。

【義貫】

「爾時大慧菩薩白佛言：世尊，何故世尊于大眾中」宣「唱如是」之「言：我是過去一切」諸「佛，及」說「種種」本生「受生」之事，例如說：「我」于「爾時作曼陀轉輪聖王」(頂生王)，又作「六牙大象、及鸚鵡鳥」，並曾作「釋提桓因」及「善眼仙人」(善眼菩薩)，「如是等」佛本生事，如「百千」本「生經」中所「說？」

【詮論】

此為問佛的報、化二身，以顯佛之果德，應用周遍。因為佛有法報化三身。法身佛性相常住。報身佛為歷劫修行而成，「過去一切佛」即是問報佛為一、為多之義。「種種受生」下，即為問化佛身。

【佛告大慧：以四等故，如來供應等正覺，于大眾中唱如是言：我爾時作拘留孫、拘那含牟尼、迦葉佛。云何四等？謂字等、語等、法等、身等，是名四等。以四種等故，如來應供等正覺，于大眾中唱如是言。】

【注釋】

「以四等故」：「等」，平等。以依四種平等故。

「拘留孫、拘那含牟尼、迦葉佛」：此為現在賢劫千佛的最先三尊，釋迦牟尼佛為第四尊。

「字等」：「字」即名。同名為佛，故稱名字平等。

「語等」：語平等。「語」，即法語之音聲。諸佛法語之音聲皆平等，皆具六十四種梵音，如下說。

「法等」：所說之法平等。

「身等」：所證之三身平等。

【義貫】

「佛告大慧：以」依「四」種平「等故，如來應供等正覺，于大眾中」宣「唱如是言：我」于「爾時作拘留孫」佛、「拘那含牟尼」佛、及「迦葉佛」等。「云何」為「四」種平「等？謂」一者，諸佛之名「字」平「等」；二者，諸佛之法「語」音聲平「等」；三者，諸佛所說之「法」平「等」；四者，諸佛所證之三「身」平「等」。「是名四」種平「等」。「以」此「四種」平「等故」，諸「如來應供等正覺，于大眾中」宣「唱如是言」：我是過去一切諸佛等語。

【云何字等？若字稱我為佛，彼字亦稱一切諸佛，彼字自性，無有差別，是名字等。云何語等？謂我六十四種梵音，言語相生，彼諸如來應供等正覺，亦如是六十四種梵音，言語相生，無增無減，無有差別，迦陵頻伽梵音聲性。】

【注釋】

「若字稱我為佛」：若以名字稱我為佛。

「彼字亦稱一切諸佛」：彼佛字亦稱一切諸佛。亦即：我名為佛，一切如來亦名為佛。

「六十四種梵音」：如來之音聲，有六十四種殊妙之相。梵者，清淨之義。《不思議秘密大乘經》七曰：「一流澤聲、二柔軟聲、三悅意聲、四可樂聲、五清淨聲、六離垢聲、七明亮聲、八甘美聲、九樂聞聲、十無劣聲、十一圓具聲、十二調順聲、十三無澀聲、十四無惡聲、十五善柔聲、十六悅耳聲、十七適身聲、十八心生勇銳聲、十九心喜聲、二十悅樂聲、二十一無熱惱聲、二十二如教令聲、二十三善了知聲、二十四分明聲、二十五善愛聲、二十六令生歡喜聲、二十七使他如教令聲、二十八令他善了知聲、二十九如理聲、三十利益聲、三十一離重複過聲、三十二如師子音聲、三十三如龍音聲、三十四如云雷吼聲、三十五如龍王聲、三十六如緊那羅妙歌聲、三十七如迦陵頻伽聲、三十八如梵王聲、三十九如共命鳥聲、四十如帝釋美妙聲、四十一如振鼓聲、四十二不高聲、四十三不下聲、四十四隨入一切音聲、四十五無缺減聲、四十六無破壞聲、四十七無染污聲、四十八無希取聲、四十九具足聲、五十莊嚴聲、五十一顯示聲、五十二圓滿一切音聲、五十三諸根適悅聲、五十四無譏毀聲、五十五無輕轉聲、五十六無動搖聲、五十七隨入一切眾會聲、五十八諸相具足聲、五十九令眾生心意惟喜聲、六十說眾生心行聲、六十一入眾生心喜聲、六十二隨眾生信解聲、六十三聞者無分量聲、六十四眾生不能思惟稱量聲。」此為如來六十四種梵音的詳說。而《密跡力士經》及《悉曇藏》，亦有略說：「佛之梵音中，以八轉聲之相，具八梵音，相乘而成六十四種梵音。」佛聲之八轉為體、業、具、為、從、屬、依、呼。此八轉聲，一一各具有八德：調和、柔軟、諦了、易解、無錯謬、無雌小、廣大、深遠。八八共六十四聲。非唯釋迦一佛，一切諸佛亦然。

「言語相生」：謂六十四種梵音于佛說法之言語相中，自然出生。

「迦陵頻伽」：鳥名，義譯為好聲、和雅、美音。《正法念處經》曰：「山谷曠野，多有迦陵頻伽，出妙聲音，若天若人，緊那羅等，無能及者。」

【義貫】

「云何」為諸佛之名稱「字」號平「等」？謂「若」以名「字稱我為佛，彼」名「字亦稱一切諸佛」為佛；「彼」名「字」之「自性」，等「無有差別，是名」為名「字」平「等。云何」為佛「語」平「等？謂我」有「六十四種梵音」，于說法之「言語相」中自然出「生；彼諸如來應供等正覺，亦如是」具有「六十四種梵音」，于說法之「言語相」中，自然出「生，無增無減」，等「無有差別」，皆為如「迦陵頻伽」之美妙「梵音聲性」。

【云何身等？謂我與諸佛法身，及色身相好，無有差別，除為調伏彼彼諸趣差別眾生故，示現種種差別色身，是名身等。

云何法等？謂我及彼佛，得三十七菩提分法，略說佛法無障礙智，是名四等。

是故如來應供等正覺，于大眾中唱如是言。】

【注釋】

「色身相好」：色身為報化身。「相好」為三十二相、八十種好。

「彼彼諸趣」：「彼彼」，種種，各各。

「三十七菩提分法」：即三十七道品。言菩提分者，謂此諸法門，皆有菩提之一分，故名。

「略說佛法無障礙智」：此指佛之十力、四無所畏、四無礙智，及十八不共法。

【義貫】

「云何」為諸佛所證之「身」平「等？謂我與」一切「諸佛」之「法身」清淨，「及」報化之「色身」皆具三十二「相」、八十種隨形「好」，莊嚴無比，等「無有差別，除為調伏彼彼」(種種)「諸趣差別」之「眾生故，」而「示現種種差別」之「色身，是名」為諸佛三「身」平「等」。

「云何」為諸佛所得之「法」平「等？謂我及彼」諸「佛」皆同證「得三十七菩提分法」，乃至大「略」而「說」則皆為證得于一切「佛法無障礙」之種種無上「智」慧，因此說諸佛所得之法平等。「是名」為「四」種平「等」。

依此四種平等，「是故如來應供等正覺，于大眾中」宣「唱如是言」，謂我是過去迦葉佛及頂生王等。

【爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

迦葉拘留孫、拘那含是我，以此四種等，我為佛子說。】

【義貫】

「爾時世尊欲重宣此義，而說偈言」：

「迦葉」佛、「拘留孫」佛、「拘那含」牟尼佛皆「是我，以」依「此四種」平「等」故，「我為」諸「佛子」作如是「說」。

【大慧復白佛言：如世尊所說：我從某夜得最正覺，乃至某夜入般涅槃，于其中間，乃至不說一字，亦不已說、當說，不說是佛說。世尊，如來應供等正覺，何因說言：不說是佛說？】

【注釋】

「我從某夜得最正覺，乃至某夜入般涅槃，于其中間，乃至不說一字」：即從成佛至涅槃，中間不曾說過一字。

「亦不已說、當說」：「當說」，將說。即，三世皆無言說。

「不說是佛說」：不曾有所言說，方是佛說。以法離言說相，無有能說、所說。諸佛稱此法性而說，故說而無說，若言有說，即落言說，得于能所，即非佛所證離一切性相、能所之真如本際。又，佛之所以示現有所說者，乃為示導一切眾生，入于離言法性。是故佛之所說，皆為以言遣言，非為其中有言說量可得。善體此義，即了「不說是佛說」，言語道斷之密旨。

【義貫】

「大慧復白佛言：如世尊」以前「所說：我從某夜」證「得最正覺，乃至某夜」當「入」于「般涅槃」，而「于其中間」，我「乃至不」曾「說一字，亦不已說」，亦不「當說——不」落言「說」，方「是佛說」。

「世尊，如來應供等正覺」，以「何因」緣而「說言：不說」方「是佛說？」

【佛告大慧：我因二法故，作如是說，云何二法？謂緣自得法，及本住法，是名二法。因此二法故，我如是說。】

【注釋】

「我因二法故」：我因依二種法故。唐譯作：「依二密法故」。

「緣自得法」：「自得法」，即如來自身內證之法，亦即如來自證境界，此為由修而得。

「本住法」：為法性本住之法，以一切法性亙古湛然常寂，無有變異，故本來如是清淨、平等、不動，稱為本住法。此非修而得，然不修亦不得入，此亦即法界性。

【義貫】

「佛告大慧：我因」依「二」種秘密「法故，」而「作如是說。云何」為此「二」種「法？謂緣」如來「自」內證「得」之「法，及」法性「本住法，是名」為「二」種秘密「法。因」依「此二」種「法故，我如是說」：不說方是佛說。

【詮論】

在此佛提出二種法，以答為什麼說「不說是佛說」的原因。第一，由于證得緣自得法，此乃離言之道，本無有說，設使我若有說，說即是不說。第二，由于證得本住法，此法則有佛無佛，性相常住，本有法身，無得無說，然如來之所以有所說，但是說其不可說之處，是亦說即不說。所以說「不說是佛說」。

【云何緣自得法？若彼如來所得，我亦得之，無增無減，緣自得法究竟境界，離言說妄想，離字二趣。】

【注釋】

「緣自得法」：即自證法。

「無增無減」：此即諸佛所證皆同，佛佛道同之義。

「緣自得法究竟境界，離言說妄想」：以自內證得法之究竟境界，本離于言說。亦即，諸佛如來所證，乃為離念境界，離言法性，不可言說，無有能說所說。能所雙泯，性相寂然。

「離字二趣」：「字」，文字。「趣」趣向，趣向一邊。「二趣」指能詮所詮二邊。離于文字之能詮所詮二邊，是故冥然中道。

【義貫】

「云何」為「緣自」內證「得」之「法？」謂「若彼」諸「如來所」證「得」者，「我亦」同證「得之，無增無減」，佛佛道同，以「緣自」證「得法」之「究竟境界」，故「離」于能「言說」、所言說之「妄想」，及「離」于文「字」之能詮、所詮「二」種「趣」向(二邊)，而居于中道。

【云何本住法？謂古先聖道，如金銀等性，法界常住；若如來出世，若不出世，法界常住。如趣彼城道，譬如士夫行曠野中，見向古城平坦正道，即隨入城，受如意樂。大慧，于意云何，彼作是道，及城中種種樂耶？

答言：不也。

佛告大慧：我及過去一切諸佛，法界常住，亦復如是。是故說言：我從某夜得最正覺，乃至某夜入般涅槃，于其中間不說一字，亦不已說、當說。】

【注釋】

「本住法」：謂法界及法身體性，本自常住，故稱本住法。

「謂古先聖道」：謂古先聖所共證之道，常住不變。「如金銀等性，法界常住」：如金銀之堅剛等性，本自有之，常住不變，法界之性，常住不變，無增無減，亦復如是。

「若如來出世，若不出世，法界常住」：同樣的，不論如來出世與否，法界之性，亙古湛然常住，不動不壞，無有增損。第二個「若」字，是「或」之義。

「如趣彼城道」：「趣」通向之義。有如通向彼涅槃城之大道。

「譬如士夫，行曠野中」：「士夫」，人。「曠野」，比喻生死。譬如有人于生死曠野中。

「見向古城平坦正道」：見有通向涅槃古城之平坦正道。「見」，喻無師智。

「即隨入城，受如意樂」：即隨彼平坦正道而入于古城，受種種如意自在之樂。

【義貫】

「云何」為「本」自常「住」之「法？謂古」來「先聖」所共證，常住不變之「道」，稱為本住法；「如金銀」之堅剛「等性」，本自有之，非煉而得，恆常不變；「法界」之性「常住」不變，無有增損，亦復如是。「若如來出」興于「世，若不出世」，一切「法界」性依然湛然「常住」，不變不壞，亦復如是。有「如趣」向通達「彼」涅槃「城」之大「道」，亙古不變；再「譬如」有「士夫」(人)「行」于生死「曠野」之「中」，若「見」彼通「向」涅槃「古城」之「平坦正道，即隨」彼正道而「入」于古「城」中，「受」種種「如意」自在之「樂。大慧，于」汝「意云何，彼」人始「作是」大「道，及城中」之「種種」令人快「樂」之物「耶？」

大慧「答言：不也」。

「佛告大慧：我及過去一切諸佛」所證之真如，乃「法界」亙古「常住」不變之性，「亦復如是。是故說言」：自「我從某夜」證「得最正覺」起，「乃至」將于「某夜入」于「般涅槃」為止，「于其中間」，我實「不」曾「說一字，亦不已說、」亦不「當說」。

【詮論】

本住法，即是性；自得法，即是修。性非修得，然非修亦不能得。因此古城及平坦正道，即本住法；入城受樂，即自得法，自證境界。雖則性、修一體，而有成道之事(亦即入城受樂)，然真修者，必須悟性而妙修，修圓而證性，乃至修與性皆鎔融一體，存泯無礙，即是契合佛所說之自得本住法身：契入本住法界之性。如是之性，即是離于一切言說妄想相之處。因此，佛常自住于不說之說的甚深境界，而以大悲，方便為眾生開演、示導如是境界。

【爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

我某夜成道，至某夜涅槃，于此二中間，我都無所說。

緣自得法住，故我作是說。彼佛及與我，悉無有差別。】

【義貫】

「爾時世尊欲重宣此義，而說偈言」：

自從「我」于「某夜成道」起，「至」于將來「某夜」當入大「涅槃」為止，「于此二」時「中間(之四十九年)，「我都」實一「無所說」。

由于證得「緣自得法」及本「住」法，是「故我作」如「是說。彼」一切

諸「佛及與我，」皆「悉」如是行(說而無說)，「無有差別」。

【爾時大慧菩薩復請世尊：惟願為說一切法有無有相，令我及余菩薩摩訶薩，離有無有相，疾得阿耨多羅三藐三菩提。

佛告大慧：諦聽諦聽，善思念之，當為汝說。大慧白佛言：善哉世尊，唯然受教。】

【注釋】

「一切法有無有相」：「無有」，即是無。此謂計著一切法為有或無之行相。因為前面佛說之自得法及本住法二者，皆離于有無；因此，若著有無，即不能契入，故有此問。

【義貫】

「爾時大慧菩薩復請世尊：惟願」世尊「為」我等解「說」計著「一切法」為「有」及「無有」之行「相，令我及」其「余」諸「菩薩摩訶薩」得聞是已，遠「離」此等「有」及「無有相」之計著，而速「疾」證「得阿耨多羅三藐三菩提」。

「佛告大慧：諦聽諦聽，善思念之，當為汝說。大慧白佛言：善哉世尊，唯然受教。」

【佛告大慧：此世間依有二種，謂依有及無，墮性非性，欲見，不離離相。】

【注釋】

「此世間依有二種」：謂此世間人所依著者有二種惡見。

「謂依有及無」：謂依著于有見及無見。

「墮性非性」：「性」，有性。「非性」，非有性，即無性。謂因而墮于妄想計著諸法為有性或無性。

「欲見」：以深生樂者(根據本段義貫之文義，此處的「者」改為「著」較宜)，而欲諸法如其所見，為實有如是二性，因而妄自建立種種妄法。

「不離離相」：「離」，出離，即解脫。謂于未出離處，而作出離相之妄想計著。此即計有無等性，如勝性、時、方、作者、神我等，為解脫出離，而實不離。

【義貫】

「佛告大慧：此世間」之人所「依」著者「有二種」惡見，「謂依」著「有」見「及」依著「無」見，因而「墮」于妄想計著諸法為有「性」或「非」有「性」，以深生樂著，而「欲」諸法為如其所「見」之實有、實無，甚至于「不」曾得證出「離」處，作出「離相」之妄想計著。

【大慧，云何世間依有？謂「有」世間因緣生，非不有；從「有」生，非「無有」生。大慧，彼如是說者，是說世間無因。】

【注釋】

「云何世間依有」：云何為世間人所依著之有見？

「謂『有』世間因緣生」：「有」，即有種。謂以「有」為能生之種，以此為因緣，而世間之一切法生。

「非不有」：非不從有生。此句從反面，以否定的方式，來重加肯定上句的意思。此二句為計能生之種為實。

「從『有』生，非『無有』生」：謂一切諸法為實從「有」種生，而非從「無有」生。「無有」，即無，亦即「無種」。上面二句為計能生之有種為實，此二句則計所生之法為實有。且與前面二句相同，此二句之第一句為正面說，第二句為從反面說，以否定的方式來重加肯定前句之義。

「彼如是說者，是說世間無因」：彼執有種為能生，而作如是說者，等于是說世間一切諸法為從無因而生。為什麼？因為，一者，以彼因不正，反成無因。二者，因為彼所執之「有」，其實無有，但是自心妄現；是故計著有種為實有者，等于在執著空無所有的幻影為實有，所以等于無；是故執此種自心所現、空無所有的幻影為能生之因，還是等于說無因而生。三者，若執有、無、勝性等為能生一切法，則無善惡因，感苦樂果，如是則同于無因矣。所以，執有、執無，其過一等。

【義貫】

「大慧，云何」為「世間」之人所「依」著之「有」見？「謂」以「有」種為「世間」之「因緣」，而「生」諸法，且執著說「非不」從「有」種生；彼謂一切諸法實為「從有」種「生」，而「非」從「無有」(無種)「生。大慧，彼」執有種為能生，而作「如是說者」，即等于「是說世間」一切諸法為從「無因」生，以其破壞因果法故。

【大慧，云何世間依無？謂受貪恚癡性已，然後妄想計著貪恚癡性非性。大慧，若不取有性者，性相寂靜故，謂諸如來聲聞緣覺不取貪恚癡性，為有為無。】

【注釋】

「云何世間依無」：云何為世間人所依著之無見？

「謂受貪恚癡性已，然後妄想計著貪恚癡性非性」：「受」，攝受取者。「貪恚癡」，貪欲、瞋恚、愚癡。攝受取著貪恚癡三毒，如外道之攝受取著貪癡，飲酒食肉、為盜行淫、聽意順情，毫無忌憚。如是攝受三毒法已，然後妄計貪恚癡之性非有。「非性」，即非有自性，亦即無義。

「若不取有性者，性相寂靜故」：是真實不取諸法者，即應達內外一切諸法，性相寂靜，不妄造諸業，究竟不取一切法。而非如外道之先取為有，後妄計為無。「寂靜」，不生之義。

「謂諸如來聲聞緣覺不取貪恚癡性，為有為無」：此即為謂如諸佛如來及聲聞緣覺等三乘聖人，以見一切法性相究竟寂靜不生故，畢竟不取貪恚癡之性，不先以之為有而貪享之；然後以之為無，而謂造惡不受果報。

【義貫】

「大慧，云何為世間」愚夫所「依」著之「無」見？「謂」攝「受」取著「貪」欲、瞋「恚」、愚「痴」之「性已，然後妄想計著」言彼「貪恚癡性」為「非」有「性」。然而，「大慧，若」是真實「不取」諸法為「有性者」，即應由于通達內外一切諸法之「性相」皆「寂靜」之境界「故」，而不妄造諸業，不取一切法。此即「謂」猶如「諸」佛「如來」及「聲聞緣覺」，以證一切法性相究竟寂靜故，畢竟「不取貪恚癡性」：不先以之「為有」，而貪享之，然後以之「為無」而言造惡不受果報。

【大慧，此中何等為壞者？

大慧白佛言：世尊，若彼取貪恚癡性，後不復取。

佛告大慧：善哉善哉，汝如是解。大慧，非但貪恚癡性非性為壞者，于聲聞緣覺及佛，亦是壞者，所以者何？謂內外不可得故，煩惱性異不異故。】

【注釋】

「此中何等為壞者」：「何等」，即何者之義。「壞」，破壞諸法。謂此二者，執有與執無，兩者之中，何者為破壞一切法者？

「後不復取」：而後不復取其性為有。

「非但貪恚癡性非性為壞者」：非但彼所計之貪恚癡性為無性，為壞世間因果法者。

「于聲聞緣覺及佛，亦是壞者」：並且于聲聞、緣覺及佛等三乘聖人所證之法，亦是破壞者。

「內外不可得故」：三乘聖人已證內身外境一切法不可得故。

「煩惱性異不異故」：故實證知煩惱性離于異與不異，因而不起煩惱，不復攝受貪恚癡性；而彼遂行惡欲，卻妄僭言與三乘同證。

【義貫】

「大慧，此」二者「中，何等為」破「壞」一切法「者」？

「大慧白佛言：世尊，若彼」恣情造作攝「取貪恚痴」事以其為有「性」，造作「後」，反言「不復取」其性，此即是二者中之壞法者。

「佛告大慧：善哉善哉，汝」能作「如是解。大慧，非但」彼所轉計之「貪恚癡性」為「非」有「性，為」破「壞」世間因果法「者」，並且「于聲聞、緣覺及佛」三乘所證出世聖法，「亦是」成為破「壞者。所以者何？謂」三乘聖人已證「內」身「外」境一切法皆「不可得故」，因此三乘聖人皆如實證知「煩惱性」離于「異」與「不異故」(不得一時為一，一時為異)，因而不起煩惱，不復攝受貪恚癡性，而彼道行惡欲，卻妄僭言與三乘同證，故為破壞三乘聖法。

【大慧，貪恚痴，若內若外不可得，貪恚癡性無身故，無取故，非佛聲聞緣覺是壞者，佛聲聞緣覺自性解脫故，縛與縛因非性故。大慧，若有縛者，應有縛，是縛因故。大慧，如是說壞者，是名無有相。】

【注釋】

「若內若外」：「內」，為根身，「外」，為器界。

「無身故」：「身」，即體。謂貪恚癡無實自體。

「無取故」：無可取故。

「非佛聲聞緣覺是壞者」：「壞」，破壞、斷滅。謂三乘聖人非是壞法者、斷滅論者。此謂並非三乘聖人于壞了貪恚癡性，然後說貪恚癡不可得、無身、無可取；亦即貪恚癡之無性，非聖作使然，法本如是，故三乘聖人非壞法者。

「佛聲聞緣覺自性解脫故」：以三乘聖人已證自性解脫，亦即一切諸法本自無縛，今亦無脫。

「縛與縛因非性故」：「縛」，所縛。「縛因」，能縛。謂能縛之煩惱，與所縛之心；或能縛之境，所縛之心，兩皆無有自性。

「若有縛者，應有縛」：然彼外道現在若先取三毒性，而有惑業之縛者，未來應有苦果之縛，以業果不壞故。亦即，若今取因，後必取果，不得但取其因，不取其果。

「是縛因故」：以惑業是苦縛之因故。

「如是說壞者，是名無有相」：謂彼外道若仍有惑業之縛，卻言果報空，若作如是謬說，而壞因果法者，是名為墮于無有相之斷滅見。

【義貫】

「大慧，貪恚癡」性，「若內」根身，「若外」器界，皆「不可得，」以「貪恚癡性無」實自「身故」(無實自體)，「無」可「取故」，是故並「非佛」及「聲聞緣覺是壞」滅之斷見論「者」，以「佛」如來與「聲聞緣覺」已證一切諸法「自性解脫故」，如實知見所「縛」者「與」能「縛因」皆「非」有自「性故。大慧，」然彼外道今「若」先取三毒性，而「有」惑、業之「縛者」，未來「應」感「有」苦果之「縛」，以惑業「是」苦「縛」之「因故。大慧，」彼外道若仍有惑業之縛，卻言果報空，彼若作「如是」謬「說」而「壞」因果法「者，是名」為墮于空「無有相」之斷滅邪見。

【大慧，因是故，我說寧取人見如須彌山，不起無所有增上慢空見。大慧，無所有增上慢者，是名為壞，墮自共相見希望，不知自心現量，見外性無常、剎那展轉壞，陰界入相續流注變滅；離文字相妄想，是名為壞者。】

【注釋】

「寧取人見如須彌山，不起無所有增上慢空見」：「人見」，即是執人、我為有之見，亦即有見。「增上慢」，以為自法是于菩提道增上，因而起傲慢，稱為增上慢；增上慢者，在他經中即稱「未得謂得，未證謂證」。佛在此之意為：若欲親證法身之真體，必須有無俱離；如果實在不能頓斷此二習氣，則寧起有見如須彌山，也不要起斷滅空見如芥子許。佛說「寧可」的意思，是姑縱之義，並非是說佛聽許起我見，而是用來反襯說：空見定然一絲絲都不可以起。為什麼呢？若起人見，可以以空治之；若起空見，則無藥可治。換句話說，以須彌來喻有見，是用來表示空見過惡之深。因為有見，尚知有罪福因果，若遇正法，還有希望改邪，成佛有分。唯有墮于空見，最不可治，因為執一切因果俱無故；正如焦芽，已無希望長果實，因此著空見雖細如芥子，亦難可除。

「墮自共相見希望」：墮于計著諸法之自相、共相之邪見惡欲希望。

「見外性無常，剎那展轉壞」：「外性」，即外法。謂睹見外法皆現無常之相，皆于剎那間展轉變壞，便執一切皆悉斷滅，不了一切生滅，皆唯心所現。

「陰界入相續流注變滅」：並見五陰十八界十二入之相續相與流注相，亦是于剎那間變現消滅。而不了一切生滅皆唯自心所現，不解真常，便一概執為斷滅空。「變滅」，即生滅義。

「離文字相妄想」：復自以為已離于文字相，作同于諸佛所證之妄想。「離文字相」，即是離念境界，此唯諸佛所證，以法體離言故。

【義貫】

「大慧，因是」之「故，我」乃于他經中「說」，若不能頓斷有無二種邪見，則「寧取」著「人」我之有「見如須彌山」之大，亦斷斷「不」可「起」計著「無所有」、且懷「增上慢」之斷滅「空見」如芥子許。

「大慧，」墮「無所有增上慢」之空見「者，是名為壞」法者。彼「墮」于計著一切法之「自」相、「共相」為實有之邪「見」、因此惡欲「希望」，此則以彼「不」能覺「知」一切法唯「自心現量」，故睹「見」一切「外」法之「性」所現「無常」之現象，皆于「剎那」間便「展轉」變「壞」，並見五「陰」、十八「界」、十二「入」等諸法之「相續」與「流注」之相，亦是于剎那間「變」現消「滅」，因而于一切法便一概執為斷滅，而不了真常，不知一切生滅皆是自心所現。彼等復以執此斷滅空見故，而自以為已達于與諸佛同證之「離文字相」的離念境界，故而作如是之增上慢「妄想，是名為壞」佛種、斷善根「者」。

【爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

有無是二邊，乃至心境界；淨除彼境界，平等心寂滅。

無取境界性，滅非無所有，有事悉如如，如賢聖境界；

無種而有生，生已而復滅，因緣有非有，不住我教法。

非外道非佛，非我亦非余，因緣所集起，云何而得無？

誰集因緣有，而復說言無？邪見論生法，妄想計有無。

若知無所生，亦復無所滅，觀此悉空寂，有無二俱離。】

【注釋】

「乃至心境界」：乃至一切邪心所行之境界，皆落于二邊。

「淨除彼境界，平等心寂滅」：淨除彼二邊之境界，則達于諸法平等，而心心寂滅。

「無取境界性，滅非無所有」：彼外道遂行惡法，而妄言無取于貪瞋癡境界之性，如是斷滅之見，並非真無所有、無所著之寂滅境界。

「有事悉如如，如賢聖境界」：彼計凡所有彼所取著之貪瞋惡事，悉皆是如如之境界，並僭言其所行者，皆如三乘賢聖之境界。

「無種而有生，生已而復滅」：若言從無種而有一切法生，生已而還復落于斷滅。

「因緣有非有，不住我教法」：並計因緣所生法為有或無，彼即不住于我所教之正法。

「非外道非佛，非我亦非余」：「我」，神我。我所說之緣生法者，非外道亦非諸佛所作，非神我亦非其余異因所造。

「因緣所集起，云何而得無」：乃因正因緣之所聚集而生起，如是所起之諸法，云何而得言空無所有？

「誰集因緣有，而復說言無」：誰言聚集因緣而起之法為有？又說其為無？

「邪見論生法，妄想計有無」：以邪見而論緣生之法，妄想計著其為有或無。

【義貫】

「爾時世尊欲重宣此義，而說偈言」：

執「有」與執「無是」墮于「二邊」，不入正道，「乃至」一切「心」所行之「境界」，亦皆落于二邊；若「淨除彼」二邊之「境界」，則達于諸法「平等」，而得「心」心「寂滅」。

然彼外道遂行諸惡事，而妄言「無取」于貪瞋癡「境界」之「性」，如是之斷「滅」惡見並「非」是真「無所有」、無所著之寂滅境界。彼計凡所「有」彼所行惡「事，悉」皆是「如如」之境界，並僭言彼所行者為「如」三乘「賢聖」之「境界」一樣。

彼若言從「無種而」一切諸「有生，生已而」後還「復」歸于斷「滅」，並執「因緣」所生法為亦「有」亦「非有」，如是計著者皆「不住我」所「教」之正「法」中。

我所說之緣生法者，既「非外道」亦「非」諸「佛」所作「非」神「我亦非」其「余」異因所造，無有作者，乃由正「因緣」之「所」聚「集」而生「起」，如是所起之諸法，「云何而得」言一切空「無」所有？

「誰」言聚「集因緣」而起之法為「有，而復說言」其為「無？」此為以「邪見」而「論」緣「生法」，全依自心所現「妄想」而「計」著其為「有」或「無」。

「若」能了「知」一切法實「無所生，亦復無所滅」，一切法本無生滅，得如是智慧，則「觀此」諸法「悉」本自「空寂」，如是則「有、無二」見悉「俱」遠「離」，當下頓契本住、自得二法。

【爾時大慧菩薩復白佛言：世尊，惟願為我及諸菩薩說宗通相；若善分別宗通相者，我及諸菩薩通達是相，通達是相已，速成阿耨多羅三藐三菩提，不隨覺想，及眾魔外道。】

【義貫】

「爾時大慧菩薩復白佛言：世尊，惟願」世尊「為我及諸菩薩」解「說宗通」之「相；若」能「善分別宗通」之行「相者，我及諸菩薩」便能「通達是」宗通「相」；若「通達是相已」，便得「速成阿耨多羅三藐三菩提」，而「不隨」逐一切虛妄知「覺」思「想，及」落「眾魔」與「外道」惡見。

【佛告大慧：諦聽諦聽，善思念之，當為汝說。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：一切聲聞、緣覺、菩薩有二種通相，謂宗通及說通。】

【義貫】 本節從略。

【詮論】

若要修行，第一須要先悟自心，因為佛與眾生，一體同源，無二無別，心外了無片事可得；若以此自悟心，而住自覺地，入聖智門，這便是宗通相；又，宗通相，即是通佛心宗。第二，則要善通達佛所說法，了達皆是隨眾生根機欲樂而說，如止啼錢，除導入一心外，實無實法與人；而一心者，一佛乘也，以十法界皆同此一心源，是故佛說：我但說一乘；如是通達，即是說通相。

又，佛答宗通之問，而加說通的原因，在于：「宗」是「說」之意，「說」為「宗」之筌，其目的在令聽者因筌而得意，(由說而達宗)，然後得意以忘筌(達宗而妄說)，筌忘而默契本心源。

再者，說三乘有二種通相，以三乘入真，莫不由之，所以說「一切聲聞、緣覺、菩薩有二種通相」。

【大慧，宗通者，謂緣自得勝進相，遠離言說文字妄想，趣無漏界自覺地自相，遠離一切虛妄覺想，降伏一切外道眾魔，緣自覺趣光明輝發，是名宗通相。】

【注釋】

「緣自得勝進相」：「緣自得」，緣自內身證得法。「勝進相」，殊勝升進之相。

「趣無漏界自覺地自相」：趣入無漏界，至自覺地自證之相。

「遠離一切虛妄覺想」：「覺想」，覺觀之義，知覺觀想。

「緣自覺趣光明輝發」：緣自覺聖趣，智慧光明輝發。

【義貫】

「大慧，宗通者，謂緣自」內身證「得」殊「勝」升「進」之「相，遠離」一切「言說」及「文字」之「妄想」分別，「趣」入「無漏界」、至「自覺地自」證之「相，遠離一切虛妄」之知「覺」觀「想，降伏一切外道」及「眾魔，緣自覺」聖「趣」智慧「光明輝發，是名」為「宗通」之「相」。

【詮論】

此宗通相可為頓修頓證者，亦可是十地次第斷證之相：「緣自得」為初地之行相；「勝進相」，為二地之行相；「遠離言說文字妄想，趣無漏界自覺地自相，遠離一切虛妄覺想」，此為三至九地之行相；「降伏一切外道眾魔」為等覺後心及妙覺之行相；「緣自覺趣光明輝發」為達佛地之行相。

【云何說通相？謂說九部種種教法，離異、不異、有、無等相，以巧方便隨順眾生，如應說法，令得度脫，是名說通相。大慧，汝及余菩薩，應當修學。】

【注釋】

「九部種種教法」：即九部經，乃佛經內容之九種類別：一、修多羅(契經)，二、祇夜(重頌)，三、和伽羅那(授記)，四、伽陀(孤起頌)，五、優陀那(無問自說)，六、伊帝目多伽(本事)，七、闍陀伽(本生)，八、毘佛略(方廣)，九、阿浮陀達磨(未曾有)。

「如應說法」：「應」，有二義：一、當也，謂應以何法得度者，即說何法而度脫之。二、相應，謂每個人皆有其不同之根機、性、欲，因此其所相應之法便各各差別，菩薩即如其所相應而為之說法。

【義貫】

「云何」為「說通相？謂」演「說九部」經等「種種教法」而「離」于「異、不異」(一、異)「有、無等」四句妄想之「相」，而「以」善「巧方便隨順眾生」心，「如」其所相「應」者，而為之「說法，令得度脫，是名」為「說通相。大慧，汝及」其「余」諸「菩薩」于此二通相，「應當修學」。

【詮論】

此節為解釋三乘所共通的如來之教法。虛空原無定體，隨器以成方圓；相同的，法唯是一乘，然為應機而成小大等三乘。因此善說法要者，必須先善達法體；法體本離于言與無言，異與不異，乃至于有無等見，一切俱離，然後于此離言之處，用巧方便、微妙辯才，以無言之言，隨機而說，令乘三乘教筏，渡生死河，至解脫岸；既抵于岸，便舍筏而上，這便是說通。然而說者與聽者，若真能由聞教而觀心，忘言而契證本心，而達佛心宗，便是因說以知宗，依宗而達說，如是則自修與教他，俱得圓滿。

【爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

宗及說通相，緣自與教法，善見善分別，不隨諸覺想。

非有真實性，如愚夫妄想；云何起妄想，非性為解脫？

觀察諸有為，生滅等相續，增長于二見，顛倒無所知。

一是為真諦，無罪為涅槃；觀察世妄想，如幻夢芭蕉。

雖有貪恚痴，而實無有人，從愛生諸陰，有皆如幻夢。】

【注釋】

「緣自與教法」：緣自得法與九部經教法；「緣自」，即宗通。「教法」，即說通。

「善見善分別」：于此二者若皆能善知見、及善分別。「善見」，指對宗通而言；善分別，指對說通而言。

「非有真實性，如愚夫妄想」：一切諸法，非有真實之自性，如愚夫之所妄想者。

「云何起妄想，非性為解脫」：既然諸法皆無實自性，為何愚夫還于其中起種種妄想，妄取貪瞋癡性非性為解脫？

「觀察諸有為，生滅等相續」：這是解釋為何外道會取貪瞋癡性的原因：因為他們觀察外諸有為法，見其有若生、若滅等相續之相，而于見種種相生之處，便計為常；見相壞滅處，便計為斷。

「增長于二見，顛倒無所知」：如是則徒增長于斷常、有無等二見，落于顛倒妄想，于正因緣毫無所知。

「一是為真諦，無罪為涅槃」：「一」，諸法一相，相對于上所言之二見。「無罪」，既無罪性可得，則亦無福可立，若有福，則亦必有罪；有罪有福，則是生死；罪福不立，無有一法可得，法界一相，究竟清淨，是為無上大涅槃。

「觀察世妄想，如幻夢芭蕉」：以如來正智觀察世間，則見一切皆是自心妄想，有如幻化、夢事，亦如芭蕉之無堅實。

「雖有貪恚痴，而實無有人」：「無有人」，即無我，亦即無有能作者。謂雖有貪瞋痴三毒之相因緣和合而現，而實無有人于其中造作，以緣生之法，生唯緣生，滅唯緣滅，非關于人，是中亦無有人，無有能作、所作。

「從愛生諸陰，有皆如幻夢」：是故從愛欲而生之現在五陰，及一切諸有之相，皆亦如幻如夢，離于有無。

【義貫】

「爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：」

若于「宗」通「及說通相、緣自」證「與」九部經之「教法」，凡此皆能「善」知「見」與「善分別」，即能「不隨」愚夫外道之「諸」妄「覺」與妄「想」。

一切諸法皆「非有真實」之自「性，如愚夫」之所「妄想」者；諸法既無實自性，「云何」愚夫仍橫「起」顛倒「妄想」，而取貪瞋癡性為「非性」，墮惡取空見，卻以之「為解脫」？

其所以取三毒性非性而以為解脫者，為彼「觀察」外「諸有為」法，見其現有若「生」若「滅等相續」之相，而執為斷、常，因而「增長于」斷常、有無等「二」邊之妄「見」，此皆由「顛倒」妄想，于正理毫「無所知」所致。

當知諸法「一」相，「是為真諦」，離于有無等二法，「無罪」無福之可立可得，方「為」無上大「涅槃」；以如來之正智「觀察世」間，則見一切法皆是自心「妄想」所現，猶「如幻」化，如「夢」中事，又如「芭蕉」，其中無有堅實。

三界「雖有貪恚痴」三毒之妄相以因緣和合而現，「而實無有人」于其中造作，是故知人法皆無我；因此「從愛」欲而「生」的「諸陰」和合之身，乃至一切諸「有」之相，悉「皆如幻」如「夢」，離于有無。

【爾時大慧菩薩白佛言：世尊，惟願為說不實妄想相：不實妄想，云何而生？說何等法名不實妄想？于何等法中不實妄想？

佛告大慧：善哉善哉，能問如來如是之義，多所饒益，多所安樂，哀愍世間一切天、人。諦聽諦聽，善思念之，當為汝說。

大慧白佛言：善哉世尊，唯然受教。】

【詮論】

窮妄方可顯真，因此大慧在此欲窮究妄想之相，以達離妄之本源。此處共有四問：第一，「惟願為說不實妄想相」，此為總問，問妄想之總相。第二，「不實妄想，云何而生」，此問妄想之生因；大慧意為：若說「不實」，則應無有生，然現有生，到底其生因為何？第三，「說何等法，名不實妄想？」此問妄想之體。既謂「不實」，則應無有體，然卻有種種法相，名為妄想，因此哪些法是屬于不實妄想呢？第四，「于何等法中，不實妄想？」此為問妄想之生處，亦即所依處。世尊于下，將一一回答此四問。

【義貫】

「爾時大慧菩薩白佛言：世尊，惟願」世尊「為」我解「說不實妄想」之「相：」此「不實妄想，云何而」得「生」起?是「說何等法」(哪些法)「名」為「不實妄想?于何等法中」，有「不實妄想」生?

「佛告大慧：善哉善哉，」汝「能問如來如是之義」，此將「多所饒益，多所安樂」于眾生，汝乃為「哀愍世間」之「一切天」與「人」，而問此義。「諦聽諦聽，善思念之，」我「當為汝」解「說」。

「大慧白佛言：善哉世尊，唯然受教。」

【佛告大慧：種種義種種不實妄想；計著妄想生；大慧，攝所攝計著，不知自心現量，及墮有無見，增長外道見；妄想習氣計著外種種義，心心數妄想，計著我我所生。】

【注釋】

「種種義種種不實妄想」：「義」，即境。謂一切眾生于外種種境，起種種不實之攀緣，妄想分別。此為第一答，答妄想之總相。以一切妄想之相，皆由心緣境，虛妄分別而起；以其虛妄，故稱「不實」。

「計著妄想生」：謂心攀緣取境之後，更于此自心之六塵緣影，橫生計著其能緣之心，及所緣之境，念念分別，因而令妄想生起，此為妄想之生因，為答第二問。

「攝所攝計著，不知自心現量，及墮有無見，增長外道見」：謂復于能攝之根及所攝之境，虛妄計著為實，不能了知唯是自心現量，因而墮入有無二種邪見，以根境合處，見有法生，即落有見，謂之為常；根境離處，見有法滅，即落無見，謂之為斷。如是則增長外道惡見，不得度脫。這些：「攝所攝計著」、「不知自心現量」、「墮有無見」、「增長外道見」，都是妄想之法，亦是妄想之主體。此為答第三問。

「妄想習氣計著外種種義，心心數妄想，計著我我所生」：「妄想習氣」，為無始無明妄想之習氣。「心心數」，心數即心所，心即心王。心王及心所法，即是心法之總稱。此為答第四問：妄想之所依處。謂以依無始無明之妄想習氣，而計著有外種種境之法可得。及起心心所法為實有之妄想，並計著其為我、我所：計外種種境為我所，內心之王心所為我，因而令妄想滋生不已。

【義貫】

「佛告大慧：」第一，一切眾生于外「種種義」(境)，起「種種不實」之攀緣「妄想」分別，故生妄想，(此為妄想之總相)。

第二，更于緣境之後，「計著」能緣及所緣，念念分別，而令「妄想生」(此為妄想之生因)。

「大慧」，第三，復由于對能「攝」取之根，及「所攝」取之塵，虛妄「計著」為實，而「不」能了「知」唯是「自心現量，及」因此而「墮」于「有、無」二種邪「見」，乃至落于斷常，如是則「增長外道」惡「見」，不見正道，不得度脫，(此為妄想之主體——以一切妄者，莫過有無、斷常等四句，四句若離，則不妄矣，故此為妄想之主體)。

第四，以依無始無明「妄想」之「習氣」，而遍「計」執「著」有「外種種義」(種種境)之實法可得，又起「心、心數」法(心王、心所)為實有之「妄想」，並「計著」內心為「我」，外法為「我所」，由是而「生」一切妄想，(此為妄想之所依處)。

【大慧白佛言：世尊，若「種種義種種不實妄想；計著妄想生；攝所攝計著，不知自心現量及墮有無見，增長外道見；妄想習氣，計著外種種義，心心數妄想，我我所計著生。」世尊，若如是，外種種義相，墮有無相；離性非性，離見相。

世尊，第一義亦如是，離量、根、分、譬、因相。

世尊，何故一處妄想不實義，種種性計著妄想生?非計著第一義處相妄想生?將無世尊說邪因論耶——說一生一不生?】

【詮論】

從「若種種義」到「我我所計著生」都是佛在前段的答詞，大慧引之來問難。這問難是從真諦與俗諦不二，生與不生不一，這樣來興難。

從「若如是」以下，是正難。其意為：不實妄想，如果是從俗諦的種種不實境界生的話，那麼為何世尊卻常說彼俗諦的諸法體，從本以來，便離于性非性，及邪見之相?而俗諦既本離四句，應即是佛之第一義諦。復次，不但俗諦離于四句，而且第一義諦也是離于四句的，甚至還離于一切根、量、宗、因、喻等。因此可知二諦皆是離于一切根、量、宗因喻；由是推知，真俗究竟平等，一體無二；然而世尊為何卻于俗諦，偏言生妄想，而于第一義就不言生妄想呢?同樣的東西，于一處生，另一處就不生，如是不遍而偏頗之論，豈非與外道的邪因論雷同了?以外道邪因論之特點，即在妄計某種不遍而偏頗之二邊之論，然後強言「『此如是，此不異』——這樣就是這樣!」如是強詞奪理，來解決其立論上的沖突矛盾之處。世尊于此之說，不也犯了同樣的毛病?——以上是大慧問難的大意。

【注釋】

「若如是：外種種義相，墮有無相」：如果真是這樣：若取著外種種境之相，便會墮于有無斷常四句之相。

「離性非性，離見相」：然而世尊卻曾說外種種境(俗諦)之法體，從本以來即是離于有性、非有性，離一切見之相。「性非性」，即有性、非有性，亦即有與無。

「第一義亦如是，離量、根、分、譬、因相」：「量」，即現量、比量、非量等一切心量。「根」，為諸根。「分」，即外道之五分論——宗、因、喻、合、結。「譬」，即五分論之譬喻。「因」，即五分論之因。此謂：第一義諦亦復如是，本離于現、比、非等一切量，離于諸根境界、及離于五分論(三支比量)之宗、因、譬喻等一切見之相。

「何故一處妄想不實義，種種性計著妄想生」：此謂既然真俗二諦俱是離于一切根量等見，便是真俗平等，一體無二；為何世尊卻單在俗諦一處，偏言：妄想之生者，為于虛妄不實之外種種法中，起種種計著，而令妄想于俗境中生?「不實義」，此「義」即「外種種義」。「種種性」，「性」即法，亦即外種種法。

「非計著第一義處相妄想生」：而不說：種種計著，亦令第一義諦之中，有妄想生。

「將無世尊說邪因論耶」?：「將無」，豈非。謂世尊豈非也在說邪因論嗎?以邪因論皆執一己之偏見，落于一邊，自相牴觸，于理不能圓滿，于說不能自圓，而強欲人接受，因而訴之于冥諦、作者、神我等種種不實之因，把一切其所不能自圓之說，皆推到這些冥諦、神我、作者身上，而說：這一切就是這樣，這一切都是從冥諦等而來，都是超過我們所能理知、了解的，是不可知的。如是強言，導眾生入于迷執、愚癡無知，糊里糊涂地計著不正之因，故稱邪因論。

【義貫】

「大慧白佛言：世尊，若」如您方才所言——一切眾生，于外「種種義」(種種境)，起「種種不實」之「妄想」分別；更「計著」能緣之心、所緣之境，而令種種「妄想生」；復由于對能「攝」之根與「所攝」之塵，「計著」為實，「不知」皆唯是「自心現量，及」因而「墮」于「有無」斷常等四句邪「見」，因而「增長外道」之惡「見」；以依無始無明「妄想」之「習氣」，而「計著」有「外」之「種種義」(種種境)可得，及起「心、心數」法為實有之「妄想」，並于外境及心王、心所作「我、我所」之「計著」，而「生」妄想——「世尊，若」果「如是」：以取著「外種種義」(俗諦)之「相」，便會「墮」于「有無」斷常等四句之「相」，而遠離真諦；然而世尊一向皆說：一切諸法之體，從本以來，即「離」于有「性」與「非」有「性」(離有、無)，「離」于一切「見」之「相」。(俗諦既是體離四句，即是佛之第一義諦矣。)

「世尊」，而「第一義」諦「亦」復「如是」，本「離」現、比、非等一切心「量」、離于諸「根」境界，亦離虛妄五「分」論之「譬」喻、宗、「因」等一切見之「相」。

「世尊」，既然二諦之體俱離一切根量等見，即是真俗平等，一體無二，「何故」世尊卻在俗諦「一處」偏言：眾生以「妄想」故，于「不實」之外種種「義」(種種境)中，依「種種」對外法「性」之遍「計」取「著」而令種種「妄想」于俗諦中「生」?世尊作是言，而「非」言：種種「計著」亦令「第一義」諦「處相」中，有「妄想生」。如是，「將無」(豈非)「世尊」亦在「說邪因論耶?」以世尊「說」：于「一」處有妄想「生」，而另「一」處卻能「不生」——豈非矛盾?

【佛告大慧：非妄想一生一不生。所以者何?謂有無妄想不生故：外現性非性，覺自心現量妄想不生。

大慧，我說余愚夫自心種種妄想相故：事業在前，種種妄想性相計著生。】

【注釋】

「非妄想一生一不生」：並非我說妄想于一處生，另一處就不生。

「謂有無妄想不生故」：謂有智之人，于外種種義，不生有無之妄想分別，是故我說妄想不生；亦即：並但非俗諦能令智者不生妄想，而是智者自心于俗諦不作分別，不作分別即得不生妄想，是故妄想不生。此句為倒裝，可重組為：「謂不生有無妄想故」。

「外現性非性，覺自心現量妄想不生」：這是解釋上句，為何智者于外種種義(俗諦)能不生妄想：因為智者了知一切外在所現諸法之體性，皆非有實自性，覺了一切法皆唯自心所現量，本來虛寂，因此于彼諸法，不生種種妄想分別，(以了既是自心現量，若再以自心分別自心，豈不虛妄至極?)是故妄想不生。再者，以覺了一切皆是自心現量，至于妄想，亦是唯心所現，無有實體，本自不生，既知妄想本自不生，故佛說「妄想不生」。此不生者，為智者以智觀察，知其性相本不生，是即「生而不生」，此為知者之境界，非凡愚所及。

「我說余愚夫自心種種妄想相故」：以上是解釋智者不生妄想，用來解釋俗諦之妄想「生而不生」之道理。從此句以下，是用來解釋愚夫「妄想生」之道理。謂既然妄想唯心所現，本自不生，而今卻現見有種種妄想生的原因，是由于除得聖智者外，其余愚夫，皆虛妄分別執著自心所現之種種妄想相故。以依此虛妄分別，故令種種妄想生，而此「生」實是不生。是故凡夫之境界為「不生而生」，以于不生處，妄見有生；這正好與智者之境界相反：聖智之境界為：「生而不生」，無有任何虛妄境界能遮礙。

「事業在前，種種妄想性相計著生」：上句為總說愚夫生妄想的道理，此二句為解釋上句愚夫如何令妄想生。謂見一切所作有為之事業現在前，迷于此等事業之相，不了唯心，取以為實，並于其中起種種妄想之性相計著，因而令妄想生。因此並非是如來于世諦一處偏能生妄想，而真諦即不生：生與不生，在于心之智愚，不在于境，不了即萬法叢生，了之即一切清淨、平等、不動、不生不滅；故曰「心生故種種法生，心滅故種種法滅」。由是知：種種法生者，由于心生，以法本自無生故；種種法滅者：由于心滅，以法既本自無生，故今亦不滅。簡言之：生滅唯心，非在于境，故佛說：並非妄想于一處生，另一處即不生。

【義貫】

「佛告大慧：」我並「非」說「妄想」于「一」處「生」，而于另「一」處就「不生」。

「所以者何?謂」有智之人于外種種義，不作「有無」之分別，因而「妄想不生」，是「故」我說不生：有智者云何能如此?以了知「外」在所「現」諸法之「性」皆「非」有實自「性，覺」了一切法皆唯「自心現量」，本來虛寂，因此了知一切「妄想」本自「不生」。(此即生而不生，故非世諦能生妄想。)

「大慧，」既然妄想本自不生，而今卻現有生者，其因即是如「我」所「說」者：除已證得自覺聖智者外，其「余愚夫」以分別執著「自心」所現之「種種妄想」境「相，故」有妄想生：以諸愚夫見所作種種有為「事業」現「在」其「前」，不了唯心，而取此等前境此為真實，更于其中起「種種妄想」之「性相計著」，故令妄想滋「生」(此即不生而生)，是故並非世諦一處能生妄想，而真諦即不生。

【云何愚夫得離我我所計著見，離作所作因緣過?覺自妄想心量，身心轉變，究竟明解一切地，如來自覺境界，離五法自性事見妄想；

以是因緣故，我說妄想從種種不實義計著生，知如實義，得解脫自心種種妄想。】

【注釋】

「云何愚夫得離我我所計著見，離作所作因緣過」：從這以下是佛開示：愚夫如何能離妄證真之法，這也就是探究妄想的目的。謂愚夫如何能離于我、我所計著之邪見，及離于能作所作，善惡業因緣，生死之過患?

「覺自妄想心量，身心轉變」：此謂若能覺知自妄想心量，妄想自然不生，如是便直下轉凡成聖，即得令身心轉變。所謂身心轉變者，即轉色身為金剛不壞之身(故有肉身菩薩，乃至分身舍利)，及轉妄心為真心(故能洞達一切)。

「究竟明解一切地，如來自覺境界」：究竟明解菩薩一切地位，了知如來自覺聖智境界。

「離五法自性事見妄想」：即能還離五法、三自性等之妄想執著。

「知如實義，得解脫自心種種妄想」：如是則能了知自心皆本自有如實之義，而得解脫自心所現之種種妄想。這便是佛說「生」與「不生」之義，以迷自心而為妄想，便成「不生而生」；了妄想即自心，便是「生而不生」，所以佛非說「一生一不生」之邪因論，明矣。

【義貫】

「云何愚夫得離」于「我、我所計著」之邪「見」，及「離」于能「作、所作」善惡業「因緣」生死「過」患耶?謂若能「覺」知「自妄想」之「心量」，妄想自然不生，如是便能直下轉凡成聖，而得「身心轉變」，轉凡夫身為淨妙色身，轉妄心為真心，「究竟明解」菩薩「一切地」位，進趣「如來自覺」聖智「境界」，亦能遠「離五法、」三「自性事」諸「見」之「妄想」執著。

「以是因緣故，我」方「說」不實「妄想」俱「從」對外「種種不實義」境界之「計著」而「生」。我之所以說此等法者，為欲令愚夫皆各「知」自心中本有之「如實義」，而「得解脫自心」所現之「種種妄想」。

【爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

諸因及與緣，從此生世間；妄想著四句，不知我所通。

世間非有生，亦復非無生，不從有無生，亦非非有無。

諸因及與緣，云何愚妄想，非有亦非無，亦復非有無。

如是觀世間，心轉得無我。一切性不生，以從緣生故。

一切緣所作，所作非自有。事不自生事，有二事過故；

無二事過故，非有性可得。】

【注釋】

「世間非有生，亦復非無生，不從有無生，亦非非有無」：此為破外道計著四句為能生。謂：世間諸法，非從有種生，亦非從無種生，也不是從「亦有亦無」種生，亦非從「非有非無」種生。

「諸因及與緣」：一切諸法乃從諸因與眾緣和合而生。

「非有亦非無，亦復非有無」：如是緣生諸法，本非有、非無；以從眾緣和合，緣生無性，故非有；以雖無性，然亦隨因緣和合而妄現，故非無。「亦復非有無」，即代表：非「亦有亦無」，亦非「非有非無」，兩句；這也就是四句中的後二句「亦有亦無」、「非有非無」之否定。此即言：法離四句。

「如是觀世間，心轉得無我」：若能如是觀察世間，則能令妄心轉變，而證得二無我智。

「一切緣所作，所作非自有」：一切諸法既皆是眾緣和合所作而成，則其自性便非本自有之。

「事不自生事，有二事過故」：「事」，即果。果不能自生果，因為果是從因生的。否則即有二果之過咎。所謂「二事」(二果)，即是果生果之義。

「無二事過故，非有性可得」：若如實照了一切皆是因緣所生，則無果生果之過，如是則知一切法本皆因緣妄現，非有自性可得。

【義貫】

「爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：」

由「諸因及與」眾「緣」和合，「從此」而「生世間」一切諸法；然愚夫于此因緣所生之法，「妄想」計「著」有無等「四句」，墮于邪妄分別，而「不」能了「知我所通」達之唯心之理。

「世間」諸法「非」從「有」種「生，亦復非」從「無」種「生，不從」亦「有」亦「無」種「生，亦非」從「非有」非「無」種生，乃從「諸因及與」眾「緣」和合而生，「云何愚」夫卻于此橫生「妄想」，計著四句?是故當知，緣生諸法本「非有亦非無」，離于有無，「亦復非有無」，畢竟離于四句。

若能「如是」以正智「觀」察「世間」諸法實離四句分別，便得離于諸妄想，因而令妄「心轉」變，而證「得」二「無我」智。「一切」諸法之「性」實「不」自「生，以從」眾「緣」和合而「生故。」

「一切」諸法皆是眾「緣」和合「所作」而成，既然是眾緣「所作」，則其性即「非」諸法本「自有」之。(以生但緣生，非法自生；作但緣作，非法自作)。因既不生，則「事」果「不」能「自生事」果，否則即「有二事」果重複展轉相生之「過」咎「故」；若了一切法皆是因緣所生，而「無二事」之果相生之「過故」，則知一切法本皆因緣妄現，「非有」自「性可得」。

【觀諸有為法，離攀緣所緣，無心之心量，我說為心量。

量者自性處，緣性二俱離，性究竟妙淨，我說名心量。】

【注釋】

「離攀緣所緣」：「攀緣」，即能攀緣之心。「所緣」，即所攀緣之法。

「無心之心量，我說為心量」：「無心」者，無分別之心。謂既離能緣、所緣，則能所雙亡；既無能所，便達無心，無有一切虛妄分別之心，如此之心量，如來說為真心之量，以離虛妄分別過故。

「量者自性處，緣性二俱離」：然而已證此無心之真心量者，猶有真心之量存焉，若能于此心量心性之極處，真令能所緣影及無心之性二者，俱皆遠離。

「性究竟妙淨，我說名心量」：如是即能達于本性究竟妙淨之境，我方說此為如來藏心之心量。

【義貫】

智者以正智「觀」察「諸有為法」，其性本「離」于能「攀緣」之心及「所」攀「緣」之法，離于能所；既無能所，則達「無」分別「心之」不可思議「心量」，此則是「我說為」真「心」之「量」。

然已証此真心「量者」，若能于心量「自性」之極「處」，真令能、所「緣」影及無心之「性，二」者「俱」皆遠「離」，達于本「性究竟妙淨」之境界，「我」方「說」此「名」為如來藏心之「心量」。

【詮論】

此二節所頌者，為即俗而明真，乃悟者之心量。自此以下，為頌上面所說自妄想心量，最後顯示如來自覺境界。

【施設世諦我，彼則無實事，諸陰陰施設，無事亦復然。

有四種平等：相及因性生，第三無我等，第四修修者。】

【注釋】

「施設世諦我，彼則無實事，諸陰陰施設，無事亦復然」：世諦中所稱之我，乃假名施設，並無實事；至于五陰自相，及五陰合會所施設的共相之身，亦是假名，並無實事。「諸陰」，指五陰之自相。「陰施設」，指五陰和合所成之共相。此處「我」即人執，「我」無實事，即人執空。「陰」即法執，「陰」無實事，即法執空。

「有四種平等」：以二執俱空，故有四種平等智生。

「相及因性生」：這是第一、第二種平等。「相」，為第五陰相，即自他根身之相，此指「相與非相」平等，為第一種平等。「因性」，為諸法生起之因；「生」，為所生之果；合起來說，即指「因與果」平等，此為第二種平等。

「第三無我等」：第三為「我與無我」平等。

「第四修修者」：「修」，所修之法。「修者」，能修之人。第四種平等為「能修之人與所修之法」平等。

【義貫】

以假名「施設，世諦」中所稱之「我」，「彼」(這個我)「則無實」在之「事」；至于色等「諸陰」之自相(法相)，及五「陰」合會所假「施設」之共相(人相)，本「無」實「事亦復然」。

如是觀察即達人法俱空，則「有四種平等」智生：第一，五陰(自他根身之)「相」與非相平等；「及」第二，諸法生起之「因性」與其所「生」之果平等；「第三」，我與「無我」平，「等；第四，」所「修」之法與能「修者」平等。

【妄想習氣轉，有種種心生，境界于外現，是世俗心量。

外現而非有，心見彼種種，建立于身財，我說為心量。】

【注釋】

「妄想習氣轉，有種種心生」：俗諦本來平等，了無差別之相，然愚夫由于內有無始妄想習氣薰習，次第轉生，故令種種現行心識生起。「轉」，即生之義。

「境界于外現，是世俗心量」：由心生故，見有種種境界于外現。此即心生故種種法生。這便是世俗之心量。

「外現而非有」：然外現之種種境界，其實非有，唯自心見。

「心見彼種種，建立于身財」：「身」，根身，為正報。「財」，器世間資財，為依報。謂以自妄想心故見有彼種種法現，因而妄建立依正之根身及資財等法。「建立」，成就義。

【義貫】

俗諦本來平等，並無差別相，然愚夫以內有無始「妄想習氣轉」生，故「有種種」現行之「心」識次第「生」起；由心生故，于是見有種種「境界于外」顯「現，是」為「世俗」之「心量」。

然而「外現」之種種境界「而」實「非有」，以自妄想「心」故「見」有「彼種種」法，以此而妄「建立于」依正之內根「身」及外資「財」等法，此即是「我說為」世俗之「心量」者。

【詮論】

此二偈所明者，為即真成俗，是為迷者之心量。此為頌上面長行中，愚夫因種種義，而生妄想。

【離一切諸見，及離想所想，無得亦無生，我說為心量。

非性非非性，性非性悉離，謂彼心解脫，我說為心量。

如如與空際，涅槃及法界，種種意生身，我說為心量。】

【注釋】

「離一切諸見，及離想所想」：「諸見」，指人法二我及四句等凡外之見，此等諸見悉離，並離于能想之心及所想之境。「能想」即是我執，「所想」即是法執。

「無得亦無生，我說為心量」：以離二執與能所，故見無有少法可得，亦不見有一法生起，如是見盡情忘，即是達真正唯心之心量。

「非性非非性，性非性悉離」：「非性」，非有性，亦即非有。「非非性」，非無性，亦即非無。謂一切諸法本非有無。「性非性」，有性、非有性，亦即有與無。謂有與無悉遠離。

「謂彼心解脫，我說為心量」：如是一切悉離，纖塵不立，即謂彼心得大解脫，是即為真實心量。

「如如與空際，涅槃及法界」：「如如」，真如。真如者，不妄不變；不妄故謂真，不變故謂如；內法如、外法如，故謂如如。「空際」，真空實際，廣博包含謂之真空實際。「涅槃」，即無上之大涅槃；涅槃者，寂靜常樂。「法界」者，交徹融攝。此四者為佛如來所自證、窮源徹底之自覺境界。

「種種意生身」：從自覺境界，而起種種意生身，應物利他，度脫眾生，一切無礙。

「我說為心量」：我說此為如來自證之第一義心心量。

【義貫】

若「離」于人法二我及四句等「一切」凡外「諸見，及離」于能「想」之心與「所想」之境，即二執、能所、四句皆離，而見究竟「無」有少法可「得，亦無」有一法「生」，如是見盡情忘，「我」即「說」此「為」達唯心正智之「心量」。

以人法俱空心境齊泯，故如實知見一切諸法本「非」有「性」，亦「非非」有「性」(非有、非無)，有「性」及「非」有「性」(有無)之過咎「悉」皆遠「離」，如是一切性離，纖塵不立，即「謂彼心」得大「解脫，我」即「說」此「為」真實「心量」。

由離一切名相妄想，至于正智，而契入不妄不變之「如如，與」廣博包含之真「空」實「際」之境界，住于寂靜常樂之「涅槃及」交徹融攝之「法界」，因而得起「種種意生身」，應物利他，度脫眾生，一切無礙，「我」方「說」此「為」如來自證之「心量」。

【爾時大慧菩薩白佛言：世尊，如世尊所說，菩薩摩訶薩當善語義；云何為菩薩善語義?云何為語?云何為義?

佛告大慧：諦聽諦聽，善思念之，當為汝說。

大慧白佛言：善哉世尊，唯然受教。】

【注釋】

「當善語義」：當善分別、通達語與義。「語」即能詮，指言教。「義」，即所詮，指義理。

【詮論】

因前面佛說，由計著外種種義，而起妄想；又說「知如實義，得解脫自心種種妄想。」所以有此問。

【義貫】 本節從略。

【佛告大慧：云何為語?謂言字妄想和合，依咽喉、唇、舌、齒、齗、頰輔，因彼我言說妄想習氣計著生，是名為語。】

【注釋】

「言字妄想和合」：謂內有名言、文字之妄想習氣和合為因。

「依咽喉、唇、舌、齒、齗(古與「齦」字同)、頰輔」：「輔」，亦作面甫(fǔ)，亦是頰之義；頰輔，即面兩旁肉。此謂外依咽喉、唇、舌、齒、齦、面頰等處為緣。

「因彼我言說妄想習氣計著生」：復因對自他(「彼我」)之言說妄想計著之習氣，而令彼因緣和合，而生言語音聲。

【義貫】

「佛告大慧：云何為語?謂」內有名「言」文「字」之「妄想」習氣「和合」為因，外「依咽喉、唇、舌、齒、齦、頰輔」等處為緣，復「因」對「彼我」之「言說妄想習氣計著」，而令彼等因緣和合而「生」言語音聲，「是名為語」。

【詮論】

此言因緣和合而成語，意在顯言語空。

【大慧，云何為義?謂離一切妄想相、言說相，是名為義。】

【義貫】 本節從略。

【詮論】

「言說相」為言，「妄想相」為思，此乃以言思不及處為義相。即佛在第一品末所說：「而非真實在于言說」。是故真實義者，乃真如實際自覺之境界，離言絕思，言語道斷，心行處滅，此是智者所入之境界。

【大慧：菩薩摩訶薩于如是義，獨一靜處，聞思修慧，緣自覺了，向涅槃城，習氣身轉變已，自覺境界，觀地地中間，勝進義相，是名菩薩摩訶薩善義。】

【注釋】

「聞思修慧」：依聞、思、修三慧之力。

「緣自覺了」：緣自得法而覺了唯心境界。

「習氣身轉變」：「習氣」，即無始無明習氣。「身」，即色身。此即是前面所謂之「身心轉變」。

「自覺境界」：證入自覺聖智境界。

「觀地地中間，勝進義相」：進而觀察菩薩諸地，于其中上上勝進，諦了如實義之相。

【義貫】

「大慧，菩薩摩訶薩于如是」離言思之「義」，住于「獨一靜處」，靜坐思惟，以「聞、思、修」聖智「慧」之力，持所聞之真如、法界等名義，「緣自」得法而「覺了」唯心境界，依之而趣「向涅槃城」，令諸無始無明「習氣」及色「身」俱「轉變已」，即證入「自覺」聖智「境界」，進而「觀」察菩薩「地地中間」，于其中上上「勝進」，諦了如實「義」之「相，是名」為「菩薩摩訶薩善」通達實「義」。

【復次大慧，善語義菩薩摩訶薩，觀語與義，非異非不異；觀義與語，亦復如是。

若語異義者，則不因語辯義，而以語入義，如燈照色。】

【注釋】

「觀語與義，非異非不異」：語即是能詮之言教，義即是所詮之義理。謂若善解能詮，即達所詮；若善解所詮，即了能詮。然大乘究竟之義：雖有能詮、所詮，而能所不二，所以說「非異非不異」；若如是通達，則能夠即言忘言，如實不二，不墮有見。

「觀義與語，亦復如是」：謂觀義與語，亦非一非異。因前面說義本絕言，恐有愚夫，拒斥一切言說，墮于斷滅，故又令觀義如語，令知理雖然絕言，然亦藉言顯理，免墮于斷見。

「若語異義者，則不因語辯義」：「辯」，即辨，辨別之義。謂若說語為異于義者，則不應因語而能辨別義理。

「而以語入義，如燈照色」：而實能因言語而入于義理，亦即：能因語見義。如以燈照眾色，則能明見眾色。

【義貫】

「復次大慧，善」通達「語」與「義」之「菩薩摩訶薩」當「觀語與義，非異非不異」(非一非異)；亦當「觀義與語，亦復如是」非一非異。「若語」為「異」于「義者，則不」應「因語」而能「辯」別「義」理；然「而」實能「以語」而體「入義」理，洞達了知，有「如」以「燈照」眾「色」，則能明見無遺。

【復次大慧，不生不滅、自性涅槃、三乘一乘、心自性等，如緣言說、義計著，墮建立即誹謗見，異建立、異妄想，如幻種種妄想現，譬如種種幻，凡愚眾生作異妄想，非聖賢也。】

【注釋】

「不生不滅、自性涅槃、三乘一乘、心自性等」：一切法不生不滅、一切法自性本來涅槃、三乘與一乘之密旨、如來藏真心自性之密意等甚深法義。此四者為如來所說之甚深理。

「如緣言說、義計著」：于如是深旨，如但緣于言說，依言取義，妄想計著。

「墮建立及誹謗見」：即墮于建立之有見、及誹謗之無見。以若計語與義為不異，則妄見語與義俱成實法，即墮有見，故說「建立」。若計語與義為不一者，則語與義互相成無，則墮斷見，所以說「誹謗」。

「異建立、異妄想」：以如來所施設之言與義，乃異于愚夫之建立「有」，亦異于其妄想分別之「無」。

「如幻種種妄想現」：如幻事，乃依種種自心妄想計著而現，愚夫于法計著有無，亦復如是。

「譬如種種幻，凡愚眾生作異妄想」：譬如種種幻化之事，凡愚眾生作異于幻事之妄想，謂不幻，計以為實有實無。此言不善語義，而成邪見。

【義貫】

「復次大慧，」若有人于佛所說之一切法「不生不滅」、一切法「自性涅槃、三乘」與「一乘」之密旨、如來藏真「心自性」之密義「等」甚深理，「如」但「緣」于「言說」、依言取「義」，妄想「計著」，則「墮」于「建立」之有，「及誹謗」之無「見」；以如來所施設之言與義，乃「異」于愚夫之「建立」有，亦「異」于其「妄想」計著之無。猶「如幻」事，乃依「種種妄想」計著而「現。譬如種種幻」事，「凡愚眾生作異」于幻事之「妄想」，計以為實有、實無，「非聖賢」之所為「也」。

【爾時世尊欲重宣此義而說偈言：

彼言說妄想，建立于諸法；以彼建立故，死墮泥犂中。

陰中無有我，陰非即是我，不如彼妄想，亦復非無我。

一切悉有性，如凡愚妄想；若如彼所見，一切應見諦。

一切法無性，淨穢悉無有；不實如彼見，亦非無所有。】

【注釋】

「建立于諸法」：此處「建立」即攝誹謗。謂于清淨平等之諸法中，妄建立有與無之邪見，誤導眾生。

「死墮泥犂中」：「泥犂(「犂」即「犁」字)」，即地獄。以誤導眾生入于邪見，修諸邪行，不得度脫，且壞正法，其罪甚重，故死後感受生于地獄之重果報。

「陰中無有我，陰非即是我」：五陰中實無有我，五陰並非即是我。此為破外道之人執，乃針對外道邪計之：「陰中有我」、「我中有陰」、「即陰是我」、「離陰是我」，這是執我為常之邪見。

「亦復非無我」：亦復非無真我；然此真我無相，無有方圓大小、無青黃赤白、亦無內外方所，不可于陰中求，離陰亦不可得。此為破邪執畢竟無我之斷見。

「一切悉有性，如凡愚妄想」：此謂若一切法悉有實自性，如彼凡愚之人所妄想計著者。開始的四句偈為破人執；最後的八句偈為破法執；從這兩句以下的四句，先破常見之法執；最後四句再破斷見之法執。

「若如彼所見，一切應見諦」：若法性真的如彼所見，為有實體可得，則一切凡愚之人皆應已見真諦，證無上道果，得大解脫。而實不然。

「一切法無性，淨穢悉無有」：反之，凡愚之人見一切法皆空，無有一物，此為斷見，至于淨、穢一切等法，亦計空無所有，而墮斷滅見。

「不實如彼見，亦非無所有」：雖然一切法本不實，正如彼凡愚邪見之虛妄不實一樣，然亦非一無所有，以法本離于有無故。

【義貫】

「爾時世尊欲重宣此義，而說偈言」：

「彼」凡愚之人依種種「言說」而起種種「妄想」計著，「建立」有無之邪見「于諸法；以彼建立」惡見，謗正因緣法，壞正知見「故，死」後則「墮」于「泥」(地獄)之「中」。

五「陰中」實「無有我」，五「陰」並「非即是我」，一切諸法並「不如彼」凡愚所「妄想」分別之有我于其內、外、中間，「亦復非無」離一切相之真「我」。

若「一切」法「悉有」實自「性，如」彼「凡愚」之人所「妄想」計著者，「若」法性果真「如彼所見」之有實體可得，則「一切」凡愚皆「應」已「見」真「諦」，證無上解脫，以一切凡愚皆妄見法有自性故。(而一切凡愚俱未證解脫，故知法實無自性)。

反之，亦有凡愚之人見「一切法」悉空「無」有「性」，而落于斷見，至于「淨、穢」等一切亦「悉」計空「無」所「有」，墮于斷滅惡見；雖然一切法皆如幻「不實」，唯心所現，猶「如彼」邪「見」之唯心妄現，然「亦非」一「無所有」，以一切法皆是唯心現量，離于有無故。

【復次大慧，智識相今當說。若善分別智識相者，汝及諸菩薩，則能通達智識之相，疾得阿耨多羅三藐三菩提。】

【注釋】

「智識相」：即智相與識相。辨諸法之真與妄，明語與義之是非正邪，及一切修證境界，其最終即在于智與識之抉擇，故如來在此特不問自說，欲令菩薩離心意識，而契無上覺智。

【義貫】

「復次大慧，智」相與「識相」，我「今當」為汝「說。若」能「善分別智」相與「識相者，汝及諸菩薩，則能」究竟「通達智」與「識之相」，而「疾」速證「得阿耨多羅三藐三菩提」。

【大慧，彼智有三種，謂世間、出世間、出世間上上。

云何世間智？謂一切外道凡夫，計著有無；

云何出世間智？謂一切聲聞緣覺，墮自共相，希望計著；

云何出世間上上智？謂諸佛菩薩，觀無所有法，見不生不滅，離有無品，如來地，人法無我，緣自得生。】

【注釋】

「云何世間智？謂一切外道凡夫，計著有無」：諸修行人，即使是出家，若不稟佛所教者，亦皆名為外道，其所修證的最高境界，雖能到達非想非非想，也還是在有、無的妄計之中，以妄計有無，不出三界生死，故為世間智。上焉者猶如是，更何況下焉者的毛道凡夫？

「云何出世間智？謂一切聲聞緣覺墮自共相，希望計著」：以二乘觀陰、界、入，因緣、四諦等，皆不出于總別相觀，而證種種智慧，故說「墮自共相」。以墮自共相，故厭三界生死，不達唯心，計有實法可斷，有涅槃可證，所以說「希望計著」。

「觀無所有法」：觀一切法本皆寂靜，無所有，無有一相可得。

「離有無品」：離于有無二種妄見。

「如來地，人法無我」：得如來地，證人法二無我。

「緣自得生」：緣自得法而生此出世間上上智。由于此斷障證真之智，皆是從自覺境界中流出，所以是「緣自得」法而「生」。

【義貫】

「大慧，彼智有三種，謂世間」智、「出世間」智、及「出世間上上」智。

「云何」為「世間智？謂一切外道」及「凡夫，計著」一切諸法之性，戲論「有無」，名為世間智；

「云何」為「出世間智？謂一切聲聞、緣覺」之人，「墮」于陰界入之「自共相」妄想，虛妄「希望」離生死、證涅槃，「計著」諸法為實，不了唯心，名為出世間智；

「云何」為「出世間上上智？謂諸佛菩薩，觀」一切法皆寂靜「無所有法」，徹「見」一切法「不生不滅，離」于「有無」二「品」之邊見，得入「如來地」，證「人、法」二「無我」及「緣自得」法而「生」此無上覺智，是名為出世間上上智。

【大慧，彼生滅者是識，不生不滅者是智。

復次，墮相無相，及墮有無種種相因，是識；超有無相是智。復次，長養相是識，非長養相是智。】

【詮論】

以上說明的是智的種類，從此以下開始分別解說何者是識，何者是智。這里說明的智與識之別，皆是以凡外二乘之智為識，而以出世間上上智為智；這是由于凡外二乘皆不出于分別，故是識，非究竟真智。佛如是開示，令行者依智而不依識。

【注釋】

「彼生滅者是識，不生不滅者是智」：由于凡外計法有無，二乘依于四諦、十二因緣，而不了自心現量，然皆不出生滅之法；今佛以自證之不生滅究竟之境界而觀，則見彼生滅著實仍是識，而不生滅者方是智。

「墮相無相，及墮有無種種相因，是識；超有無相是智」：「相無相」，有相無相。謂凡外各執有無，二乘著空厭有，皆屬相無相。「因」，是指有、無二相之因。外道以種種邪因為「有、無」之因，如勝性、微塵等。而二乘以惑、業為染淨之因，即六識、三毒等。邪正之「因」見雖殊，然而卻皆不離相與無相之分別，是故仍屬于識，未達于智；唯有佛之離有無相，方是智。

「長養相是識，非長養相是智」：「長養」，即佛在前面所說：「色等長養心」是也。凡假外塵，資養于內者，即是識；若無所資待，自得于內者，方是智。

【義貫】

「大慧，彼」九法界有「生滅者是識，」佛界「不生不滅者是智。復次，」凡外「墮」有「相無相，及墮有無種種相」之「因」之計著者「是識；超」越「有無相」者，方「是智。復次，」取外塵而得「長養」增益之「相」者，「是識」，不取、無待外，「非長養相」者，方「是智」。

【復次，有三種智，謂知生滅、知自共相、知不生不滅。】

【義貫】

「復次」，佛「有三種智，謂知生滅」之智、「知自共相」之智、及「知不生不滅」之智。

【詮論】

這是佛所獨具的三種智，以此三智而能了知前面所說凡聖三種智(世間智、出世間智、出世間上上智)所知之境界。猶如佛有五眼，而能圓知一切凡聖境界一樣。此謂凡愚依著世智，以不知生滅本空，故墮有無；二乘以不達自共相皆悉一如，故墮自共相計著；而菩薩之未證不生滅性者，則長養進心，未脫凡聖情量。佛以自覺聖智，知此等境界，原是真如所現，本自空寂，無生無滅，超心意識，離凡聖見；如是即顯佛智圓明，所知大備，不同于二乘與凡夫，各知一端。然而佛之此三種智慧，體唯是一，用即有三，這便是即一而三，即三而一，故為圓滿通達無礙之真智。

【復次，無礙相是智；境界種種礙相是識。

復次，三事和合生，方便相是識；無事方便自性相是智。

復次，得相是識；不得相是智：自得聖智境界不出不入故，如水中月。】

【注釋】

「無礙相是智，境界種種礙相是識」：「種種礙相」，即是前面所說之知生滅之智；以其未達緣生之相本空，故成礙相。今以佛智觀之，照見如如，故礙者為識，無礙者方為智。

「三事和合生，方便相是識；無事方便自性相是智」：「三事和合生」，即根境識三者和合而生之自共相。此等自共相之見，二乘以總、別相觀智破之，故稱「方便相」，亦即，以觀智方便得破之相。而佛以無上真智照了，回脫根塵，實無三事和合，亦不假方便，頓見一切諸法本自性相，如此則是智。

「得相是識，不得相是智」：「不得相」，即前面所說之不生滅性。因凡夫、三乘，皆有求、有得；佛以智照了，體本不生不滅，無有能證所證，能得所得，因此，有所得是識，無所得是智。

【義貫】

「復次」，徹見一切法「無」相妨「礙」之「相是智」；覺諸凡聖、染淨等「境界」有「種種」互相障「礙」之「相」者，便「是識」(妄識分別)。

「復次，」見實有根、境、識「三事和合」而「生」之自共相，然後以總別相觀智之「方便」而破其「相」者「是識」；洞了實「無」三「事」和合，亦不假「方便」，頓見諸法本「自性相」者「是智」。

「復次，」有所「得相是識；不得」少法之「相是智：」以「自得聖智」之「境界」，乃「不出不入故，」猶「如水中」所現之「月」，實無往來，水中亦無月，然卻能隨緣而現。

【詮論】

本節最後說：佛所自證之自得聖智境界所現報化身，如水中所現之月，實無出入，亦無來無去，然能現一切境界，而度脫眾生。然而以實言之，不但佛之境界如水中月，無出無入，亦無來去，即眾生之六道境界，亦如水中所現之月，實無出入，亦無來去；以佛與眾生，皆同一如故，故凡聖所現一切境界，實皆同其不生滅性。然以眾生不了此故，枉造諸業，枉受生死。

【爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

采集業為識，不采集為智。觀察一切法，通達無所有，逮得自在力，是則名為慧。】

【注釋】

「采集業為識，不采集為智」：「采」，采取，謂根對前境，起念攀緣。「集」，積集，招集。「業」，善惡生死之業。謂根對于前塵，而生攀緣、取著，廣事采取，積集于心，招生死果，即名為識。「識」，分別義。謂所緣之境，雖有真妄之殊，然一切分別，都名為識。若能了根塵本來絕待，分別亦無自性，則妄識不生，即名為智。此二句為總頌智與識之差別。上面所言之智與識，雖有六種不同，然其要者，皆不出以分別為識，不分別為智，而分別與否，即在于采集與不采集。

「觀察一切法，通達無所有」：由觀察緣生之一切法，而至通達無相、無所有，即見諸法當體不生不滅，離一切相，如空中華。此二句頌不生不滅者是智，以見諸法有生有滅，即名為識。

「逮得自在力，是則名為慧」：「逮」，及、至。「自在」，解脫、神通、無功用道。謂及至證得無功用道的神通自在力，用而常寂，無心遍施，即名佛之無上智慧。「慧」，即是智。

【義貫】

「爾時世尊欲重宣此義，而說偈言」：

「采」取招「集」善惡生死「業」者「為識，不采集」眾業者方「為智」。由「觀察」緣生「一切法」，而至「通達」無相「無所有」，見諸法當體離一切生滅相，得無生忍，「逮」證「得」佛地無功用「自在」神通之「力」，用而常寂，「是則名為」如來所證之無上「慧」。

【縛境界為心，覺想生為智，無所有及勝，慧則從是生。】

【注釋】

「縛境界為心」：「心」，即識。受縛于諸境界者，即名為心識。

「覺想生為智」：能覺知種種妄想之生起者，即為智。

「無所有及勝」：「無所有」，指菩薩所證之無相境界。「勝」，指佛地上之勝妙之境。

【義貫】

受「縛」于「境界」者，即名「為心」識，能「覺」知種種妄「想」之「生」起者，即「為智」。菩薩得無相「無所有，及」至佛位「勝」妙之境，「慧則從是」處而「生」。

【心意及與識，遠離思惟想，得無思想法，佛子非聲聞。】

【注釋】

「心意及與識」：若依心、意、意識，則為長養。「心、意、意識」即八識。

「遠離思惟想」：若遠離一切思惟妄想分別，即非長養。

【義貫】

若依「心、意、及與」意「識」，則為長養，「遠離」一切「思惟」妄「想」分別，則非長養，至證「得無思」惟妄「想」之「法」，轉識為智，乃「佛子」之境界，而「非聲聞」之所能。

【詮論】 本偈為頌菩薩離心意意識、無生、無長養之境界。

【寂靜勝進忍，如來清淨智，生于善勝義，所行悉遠離。】

【注釋】

「寂靜勝進忍」：「寂靜忍」，即寂滅忍。《仁王經》上說五種忍：伏忍、信忍、順忍、無生忍、寂滅忍，各有下、中、上三品。三賢位菩薩皆在伏忍位；初地至三地為信忍；四至六地為順忍；七至九地為無生忍；十地、等覺、及佛為寂滅忍。

「生于善勝義」：謂如來之智，乃生于最善之勝義諦。

「所行悉遠離」：「所行」，指一切凡愚所行之妄想境界，佛于此等境界悉皆遠離。

【義貫】

「寂靜」殊「勝」趨「進」之「忍」智，乃「如來」最極「清淨」之「智」，此智乃「生于」最「善」之「勝義」諦，于諸凡愚「所行」之一切妄想境界，「悉」皆「遠離」。

【我有三種智，聖開發真實，于彼想思惟，悉攝受諸性；二乘不相應，智離諸所有。】

【注釋】

「我有三種智」：即上所言之「知生滅、知自共相、知不生不滅」三種智慧。

「聖開發真實」：「聖」，指自覺聖趣。謂此三種智乃依自覺聖趣所開發之真實智慧。

「于彼想思惟，悉攝受諸性」：「彼」，指佛所證之聖智境界。「想」，妄想。「思惟」，分別。「攝受」，取著。「諸性」，諸法之性。謂凡愚之人，于佛所自證之境界，但依自心妄想分別，而攝受取著諸法之性，故不見真，不能契入。

「二乘不相應」：「不相應」，指不相應智，謂與世間染法不相應之無漏智，因為二乘以總別相觀，破諸法之自共相，故于世法得不相應智。雖得此智，得出離世間，然仍分別不斷，不能證得究竟，及得法界一相、無礙之大自在。

「智離諸所有」：謂唯我聖智遠離于諸所有，究竟無所著，一相、無相。

【義貫】

「我有三種智：」知生滅智、知自共相智、知不生不滅智。此乃是依自覺「聖」趣所「開發」、契入「真」如「實」際之智慧。凡愚之人「于彼」佛所證之甚深境界，卻依自心妄「想思惟」分別，「悉」為「攝受」取著「諸」法之「性」，故不見真。至于「二乘」之人，以破自共相，故于世法得「不相應」智，唯我聖「智」遠「離」于「諸所有」，究竟無所著。

【計著于自性，從諸聲聞生，超度諸心量，如來智清淨。】

【注釋】

「計著于自性，從諸聲聞生」：由于計著諸法之自共相，及染淨等自性，從這些計著，而有聲聞生。

【義貫】

由于妄「計」執「著于」諸法之染淨等「自性」，「從」如是「諸」計著，故有「聲聞」產「生」。以自在慧「超」越「度」過「諸」妄想「心量」，則為「如來」無上「智」慧、究竟「清淨」。

【復次大慧，外道有九種轉變論，外道轉變見生；所謂形處轉變、相轉變、因轉變、成轉變、見轉變、性轉變、緣分明轉變、所作分明轉變、事轉變。

大慧，是名九種轉變見，一切外道，因是起有無生轉變論。】

【注釋】

「轉變論」：前面佛明示識與智之分別。若依智，則洞見諸法性相如如，離于生滅；若依于識，則隨境而轉，見有生滅，取著外相，是故見諸法變遷不一，紛然于目，于是乃至有九種轉變之論，而不知諸法本寂，一切變化乃唯心所現。以如是著外相求，不知達本，故不見真，隨妄識漂流；今佛已示識與智之分別，為令究竟遠離依妄識之求，離妄歸真，依于正智，故廣破外道邪計之轉變論，令依不生滅之智。

「外道轉變見生」：此九種轉變論為根據外道所執之轉變妄見而生。

「形處轉變」：身形、處所轉變。如人有生老病死。

「相轉變」：相貌轉變，如人之相貌四肢，因年老，或營養、或運動、或操勞，而變胖、瘦、強弱、或有皺紋，稱為相轉變。

「因轉變」：能作之因轉變。此指有、無、識三者，互起互滅，識隨業而轉變，稱為因轉變。

「成轉變」：所成之果轉變。如神識入胎，由因成果，稱為成轉變。

「見轉變」：眼觀前境，而能分別，然其所見，隨物遷移不定，稱為見轉變。

「性轉變」：如苦變為甜，甜轉成酸等，稱為性轉變。

「緣分明轉變」：謂緣境分別，遷移不定，稱為緣分明轉變。

「所作分明轉變」：謂種種造作不定，稱為所作分明轉變。

「事轉變」：謂一切有為之事，成住壞空，稱為事轉變。

「一切外道，因是起有無生轉變論」：謂一切外道皆依此九種轉變之妄見，而起「有」與「無」互相轉生，從有到無、或從無到有之轉變論。

【義貫】 本節從略。

【云何形處轉變？謂形處異見。譬如金變作諸器物，則有種種形處顯現，非金性變；一切性變亦復如是。

或有外道作如是妄想，乃至事變妄想，彼非如非異，妄想故。】

【注釋】

「謂形處異見」：謂計法之形處有變異之妄見。

「譬如金變作諸器物，則有種種形處顯現」：譬如見金被打造成種種器物，諸外道人便計那金子定有種種形處改異顯現。

「非金性變」：然而金之形貌有殊，金性實未嘗改異。而外道人依識不依智，見相不見性，故不達此。

「一切性變亦復如是」：「一切性」，一切法。謂一切法之變化亦復如是，外相有變，本性不遷，以本性離來去生滅相故。

「乃至事變妄想」：乃至言一切事皆有轉變之妄想。

「彼非如非異，妄想故」：「彼」，指一切法。「如」，一如，即一之義。此謂：而彼一切法，實非一非異，離于一異取著之見，但愚夫以自心妄想，故見有種種轉變，執之為實。

【義貫】

「云何」為身「形處」所「轉變？謂」計法之「形處」有變「異」之妄「見。譬如」見「金」被人打造而「變作諸器物」，諸外道人「則」計彼金定「有種種形處」之變異「顯現」，然形狀容或有殊，並「非金性」有所改「變；一切性」(一切法)之「變」化「亦復如是」，外相有異，本性不遷。

「或有外道作如是」諸法變異之「妄想」計著，「乃至」執一切「事」皆有轉「變」之「妄想」計著，然「彼」一切法實「非如」是不變、亦「非」別「異」(非一、非異)，但愚夫以自心「妄想故」見有種種轉變，如晴空見華。

【如是一切性轉變，當知如乳酪、酒果等熟，外道轉變妄想，彼亦無有轉變，若有若無，自心現，外性非性。大慧，如是凡愚眾生，自妄想修習生。

大慧，無有法若生若滅，如見幻夢色生。】

【注釋】

「如是一切性轉變，當知如乳酪、酒果等熟」：一切法之轉變，皆有如乳變為酪，果變為酒一樣，從緣而起，其性本非一異，以諸法本無自性可得，諸法之自性既無，何有一異轉變？何以諸法無自性？以諸法由眾緣和合而生，眾緣和合，故無自性。又，乳變為酪，而乳與酪之性實非一非異。若乳與酪是一者，則乳必與酪同一物，然乳實不與酪同，故知乳與酪非一；乳與酪若是定異者，則酪必不能從乳出，然酪實從乳出，故乳與酪亦非異。果與酒亦復如是，非一非異。一切法之有變異相者，亦復如是，非一非異，離于一異、有無等四句戲論、妄想分別。諸學道人，若于如是處用心，即得入處。

「外道轉變妄想，彼亦無有轉變」：外道于此而生有轉變之妄想，而彼諸法實亦無有轉變。

「如是凡愚眾生，自妄想修習生」：如是，凡愚眾生所計之轉變論等虛妄見，皆由自心妄想，邪修薰習而生。

「無有法若生若滅，如見幻夢色生」：謂一切法本不生滅，有如見幻化之色，或于夢中見色，而謂此幻化之色或夢中之色為有生、有滅；然而幻化之色，及夢中所見之色，實無若生若滅，以皆唯心所現故。

【義貫】

「如是，一切性」(一切法)之「轉變，當知」皆有「如」從「乳」至「酪」，或「酒」與「果」物「等」成「熟」所現之轉變一樣，其性本非有無，以諸法皆離自性故，一異性不可得。諸「外道」于此卻生實有「轉變」之「妄想」，而「彼」諸法實「亦無有轉變」，一切諸法之「若有若無」(從無至有，或從有至無等)，皆是「自心」所「現」，一切「外性」(外法)皆「非」有實自「性」。

「大慧，如是，凡愚眾生」所計之轉變論等妄見，皆由「自」心「妄想」邪「修」薰「習」而「生」。

「大慧」，實「無有法若生若滅，」此有「如見幻」化之色，及「夢」中之「色」，而謂其色為實有「生」、有滅；然彼幻化與夢中之色，實無若生若滅，以唯自心所現故。

【爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

形處時轉變，四大種諸根、中陰漸次生，妄想非明智。

最勝于緣起，非如彼妄想；然世間緣起，如揵闥婆城。】

【注釋】

「形處時轉變，四大種諸根、中陰漸次生」：這三句，即簡單地重頌九種轉變論。「形處」為第一種轉變論；「四大種」，即緣轉變；「諸根」，即相轉變與見轉變；「中陰」，因轉變；「漸次生」，成轉變及所作轉變。

「妄想非明智」：如是妄想分別則非明智。

「最勝于緣起，非如彼妄想」：「最勝」，即佛，或佛智。謂以佛最勝妙之智觀于緣起諸法，即知諸法實非如彼凡愚所妄想之有轉變、一異等相。

「然世間緣起，如揵闥婆城」：然世間這一切由緣所起之諸法，有如揵闥婆城，乃自心所見，離于有無，故無有遷改。佛依于識，故法離有無；外道依于識，故妄見事事轉變。

【義貫】

「爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：外道依妄識，而見諸法之「形」相與「處」所依「時」而「轉變」，見「四大種」與「諸根」，及「中陰」身「漸次」轉變而「生」出五陰，如是「妄想」分別「非」屬「明智」。佛以「最勝」妙之智觀「于緣起」諸法，即知諸法實「非如彼」凡愚所「妄想」之有轉變、一異等相；「然世間」這一切從「緣」所「起」之諸法，實有「如揵闥婆城」，乃唯自心所現，離于有無，故無有遷改。

【詮論】

一切外道之邪見，總不離有無、一異等四句之見。經文在此之前，佛常在破外道之有無見，至此提出九種轉變論，方才正破一異之見。有無、一異之見既破，即邪見妄想不生，邪見妄想不生，即漸得親見如如不生不滅之本體。

【爾時大慧菩薩復白佛言：世尊，惟願為說一切法相續義、解脫義；若善分別一切法相續不相續相，我及諸菩薩善解一切相續巧方便，不墮如所說義計著相續，善于一切諸法相續不相續相，及離言說文字妄想覺；游行一切諸佛剎土，無量大眾、力、自在、通、總持之印；種種變化，光明照曜，覺慧善入十無盡句，無方便行：猶如日、月、摩尼、四大；于一切地，離自妄想相見，見一切法如幻夢等，入佛地身；于一切眾生界，隨其所應而為說法，而引導之，悉令安住一切諸法如幻夢等，離有無品及生滅妄想，異言說義，其身轉勝。】

【注釋】

「惟願為說一切法相續義、解脫義」：「解脫」，即不相續。大慧此問之用意，在于令了知相續即解脫，得入諸法一相之境，離于一切二法妄想分別，乃至令縛脫兩忘，, 纖塵不著：極乎究竟清淨。

「不墮如所說義計著相續」：亦即不如言取義，妄想計著，相續不舍。

「離言說文字妄想覺」：遠離于一切文字言說妄想分別之妄覺。

「無量大眾」：處于無量大眾之會，聽受正法。

「力、自在、通、總持之印」：「力」，五力或三昧力。「自在」，解脫自在。「通」，神通，指六通。「印」，心印。謂得三昧力、解脫自在、六神通、及一切佛法總持之心印。

「覺慧善入十無盡句」：「覺慧」自覺聖慧。「十無盡句」，即十無盡之大願行。謂以自覺聖慧而善入、滿足十無盡句之大願行。

「無方便行」：即無作功用之行。

「猶如日、月、摩尼、四大」：謂菩薩摩訶薩之無功用行，其所行猶如日、月行空，無所依著，亦不著跡象，然遍照世間，平等普施；亦如摩尼寶珠，隨物現色而無用心；又如地水火風，周遍一切，其用自然，普利眾生。

「于一切地」：住于菩薩一切地。

「離自妄想相見」：而離于自心妄想，住地分別之見。

「入佛地身」：入于佛地，得如來自在法身。

「離有無品及生滅妄想」：「有無品」，即有無二種邪見。謂離外道有無二種邪見，及一切凡小之生滅妄想見。離有無見，為離外道見；離生滅見為總離一切凡外邪小之妄想見。

「異言說義」：亦遠離異于真理之言說戲論義。

「其身轉勝」：以其心轉為殊妙，故其身隨而亦轉勝妙。

【義貫】

「爾時大慧菩薩復白佛言：世尊，惟願為」我解「說一切法相續」相之「義」、及「解脫」相(不相續相)之「義；若」能「善分別」了知「一切法相續」及「不相續相」，則「我及諸菩薩」便能「善解一切」法「相續」及不相續，得善「巧方便」智，以得此智故，「不墮」于「如所說」字面之「義」而「計著」，念念「相續」，成為系縛，不得開解；且因而能「善」通達「于一切諸法」之「相續」與「不相續相，及」遠「離」一切「言說文字妄想」分別之虛妄知「覺」；以證離言，得離言法性，證入法性，于是得以「游行一切諸佛剎土」，處于「無量大眾」之會，聽受正法，得無量三昧「力」、解脫「自在」、種種神「通」，及一切佛法「總持之」心「印」；然後現「種種變化，光明照曜」世間，以自「覺」聖「慧」而「善入」、成滿「十無盡句」之大願，現「無」作意、無功用之巧「方便行」：其所行「猶如日月」行空，無所依著，而遍照世間，平等普施；亦如「摩尼」寶珠，隨物現色，而無用心；又如地水火風「四大」，周遍一切，其用自然，普利眾生。安住「于」菩薩「一切地」，而「離」于住地分別之「自」心「妄想相見」，如實徹「見一切法」唯心所現，「如幻」如「夢」、如陽燄、空華「等」，離于有無，心不執著；以證唯心故，隨即「入」于「佛地」，得如來自在法「身」；然後普「于一切眾生界」，皆能「隨其所應」得度者，「而為」之「說」其相應之「法，而引導之」，入于實法，「悉令安住」于「一切諸法如幻」如「夢」、如空華「等」，無上唯心現之智，令遠「離」外道「有、無」二「品」之邪見，「及」一切凡愚「生滅」之「妄想」，並令遠離「異」于真理之「言說」戲論邪「義」，以心離妄故，「其身」便得「轉」為「勝」妙。

【佛告大慧：善哉善哉，諦聽諦聽，善思念之，當為汝說。

大慧白佛言：唯然受教。

佛告大慧：無量一切諸法，如所說義計著相續：所謂相計著相續、緣計著相續、性非性計著相續、生不生妄想計著相續、滅不滅妄想計著相續、乘非乘妄想計著相續、有為無為妄想計著相續、地地自相妄想計著相續、自妄想無間妄想計著相續、有無品外道依妄想計著相續、三乘一乘無間妄想計著相續。】

【注釋】

「無量一切諸法，如所說義計著相續」：「無量一切諸法」，指世出世間一切法。謂若于一切諸法，依言取著其義，則有無量相續相產生。

「相計著相續」：「相」，指五陰之自共等相。若于五陰之自共相計著，則成相續，不得度脫。若了五陰自共相空，當體不取不著，即相續相斷，因此不復相續，即得解脫。

「緣計著相續」：「緣」，即所緣之塵境。前一項是計著五蘊，此項是計著六塵，而成之相續。若了外塵本無自性，唯心所現，即不相續。相續相斷，即是解脫。故知若縛若解，唯是自心取著與否。

「性非性計著相續」：「性非性」，即有性、非有性，亦即有性，無性。計著諸法之有性、無性，便成相續。若了諸法自性，本離有無，唯心所現，猶如幻夢，即不相續。

「生不生妄想計著相續」：「生不生」，即生死。此謂于生死妄想計著，而成相續。若了知生死本來如幻，即不相續。

「滅不滅妄想計著相續」：「滅」，寂滅，亦即涅槃。「滅不滅」，即寂滅與非寂滅，涅槃與非涅槃。此謂于寂滅與非寂滅妄想計著，而成之相續。若了一切法本來涅槃，不更涅槃，則此相續斷。

「乘非乘妄想計著相續」：「乘」，為內教。「非乘」，為外道。又，「乘」為運載之義，以大小乘為能運載眾生出于生死，而至涅槃，故稱為「乘」；而外道之法，不出生死，故名「非乘」。此謂于內教、外道，邪正之法，妄想計著，即成相續。

「有為無為妄想計著相續」：「有為無為」，即世間與出世間。于世出世間妄想計著，即成此相續。

「地地自相妄想計著相續」：「地地自相」，為分別諸地名相，見有能住之人，所住之地，如是之妄想計著，便成此相續。

「自妄想無間妄想計著相續」：唐譯作「自分別現證執著」。此謂：自心妄想有取證無間道之妄想計著，所成之相續。

「有無品外道依妄想計著相續」：謂于外道所依之有無二品邪見，妄想計著，所成之相續。

「三乘一乘無間妄想計著相續」：謂對三乘、一乘，乘之大小高下，起無間之妄想計著，所成之相續。

【義貫】

「佛告大慧：善哉善哉，諦聽諦聽，善思念之」，我「當為汝」解「說」。

「大慧白佛言：唯然受教」。

「佛告大慧：」若于「無量一切諸法，如所說」表面之「義」而「計著」，則有無量「相續」相產生：

「所謂」一、對五陰自共「相計著」所成之「相續」；

二、由對所「緣」塵境「計著」所生之「相續」；

三、于諸法之有「性」與「非」有「性」生「計著」所成之「相續」；

四、對「生」與「不生」(生與死)「妄想計著」所成之「相續」；

五、于寂「滅」與「不」寂「滅」起「妄想計著」之「相續」；

六、于內教之「乘」與外道之「非乘妄想計著」所成之「相續」；

七、于「有為、無為」(世間出世間)「妄想計著」所成之「相續」；

八、分別菩薩「地地自相，妄想計著」所成之「相續」；

九、「自」心「妄想」有取證「無間」道之「妄想計著」，所成之「相續」；

十、「有無」二「品，外道」所「依」之「妄想計著」所成之「相續」；

十一、于「三乘、一乘」，大小分別起「無間妄想計著」之「相續」。

【復次大慧，此及余，凡愚眾生自妄想相續，以此相續故，凡愚妄想，如蠶(蠶)作繭(繭)，以妄想絲，自纏纏他，有、無有相續相計著。】

【注釋】

「有、無有相續相計著」：「有、無有」，即有與無。謂乃至執著有相續相，或無相續相之妄想計著。

【義貫】

「復次大慧，此」等相續計著，「及」其「余」之計著相，皆為「凡愚眾生」由「自」心「妄想」，而得「相續」不絕，「以」有「此」等「相續故，凡愚」之「妄想」，即「如蠶作繭，以妄想絲，自纏纏他」，乃至執著「有」相續相，或「無有」(無)「相續相」之遍「計」執「著」，墮入邪見之言說戲論。

【復次大慧，彼中亦無相續及不相續相，見一切法寂靜，妄想不生故，菩薩摩訶薩，見一切法寂靜。】

【注釋】

「彼中亦無相續及不相續相」：「彼」，指一切法。謂一切法中，本無相續相或不相續相，以相續與不相續，只在心取著與不取著，法由心生，而外性實無一法可得。

【義貫】

「復次大慧，彼」一切法「中」實「亦無相續」相「及不相續相」，之所以能如是了知者，以徹「見一切法」本來「寂靜」，無有生滅來去，因而「妄想不生」之「故」，是名為「菩薩摩訶薩」如實「見一切法」皆「寂靜」不生法門。

【詮論】

從這節以下，佛即廣示修斷了悟之相。此節為以寂靜不生，縛脫雙遣，來答前面解脫之問。一切法中，本無相續與不相續；相續與否，只在心之取著與否，若心取著，即使所取著的是聖法，亦墮為凡情，則為生死相續；若心不取著，即在妄法，亦不染著，而成聖智，當體無縛，當念解脫。故知縛脫在人，不在于法，是以菩薩摩訶薩不生妄想，觀法寂靜，故無縛脫之名，是為真解脫。

【復次大慧，覺外性非性，自心現相無所有，隨順觀察自心現量，有無一切性無相，見相續寂靜故，于一切法無相續不相續相。】

【注釋】

「覺外性非性，自心現相無所有」：覺了一切外法之性皆非有自性，一切自心所現之相續與不相續相，皆實無所有；「相」無所有，即是無相。此為觀境唯心，則境空。

「隨順觀察自心現量，有無一切性無相」：觀境唯心，達境本空後，于是隨順反觀能現此境之心，則見此心亦本來空寂，無若有若無等一切相，皆了不可得，皆是無相。

「見相續寂靜故，于一切法無相續不相續相」：以徹見一切相續相本寂靜故，則于一切法如實知見實無相續與不相續相。

【義貫】

「復次大慧，覺」了一切「外」法之「性」皆「非」有自「性」，一切「自心」所「現相」皆實「無所有」，了達境空、唯心、從而「隨順觀察」一切法皆唯「自心現量」，則見「有」性與「無」性等「一切性」皆是「無相」，以如是徹「見」一切「相續」相本「寂靜」無相「故」，則「于一切法」如實知見實「無相續」與「不相續相」，即得真解脫。

【復次大慧，彼中無有若縛若解，余墮不如實覺知，有縛有解；所以者何？謂于一切法有、無有，無眾生可得故。】

【注釋】

「彼中無有若縛若解」：「彼」，指相續與不相續之一切法，其中實無系縛與解脫，縛與脫皆自心現。

「余墮不如實覺知，有縛有解」：「余」，指除佛與菩薩外之凡外權小之人。謂凡愚之人以墮于不如實覺知，故妄見諸法有縛有解，如見空華。

「于一切法有、無有，無眾生可得故：謂于一切法之有、無等相之中，皆無眾生可得。此即是言：人法無我。若無眾生相可得，則誰縛誰脫？若是無眾生于其中，則縛但法縛，脫但法脫，其中無人，是故言：無有作者、受者，以無人故。

【義貫】

「復次大慧，彼」相續與不相續之一切法「中」，亦本來「無有若」系「縛、若解」脫，然而除佛及菩薩摩訶薩外，其「余」一切愚夫，以「墮」于「不如實覺知」，故妄見諸法實「有縛有解；所以」說諸法實無縛無解之原因「者何？謂于一切法」之「有」及「無有」等相中，皆「無眾生」相「可得故」，法中既無人，是故無有縛脫。

【復次大慧，愚夫有三相續：謂貪恚痴，及愛未來有、喜愛俱。以此相續，故有趣相續，彼相續者續五趣。

大慧，相續斷者，無有相續不相續相。】

【注釋】

「謂貪恚痴，及愛未來有、喜愛俱」：「貪恚痴」，為過去之發業無明。「愛未來有」，即愛來生，此為現在之潤生無明。「喜愛俱」，即與喜愛共俱，謂若來世投生時，即生喜愛，此為未來之潤業無明。此句謂：由現在之愛水，潤過去三毒業，而希求未來之果，將來業熟之後受生，于入胎之際，起喜愛之心，而受五陰相。以此三種于三世相續不斷，故有生死相續不斷相。

「以此相續，故有趣相續」：「趣」，指五趣，或六趣。若言五趣，則將阿修羅趣屬天道攝，以阿修羅之福報似天，而其男丑女美，故又稱非天；又，以其不似天人不論男女皆美故稱非天。此句謂：以有此三種相續，故令眾生有諸趣相續不斷之事。

「彼相續者續五趣」：謂所謂相續者，不是指其他而是指眾生相續于五趣受生而言。

「相續斷者，無有相續不相續相」：若達煩惱三毒性空，愛心頓息，則彼相續相實不可得，不相續相亦不可得，是故無有相續與不相續相。又，須得縛脫皆無，方為真解脫；若單是無相續，或單是無不相續，則仍是相續！必須縛脫兩忘，方達真無相續。

【義貫】

「復次大慧，愚夫有三」種法「相續：謂貪恚痴，及愛未來」之「有」(愛未來生)，以及受生時與「喜愛」之情共「俱。以」有「此」三種法于三世中「相續，故」令眾生「有」于諸「趣相續」不斷之事。「彼相續」之義「者」，乃指眾生相「續」于「五趣」受生。「大慧，」若真「相續斷者」，則見本來「無有相續」與「不相續相」可得。

【復次大慧，三和合緣，作方便計著，識相續無間生，方便計著，則有相續。三和合緣識斷，見三解脫，一切相續不生。】

【注釋】

「三和合緣，作方便計著，識相續無間生」：以根境識三者和合為緣，所作之方便，產生之幻相，于此而計著，便有諸識相續無間地生起。

「方便計著，則有相續」：若于此等心境方便和合所生之法，更起計著，則有相續相產生。

「三和合緣識斷，見三解脫」：識既從緣而生，故了本無體，因而三和合緣所生之識便不斷而斷；識斷，便現真智，見一切法空、無相、無願之三解脫門。

【義貫】

「復次大慧」，由根境識「三」者「和合」為「緣」所「作」之「方便」而現之諸幻相，若于此而生「計著」，便有諸「識相續無間」地「生」起；若于此等心境「方便」和合所生之法，更起「計著，則有」諸趣「相續」相產生。若「三和合緣」所生之「識斷」，則「見」一切法空、無相、無願之「三解脫」門，于是「一切」生死「相續」相便「不」再「生」。

【爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

不真實妄想，是說相續相；若知彼真實，相續網則斷。

于諸性無知，隨言說攝受，譬如彼蠶蟲，結網而自纏。

愚夫妄想縛，相續不觀察。】

【注釋】

「不真實妄想」：「不真實」，即是虛妄。

「是說相續相」：是則名為相續相。

「若知彼真實」：若能了知彼一切虛妄法之實相，皆是無所有。

「于諸性無知，隨言說攝受」：「諸性」，諸法。「攝受」，取著。謂凡愚之人于諸法之實性無所知，只是隨言說而取著。

「愚夫妄想縛，相續不觀察」：愚夫為妄想所縛，相續不斷，而不能以智觀察照破疑網而自出。

【義貫】

「爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：」

取著虛妄「不真實」之「妄想」分別，「是」則我所「說」名為「相續相」者；「若」能如實了「知彼」一切虛妄法之「真實」之相，本無所有，「相續網則斷」。

凡愚之人「于諸」法之真「性無」所「知」，不能觀察相續體空，故但「隨言說」而「攝受」取著，「譬如彼蠶蟲，結網而自纏」，諸「愚夫」為自心「妄想」所「縛」亦如是，其妄想無間「相續」而「不」能以智「觀察」照破自心所現之虛妄相續網而自出。

【大慧復白佛言：如世尊所說，以彼彼妄想，妄想彼彼性；非有彼自性，但妄想自性耳。世尊，若但妄想自性，非性自性相待者，非為世尊如是說煩惱、清淨無性過耶？一切法，妄想自性非性故。】

【注釋】

「以彼彼妄想，妄想彼彼性」：「彼彼」，種種、各各。以種種妄想心，去妄想分別種種法之性，因而有種種依他起之境界現起。

「非有彼自性，但妄想自性耳」：「但」，只。「耳」，而已。然非實有彼諸法之自性，只是自心妄想自性所現而已。

「若但妄想自性，非性自性相待者」：若一切法只是自心妄想性所現，而並非外之諸法有實自性，與自心之妄想性相對待而存者。

「非為世尊如是說煩惱、清淨無性過耶」：「非」，豈非。「煩惱」，染法。「清淨」，淨法。「無性」，空無所有性，即斷滅之義。此謂：若如是者，世尊豈非變成在說凡夫之煩惱染法，與諸佛之清淨法，皆是空無所有，而成斷滅了嗎？

「一切法：妄想自性非性故」：因為佛說，一切依他起諸法，皆是遍計妄想，而現有自性，非有實自性故。

【義貫】

「大慧復白佛言：如世尊所說：以彼彼」(種種)「妄想」心，去「妄想彼彼」(種種)法之「性」，因而有種種依他之境界現起；然而「非」實「有彼」諸法之「自性，但」是自心之「妄想自性」(妄想性)所現「耳」。

「世尊，若但妄想自性，」而「非」外在諸法有實「性自性」與自心之妄想自性「相」對「待」而存在「者」；若真如是者，豈「非為世尊如是說」，就等于說：眾生之「煩惱」染法，與諸佛之「清靜」法，皆空「無」有「性」，而墮斷滅之「過耶？」何以故？

以佛說「一切」依他起諸「法」，皆是遍計「妄想」而現有「自性」，並「非」諸法有實自「性故」。

【詮論】

《華嚴經》云：「第一義者，所謂無性，無性真如，為諸法體。」故知無性即是真如。而大慧在此之疑者，為疑無性即落斷滅，故有此問。

【佛告大慧：如是如是,如汝所說。大慧，非如愚夫性自性妄想真實，此妄想自性，非有性自性相。】

【注釋】

「非如愚夫性自性妄想真實」：謂一切法非如愚夫所想，愚夫墮于性自性之妄想分別，而計著諸法之自性為真實。

「此妄想自性，非有性自性相」：「妄想自性」，即妄想性。「性自性相」，即實自性、自相。此謂：而此自心之妄想性，亦非實有自性、自相。亦即，不但所妄想之外境之性為虛妄不實，(外性非性，唯心所現)，即此能妄想之心，亦無實自性。因此，能想、所想皆無實自性。

【義貫】

「佛告大慧：如是如是，如汝所說」：諸法唯是妄想，無有實性。「大慧」，一切法「非如愚夫」之墮于「性自性妄想」者所計著為有「真實」自性。(所妄想之外法無性、外性非性，唯心所現)。而「此」自心能「妄想」之「自性」，亦「非」實「有性自性相」(非實有自性、自相：能妄想之心亦非有實自性——依境而起故。)

【然，大慧，如聖智，有性自性；以聖知、聖見、聖慧眼，如是性自性知。】

【注釋】

「然」：然而。

「如聖智，有性自性」：「性自性」，在此指圓成實自性。此謂：如以聖智觀照，則知諸法皆有圓成實自性。此為：一切法皆為實性所顯。

「聖知、聖見、聖慧眼，如是性自性知」：然此非為凡愚之境界。而聖人何以能知見諸法皆有圓成實自性？唯依聖知、聖見、聖慧眼，故能如是了知一切諸法皆有圓成實性自性。「聖知、聖見、聖慧眼」，即佛知、佛見、佛眼。

【義貫】

「然」而，「大慧，如」以「聖智」觀照，則知諸法皆「有」圓成實「性自性」，但此非為凡愚之境界；而聖人何以能知見諸法皆有圓成實自性？「以」聖人依「聖知」、依「聖見」、依「聖慧眼，如是」故于一切法之圓成實「性自性」皆能了了「知」見。

【詮論】

前兩節在于顯一切相皆是虛妄：心相、境相皆然。此節則在返相歸性，而見一切性相如如。

【大慧白佛言：若使如聖，以聖知、聖見、聖慧眼，非天眼，非肉眼，性自性如是知，非如愚夫妄想；世尊，云何愚夫離是妄想？不覺聖性事故。

世尊，彼亦非顛倒，非不顛倒；所以者何？謂不覺聖事性自性故，不見離有無相故。】

【注釋】

「若使如聖，以聖知、聖見、聖慧眼」：「若使」，假使。謂假使如佛所說：聖人是以聖人之知、見、慧眼，而見諸法有圓成實性者。

「非天眼、非肉眼，性自性如是知」：而非以凡夫之肉眼或天眼，能得知見諸法有圓成實性。

「云何愚夫離是妄想？不覺聖性事故」：既然知見諸法有圓成實性，為佛之境界，非凡愚妄想分別之境界，則愚夫如何能離此妄想，而見實性？因為凡夫不具佛眼及佛之知見，故不能覺知聖人所見之實性事。大慧之意為：因此，凡夫如何能成聖？若不具佛眼，不離凡夫之知見妄想，則不能見真性，豈非成佛無望？而佛曾說一切眾生皆畢竟成佛，故有此疑。

「彼亦非顛倒，非不顛倒」：「彼」，指凡夫。「顛倒」，謂虛妄。

「謂不覺聖事性自性故」：因為不能覺知聖人所知之事與圓成實自性，故是顛倒，而「非不顛倒」。

「不見離有無相故」：不見諸法離有無相，故非顛倒，以若有所見，即是顛倒故：若有所見，不論是見真，見妄，皆是虛妄，皆是顛倒見；因此大慧說：凡夫以不見真故亦不顛倒。而上面一句則正好相反：以凡夫不見真，故成顛倒！如是則凡夫究竟是顛倒、還是不顛倒？若凡夫不顛倒，則凡聖相濫；若凡夫是顛倒，則以此句所見，並不顛倒(以不見真故。)

【義貫】

「大慧白佛言：若使」(假使)「如」佛所說：「聖」人為「以聖知、聖見、聖慧眼」，而了了知見諸法有圓成實性，而「非」以凡夫之「天眼」，亦「非」以「肉眼」見。諸法之圓成實「性自性」既是「如是」方能「知」見，即「非如愚夫」以天眼肉眼「妄想」分別之所能知見者；「世尊」，若如是者，則「云何愚夫」得「離」于「是」(此)依于肉眼天眼所得之種種「妄想」，而見實性？以愚夫並無佛之慧眼，因此「不」能「覺」知「聖」人所知見之實「性事故」，是故凡夫豈非成佛無望？

「世尊，」凡聖所見雖然有別，然「彼」凡夫「亦非顛倒，非不顛倒；所以者何？謂不」能「覺」知「聖」人所見之圓成實「事」之「性自性故」，所以非不顛倒(以凡夫不見真性，故是顛倒，非不顛倒)；又，凡夫以「不見」諸法為「離有無相故」，所以亦非顛倒，以若有所見即是顛倒，而凡夫不見，故不顛倒，(此為：凡夫不見真，故不顛倒——如是則正、倒不分，凡、聖相混：因凡愚于正理常有此疑，故大慧提出此問)。

【世尊，聖亦不如是見，如事妄想，不以自相境界為境界故。

世尊，彼亦性自性相，妄想自性如是現，不說因無因故，謂墮性相見故，異境界，非如彼等，如是無窮過。】

【注釋】

「聖亦不如是見，如事妄想」：聖人亦不如是生分別見，亦不隨幻化所現染事而生妄想分別。

「不以自相境界為境界故」：由于聖人不以自心所現幻染相之境界為真實境界故。

「彼亦性自性相，妄想自性如是現」：然而彼諸聖人亦實見諸法有圓成實性自性相，若如是者，則妄想自性亦如是而于聖智中現。如是則變成說：聖人亦有妄想！以有所見即是妄想，如前所說。

「不說因無因故」：而世尊並不說凡與聖之境界為有相異之因，或無相異之因，因此我說：聖人亦有妄想，如是聖人即墮成凡夫！以世尊不說凡聖相異因之有無，因此，等于是世尊默許說：聖人亦見凡夫之所見者，亦即，聖人亦見妄相，故亦有妄想。

「謂墮性相見故」：世尊為何不說？以世尊若說(不論是說有因、或無因，而令凡聖相異)便墮于諸法性相之分別見。

「異境界，非如彼等，如是無窮過」：世尊若說：聖人所行者，為異于凡愚之境界，非如彼等凡愚之妄想分別，世尊若如是說，則有無窮之過失。何以故？以聖人之境界既不同于凡愚，而一作如是說，即是落有所分別，若聖人與凡夫有分別，則聖人便是有妄想分別，如是豈非凡聖皆為有妄想分別？如是則染淨、凡聖、一切法皆壞，豈不是有無窮之過失？

【義貫】

「世尊」，一切「聖」人「亦不如是」生分別「見」，亦不「如」幻化所現染「事」而生「妄想」分別，此為由于聖人「不以自」心所現幻染「相」之「境界為」真實「境界故」。

「世尊，」然而「彼」諸聖人「亦」見諸法有圓成實「性自性相」，若如是者，則「妄想自性」亦「如是」而于聖智中「現」，即聖與凡皆有妄想；何以故？以世尊並「不說」成凡或作聖，為有相異之「因」，或併「無」相異之「因故」。為何不說凡聖之因為有、為無？「謂」若說有無者，則「墮」于諸法「性相」之分別「見故」。若世尊說：聖人所行者，為「異」于凡愚之「境界，非如彼等」凡愚之妄想分別，世尊若作「如是」說者，則有「無窮」之「過」失。(以聖人既有別于凡夫，則是聖人自心亦有分別，如是則凡聖同有妄想分別，一切法則亂、壞。)

【世尊，不覺性自性相故，世尊，亦非妄想自性、因性自性相，彼云何妄想非妄想，如實知妄想？】

【注釋】

「不覺性自性相故」：謂凡夫以不覺知聖人所知之性自性相。

「亦非妄想自性、因性自性相」：既不知有性自性相，則不可說「妄想自性」是由「性自性相」而生。「因」，由于。以知則有分別，有分別方生妄想；今不知：則無從分別，既不分別，應不生妄想。

「彼云何妄想非妄想，如實知妄想」：彼凡夫人云何能知妄想實非妄想，而能如實了知妄想所起之端？

【義貫】

「世尊，」凡夫以「不覺」知聖人所知之「性自性相故」，故實無妄想分別；「世尊」，因為凡夫既不知有性自性相，則「亦非」可言凡夫之「妄想自性」是「因」為對「性自性相」起分別而生的，以不知則無從分別之。若如是者，則「彼」凡夫之人「云何」能得知「妄想」實「非妄想」，而「如實」了「知妄想」所起之端？

【世尊，妄想異，自性相異。世尊，不相似因妄想自性相，彼云何各各不妄想，而愚夫不如實知？】

【注釋】

「妄想異，自性相異」：由于愚夫之妄想分別有異，則其所見之自性相亦各異。

「不相似因，妄想自性相」：「不相似」，即相異。謂：這是因為眾生各依不相似(相異)之因，故令自心妄想所現之諸法自性相，有種種差別。「不相似因」，如凡外邪小之種種見皆不同。

「彼云何各各不妄想，而愚夫不如實知」：「彼」，指一切諸法。謂彼一切諸法本身本來各各皆自不生妄想分別，而作是念言：我等為一為異、為常為斷等；然而彼自不分別之諸法，如何卻能令諸愚夫墮于不如實知，而生妄想？簡言之：自不妄想之諸法，云何能令眾生生妄想？這可見妄想在于人，不在法；在心，不在境。因此，若心靜則境寂，人法雙忘。

【義貫】

「世尊」，由于凡夫之「妄想」分別有所差「異」，故其所見之諸法「自性相」亦各「異」(心異則所見境異)。「世尊，」這是因為眾生皆各依「不相似」(相異)之「因」去取著，所以令自心「妄想」所現之諸法「自性相」有種種差別(或現一、異，或現斷、常、有、無等等相)。「彼」一切諸法，「云何」本來皆「各各」自「不」生任何「妄想」分別，謂我等為一、為異、為常、為斷(法本無言)，「而」卻能令諸「愚夫」墮于「不如實知」，以致生種種妄想分別？這豈非因與果不相當？(以因性不妄想，果性亦應不妄想，才相當。)

【然為眾生離妄想故，說如妄想相，不如實有；世尊，何故遮眾生有、無有見事自性計著，聖智所行境界計著，墮有見？說空法非性，而說聖智自性事？】

【注釋】

「然為眾生離妄想故，說如妄想相，不如實有」：然佛說法，皆為欲令眾生得離于妄想，了知諸法皆非實有，而說如自心妄想所現之一切相，皆不如實而有。

「何故遮眾生有、無有見事自性計著，聖智所行境界計著，墮有見」？：「遮」，遮斷、遮止，令不起。「有、無有見」，即有無二見。「事自性」，指世間及出世間種種事，佛法與非佛法。此謂：世尊何故遮止眾生令不依有、無二見，因此不對世出世種種幻事之自性起計著為實有實無——然後，卻又于別處說聖智所行境界為實有，令人計著，因此反而墮于有見？

「說空法非性」：謂世尊又說空法亦非有自性，而令人墮于無見。以若連空法都無，則一切法皆都無。

「而說聖智自性事」：而後卻又說聖智自性事為實有，復令人墮于有見。

【義貫】

「然」而佛說法皆「為」欲令「眾生」得「離」于「妄想」，了知諸法皆非實有「故」，而「說如」自心「妄想」所現之一切「相」，皆「不」是「如實」而「有」；既然如是，則「世尊何故」要先「遮」止「眾生」妄想，令不依于「有、無有」之二妄想「見」，致令不對世出世種種幻「事」之「自性」起「計著」；然後世尊卻又于他處說「聖智所行境界」為實有，反而又令人「計著」，因此復「墮」于「有見」之妄想，此為何故？世尊又「說空法」(之理)「非」有自「性」(空法亦空)，因此再令人墮于無見之妄想；「而」後世尊卻又再「說聖智自性事」為如實而有，復令人墮常見妄想，世尊云何一再自語相違？

【佛告大慧：非我說空法非性，亦不墮有見說聖智自性事；然為令眾生離恐怖句故，眾生無始以來，計著性自性相，聖智事自性計著相見，說空法；大慧，我不說性自性相。】

【注釋】

「非我說空法非性」：並非我說空法非有自性，而墮于斷見、無見。

「亦不墮有見說聖智自性事」：亦不是因為墮于有見，而說聖智自性事。

「然為令眾生離恐怖句故」：然為令眾生離于對甚深法之恐怖故，因而以種種方便而曲示真理。

「眾生無始以來，計著性自性相」：以眾生自無始以來，即遍計執著諸法之性自性體相為實有、實無，以此執著故，若聞諸法實相為離有無，即生恐怖：著有者怖空，著空者厭有。

「聖智事自性計著相見，說空法」：于聖智事之自性計著起有、無相之見者，為令彼離于有無見故，因此說究竟真空之法。

「我不說性自性相」：是故我實非說一切法性自性體相為有為無，以法離有無，故不可說。

【義貫】

「佛告大慧：」並「非我說空法非」有自「性」，而墮于斷見、無見；「亦不」是因為「墮」于「有見」，而「說聖智」所知諸法「自性」之「事；然」而我「為令眾生離」于「恐怖」諸法究竟實相之「句故」，而以種種方便，曲示真理，以諸「眾生」自「無始以來」，遍「計」執「著」諸法「性自性」體「相」為實有、實無，若聞實相離相，離于有無，則生恐怖(以上為對世法起計著者)；又有眾生，于「聖智事自性」起「計著」有、無「相」之「見」，我即為之「說」究竟真「空」之「法」，令彼離于對聖事起有無之妄想計著(以上是對聖法起計著者)；是故「大慧，我」實「不說」一切法「性自性」體「相」，為有為無，以法離有無，故不可說。

【大慧，但我住自得如實空法，離惑亂相見，離自心現性非性見，得三解脫，如實印所印，于性自性，得緣自覺觀察住，離有、無事見相。】

【注釋】

「我住自得如實空法」：我安住于自得聖智、如實真空之法，亦即是本住畢竟妙空。此為證真。

「離惑亂相見」：即不墮一切邪倒，常居中道。此為離妄。

「離自心現性非性見」：「性非性」，有性無性，亦即有、無。謂離于分別自心所現之法為有為無之妄想見。此為達境唯心。

「如實印所印」：徹見所證之法性，皆為真如實際之法印所印定無誤。「印」者，吻合，印證。亦即證明是一，唯一實相。

「于性自性，得緣自覺觀察住」：于諸法之性自性相，得緣自覺聖智，而任運觀察安住。

「離有、無事見相」：離于有、無事二見之相。

【義貫】

「大慧，但我」則安「住自得」聖智「如實」真「空」之「法」，證于一相無相、「離」于一切「惑亂相」之邪「見」、倒見，及「離」于分別「自心」所「現」之法為有「性、非」有「性」之妄想「見」；以如是證真、離妄、達境唯心，故證「得」一切法性畢竟空寂、無相、無願之「三解脫」門，得已，徹見所證法性皆為「如實印」(真如實際之印)「所印」定不謬。于是「于」一切諸法之「性自性」相，皆「得」以「緣自覺」聖智而任運「觀察」及安「住」，因此畢竟「離」于「有、無事」二邊「見」之行「相」；是故我實不說諸法自性相為實有實無。

【詮論】

此節為佛依自證而釋成不墮有無的原因。

【復次大慧，一切法不生者，菩薩摩訶薩不應立是宗；所以者何？謂宗一切性非性故，及彼因生相故。說一切法不生宗，彼宗則壞。】

【注釋】

「一切法不生者」：此為斥邪見不生之宗，非真不生者。

「菩薩摩訶薩不應立是宗」：謂菩薩不應如外道而建立此宗。

「謂宗一切性非性故」：謂彼外道乃宗一切法為有性、無性，而立此不生宗，而菩薩須離有無，以既有「有性」、「無性」，即非真無生，故不可立，此其一。

「及彼因生相故」：謂彼宗之因性，乃為以「生相」為因，方得建立是宗。換言之，即是：彼之不生實是根據「生」而來，因此「生相」是彼不生之因：若無此「生相」，何來彼不生？彼之不生既然是由生而來，則非真不生，這是很明顯的，因此外道之不生宗不得成立，以其因生而有故。此其二。

「說一切法不生宗，彼宗則壞」：謂才立「不生」，「不生」即自壞，以「不生」既立，則生矣！又，不生即不可立，有法可立即有生，而非不生；故若立「不生」，即是自破壞自宗之宗旨。

【義貫】

「復次大慧，一切法不生者，菩薩摩訶薩，不應」如外道而建「立是宗」旨；「所以者何？謂」彼乃「宗一切」法為有「性」與「非」有「性」(見一切法為有無)，而立此不生之宗旨「故」，既以性非性而立者，則有性非性生，而非不生，故不可如是妄立，此其一。「及彼」宗之「因」性乃為以「生相」為不生之因「故」，然不生須以不生為因，方是真不生，此其不可立之二也。因此，才「說」立「一切法不生宗」，當下「彼宗則」自「壞」。

【詮論】

上面佛說妄想與聖智皆空、無相，乃真妄俱遣，是真不生之義；佛恐菩薩見此正理，便立之為宗，因而與外道所計之「不生」相混，故說此以破之。若言一切法不生，則言思俱絕，倘再言之已成非，而況妄立宗乎？又，無一法可立，朗朗真空，方是自覺聖智境界；若如彼外道起見而立「不生宗」，則反墮于情見。故佛說「不立」，是所以立！

又，不生有三種意義：一、諸法寂滅，當體不生，此為任運，無功用智；二、以般若觀照，諸法不生，此為有功用行；三、為外道所計之無句及雙非之「不生」。大慧在前面，一直以諸法無性之義，來難佛是倡染淨皆悉斷滅之論，這就變成雙非不生的邪見了。後來佛回答時，作結論說：「我住自得如實空法，離有無相」，便是開示當體不生之義。佛在此恐大慧以當體不生之見，雷同外道所邪計之不生，所以在此特別誡云：外道所執之一切法不生者，凡我弟子，皆不應立是為宗。為什麼呢？因為若以「不生」為不生，則為取著此「不生」法之相，如是則其生熾矣。所以《十地經》說：「此菩薩不見少法生，不見少法滅，一切分別念智皆息，二行相行，悉不現前。」這便是心智俱泯的境界，那還容得立宗呢？所以菩薩摩訶薩不應見有少法可立，是故不立，此為真不生，是乃合于不生之旨。

【彼宗一切法不生，彼宗壞者：以宗有待而生故：又彼宗不生，入一切法故；不壞相不生故。立一切法不生宗者，彼說則壞。】

【注釋】

「彼宗一切法不生，彼宗壞者」：彼宗由于立一切法不生，反而令彼宗自壞其說。以下佛再舉出三個自壞的原因。

「以宗有待而生故」：「有待」，有所待，有所對待，即有所依。「生」，即立。此謂以彼所宗之不生，系有待于「生」而生，故其說自壞，此其一。

「又彼宗不生，入一切法故」：又彼宗以立不生之論，故反令彼說入于一切生滅之法，以有所立，即入有為生滅之法，是故其說自壞，此其二。

「不壞相不生故」：「不壞」，即不壞滅，亦即不生不滅。謂畢竟不壞滅之相，乃從本不生；今外道所計之不生，實為有生，故非不壞，亦非不生，是故其說自壞，此其三。

【義貫】

「彼宗」以立「一切法不生」故，反而令「彼宗」自「壞」其說「者」，有三原因：一者，「以」彼「宗」之不生系「有待」于生「而生故」，此為其說自壞者一；「又」，二者，「彼宗」以立「不生」之論，反令彼說「入」于「一切」有為生滅之「法」中「故」，此為其說自壞之因者二；三者，畢竟「不壞」不滅之「相」，乃從本「不生故」，不可言有所立，今既有立，必是有壞滅之法；有壞滅，則非不生，此為其說自壞之因者三。因此「立一切法不生宗者，彼說則」是自「壞」其宗。

【大慧，有無不生宗，彼宗入一切性，有無相不可得。

大慧，若使彼宗不生，一切性不生而立宗，如是彼宗壞；以有無性相不生故，不應立宗。】

【注釋】

「有無不生宗」：又有外道立「有」、「無」種皆不生之宗。前面所說，只是以「無」為不生，現在這派，更轉計有、無皆不生。

「彼宗入一切性」：彼宗所計之有種、無種，亦入于一切生滅性中。

「若使彼宗不生，一切法不生而立宗」：「若使」，假使。假使外道以所計之有種、無種皆不生，而言一切法皆不生，因而立宗，如是則龜毛兔角亦可立宗，以其所計之有種、無種，但有言說，並無實體，同于龜毛兔角，云何而可依之立宗？

「以有無性相不生故，不應立宗」：以有種、無種唯是自心妄想所現，其性相皆實不曾生起，故不應以之立宗。

【義貫】

「大慧，」又有外道立「有」種、「無」種皆「不生」之「宗」旨，而「彼宗」所計之有種無種實亦「入」于「一切」生滅「性」中，然而其「有、無相」實「不可得」，有無相既不可得，如何能以之而立宗？

「大慧」，退一步而言，「若使彼宗」以本無有體之有種無種皆「不生」，而言「一切」法「性」皆「不生」，因「而立宗」則龜毛兔角亦可立宗，因此若「如是」立論，「彼宗」則自「壞」其說；「以有」種、「無」種之「性相」，皆實「不」曾「生」，同于龜毛兔角，但是自心妄想，「故不應」以之「立宗」。此為不應立之因者三。

【五分論多過故，展轉因異相故，及為作故，不應立宗分。謂一切法不生，如是一切法空，如是一切法無自性，不應立宗。】

【注釋】

「五分論多過故」：「五分論」，宗、因、喻、合、結，又名三支比量，為外道議論之虛妄架構。「多過」，五分論之過為：一、「宗」有相量相違等九過；二、「因」有遍是宗法性等十四過；三、「同喻」有所立不成等五過；四、「別喻」有能立不遣等五過，合共三十三過。

「展轉因異相故」：以其展轉而得之生因，一再變異為他相，非為同品自相因。

「及為作故」：「為」，有為。「作」，有作。謂又墮于有為、有作。若有為、有作，即是無常生滅，非真不生也。

「謂一切法不生，如是一切法空」：謂既然外道于一切法不生論，不應立宗，則于一切法空，亦不應立宗，以立則非空。

「如是一切法無自性，不應立宗」：同樣的，于一切法無自性，亦不應立宗，以立則成妄有自性。

【義貫】

一者，因外道虛妄架構之「五分論」有「多」種「過」失「故」；二者，以其「展轉」而起之生「因」變「異」為他「相故」，非為同品自相因；「及」三者，以其為墮于有「為」、有「作故」——若是有為有作，則是無常生滅，非是不生；以如是等因，故其「不應」有「立宗」之「分」；此為不應立宗之因者四。是故「謂」既然外道于「一切法不生」不應立宗，「如是」，同樣的，菩薩于「一切法空」亦不應立宗，以立則非空；「如是，一切法無自性」，亦「不應立宗」，以立則成妄有自性。

【大慧，然菩薩摩訶薩，說一切法如幻夢，現不現相故，及見覺過故，當說一切法如幻夢性，除為愚夫離恐怖句故。

大慧，愚夫墮有無見，莫令恐怖，遠離摩訶衍。】

【注釋】

「然菩薩摩訶薩，說一切法如幻夢」：一切法不生固不應立宗，然而菩薩亦可應機而為執境實有實無者，說一切諸法皆悉如幻如夢，令離執著。

「現不現相故」：一切法如幻如夢，乃由迷悟不同，而有「現」與「不現」；以執之即現，不執即不現相，然皆非實有，如是開示，令離實有實無之執。

及見覺過故：「見覺」，見聞覺知。上面為對執「境」為有無者說，此為對執「心」為實者說見聞覺知亦皆如幻如夢，令了唯心無性。

「除為愚夫離恐怖句故」：除了為令愚夫不生恐怖，則不說外，其余皆可視機而廣說或略說。

「愚夫墮有無見」：以愚夫之墮有無惡見者，一聞離于有無、究竟中道之如幻如夢法，即大恐怖。

「莫令恐怖，遠離摩訶衍」：「摩訶衍」，全名為摩訶衍那(Mahayana)，義為大乘，即佛道義；以大乘甚深，小心量人不能容受，是故須循序漸進，令根機漸漸成熟長大，而後為說深妙大法，勿于非機而說深法，令彼恐怖，不能忍受，而遠離大乘道。

【義貫】

「大慧」，一切法不生固然不應立宗，「然菩薩摩訶薩」，亦可應機而為執境實有、實無者，「說一切法如幻」如「夢」，一切諸境，乃由迷悟不同，而有「現」與「不現相」之別，然皆非實有，為欲令離有無之執著「故，及」為令執心為實者離于「見」聞「覺」知之「過」，曉了唯心無性「故」，若如是者，即「當」為「說一切法如幻」如「夢性；除」了「為」令小根智之「愚夫離」于「恐怖句故」，則不說。

「大慧」，以諸「愚夫」之「墮」于「有無」惡「見」者，無始來，為惡見所熏，一聞離有無、究竟中道之如幻如夢法，則生恐怖，菩薩說法，「莫令」彼因「恐怖」，而「遠離摩訶衍」。

【爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

無自性無說，無事無相續，彼愚夫妄想，如死尸惡覺。

一切法不生，非彼外道宗，至竟無所生，性緣所成就。

一切法不生，慧者不作想，彼宗因生故，覺者悉除滅。】

【注釋】

「無自性無說」：一切法本無自性，亦無言說。

「無事無相續」：實無生滅事，亦無五陰相續相。

「彼愚夫妄想，如死尸惡覺」：「惡覺」，惡知惡覺，即邪見。謂而彼愚夫妄想分別，立不生宗，其惡知惡覺即猶如死尸之無知。

「一切法不生，非彼外道宗，至竟無所生」：謂正理之一切法不生，乃當體不生，非如彼外道所立之宗，謂須至于究竟斷滅之無所生，方成其所謂之「不生」。

「性緣所成就」：「性」，勝性。「緣」，作者等緣。謂外道之勝性及作者等緣所成就之不生，非佛所說緣空之不生。

「一切法不生，慧者不作想」：謂一切法不生，有智之人尚不作不生之想，豈作「不生」為有生而立宗乎？

「彼宗因生故，覺者悉除滅」：彼不生宗乃因「生」而有故，覺者于此妄想則悉除滅，不起心立少法。

【義貫】

「爾時世尊欲重宣此義而說偈言：」

一切法本「無自」體「性」，亦「無」言「說」，實「無」生滅「事」，亦「無」五陰「相續」相，然而「彼愚夫妄想」分別，而立不生宗，卻「如死尸」一般，落于無知之「惡覺」。

正理之「一切法不生」者，乃當體不生，並「非」如「彼外道」所立之「宗」，謂須「至」于究「竟」斷滅之「無所生」，方成不生。外道之勝「性」、及微塵、作者等「緣所成就」之不生，非佛所說緣空之不生。

「一切法不生，」有智「慧者」于是中尚「不作」不生之「想」，而況以不生為有生，而建立不生之宗乎？「彼」不生「宗」乃「因生」而有「故」，然而「覺者」于此妄想則「悉除滅」，不起心立少法。

【譬如翳目視，妄見垂發相；計著性亦然，愚夫邪妄想。

施設于三有，無有事自性；施設事自性，思惟起妄想。

相事設言教，意亂極震掉；佛子能超出，遠離諸妄想。

非水水想受，斯從渴愛生；愚夫如是惑，聖見則不然。】

【注釋】

「施設于三有，無有事自性」：「施設」，建立。「三有」，三界。謂以假名施設于三界，而三界乃凡夫妄想所現，其實無有實事之自體性。

「施設事自性，思惟起妄想」：然愚夫卻由此假名施設事之自性，而思惟分別，橫起妄想計度。

「相事設言教，意亂極震掉」：「相」，名相。「意亂」，心意動亂。「震掉」，「掉」同「悼」，震驚悲悼。此謂，以假名相所施設之言教，凡愚由起意妄想分別，而動亂心識，極其震驚或悲悼，以非其境界故。

「佛子能超出」：唯有佛子能當體超出。「佛子」，菩薩。

「非水水想受，斯從渴愛生」：謂陽燄非水，而群鹿卻起實水之想與覺受。如是之妄想與覺受，為從自心之渴愛生。

【義貫】

「譬如」人以「翳目」而「視」，則「妄見」空中有五色「垂髮」(毛輪)之「相」現；妄想「計著」諸法之「性」為實有實無「亦然」，此乃「愚夫」依「邪」見而「妄想」分別者。

假名「施設于三有」，而三界乃凡夫妄想所現，並「無有」實「事」之「自」體「性」；然愚夫卻依此假名「施設事」之如幻「自性」，而「思惟」分別，橫「起妄想」計度。

以假名「相事」所施「設」之聖「言教」，凡愚于此起「意」分別、動「亂」心識，因而「極」其「震」恐悲「掉」(悼)，以非其境界故，壞其邪見故。唯有「佛」之真「子能」當體究竟「超出」一切，而「遠離諸妄想」。

陽焰「非水」，而群鹿卻起實「水」之「想」與覺「受」，如「斯」之妄想與覺受，乃「從」自心之「渴愛生；愚夫」見境而起「如是」妄「惑」，若以「聖」智照「見則不然」。

【聖人見清淨，三脫三昧生，遠離于生滅，游行無所有；

修行無所有，亦無性非性，性非性平等，從是生聖果。

云何性非性？云何為平等？謂彼心不知，內外極漂動；

若能壞彼者，心則平等見。】

【注釋】

「聖人見清淨」：最初八句為重頌「我住自得空法」。「清淨」，因聖人安住真空之法，達境唯心，心亦不取，故名清淨。又聖人以正智，觀見三界之相，無有煩惱生死，故云清淨。

「三脫三昧生」：由見清淨無著，而三解脫之三昧妙門生起。「三昧」，定慧等持。

「游行無所有」：「無所有」，即真空、無相之境界。

「修行無所有，亦無性非性」：「性非性」，有性無性，亦即有、無。謂聖人如是修行真無所有之無相境界，然亦不墮有、無之妄計，以一墮有、無性，即非無所有。「修行無所有」，凡所修行皆空無相，故云「無所有」。

「性非性平等」：聖人徹見有無悉皆平等。

「云何性非性？云何為平等」？：謂凡夫云何而見三界諸法有性與非性之別？而聖人云何而得見一切法平等？

「謂彼心不知，內外極漂動」：這是由于彼凡夫人心不了知諸法一相，而妄想分別，則見內根身、外器界一切法，皆極其漂蕩動亂無常，以其心不寂，故所見亦不寂，此乃心生法生也。

「若能壞彼者，心則平等見」：若能壞彼妄想，其心則能生平等之見。

【義貫】

「聖人」之知「見清淨」無著，故「三」解「脫」之「三昧」妙門從是而「生」，因此而得「遠離于生滅」之妄想，「游行」于「無所有」、真空無相之境界。聖者如是「修行」真「無所有」之無相境界，「亦無」有「性」與「非性」之妄計，究竟遠離有無之見，徹見有「性」與「非」有「性」悉皆「平等，從是」而「生」一切「聖」智之「果」。

凡夫「云何」而見三界諸法有「性」與「非性」之別？聖見「云何」而「為」當念「平等」，無有妄想分別？「謂彼」愚夫以「心不」了「知」諸法平等一相，故見「內」根身、「外」器界一切諸法「極」其「漂」蕩「動」亂無常，以其心不寂，故所見亦不寂。「若能壞彼」妄想分別「者」，其「心則」生「平等」之「見」。

【爾時大慧菩薩復白佛言：世尊，如世尊說，如攀緣事，智慧不得，是施設量建立施設；所攝受非性，攝受亦非性；以無攝故，智則不生，唯施設名耳。】

【注釋】

「如攀緣事，智慧不得」：「攀緣」，所攀緣。「事」，境界。「不得」，不可得、不可取。此謂：心所攀緣之境界，以智慧觀察，悉不可得。

「是施設量建立施設」：唯是假名施設量所建立施設者。施設即前面所說妄想所建立之境界。

「所攝受非性，攝受亦非性」：不但所攝受之境非有自性，連能攝受之心亦非有自性。

「以無攝故，智則不生」：「無攝」，無能攝、所攝。「攝」，即取。謂以實無能、所取，心境皆亡，故智實不生。此為離能離所、心量亦亡之究竟寂靜境界。于此境界，智相亦不可得，故言「不生」。

「唯施設名耳」：如是心境無性，故唯是妄想施設之假名而已。此即達真了妄。

【義貫】

「爾時大慧菩薩復白佛曰：世尊，如世尊」所「說」者：「如」于心所「攀緣」之境界「事」上，以「智慧」觀察，皆「不」可「得」，唯「是」假名「施設量」所「建立施設」耳；如是觀察已，則見不但「所攝受」之境「非」有自「性」，連能「攝受」之心「亦非」有實自「性；以」徹見實「無」能「攝」、所攝，心境俱泯「故，智」相「則」亦「不生」，湛然常寂，是則心境無性，「唯」是妄想「施設」之假「名耳」。

【云何，世尊，為不覺性自相、共相異不異故，智不得耶？為自相共相，種種性自性相隱蔽故，智不得耶？為山岩、石壁，地、水、火、風障故，智不得耶？為極遠、極近故，智不得耶？為老、小、盲、冥，諸根不具故，智不得耶？】

【注釋】

「云何」：從這以下，是不得如來真意者之問難。在「云何」之下，唐譯有「何故彼智不得于境？」魏譯有：「若言智慧不能取者」。根據此問難之意，為指無境以當智，亦即，沒有境界可以為智所取，稱為「智不得」，而非說智體亦無，稱為「智不得」。

「為不覺性自相、共相異不異故，智不得耶」：「性」，法，指陰界入等諸法。「異不異」，一、異。此謂：抑或因為不能覺知陰界入等諸法之自相與共相之一或異故，因而令彼智不能得于境？

「為老、小、盲、冥，諸根不具故，智不得耶」：還是因為太老、太少、眼盲、心昏冥、諸根不具等原因，而令彼智不能得于諸境？

【義貫】

「云何」而說智不得于境？「世尊，」是否因「為不」能「覺」知陰界入諸「性」(諸法)之「自相」與「共相」為「異」或「不異故」，因而令彼「智不」能「得」于境「耶」?抑「為」因諸法「自相、共相」及「種種性」(種種法)之「自性」互「相隱蔽故」，而令「智不得」于諸境「耶」?或「為」因「山岩、石壁，地、水、火、風」等之「障」蔽「故」，而令「智不」能取「得」諸境「耶」?抑「為」因「極遠」或「極近故」，而令「智不」能「得」于境界「耶」?抑「為」因太「老」、太「小」、目「盲」、心昏「冥。諸根不具故」，而令「智不」能「得」于諸境「耶」?

【世尊，若不覺自共相異不異，智不得者，不應說智，應說無智，以有事不得故。】

【注釋】

「以有事不得故」：「事」，境界。以有境界而卻不能得知，故不能說是有智；因為智以了境為功，今既有境界，而智卻不能了知，即不能說有智，應名無智。

【義貫】

「世尊，若」因「不」能「覺」知諸法之「自共相」為「異」與「不異」，種種不同之相，而令「智不得」境「者」，則「不應說」有「智，應說無智，以」實「有」境界「事」，而于彼卻「不」能「得」知「故」。

【若復種種自共相、性自性相隱蔽故，智不得者，彼亦無智，非是智。

世尊，有爾焰故智生，非無性；會爾焰故名為智。】

【注釋】

「有爾焰故智生，非無性」：「爾焰」，所知境。謂以有所知境故能引智生，然而並非無所知境之性。

「會爾焰故名為智」：以智去會合所知境，而了知之，即名為智。

【義貫】

「若復」因陰界入諸法之「種種自共相」與「性自性」(種種性、相)互「相隱蔽故」，而令「智不得」于境「者，彼亦無智，非是」有「智」。

「世尊，」以確「有爾焰」(所知境)存在「故」應能引「智生」，然而並「非無」所知境之「性」，而卻于彼不能了知，因此是無智；以用智去「會」合「爾焰」境，而了知之，「故名為智」。

【若山岩、石壁，地、水、火、風，極遠、極近，老、小、盲、冥，諸根不具，智不得者，此亦非智，應是無智，以有事不可得故。】

【義貫】

或者、「若」因「山岩、石壁，地、水、火、風，極遠、極近」，太「老」、太「小」、目「盲」、心「冥，諸根不具」等種種內外障礙，而令「智不」能「得」于諸境「者，此亦非」有「智，應是無智，以」實「有」境界「事」，而卻于彼「不可得」知「故」。

【佛告大慧：不如是；無智應是智，非非智，我不如是隱復說攀緣事。智慧不得，是施設量建立，覺自心現量，有、無有外性非性，知而事不得；不得故，智于爾焰不生，順三解脫，智亦不得；非妄想者，無始性非性虛偽習智，作如是知；是知彼不知，故于外事處所，相性無性，妄想不斷。自心現量建立，說我、我所相，攝受計著，不覺自心現量，于智爾焰而起妄想，妄想故，外性非性觀察不得，依于斷見。】

【注釋】

「不如是；無智應是智」：並非如此，並不如你所說的無有智慧，應是有智。

「非非智」：並非非有智；亦即並非無智。

「我不如是隱復說攀緣事」：我不如是由于前境隱蔽，令凡夫不能了知，即說：實有所攀緣之境事，然卻無智。以上為總斥大慧所說之執「有境無智」。

「智慧不得，是施設量建立」：我所說之智慧不得于境者，是指了悟一切法皆是假名施設量之所建立，並無實體；亦即，以智慧觀之，不執境為實有，故說智不得，並非有而不得，而是以其非實有而不得；以非實有，故不可得，是名「不得」。此則大異于大慧所誤解者，大慧以為境為實有，只因種種因緣所障而不能得，故稱不得；而反以此謬誤之智「不得」而說成是「無智」。簡言之，「不得」是智，是聖人以甚深智慧觀察，了法無相、無實自性，皆不可得，因此在這「不得」之聖言量本身，即是甚深智慧。而凡夫不了此，見相，計著，欲有所得，反而計「有所得」名智；若說「不得」，彼反以為是無智，如是顛倒見，故生流轉。

「覺自心現量，有、無有外性非性」：覺了一切諸法皆是自心現量，有與無等一切外法皆非有自性。「外性」，外法之性，即外法。

「知而事不得」：以如是了知，知一切境界皆不可得，以無自性故。「事」，即心所攀緣之境界。

「不得故，智于爾焰不生」：以了境不可得，故境不牽心，心不緣境，心境兩忘，因此圓明寂照之智于爾焰境便不生妄想攀緣計著，亦即不于境上生心，于相離相，如如不動。

「順三解脫，智亦不得」：因此隨順法性而入三解脫門，然于此解脫門，智亦不取得：以有取得，即非空、無相、無願解脫。以上為如來開闡以無所得而了妄、契真、證三脫門的自證境界。

「非妄想者」：謂如是聖智不得之境界，非如愚夫之所妄想者。

「無始性非性虛偽習智，作如是知」：「性非性」，有無。「習」，薰習。「智」，虛妄分別之智，非真智。謂凡愚由無始世來，對諸法之有性非有性，以虛偽薰習，妄分別智計著，而作如是知解。

「是知彼不知」：如是之知解，即顯示彼實不了知。

「故于外事處所，相性無性，妄想不斷」：由于不了知此無知之知，故于外事境處所，及其相之有性無性，妄想分別不斷。

「自心現量建立，說我我所相，攝受計著」：謂如來為令凡愚覺了一切諸法皆是自心現量之所建立，故為之說：凡夫以著我我所相，而攝受計著計法。

「于智爾焰而起妄想」：「智」，能知。「爾焰」，所知。謂愚夫于能知之智，及所知之境，起妄想，種種計著。

「妄想故，外性非性觀察不得，依于斷見」：以妄想計著故，于外之性非性，觀察分別而不能取得，遂起邪見，依著于斷滅惡見，言智為無。

【義貫】

「佛告大慧：」並「不如是」，並非如你所說的「無智」，而「應是」有「智」，並「非非」有「智；我」並「不如是」以前境「隱復」，令智不得，而「說」實有所「攀緣」之境界「事」，然卻無智。

我所說之「智慧不得」者，是指了悟一切諸法皆「是」假名「施設量」之所「建立，覺」了一切諸法皆是「自心現量」，所見之「有」與「無有」等一切「外」法之「性」皆「非」有自「性」。

此即是如實了「知而」見一切「事」境界皆「不」可「得」，以了境實「不」可「得故」，境不牽心，心不緣境，故「智于爾焰」境「不生」妄想，心境皆寂，因此能隨「順」而入「三解脫」門，然于此解脫，以「智」觀察「亦不得」其量。如是之聖智究竟不得少法之境界，「非」凡夫「妄想」所及「者」，以愚夫由「無始」世來，對一切諸法之有「性、非」有「性」，以「虛偽」薰「習」所成之妄分別「智」計著，而「作如是知」解；而如「是」之「知」解，即顯示「彼」實「不」了「知」；由于不了知此知之妄，「故于外事」境「處所」，及其「相」之有「性無性，妄想」分別「不斷」。如來為令凡愚覺了一切諸法皆唯「自心現量」之所「建立」，故為「說」凡夫以著「我、我所相」，而「攝受計著」諸法，「不」能「覺」知唯是「自心」所「現量」，致「于」能知之「智」及其所緣之「爾焰」境「而起」種種「妄想」計著；以「妄想」計著「故」，因而于「外」法之「性非性」(有無)「觀察」分別，然而卻「不」能「得」知其究竟，遂起邪見，于是「依」著「于斷」滅惡「見」，言智為無。

【爾時世尊欲重宣此義，而說偈語：

有諸攀緣事，智慧不觀察，此無智非智，是妄想者說。

于不異相性，智慧不觀察，障礙及遠近，是名為邪智。

老小諸根冥，而智慧不生，而實有爾焰，是亦說邪智。】

【注釋】

「有諸攀緣事，智慧不觀察，此無智非智」：「事」，境界。謂若言實有所攀緣之境界，而智慧不能觀察見之，即說此為無智，或非有智。「智慧不觀察」即頌上「智不得」。

「是妄想者說」：是為妄想計著見者說，非智者之言。以計有外境可緣著，是凡夫之智；了境唯心者，是正智之智。

「于不異相性，智慧不觀察」：「相」，自共相。謂若于陰界入諸法異、不異之自共相之性，智慧不能觀察而得者。此即頌上「若不覺自共相異不異，智不得者。」

「障礙及遠近，是名為邪智」：或由于種種障礙、及太遠、太近等所致，而不得者，亦是無智。作如是說者，名為邪智，非真智。

「老小諸根冥，而智慧不生」：或言由于年紀太老、太小，及諸根不完具，或心昏冥等，而令智慧不生，因此說無智。

「而實有爾焰，是亦說邪智」：而同時卻言實有所知之爾焰境界，如是說者，亦是邪智妄計。蓋以隨境有無，但是妄想；真智者，即不隨境生滅。

【義貫】

「爾時世尊欲重宣此義，而說偈言」：

若言實「有諸」所「攀緣」之境「

事」，而「智慧不」能「觀察」而見，即說「此」為「無智」、或「非」有「智，是」為「妄想」計著見「者說」，非智者所道。

若複言「于」陰界入諸法，異、「不異」之自共「相」之「性，智慧不」能「觀察」而得者，即說是無智，或由于種種「障礙及」太「遠」、太「近」等所致，而不得者，亦是無智；如「是」說者，「名為邪智」，非為真智。

或言由于太「老」、太「小、諸根」不具、及心昏「冥」等，「而」令「智慧不生」，因此說無智慧，「而」同時卻言「實有」所知之「爾焰」境界，「是亦說」名為「邪智」，非聖言也，以正智不隨境生滅故。

【復次大慧，愚癡凡夫，無始虛偽惡邪妄想之所回轉，迴轉時，自宗通及說通，不善了知，著自心現外性相故，著方便說，于自宗四句清淨通相，不善分別。】

【注釋】

「迴轉」：回向轉變，謂回內向外，轉智為識，轉淨為染。

「自宗通及說通」：即自心本具足之宗通及說通。

「著自心現外性相故」：執著自心所現外法，為實有實無，這是因不善了知宗通相所致。

「著方便言說」：執著如來以智慧方便所立之言說之教，此為以不了說通之所致。

「于自宗四句清淨通相」：「四句清淨」，即離于四句之義，以離四句，故得四句皆淨，而不染著之。謂于自心宗本離四句法之清淨通相，不能了知。

【義貫】

「復次大慧，愚癡凡夫」，由于「無始」世來，為自心「虛偽惡邪妄想之所回」向「轉」變，當其「迴轉時」，即令其于「自」心本有之「宗通及說通，不」能「善了知」：一者，以不了自宗通，而執「著自心」所「現」之「外」法「性相」為實有實無「故」；二者，以不了說通，因而執「著方便」言「說」教中之名字章句，而「于自」心「宗」本離「四句」法，離過絕非、「清淨」無相之「通相不」能「善分別」明了。

【詮論】

這是如來作結論說，由于不善宗、說二通，才會如是謬興問難。大慧方才舉智不得之義為問，不知所謂智不得，是說心境既空，智體亦寂，稱為智不得；反而說是智不能覺知諸法之一異等相，或由于山壁等外障、老小盲冥等內障，智不知境，稱為「智不得」。如來答以：知「無得」之知，方是真知。因此在此作結論說：凡夫之所以不知聖智之知，而謬以為無智者，蓋由于凡愚自無始來，由虛偽妄想分別之所回轉，因而于本有之自宗通與說通，變成不能了知，以不了知故，而執著自心所現境界，及著言說，因此不能善入離過絕非，清淨之實相境界。

【大慧白佛言：誠如尊教；惟願世尊為我分別說通及宗通，我及余菩薩摩訶薩，善于二通，來世凡夫聲聞緣覺，不得其短。】

【注釋】

「來世凡夫聲聞緣覺，不得其短」：「不得其短」，「短」，偏廢之義。謂于宗通而于說不通，則其短在于不能善化導他人；于說通而于宗不通，則其短在于自行不得其旨；二者俱通，則無有短少。此謂于未來世，教化凡夫，二乘，令于此二通無有偏廢之短。

【義貫】

「大慧白佛言：誠如尊教；惟願世尊為我分別」開示「說通及宗通」相，令「我及」其「余」諸「菩薩摩訶薩，善」通達「于」此「二通」法，而于未「來世」，以此二通法，教化諸「凡夫、聲聞、緣覺」，令于此二通平等修學，「不得其」偏廢之「短」。

【詮論】

前面大慧菩薩已問過宗通與說通，此處為什麼再問?前面的宗說二通，是通于三乘的，如前經文所說：「一切聲聞、緣覺、菩薩，有二種通相，謂宗通及說通。」而此處的宗說二通，即是佛所自證，不共三乘的，如下面經文所說；「三世如來有二種法通，謂說通及自宗通。」上面已達三乘之通相，此處更進一步，求于如來自行之境界，以期達于究竟。

【佛告大慧：善哉善哉，諦聽諦聽，善思念之，當為汝說。

大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：三世如來有二種法通，謂說通及自宗通。

說通者，謂隨眾生心之所應，為說種種眾具契經，是名說通。】

【注釋】

「說通」：有二義：一、于一切言說之教皆通達之義；二、說了令人通達之義。說通旨在利他。

「隨眾生心之所應」：「應」，相應。為隨順眾生心之所相應者。

「為說種種眾具契經」：「眾具」，眾善具足，所謂初善、中善、後亦善。「契」契理契機。契理者，謂妙符中道；契機者，謂巧應三根。又，眾具之義，亦為理無不賅，機無不攝之義。

【義貫】

「佛告大慧：善哉善哉」汝能作是問，「諦聽諦聽，善思念之」，吾「當為汝」解「說」。

「大慧白佛言：唯然受教」。

「佛告大慧：」過去、未來、現在「三世」諸佛「如來，有二種法通」：所「謂說通及自宗通。

「說通者，謂」能「隨眾生心之所」相「應」者，而「為說種種眾」善「具」足之「契經，是名說通」。

【自宗通者，謂修行者離自心現種種妄想，謂不墮一、異、俱、不俱品，超度一切心意意識，自覺聖境界，離因成見相，一切外道聲聞緣覺墮二邊者，所不能知，我說是名自宗通法。

大慧，是名自宗通及說通相，汝及余菩薩摩訶薩，應當修學。】

【注釋】

「自宗通」：通達自心地之佛心宗。

「離因成見相」：「因」，因緣。離于諸因緣所成妄見之相，亦即心境皆離。

「汝及余菩薩摩訶薩，應當修學」：因如來自證之法，非為邪外偏小，著空有二邊者之所能知能入，唯大乘菩薩能修能證，故誡云：應當修學。

【義貫】

「自宗通者，謂修」真實「行者，離」于「自心」所「現」之「種種妄想」分別：即「謂不墮」于「一、異、俱、不俱」等四句之「品，超」越「度」過「一切心意意識」，入于內證「自覺聖」智所行「境界，離」于諸「因」緣所「成」妄「見」之「相」，此為「一切外道、聲聞、緣覺墮」于「二邊」惡見「者，所不能知」之境界。「我說是名」為諸佛之「自宗通法」。

「大慧，是名」為如來所行「自宗通及說通」之行「相，汝及」其「余」諸「菩薩摩訶薩，應當修學」。

【爾時世尊欲重此義，而說偈言：

我謂二種通，宗通及言說，說者授童蒙，宗為修行者。】

【注釋】

「我謂二種通」：「謂」，說也。

「說者授童蒙」：「童蒙」，愚夫也。「蒙」，蒙蔽也，以愚夫為自心所現內外境界之所蒙蔽，不見真性，故稱「蒙」；以其智如是受蒙蔽，于正理一無所知，如孩童之無知，故稱「童」。又，以說通，種種方便，漸令啟蒙，漸修漸入，以愚夫之無始積習，非一時可啟故。

「宗為修行者」：「修行」，修如實行，證如實理者。此為大根利智者，故可為之說宗通，令其頓修頓證，不假方便。

【義貫】

「爾時世尊欲重宣此義，而說偈言」：

「我」正法中「謂」有「二種通」法，即「宗通及言說」通。「說」通「者」，為教「授童蒙」，令漸去執而了知；「宗」通者「為」開示「修」真實「行者」，令頓證悟。

【爾時大慧菩薩白佛言：世尊，如世尊一時說言：世間諸論，種種辯說，慎勿習近，若習近者，攝受貪欲，不攝受法。世尊何故作如是說?】

【注釋】

「世間諸論」：即路伽耶陀，外道之順世論者。亦即順世外道，乃隨順世間凡情所計，而說諸法是常，是有等邪論，又稱惡論，亦稱世論。《法華經嘉祥義疏》曰：「路伽耶陀者，如此方禮儀名教儒墨之流也。……又言，路伽耶陀者，翻為世間行。」

【義貫】

「爾時大慧菩薩白佛言：世尊，如世尊」曾有「一時說言：世間」之「諸」言「論」，及其「種種辯說」，為佛弟子者「慎勿習」學親「近，若習」學親「近者」，則但「攝受」世間「貪欲」，而「不」能「攝受」正「法。世尊何故」而「作如是說?」

【詮論】

佛在前面偈中即說：「說者授童蒙」，大慧因此疑：既要授童蒙，為應其機，是否要學習世論?

【佛告大慧：世間言論，種種句味、因緣、譬喻，采集莊嚴，誘引誑惑愚癡凡夫，不入真實自通，不覺一切法，妄想顛倒，墮于二邊；

凡愚癡惑而自破壞，諸趣相續，不得解脫，不能覺知自心現量，不離外性自性妄想計著；

是故世間言論，種種辯說，不脫生老病死憂悲苦惱，誑惑迷亂。】

【注釋】

「種種句味」：種種文句趣味。

「不入真實自通」：不能入于真如實在自性宗通之法。

「凡愚癡惑而自破壞」：謂以癡惑，而自破壞正見，自失正道，亦令他失。

【義貫】

「佛告大慧：世間」種種「言論」，但以「種種」文「句」趣「味」，說「因緣、譬喻」，廣為「采集」，矯飾「莊嚴」，以「誘引誑惑愚癡凡夫」，而令「不入」于「真」如「實」在「自」性宗「通」之法，「不」能「覺」了「一切」諸「法」唯心現量境界，而落于「妄想顛倒，墮于」有無斷常等「二邊」妄見；

此皆是「凡愚」以「癡惑」故，「而自破壞」正見，自失正道，因此于「諸趣相續」受生，永「不得解脫」，何以故?以「不能覺知」一切法皆唯「自心現量」故，「不」能「離」于「外」法「法自性」之「妄想計著；」

以「是」之「故，世間」之「言」說戲「論，種種」詭「辯」言「說，不」能解「脫」三界「生老病死、憂悲苦惱」一切苦聚，但令自他「誑惑迷亂」而已。

【大慧，釋提桓因，廣解眾論，自造聲論。彼世論者，有一弟子，持龍形像，詣釋天宮，建立論宗，要壞帝釋千幅之輪：隨我不如，斷一一頭，以謝所屈。作是要已，即以釋法摧伏帝釋，釋墮負處，即壞其車，還來人間。

如是大慧，世間言論，因譬莊嚴，乃至畜生，亦能以種種句味，惑彼諸天及阿修羅，著生滅見，而況于人?

是故大慧，世間言論，應當遠離，以能招致苦生因故，慎勿習近。

大慧，世論者，唯說身覺境界而已。】

【注釋】

「釋提桓因」：帝釋天，為三十三天主。

「聲論」：又稱聲明記論。有兩種：

一、婆羅門所計者，以其崇奉四吠陀論，謂其論之聲，為誦諸法實義之梵王聲，故是常住，他聲不契實義，故為無常。

二、婆羅門以外之聲論師，此又有二派；聲顯論與聲生論：

(一)聲顯論——謂音聲之性，乃本來實有、且常住，然須待名句文等諸緣方顯于世，而其名句文之音響，即是無常。

(二)聲生論——謂非有本來實有之聲性，須待眾緣始生，此性生已，則常住不滅。又，聲論，梵文為毘伽羅論。簡言之，聲論師之言，不外計著音聲性為常或無常而已。

「持龍形像」：即現為龍身。

「建立論宗」：建立自論之宗旨。

「要壞帝釋千幅之輪」：「要」，誓約。

「隨我不如」：我若不如。

「作是要已」：「要」，約。

「即以釋法摧伏帝釋」：即以帝釋所造論之法問難，而摧伏帝釋。

「釋墮負處」：帝釋墮于敗負處。

「還來人間」：彼世論弟子還來人間。

「乃至畜生」：乃至以畜生之形。「畜生」，指龍。

「而況于人」：而況于人而能不受迷惑?

「以能招致苦生因故」：以能招致眾苦生起之因故。以世論墮于斷常有無，如是起惑造業，故是三界生死苦因。

「唯論身覺境界」：唯說現前身心見聞覺知之境界，故是生滅法。

【義貫】

「大慧」，帝釋天「釋提桓因，廣解」世間「眾論，自造聲」明記「論」。一時「彼世論者，有一弟子」，變化其身而「持龍」之「形像」，往「詣」帝「釋」之「天宮」，「建立」其自所造聲「論」之「宗」旨，作是「要」約言欲擊「壞帝釋千幅之輪」，且言：「隨我」之立論若「不如」于你，則願「斷一一頭，以謝所屈」負者。「作是要」約「已，即以」帝「釋」所造論之「法」，舉以問難，而「摧伏帝釋」，以帝「釋墮」于敗「負」之「處」，彼世論弟子「即壞其」千幅輪「車」，然後復「還來人間」。

如是大慧，世間言論」，以「因」緣「譬」喻等巧飾「莊嚴」，虛偽不實，「乃至」連以「畜生」之形，「亦能以」彼「種種」不實文「句」趣「味」，來誑「惑彼諸天」眾，「及阿修羅」，令其執「著生滅見，而況于」凡夫「人」，怎能不受其迷惑? 」

「是故大慧，世間」之「言論，應當遠離，以」其「能招致」眾「苦生」起之「因故，慎勿習」學親「近。

「大慧，世論者，唯說」現前「身」心見聞「覺」知之「境界而已」，是生滅法。

【詮論】

此節主要是舉事例，以明世論之惡，不應習學親近；若習學者，即連帝釋之尊，都要被畜生以花言巧語迷惑，更何況是人而能不受迷惑?再者，世論者不現畜生身，而現人身，豈不更惑人?可見世論惑人之深。

【大慧，彼世論者，乃有百千。但于後時後五百年，當破壞結集，惡覺因見盛故，惡弟子受。

如是大慧，世論破壞結集，種種句味，因譬莊嚴，說外道事，著自因緣，無有自通。

大慧，彼諸外道，無自通論，于余世論，廣說無量百千事門，無有自通，亦不自知愚癡世論。】

【注釋】

「乃有百千」：乃至有百千種之多。

「但于後時後五百年」：于末後世時，後五百年；指第五個五百年。以正法千年，像法千年，「後五百年」即是末法時期開始後的五百年，因此即指第五個五百年，也正是指我們現在這時代：佛歷二千五百多年時。

「破壞結集」：謂邪見將破壞正法。

「惡覺因見盛故」：以當世人之惡覺、惡因、惡見熾盛故。

「惡弟子受」：因此佛弟子之惡者，乃攝受習學外道世論。

「著自因緣」：堅著自已所創立的邪因邪緣。

「亦不自知愚癡世論」：亦不自覺知自宗所言乃為愚癡之世論。

【義貫】

「大慧，彼世論者，乃」至「有百千」種之多。「但于」末「後」世「時」(末法時)「後五百年」(佛歷兩千五百多年頃)，世論邪見「當破壞」已「結集」之正法，以當世人之「惡覺」、惡「因」、惡「見」熾「盛故」乃為我「惡弟子」所習學攝「受」。

「如是大慧，世論」之所以能「破壞」已「結集」之正法者，為以「種種」巧「句」趣「味」，運用種種「因」緣、「譬」喻，文飾「莊嚴」，而「說外道」虛妄邪見之「事」，堅「著自」所創立之邪「因」邪「緣」，而「無有自」性宗「通」之道理，一味邪說，所以害正。

「大慧，彼諸外道」，以「無自」性宗「通」之「論」，只對「于」其「余」之「世論，廣說無量百千」邪見「事門」，互相攻伐詆毀，莫衷一是，而「無有」一言及于「自」性宗「通」之理，「亦不」曾「自」覺「知」自宗乃為「愚癡」之「世論」。

【爾時大慧白佛言：世尊，若外道世論，種種句味因譬莊嚴，無有自通，自事計著者，世尊亦說世論，為種種異方諸來會眾，天人阿修羅，廣說無量種種句味，亦非自通耶，亦入一切外道智慧言說數耶?】

【義貫】

「爾時大慧白佛言：世尊，若外道」之「世」間言「論」，為以「種種」巧「句」趣「味、因」緣「譬」喻文飾「莊嚴」，而「無有自」性宗「通」之理，但于「自」宗虛妄「事計著者」，若如是者，則「世尊亦說世」間言「論」，亦「為種種異方」(他方)「諸來」與「會」大「眾」，乃至「天人、阿修羅」等，「廣說無量種種」文「句」趣「味」，而「亦非」是開演如來自證「自」性宗「通」之言「耶」?如此說來，如來「亦入」于「一切外道」邪妄「智慧」世論「言論」之「數耶」?

【詮論】

此因世尊亦隨順眾生根機，而說世間悉檀，以成熟、教化之，大慧因此疑如來之世間悉檀，同于外道世論。此為不解如來之世間悉檀其意不為世間，乃在第一義悉檀；易言之，如來以自證之自宗通，而出生種種悉檀方便，所謂：一切所說，皆為一佛乘故，非二非三，更何況是為世間貪著之世論，何能比擬于佛之無上說?

【佛告大慧：我不說世論，亦無來去，唯說不來不去。

大慧，來者趣聚會生，去者散壞；不來不去者，是不生不滅：我所說義，不墮世論妄想數中，所以者何?謂不計著外性非性，自心現處，二邊妄想，所不能轉，相境非性，覺自心現，則自心現妄想不生；妄想不生者，空、無相、無作，入三脫門，名為解脫。】

【注釋】

「亦無來去」：「來去」者，生滅也。謂我法中亦無來去生滅。

「來者趣聚會生」：所謂來者，為諸因緣趣向聚會而生。

「去者散壞」：去者則是因緣離散而壞滅。

「不墮世論妄想數中」：謂佛所說法實不墮于世論妄想計著之數中。「數」，屬之義。

「不計著外性非性」：「外」，外法。「性非性」，有性無性，亦即有、無。謂不計著外法為有、無。

「自心現處」：謂了達自心現處所生之法，本離有無。

「二邊妄想，所不能轉」：「轉」，動也。

「相境非性」：覺知一切外相外境非有自性，此即是境不生。

「覺自心現，則自心現妄想不生」：覺了一切諸法皆唯自心所現，則見自心所現之妄想實亦不生，此乃心不生也。

「空、無相、無作」：「空」，即性空。「無相」，即相空。「無作」，即無能作、所作，能所空；以性相皆空，故無作，能所空。

【義貫】

「佛告大慧：我不」演「說世論」；我法中「亦無」生滅「來去」，我「唯說」諸法「不來不去」。

「大慧，」所謂「來者」，為諸因緣「趣」向「聚會」而現有「生」，而「去者」則是眾緣離「散」而現「壞」滅，以計實有去來生滅，故名世論；然而「不來不去者」則「是」如來所說之「不生不滅」，此乃我之自宗通：是故「我所說」法之「義」，實「不墮」于「世論妄想」計著之「數中；所以者何?謂」以我所說者，「不計著外」法之有「性」或「非」有「性」(而外道計著有無即墮妄想之數)。我所說法，乃了達「自心現處」所生之法，本離有無，故「二邊」之「妄想所不能」動「轉」；以覺知一切外「相」外「境」皆「非」有自「性，覺」了此唯「自心」所「現」，如是「則」徹見「自心」所「現」之「妄想」亦實「不生；妄想」心「不生者」，則證得「空、無相、無作」而「入三」解「脫門」，是「名為解脫」。(而外道世論墮于生死纏縛，我法乃為得大解脫，豈可說我法墮于彼邪論哉?)

【大慧，我念一時于一處住，有世論婆羅門來詣我所，不請空閒，便問我言：瞿曇，一切所作耶?

我時答言：婆羅門，一切所作，是初世論。

彼復問言：一切非所作耶?

我複報言：一切非所作，是第二世論。

彼復問言：一切常耶?一切無常耶?一切生耶?一切不生耶?

我時報言：是六世論。

大慧，彼復問我言：一切一耶?一切異耶?一切俱耶?一切不俱耶?一切因種種受生現耶?

我時報言：是十一世論。

大慧，彼復問言：一切無記耶?一切記耶?有我耶?無我耶?有此世耶?無此世耶?有他世耶?無他世耶?有解脫耶?無解脫耶?一切剎那耶?一切不剎那耶?虛空耶?非數滅耶?涅槃耶?瞿曇，作耶?非作耶?有中陰耶?無中陰耶?

大慧，我時報言：婆羅門，如是說者，悉是世論，非我所說，是汝世論。】

【注釋】

「婆羅門」：是梵語，義為淨裔或淨行。以自計其祖先為從梵天口中生，為梵天之苗裔，而梵天者，淨也，故稱淨裔。又以其潔白操履，故稱淨行。婆羅門唯五天竺有，其他國無。婆羅門種有經書世代相傳，從事其業，或在家或出家，自恃其學術而性倨傲。

「不請空閒」：並不先請問我安好。足見其我慢之盛。

「便問我言」：便遽然問我。這問，不是討教，而是來問難的，欲以其學來駁倒如來。換言之，即是來「挑戰」辯論的。這種風氣在印度很盛。

「瞿曇」：又釋為喬達摩(Cautama)，為釋尊在俗家之姓。釋尊俗姓喬達摩，名悉達多，直呼佛在俗之姓，是很不禮貌的。

「一切所作耶」：一切法是梵天所作耶？

「是初世論」：是第一種世論。

「一切因種種受生現耶」：一切皆由因緣而有種種受生現耶？

「有他世耶」：「他世」，後世。

「一切剎那耶」：一切法是剎那生滅耶？

「虛空耶？非數滅耶？涅槃耶」？：此即問三無為。「非數滅」，即非擇滅。謂一切法皆歸于虛空耶？或歸于非擇滅？或歸于涅槃？

「作耶？非作耶」？：一切法是作成者，還是非作成者？

【義貫】

「大慧，我念」過去某「一時，于一處住，有」一習「世論」之「婆羅門來詣我所」，並「不」先「請」問我「空閒」安好否，「便」遽然「問我言：瞿曇，一切」法是梵天「所作耶」？

「我」當「時答言：婆羅門」，若言「一切」法是梵天「所作」者，則「是初世論」(第一種世論)之言。

「彼復問言：一切」法「非」是梵天「所作耶」?

「我複報言。」若言「一切」法「非」是梵天「所作」者，此「是第二」種「世論」。

「彼復問言：一切」法是「常耶？一切」法是「無常耶？一切」法「生耶？一切」法為「不生耶」？

「我」當「時報言：」這些「是六」種「世論」。

「大慧，彼復問我言：一切」法是「一耶？一切」法是「異耶？一切」法是「俱耶？一切」法是「不俱耶？一切」皆由「因」緣而有「種種受生耶」？

「我」當「時報言：」此「是」第「十一」種「世論」。

「大慧，彼復問言：一切」法是「無記耶？一切」法是有「記耶？有我耶？無我耶？有此世耶？」(今世)「無此世耶？有他世耶？」(來世)「無他世耶？有解脫耶？無解脫耶？一切」法是「剎那」生滅「耶？一切」法「不」是「剎那」生滅「耶？」一切法歸于「虛空耶」？歸于「非數滅耶？」歸于「涅槃耶？瞿曇，」一切法是「作」成者「耶？」還是「非作」而有者「耶？有中陰耶？無中陰耶？」

「大慧，我」當「時報言：婆羅門，如是說者，悉是世論，非」是「我所說」，皆「是汝」之「世論」。

【詮論】

此節為佛敘述昔時說法答問之事，以明示佛法與世論，有天淵之別，令諸菩薩及佛弟子知所抉擇，不為邪見迷惑，亦是確定答大慧前疑佛法亦墮世論之問。自「所作」到「中陰」，共有三十問，如來以三十世論為答，以外道邪見妄想分別已熾盛，故暫不為作詳細分別解說，但以一語破之，令知自省。足見如來度生之善巧！

【我唯說無始虛偽妄想習氣，種種諸惡，三有之因，不能覺知自心現量，而生妄想，攀緣外性；如外道法：我、諸根、義，三合知生——我不如是；婆羅門，我不說因，不說無因，惟說妄想攝所攝性，施設緣起，非汝及余墮受我相續者，所能覺知。

大慧，涅槃、虛空、滅，非有三種，但數有三耳。】

【注釋】

「我唯說無始虛偽妄想習氣」：我唯說由于無始來之虛偽戲論，妄想計著習氣。此即起惑。

「種種諸惡」：妄造種種諸惡。此即造業。

「三有之因」：成三有之因，感三有苦果。此即受報。

「不能覺知自心現量」：不能覺知此因與此果唯是自心現量，本無實體。

「如外道法」：如外道法所說。

「我、諸根、義，三和合知生」：「我」，神我。「諸根」，五根。「義」，外境。「知」，識。謂神我、諸根與外境，三者和合而生識。此為外道所說。

「我不說因，不說無因」：「因」，謂神我作者之因。「無因」，謂計自然而生，無因而生。佛法不如是妄計邪因或無因。

「惟說妄想攝所攝性，施設緣起」：佛惟說由于自心妄想分別，見有能攝之心，所攝之境，假名施設而有緣起諸法，並無實體。

「非汝及余墮受我相續者，所能覺知」：「受」，攝受取著。「我」，我相、我執。謂此法非汝及其他墮于攝受取著我相相續不斷者，所能覺知。

「涅槃、虛空、滅」：涅槃無為、虛空無為、擇滅無為，此為三無為。因婆羅門曾問及此，故在此再進一步解說。

「非有三種，但數有三耳」：謂三無為，體非有三種，只是名數現有三種。以無為體寂，離名絕相，一相無相，豈有三種？只是空不礙假，因緣幻有，現有三相，而其相本空，故名無為，但有假名。以名假立故，其數亦非實。

【義貫】

「我唯說」由于「無始」來之「虛偽」戲論「妄想」計著「習氣」，而妄造「種種諸惡」，形成「三有之因」，致感三有之果；凡此皆由「不能覺知」一切諸法唯是「自心」所「現量」，本無實體，「而生妄想，攀緣外」法之「性」，執為實有所致，因此令三有妄現。「如外道法」所說：神「我、諸根」、及「義」(外境)，「三」者和「合」而令能覺「知」之識「生」起；「我」則「不如是」說；「婆羅門，我不說」由作者等「因」能生諸法，亦「不說無因」能生諸法，「惟說」由于自心「妄想」分別，妄見有能「攝」取之心及「所攝」取之境，執其「性」為實有，繼而假名「施設」，故有「緣起」諸法現起。然此甚深法「非」是「汝」婆羅門「及」其「余墮」于攝「受」取著「我」相「相續」不斷「者」，「所能覺」悟了「知」。

「大慧，」所謂三無為之「涅槃」無為、「虛空」無為、及擇「滅」無為，體「非有三種」，以無為體寂無相故，「但」名「數」現「有三耳」，名數本無實體，一切名相皆復如是。

【詮論】

佛在此，最後提到三無為法，是因為婆羅門曾問到三無為，故特此提出，以為總破外道世論對于名相之妄想計著。如來之意蓋為：既然連三無為的名相都非有實體，唯心妄現，不可執著，更何況彼婆羅門所問之種種有為法之名相，而可執著乎？又，連無為法之名相皆無實體，更何況生滅之有為法而有實體可得？若如是知，則不墮世論之邪見戲論矣。

【復次大慧，爾時世論婆羅門復問我言：癡愛業因故，有三有耶？為無因耶？

我時報言：此二者，亦是世論耳。

彼復問言：一切性皆入自共相耶？

我複報言：此亦世論；婆羅門，乃至意流妄計外塵，皆是世論。】

【注釋】

「癡愛業因故，有三有耶」：「癡」，即無明。謂是否以愚痴無明愛業之因，而有三有？

「此二者」：指因與無因。

「一切性皆入自共相耶」：「一切性」，一切法。「入」，歸于。謂是否一切法皆歸于自相、共相？亦即：是否一切法最終皆可以自共相來歸類？都有自共相可尋、可得？

「乃至意流妄計外塵」：「意流」，意識流動。乃至微有意識流動，妄計外塵境，皆是世論。

【義貫】

「復次大慧，爾時」彼「世論婆羅門復問我言：」是否為以愚「痴」無明「愛業」之「因」緣「故」，而「有三有耶？」抑「為無因」而有三有「耶」？

「我」當「時報言：此」有因無因「二者，亦是世論耳」。

「彼復問言：一切性」(一切法)「皆」歸「入自」相與「共相」之類別「耶」？

「我複報言：此亦」是「世論；婆羅門，乃至」只要稍微有「意」識「流」動、虛「妄計」著「外塵」之性，「皆是」墮于「世論」邪見妄想。

【復次大慧，爾時世論婆羅門復問我言：頗有非世論者不？我是一切外道之宗，說種種句味，因緣譬喻莊嚴。

我複報言：婆羅門，有；非汝有者，非為非宗，非說，非不說種種句味，非不因譬莊嚴。】

【注釋】

「頗有非世論者不」：「頗有」，可有？「不」，同否。問答至此，此婆羅門已稍微有點自省世論非正。

「我是一切外道之宗」：我所習者是一切外道之宗。亦即：一切外道世論之學我莫不盡知，難道除此之外，還有別的道理？此婆羅門雖已少自省世論非正，然由于其倨傲之習氣過重，仍是不甘落後，還是自逞其能。

「有；非汝有者，非為非宗」：的確有法非是世論，然而並非為汝所有者；其法乃非有為，亦非建立論宗。

「非說，非不說種種句味」：非關言說，亦非不依第一義而方便說種種法句妙味。亦即：雖無說示，亦不礙說示，不墮斷滅，以真空不礙妙有也。

【義貫】

「復次大慧，爾時世論婆羅門復問我言：頗有」法「非世論者不？我」所修習者乃「是一切」世論「外道之宗」主，我善「說種種」文「句」趣「味」，以種種「因緣、譬喻」而「莊嚴」一切所說，何以不契你意，而皆斥為世論？

「我複報言：婆羅門，」的確「有」法非是世論，然「非」是「汝」所「有者」；其法「非」有「為、非」建立論「宗，非」關言「說」，亦「非不」依第一義而方便「說種種」法「句」妙「味」，亦「非不」隨順眾生而以種種「因」緣、「譬」喻而「莊嚴」之。

【婆羅門言：何等為非世論，非非宗，非非說？

我時報言：婆羅門，有非世論，汝諸外道所不能知。以于外性，不實妄想，虛偽計著故。

謂妄想不生：覺了有無自心現量，妄想不生，不受外塵，妄想永息，是名非世論。此是我法，非汝有也。

婆羅門，略說彼識，若來若去，若死若生，若樂若苦，若溺若見，若觸若著種種相，若和合相續，若愛，若因計著；

婆羅門，如是比者，是汝等世論，非是我有。】

【注釋】

「非非宗，非非說」：「非非」，雙重否定，即是肯定。「非非宗」，非如外道世論之不正宗，亦即是正宗。「非非說」，非不正之說，亦即是正說。

「以于外性，不實妄想，虛偽計著故」：謂以汝等世論者，于諸外法，作不實妄想，虛偽計著，故不能知非世論之正法。

「謂妄想不生」：此即非世論正法之主旨。以下為解釋此正法如何得起之大要。

「覺了有無自心現量，妄想不生」：以覺了有與無皆是自心所現之量，故了知妄想實不生。以外道世論特著有無，起種種戲論言說妄想，迷惑自他，因此佛在此破之。此處的「妄想不生」為理上悟。

「不受外塵，妄想永息」：以了妄想無體，實不生起，因此不攝受取著外塵境界，而妄想永息。此處的「妄想永息」是事上證。然理上悟與事上證中間，亦無絕然分際，以此為無上法門，乃上上根人之頓悟頓證者也。

「略說彼識，若來若去，若死若生」：今我略說外道所計之彼妄識之相：例如彼外道計妄識有或來或去，或死或生之相。「若」，或也。

「若溺若見」：或沉溺于戲論，或計著種種邪見。

「若和合相續」：乃至或計著和合及相續相。

「若愛，若因計著」：或愛著不舍，或妄立眾邪因而計著之。

「如是比者」：「比」，類也。

【義貫】

「婆羅門言：何等」法「為非世論」耶？亦即：「非」如外道之「非」正「宗」，亦「非」如外道之「非」正「說？」(而離于外道之非正宗、非正說)

「我時報言：婆羅門，有」法「非世論」，但為「汝諸外道所不能知」者。「以」汝等「于外」諸法「性」，作「不實」之「妄想，虛偽計著故，」不能知此非世論之正法。

此非世論之正宗正說者「謂」一切「妄想不生：」以「覺了有、無」皆唯「自心」所「現量」，故了知「妄想」實「不生」，因此「不」複攝「受」取著「外塵」境界，而「妄想永息，是名非世論。此是我」正「法，非」是「汝」所「有」者「也」。

「婆羅門，」今我「略說」外道所計之「彼」妄「識」之相，舉如彼計著其「若來若去，若死若生，若樂若苦，若」沉「溺」于戲論、「若」計著種種邪「見，若」接「觸、若」戀「著種種相」，乃至「若」計「和合」及「相續」相，以致「若愛」著不舍，「若」妄立眾邪「因」而「計著」之；

「婆羅門，如是」之「比」(類)「者」，皆「是汝等世論」計著之說，「非是我、正法所「有」，(此為佛正宗正說與外道非宗非說之別。)

【大慧，世論婆羅門作如是問，我如是答，彼即默然，不辭而退，思自通處，作是念言：沙門釋子，出于通外，說無生、無相、無因，覺自妄想現相，妄想不生。

大慧，此即是汝向所問我：何故說習近世論，種種辯說，攝受貪欲，不攝受法？】

【注釋】

「不辭而退」：此顯其我慢難改。

「思自通處」：思其自所通之處，仍計以為是。

「出于通外」：出于我通之外。

「說無生、無相、無因」：但說一切法無生、無相、無因，斷滅之法。此為故意枉曲佛所說，以其慢覆心，不願承認過錯，改邪歸正，可見慢心障礙修行之大！

「此即是汝向所問我」：「向」，方才。

「何故說習近世論，種種辯說，攝受貪欲，不攝受法」：為何如來說習學親近世論之種種詭辯言說，便會攝受貪欲，而不能攝受正法，便是這個道理；以此婆羅門為例，便很明顯，以其廣習眾世論，故其貪欲、邪見過于熾盛，故不能攝受正法，乃至其憍(「憍」同「驕」)慢亦難以減損。

【義貫】：本節從略。

【大慧白佛言：世尊，攝受貪欲及法，有何句義？

佛告大慧：善哉善哉，汝乃能為未來眾生，思惟咨問如是句義。諦聽諦聽，善思念之，當為汝說。

大慧白佛：唯然受教。】

【注釋】

「攝受貪欲及法，有何句義」：攝受貪欲及攝受正法，于句義上，有何差別？

【義貫】 本節從略。

【詮論】 此節所問者，為邪正所行之分際。

【佛告大慧，所謂貪者，若取若舍，若觸若味，系著外塵，墮二邊見，復生苦陰，生老病死，憂悲苦惱，如是諸患，皆從愛起，斯由習近世論，及世論者，我及諸佛，說名為貪。是名攝受貪欲，不攝受法。】

【注釋】

「復生苦陰」：「陰」，集聚。復因此而生起眾苦之陰。

「斯由習近世論，及世論者」：而斯等貪愛，不自生起，皆由于習近世論，及親近倡世論者而起。

【義貫】

「佛告大慧：所謂」攝受「貪」欲「者」，謂于諸境界，「若」因愛而攝「取，若」因憎而「舍」棄之，「若」接「觸、若味」著，如是「系」縛執「著」于「外」在「塵」境，而「墮」于「二邊」之邪「見，複」因此而「生」起眾「苦」之「陰」集，「生老病死，憂悲苦惱，如是諸」苦之「患，皆從」貪「愛」而「起」；然而「斯」等貪愛，並不自生，皆「由習近世論，及」新近倡「世論者」而生，「我及諸佛」，皆「說」此習近「名為貪，是名」為「攝受貪欲，不攝受法」之義。

【詮論】

為何習近世論，為攝受貪欲之因？

其道理為：以貪愛是業，而業不自生，乃由惑而起，以起惑，故造業；所言惑者，指惑于理及惑于境，以眾生對于理與境起惑，故迷；迷故造業。是故三界眾生之生死，莫不由惑而生。

而眾生之惑源，率皆在于世論。而彼世論者，以美妙之文詞章句，莊嚴文飾，且自稱智者、賢聖，因而誑惑愚夫，而墮于其邪見，令人于理于境起惑；彼更以其邪論，作為攝受種種貪欲之理論上的藉口、根據、後盾，故使貪欲合理化，從而迷惑益盛，因而無智愚夫依彼世論皆攝受貪欲而不自知：不但不知其非，且以為若不如是，反而是錯；甚至尊之為「道」。如道家之練丹求長生，乃至練精、氣、神，皆是令人于此無常敗壞之五蘊身上起計著、貪求，舍本逐末，變成練身而不練心，凡此皆是世論者令人攝受貪欲，不攝受法之例。其他東西方之種種外道世論，及等而下之者，如占卜、風水、扶乩之類，亦皆令眾生起種種迷惑妄想貪愛，而執著不舍，妄造諸業，枉受生死，受世論之害者，比比皆是。

是故佛欲出眾生于生死海，即先破外道世論之種種妄計執著，如是妄見破則惑破，惑若破，即不復依之而妄造種種惡業，自壞壞他；惑破、業息，生死苦輪便頓息止。是故，有緣修習此無上頓法者，于佛殷切之教，應善隨順，俾能自利利他，自熟熟他，在此末法時期，建正法幢，摧破眾魔妖孽，令正法顯現、長住。

【大慧，云何攝受法？謂善覺知自心現量，見人無我，及法無我相，妄想不生，善知上上地，離心意意識，一切諸佛智慧灌頂，具足攝受十無盡句，于一切法，無開發自在，是名為法，所謂不墮一切見、一切虛偽、一切妄想、一切性、一切二邊。】

【注釋】

「無開發」：無功用。以功行純熟，其用若不開不發，不涉功用，自在顯現故。

「不墮一切見、一切虛偽、一切妄想、一切性、一切二邊」：「一切性」，即一切有無、斷常等性。此謂若能不墮一切見，即得正知見；以得正知見故，即能離于一切虛偽不實之相；若離虛偽之相，則不復妄想；若不妄想分別，即得離于一切有無斷常等性，而見法無性；見法無性，即一切二邊之見不生；二邊之見既離，即入于一相之智，因此修學正法之要，必須能不親近攝受世間言論。離妄乃所以順正也。

【義貫】

「大慧，云何」為「攝受法？謂」能「善覺知」一切諸法皆唯「自心」所「現量」，如實「見人無我，及法無我相」，以照見人法空故，「妄想不生」；妄想不生，故能速「善知」見菩薩「上上」諸「地」行相，爾時即能「離」于「心意意識」之境界，超凡入聖，得法性身，而為「一切諸佛」如來以佛薩婆若「智慧」之水「灌」其「頂」，授佛職位；于是「具足攝受」菩薩摩訶薩「十無盡句」之大願行，「于一切法」得「無開發」之功用，「自在」無礙，「是名為」攝受「法」。而此攝受法者，乃由不近世論而來，即「所謂不墮」外道世間「一切」諸「見、一切虛偽」不實、「一切妄想」分別、「一切」有無斷常一異等「性」，及「一切二邊」邪見。

【大慧，多有外道癡人，墮于二邊，若常若斷，非黠慧者：受無因論，則起常見；外因壞，因緣非性，則起斷見。

大慧，我不見生住滅故，說名為法；大慧，是名貪欲及法，汝及余菩薩摩訶薩，應當修學。】

【注釋】

「非黠慧者」：「黠」，音xiá，亦慧也，含有狡猾、小聰明之義。

「受無因論，則起常見」：其中若攝受外道之無因論者，則起常見；以受無因論者，則計四大性常，無因而生，不從因緣，自然而有，常住不變，故成常見。

「外因壞，因緣非性，則起斷見」：若見外境之因緣離散而壞滅，于是計因緣皆無，則起斷見。「非性」，即無義。

「我不見生住滅故，說名為法」：我因不見法有生住滅、來去等相，而如實見不生不滅，離諸貪欲取著，其心寂靜，是故說名為正法。而外道見有生滅、斷常、來去等相，復于是等相中妄生取著，貪愛不舍，是故墮于二邊者，即不見正法，而攝受貪欲。

【義貫】

「大慧，多有外道」之愚「癡人」，以愚癡故，令自他「墮于二邊」之邪見，「若常若斷」，皆「非黠慧者」之所為：其中攝「受」其「無因論」者，「則起常見」；若見「外」境之眾「因」緣離散而物歸「壞」滅者，便計一切「因緣」皆悉「非性」(無有)，「則起斷見。大慧，我不見」法有「生住滅」、來去等相，如實見不生不滅，其心寂靜，遠離一切貪欲取著，「故說名為」正「法」；

「大慧，是名」攝受「貪欲及」攝受正「法」之別，「汝及」其「余」諸「菩薩摩訶薩，應當修學」。

【爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

一切世間論，外道虛妄說，妄見作所作，彼則無自宗。

惟我一自宗，離于作所作，為諸弟子說，遠離諸世論。】

【注釋】

「唯我一自宗」：「一」，單獨。唯我獨一證得自性宗通。以此自性宗通唯佛能證，故說「唯我一自宗」。

【義貫】

「爾時世尊欲重宣此義，而說偈言」：

「一切世間」之言「論」，皆是「外道虛妄」不實之「說」，以其「妄」想而「見」有能「作、所作」，「彼」世論者實「則無自」性「宗」通之法。

「惟我」獨「一」證得「自」性「宗」通之無上理，而能究竟「離于」能「作所作」之妄想分別，不著能所，故稱實而「為諸弟子說」此無上深法，令得「遠離」于「諸世」間邪「論」。

【心量不可見，不觀察二心，攝所攝非性，斷常二俱離。

乃至心流轉，是則為世論；妄想不轉者，是人見自心。】

【注釋】

「心量不可見」：一切心量皆不可以俗眼而得見，以心量無相故。「心量」，心、心所法也。

「不觀察二心」：「二心」，二見之心。謂外道之人，由于無智眼故，不能如實觀察有無等二見，乃自心所現之相。

「乃至心流轉，是則為世論」：「心流」，即意識之流。「轉」，生起。乃至有微少意識之流生起，皆是世論妄想。

「妄想不轉者，是人見自心」：若覺此妄想當體不生者，此人則明見自本心本性。

【義貫】

一切「心量」乃無相，「不可」以俗眼而得「見」；外道人則「不」能「觀察」有無「二」見皆為自「心」所現相。唯佛與諸菩薩能觀察了知能「攝」取之心及「所攝」取之境，皆「非」有自「性」，因而于「斷常二」見悉「俱」遠「離」。

如是「乃至」照見有些微意識「心流轉」生起，「是則」仍「為世論」之妄想。若能覺此「妄想」當體「不轉」(不生)「者，是人」則明「見自心」本性。

【來者謂事生，去者事不現；明了知去來，妄想不復生。

有常及無常，所作無所作，此世他世等，斯皆世論通。】

【義貫】

所謂「來者」即「謂」見「事」境「生」起，所謂「去者」為謂見「事」境滅而「不現」；若能如實「明了知」一切法「去來」生滅等，乃妄現之相，「妄想」分別即「不復生」起。

若見法「有常及無常」，見有「所作」法及「無所作」，及見有「此世」與「他世等，斯皆」是「世論」者之所「通」，非真實自性宗通。

【爾時大慧菩薩復白佛言：世尊，所言涅槃者，說何等法，名為涅槃？而諸外道各起妄想？】

【注釋】

「而諸外道各起妄想」：而諸外道卻各起妄想，皆謂自己證涅槃。

【義貫】 本節從略。

【佛告大慧：諦聽諦聽，善思念之，當為汝說。如諸外道妄想涅槃，非彼妄想隨順涅槃。

大慧白佛言：唯然受教。】

【注釋】

「如諸外道妄想涅槃」：如諸外道所妄想分別之涅槃，非真正之涅槃，只是其妄計耳。

「非彼妄想隨順涅槃」：非以彼如是之妄想分別，而得隨順涅槃之真相；以離心意意識、五法、三自性等種種妄想分別，方得名為真涅槃故。

【義貫】 本節從略。

【佛告大慧：或有外道，陰界入滅，境界離欲，見法無常，心心法品不生，不念去來現在境界，諸受陰盡，如燈火滅，如種子壞，妄想不生，斯等于此，作涅槃想。大慧，非以見壞，名為涅槃。】

【注釋】

「或有外道，陰界入滅」：「有種外道，已達無粗想，而以無想定壓伏六識，令不現行；蓋彼見諸法無常，不可顧戀，故滅陰界入等一切境界。此種外道所修之涅槃，極似小乘人之所行。可知邪小所行，皆非得其正。

「境界離欲」：即不貪境界。

「心心法品不生」：即心心所法不生。

「諸受陰盡」：即五受陰皆令滅盡。五受陰，即五蘊，又稱五取蘊；「受」，取也。

「如燈火滅，如種子壞」：謂外道之取滅盡者，有如燈火之息滅，不復燃燒；如種子之敗壞，不復發芽、抽枝、開花、結果。

「妄想不生」：因此依于六識之妄想分別不復生起現行。雖六識不生現行，然只是受無想定禁伏而不起，其實不斷，且其八識之習氣全在，仍未明未淨，故離真實涅槃尚遠。

「非以見壞，名為涅槃」：並非以見諸法現壞滅之相，名為涅槃，以外道及二乘人，見五陰滅盡，名之為涅槃。而相反的，如來之涅槃者，為見諸法不生不滅，是故稱邪小皆是倒見。

【義貫】

「佛告大慧：或有」類近二乘之「外道」，言令「陰界入」究竟「滅」盡，名為涅槃：乃謂于諸「境界」舍「離」貪「欲」，以其「見」諸「法」實為「無常」故；由離境故，「心、心」所「法」諸「品不生」起現行，「不念」過「去」、未「來、現在」三世一切「境界」，如槁木死灰，沉空滯寂，令「諸受陰」(五受陰)皆歸滅「盡」，有「如燈火」之息「滅」，不復燃燒；亦「如種子」之敗「壞」，不復生芽開花結果，因此依于六識之「妄想」分別，「不」復「生」起現行。而「斯等」外道，「于此」偏空斷滅之境界，卻「作涅槃」之「想」。

「大慧」，佛正法者，並「非以見」法現「壞」滅之相，「名為涅槃」，而是以見不生不滅，方名涅槃故。

【大慧，或以從方至方，名為解脫，境界想滅，猶如風止。】

【注釋】

「或以從方至方，名為解脫」：此指計方之外道。「方」，即方所。此種外道，計方所為能生一切法，計一切法皆從方所生。眾生之罪福等等，皆復如是，從方所生，非眾生自造。此土之風水，可謂計方外道之亞流。是故，依計方外道之所言，眾生生時從方所來，死後若能復歸于方所，即是歸源，歸源故稱涅槃。「解脫」，即涅槃義。

「境界想滅，猶如風止」：「境界」，外境。「想」，心想，即內心。故「境界」及「想」，即內心、外境，依報正報一切法。計方外道計一切內心外境之滅，有如風之止息；因風從方所生，風息時，亦復歸于方所，一切依正之法，其生滅亦復如是，故說有如風起、風止一般。

【義貫】

「大慧，或」有計方之外道，「以」眾生「從方」所生，死而回「至」于「方，名為」大涅槃之「解脫」，以其計外「境界」及眾生心「想」之息「滅，猶如風」之「止」息，皆復歸于方所。

【或復以覺所覺見壞，名為解脫。或見常無常，作解脫想。】

【注釋】

「覺所覺見壞」：「覺所覺」，能覺之心，所覺之境。「見壞」，即不見。此以不見能覺所覺為涅槃。而涅槃者，實圓明寂照之義，故知彼之所計，實非涅槃，此外道見，乃有類老氏之棄聖絕智，渾沌無知以為道源。

「或見常無常，作解脫想」：此為雙計斷常之外道，計斷常二者皆為涅槃。

【義貫】

「或復」有計著無知無覺之外道，「以」能「覺所覺」之「見」悉歸「壞」滅，「名為」涅槃「解脫」。

「或」有雙計斷常見之外道，「見」法為「常」或「無常」，而「作」涅槃「解脫」之「想」。

【或見種種相想，招致苦生因，思惟是已，不善覺知自心現量，怖畏于相，而見無相，深生愛樂，作涅槃想。】

【注釋】

「或見種種相想，招致苦生因」：「相」，外之境相。「想」，內之心想。謂或有外道，見種種外境之相，及內心之想，皆是招致未來苦生起之因。

「不善覺知自心現量，怖畏于相」：不能善于覺知這一切內外之相，皆是自心所現之量，本無一法可得；因而于彼內外虛妄之相妄生怖畏。這就是：自己畫鬼，還自嚇出病來！

「而見無相」：而見實有無相之境界可欣可得。而不知一切相皆是虛妄。又，既無相，何有可得？

【義貫】

「或」有外道，「見種種」外境之「相」及內心之「想」，乃為「招致」未來「苦」果之「生因」，彼「思惟」如「是」事「已」，以「不」能「善覺知」此內外一切相，皆是「自心」所「現」之「量」，因而妄生「怖畏于」彼種種內外虛妄之「相，而」妄「見」實有「無相」之境界可欣可得，且于此無相之境界「深生愛樂」，而「作涅槃」之「想」。

【或有覺知內外諸法自相共相，去來現在，有性不壞，作涅槃想。】

【注釋】

「有性不壞」：「性」，即法。謂有法常住不壞。

【義貫】

「或有」外道虛妄「覺知內外」根塵一切「諸法」，皆有「自相」與「共相」，且于過「去」、未「來、現在」三世之中，見「有」法「性」常住「不壞」，而以此不壞之自共相性，「作涅槃」之「想」。

【詮論】 此為計法之自共相常住不壞，以為涅槃。

【或謂我、人、眾生、壽命一切法壞，作涅槃想。】

【義貫】

「或」有外道「謂我、人、眾生、壽命」四相等「一切法」皆「壞」盡，以此「作涅槃」之「想」。

【詮論】 此為計四相斷壞為涅槃。

【或以外道惡燒智慧，見自性及士夫，彼二有間，士夫所出名為自性。如冥初比，求那轉變，求那是作者，作涅槃想。】

【注釋】

「或以外道惡燒智慧」：「惡燒」：為惡見所燃燒，以邪見能焚燒一切善根，令盡無余，故稱「惡燒」。此謂或有愚夫，持外道為惡見所燃燒之邪智邪慧。

「見自性及士夫，彼二有間」：「自性」，即冥性。「士夫」，即神我。「有間」，有別，此派外道見冥性及神我，二種有別，不是一物。因為有外道計冥性與神我為同一。

「士夫所出名為自性」：即此派計冥性為從神我而出，神我為能生，冥性為其所生，言這是有情世間的生起之法。

「如冥初比，求那轉變」：「比」，類。謂正如從冥初之自性生出「覺」來，因此而造成有情世間一樣，器世間之生起，則是從微塵依緣轉變而生。「求那」，即微塵。

「求那是作者」：此派外道因此計求那(微塵)是器世間之作者，以其謂求那為能變，故能生。

【義貫】

「或」有愚夫，妄「以外道惡」見所燃「燒」之邪「智」邪「慧」為宗師，妄「見」有冥初「自性及士夫」(神我)，且謂「彼二」者「有」所「間」異，非同一物，並謂從「士夫」(神我)「所」生「出」者，「名為」冥初「自性」(冥性)，神我為能生，冥性為所生。(此為有情世間生成之法)。

正「如」從「冥初」自性生覺之「比」(類)，「求那」(微塵)依緣「轉變」，而生器世間一切法，亦如是，因此計能變之「求那是」器世間法之「作者」，彼外道即如是于士夫與求那「作涅槃」之「想」。

【詮論】

此為心物二元論之外道，也就是計眾生世間與器世間，來源不同，二者並行，而形成一切世間法。故此派即是雙計神我及微塵者。神我指一切精神之來源，微塵指一切物質最小之單位，也是物質之基礎，外道計一切物質(器世間法)從此而生。且其計著：若能證見此一切精神與物質的本源——神我及求那——便是證得涅槃。

【或謂福、非福盡；或謂諸煩惱盡；或謂智慧。】

【注釋】

「或謂福、非福盡」：「非福」，即罪。「盡」，空。此為撥無因果者之言，謂罪與福皆空，造善無福，造惡無罪，以因果空故。

「或謂諸煩惱盡」：或有計煩惱自盡，不假修治，以此為涅槃。

「或謂智慧」：或有謂智慧滅盡而為涅槃。如老氏之言「智慧出，有大偽」，而以「絕聖棄智」為教，便是與印度之此派外道相近。近代所謂之「原始主義者」皆屬于此。

【義貫】

「或」有撥無因果之外道「謂福」與「非福」(罪)皆「盡」空，無所有，以達此境界為涅槃。

「或」有外道「謂諸煩惱」自「盡」，不假修治，即得涅槃。「或」有外道「謂智慧」滅盡，而為涅槃。

【或見自在是真實作生死者，作涅槃想。或謂展轉相生，生死更無余因；如是即是計著因，而彼愚癡，不能覺知，以不知故，作涅槃想。】

【注釋】

「或見自在是真實作生死者」：「自在」，即大梵天。有外道以大梵天是真實造作眾生之生死者。彼因大梵天為能生萬物，無有滯礙，故稱其為自在。魏譯作：「見自在天造作眾生」。此為計大梵天為能生。

「展轉相生，生死更無余因」：彼外道謂眾生之生死，乃展轉相生，並非由于業果，或其他原因。如劫初一男一女，彼二和合，展轉相生，而至于今，亦復如是相生。而眾生之生死，除如是展轉相生之因外，更無其他因。

「如是即是計著因」：如是即是計著邪因。

【義貫】

「或」有外道妄「見」大「自在」天「是真實」造「作」眾生之「生死者」，而于自在天「作涅槃」之「想」。

「或」有外道「謂」眾生乃「展轉相生；」一切「生死」乃以此為因，「更無」其「余」之「因；如是即是計著」邪「因，而彼愚癡，不能覺知」眾生之生死因，為其各有善惡業緣，非是眾生自相轉生。「以不」能覺「知故」，故于彼邪因，「作涅槃」之「想」。

【或有外道言得真諦道，作涅槃想。或見功德、功德所起，和合一異俱不俱，作涅槃想。

或見自性所起，孔雀文彩，種種雜寶，及利刺等性，見已，作涅槃想。】

【注釋】

「得真諦道」：謂覺冥初真諦之道。

「功德、功德所起」：「功德」，即微塵；以計微塵具足一切功德，而能生萬物，故名。「功德所起」，微塵所生之法。

「和合一異俱不俱」：微塵與微塵所起之法，能生所生二者互相和合，成一、異、俱、不俱等性。

「自性所起」：「自性」，自然之性。謂一切法皆是自然之性所生起。

「孔雀文彩，種種雜寶，及利刺等性」：例如孔雀羽毛上之文彩，絢爛美麗，種種珍寶，光輝燦爛，乃至荊棘之利刺等，皆是自然而有，非有生因。「孔雀文彩」，代表有情正報之身。「種種雜寶」，代表器世間的礦物。「利刺」，代表器世間的植物。如是，有情(動物)自身、礦物、植物，一切世間之性，皆是自然而有。

【義貫】

「或有外道」自「言」已證「得」冥初「真諦」之「道」，而虛妄分別，于彼「作涅槃」之「想」。

「或」有外道妄「見功德」(微塵)為能生，及「功德所」生「起」之法，能生所生二者互相「和合」，而成「一」性、「異」性、「俱」性、「不俱」性，而于此四句之性「作涅槃」之「想」。

「或」有計自然之外道，妄「見」一切諸法皆是「自」然之「性所」生「起」：如「孔雀」羽毛之「文彩」(動物界)，自然而有，不假因緣；「種種雜」色珍「寶」(礦物界)，亦是自然而有；以「及」甚至如荊棘之「利刺等性」(植物界)，如此微小之物，都是自然而有。如是虛妄「見已」，即于自然性，「作涅槃」之「想」。

【大慧，或有覺二十五真實；或王守護國，受六德論，作涅槃想；或見時是作者，時節世間，如是覺者，作涅槃想。】

【注釋】

「覺二十五真實」：「二十五」，即《金七十論》中所列之二十五諦：謂從冥生覺，從覺生我心，從我心生五唯量，從五唯量生五大，從五大生十一根，是為二十五諦，若覺知此者，名為真實涅槃。

「或王守護國，受六德論，作涅槃想」：「六德論」，即勝論師之六句義：謂(一)實，(二)德，(三)業，(四)大有，(五)和合，(六)同異。此派外道計若為王守護國土，及受持六德論，即得涅槃。

「或見時是作者」：「時」，時節，或時間。此派外道計時節為實有，且具諸功德，能生世間一切諸法。此土之相命，算生辰八字，謂八字能生人之禍福，亦類似印度之計時外道。

「時節世間」：謂時節生出世間。

【義貫】

「大慧，或有」外道，以「覺」知「二十五」諦為「真實」之涅槃。「或」有外道計若為「王守護國」土，並「受」持勝論師之「六德論」，而于此等「作涅槃」之「想」。

「或」有外道，妄「見時」節或時間「是」一切法之「作者」(生因)，謂從「時節」生出「世間」一切法，而以得「如是」之妄「覺者，作」為其已證得「涅槃」之妄「想」。

【或謂性；或謂非性；或謂知性非性。

或見有覺，與涅槃差別，作涅槃想。】

【注釋】

「或謂性」：「性」，有性。有外道計有性為涅槃者。

「或謂非性」：「非性」，即無性。有外道計無性為涅槃者。

「或謂知性非性」：或謂以覺知有性及非有性為涅槃。此為雙計有無者。

「或見有覺，與涅槃差別」：「覺」，冥覺。有外道妄見有其所謂之冥覺，為與其他宗派之涅槃皆有差別。

【義貫】

「或」有外道「謂」有「性」為涅槃；「或」有外道「謂非」有「性」為涅槃；「或」有外道，雙計有無，而「謂」覺「知」有「性」及「非」有「性」為涅槃。「或」有外道，妄「見有」所謂之冥「覺」，自謂「與」其他宗派之「涅槃」皆有「差別」，而于此冥覺「作涅槃」之「想」。

【有如是比，種種妄想，外道所說，不成所成，智者所棄。

大慧，如是一切，悉墮二邊，作涅槃想。如是等外道涅槃妄想，彼中都無若生若滅。

大慧，彼一一外道涅槃，彼等自論，智慧觀察，都無所立，如彼妄想，心意來去，漂馳流動，一切無有得涅槃者。】

【注釋】

「有如是比」：「比」，類也。

「不成所成」：不能成就其所欲成就之涅槃。

「彼中都無若生若滅」：于彼妄想之中，實都無一法若生若滅。

「彼等自論」：乃彼等自以為是之論。

「都無所立」：實都無一法可成立，但有虛妄名言。

「如彼妄想，心意來去，漂馳流動」：如彼所妄想計著者，只徒令妄想之心意，來去攀緣奔馳不定，如野馬、如暴流，以此生滅動盪之心念，如何能證得湛然常寂之涅槃？

【義貫】

「有如是」眾多之「比」(類)，「種種妄想」計著，皆為「外道所說」，而皆「不」能「成」就其「所」欲「成」就之涅槃，故為「智者」之「所棄」。

「大慧，如是一切」外道之論「悉墮」于「二邊」，而彼等卻「作涅槃」之「想。如是等外道」所作「涅槃」之「妄想」計著，于「彼」妄想「中」，實「都無」一法「若生若滅」。

「大慧，彼一一外道」所說之「涅槃」，乃「彼等自」立自是之「論」，若以正「智慧觀察」，實「都無所」成「立」，但有虛妄名言。何以故？以「如彼」所「妄想」計著者，實皆徒令妄想之「心意」攀緣「來去，漂」蕩如浮萍、奔「馳」如野馬、「流動」不定猶如瀑流。以如是生滅動盪之心念，如何能證得湛然常寂之涅槃？是故彼「一切」外道「無有」能「得涅槃者」。

【大慧，如我所說涅槃者，謂善覺知自心現量，不著外性，離于四句，見如實處，不墮自心現妄想二邊，攝所攝不可得，一切度量，不見所成，愚于真實，不應攝受；棄舍彼已，得自覺聖法，知二無我，離二煩惱，淨除二障，永離二死，上上地、如來地、如影幻等諸深三昧，離心意意識，說名涅槃。

大慧，汝等及余菩薩摩訶薩，應當修學，當疾遠離一切外道諸涅槃見。】

【注釋】

「一切度量，不見所成」：一切依于心意意識分別計度之量，不見其有所成立或成就者。

「愚于真實，不應攝受」：諸愚夫于真實迷而不解之妄論，菩薩不應攝受。

「如影幻等諸深三昧」：得如影、如幻等諸甚深三昧。

【義貫】

「大慧，如我所說」之「涅槃者」，系「謂善」能「覺知自心現量，不」取「著外」法之「性」，遠「離于四句」之妄想計著，徹「見」真「如實」在之「處，不墮」于「自心」所「現妄想」之「二邊」邪見，悟了能「攝」之妄心與「所攝」之妄境悉「不可得」，于凡愚「一切」分別計「度」之「量」，皆「不見」其有「所成」立者，諸「愚」夫「于真實」迷而不解之妄論，菩薩「不應攝受；」如是「棄舍彼」諸邪見「已」，即「得自覺聖」智「法」，而了「知」人法「二」種「無我」，脫「離」根本、枝末「二」種無明「煩惱，淨除」理事「二」種「障，永離」分段、變異「二」種生「死」，如實知菩薩「上上」諸「地」之行相，入「如來地」，證「如影」如「幻等諸」甚「深三昧」，超「離心意意識」之微細生滅，如是者，我「說名」為無上大「涅槃」。

「大慧，汝等及」其「余」諸「菩薩摩訶薩」，于此「應當修學」，汝等「當」速「疾遠離一切外道」所立之「諸涅槃」妄「見」。

【爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

外道涅槃見，各各起妄想，斯從心想生，無解脫方便。

愚于縛縛者，遠離善方便，外道解脫想，解脫終不生。

眾智各異趣，外道所見通，彼悉無解脫，愚痴妄想故。】

【注釋】

「愚于縛縛者」：以愚癡故不解于能縛與所縛者。

「眾智各異趣」：「趣」，向。謂外道眾多之邪智，其所趣向皆各不同。如有趣有、趣無，趣一、趣異，及趣俱、不俱等，各各別異。

【義貫】

「爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：」

諸「外道」之「涅槃見，各各」皆是「起」于「妄想」計著，「斯」等悉為「從」自「心」妄「想」而「生」，以是妄想故，故彼並「無」真實「解脫」之「方便」。

以「愚」癡故不解「于」能「縛」與所「縛者」皆為自心所現，因而「遠離」諸「善」巧「方便」；是故「外道」雖, 于涅槃之究竟「解脫」依自心所現而作種種妄「想」，然真實「解脫終不」因此等妄想而「生」。

外道「眾」多之邪「智各異」其「趣，外道所」妄「見」妄認之自「通，彼」等「悉無」真實「解脫」，以其皆是「愚痴妄想」計著「故」。

【一切癡外道，妄見作所作，有無有品論，彼悉無解脫。凡愚樂妄想，不聞真實慧，言語三苦本，真實滅苦因。】

【注釋】

「有無有品論」：有與無有二品之邪論。

「言語三苦本」：「三苦」，苦苦、壞苦、行苦。虛妄計著言語，是為三苦之根本生因。

【義貫】

「一切」愚「癡外道」，皆「妄見」有能「作」及「所作」者，且于彼所作之諸法，悉以「有」與「無有」二「品」之「論」計之，是故「彼」等「悉無」真實之「解脫。凡愚」之所以「樂」著于「妄想」分別者，咸以「不」能得「聞真實」之智「慧」，而證真實涅槃，是故但知計著虛妄之「言語」，而成「三苦」之根「本」，唯有「真實」智慧方能「滅」此三「苦」之「因」。

【譬如鏡中像，雖現而非有，于妄想心鏡，愚夫見有二。

不識心及緣，則起二妄想；了心及境界，妄想則不生。】

【注釋】

「于妄想心鏡，凡夫見有二」：「心鏡」，自心如鏡，能現一切法，故稱心鏡。「見有二」，見實有能緣、所緣二法之分別。

「不識心及緣」：「識」，了也。「心」，能緣之心。「緣」，所緣之境。謂不了能緣之心，及所緣之境，皆本一如。

「則起二妄想」：則起能所二法差別之妄想。

【義貫】

一切諸法「譬如鏡中」之「像，雖現而非」實「有，于」自「妄想」習氣之「心鏡」中，「愚夫」妄「見」實「有」能緣所緣「二」法分別。

以「不識」能緣之「心及」所「緣」之境，皆本一如，「則起」能所「二」法差別之「妄想；」若「了」能緣之「心及」所緣之「境界」，皆唯自心妄現，「妄想則不」復「生」起，而得無住涅槃。

【心者即種種，遠離相所相；事現而無現，如彼愚妄想。

三有惟妄想，外義悉無有，妄想種種現，凡愚不能了。

經經說妄想，終不出于名；若離于言說，亦無有所說。】

【注釋】

「心者即種種」：自心者即是種種諸法。「種種」，指諸法。

「相所相」：能相、所相，亦即能、所二相。

「事現而無現，如彼愚妄想」：「事」，境相。一切諸法雖有境相顯現，而實無所現，諸境之性非，如彼愚夫之所妄想分別而認為實有者。

「外義悉無有」：「外義」，外境。

「經經說妄想，終不出于名」：佛于諸經中皆一再闡說妄想之相，令人了知妄想終不出于名言之計著。

「若離于言說，亦無有所說」：若離于一切言說，則了亦無有所說之妄想，及對治之理。真妄二者皆是所說。離言則一切皆寂。

【義貫】

自「心者即」是「種種」諸法，種種諸法即是自心，了無二相，本無實體，如是了知則得「遠離」能「相、所相」(能所二相)；一切諸法雖有「事」境之相妄「現，而」實「無」所「現」，諸境之性並非「如彼愚」夫所「妄想」分別而認為之實有者。

「三有惟」是自心「妄想」所現，一切「外義」(外境)「悉無有」實，以依「妄想」故見有「種種」境界「現」起，然「凡愚」于此「不能」覺「了」。

佛于「經經」中闡「說妄想」之相，令人了知妄想「終不出于」對「名」言之計著；「若離于」一切「言說」，則了「亦無有所說」之妄想及對治之理。 楞伽阿跋多羅寶經義貫卷三終