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入菩薩行 《入菩薩行》譯注 第十品 回向

第十品 回向

一、總回向

1.造此入行論, 寫作這部《入菩薩行論》,
所生諸福善, 所能獲得的一切福善功德,
回願諸眾生, 我願將它完全回向給所有的眾生,
悉入菩薩行! 希望他們都加入菩薩六度的利生行列!

二、別回向

(一)回向他利

1.回向世間眾生

(1)總願離苦得樂

2.周遍諸方所, 無論在任何地方,
身心病苦者, 所有一切身心遭受病苦的眾生,
願彼因吾福, 願他們因我的福德善業,
得樂如大海! 獲得像大海一般廣闊的喜悅和安樂!
3.願彼盡輪迴, 願他們在輪迴期間,
終不失安樂! 始終不失世間短暫的安樂!
願彼皆獲得 也希望一切眾生,
菩薩相續樂! 都獲得菩薩相續不斷的無漏大樂!

(2)別願除惡趣苦

Ⅰ、願除地獄苦

(Ⅰ)自然除

4.願諸世間界, 在浩瀚無邊的宇宙中,
所有諸地獄, 種種深邃的地獄里,
彼中眾有情, 願其中一切苦難的有情
悉獲極樂喜! 都因為獲得極樂世界的安樂而歡喜!
5.願彼寒獄暖! 願寒冰地獄中受凍的有情都得到溫暖!
亦願菩薩云 願菩薩從廣大的福慧資糧云中
飄降無邊水, 飄下無邊的甘露雨水,
清涼炙熱苦! 清涼灼熱地獄有情的炙熱痛苦!
6.願彼劍葉林, 願刀劍地獄中恐怖的劍葉樹林,
悉成美樂園! 都變成帝釋天賞心悅目的樂園!
鐵刺樹枝干, 願其中鐵刺樹的樹干,
咸長如意枝! 都長出如意寶樹的枝葉和珍果!
7.願獄成樂園, 願充滿各種恐怖惡鳥的阿鼻地獄變成樂園,
飾以鷗鵝雁、 其中點綴著水鷗、野雁、天鵝
悅音美飛禽、 以及發出各種悅耳音聲的飛禽,
芬芳大蓮池! 和芳香四溢的廣大蓮花池!
8.願煨成寶聚, 願煨坑地獄中炙熱的炭灰變成珍寶聚,
燒鐵成晶地! 灼燒地獄中燒燙的鐵板變成清涼的水晶地!
怖畏眾合山, 願眾合地獄中擠人成泥的眾合山,
成佛無量宮! 都化為充滿如來的廣大供佛殿!
9.岩漿石兵器, 願復活地獄中墜落的岩漿、火石和刀箭,
悉成散花雨! 今後都變成令人喜悅的繽紛花雨!
刀兵相砍殺, 更願其中以刀兵互相砍殺的戰斗,
化為互投花! 從此都化成相互投擲香花的游戲!
10.陷溺似火燃 無極大河地獄中的苦難有情,
無極大河眾, 都沉溺在沸騰的強酸所形成的大河中,
皮肉熔蝕盡, 所有的皮肉都被熔蝕一空,
骨露水仙白。 露出水仙般白晰的枯骨。
願彼因吾福, 願他們因我行善修福的功德,
得獲妙色身, 都能如願獲得美妙的天趣之身,
閒浴天池中, 悠閒地浸浴在清涼無比的天池里,
天女共悠游! 和天女們一起忘情地嬉游!①

(Ⅱ)因菩薩而除

11.云何獄中隼、 願地獄中的有情頓生驚疑:
卒鷲頓生懼? 可怕的獄卒和鷹鷲怎會突然恐慌起來呢?
誰有此妙力, 是誰的微妙力量,
除暗生歡喜? 消除了黑暗而帶來光明的喜悅?
思已望空際, 想著想著,驀然仰首天際,
喜見金剛手。 只見金剛手菩薩金光閃閃,巍立虛空。
願以此欣喜, 願他們以此極度歡喜和虔敬的心情,
遠罪隨密跡! 遠離宿罪,常伴執金剛菩薩!
12.願獄有情見 願地獄中受苦的有情,
香水拌花雨, 都能看見摻拌著香水的花雨
自天迅飄降, 從天空紛紛飄降,
熄滅熾獄火。 熄滅熊熊的地獄之火。
安樂意喜足, 見此情景,心中頓感安樂,
心思何因緣? 不禁想道:這到底是怎麼回事?
思時望空際, 想著想著,突然抬頭仰望空中,
喜見聖觀音! 竟然看見手持蓮花的觀世音菩薩!①
13.願獄眾有情 願地獄中的有情眾生,
歡呼見文殊: 都能看見文殊菩薩而大聲歡呼:
友朋速來此! 朋友!不要害怕,趕快到這里來!
吾上有文殊, 我們頂上有五束髮髻的文殊童子,
五髻光燦燦。 身光燦爛,威力無邊。
已生菩提心, 他已生起廣大的慈悲和菩提心,
力能滅諸苦, 能滅苦引樂,使眾生脫離惡趣,
引樂護眾生, 徹底地解救眾生,
令畏盡消除, 消除他們的一切恐懼。
誰願舍彼去? 誰會願意離他而去呢?
14.彼居悅意宮, 你們瞧!他正坐在賞心悅目的宮殿中,
天女齊歌頌, 四周飄揚著成千天女所合唱的優美讚歌;
著冠百天神 數百位冠冕堂皇的諸天神眾,
齊禮蓮足前; 都恭敬地在他的蓮足前頂禮;
花雨淋髻頂, 無數的天花妙雨降淋在他莊嚴的髻頂,
悲淚潤慈目。 而大悲的淚水卻濕潤了他仁慈的雙目。
15.復願獄有情, 同樣,我也祈願地獄中的有情,
以吾善根力, 因為我的福慧善根,
悉見普賢等 都能看見普賢、虛空藏和地藏①等菩薩
無礙菩薩云, 以無礙能力所變現的祥云,
飄降芬芳雨, 以及從云端飄降而下
清涼復安樂; 清涼芬芳、令人喜悅的雨水。
見已彼等眾, 願目睹此情此景的地獄有情,
由衷生歡喜! 都能由衷地心生歡喜!

Ⅱ、願除鬼畜苦

16.願彼諸旁生 願畜生道的有情,
免遭強食畏! 完全遠離弱肉強食的恐懼!
復願餓鬼獲 願餓鬼道的眾生,都能獲得安樂,
北俱盧人樂! 如北俱盧洲人一般,衣食無缺!
17.願聖觀世音, 願聖觀世音菩薩,
手出甘露乳, 手中不斷地流出甘露奶汁,
飽足餓鬼眾, 滿足一切餓鬼眾的饑渴,
永浴恆清涼! 並使他們永浴其中,常得清涼!①

(3)回向人天善趣

Ⅰ、願離眾苦

18.願盲見形色, 願瞎子看得見事物,
聾者常聞聲! 聾子聽得到聲音!
如彼摩耶女, 願孕婦都像佛母摩耶天女一樣,
孕婦產無礙! 生產時毫無障礙痛苦!
19.願裸獲衣裳, 願裸露的人有衣服穿,
饑者得足食, 飢餓的人有食物吃!
渴者得淨水、 願口渴的人能夠解渴,
妙味諸甘飲! 喝得到淨水和各種美味的飲料!
20.願貧得財富, 願貧窮的人獲得財富,
苦者享安樂! 受苦的人安享快樂!
願彼絕望者, 願所有失意絕望的人,恢復信心,
振奮意永固! 意志堅定,永不頹喪!①
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23.願諸營商賈, 願那奔走十方、搬有運無的商人,
處處皆安樂! 在在處處都吉祥平安!
所求一切利, 無論他們想出外營求什麼利益,
無勞悉成辦! 都能不費辛勞,順利成辦!
24.願諸航行者, 願那在大小河川中航行的旅客,
成辦意所願, 都能圓滿完成他們心中的願望,
安抵河海岸, 平安抵達河海的邊岸,
親友共歡聚! 和親友們歡樂地共聚一堂!
25.願迷荒郊者, 願那迷失荒郊歧途的路人,
幸遇諸商旅, 都能幸遇旅行的商客
無有盜虎懼, 也沒有盜匪虎狼等危害的恐懼,
無倦順利行! 旅途上一切順利,毫不疲倦!
26.願天慈守護, 願仁慈的天神
無路險難處, 在危險無路的荒郊野地上,
老弱無怙者, 保護老弱婦孺和無人保護者,
愚癡顛狂徒! 以及那些愚癡、顛狂的可憐人!

Ⅱ、願滿所求

(Ⅰ)願滿世間利益

ⅰ、願得人間圓滿

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28.受用願無盡, 願一切眾生的日用所需都源源不竭,
猶如虛空藏! 就像修成虛空藏三昧一般!
無諍亦無害, 願眾生彼此無諍,不相殘害,
自在享天年! 個個自由自在地安享天年!
29.願卑寒微士, 願窮困卑微的貧寒人家,
容光悉煥發! 個個容光煥發,神采飛揚!
苦行憔悴者, 願修苦行而身形憔悴枯槁的修士,
健朗形莊嚴! 個個身體健朗,形色莊嚴!
30.願世嬌弱女, 願世間上所有嬌弱的婦女,
悉成男子漢! 都轉生為英勇健壯的男子漢!①
寒門晉顯貴, 願所有貧寒的人士,都晉升顯貴之門,
慢者轉謙遜! 傲慢狂徒都變成謙謙君子!
31.願諸有情眾, 願一切有情眾生,
因吾諸福德, 因我往昔所修集的福德,
悉斷一切惡, 都能斷除一切罪惡,
常樂福善行! 常行利他的福德善業!

ⅱ、願入正道

32.願不舍覺心, 願一切眾生不舍願求菩提之心,
委身菩提行, 全心全意投入圓滿福慧的菩提之行!
諸佛恆提攜, 願十方諸佛永遠護念提攜,
斷盡諸魔業! 幫助他們斷除各種魔業和障礙!

ⅲ、願成淨土

33.願諸有情眾, 願一切有情眾生,
萬壽永無疆! 個人長命百歲,萬壽無疆!
安樂度時日, 更願他們平安快樂地度過天年,
不聞死歿名! 甚至連「死亡」的名稱都不曾聽聞!
34.願于諸方所, 願東西南北、四維上下,
遍長如意林, 都遍滿如意樹的園林,
充滿佛佛子, 其中充滿了諸佛和菩薩聖眾
所宣妙法音! 所宣說的微妙法音!
35.普願十方地, 願所有的地表上面,
無礫無荊棘, 沒有碎石和荊棘等障礙,
平坦如舒掌, 平坦得就像舒張的手掌,
柔軟似琉璃! 柔軟得如同珍奇的吠琉璃!①
36.願諸菩薩眾, 願一切菩薩聖眾
安住聞法眷, 都在聞佛說法的聲聞群眾中,
各以妙功德, 各各運用自己的善妙神通功德,
莊嚴佛道場! 莊嚴十方佛陀說法的道場!
37.願諸有情眾, 願一切有情眾生
相續恆聽聞 都能相續不斷地聽聞,
鳥樹虛空明 眾小鳥、樹林、光明,
所出妙法音! 甚至從空中飄送出來的微妙法音!②
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39.願天降時雨, 願眾生個個具足修行的順緣——
五谷悉豐收! 天降及時雨、五谷皆豐收!
仁王如法行, 願仁王依照佛法的理念治理國政,
世事皆興隆! 一切世事皆欣欣向榮!
40.願藥具速效, 願一切藥物都具有特效,
咒語咸靈驗! 誦咒消災、祈福皆能靈驗!
空行羅剎等, 願空行、羅剎和猛獸等異類,
悉具慈悲心! 都具有愛惜生命的慈悲心!
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(Ⅱ)願滿出世利益

42.願諸伽藍寺, 願所有的寺院和廟宇,
讀誦以興盛! 都因為讀誦思惟三藏而日漸興盛!
僧伽常和合, 願一切僧眾永遠和合相處,
僧事悉成辦! 利益眾生的願行也都能實現!
43.願欲學比丘, 願所有想修習三學的比丘,
悉住阿蘭若, 都能安住在無人干擾的寂靜處;
斷諸散亂已, 斷除一切昏沉和散亂,
輕安堪修善! 身心輕安,堪能修習一切善法!
44.願尼得利養, 願所有的比丘尼都受人恭敬供養,
斷諍遠諸害! 沒有口角是非,遠離各種身心的傷害!
如是眾僧尼, 也願所有的出家四眾,
戒圓無缺憾! 個個戒行清淨,毫無缺失!
45.犯者願生悔, 願犯戒的沙門,都能痛改前非,
時時懺罪業! 時時懺除所做的罪業!
壽盡生善趣, 更希望他們來世得生善道,依法修行,
不復失禁戒! 從此不再退失所持的禁戒!
46.願智受尊崇, 願有德學的長老、阿闍黎廣受尊敬,
化緣皆得足! 外出化緣,都能順利獲得所需的資財!
心續悉清淨, 願他們的心識之流完全清淨,
令譽遍諸方! 弘法利生的美名也傳遍十方!
47.願離惡趣苦, 願犯戒的僧眾來生不再遭受惡趣的痛苦,
以及諸艱困, 也不必經歷各種罪報的折磨!
復以勝天身, 更願他們以最勝妙的色究竟天身,
迅速成正覺! 迅速修成無上的正等正覺!

(4)總結

48.願諸有情眾, 願一切有情眾生,
殷勤供諸佛, 經常不斷地供養諸佛,
依佛無邊福, 並因佛陀的無邊福德,
恆常獲安樂! 恆常獲得身心的安樂!

2.回向出世聖者

49.菩薩願如意, 願菩薩們都能隨心所欲
成辦眾生利! 成就一切眾生的利益!
有情願悉得, 願一切有情都能蒙受
怙主慈護念! 諸佛期盼眾生獲得的庇護!
50.獨覺聲聞眾, 願所有的獨覺和聲聞行者,
願獲涅槃樂! 也同樣如願獲得涅槃寂滅的妙樂!

(二)回向自利

51.未登極喜前, 在我尚未證得極喜地以前,
願蒙文殊恩, 願能蒙受文殊菩薩的宏恩,
常憶己宿命, 經常回憶宿世,鑑往知來,
出家恆為僧! 生生世世出家為僧!①
52.願吾菲飲食, 願我僅以粗茶淡飯,
維生充體能! 補充體能,維持修行所依的生命!
世世願恆得 更願我生生世世,
圓滿寂靜處! 都能安居在理想的環境中修行!
53.何世欲閱藏, 無論哪一世,當我想閱讀三藏,
或欲問法義, 或想請問佛法義理的時候,
願我無礙障 願我都能毫無障礙地面見
面見文殊尊! 怙主大智文殊師利菩薩!
54.為于十方際, 為了在廣大的十方虛空界中,
成辦有情利, 成滿一切有情的利益,
吾行願得如 願我一切所作所為得如文殊菩薩,
文殊圓滿行! 行持盡善盡美!
55.乃至有虛空, 只要還有虛空世界,
以及眾生住, 只要還有有情眾生,
願吾住世間, 我願一直住留世間,
盡除眾生苦! 為消除一切眾生的痛苦而努力!
56.眾生諸苦痛, 願一切眾生的罪業痛苦,
願悉報吾身! 完全報應在我一人身上!
願因菩薩德, 更願菩薩的廣大功德,
眾生享安樂! 令眾生穩享現世和永久的究竟安樂!
57.願除苦良藥, 祈願解除眾生痛苦的唯一良藥
一切安樂源—— 以及出生一切安樂之源的佛教,
教法得護持, 廣受世間眾生的護持和讚譽,
長久住世間! 並且長久住留世間,化育有情!

三、念恩禮敬

58.禮敬文殊尊, 最後,我虔誠地禮敬文殊師利菩薩;
恩生吾善心; 是他的恩德激發了我願求菩提的善心。①
亦禮善知識, 同時,我也敬禮各位師長和善知識;
恩長吾三學。 是他們的恩德助長了我的戒定慧三學。

①以上第7、8兩頌所說的地獄惡報,由殺生感得;第9頌所說的兩種地獄,分別由邪見及慳貪感得;而第10頌所說業報,則由修梵行而發願生天女中感得。參見《學集》第四「空品」所引《正法念處經》(大正,32,89中~90下)。

①第11、12頌,參見《學集》第十九「增福品」的結頌(大正,32,144上、145上)。又,第11頌中的金剛手菩薩,又名執金剛或密跡金剛(《佛光大辭典》,中冊,頁4483)。

①在漢地佛教圈內,地藏菩薩一向被公認為在地獄中救苦救難的專任菩薩。「我不入地獄,誰入地獄?」、「地獄不空,誓不成佛!」地藏菩薩的這種悲願,驚天地,泣鬼神;佛教人士幾乎無人不知,無人不曉。奇怪的是,八世紀的寂天似乎無此觀念。本品的第十一頌至第十五頌表明,寂天希望出現在地獄中救苦救難的菩薩,有金剛手、觀音、文殊和普賢,就是沒有地藏菩薩。地藏菩薩的含意,只能從偈頌中含攝其他一切菩薩的「等」字去理會。這是否意味著,在印漢佛教之間,地藏菩薩的象徵意義和救贖角色有著某種程度的差距呢?

①參見《學集》第十九「增福品」的結頌(大正32,145上)。

①第18~20頌,參見《學集》第十二「治心品」所引《最勝金光明經》(大正,32,119上~中)。

①參見《學集》在十二「治心品」所引《最勝金光明經》(大正,32,119中)。

①吠琉璃是一種似寶石,有紅、白、綠、藍等顏色。(或許因為它質地柔軟)古代常以之制珠寶和建築物的飾品。《律疏》說是藍寶石。(《藏漢大辭典》,中,頁839)。

②參見《學集》第十五「正命受用品」所引《法集經》:「若是具足深心堅固……于空中、山林、樹間自然出于深妙法音而得解了。」(大正,32,129中)

①《學集》第一「集布施學品」所引《阿閦如來本願授決經》說:「若我生生世世出家者,則虛誑一切諸佛……又,舍利子,諸菩薩摩訶薩「生生出家」……出家是為最上」(大正,32,78中~下)這段經文與寂天信樂出家多少有點關系。此外,《華嚴經·普賢行願品》品末所說:「我為菩提修行時,一切趣中成宿命,常得出家修淨戒」。(大正,10,847中)也可看成是本頌的出處。

①與文殊菩薩有關的第53、54、58三頌,參見《學集》第十九「增福品」結頌之末(大正,32,145上)。

開佛知見,示佛知見,使悟佛知見,入佛知見也。