人間佛教的生活

第一篇 四恩總報

一、四恩總報的意義

經云：「諸法因緣生，諸法因緣滅。」在這因緣和合的世間，萬事萬物都有它存在的因緣條件。以人類生存的條件來說，父母生養我們，是親情因緣；師長教育我們，是學問因緣；農工商賈供應我們的生活物品，是社會因緣；生存的環境沒有污染，是環保因緣；到公司上班、學校上課，有人接送，是行路因緣；回到家里，打開電視或收音機，就可以欣賞到美妙的歌舞或音樂，這是視聽因緣……有了以上諸多巧妙因緣的組合，生活才有快樂幸福可言。人類生存如此，一切事物的存在，其因緣也是如此。世間的萬事萬物，既然需要靠種種因緣條件才能成就生長，這種種因緣條件，正是生存的泉源，也是恩德的所在。人從出生到年老，正是受這許多恩德的賜予，才能成就一切。

生存在世間的我們，所承受的恩德，主要有四種：父母恩、眾生恩、國家恩、三寶恩，合稱為四恩總報。

二、四恩總報的內容

1.父母恩

在天地間，能生養、教育我們色身的人，無過于父母。《大乘本生心地觀經》說：「慈父悲母長養恩，一切男女皆安樂；慈父恩高如山王，悲母恩深如大海。」在《六方禮經》中，佛陀指出父母教養子女的五種恩德：⑴教育子女，不讓為惡。⑵指其善處，使有高尚品格。⑶慈愛入骨，教其廣博學問。⑷善為婚嫁，務使滿意。⑸隨時供給所需，協助事業成就。

父母在兒女心目中，具有同等的地位，但是母親十月懷胎，三年乳哺，因此對于子女的恩惠似乎更重。《大乘本生心地觀經》卷二載有母親的十種恩德：⑴大地——母親十月懷胎期間，因子女在母胎中依托孕育，常懷憂慮恐懼的心情，即使遇到歡樂的事或錦衣玉食也無心享受，其間所受的苦惱，非言語所能形容。⑵能生——當生產時，有如千刀割體般痛苦，甚至因難產而致死亡。⑶能正——孩子生下後，五根的清滌，母親要細心照顧嬰孩。⑷養育——母親照顧子女無微不至，時時刻刻注意四季變換及冷熱風侵。⑸智者——能以各種方便，促使子女學習各項知識技能。⑹莊嚴——給予子女衣著穿戴，莊嚴子女色身。⑺安穩——母親處處保護子女，甚至當子女有了危難時，往往奮不顧身，前往救護，縱使犧牲生命也在所不惜。⑻教授——以善巧方便教導子女學習。⑼教誡——子女有了過錯，以善巧的語言或方法，使子女遠離惡行。⑽與業——能以家庭事業授與子女。

父母恩重，山高水深，因此在佛經中勸孝的文章很多。例如：《大乘本生心地觀經》卷二說：「若善男子、善女人，為報母恩，經于一劫，每日三時，割自身肉，以養父母，而未能報一日之恩。」《五分律》卷二十說：「若人百年之中，右肩擔父，左肩擔母，于上大小便利，極世珍奇衣食供養，猶不能報須臾之恩。從今聽諸比丘盡心盡壽供養父母。」在《梵網經》中，更提到孝順是至道之法，並且以孝為戒之一。

怎樣才算是孝順父母呢？蓮池大師將孝分為三種層次：⑴甘旨奉養，使父母免于飢餓，是小孝。⑵功成名就，光宗耀祖，使父母光彩愉悅，是中孝。⑶引導父母趨向正信，遠離煩惱惡道，了生脫死，使宗親得度，永斷三途之苦，是上上大孝。前二者是世間的孝道，其利益僅止于一世，況且即使家庭和敬孝悌，子孫承歡膝下，也會有生離死別之苦；家業龐大，功業彪炳，足以讓父母享有富貴，萬一無常來臨，天災人禍也會使崇高的地位毀于一旦。最高的孝道是引導父母正信，不但給予父母精神上的濟度，增長菩提智慧，而且使他們永斷惡道，甚至了生脫死，其福德廣大難量，是屬于出世間的孝道。所以，《毘尼母經》卷二說：如果父母貧苦，應先授三皈、五戒、十善等法，然後供養財物。《龍舒增廣淨土文》卷六記載，長蘆賾禪師作孝友文百二十篇，後二十篇是以勸父母修持淨土法門為主旨。凡此出世間的孝道，才能徹底讓父母離苦得樂，因此稱為「上上大孝」。

廣義的父母恩，應包括師長的恩惠在內。因為在世間上，父母雖能生育我身，但是如果沒有世間師長指引，就不能知禮達義，所謂「一日為師，終身為父」；如果沒有出世師長，就不能了解佛法真理，所以，我們將出世師長又稱為「法身父母」。

師長之所以為學生所尊敬，是因為師長能以五事教育弟子：⑴順法調御，以愛教導。⑵誨其未聞，增廣知識。⑶隨其所問，令善解義。⑷示其善友，樂于交游。⑸盡其所知，誨授不吝。師長引導我們具足德行，使我們在茫茫大海中有了羅盤指示方向，不致迷失沉墮，所以應該常思感恩圖報。

在《阿含經》、《六方禮經》等經典中都曾經提及事奉師長的方法，茲綜合列舉如下：⑴師長來時起立歡迎，善為承順其意。⑵對師長禮讚供養，恭敬受教。⑶對師長尊重仰戴，不違其意。⑷對于師長的教敕，敬順無違。⑸從師明理，善持不忘。

2.眾生恩

什麼是眾生？《大智度論》說：眾生是由五蘊等眾緣假合而生，所以稱作眾生。《不增不減經》說：法身為煩惱所纏，往來生死，因此名為眾生。總之，眾生就是指被無明煩惱所覆，流轉生死的六道有情而言。

眾生與我們的關系，就現世日常生活資具所需來看：我們吃一頓飯，要靠農夫耕種、商人販賣、典座烹煮；穿一件衣服，從繅絲、織布、裁縫、成衣，歷經別人多少辛苦；我們居住的房屋，依賴農夫植林、工匠砍伐、建築師設計、工人營造等而成，讓我們用以避風遮雨……此外，大自然的鳥叫蟲鳴，鳶飛魚躍，使我們置身于多采多姿的世界中。我們日常生活中的食衣住行，乃至娛樂等，都是由十方眾生的因緣成就，所以我們要常思感謝。

眾生與我們的關系，如果再深入探討，就更為密切了。《心地觀經》說：「即無始來，一切眾生輪轉五道，經百千劫，于多生中，互為父母。」《勸發菩提心文》說：「我與眾生從曠劫來，世世生生，互為父母，彼此有恩。今雖隔世昏迷，互不相識，以理推之，豈無報效？今之披毛帶角，安知非昔為其子乎？今之蝡動蜎飛，安知不曾為我父乎？……是故菩薩觀于螻蟻，皆是過去父母，未來諸佛；常思利益，念報其恩。」眾生從無始以來，既曾與我們互為父母，彼此有恩，今雖為無明所障，對前世父母不復記憶，但因為累劫有大悲因緣，所以我們對一切眾生應心存感恩，視一切男子為慈父，一切女人為悲母，並且戒殺放生，常思利益于其它一切有情。

《地藏經》說：「一切眾生未解脫者，性識無定，惡習結業，善習結果，為善為惡，逐境而生，輪轉五道，暫無休息。動經塵劫，迷惑障難，如魚游網，將是長流，脫入暫出，又復遭網……。」因此，為報答眾生累世以來的恩惠，最重要的是要行菩薩道，救拔眾生永遠脫離六道輪迴之苦。

3.國家恩

儘管父母師長生育我們的色身，養育我們的法身；十方眾生于現在世中給予我們種種便利，于過去世中與自己互為父母，我們還需要國家政府來保障我們生命財產的安全。

一個良好的政府，不必然是全能的，但必須導民以正。在佛教經典中對于政府治國之道有相當精辟的看法，綜合諸經所說，可歸納為下列七點：⑴尊重法治：政府應該立法、具法、依法、敬法，一切以法為首，並且努力守護正法不壞。⑵優禮賢士：政府應該尊敬德慧兼備的學者、專家、沙門等，並且常向他們咨詢國家大事，宜行則行，宜舍則舍。⑶照顧弱勢團體：政府應該矜恤孤寡，照顧貧困無依的眾生。⑷敦厚民風：政府應該以十善來治理國家，讓社會道德趨于純善。⑸重視經濟生產：政府應該注重民生經濟，以種種方法提倡生產，使人民能豐衣足食，不虞匱乏。⑹提倡融和交流：政府應該放寬心胸，悲智雙運，接應四方。⑺施行民主政治：政府應以議會制度，推行民主法治來決定全民的利益。

我們依附國家而生存，所以我們要與國家和合在一起，有力量者幫助生產，有技能者要提升科技建設，有智慧者建言國是，有財力者善盡義務……每個人在自己崗位上盡忠職守，以報答國家覆護之恩。

4.三寶恩

三寶是佛寶、法寶、僧寶。其中法是真理，佛是真理的發現者，僧是弘傳真理的出家人。三寶難遭難遇，為世間稀有的寶藏，是出世解脫的寶筏。世間的財富只能解決人類物質生活問題，但佛法僧三寶卻能解決我們生命的問題，使我們出離生死苦海，得到涅槃解脫。

三寶功德無量無邊，如佛經云：「三寶恩者，名不思議！利樂眾生，無有休息；是諸佛身，真善無漏；無數大劫，修因所證；三有業果，永盡無余；功德寶山，巍巍無比；一切有情，所不能知。福德甚深，猶如大海；智慧無礙，等于虛空；神通變化，充滿世間，光明遍照十方三世。一切眾生，煩惱業障，都不覺知，沉淪苦海，生死無窮；三寶出世，作大船師，能截愛流，超升彼岸。諸有智者，悉皆瞻仰！」

三寶使我們得到究竟解脫，恩德廣大，無有窮盡，我們應如何報答呢？在《法華經》、《無量壽經》、《阿含經》、《十住毗婆沙論》、《十地經論》、《大日經供養法疏》、《大日經義釋》、《法華文句》等諸經論中多有闡述，今歸納如下：

⑴供養佛：禮拜、讚嘆、端心正意，念佛功德圓滿、相好光明，及以花、香、瓔珞、末香、涂香、燒香、繒蓋、幢幡、衣服、伎樂等莊嚴具來供養佛像。⑵供養法：著書弘法，恭敬供養，布施經書，聽經聞法，研究佛理，受持不忘，敷演妙法，宣揚經文，思惟法義，依教奉行等，都是對佛法的供養。⑶供養僧：供養僧團飲食、衣服、臥具、醫藥、日用品等道糧，使僧伽們都能專心修道弘法，從事淨化人心的工作。在諸多的供養中，最上等的供養，莫過于如實奉行法義和至誠恭敬三寶了。

三、結語

若無四恩的因緣，我們便無法生存于世間，所以，對于父母、師長、眾生、國家、三寶，要時時懷著感恩的心。

經云：「知恩者，雖在生死，不壞善根；不知恩者，善根斷滅，作諸惡業。故諸如來稱讚知恩，毀背恩者。」知恩報恩就是做人的根本，我們身為萬物之靈，如果不知感恩，連禽獸都不如，又如何出離生死呢？

社會上一般的人往往以自己為前提，只想獲得，不想付出，因此爾虞我詐，交相征利，產生許多無謂的痛苦。如果我們能時常懷抱一顆感恩的心，來看待這個世間，自能包容一切，善盡己責，那麼是非、煩惱、痛苦自會消弭于無形，獲得自在快樂的人生。

第二篇 食存五觀

一、前言

王陽明有一首偈語說：「饑來吃飯倦來眠，只此修行玄更玄；說與世人渾不信，卻從身外覓神仙。」修行本是如此，日常生活里處處有禪味，吃飯睡覺中都能見出自己的清淨本性。

如何吃飯睡覺才是修行，才能悠游自在呢？從前的高僧大德生活簡樸，粗茶淡飯而怡然自得；現在的人豪華奢侈，山珍海味卻煩惱無盡。這便是「修心」和「著境」的差別。

就飲食而言，食物能夠滋養我們的色身，固然是重要的，但是許多人常過分貪著，沒有節制，隨著自己的喜好，暴飲暴食而傷害了身體。如何吃得健康衛生並且不離修行呢？佛教在進食時的心存「五觀想」就是一種不離修行的健康飲食法。

二、食存五觀的內容

佛教認為，進食時應存有五種觀想：⑴計功多少，量彼來處。⑵忖己德行，全缺應供。⑶防心離過，貪等為宗。⑷正事良藥，為療形枯。⑸為成道業，應受此食。

1.計功多少，量彼來處

古人說：「一粥一飯，當思來處不易。」我們平時所吃的飯菜，都是由農人墾殖、灌溉、施肥、鋤草、收成，然後經由商人販賣，再淘洗、炊煮，最後送到我們面前，不知已花費了多少人的功夫與心血。所謂「鋤禾正當午，汗滴禾下土；誰知盤中餐，粒粒皆辛苦」。所以，當我們用餐時，應當要心存感恩及惜福的心。

愛物惜福，本是生活的美德，但是現代社會，經濟繁榮，物質豐裕，許多人已習慣奢侈浪費，飲食無節制，或任意糟蹋丟棄，暴殄天物，不知惜福。有一個故事說，有位富翁，家財萬貫，生活奢華，常常將米粒丟棄在水溝里。有位節儉的出家人，每天從水溝里將這些米粒撿起來曬乾，並加以儲存。後來遇到饑荒，富翁淪為乞丐，這位出家人便以富翁過去丟棄的米粒施舍給他，富翁知道後，覺得非常慚愧。這個故事告訴我們，應該「常將有日思無日，莫待無時思有時」，時時提醒自己要勤儉惜福。

佛門中，飲食都是檀越所供養。《僧祇律》說：「皆是信心檀越減損口腹，為求福故，布施我等，所謂檀信脂膏、行人血汗，若無修行，粒米難消。」「施主一粒米，大如須彌山；若人不了道，披毛戴角還。」一粒米是集合一切因緣所成，怎可輕易浪費？所以，做個佛弟子應該生慚愧心，對于飲食要知道惜福，是好是壞，都不生增減貪著的心。

2.忖己德行，全缺應供

身為佛弟子，接受飲食供養時，要反省自己的行為是否合乎道德戒行？能受得起供養嗎？如果具備勤修三學、化導眾生的二利德行，稱之為全，便可以承受供養；沒有具備的，則名之為缺，受之當覺有愧。

許多經典里都提到，佛弟子受人信施，如不好好修行，會有無量的罪過。如《毘尼母經》記載：「若比丘不坐禪、不誦經，不營佛法僧事，受人施，為施所墮。」《法句譬喻經》也說：佛陀在世時，有位比丘，每天吃飽飯後，就回去睡覺，只圖色身的舒適，不知精進修行。佛陀知道後，嚴厲地訓誡他，並以他的前世因緣果報來開導：「過去維衛佛住世時，你就出過家，但是由于貪圖利養，平時又不念經誦戒，不精進修行，後來你的神識便投生為牛馬身上的蟲，一過就是五萬年；五萬年過完了，又投生為螺絲蚌殼之類的水蟲，和樹木中的蠹蟲……。如今，你好不容易受完罪業的果報，又出家作沙門，為什麼還如此貪戀睡眠呢？」比丘聽到自己的這段前生往事，又慚愧，又恐怖，五陰迷蓋頓然消除，證得阿羅漢果位。

唐朝百丈懷海禪師一生躬親耕食，立下「一日不作，一日不食」的千古楷模，到了80多歲，每天還到田里辛勞作務，弟子不忍心，將耕具藏起來，懷海禪師找不到工具做事，便不吃飯。所謂「不懈怠一日，不妄食一餐」。

3.防心離過，貪等為宗

一般人飲食常犯有三種過失：⑴見到上品美食，或對能使身體強壯、皮膚光滑的食物就生起貪心。⑵對下品粗糙食物排斥瞋恨。⑶對不好不壞的中品食物，不加分辨，不知來處不易，便是愚癡。飲食上如果產生上述的貪瞋痴三種心，會使自己墮落，應該警惕防患。

另外，對于飲食，如果食之過多，不知節制，也會產生許多疾病。《佛說醫經》說：「人得病有十因緣：一者久坐不飯，二者食無貸，三者憂愁……。」《尼乾子經》說：「噉食太過人，身重多懈怠；現在未來世，于身失大利。睡眠自受苦，亦惱于他人；迷悶難寤寤，應時籌量食。」由是可知，飲食過量有多睡眠、多病、多淫、不能精進、多著世間享樂等五種罪過。過度飲食既然有如此多過患，我們實在應當多加注意，善予節制。

飲食貪多的另一個後遺症是「肥胖症」。過去波斯匿王便是由于貪著飲食而過分肥胖，甚至因為行動不便，呼吸困難，而焦急地請示佛陀如何減肥。

凡事以中道為宜，飲食也是如此。《阿含經》里記載：「若過分飽食，則氣急身滿，百脈不調，令心壅塞，坐臥不安；若限少食，則身羸心懸，意慮無固。」可見飲食適中是非常重要的。此外，用餐時我們要以慈悲喜舍的心來代替貪瞋癡等不淨的心，才能真正吃得身心歡喜健康。

4.正事良藥，為療形枯

我們的身體，是由地水火風四大組合而成的。經中說：「一大不調，百一病生；四大不調，四百四病同時俱作。」身體真正的大病，便是饑渴，所以經上說：飢為第一病！饑苦難治，治不窮故，無止際故，從生至終，永無暫息；余病不爾。因此，飲食就如良藥一般，能治療形體飢渴的疾病。

《遺教經》說：「受諸飲食，當如服藥：于好于惡，勿生增減；趣得支身，以除飢渴。如蜂采花，但取其味，不損色香。比丘亦爾，受人供養，取自除惱，無得多求，壞其善心。」《雜寶藏經》說：「是身如車，好惡無擇，香油臭脂，等同調滑。」車子有油才能發動，身體也是如此，有了食物的滋養，生命才能延續，道業才能成辦。所以飲食是重要的，只是不要在食物上起分別，就如車油，只要可以轉動，不一定要求最高質量。又如穿衣服，目的在保暖，而不在質料的柔軟舒適，顏色的華麗奪目與否。

5.為成道業，應受此食

對色身的愛護，在《那先比丘經》里有這樣的記載：彌蘭陀王問那先比丘：「沙門寧能自愛其身不？」那先言：「沙門不自愛其身。」王言：「如令沙門不自愛其身者，何以故自消息臥欲得安溫軟？飲食欲得美善自護視，何以故？」……那先言：「沙門亦如是，不愛其身。雖飲食，心不樂，不用作美，不用作好，不用作肌色，趣欲支身體，奉行佛經戒耳。」

一般人常被欲望牽縛，對身體總是費盡心思地保養愛護。但是對修行人來說，飲食只是用來滋養四大假合的色身。《行事鈔》卷下之二說：「為成道業觀三種：一為令身久住故。欲界之身，必假摶食，若無，不得久住，道緣無托故；二為相續壽命，假此報身假命，成法身慧命故；三為修戒定慧，伏滅煩惱故。」飲食是為了維系色身，藉著四大假合的色身而成就真實的法身慧命，因此不能起貪著。

三、結語

有學僧問大珠慧海禪師：「什麼是佛法大意？」大珠慧海禪師回答說：「吃飯睡覺。」學僧說：「平常人也會吃飯睡覺，又有何別意？」大珠說：「平常人吃飯，挑肥揀瘦，千般挑剔；平常人睡覺，反復思惟，輾轉難眠。」

吃飯和睡覺自來就是佛門重要的修行，並且被定為五堂功課，許多的戒律、清規也圍繞著飲食的問題而設立。我們的身體每天在新陳代謝，每天行住坐臥的活動都在消耗能量，如果沒有充分的飲食營養，生命便會枯竭而死，哪里還談得上修行辦道呢？只是在接受飲食時，不可以用不清淨的貪取心、瞋恚心、差別心、輕慢心去受食，去計較東西的好壞，揀別食物的精粗，而應該以惜福心、感恩心、精進心、平等心、慚愧心、忍耐心來接受供養。每餐進食前修持五觀想，思惟自己的道業，便能享受天下的「千家飯」，而不曾咬住「一粒米」。

第三篇 三輪體空

一、三輪體空的定義

在人間生活，有許多因緣來成就我們，因此我們要以感恩惜福的心，與他人廣結善緣。結緣之道，首在布施，因為布施隨時隨地都可以實行，即使自己一無所有，一個真摯的笑容，可以令人生起信心；一個隨手的幫忙，可以濟人困難危急；甚至與人為善、一句讚美、一瓣心香等等，都是殊勝的布施因緣。《大乘理趣六波羅蜜多經》說：由于布施能令眾生安樂，是最容易修習的法門，有如大地一樣，一切萬物都依之生長，所以六度、四攝都以布施波羅蜜為上首。

布施可分為有相布施與無相布施二種。有相布施，指世間上一般人心希果報，執著人我的布施，所以又稱為世間布施；此種布施，只能得到有漏的人天福報，報盡又再墮落，所以不是究竟的布施。無相布施則相反，在布施時，能體達施者、受者、施物三者當體皆空，而無所執著，因為能超越世間的有漏煩惱，所以稱為出世間布施。又因為此三者有如車輪一般，能碾斷煩惱惑障，所以也稱為「三輪體空」。三輪體空的布施，能使我們越過生死海，與眾生同登涅槃彼岸，因此稱為「布施波羅蜜」。

二、三輪體空的內容

「空」是宇宙萬象的真理，三輪體空正是空理的最高體證與實踐。我們可以概略地就三方面來說明其中的妙義：

1.人我二空：眾生之所以常常感到煩惱，是因為來自內心的執著妄想，以為六塵境界是實有的，因此產生我、我所的觀念，使身心成為五欲六塵的奴役。布施行善，心存貪念，結果因為心有所系縛，不但功德減少了，自己的心情也受到受者、施物等外境的影響。其實，五蘊和合的身心是假聚之有，剎那生滅，所以哪里有能施的我呢？既然能施的我了不可得，當然也就沒有受施的對象，這就是「人空」。又因為諸法是五蘊和合而成，所以施物當體即空，法執也就跟著去除了，這就是「法空」。三輪體空的布施，使我們從二空里去除對人對法的執著，是自他二利的菩薩道。

2.一切皆空：做到人空和法空還不夠，還必須把「空」也完全空掉。因為佛教說空是要我們蕩除執著，如果執著有一個「空」的存在，根本法執未除，反而病上加病。須知在分別思惟上所執的空，它的自性也是空的。三輪體空就是要我們釜底抽薪，從根本上破除一切顛倒妄想，從體性上斬斷一切執著。

3.真空妙有：雖然本無一法可得，但是諸相宛然，不可說無。當我們以智慧觀察諸法無相無我、畢竟空寂以後，般若慧現前，這時我們的心與外界合而為一，自然而然地就能隨順幻「有」，以善巧方便，大作佛事，布施行善，這時才可以說是真正的通達法性。這就是《金剛經》所說的：「若菩薩心住于法而行布施，如人入暗，則無所見；若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。」終日布施而不見布施相，不著空、有相，這就是三輪體空的布施了。

以上三種層次的分析，可以青原惟信禪師的一段話來形容：「老僧三十年前未參禪時，見山是山，見水是水。及至後來親見知識，有個入處，見山不是山，見水不是水。而今得箇休歇處，依前見山只是山，見水只是水。」平常我們對于現象界的森羅萬象僅止于一般感官的看法，所以當我們仰觀山色、俯視溪澗時，只覺得它就是高高的山、潺潺的水，這時候是「見山是山，見水是水」，這是心隨境轉的一種分別境界。等到我們學佛修行有了心得的時候，一切假有在清朗的心境上無所遁形，這時候「見山不是山，見水不是水」，已觀照到諸法虛妄，但是還沒有到達畢竟皆空的地步，這是第二種層次的境界。進而到完全開悟的時候，「是」與「不」、「心」與「物」之間的對立，在悟者的心中已經合而為一，所以真俗可以兼容，理事可以圓融，這時「見山只是山，見水只是水」，只是這山和水與剛開始學佛時的山水在意境上已經大不相同了。此時，大千世界充滿無限美好的風光，潺潺的流水是諸佛說法的妙音，青青的山崗是諸佛清淨的法身。

三、三輪體空的應用

泯除了經驗世界的「有」與「無」以後，我們的世界變得遼闊了。因此，不但是施與受之間無所差別，我們在這個世間上的一切修行，也能真正做到隨緣不變，和光同塵，即俗而真的最高境界。以下就六波羅蜜的余五波羅蜜為例，概略解說三輪體空在修行上的應用：

1.持戒波羅蜜：如果能擁有般若空慧，雖然自己堅持淨戒，無有毀缺，卻不會執著于「能持」、「所犯」之相，所以菩薩恒以平等心廣度眾生。

2.忍辱波羅蜜：如果能擁有般若空慧，雖然自己安住于忍力，度化有情，卻不會執著于「能忍」、「所忍」及度化眾生之相，自然不起瞋愛之心。

3.精進波羅蜜：如果能擁有般若空慧，雖然勇猛精進于學佛修行上，卻不見有精進修行之相，能不畏生死，不斷煩惱，任勞任怨，忍疲忍苦，以化導有情為己任。

4.禪定波羅蜜：如果能擁有般若空慧，雖然享受禪悅法喜，卻能不生味著，故能恆以大悲心、自在力，安穩眾生。

5.般若波羅蜜：如果能擁有般若空慧，則能照了諸法本性空寂，而知佛魔不二、生滅不二，乃至煩惱菩提不二、生死涅槃不二，故能隨緣不變，處處行道，無有掛礙恐怖。

此外，擁有「三輪體空」的思想，在日常生活中可以享有隨緣不執著的快樂，解脫不企求的快樂；心中有了「三輪體空」的觀念，人情的冷暖淡薄不能動其心，物質的匱乏貧困不能挫其志。心中常懷「三輪體空」的人，不企求他人的愛護、關懷，能將溫暖、慈悲布施給別人。因為心中本來無所求，所以不曾失去什麼；縱有所得，也視為多余的幸福。所以，「三輪體空」是真空妙有的具體表現，是知足常樂的最高意境，是隨時可修的人間佛法，是悲智雙運的菩薩道行。