論自得

論自得——重陽前五日講于武林佛學院

巨贊法師

各位法師!各位同學!本人此次十載歸來，湖山與師友俱各無恙，心里已經非常高興。靈峰寺我以前也住過幾個月，可是朝夕相共的只有三兩個人。現在辦了佛學院，絃誦之聲洋洋盈耳，這就杭州的佛教界說，是一個良好的進步的現象，所以本人更覺暢快。剛才院長會覺法師要本人向各位同學講幾句話，就不揣冒昧答應了。不過才答應就登台，實在沒有很好的貢獻，急忙中想起了南宋靈隱寺住持瞎堂慧遠禪師的一首詞：

來往煙波，十年自號西湖長。秋風五雨，吹出蘆花港。得意高歌，夜靜聲初朗。無人賞， 自家拍掌，唱徹千山響。

瞎堂慧遠禪師是佛果圓悟的高足，也就是濟顛僧的師父。初住蘇州虎丘，天台國清等處，後奉詔住靈隱。孝宗乾道年間入對內廷，有「願陛下早復中原」之語，可見是一個熱心腸和尚。他的法語，集成廣錄四卷，收于續藏。可是這一首詞並不在內，是我以前翻叢書發見的，見于何書，現在也想不起來了。就這首詞的字面上看，可以說是「語語警句」。而意境的高超，可用「清絕」兩個字稱讚他。我們讀了，真有四顧蒼茫，遺世獨立之慨。實在是詞中的上乘。不過我又感覺到，此詞非「見道」人不能作。就這個觀點上看這首詞，又可以說是「語語從自心流出」，「語重心長」，又實在值得我們細心體會的。

頭上兩句敘他與西湖的關系，第三、第四句敘當時的景物，而現在就是這個時節。我們閉目一想，西溪的蘆花、正在搖擺他的斑斑皓首，迎著瑟瑟的秋風，蕩漾著白濛濛一片「秋雪」(西溪有秋雪庵)。人們都因此感到涼意侵膚血，警戒有玄冬的將至。朋友們給我們的信上，也都寫著「秋風多厲，諸維珍攝」的客套話。各位同學再想想，這不也就是說明了佛教的現狀。佛教在這種狀態下面，而我們和他發生了這麼久的關系，究竟作何感想呢?悲傷，痛哭，或者找溫暖的地方去嗎?慧遠禪師卻不要我們那樣的做，要我們「得意高歌」。

「得意高歌」四個字是這一首詞的眼，也就是我們學佛的人人所應該用力的地方。提起「得意」，我又想到孔子說的「古之學者為己，今之學者為人」兩句話。程子解釋道：「為己，欲得之于己也；為人，欲見知于人也」。這樣講法我以為還是隔靴搔癢。所謂「學者為己」，應該解釋為：學是為了自己的切身大事。也就是為了自己的切身大事才學。什麼是自己的切身大事呢?我們的眼睛能見青黃赤白，耳朵能分清濁高低，肚子餓了要吃飯，疲倦了要睡覺，為什麼的呢?怎麼會的呢?春至百花開，秋來黃葉落，還有風云雷雨， 日月星辰，以及廣大無垠的宇宙究竟與我有什麼關系?關系在何處?否則我又何以能見到他?秦皇漢武，不可一世的人物去了，去得無影無蹤。秦檜張邦昌，遺臭萬年的家伙也去了，去得無影無蹤。而我自己由嬰孩而成童，而青年，壯年，而老，而也要去，去得無影無蹤。這又為什麼?怎麼樣的?還有像這樣的許多許多，無一不是我們自己切身的大問題，要不要解決?如果不要解決，懵懵懂懂過一生，像豬狗一樣，與草木同朽腐，那又何以稱之為人?否則又從何處解決起?想到此地，真會像熱鍋上的螞蟻一樣，沒辦法停得住腳。又好像身上生了碗大的療瘡，時時刻刻叫喚著。所以釋迦牟尼舍棄了王位，丟棄了妻兒出家，去追求徹底解決這許多問題的道理與方法。後來他說：「諸佛世尊唯以一大事因緣故出現于世」。所謂大事因緣，即開示悟入佛之知見，其實就是這一回事，要人家赤裸裸地，打開心胸，認識自己，還他一個所以然的道理出來。這樣子求學，才可以說是「為己之學」，才是「發菩提收」。

螞蟻上了熱鍋，非拼命奔馳，找到生路不可。身上生了碗大的療瘡，把一切身外的統統丟棄了，一心一意護念著疼痛，期望著醫生。這個叫做「欲罷不能。」所以我覺得各位同學如果發了上面所說的「菩提心」，一定會把恭敬利養、毀譽榮辱、苦樂勞逸等等念頭丟在腦後的。老實說，就是弘法利生，乃至成佛作祖的念頭，也要把它暫時拋開。為什麼呢?那我先要問大家，螞蟻在熱鍋上奔馳的時候，是否有時間容許他想到離了熱鍋以後和同伴們訴苦的事情?療瘡疼痛得要命的時候，是否還會讓他考慮請朋友們吃飯的安排?決不會的，因為救命要緊。那末我要大家把弘法利生，乃至成佛作祖的這念頭暫時丟掉，非惟不是荒謬的論調，而且還是最重要的事情。宗門大德教人家用功，有「魔來亦打，佛來亦打」一語。這個在普通人看起來，打魔固不妨，連佛也打在一起，使魔佛不分，實在荒唐，何況又自稱是佛弟子!實則宗門大德說這句話的意思，就是要人家認清楚「學佛是自家切身大事」。學佛既然是自家的切身大事，與魔固不相干，與佛又何嘗有什麼交涉?要他們來何用?所以說「打」。佛既然可以「打」，弘法利生、成佛作祖的念頭當然可以暫時丟開。這個叫做「腳跟點地」， 「大死一番」。

宗門大德又說：非大死不能大活。這也是的確的。顏回用功到「欲罷不能」，所以才能「如有所立，卓爾」。螞蟻在熱鍋上奔馳，總可以走到熱鍋的邊緣。俗語也有「皇天不負苦心人」一句話。其實能夠這樣發心，已經是入了佛門，所謂初發心時，便入佛地。又如所謂獅子兒生下來，即能据地咆哮，都是指這回事說的。那末我們學佛如能以此下手，一定會開拓我們自己的「萬古心胸」，與諸佛「一鼻孔出氣」。這就是慧遠禪師所說的「得意」，亦即題目的「自得」。得意者縱橫自在，無施不可。如像螞蟻從熱鍋上跑下來，到處都是仙境。又好像療瘡好了的人，依舊可以酒食徵逐。俗話說「有病方知健是仙。」如仙之健，稱之為大活。大活的人開口閉口，橫說豎說，都是佛法。自然高歌震古今，浩唱入云衢了。

照這樣講起來，大死一番，而又大活的人，的確可以稱得起大善知識，荷得起如來家業，應該受千萬人的親近供養了。可是慧遠禪師在「得意高歌，夜靜聲初朗」兩句下面，又幽默似地安著「無人賞」三個字，使人啼笑皆非。究竟又是什麼道理?其實我們再把佛教的現狀仔細看看， 三個字簡直是為現代佛教寫出的。因為談到賞識，必有知音。當今之世，幾百千萬佛教信徒，究竟誰是「此事」的知音?不妨把佛教現狀分析分析。

先看出家的同道吧。十之七八是賴佛逃生。吃了佛的飯，穿了佛的衣，天天做佛的事，講佛的話，可是根本對于佛法沒有信仰。豈惟沒有信仰而已，簡直沒有興趣。你向他提到佛法，他就對你指東劃西。問他為什麼出家?坦白的人，告訴你是「生活」兩字。所以叢林小廟都是他們的衣食飯碗，生活的地盤。掌櫃的自然花天酒地，無所不為。沒有地盤的也一樣偷雞摸狗，搖尾乞憐。對這許多人講切身大事，向你動動白眼的已經是算客氣的了，怎會賞識?

此外有少數比較老實的人，曉得通常所謂「了生死」這一回事。為怕死後的墮落，整天照顧著死死死，死以外的事情他們是不管的，一般人都稱之為「老修心」。對老修心講切身大事，他會發起無明火，提起門閂打你出去。因為認為像他那樣才是「腳跟點地」，才能解決切身大事。我則以為這班老修心的了生死，和道士的求長生不老差不多。這班和尚簡直是道士。道士和尚從來講不攏的，怎會賞識?

話又要講到有知識的頭上來，我想先從我國過去教育的失敗說起。我國的新教育制度推行了三四十年。到現在大家一致承認沒有收到多大效果。有的人甚至以目前社會腐敗的原因，歸罪于過去之主持教育者，這當然是不對的。我們說句公道話，新教育制度之所以產生，實由于舊教育制度，科舉私塾制度的不良。不良的原因有三：l、不明教育原理，2、不知學術源流，3、不識時代環境。是以在舊教育制度下面，再不能造就「修齊治平」的英才，新教育制度乃起而代之。新教育制度大都從外國學來的，一方面又因為時代潮流的不斷沖激，不免病急亂投醫，一味把我們不知道的技術知識拼命向學生口里塞，而把主要的中心思想忘掉了。也就是說，他們只教人家吃飯賺錢，乃至治國平天下的知識或技術，而沒有教人家自己做人的道理。所以現在社會上會找飯吃，會賺錢的人很多，而真正做像一個人的人反不多見。就有，也是他的天性本來好，而非由于教育的薰陶。這就是我國過去的教育失敗之處。拿這個觀點來看佛教知識界中之新舊的「諍」，似乎有多少相似之處。所以要在此中找知音也不多。當然中國佛教的命運，我們是寄希望于新僧的。

講完出家的同道，再談在家的「護法」。其實顧名思義，既稱護法，應先知孰者是法，孰者非法。法與非法分別得清楚，然後才談得上護。否則牛鬼蛇神也去護持他，那「法」只有愈護愈糟，不會好起來的。目前佛教界有許多護法，真有這種現象。這有幾種原因：1、信佛的太太小姐們大都是感情用事。拜了師父，不管師父的德學究竟如何，總是師父好。而布施出錢的是她們，拉攏她們的又多。久而久之，她們忘記了自己的學佛並未進門，居然有所主張起來。足以真正要建立法幢，反得不到她們的青睞。2、富商大賈，達官貴人們，酒酣耳熱之余，偶然羨慕起山林的「清福」來。帶著金錢和勢力，大搖大擺走進山門。和尚們當然請上坐，泡好茶，歡迎之至，臨走遠送他們幾本佛經結結緣。他們帶回去，在聲色貨利之暇，偶爾翻翻，覺得蠻有味道。遇著法師們談談，法師們當然只有恭維，外加上各方面有事要求托他們，于是他們就成了「護法長者」，「信心居士」了。這樣的「機緣」，又替少數「野心家」(廣州某居士用語)開了一條「終南捷徑」，鑼鼓也就響起來了，有許多大德反受他們的凌辱，實非佛教前途之福。不過這也只好怪佛門大德的領導無方。3、若干有學問的大居士，因為本來學植很深，一入佛門，造詣非常深奧，確可佩服，無可非議。惟大多數總喜歡把自己的學問和一般和尚比較，顯顯他們的高明。于是以輕視和尚的心思去研究佛法也略帶輕忽之意，縱使遍閱三藏，著作等身，仍不免「一知半解」，尤其以有考據癖者為甚。社會上的人士，因他們本有學問和地位，人也是一本正經的，就以他們的是非為是非，而正法反少人理睬。所以「大事因緣」要希望一般護法們的信受賞識，「戛戛乎其難哉」!

「難難難，十擔油麻樹上攤」。龐居士用這句話慨嘆見道之難。我現在則用來慨歎賞識大事因緣者之難遇。所以許多有為的僧青年，毅然決然，改裝還俗，有的甚至和佛教絕緣。已故的滿智法師就是這樣做的。他沒有還俗以前，我在四川嘉定遇到他，勸他不要操之太急。他向我訴說了許多許多。他雖不見得明白「此事」，我也只能寄以無限的同情。他還俗不到一年就死了，現在回想起來，也不禁感慨系之。但慧遠禪師訓示我們說：真正學佛的人遇到這種難關，非但不宜神經過敏， 自尋煩惱，還要鼓起勇氣來， 「自家拍掌」。因為人家不能賞識， 自己總能賞識自己的。假定因人家不能賞識就退失了自己的信心，那麼你的勇往直前追求「此事」，不是為自己的「理得心安」，而是為了要人家賞識。如要人家賞識而追求「此事」，根本是「緣木求魚」、「水中撈月」，算不得菩提心，算不得為己之學。其實真有所得的人，決不因無人賞識而消極灰心的。相反地，他只有愈加鑿深他的悲懷，擴大他的心量。譬如一個高明的醫生去醫一個瘋人，瘋人定要罵他打他，甚至用刀劍逼逐他。這時的醫生難道就不相信自己的醫術，丟了藥囊開步向後轉，或者仇視瘋人，發誓不再醫他?這樣子的醫生，恐怕是不會有的，否則他就不是高明的醫生。各位同學!這是千真萬確的事，值得我們豎起脊梁，追求到底的。但能得意，自會高歌，即使無人賞識，而曲調將愈唱愈高，震撼三千大干世界。因為這事是天下第一等事，這種人是天下第一等人。沒有他，天會倒下來，地會沉下去， 豈惟「千山響應」而已。 以此而言「弘法利生」， 以此而言「為人」，豈不大哉!

未了再說-—說與道德的關系。最近熊十力先生在四川五通橋黃海化學社主辦哲學研究部，其八月望日的開學講詞中有云：

「人類」一切道德行為，皆發于吾人內在固有之真源，，(此真源即所謂本體。但以其主乎吾身而言，則名之曰心。以之別于私欲，則曰本心。易之乾卦，則謂之仁，亦謂之知，、孟子陽明謂之良知。宋儒謂之天理，新論謂之性智)道德律之異乎法律，即法律純依人與人之關系而制定，是從外面立的約束。道德律，則純由自我最高無上之抉擇力，隨其所感通，而應之自然有則。道德律恆不受個體生存的條件之限制(如殺身成仁之類)，、由其發自真源， 自超脫小己之私也。

熊先生的思想系統，本人並不贊成，以前曾作「評熊十力所著書」一長文評之，最近或將更為文駁之，此不談。不過這幾句話是非常正確的。所謂「真源」，即前所說的「腳跟下大事」。講到此地又想起了朱熹的一首詩：

半畝方塘一鑑開，天光云影共徘徊。

問渠那得清如許，為有源頭活水來。

源頭活水亦即真源。所以稱之為「活」為「真」者，因其剿絕依傍，純從自家心田流出故無枯竭、腐化之患，故能「清」。清即道德的表現。所以一個人，一個佛教徒，就算是年高德劭，被一般人尊敬為行持最好，道德最高的大德，假使不能開發自家的真源，站穩腳跟，縱在外表上裝得非常之像，也做了許多有為功德，實際還是假的。結果是自救不了， 自害害人。那麼我們在這個國難未已、教難未舒的動盪時代，提倡道德以謀補亡羊之牢，究應何去何從，自然知所抉擇了。

三十五年(1 946年)1 0月26日迫記于靈隱寺。

(原載《海潮音》第28卷第1期)